Характерной чертой философии средневековья является – Характерные черты Средневековой философии. Теоцентризм как мировоззренческая основы философии средневековья
Характерные черты средневековой философии.
Теоцентризм — это центральная характеристика средневекового мышления, заключающаяся в том, что идея Бога понимается как стержневая, смыслообразующая.
Монотеизм – единобожие. В отличие от богов античности, Бог един и абсолютен.
Креационизм – это представление о том, что мир сотворен Богом из ничего. Идея «ничто» является новой по сравнению с античностью и показывает, что Бог абсолютен (человек творить из ничто не может), а мир не бесконечен во времени, т.к. имеет начало (и, соответственно, конец). Соответственно, понимание времени также меняется, оно становится линейным (ничего не повторяется).
Провиденциализм: — понимание истории как осуществления заранее созданного Богом плана по спасению человека, представление о мире как стремящемся к цели.
Эсхатологизм (финализм) – ожидание конца света, Страшного суда, связанное с линейностью времени. Обе эти черты (4 и 5) позволяют говорить об изменении понимания судьбы. Судьба не является чем-то изначально заданным, она зависит от поступков самого человека, от того, как он прожил свою земную жизнь.
Догматизм – подчинение школе, авторитету текста. Все проблемы берутся из текста и решаются через текст.
Ретроспективность – обращенность к прошлому, «чем древнее – тем подлиннее», эталон – Библия (все истины уже сообщены Богом, задача человека – не создавать новые, а расшифровывать, разъяснять уже имеющиеся). Отсюда анонимность произведений: творчество – следование канону, образцу.
Символизм: текст (Библия) – повод для размышлений, толкований, содержащиеся в нем смыслы требуется открыть. Сам мир, природа понимается Средневековьем как текст, который нужно прочитать.
Дидактизм – назидательность, учительство. Средневековые мыслители, как правило, были проповедниками, преподавателями богословия, целью которых было не просто уяснить себе величие божественного замысла, а передать это другим. Поэтому особое внимание уделялось дискуссиям, искусству аргументации.
Приоритет веры над разумом.
Проблематика.
Из названных особенностей уже можно выделить несколько существенных для средневекового сознания проблем. Прежде всего, основной идеей является идея Бога. Он един, абсолютен и трансцендентен миру (не находится с миром и человеком в одном пространстве). Будучи творцом мира и человека, он не подобен своему творению и не может быть познан через свои творения (
Далее, идея креационизма приводит к тому, что Бог становится абсолютным создателем, а мир получает историю, начавшуюся творением и оканчивающуюся Страшным судом, после которого часть людей будет спасена, а часть погибнет. И таким образом мы выходим на очень важную для средневековой философии проблему –
Проблема веры и разума возникла еще с апологетов, пытавшихся средствами разума доказать истинность христианских догматов – положений, в которые надлежит верить. Но дело в том, что они далеко не очевидны для сознания и содержат в себе много возможностей для неправильного понимания и, как следствие, являются почвой для возникновения ересей (троичность, богочеловеческая природа Христа, свобода воли и т.д.). Философия, в свою очередь, воспринимается как служанка богословия, что поднимает вопрос о соотношении этих дисциплин и, соответственно, о соотношении веры и разума. Однозначного разрешения в Средневековье эта проблема не получила, как, впрочем, и до сих пор (в науке). Проследим основные тенденции:
Мистическое направление было задано формулой Тертуллиана (2 в.) «Верю, ибо абсурдно»: вера исключает разум и не нуждается в нем, вера в Христа и человеческое разумение не совместимы. Поэтому, чтобы прийти к Богу, не нужна никакая философская ученость, достаточно одной веры.
Схоластическое направление базировалось на идее Августина (4 в.) о том, что вера и разум не исключают, а дополняют друг друга: вера дает разуму истины, которые он затем должен прояснить, т.к. в проясненные истины человек крепче верит («Верю, чтобы понимать»). Поэтому многие схоласты полагали, что возможен синтез философии и теологии, т.е. гармония между верой и знанием при приоритете веры (
Концепция двойственной истины в самой радикальной форме была высказана Уильямом Оккамом (14 в.): между верой и разумом, философией и религией нет и не может быть ничего общего, поэтому они полностью независимы друг от друга и не должны друг друга контролировать. В дальнейшем эта мысль об автономии разума привела к формированию атеистического мышления и способствовала становлению науки как самостоятельного вида деятельности.
Одной из крупнейших схоластических проблем стал спор об универсалиях. Универсалии – это общие понятия (роды и виды). Проблема, как и подобает схоластической проблеме, возникла из текста, в данном случае, «Комментариев к Порфирию» Боэция. Боэций поднимает вопрос об онтологическом статусе общих понятий, о том, как они существуют по отношению к вещам. Так постепенно сформировались три основные позиции по этому вопросу (две крайние и одна промежуточная):
Реализм (от лат res – вещь): общие понятия существуют прежде вещей и независимо от них, равно как и от нашего сознания, в виде особых сущностей (позиция восходит к Платону). Реализм оказался очень удобен для схоластической этики (поэтому и очень распространен), т.к. позволял обосновать абсолютность блага. Представлен
Номинализм (от лат nomina – имена): общие понятия существуют лишь как имена вещей, т.е. лишь в языке, как слова для обозначения вещей. Есть только единичные вещи и их имена, никаких сущностей нет (отсюда легко увидеть, что номинализм впоследствии привел к развалу схоластической этики: благо относительно и не может быть единым). Представлен Уильямом
Концептуализм (от лат conceptus – мысль, понятие): общие понятия существуют в уме, но им нечто соответствует в самих вещах. Представлен Пьером Абеляром, Иоанном Дунсом Скоттом.
studfiles.net
Характерные черты средневековой философии.
Теоцентризм — это центральная характеристика средневекового мышления, заключающаяся в том, что идея Бога понимается как стержневая, смыслообразующая.
Креационизм – это представление о том, что мир сотворен Богом из ничего. Идея «ничто» является новой по сравнению с античностью и показывает, что Бог абсолютен (человек творить из ничто не может), а мир не бесконечен во времени, т.к. имеет начало (и, соответственно, конец). Соответственно, понимание времени также меняется, оно становится линейным (ничего не повторяется).
Провиденциализм: — понимание истории как осуществления заранее созданного Богом плана по спасению человека, представление о мире как стремящемся к цели.
Эсхатологизм (финализм
Догматизм – подчинение школе, авторитету текста. Все проблемы берутся из текста и решаются через текст.
Ретроспективность – обращенность к прошлому, «чем древнее – тем подлиннее», эталон – Библия (все истины уже сообщены Богом, задача человека – не создавать новые, а расшифровывать, разъяснять уже имеющиеся). Отсюда анонимность произведений: творчество – следование канону, образцу.
Символизм: текст (Библия) – повод для размышлений, толкований, содержащиеся в нем смыслы требуется открыть. Сам мир, природа понимается Средневековьем как текст, который нужно прочитать.
Дидактизм – назидательность, учительство. Средневековые мыслители, как правило, были проповедниками, преподавателями богословия, целью которых было не просто уяснить себе величие божественного замысла, а передать это другим. Поэтому особое внимание уделялось дискуссиям, искусству аргументации.
Приоритет веры над разумом.
Проблематика.
Из названных особенностей уже можно выделить несколько существенных для средневекового сознания проблем. Прежде всего, основной идеей является идея Бога. Он един, абсолютен и трансцендентен миру (не находится с миром и человеком в одном пространстве). Будучи творцом мира и человека, он не подобен своему творению и не может быть познан через свои творения (катафатическая и апофатическая теология). Так возникает проблема доказательства бытия Бога. Наибольшей известностью пользуются доказательства, сформулированные Фомой Аквинским и Ансельмом Кентерберийским (см. 5 доказательств Фомы Аквинского).
Далее, идея креационизма приводит к тому, что Бог становится абсолютным создателем, а мир получает историю, начавшуюся творением и оканчивающуюся Страшным судом, после которого часть людей будет спасена, а часть погибнет. И таким образом мы выходим на очень важную для средневековой философии проблему – проблему теодицеи (богооправдания): если Бог абсолютен и к тому же благ, то откуда в мире зло? Кто отвечает за это зло? С ее решением не так просто. Гностический вариант: зло в мире от самого Бога, либо по ошибке, либо по злому умыслу. Данный вариант отрицает ответственность за зло человека, идея греха теряет смысл. Поэтому в качестве цели предлагается спасение от злого мира через знание (о грехе), т.е. совершение греха – выход социально неприемлемый, либо крайняя аскеза (массовое самоубийство). Поэтому христианство боролось с гностицизмом. Манихейский вариант: добро в мире от доброго бога, зло – от злого (дуализм). Поэтому мир изначально является ареной борьбы двух начал, по этой причине дуалистические ереси всегда отличались крайней воинственностью («дети Бога» против «детей Сатаны», которыми объявлялись все не входящие в секту). Поэтому христианство решает проблему теодицеи через понятие свободы воли — возможности выбора человеком своей судьбы: либо принять божественный план по спасению и спастись, либо отказаться от него и тем самым погибнуть. Т.е. свобода воли логически связана с ответственностью. Причем поскольку человек – единственное творение Бога, наделенное разумом и свободой воли, другие живые существа ею не обладают, то на человеке лежит ответственность не только за себя, но и за мир в целом и судьбы всего живого. По этой причине средневековая (христианская) философия отрицает субстанциальность зла, т.е. наличие его как самостоятельной сущности. Зло есть лишь как результат недолжного выбора, предпочтения части целому (неполнота).
Проблема веры и разума возникла еще с апологетов, пытавшихся средствами разума доказать истинность христианских догматов – положений, в которые надлежит верить. Но дело в том, что они далеко не очевидны для сознания и содержат в себе много возможностей для неправильного понимания и, как следствие, являются почвой для возникновения ересей (троичность, богочеловеческая природа Христа, свобода воли и т.д.). Философия, в свою очередь, воспринимается как служанка богословия, что поднимает вопрос о соотношении этих дисциплин и, соответственно, о соотношении веры и разума. Однозначного разрешения в Средневековье эта проблема не получила, как, впрочем, и до сих пор (в науке). Проследим основные тенденции:
Мистическое направление было задано формулой Тертуллиана (2 в.) «Верю, ибо абсурдно»: вера исключает разум и не нуждается в нем, вера в Христа и человеческое разумение не совместимы. Поэтому, чтобы прийти к Богу, не нужна никакая философская ученость, достаточно одной веры.
Схоластическое направление базировалось на идее Августина (4 в.) о том, что вера и разум не исключают, а дополняют друг друга: вера дает разуму истины, которые он затем должен прояснить, т.к. в проясненные истины человек крепче верит («Верю, чтобы понимать»). Поэтому многие схоласты полагали, что возможен синтез философии и теологии, т.е. гармония между верой и знанием при приоритете веры (Фома Аквинский).
Концепция двойственной истины в самой радикальной форме была высказана Уильямом Оккамом (14 в.): между верой и разумом, философией и религией нет и не может быть ничего общего, поэтому они полностью независимы друг от друга и не должны друг друга контролировать. В дальнейшем эта мысль об автономии разума привела к формированию атеистического мышления и способствовала становлению науки как самостоятельного вида деятельности.
Одной из крупнейших схоластических проблем стал спор об универсалиях. Универсалии – это общие понятия (роды и виды). Проблема, как и подобает схоластической проблеме, возникла из текста, в данном случае, «Комментариев к Порфирию» Боэция. Боэций поднимает вопрос об онтологическом статусе общих понятий, о том, как они существуют по отношению к вещам. Так постепенно сформировались три основные позиции по этому вопросу (две крайние и одна промежуточная):
Реализм (от лат res – вещь): общие понятия существуют прежде вещей и независимо от них, равно как и от нашего сознания, в виде особых сущностей (позиция восходит к Платону). Реализм оказался очень удобен для схоластической этики (поэтому и очень распространен), т.к. позволял обосновать абсолютность блага. Представлен Боэцием, Ансельмом Кентерберийским, Альбертом Великим, Фомой Аквинским и др.
Номинализм (от лат nomina – имена): общие понятия существуют лишь как имена вещей, т.е. лишь в языке, как слова для обозначения вещей. Есть только единичные вещи и их имена, никаких сущностей нет (отсюда легко увидеть, что номинализм впоследствии привел к развалу схоластической этики: благо относительно и не может быть единым). Представлен Уильямом Оккамом и Иоанном Росцеллином.
Концептуализм (от лат conceptus – мысль, понятие): общие понятия существуют в уме, но им нечто соответствует в самих вещах. Представлен Пьером Абеляром, Иоанном Дунсом Скоттом.
studfiles.net
Характерной чертой средневековой философии является:теоцентризм
Какая из нижеперечисленных особенностей не характерна для средневековой философской мысли?Сциентизм
Теоцентризм – мировоззренческая позиция, в основе которой лежит представление о главенстве:Бога
Философия в Средние века занимала подчиненное положение по отношению к:богословию
Совокупность религиозных доктрин и учений о сущности и действии Бога:теология
Произведения раннехристианской литературы, не включенные в библейский канон, т.е. признанные официальной церковью «ложными»Апологии
Эсхатология – этоУчение о конечных судьбах мира и человека
Спаситель, избавитель от бед, помазанник БожийМессия
Ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночества:аскетизм
Мировоззренческий принцип, согласно которому мир сотворён Богом из ничего, называется:Креационизм
Учение о спасении душиСотериология
Принцип, согласно которому Бог определяет весь ход истории и судьбу каждого человекаПровиденциализм
Главная задача христианских апологетов состояла в:В обосновании преимуществ христианства перед язычеством
Название периода творческого служения «отцов Церкви» (III—VIII вв.), заложивших основы христианской философии и богословия; в их трудах в противостоянии-диалоге с греко-римской философией идет формирование системы христианской догматики:патристика
Выдающийся представитель патристики, автор книг «Исповедь», «О Граде Божьем»Августин
«Шестоднев» — это книга, в которой излагались:Христианская онтология и космогония
Схоластика – это:тип философствования, отличающийся умозрительностью и приматом логико-гносеологических проблем
Такие черты, как умозрительность, интерес к формально-логической проблематике, подчинение теологии, присущи:схоластике
Представитель средневековой философии:
Фома Аквинский
Представитель средневековой западноевропейской философии:ф.Аквинский
Искусство толкования священных текстов, развившееся в эпоху средневековьяЭкзегетика
Проблема доказательства бытия Божия была одной из центральных дляФомы Аквинского
ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Эпоха восстановления идеалов античности в Европе:Возрождение
Важнейшей чертой философской мысли и культуры эпохи Возрождения является:антропоцентризм
Характерной чертой философии эпохи Возрождения является:антропоцентризм
В каком городе была в 15-м веке возрождена Платоновская академия?Флоренции
Тип мировоззрения, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания:антропоцентризм
Основной объект исследования, мера вещей и отношений в эпоху Возрождения:человек
Светская мировоззренческая позиция эпохи Возрождения, противостоявшая схоластике и духовному господству церкви гуманизм
Противопоставление отдельного индивида обществу характерно для:индивидуализма
Тип мировоззрения, характерный для эпохи Возрождения, в основе которого лежит противопоставление отдельного индивида обществу:индивидуализм
Автор «Речи о свободе и достоинстве человека»Пико делла Мирандола Представитель философии эпохи Возрождения:Дж.Бруно
Положения о бесконечности Вселенной во времени и пространстве, о тождестве Бога и природы обосновал:Дж.Бруно
Итальянский поэт, автор сонетов к Лауре, основоположник гуманизма, критик схоластикиПетрарка
Для философии эпохи Возрождения характернаностальгия по античной культуре
Учение, развившееся в эпоху Возрождения, и утверждающее тождество Бога и природы, что «природа – это Бог в вещах»Пантеизм
ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ 17-18 вв.
Освобождение от церковного влиянияСекуляризация
Философское направление, признающее разум основой познания и поведения людейРационализм
Основное утверждение рационализма заключается в том, чтоРазум играет приоритетную роль в познавательной деятельности человека
Особенности рационализма XVII в. обусловилаМатематика
Французский философ, он же создатель алгебры и аналитической геометрииР. Декарт
Дуалистическая философия характерна для Р.Декарта
В вопросе о субстанции Рене Декарт придерживалсяДуализма
studfiles.net
Тесты по философии
Тесты по теме «Философия эпохи средневековья»
1. Святоотеческая литература, совокупность философских, религиозных и социально-политических учений отцов церкви
А) патристика
В) схоластика
С) реализм
D) номинализм
Е) концептуализм
2.Термин «креационизм» переводится с латинского как
А) предвидение
В) сотворение
С) провидение
D) Бог-отец
Е) предсказание
3. Основная черта, характерная для философского мышления эпохи средневековья
А) космоцентризм
В) теоцентризм
С) пантеизм
D) наукоцентризм
Е) агностицизм
4. Направление в средневековой философии, утверждающее, что реально существуют лишь конкретные вещи, а общие понятия (универсалии) воспринимаются как имена вещей
А) креационизм
В) пантеизм
С) номинализм
D) теоцентризм
Е) реализм
5. Одна из главных проблем средневековой философии
А) отношение веры и разума
В) поиск экспериментального метода познания
С) достижение всеединства
D) преодоление смерти и воскрешение умерших
Е) проблема тождества мышления и бытия
6. Схоластика характеризуется
А) подчинением теологии
В) критикой религии
С) принципиальным расхождением с патристикой
D) материалистическим мировосприятием
Е) научным поиском
7. Учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии
А) дуализм
В) реализм
С) материализм
D) агностицизм
Е) номинализм
8. Пьер Абеляр написал сочинение под названием
А) Да и нет
В) Сумма теологии
С) О граде Божьем
D) Сумма философии
Е) Никомахова этика
9.Пять косвенных доказательств бытия Бога разработал
А) Ф.Аквинский
В) Н.Кузанский
С) А. Блаженный
D) А.Кентерберийский
Е) У.Оккам
10. Философское учение, согласно которому Бог представляет собой безличное начало, тождественное с природой
А) эмпиризм
В) деизм
С) атеизм
D) пантеизм
Е) антропоцентризм
11. Один из «отцов церкви» средневековья, «Учитель Запада»
А) Аврелий Августин
В) С.Боэций
С) У.Оккам
D) П.Абеляр
Е) Н.Кузанский
12. Теоцентризм, как мировоззренческая установка, есть
А) признание того, что Бог — абсолют, определяющий существование природы, человека и общества
В) утверждение о конечности земного бытия
С) определение мира как вечного круговорота
D) характеристика повторяемости бытия
Е) воспевание радости земной жизни
13. Характерной чертой средневековой европейской философии не является
А) теоцентризм
В) монизм
С) креационизм
D) провиденциализм
Е) рационализм
14. Учение о сотворении мира, живой и неживой природы в едином творческом акте
А) теоцентризм
В) пантеизм
С) реализм
D) номинализм
Е) креационизм
15. Исходный пункт моральной доктрины Августина Блаженного
А) безграничная любовь к Богу
В) страх перед наказанием
С) естественное право
D) обычаи и традиции
Е) вера в загробный мир
16. Идея божественного предопределения устройства общества, в основном, выражена в философии
А) Возрождения
В) Нового времени
С) Западного Средневековья
D) Марксизма
Е) Античности
17. Град земной, по Августину Блаженному
А) семья
В) царство Бога
С) государство
D) селение
Е) рай
18. Человек в средневековой философии рассматривался как
А) низшее создание в иерархии творений
В) образ и подобие Бога и как часть животного мира
С) часть космоса
D) дитя природы
Е) существо самодостаточное
19. В средневековье философия выступает как
А) «служанка Богословия»
В) культ знаний
С) радостное восприятие жизни
D) человеческий рассудок
Е) рациональная сущность человека
20. Автор знаменитого тезиса «Понимаю, чтобы верить!»
А) Фома Аквинский
В) Уильям Оккам
С) Бонавентура
D) Иоанн Скот Эриугена
Е) Пьер Абеляр
3
intolimp.org
|
Поиск Лекций
Контрольная работа №1 По философии (А.Д. Московченко) Вариант 5 Характерные черты средневековой философии. Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи до эпохи Возрождения, то есть почти целое тысячелетие. Раннее средневековье характеризуется становлением христианской догматики в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской империи (V в. п. э.), а зрелое средневековье (начиная с XI в.) связано со становлением и утверждением феодализма, который в качестве своей идеологической основы использовал развитое в раннем средневековье христианство, уточняя и углубляя детали этого мировоззрения в соответствии с собственными требованиями. Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме единого бога-творца, в корне отвергавший атомистические доктрины античности (разработка этого догмата связана в первую очередь с именем Августина), и догмат о творении богом мира “из ничего”, который не только устанавливал непроходимую границу между идеальным миром бога-творца и материальным миром земной жизни, не только утверждал зависимое происхождение последнего от идеальной воли верховной личности, но также предполагал ограниченность мира во времени (начало и конец света). В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена “служанкой богословия” (формула Петра Домиани), которая должна была использовать мощь своего рационального аппарата для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название “схоластики” (от лат. scholastica — школьный, ученый). Считалось, что истина уже дана в библейских текстах, и, чтобы актуализировать ее, выводя всю полноту ее логических следствий, необходимо применить систему правильно построенных силлогизмов. В этом отношении схоластика, естественно, опиралась на античное наследие, особенно — на формальную логику Аристотеля. Вследствие того, что сами библейские тексты и символы веры отличались мистическим или иносказательным характером, для их однозначного толкования требовалась изощрённая логика. Многие “таинства веры” превращались в образцы “логических задач” (особенно догмат о троице, то есть о трех лицах одного бога), поэтому схоластика со стороны своей техники характеризуется как “схоластический рационализм”. Содержание схоластических диспутов не оказало серьезного воздействия на дальнейшее развитие философии, но с точки зрения техники рассуждений схоластика во многом оказалась полезной для дальнейшего развития логики. Систематизатором ортодоксальной схоластики считается монах-доминиканец Фома Аквинский (1225/26—1274), ставивший своей основной целью отработку догматов христианского вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего Аристотеля, он канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы (“принципа порядка”) с колеблющимся и неустановившимся принципом материи (“слабейшим видом бытия”). Слияние первопричина формы и материи рождает, но Фоме Аквинскому, мир индивидуальных явлений. Душа человека есть формообразующий принцип, однако, свое полное индивидуальное воплощение она получает только при соединении с телом. Это последнее положение поставило точки над “и” в одном из самых острых дискуссионных вопросов христианской схоластики. Будучи в своих фундаментальных постулатах отчетливо идеалистической системой, формирующееся христианство, а значит, и схоластика не могли не быть озабочены истолкованием своего отношения к материи, так как третья ипостась верховного абсолютного божества — Иисус Христос был, по библии, явлен в образе человека, то есть объединил в себе и божественную (идеальную) и человеческую (материально-телесную) природу. Сам факт этого объединения не давал возможности полностью игнорировать материю как ложное бытие, как “ничто” (чего требовал догмат о творении из ничего), поэтому квалификация материи Фомой Аквинским с помощью целой системы утонченных рассуждений в качестве “слабейшего вида бытия” была воспринята церковью как выход из создавшегося логического тупика. Материя, таким образом, получила в схоластике частичное “оправдание”, не потеряв при этом своего зависимого положения. Однако наиболее остро коллизия между духом и материей проявилась в средневековье в знаменитом споре между реалистами (от лат. realis — вещественный, действительный) и номиналистами (от лат. nomen—имя, наименование). Спор шел о природе универсалий (от лат. universalis—общий), то есть о природе общих понятий. Реалисты (Иоанн Скот Эриугсна и главным образом Фома Аквинский), основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех видах существования универсалий. Универсалии, согласно Фоме Аквинскому, существуют трояким образом: “до вещей” в божественном разуме, “в самих вещах” как их сущность или формы и “после вещей”, то есть в человеческом разуме, как результат абстракции. Такое решение вопроса носит в истории философии название “умеренного реализма”, в отличие от “крайнего реализма”, согласно которому общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка, при всей своей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластике, не мог быть принят ортодоксальной церковью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа. Номиналисты (Росцелин), будучи во многом значительно более материалистически настроены, чем даже умеренные реалисты, довели идею отрицания объективного существования общего до логического конца, считая, что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, то есть они отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование “до вещи”, а это равносильно материалистическому тезису о примате материи. Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания. Как и следовало ожидать, церковь приняла умеренный реализм Фомы Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в 1092 г. Таким образом, несмотря на идеалистический характер всей средневековой философии, в ней продолжалось противоборство линий Платона и Демокрита, хотя оно и облекалось чаще всего в логические термины. Средневековый спор о природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие логики и гносеологии, особенно на учения таких крупных философов нового времени, как Гоббс и Локк. Элементы номинализма встречаются также у Спинозы, а техника номиналистической критики онтологизма универсалий была использована Веркли и Юмом при формировании доктрины субъективного идеализма. Тезис реализма о наличии общих понятий в человеческом сознании лег впоследствии в основу идеалистического рационализма (Лейбниц, Декарт), а положение об онтологической независимости универсалий перешло в немецкий классический идеализм. Проблема универсалий. Наиболее остро коллизия между духом и материей проявилась в средневековье в знаменитом споре между реалистами (от лат. realis — вещественный, действительный) и номиналистами (от лат. nomen—имя, наименование). Спор шел о природе универсалий (от лат. universalis—общий), то есть о природе общих понятий. Реалисты (Иоанн Скот Эриугсна и главным образом Фома Аквинский), основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех видах существования универсалий. Универсалии, согласно Фоме Аквинскому, существуют трояким образом: “до вещей” в божественном разуме, “в самих вещах” как их сущность или формы и “после вещей”, то есть в человеческом разуме, как результат абстракции. Такое решение вопроса носит в истории философии название “умеренного реализма”, в отличие от “крайнего реализма”, согласно которому общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка, при всей своей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластике, не мог быть принят ортодоксальной церковью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа. Номиналисты (Росцелин), будучи во многом значительно более материалистически настроены, чем даже умеренные реалисты, довели идею отрицания объективного существования общего до логического конца, считая, что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, то есть они отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование “до вещи”, а это равносильно материалистическому тезису о примате материи. Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания. Проблема человека.
Издревле человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти. В системе христианского мировоззрения человек стал восприниматься как существо, в котором изначально неразрывно и противоречиво связаны две ипостаси: дух и тело, качественно противоположные друг другу как возвышенное и низменное. Поэтому Августин, например, представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с человеком, а Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животными и ангелами. Плоть человеческая, с точки зрения христианства, — арена низменных страстей и желаний, порождение дьявола. Отсюда постоянное стремление человека к освобождению от дьявольских пут, стремление к постижению божественного света истины. Этим обстоятельством и обусловлена специфика человеческого отношения к миру: здесь явно стремление не только познать собственную сущность, сколько приобщиться к высшей сущности — богу и тем самым обрести спасение в день страшного суда. Этому сознанию чужда мысль о конечности человеческого бытия: вера в бессмертие души скрашивала зачастую суровое земное бытие. Как видим, средневековая философия не только не снимает вопроса о смысле человеческой жизни, о смерти и бессмертии, но, напротив, позволяет его поставить в наиболее острой, даже драматической форме, тем самым в полной мере выявляя его гуманистическое содержание.
Знание и вера. Ситуация во взаимоотношениях между религией и философией начала существенно меняться после возникновения и утверждения в общественной жизни христианства, что произошло в 1 веке нашего летоисчисления. В истории взаимоотношения философии и религии открылся новый период, который продолжался почти пятнадцать столетий, то есть все Средневековье. Качественным его отличием является служение философии (сознательное или вынужденное обстоятельствами) целям религии и теологии. Первые шаги в деле подчинения философии Священному писанию были сделаны еще в 1 веке Филоном Александрийским. В последующие столетия эта цель была полностью достигнута. Соотношение между философией и христианством в период Средневековья, вплоть до XV века, то есть начала Нового Времени, можно характеризовать следующим образом. Прежде всего отметим стремление использовать философию для укрепления позиций только-только появившегося христианства, которое и концептуально и организационно нуждалось в такой поддержке. Напомним, что первые христиане в течение нескольких столетий, вплоть до IV в., вынуждены были отстаивать свои убеждения в борьбе с языческими верованиями. Кроме того, они не всегда встречали понимание со стороны правителей Римской империи. Не меньшим препятствием для утверждения христианства, как это ни покажется парадоксальным, являлась античная философия со своими идеями о сущности мироздания и путях его познания. Ранние христианские идеологи, такие как, например, живший во II веке Климент Александрийский, стремились к синтезу эллинской культуры и христианской веры, а в действительности — подчинению философии христианской религии. Именно ему принадлежат знаменитые слова, служившие своеобразным методологическим руководством в период Средневековья, что истинная философия — это христианская религия. В последующие столетия «отцы церкви» предпринимали соответствующие шаги, чтобы использовать достижения философии в укреплении позиций религии и церкви. Прежде всего это проявилось в широком использовании философского наследия Платона и Аристотеля для «научного» обоснования церковных догматов. Дело в том, что, возникнув и сравнительно быстро став государственной религией, то есть получив выход на широкие слои населения, христианство еще не стало понятным для своих приверженцев. Чтобы сделать его доступным, надо было или создать соответствующую и приемлемую терминологию для раскрытия важнейших положений новой религии, или опереться на уже существующие понятия, использовав их там, где было возможно, или же заменив при необходимости их сущность. Такая доля выпала на неоплатонизм, который первоначально конкурировал с христианством, а после того как христианство стало государственной религией, его основные идеи с учетом соответствующей переработки начали служить новой теологии. Позднее неоплатонизм становится важнейшим исходным материалом для развития средневековой философии и христианства. Идеологи христианства неслучайно прежде всего обратились к философии Платона и неоплатонизма, так как она по своему содержанию ближе всего подходит к религиозной вере. Начиная с XIII века, христианство с целью доктринального усиления своих позиций, расширения и углубления своей веры начинает усиленно использовать аристотелевскую философию, которая до этого лишь частично была им известна и одновременно из-за своей рационалистичности л эмпиричности ими игнорировалась. Использование философского наследия Аристотеля осуществлялось главным образом в двух направлениях. Прежде всего в рамках христианского теизма происходило своеобразное сочетание философских идей «отцов церкви» («отцы церкви» — священнослужители, которые в течение столетий занимались канонизацией и систематизацией христианского вероучения), и в частности, наиболее известного и влиятельного из них Аврелия Августина и аристотелизма. Одновременно шла борьба за использование философских идей для усиления позиций богословия. В конечном итоге победила вторая тенденция и достижения аристотелевской философии в области учения о бытии, познании и человеке. Наибольший вклад в дело использования аристотелевской философии с целью усиления религиозной доктрины внес Фома Аквинский (1225—1274). Наконец, еще одним примером, подтверждающим применение церковью философии для усиления позиций христианства, является использование философии в течение многих столетий Средневековья в качестве «служанки богословия». К сожалению, в отечественной монографической и учебной литературе в основном акцент делается на зависимое положение философии и недостаточно освещена другая роль философии, о которой, кстати, говорили «отцы церкви», и в частности, Фома Аквинский, что христианство как бы обращается к философии с тем, чтобы с помощью последней сделать свое учение более доступным и понятным для верующих. Философия призывается на службу вере с тем, чтобы представлять и объяснять религиозные истины в категориях разума, то есть в понятиях, разработанных философией и доступных для понимания верующими. Философия призвана также разумным путем опровергать время от времени появляющиеся ереси или антихристианские идеи. Другого пути у церкви, кроме как использования философских знаний для донесения до человеческого ума религиозных ценностей, в это время, по существу, не имелось. Исходя из сказанного, есть веские основания утверждать, что христианство, опираясь на свой статус государственной религии и все вытекающие из этого полномочия, использует философию для концептуального укрепления своего учения и его распространения среди населения. Несмотря на доминирующее положение в общественной жизни в это время религии, философия продолжает не только существовать, но и получает определенное развитие. Об этом, в частности, свидетельствует проблематика и уровень философствования двух выдающихся мыслителей Средневековья Аврелия Августина (354— 430) и Фомы Аквинского (1225—1274). Прежде чем характеризовать их взгляды, отметим некоторые особенности, характерные для философии этого периода. Прежде всего, все или почти все философы эпохи Средневековья были священнослужителями. Философствование для них было как бы второй специальностью. Большинство из них обращались к философии, чтобы с ее помощью, опираясь на человеческий разум, донести до сознания прихожан церковные истины. Вторая особенность заключалась в том, что философией преимущественно занимались богословы, а это накладывало соответствующий отпечаток на их философские занятия. Вообще в Средневековье почти вся духовная, общественная, научная жизнь развивалась, а точнее протекала под прямым и жестким контролем церковных властей. Аврелий Августин и Фома Аквинский были в первую очередь богословами. Об их колоссальной роли в истории христианства свидетельствует многовековое влияние их воззрений на христианскую доктрину. Вместе с тем они являлись и философами. И тот факт, что одни и те же личности выступали и в роли богословов, и в роли философов лишний раз подтверждает тесное единство между философией и религией и их взаимовлияние. Воздействие философии на Августина проявлялось прежде всего в том, что в своей богословской деятельности он опирался на достижения предшествующей философии и, в первую очередь, идеи Платона, с которыми он познакомился преимущественно в изложении неоплатоников. С другой стороны, ряд идей Августина, несмотря на религиозное обрамление, имели скорее философское, чем религиозное звучание. Прежде всего, это дуалистическое понимание бога и мира, утверждение о возможности познания, попытка объяснить основные категории времени (настоящее, прошлое и будущее), а также идея о единстве человеческой и божественной истории, которая совершается хотя и в противоположных (земном и божественном царствах), но неразделимых сферах человеческой жизни. Эти августиновские идеи в дальнейшем сыграли благотворную роль в развитии философских и научных знаний. Плодотворными для развития философии следует признать ряд положений, высказанных богословом Фомой Аквинским. Это прежде всего его идеи о сущности и существовании, признании за наукой способности к объяснению закономерностей мира, утверждение об отсутствии между наукой и верой противоречий, убеждение в том, что источником человеческого познания является не причастность к божественным идеям, а человеческий опыт, чувственное восприятие мира. В целом можно сказать, что в эпоху Средневековья, когда влияние церкви на все сферы общественной жизни было велико как никогда, сосуществование, а порой и благотворное взаимовлияние религии и философии не прекращалось.
Итак, средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания.
Используемая литература: А.Д. Московченко «Философия для технических университетов». Т. 2003, А. А. Радугин «Философия», Бердяев Н.А. «О назначении человека». М.: Республика, 1993, Франкл Виктор. «Человек в поисках смысла». М.: Прогресс, 1990, Шаповалов В. Ф. «Основы философии. От классики к современности»: Учеб. пособие для вузов. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 1999 Рекомендуемые страницы: |
|
poisk-ru.ru
Характерные черты Средневековой философии. Теоцентризм как мировоззренческая основы философии средневековья
Средневековая философия-это период развития философии после крушения Римской империи (476 г.) до эпохи Возрождения (XV в.). Испытывая сильное влияние христианства, философия этого периода сознательно считала себя «служанкой теологии»(так философию называл Фама Аквинский), отдавая первенство в систематическом объяснении мира теологии (rpeч. theos – бог и logos – учение), то есть богословию, учению о бытии бога.
Поэтому характерной чертой средневековой философии был теоцентризм (все философские исследования были направлены на толкование теологических догматов).
Второй характерной чертой был традиционализм, выразившегося в обращении к древним библейским текстам и их комментированию (обращенность впрошлое, отказ от создания теоретических философских концепций о мире).
Третьей характерной чертой этого периода является авторитаризм, т.е. принятие богословских положений как абсолютно истинных, неподлежащих критике откровений.
Четвертой чертой выступает креационизм (от лат.творение), обусловливающий содержание философских размышлений идеей творения мира богом по его воле. Бог – абсолютное начало мира (человек рассматривается как образ иподобие бога, выводится за пределы природного мира, ставится над природой). Средневековая философия поставила проблему соотношения веры и знания, формирование концепции «двойственной истины».
В средневековой философииразличают два больших периода – патристика и схоластика.
Патристика-это совокупность теолого-философских учений Отцов Церкви (от лат.рater, отец), которые опирались на античную философию, прежде всего Платона, для обоснования христианства.
Схоластика – это определенный тип философствования, который средствами разума пытается обосновать принятые на веру христианские идеи; это совокупность учений религиозных мыслителей, осуществивших систематизацию и рационалистическое обоснование христианского вероучения на основе использования философских методов познания и с привлечением переинтерпретированного античного наследия.
Основная идея средневековой философии – теоцентризм.
Теоцентризм — (греч. theos — Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. В средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом.Крупнейший философ европейского Средневековья — Фома Аквинский в своём учении о Боге создает своеобразную религиозную картину мира, в которой находит свое воплощение
теоцентризм. В соответствии с принципом теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Высшую цель жизни видят в служении Богу.
Теоцентризм – это историческая форма выражения субъекта, его особогоместа в мироздании. В условиях, когда человек еще связан теснейшими узами со всеми природными реалиями и родовыми отношениями, но уже начинает осознавать свою специфичность, единственным приемлемым принципом
оказывается принцип абсолютной личности, принцип Бога.
Принцип теоцентризма вынуждал средневековых философов рассматривать и уточнять такие понятия, как бытие, сущность, существование, свойство, качество.
Антропоцентризм как мировоззренческая основа философии Эпохи возрождения. Основные направления и представители философии Ренессанса.
Антропоцентризм — воззрение, согласно которому человек есть центр вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.
Антропоцентризм философии эпохи Возрождения Возрождение — философские и социологические учения в эпоху становления раннего буржуазного общества (в основном в Италии) 14-17вв. Официальной философией в эту эпоху оставалась схоластика, но возникновение культуры гуманизма, значительные достижения в области естествознания привели к тому, что философия перестала играть роль служанки богословия и перспектива ее развития приобрела антисхоластическую направленность.
Гуманизм — отражаемый антропоцентризм, который исходит из человеческого сознания и имеет своим объектом ценность человека. Презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремлением к земному счастью. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия.
Основными направлениями философии эпохи Ренессанса являлись:
гуманистическое (XIV – XV в., представители:Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) – в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;
неоплатоническое (сер.XV – XVI вв.), представители которого – Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;
натурфилософское (XVI – нач.XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви и Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;
реформационное (XVI – XVII вв.), представители которого – Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;
политическое (XV – XVI вв., Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей;
утопическо-социалистическое (XV – XVII вв., представители – Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) – искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.
studopedia.net
|
ТОП 10: |
Греческая философия, как мы видели, выросла на почве античной демократии, философия же средневековья принадлежала к эпохе феодализма (V-XV века). Средневековье начинает свою историю со времени падения Западной Римской империи (476 г.), но философские учения этой эпохи стали складываться уже в I-IV вв., их основу составили этические концепции стоиков, эпикурейцев и неоплатоников. В Римской империи первых веков новой эры появляется новый тип мировоззрения, который был связан с социально-политическими переменами в античном обществе: устанавливается монополия христианства на духовную жизнь общества. Философия отодвинута на второстепенные роли и превращена в служанку богословия. В античности же философия была в определенные моменты независимой от религии. Но нужно сказать, что формула «философия служанка богословия» нуждается в разъяснении в связи с тем, что отношения между философией и религией сложные. Философия, хотя и религиозная, все-таки всегда ориентируется на рациональные методы познания, стремится все понять, логически обосновать, рационально объяснить, а религия — по сути иррациональная форма мировоззрения, ей достаточно веры и ее главная функция — дать человеку учение о спасении. Философия средневековья нередко называется одним словом — схоластика[49]. Оно передает ее основную черту. Схоластика — основной способ философствования эпохи средневековья, в сущности своей теоцентричного. Теоцентризм приходит на смену космоцентризму античной философии. При этом переход к средневековой философии знаменуется своеобразным открытием личностного начала в христианской философии. Дело в том, что античная философия даже в антропологических вариантах имеет обезличенный характер. Космос рассматривается как живое существо, но не личность. У Платона идет речь о демиурге или божестве, который творит космос, но демиург — это идея Блага, то есть не имеет персональных характеристик. Личностный элемент обозначен у стоиков, когда они говорят о мудреце, который независим от мира в своем следовании добродетели как нечто своему, только ему принадлежащему; но с другой стороны и у стоиков нет проблемы личного бессмертия, и судьба человека в том заключается, что его разум сливается с мировым разумом, мировой душой, огненной пневмой и растворяется там. Христианство с самого начала предлагает личностное видение человека. Это связано, во-первых, с тем, что в христианстве есть идея отдельной человеческой души, личностной судьбы, личного бессмертия, которое продолжается и после смерти. Во-вторых, с представлением о Боге как живой личности, с которым может непосредственно общаться каждый верующий. Теоцентризм проявляется в том, что Бог является центром мира, первичным по отношению к миру и человеку; между Богом и верующим возникает межличностное общение, идея любви к Богу и любви Бога к людям. Бог лично заинтересован в судьбе каждого человека. Иисус Христос — сын Бога — принес себя в жертву, чтобы дать возможность спасения, возможность человеку подняться до уровня Бога. В-третьих, человеческое существо характеризуется более сущностными категориями: «грехопадение» и «спасение». При этом, конечно, само понятие личности еще не выработано в средневековой философии, ибо на индивидуальности нет ориентации в поведении. Средневековая культура характеризуется корпоративностью и иерархичностью. Средневековый человек в своей земной жизни ощущал себя занимающим строго определенную ступеньку в иерархии и должен был следовать нормам своего сословия, высшим религиозным ценностям, надеяться, что в этом случае душа его будет спасена. Второе открытие, которое было совершено в средневековой философии — это открытие истории. Речь идет о мировоззренческом смысле истории. Если для античного человека речь идет о круговом историческом времени, о том, что сущностные моменты жизни человеческого общества либо остаются теми же, либо повторяются, и поэтому нет единой для человечества истории как движения в одном направлении. В средние же века мир существует во времени и изменяется во времени, появляется линейное представление о характере человеческой жизни и истории, о протяженности из прошлого в будущее. Возникает представление о трех точках, через которые проходит история: сотворение мира и человека, акт грехопадения и изгнание человека из рая; пришествие Христа, в перспективе второе пришествие Христа, страшный суд; воскресение из мертвых и новые небеса для праведников. Для религиозной философии средневековья свойственны ключевые противоречия. Во-первых, это двойственность в понимании человека. С одной стороны, человек существо земное, эта отягощенность плотно откладывает отпечаток на человека, и уже первородный грех является источником порчи человека и определяет, что очень много людей проклято и обречено на страдание даже после смерти. С другой стороны, человек занимает высшее по отношению к другим земным существам положение, он образ божий. Эта тенденция лежит в основе гуманистического варианта средневековой антропологии, связанной с именами Лактанция, Франциска Ассизского — мыслителей, которые делают акцент на богоподобии человека. Во-вторых, противоречивой была попытка найти согласование свободы воли, индивидуальности человеческой судьбы и божественного предопределения.[50] В целом свобода в средневековой философии воспринималась как грех, как выбор отрицательного варианта поведения. Главная проблема гносеологии средневековой философии — это проблема соотношения знания и веры. На вопрос «Что я могу?» средневековые мыслители отвечали, что границами моего знания выступает вера. Они утверждали первенство веры над знанием, невозможность открыть никакого нового знания, необходимость разобраться в имеющимся, а также, что авторитет отцов церкви — это граница, которую не перейти. Можно выделить три подхода к решению проблемы соотношения веры и знания в средневековой философии. Первый связан с именем Тертуллиана (ок. 160 — ок. 222). Его тезис: вера — это все, а разум — ничто, вера выше разума, и верить надо в то, что разуму противоречит. «Верю, потому что нелепо», или «верю, потому что нецелесообразно». То есть нужно верить в то, что превосходит рациональные возможности человека. Несовместимость разума и веры — вот пафос Тертуллиана, отсюда его враждебность к языческой философии античности. Второй подход связан с именем Августина Блаженного, его тезисом «Верую, чтобы понимать». Он сформулировал принцип соединения веры и знания. Сначала верить, и это основа понимания. Разум допускается, хотя вера главенствует, разум — слуга у веры, поскольку вера обращена в область, где разум бессилен — это Бог и душа. Ансельм — архиепископ Кентерберийский (XI век) пеpенес идеи Августина в новую историческую эпоху. Его лозунг: «Веpа, ищущая понимания» -выpажает стpемление верующего человека еще и понимать. А Фома Аквинский (XIII век) создал научно-религиозную систему мировоззрения, стремясь логически обосновать и доказать бытие Бога[51]. Третий подход выражен Пьером Абеляром (1079-1142): «Понимаю, чтобы верить, знаю, чтобы верить». В его позиции уже слышен голос самостоятельной власти разума. Уже есть основы того, что приведет к всевластию разума и изгнанию веры в Новое время. Абеляр и не думал опровергать религию, он хотел ее укрепить, но полагал, что можно укрепить религию с помощью науки, знания. Он утверждал: кто быстро верит, без рассуждения, тот легковерен. Сначала нужно обосновать, доказать: «Нельзя уверовать в то, что предварительно не понял». Итак, средневековая философия была религиозной, теоцентричной, ибо ее главный предмет — это вопрос об отношении бога и мира, бога и человека. Средневековые философы признавали, что сотворение мира — это результат личного волевого усилия божества. Бог захотел создать мир. Для античной философии это было неприемлемо. Разделяя главный тезис о том, что мир создан Богом, философы расходились в вопросе о том, какова роль Бога в этом акте. Ортодоксальная теология предлагала концепцию творения — креационизма. Ее суть: 1. Бог создает мир из ничего. 2. Бог творит по собственной воле, когда захочет. Аристотель полагал, что все, что существует в действительности, должно было существовать в возможности, и всякое возникновение есть переход из возможности в действительность. В средние века были популярны идеи Аристотеля в целом, и в частности его идея о том, что существование мира в возможности возможно до его существования. Поэтому мир возникает из вечной возможности, и в смысле возможного бытия мир был вечен. С XI в. среди схоластов возник спор реалистов и номиналистов. Реалисты опирались на философию Платона и Аристотеля, считали, что реально существуют только общие понятия (универсалии). Они — знак обозначения единичных вещей и независимы от них, существуют до них как некие первообразы. Номиналисты, наоборот, утверждали, что существуют единичные вещи, а общие понятия (универсалии) являются лишь их названиями, именами (номен — имя), которые люди приписывают отдельным вещам. Самыми известными номиналистами были Уильям Оккам и Дунс Скот (XIII в.) Таким образом, суть спора между номиналистами и реалистами шла о том, как направлено наше познание: от вещей к понятиям, или наоборот, от понятий — к вещам.
|
infopedia.su