Учение платона о государстве философия – 30. Философия Платона. Обоснование Платоном теории идей. Учение о познании, человеке и государстве.

Учение Платона о государстве.



Вопросам упорядочения общества Платон посвящает следующие произведения: «Государство» («Политея») и «Законы» («Номой»),

Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон не стремится к познанию реального общественного процесса и не занимается исследованием проблем упорядочения общества. Он строит теорию идеального государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители —

философы, стратеги — воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители-земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже упоминалось раньше. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными.

Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость — добродетель воинов, а умеренность — добродетель народа. Четвертая добродетель-справедливость— не относится к отдельным сословиям, но является «надсословной», некоей «державной» добродетелью.

С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные — упадочные. Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит

аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия).

К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию, которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е, на добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу наиболее соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до н. э. Существенно ниже тимократии стоит

олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии.

В социальных теориях и воззрениях на государство на первый план выступают, в частности, классовые корни идеализма Платона.

Этика Платона построена, исходя из идеалистического понимания души. Ее основой является осознание врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведет к справедливости. Кроме этого Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов. Важное место, которое в Платоновых социальных концепциях занимает религия, определено уже в его иерархии идей, ибо идея набожности стоит весьма близко к идее добра и красоты.

Социальной функции и общественному призванию идеального государства соответствует и предложенная Платоном система воспитания. Она направлена прежде всего на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика — телесное воспитание. Следующим элементом воспитания является обучение чтению, письму и мусическим предметам (до того уровня, который позволен в области искусства идеальным государством). Вся система завершается изучением арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто предопределен к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию, и в частности «диалектику».

gumfak.ru

Шпаргалка — Учение Платона о государстве и законах 2

Содержание:

Введение ……………………………………………………………………..3

Платон о государстве ……………………………………………………… 4

Платон о законах …………………………………………………………… 7

Заключение ………………………………………………………………… 10

Список используемой литературы …………………………………………11

Введение.

Творчество Платона волнует умы уже три тысячелетия: его учение оказывалось современным и содержательно значимым для любой эпохи.

Платон был первооткрывателем в сфере философского освещения обширного комплекса политико-правовых вопросов, и разработка многих из них отмечена печатью его творческого гения. Многие положения о государстве и праве, высказанные Платоном в его учении, остаются актуальными и современными до наших дней.

В истории философской мысли после Платона еще не было ни одного столетия, когда бы не спорили о Платоне, то непомерно его восхваляя, то принижая в каком-либо отношении.

Цель настоящей работы — раскрыть основные положения учения Платона о государстве и праве и показать актуальность идей Платона в современный период.

Учение Платона о государстве.

Основная цель, которую ставил перед собой Платон, состояла в создании государства, которое было бы наиболее прочным и стабильным. Платон стремился к тому, чтобы обосновать идею идеального государства и воплотить его в жизнь.

По глубокому убеждению Платона, в основе общества должна лежать идея справедливости. Платон полагал, что идеальное государство должно включать в себя три сословия: ремесленников, воинов и мудрецов. Платон в соответствии со своей концепцией устройства человеческой души выделял три добродетели: сдержанность, мужество и мудрость. Ремесленники – это те люди, у которых преобладают вожделения; именно они должны производить общественные блага и торговать ими. Основной добродетелью ремесленников Платон считал сдержанность. Воины – это люди, которые в своем развитии достигли высоких волевых качеств и мужественности, а потому на них должна быть возложена обязанность защищать государство; их основная добродетель – мужество. И лишь те люди, которые достигли наибольшей высоты в человеческом развитии, то есть мудрецы, должны обладать правом руководить государством.

Происхождение государства вполне правдоподобно: разделение труда приводит к обмену между людьми, а обмен удобен, если жить вместе. Мысль о разделении труда и лежит в основе платоновской утопии.

Правители, то есть философы, должны обладать такой добродетелью, как мудрость – способность к пониманию блага. Платон существенно расширяет понятие блага, определяя его как цель и причину всякого бытия. С точки зрения Платона, человек познает бытие лишь благодаря существованию блага: «Так вот, то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага… Считай, что и познаваемые вещи не только могут познаваться лишь благодаря благу, но оно дает им и бытие, и существование, хотя само благо не есть существование, оно – за пределами существования, превышая его достоинством и силой».

Благо придает миру единство, меру и порядок; оно является причиной не только того, что мир познаваем, но и того, что вещи обладают бытием. Платон сравнивает благо с солнцем, которое, освещая предметы, делает их видимыми, а также дает жизнь растениям, животным и людям.

Из этого и вытекает необходимость того, что править идеальным государством должны философы.

По мнению Платона, рождение и воспитание детей – это дело государственной важности, а потому семья не может брать на себя эти обязанности. Соответственно, эту роль берет на себя государство, отбирая детей и их матерей и воспитывая их в соответствии с их способностями. Это необходимо для того, чтобы отобрать лучших, которые смогут управлять государством и защищать его. Следовательно, «собственность» на детей также является коллективной, как и собственность на предметы быта.

Платон полагает, что государство должно готовить (воспитывать) также философов – будущих правителей. Это необходимо потому, что государство не в состоянии ограничить правителя; следовательно. управлять государством должны только специально подготовленные люди, в обратном случае они не будут стремиться к благу граждан и государства в целом. Подготовка правителей, по Платону, должна включать начальное образование – изучение музыки, поэзии и гимнастики до достижения двадцатилетнего возраста, изучение астрономии, математики и гармонии в течение 10 лет, затем изучение философии в течение 5 лет с последующей практической государственной деятельностью.

В платоновском идеальном государстве практически нет места искусству. Платон полагал, что искусство в большинстве его проявлений способствует развитию изнеженности; следовательно, оно в целом вредно для государства и должно быть запрещено.

Платон негативно относился к частной собственности. С его точки зрения, наличие частной собственности представляет собой соблазн для тех, кто обладает властью; по этой причине необходимо исключить возможность корыстных мыслей, просто запретив частную собственность.

Идеальному типу государства Платон противопоставил отрицательный тип, который может существовать в четырех формах: тимократии, олигархии, демократии, тирании. Тимократия – форма правления, при которой власть принадлежит честолюбцам и процветает страсть к обогащению, при этом образ жизни становится роскошным. Далее следует олигархия, при которой власть принадлежит немногим, господствующим над большинством. Она находится в руках богатых, которые постепенно растрачивают свое имущество, превращаются в бедняков и совершенно бесполезных членов общества. Демократия возникает как результат восстания бедняков против богатых, при этом богатые уничтожаются, а власть распределяется между оставшимися членами общества. За демократией следует тирания, являющаяся результатом вырождения демократии. Согласно Платону, избыток чего-либо приводит к своей противоположности. Поэтому избыток свободы, как считает Платон, приводит к рабству, тирания рождается из демократии как высочайшей свободы.

Идеальная государственная система, согласно Платону, обладает чертами нравственной и политической организации и направлена на решение важных государственных задач. К ним он относит следующие задачи: защита государства от врагов, осуществление систематического снабжения граждан, развитие духовной культуры общества. В выполнении этих задач состоит осуществление идеи блага как идеи, правящей миром.

Платоновское государство – это теоретическая схема утопического государства, в котором жизнь общества подчинена строгому государственному контролю.

Учение Платона о законах.

Большое внимание Платон уделял вопросу о законе, являющемуся одним из главнейших во всей его системе политических взглядов. Платон связывает понятие закона со справедливостью. Закон есть то, что устраивает всех людей, делает их жизнь в сообществе друг с другом вполне приемлемой: «Людям необходимо установить законы, иначе они ничем не будут отличаться от самых диких зверей». Платон считал, что закон и порядок понятия тождественные. Закон — основная опора, на которой держится государство. Защищая интересы граждан, он все-таки высшей целью имеет благо государства.

Закон должен быть выше правителей, являющихся лишь слугами закона: «Не ради нового словца назвал я сейчас правителей служителями законов: я действительно убежден, что спасение государства зависит от этого больше, чем от чего-то иного. В противном случае государство гибнет. Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон — владыка над правителями, а они — его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, которые только могут даровать государствам боги».

Платон различает правильные и неправильные законы. «Правильны лишь те законы, которые установлены ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то узкой властвующей группы. В последнем случае, согласно Платону, и вовсе государственная организация жизни». «Мы признаем, что там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних распрях».

В «Законах» Платон основную ставку делает на детальные и суровые законы, которые скрупулезно и жестоко регламентируют публичную и частную жизнь людей, определяя распорядок дня и ночи. Существенное значение придается идеологической обработке проектируемого государства путем внушения представлений о божественности и незыблемости учрежденных порядков и законов, суровых, загробных карах за их нарушение и т.п.».

В «Законах» Платон формулирует актуальный и по сей день принцип неотвратимости наказания за совершенное преступление.

«Вообще никто никогда не должен оставаться безнаказанным, за какой бы то ни было поступок, даже если совершивший его бежал за пределы государства». К видам наказания он относит: смерть, тюремное заключение, палочные удары, унизительные места для сидения и стояния или стояние возле святилищ на окраине страны; либо наказанием должна быть денежная пеня.

Цель уголовного наказания, по учению Платона о законах, заключается в предупреждении повторения преступлений. Наказание налагается не ради совершившегося преступления, а ради предупреждения их повторения в будущем. Наказание приводит к достижению этой цели трояким способом:

1) исправлением самого преступника, для которого оно является как бы лекарством, исцеляющим его нравственный недуг;

2) устранением влияния дурного примера на сограждан;

3) избавлением государства от опасного, вредного члена.

Наказание вообще не налагается с тем, чтобы причинить зло наказываемому; напротив, оно или исправляет его, или препятствует ему сделаться еще хуже. Если же наказываемый неисправим, его подвергают смерти. Наказание не должно распространяться на семью. Однако, если сразу и отец, и дед, и прадед были осуждены на смерть, правнуки подвергаются изгнанию.

В «Законах» Платона большинство преступлений карается смертной казнью. «А за оскорбление богов, родителей и государства Платон помимо смерти предлагает еще и вечные муки».

Существуют преступники «неизвинимые»: осквернитель храмов, изменник или заговорщик, желающий стать тираном и намеренно проливающий невинную кровь; все они должны подвергаться крайнему наказанию. «Платон различает неодинаковые роды человекоубийства; в некоторых случаях достаточною карою он признает пеню; в других изгнание; отцеубийце же он назначает более страшную казнь: тот должен быть умерщвлен по суду; тело его должно быть выставлено на соединение трех дорог, а затем брошено на окраину дороги; «преступник, уничтоживший жизнь, которая должна бы была быть ему дороже чем чья-либо, именно собственную», должен быть похоронен один в пустоши, без указания места его погребения могилою или памятником».

Хотя «Законы» и являются проектом, наиболее приближенным к действительности, Платон и здесь остается чистым идеалистом. «Хотя он имел в виду представить устройство, приспособленное к человеческой природе, однако и здесь свобода вполне приносится в жертву общественной цели».

Заключение.

Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни.

Плод размышлений Платона о справедливом государстве – его знаменитое сочинение «Государство». Платон рассуждает: если это государство, то оно обязано так построить свою деятельность, чтобы весь строй его граждан был подчинен нормам и принципам, вытекающим из идей блага и справедливости. Совершенным является только то государство, которое стремится к благу и справедливости.

Суть справедливого правопорядка у Платона связана со структурой человеческой души, имеющей три составные части – разумную, волевую и чувственную, каждой из которых соответствует своя добродетель. Взаимное сосуществование сословий обеспечивает стабильный правопорядок в государстве и позволяет достичь высшей цели государства – справедливости.

По мнению Платона, право имеет две ипостаси – метафизическую и эмпирическую. Метафизическая ипостась – это идеальное «метаправо» как возможность существования совершенного законодательства и оптимального правопорядка, эмпирическая – это живое право, которое существует в социальной реальности. Между ними устанавливается причинная связь, которая не должна прерываться, дабы не нанести вред государствам и народам. Идеального права в реальной жизни нет.

В свою очередь позитивное право представляет собой лишь бледную тень идеального права. Но это не значит, что идеального права нет вообще. Оно существует как совокупность исходных императивов, которые соответствуют высшему предназначению человеческого существования и тех институтов, в формы которых облачено их бытие.

Список используемой литературы:

1. Блинников Л.В. Великие философы. М.: «Логос», 2002г.

2. Данильян О.Г., Байрачная Л.Д., Максимов С.И. Философия права. Учебник. М.: Эксмо, 2007г.

3. Платон: Государство. Законы. Политик / Предисл. Е.И. Темнова.-М.: Мысль, 1998г.

4. Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: Учеб. пособие. – М.: Владос, 2001г.

5. Философия: Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: Гардарики, 2003г.

6. Философия / Под ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. – М.: ЮНИТИ, 2000г.

7. Чанышев А.Н. Философия древнего мира. Учеб. для вузов. – М.: Высшая школа, 2003г.

www.ronl.ru

Реферат — Учение Платона о государстве

КОНТРОЛЬНАЯ  РАБОТА

по дисциплине «Введение в философию»

Учение Платона о государстве

           

по специальности :                        Менеджментв производственной сфере

по розделу учебного плана :      Введениев философию

План

            1.Проблема государственного устройства.

            2.Личность Платона.

                        ГосударствоПлатона:

            3.Отрицательные формы правления.

            4.“Разделение труда” в “идеальном” государстве.

            5.Четыре добродетели лучшего государства.

            6.Ограничение свободы личности в государстве Платона.

            7.Единство людей “идеального” государства.

            8.         Почемугосударство Платона тоталитарно?

            8.1.Возможное понимание автором слов “лучшее государство”.

            8.2.Теория идей.

            9.Тоталитаризм личности.

         Проблемагосударственного устройства была, есть и будет  одной  из самых сложных и противоречивыхпроблем, стоящих  перед  человечеством. Множество людей уже тысячи лет пытаютсяпонять, каким государство должно быть “в идеале”. При этом некоторые людисчитают  лучшим  сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие- государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным исчастливым. Так проблема  общественного,  государственного  устройства перерастает  в проблему понимания блага, человеческих ценностей и  свободы личности. Этим вопросам и посвящен трактат Платона “Государство”.

         Интереск древнегреческому  философу  Платону  [427 — 347 до н.э. (предположительно)],к его творчеству не  ослабевает,  быть  может даже усиливается в наше время.Во-первых, мнение даже  самого  обыкновенного человека, жившего две с половинойтысячи лет назад,  интересно само по себе. Конечно, интерес многократноусиливается, если этот  человек — Платон. “… Платон — один из учителейчеловечества.  Не  будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем былидревние  греки,  что они дали миру, — мы хуже понимали бы самих себя, хужепонимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, чтотакое  человек, в чем трудности его исканий и свершений,” — писал  В.Ф. Асмус.

         Итак,значение мнения гениальнейшего афинского  философа  о  важнейших человеческихпроблемах очевидно.

         Социально-политическимвопросам посвящены несколько  произведений Платона: трактат “Государство”,диалоги “Законы”, “Политик”.  Все  они написаны в довольно необычном жанре — жанре диалога между  Сократом  и менее известными греческими философами,например,  Главконом,  Адимантом, Кефалом. В своих произведениях Платон говорито модели “идеального”, лучшего государства. Эта модель не есть описаниекакого-либо  существующего строя, системы, а, напротив,  модель  такого государства, которого нигде и никогда не было, но  которое  должно возникнуть,  то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию.  Это не значит, что автор не пробовал повлиять на государственное управление. В то время на Сицилии, в Сиракузах,  было  правление  тиранов,  иПлатон не раз пытался образумить  развращенного  Дионисия,  остановить деспотиюи кровопролитие на Сицилии, что закончилось весьма  плачевно: афинскогофилософа был не раз изгоняли из города, а один раз чуть  было не продали врабство. Так бесславно  закончилась  попытка  устроить государственноеуправление на основах разума.

         Преждечем рассмотреть “идеальное” государство Платона, необходимо понять, какиегосударства он относил к отрицательному типу,  что  в уже существующихгосударствах не устраивало  автора  принципиально.  В трактате “Государство”Платон пишет о том, что главная  причина  порчи обществ и государств (которыекогда-то,  во  времена  “золотого  века” имели “совершенный” строй) заключена в“господстве  корыстных  интересов”, обуславливающих поступки и поведение людей.  В  соответствии  с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие  государства на четыре разновидности в порядке увеличения,нарастания  “корыстных интересов” в их строе.

         1.Тимократия — власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты“совершенного” строя. В государстве такого типа правители и воины были свободныот земледельческих и  ремесленных  работ.  Большое внимание уделяетсяспортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и “приучастии жен” спартанский образ жизни  переходит в роскошный, что обуславливаетпереход к олигархии.

         2.Олигархия. В олигархическом  государстве  уже  имеется  четкое разделение набогатых (правящий класс) и бедных, которые  делают  возможной совершеннобеззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона,приводит к ее перерождению в демократию.

         3.Демократия. Демократический строй еще более  усиливает  разобщенность бедных ибогатых классов общества, возникают восстания,  кровопролития, борьба завласть, что может привести к возникновению  наихудшей государственной системы — тирании.

         4.Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, тоэто  приводит  к  противоположному  результату.  Так  и здесь: избыток свободыпри демократии приводит к  возникновению  государства, вообще не имеющегосвободы, живущего по прихоти одного  человека — тирана.

         Отрицательныеформы государственной власти Платон  противопоставляет своему  видению “идеального”  общественного  устройства. Огромное внимание автор уделяетопределению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями“идеального”  государства  должны  быть исключительно философы, для того чтобыв государстве властвовали рассудительность, разум. Именно  философы обуславливают  благосостояние, справедливость государства Платона, ведь  им свойственны  “… правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи,ненависть к  ней и любовь к истине”. Платон считает, что любое новшество  в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить “идеальное”). Очевидно, что именно философы будут охранять “идеальный” строй, законы отвсяческих нововведений, ведь они обладают “… всеми качествами  правителей истражей идеального государства”. Именно  поэтому  деятельность философовобуславливает существование  “идеального”  государства,  его неизменность. Посуществу, философы охраняют остальных людей от  порока, каким является любоенововведение в государстве Платона. Не  менее важно и то, что благодаряфилософам правление и вся жизнь “идеального” государства будет построена позаконам разума, мудрости, там не  будет места порывам души и чувствам.

         Еслив государстве Платона существуют  люди,  которые  занимаются законами иустройством государства, то естественно  предположить, что  в нем существуют илюди, занимающиеся исключительно земледелием,  ремеслом. Действительно,основной закон  существования  “идеального”  государства состоит в том,  что каждый  член  общества  обязан  выполнять только то дело, к которому онпригоден.

         Всехжителей “идеального”  государства  автор  разделяет  на  три класса. Низшийкласс объединяет людей, которые производят  необходимые для государства вещиили способствуют этому; в него входят самые  разные люди,  связанные  с ремеслом,  земледелием,  рыночными  операциями, деньгами, торговлей иперепродажей — это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря на то, чтоторговцами и земледельцами  могут  быть совершенно различные люди, все они, поПлатону,  стоят  приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутриэтого  низшего  класса также существует четкое разделение труда:  кузнец  не может  заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти  не  может  стать земледельцем.

         Принадлежностьчеловека ко второму  и  третьему  классам,  а  это классы воинов-стражей иправителей-философов, определяется уже  не  по профессиональным, а понравственным критериям.  Нравственные  качества этих людей Платон ставитгораздо  выше  нравственных  качеств  первого класса.

         ТакПлатон создает тоталитарную систему разделения людей на  разряды, котораянемного смягчается возможностью  перехода  из  класса  в класс (это достигаетсяпутем длительного  воспитания  и  самосовершенствования). Переход этотосуществляется под  руководством  правителей. Характерно, что если даже среди правителй  появится  человек,  больше подходящий для низшего класса, то егонеобходимо “понизить” без  сожаления. Таким образом, Платон считает,  что  для благосостояния  государства каждый человек должен заниматься тем делом,  для которого  он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься несвоим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для  “идеального” государства.Когда же человек незаслуженно  из  сапожника  (первый класс) становится воином(второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс),то это грозит крахом всему государству, поэтому такой “перескок” считается“высшим  преступлением”  против системы, ведь для блага всего государства вцелом  человек  должен делать только то дело, к которому он наилучшим образомприспособлен.

         Втрактате “Государство” Платон пишет о том, что “идеальное”  государство должнообладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями:

         1)мудростью;

         2)мужеством;

         3)рассудительностью;

         4)справедливостью.

         Мудростьюне могут обладать все жители государства,  но  правители-философы, избранныелюди, безусловно, мудры и принимают мудрые  решения. Мужеством обладает большееколичество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Еслипервые две  добродетели  были характерны только для определенных классов людей,то  рассудительность должна быть присуща всем жителям, она “подобна  некой гармонии”,  она “настраивает на свой лад решительно все целиком”. Под четвертойдобродетелью — справедливостью — автор понимает  уже  рассмотренное  делениелюдей на разряды, касты: “… заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это есть справедливость”. Следовательно, разделение  людей  на классы имеет дляПлатона огромное значение,  определяет  существование “идеального” государства(ведь оно не может  быть  несправедливым),  и тогда неудивительно, чтонарушение кастового  строя  считается  высшим преступлением. Так государствоПлатона незаметно,  ради  лучшей  цели, приобретает те недостатки, которыерассматривал  сам  автор,  описывая “порочные” государства (например,расслоение общества  в  олигархическом государстве).

         Характерно,что Платон,  живший  во  времена  всеобщего  рабовладельческого строя, неуделяет рабам особого внимания. В  “Государстве” все производственные заботы возлагаются  на  ремесленников  и  земледельцев. Здесь же Платон пишет, что врабство  можно  обращать  только “варваров”, неэллинов, во время войны. Однакоон же говорит, что  война — зло, возникающее в порочных государствах “для обогащения”,  и  в “идеальном” государстве войны следует избегать,следовательно, не  будет и рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в трактате “Государство” “… класс рабов как один из основных классов образцового государства не предусматривается, не указывается, не называется”. Это не значит, что  авторвыступает против угнетения человека человеком, просто, по его  мнению, высшиеразряды (касты) не должны иметь  частной  собственности,  чтобы сохранитьединство. Тем не менее, в диалоге “Законы”, где также обсуждаются проблемыгосударственного устройства, Платон перекладывает  основные хозяйственныезаботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины.

         Всвязи с рассмотренным разделением людей  на  разряды  возникает вопрос: кто жевозьмет на себя ответственность определения  способности человека к некоемуделу,  и  только  к  нему?  По-видимому,  в  “идеальном” государстве этуфункцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди — правители-философы.При этом они,  естественно,  будут выполнять   закон , ведь закон — важнейшаясоставляющая “идеального”  государства, и его выполняют все без исключения(доходит  до  того,  что дети должны играть (!) по законам государства). Такимобразом,  правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только определяют способности человека, но и  осуществляют  регламентацию  брака,имеют право (и должны) убивать малолетних детей с  физическими  недостатками(здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за  образецгосударственное устройство современной ему Спарты).

         Философы,на основах разума, управляют остальными классами,  ограничивая их свободу, авоины играют роль “собак”, держащих  в  повиновении низшее “стадо”. Этимусугубляется и без того  жестокое  разделение на разряды. Например, воины неживут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди “низшей” породысуществуют для обеспечения “высших” всем необходимым. “Высшие” же охраняют инаправляют  “низших”,  уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.

         Можнопредположить, что такая всесторонняя  мелочная  регламентация важнейшихпоступков человека, которые он, по современным понятиям, должен решать сам,приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в “идеальном”государстве этого не происходит, напротив,  единство людей Платон считаетосновой такого государства. Во времена древности, “золотого века”, когда самибоги управляли людьми, люди  рождались не от людей, как сейчас, но от самойземли. Люди не  нуждались  в материальных благах и много времени посвящали занятиям  философией. Во многом единство древних обуславливалось  отсутствием родителей  (у всех одна мать — земля). Платон хочет достичь того же результата, “обобществив” не только людское имущество, но и жен, детей. Автор хочет, чтобыникто не мог сказать: “Это моя вещь”, или  “Это  моя  жена”.  По идее Платона,мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти.Оказывается, браком тайно управляют философы,  совокупляя лучших с лучшими, ахудших — с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям черезнекоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины(в пределах касты) считаются  отцами всех детей, а все  женщины — общими женами  всех  мужчин.  Как  писал В.Асмус, для Платона общность жен и детейявляется высшей формой единства людей. Такая общность описана им для классавоинов-стражей, которым автор уделяет огромное внимание. По его мнению,  отсутствие вражды внутри класса стражей повлечет за собой единство низшего класса и отсутствие восстаний.

         Такимобразом, правящие  классы  государства  Платона  составляют коммунистическоеединство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не  допускает среди высшихклассов бедности или богатства, а  следовательно, по логике автора, уничтожаетсреди них раздоры. Прообраз власти у Платона — это пастух, пасущий стадо. Еслиприбегнуть к  этому  сравнению, то в “идеальном” государстве пастухи — этоправители, воины — это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке,пастухи и  собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор.Итак, по выражению К.Поппера, платоновское государство обращается с“человеческим стадом”, как мудрый, но жесткосердный  пастух  со  своими овцами. Этого скрестить с тем-то, этих — на бойню. Видно, что, по нашим представлениям, это тоталитарная программа, при которой кучка людей (пусть дажемудрейших) подчиняет “… жалкие вожделения большинства… разумным желаниямменьшинства”.

         Какимже образом Платон, создавая “идеальное” государство на  основах разума, получилодно из ужаснейших тоталитарных государств, примеры которых мы видим слишкомчасто, которые описаны в современной литературе в жанре антиутопий (Д.Оруэл,“1984”)? Для того,  чтобы  ответить на этот вопрос, необходимо уяснить, чтопонимал Платон под словами “идеальное государство”.  Во-первых,  это государство,  устроенное лучшим образом, во-вторых, (и это важнее) это идея государства.  Рассмотрим сначала, что мог понимать Платон под словами “лучшее государство”.

         Видимо,Платон считал, что все бедствия  людей  происходят  из-за отсутствия общности, постоянных  раздоров,  отсутствия  хорошего  начальства. Все это наблюдается вовремя мира, напротив, во время  войны существует и единство, и порядок, и общаяцель. Во время войны  у  людей много общего, и они, благодаря порядку, мудрымначальникам и  регламентации жизни могут добиться того, чего  невозможно сделать,  живя, как заблагорассудится и занимаясь не своим делом.  Единство людей  во время войны замечательно показал Л.Толстой в “Войне и  мире”, показал ту силу, которая возникает, когда все векторы человеческих  стремленийнаправлены в одну сторону, а это возможно только во  время  социальных потрясений.Когда же их нет, каждый человек более или менее  свободен, и все векторылюдских желаний направлены в разные  стороны,  возникает хаос, беспредел,невозможно провести общую линию действий, как это делается на войне. Так почемубы не устроить жизнь государства таким образом, чтобы люди всегда жили как бына войне, но, естественно, не погибали?

         Такойжизнь была в Спарте, которая иногда служила Платону как образец для построения“идеального” государства. Все государство, безусловно, получит гораздо большепользы, если плотник  останется  плотником, а не начнет писать картины, но, посовременным  представлениям  о человеческих ценностях и свободах, платоновское государство  является квинтэссенцией  тоталитаризма. Антииндивидуалистическое   государство Платона можно описать следующей цитатойиз “Законов”, выражающей  суть тоталитаризма: “… никто никогда не долженоставаться без начальника — ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, нив играх  никто  не должен приучать себя  действовать  по  собственному усмотрению:  нет, всегда — и на войне, и в мирное время — надо жить спостоянной  оглядкой на начальника и следовать его указаниям… Пустьчеловеческая  душа приобретает навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно  от других людей, и даже не понимать, как это  возможно. Пусть  жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет и никогда небудет ничего лучшего… в деле достижения удачи, а также  победы на войне.Упражняться в этом  надо  с  самых  малых  лет…  Надо  начальствовать наддругими и самому быть у них под началом.  А  безначалие должно быть изъято изжизни всех людей, и даже животных,  подвластных людям”.

         Очевидно,что эти принципы выполняются в “идеальном”  государстве Платона, идействительно, “… нет ничего лучшего… в деле  достижения удачи и победы навойне”. Но как же личность? Дело в том, что для Платона личности с ее целями иинтересами как бы  не  существует,  существуют только общие интересы.

         Однакоимеется и второй смысл словосочетания “идеальное  государство”. Дело в том, чтодля Платона “идеальное” не только “лучшее”,  но и то, что является “идеей”предмета. Слово “идея” и близкое  к нему “эйдос” обозначает у Платона“сущность”, “форму”, “вид”,  “облик” предмета. Это умопостигаемая, внутренняяформа вещи, а не та, что  непосредственно дана чувственному восприятию.Идеи-формы бестелесны. Тела пребывают в непрестанно  движущемся, неустойчивом,становящемся, а не ставшем мире, постоянно непостоянном. Разум ищет в этомдвижении ту скрытую поверхностью вещей сущность, которая не только сохраняетсяво всех изменениях вещного бытия, но  и  является исходной причиной этихизменений. Так разум различает  сущность и явление. То, что кажетсясуществующим, не есть  истинное  бытие,  но лишь  причастно  ему  — постольку,  поскольку   являет    (“явление”) идеальное, совершенное (“идею”,“сущность”). Прежде всего надо  различать: что всегда существует и никогда нестановится, и что всегда становится, но никогда не существует”, — писал Платонв диалоге Тимей.

         ТакСократ и вслед за ним Платон различают красивые предметы (лира, кухонныйгоршок, конь, девушка) и красоту, прекрасное само по  себе, идея прекрасного;добрый поступок и добро как таковое.

         “Идея”у Платона это то, что есть:

         1.причина, источник бытия вещей, то, что дает им жизнь, волю к жизни, вызывает ихбытие.

         2.образец, взирая на который, демиург создает вечный мир, подражая “идеальному”.

         3. цель, к которому надо стремиться как к верховному благу.

         4. модель , порождающая структура, принцип вещи.

         Такимобразом, можно предположить, что, создавая диалог “Государство”, Платон, впервую очередь, пытается понять, какова идея государства в нашем мире, с какогообразца создавались существующие  государства. Проблема познания идеи государства,безусловно, шире, чем  проблема построения “лучшего” государства, поняв идеюгосударства, мы  одновременно поймем, к чему надо  стремиться.  Следовательно, вопрос  о том, насколько хорошо государство Платона, вторичен,  важнее  то, что это не существующее государство, но его “идея”.

         Всвязи с этим возникает еще одна проблема. Человек, не  знакомый с творчествомПлатона и  впервые  прочитавший  трактат  “Государство”, скажет, что Платонсоздал отвратительное тоталитарное государство, что он был неправ. Современныйчеловек осуждает Платона. Но ведь мы  понимаем только свои культурные ценности,мы ценим личность, а все притесняющее ее называем тоталитаризмом. При этом мыне  хотим  понять,  что автор имел совершенно другие понятия о  человеческих  ценностях. Мало того, мы даже не чувствуем, что, возможно, Платон не собирался  воплощатьв жизнь именно этот проект, что он  писал  об  идее  государства. ОбвиняяПлатона в тоталитаризме, мы сами подавляем его свободу, мы сами становимсятоталитарными людьми, уничтожающими  право  человека  на другие мысли, другуюкультуру. Не стоит спешить обвинять Платона в тоталитаризме, когдатоталитаризма достаточно в нас самих, в каждой личности. Быть может, этоизначально заложено в нас, как  инстинкт  самосохранения, и без него человекперестанет быть человеком. Тем  не  менее, надо понять, что в любой, даже самой  бытовой  ситуации  человек имеет право на собственное мнение. За  две тысячи  лет  мы  научились осуждать тоталитаризм общества. Теперь  каждый человек  должен  стремиться исключить тоталитаризм из собственной души.

Литература :

1. Лосев А.Ф. “Жизненный и творческий путь  Платона”  // Платон, собр. соч., т.1, М, 1990.

2. Поппер  К.  “Открытое  обчество  и  его  враги”,  т.1,  “Чары Платона”, // М, 1992.

3. Асмус В.Ф. “Платон”, // К, 1993.

www.ronl.ru

Платон. Теория идей, учение о государстве Платон

Платон. Теория идей, учение о государстве Платон — страница №1/1

Билет 12

Платон. Теория идей, учение о государстве

Платон (427-347 гг до н.э.)

Аристократ, принадлежал к царскому роду. Умер в свой день рождения, в пригороде Афин. Настоящее имя – Аристокл, а Платон – прозвище. В 20 лет пришел в ученики к Сократу. Путешествовал он по Египту, учился там математике, затем он попал в Сирокузы (Италия) к тирану Дионисию по его приглашению. Там спустя какое-то время он разругался с тираном и Платона с бесчестием выслали из Сирокузы. В 386 г создает школу в роще — публичном парке. Роща была посвящена Академу, и ее назвали академией. Она просуществовала 1000 лет и была закрыта в 529 году (когда боролись с философскими школами и язычниками). 10 лет странствовал, попал в итоге на ярмарку рабов. Первый кто осознал разницу между материализмом и идеализмом. Что первично: материя или сознание? И познаваем ли мир? Эти два вопроса и делили философов на материалистов и идеалистов. Платон считается первым объективным идеалистом.

Сходные позиции с Парменидом, который считал, что чувственный мир приходящ, а идеальный мир вечен. Отношение людей к миру и к познанию мира похоже на положение людей, которые сидят в тёмной пещере (но пещера, естественно есть выход) и видят в ней какие-то тени, и по этим теням они судят о том, что происходит вне пещеры. Вот так действует и человек – в соответствии со своими ощущениями, то есть он пытается воспринимать чувственно постигаемый мир, а на самом деле мир можно постигнуть, лишь постигая мир Идей. Наряду с миром Идей существует также и мир Материи. Сама по себе материя бесформенна, пассивна, и практически она отождествляется с небытиём. Всякая вещь представляет собой отпечаток идет в материи. Стоял на позиции телеологии (учении о всеобщей целесообразности). А коль скоро всё целесообразно, то мы живём в лучшем из миров, даже если он и не совершенен.

Души бессмертны, после смерти они переселяются в другие тела. Действует такой закон сохранения душ: души творятся в определённом количестве один раз, и больше не творятся и никуда не пропадают, а лишь только меняют своё место обитания. Души творятся богами и как только они были сотворены, были помещены на звёзды, откуда они созерцают окружающий мир. Когда они погружаются в тело, они начинают вспоминать всё, что созерцали, пока не спустились. Поэтому если мы хотим получить какое-то знание, то мы должны погрузиться в самих себя. То есть грубая аналогия – познавая себя, ты познаёшь мир. Основными философскими источниками платоновского учения об идеях являются три компоненты. Первое – учение Сократа о всеобщем (основа этики). Второе — учение элиатов об истинном и неподвижном вечном бытие. И третье — учение Пифагора о числах как истинных сущностях вещей. Основной вопрос философии об отношении духа и природы (идея и материи в данном случае). Дух, идеи первичны, материя – вторична. Мир чувственных вещей изменчив, он приходящ. Мир идей неизменен, вечен. Совокупность мира идей это истинное бытие. А чувственный мир занимает промежуточное положение между бытиём и небытиём. Идеи – глобальные цели, определяющие направление развития вещей.

Космос – большой шар, в центре которого находится Земля, которая так же имеет шарообразную форму. Движение космическое возможно благодаря мировой душе, а движение конкретной вещи определяется конкретной душой. Небесные тела он рассматривал богами, обладающими телом и душой.

Всё наше знание всего лишь припоминание, и потому знание в принципе непередаваемо от одного человека к другому, то есть не воспринимаемо. Души все разные по своим возможностям. Те, которые созерцали как можно больше и которые могут припоминать как можно больше, такие души погружаются в семьи, в которых должен быть философ. Кто похуже – военные начальники и цари. Дальше чиновники и так далее. Замыкают список софисты, люди заискивающие расположение у толпы и тираны.

Чтобы систематизировать всю ту внутреннюю информация, чтобы получать из неё что-то действительно целостностное, осмысленное необходимо пользоваться диалектическим методом. Платон разрабатывает диалектику не только как учение о развитии, но использует диалектические методы уже в теории познания (гносеология). Диалектический путь должен уводить от конкретного, частного к всё более общему и, наконец, к наивысшей идеи, которой является Благо.

Метод предполагает следующий способ выяснения истины. Если мы формулируем какое-то утверждение, то мы должны так же дать противоположное этому утверждению утверждение и для каждого из них задать одинаковые вопросы.

Диалектика понятий. Тождественное не принимать за различное, а различные понятия за тождественные.

Эйдос – идеи.

Учение Платона о государстве. Государство возникает тогда, когда один или несколько людей не в состоянии удовлетворить свои насущные потребности самостоятельно. Тогда они объединяются в коллективы и решают эти проблемы. Первая проблема – проблема пищи, потом жильё, одежда… Государство создаётся нашими потребностями. Платон успел пожить при разных формах правления. Он сам фиксировал такие виды, как демократия, олигархия, тирания. И он создаёт свою теорию идеального государства.

Каждый должен заниматься своим делом. Платон выделял три группы граждан. Правители (которые должны быть философами), стражи (воины), земледельцы (и ремесленники). Государственный миф: всех нас родила одна мать-земля и мы все должны служить ей, относясь друг к другу как к братьям. Платон же: все, конечно были равны, но боги при рождении добавили в некоторых золота и стали он философами, способными к управлению, иным подмешали серебра и стали они воинами, в третьих – железа и меди. Душа производит себе подобных, но возможны и исключения. Вполне возможно, что у золотых родителей появится медное потомство. За этим надо следить, такой не должен управлять, и наоборот. Есть предсказание, что государство разрушится, если им будет управлять железный страж и медный правитель.

Стражи. С раннего возраста надо подвергать испытаниям, потом приятным испытывать и смотреть поддаются ли они соблазну. Если к зрелому возрасту они покажут себя сильными и нравственными, тогда из можно допускать к страже.. Стражи не должны иметь частной собственности, капиталов, кладовки – то есть всё должно быть доступно. Денег они не получают – жители их снабжают в достатке, но не в избытке. Надо внушать им, что они уже имеют золото в душе и нечестиво смешивать его с золотом человеческим. Постоянно должны упражняться в науке, слушать музыку и т.п.

В государстве могут быть только здоровые люди. Если же заболел, но легко – то его надо лечить. Если он не может выполнять свои обязанности, то он не нужен обществу.

Искусство. За введение жёсткой цензуры. Для поэтов характерно представлять мир так, что хорошим людям живётся тяжело, а плохим – хорошо. В нашем государстве поэзия должна быть нравственной. Каждое произведение должно быть проверено.

Женщины. Их надо ставить на те же дела, что и мужчины, но следует помнить, что женщина немощней мужчины. Количество и качество браков должен контролировать правитель. Количество мужчин не должно уменьшаться. Дети не должны знать родителей, дети – общее достояние, иначе будут защищаться интересы не государства, а детей. Золотым мужчинам надо соединяться только с золотыми, серебряным – только с серебряными. Медных детей не надо воспитывать. Когда кончится репродуктивный период, можно ходить по тем по кому хочется.

Правителям надобно пользоваться ложью, для всех же других ложь запрещена. Государством должны управлять философы. Порядочный человек никогда не стремится к власти. Значит, их надо заставить править. Как, если они ничего не боятся? Человек боится остаться под властью дурака, поэтому умные люди и соглашаются управлять.

umotnas.ru

Учение Платона о государстве и законах — Мегаобучалка

 

Политико-правовым вопросам посвящены самые крупные диалоги Платона — «Государство» и «Законы».

В диалоге «Государство» идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому как в душе человека есть три начала, так и в государстве должны быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу — воины, вожделеющему — земледельцы и ремесленники (низшее сословие). Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в сословие стражей или философов недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость».

Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников — серебра, а в души земледельцев и ремесленников — железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.

Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. «Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать.., до тех пор государствам не избавиться от зол». В проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов «аристократии крови» и заменяет ее «аристократией духа». Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты — интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п.

Механизму осуществления власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге «Государство» особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется проблемам воспитания и образа жизни граждан.

Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. «Прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий». Продовольственные запасы стражи получают от третьего сословия в виде натуральных поставок. Денег у стражей нет. Жить и питаться они должны сообща, как во время военных походов. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей.

Образ жизни низшего сословия Платон освещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Крестьянам и ремесленникам разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Отметив значение разделения труда в экономической жизни общества, Платон тем не менее выступал за ограничение хозяйственной активности и сохранение аграрно замкнутого, самодостаточного государства. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения — важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств. В последних «заключены два враждующих между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей».

Прообразом идеального государственного строя для Платона послужила аристократическая Спарта, точнее, сохранявшиеся там патриархальные отношения — организация жизни господствующего класса по образцу военного лагеря, пережитки общинной собственности, группового брака и др.

Характеризуя извращенные формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом.

Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных земледельцев из третьего сословия. Так возникает критско-спартанский тип государства, или тимократия (от «тиме» — честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать.

Следующий вид государственного устройства — олигархия — появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Этот строй основан на имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой.

Победа бедняков приводит к установлению демократии — власти народа. Общественные должности при демократии замещаются по жребию, вследствие чего государство опьяняется свободой в неразбавленном виде, сверх всякой меры. В демократии царят своеволие и безначалие.

Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность — чрезмерное рабство. Устанавливается тирания, наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Тиранический строй — это самое тяжелое заболевание государства, полное отсутствие в нем каких бы то ни было добродетелей.

Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю — правлению мудрых.

Нарисованная философом картина перехода от одного государства к другому, по существу, являлась понятийно-логической схемой. Вместе с тем в ней отражены реальные процессы, имевшие место в древнегреческих государствах (закабаление илотов в Спарте, рост имущественного неравенства и др.), что придавало этой схеме вид исторической концепции. Идеологически она была направлена против демократических учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. Платон стремился опорочить любые изменения в обществе, отклоняющиеся от стародавних порядков, проводил идею циклического развития истории.

Диалог «Законы» является последним сочинением Платона. Его написанию предшествовали неудавшиеся попытки философа реализовать в Сиракузах, греческой колонии на Сицилии, первоначальный проект наилучшего государства. В «Законах» Платон изображает «второй по достоинству» государственный строй, приближая его к действительности греческих полисов.

Основные отличия диалога «Законы» от диалога «Государство» таковы.

Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом. Земля является собственностью государства. Она делится на равные по плодородию участки. Каждый гражданин получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, но ее размеры ограниченны, Для удобства расчетов (при замещении государственных должностей, комплектовании войска и т.п.) предусматривается точное число граждан — 5040. В это число входят только владельцы земли; ремесленники и торговцы гражданскими правами не обладают.

Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов, различающихся по степени богатства. Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. Все вместе граждане образуют правящее сословие. Помимо занятий в собственном хозяйстве им вменяются в обязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных должностей, участие в совместных трапезах (сисситиях), жертвоприношения и т.п.

В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается теперь полностью обеспечить за счет рабского труда (в диалоге «Государство» рабы упоминались, но Платон не нашел для них места в экономике идеального полиса). Во «втором по достоинству» государстве «земледелие предоставлено рабам, собирающим с земли жатву, достаточную, чтобы люди жили в довольстве». Вместе с признанием рабства у Платона появляется и пренебрежительное отношение к производительному труду. Предвидя выступления невольников, Платон советует землевладельцам приобретать как можно меньше рабов одной национальности и не провоцировать их недовольство жестоким обращением. Ремесленное производство, как и в первом проекте, занимает подчиненное по отношению к земледелию положение.

В-четвертых, Платон подробно описывает в диалоге организацию государственной власти и законы наилучшего строя. В отличие от первого проекта здесь проводятся идеи смешанной формы государства и сочетания моральных методов осуществления власти с правовыми.

Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Демократические начала государства находят свое выражение в деятельности народного собрания. На сочетании демократических и монархических принципов строятся выборы коллегии 37 правителей и Совета из 360 членов. Замыкает иерархию государственных органов тайное «ночное собрание», в которое входят 10 самых мудрых и престарелых стражей и другие лица. Им вручается верховная власть в государстве.

Все выборные государственные органы и правители обязаны действовать в точном соответствии с законом. Что же касается мудрецов из «ночного собрания», то они причастны к божественной истине и в этом смысле стоят над законом. Согласившись с тем, что общественную жизнь необходимо урегулировать нормами писаного права, Платон не мог по своим идейным соображениям допустить верховенство закона над религиозной моралью. «Ведь если бы по воле божественной судьбы появился когда-нибудь человек, достаточно способный по своей природе к усвоению этих взглядов, — писал Платон, — то он вовсе не нуждался бы в законах, которые бы им управляли. Ни закон, ни какой бы то ни было распорядок не стоят выше знания».

Рассматривая взгляды философа на закон, следует избегать их модернизации. Дело в том, что отдельные положения древних мыслителей используются при обосновании современных концепций государства и права. Так, в частности, произошло с высказываниями Платона о необходимости утверждения закона в общественной жизни, на которые нередко ссылаются сторонники теории правового государства. В диалоге «Законы» Платон писал: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон — владыка над правителями, а они — его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги». Однако такие высказывания нельзя вырывать из контекста произведения. Ведь под законом здесь понимается не что иное, как совокупность религиозно-нравственных норм, установленных мудрыми людьми государства в качестве ориентира для остальных граждан. В приведенном фрагменте речь идет о подчинении правителей божественным законам (точнее, установлениям легендарного Кроноса, правившего людьми в глубокой древности).

В диалоге «Политик» Платон выделил формы государства, основанные на законе. По его словам, монархия, аристократия и демократия опираются на закон, тогда как тирания, олигархия и извращенная демократия управляются вопреки существующим в них законам и обычаям. Однако все перечисленные формы правления, как подчеркивалось в диалоге, являются отступлениями от идеального, «подлинного» государства, где политик единолично осуществляет власть, «руководствуясь знанием». Смысловое содержание учения Платона не совпадает с современными формулами правового государства.

 

 

11. Аристотель Философия.

Учение Аристотеля чаще всего подразделяют на четыре раздела.

I. Логика (излагается в группе трудов, получивших общее название «Органон»).

II. Теоретическая философия. Она в свою очередь делится на: 1. «Первую философию» – учение об основах истинного бытия. В своде сочинений Аристотеля «первая философия» была размещена после его сочинений по физике и из-за этого чисто случайного обстоятельства получила название «метафизики», получившее затем у философов гораздо более важный смысл. 2. Математику – учение о количестве и протяжении; 3. Физику – учение о движении предметов. Понятие «движения» Аристотель толкует весьма широко, понимая его как любое изменение качества.

III. Практическая философия – учение о принципах человеческой жизни и деятельности. Она состоит из: 1. Этики (науки о цели жизни отдельного человека). 2. Экономики (науке о домашнем хозяйстве). 3. Политики (науки о государстве).

IV. Поэтическая философия: трактаты Аристотеля о поэзии и риторике.

 

Вопрос 12. Этика и соц-пол учение Аристотеля.

ЭТИКА

Тот раздел учения Аристотеля, который именуется «практической философией», посвящён законам разумной и нравственной деятельности человека. Он разделяется на три части: этику (нравственную философию), учение о хозяйственной деятельности (экономику) и политику(философию государственных наук).

Свои понятия о добре и о законах нравственной жизни индивидуального человека Аристотель изложил в трактате, который написал для своего сына, Никомаха. Ученые называют это сочинение «Никомаховой этикой» – для отличия от других трактатов, тоже именуемых «этикой» и, по всей вероятности, ошибочно приписанных Аристотелю («Большая Этика», «Эвдемова Этика» и др.).

По воззрению Аристотеля, истинная этика не сводится к одному лишь знанию добра, потому что человек, знающий добро, может, увлекаясь чувственными желаниями, поступать дурно. Аристотель считает, что главная суть этики – направление свободной и разумной деятельности души к доброму. Сначала эта разумная этическая деятельность бывает только результатом отдельных актов свободного решения души; но через упражнение она становится привычной и делается «постоянным качеством воли», неизменным свойством характера. Тогда разумный элемент души непрерывно владычествует над тем её элементом, который доступен влиянию чувственных впечатлений и страстей; тогда человек живет добродетельно и постоянно поступает нравственно.

Главную отличительную черту добродетели «Никомахова этика» Аристотеля видит в том, чтобы держаться разумной середины между противоположными крайностями, ибо крайности – и суть пороки. Так, пороками являются две крайности: тщеславие и малодушие, а середина между ними – великодушие – есть этическая добродетель. К числу добродетелей Аристотель относит также мужество (среднее между пороками безрассудной отваги и трусости), щедрость (среднее между расточительством и скупостью) и т. д.

Нравственная деятельность души, истинная этика всегда направлена к высочайшему благу, добру; потому она ведет к счастью. Без добродетели невозможно счастье, составляющее цель жизни. Но кроме добродетели, для счастья необходимы и физические блага: здоровье, хорошее телосложение, материальное благосостояние. Таким образом, Аристотель, не признавая, как делает Аристипп, высочайшим благом наслаждение, не исключает истинного наслаждения из понятия о счастье.

«Никомахова этика» Аристотеля потому признаёт важными хорошее телосложение и другие хорошие физические качества, что считает их необходимыми для возможности вести добродетельную жизнь. Наслаждение, по Аристотелю, есть естественное следствие добродетели; оно – чувство довольства, возбуждаемое в человеке сознанием, что его поступки нравственно хороши. Хорошие поступки не охватываются определением одного какого-нибудь элемента нравственной жизни, так как добродетель не одна. Есть разные добродетели; каждый класс людей имеет свои особые этические обязанности; но есть добродетели, составляющие обязанность всех людей; такова, в особенности, справедливость.

Тезис Аристотеля о том, что любое подлинно этическое действие имеет своим источником разум, неизбежно приводит его к признанию возможности для человека свободно выбирать между добром и злом. «В нашей власти добродетель, точно так же, как и порок, ибо мы властны действовать во всех тех случаях, когда властны и воздержаться от действия», – пишет он в «Никомаховой этике».

Высочайшее достоинство имеет хорошая этика тогда, когда предмет её – общее благо, благо государства. Потому нравственная философия имеет тесную связь с философией общественного быта Переход от «этики» к «политике» делает небольшой трактат Аристотеля «О дружбе». Аристотель считает дружбу добродетелью, потому что она – тоже есть исполнение этических обязанностей. Вообще, нравственность, по воззрению Аристотеля, обусловливается тем, что человек живет в обществе других людей.

 

СОЦ-ПОЛ

 

Государство, по учению Аристотеля, – высочайшая форма союза между людьми; оно – высочайшая цель этики, нравственной деятельности человека; только в государственной жизни человек находит возможность исполнять свое предназначение. Основание государства – семья; семейный быт основан на видах отношений, установленных самой природой людей; это отношения мужа к жене, родителей к детям, господина к рабам. Все эти отношения Аристотель подробно рассматривает в трактате «Политика», чьё краткое содержание мы и изложим ниже.

megaobuchalka.ru

Шпаргалка — Учение Платона о государстве 4

Кафедра философии и гуманитарных наук.

Эссе по курсу «Философия»

Тема: «Учение Платона о государстве»

«В образцово устроенном государстве жены должны быть общими, дети — тоже, да и все их воспитание будет общим»

Платон

Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким должно быть «идеальное» государство. При этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие — государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности.
Мы рассмотрим учение о «идеальном» государстве древнегреческого философа – Платона (428\427 до н. э. — 348\347 до н. э.). Социально-политическим вопросам посвящены несколько его произведений: трактат «Государство», диалоги «Законы», «Политик». Все они написаны в довольно необычном жанре — жанре диалога между Сократом и менее известными греческими философами: Главконом, Адимантом, Кефалом. В этих произведениях Платон говорит о модели «идеального» государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя или системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию.
Прежде чем рассмотреть «идеальное» государство Платона, необходимо понять, какие государства он относил к отрицательному типу, что в уже существующих государствах не устраивало автора принципиально. В
трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная причина порчи
обществ и государств заключена в «господстве корыстных интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком он подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке нарастания «корыстных интересов» в строе:
Тимократия — власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и
воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ.

Олигархия. В олигархическом государстве имеется четкое
разделение на богатых и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса.

Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы — тирании.
Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и
здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека — тирана.
Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению «идеального» общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями «идеального» государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность и разум.

Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его т.к. нельзя улучшить «идеальное». Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают «… всеми качествами правителей и стражей идеального государства». Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам. Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются законами и устройством государства, то естественно предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом. Действительно, основной закон существования «идеального» государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден (для благосостояния государства). В трактате «Государство» Платон пишет о том, что «идеальное» государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями:

1. Мудростью
2. Мужеством
3. Рассудительностью
4. Справедливостью.

Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Рассудительность должна быть присуща всем жителям, она «подобна некой гармонии», «настраивает на свой лад решительно все целиком». Под справедливостью автор понимает деление людей на разряды, касты: «… заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это есть справедливость». Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование «идеального» государства.

Так, государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая «порочные» государства (расслоение общества в олигархическом государстве).
В связи с разделением людей на разряды возникает вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности человека к некоему делу? По-видимому, в «идеальном» государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди — правители-философы. При этом они будут выполнять закон, так как это важнейшая составляющая «идеального»
государства, и его выполняют все без исключения. Таким образом, правители-философы не только определяют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право убивать малолетних детей с физическими недостатками и т.п.
Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, а роль «собак», держащих в повиновении низшее «стадо», являются воины. Этим усугубляется и без того жестокое разделение
на разряды. Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками,
людьми труда. Люди «низшей» породы существуют для обеспечения «высших» всем необходимым. «Высшие» же охраняют и направляют «низших», уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных. Однако в «идеальном» государстве этого не происходит, напротив, Платон считает основой такого государства единство людей (как писал В.Асмус, для Платона высшей формой единства людей является общность жён и детей).
Таким образом, правящие классы государства Платона составляют
коммунистическое единство. Этот коммунизм не допускает среди высших классов бедности или богатства, а, следовательно, по логике автора,

уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона — пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в «идеальном» государстве пастухи — правители, воины — сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор. Итак, по выражению К.Поппера, платоновское государство обращается с «человеческим стадом», как мудрый, но жестокосердный пастух со своими овцами. Этого скрестить с тем-то, этих — на бойню. Видно, что по нашим представлениям это тоталитарная программа, при которой кучка людей подчиняет «… жалкие вожделения большинства… разумным желаниям меньшинства».
Каким же образом Платон, создавая «идеальное» государство на основах разума, получил одно из ужаснейших тоталитарных государств, примеры которых мы видим слишком часто? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, необходимо уяснить, что понимал Платон под словами «идеальное» государство. Во-первых, это государство, устроенное лучшим образом, а во-вторых, это идея государства. Рассмотрим сначала, что мог понимать Платон под словами «лучшее» государство. Видимо, Платон считал, что все бедствия людей происходят из-за отсутствия общности, отсутствия хорошего начальства. Все это не наблюдается во время мира, напротив, единство, порядок и общая цель существуют во время войны. Во время войны у людей много общего, и они, благодаря порядку, мудрым начальникам и регламентации жизни могут добиться того, чего невозможно сделать, живя, как заблагорассудится и занимаясь не своим делом. Так почему бы не устроить жизнь государства таким образом, чтобы люди всегда жили как бы на войне, но не погибали?
Такой жизнь была в Спарте, которая иногда служила Платону как образец для построения «идеального» государства. Все государство, разумеется, получит гораздо больше пользы, если плотник останется плотником, а не начнет писать картины, но, по современным представлениям о человеческих ценностях и свободах, платоновское государство является квинтэссенцией (элемент, стихия, эфир) тоталитаризма.

Антииндивидуалистическое государство Платона можно описать следующей цитатой из «Законов», выражающей суть тоталитаризма: «… никто никогда не должен оставаться без начальника — ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда — и на войне, и в мирное время — надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям… Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет и никогда не будет ничего лучшего… в деле достижения удачи, а также победы на войне. Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей, и даже животных, подвластных людям».
Очевидно, что эти принципы выполняются в «идеальном» государстве
Платона, и действительно, «… нет ничего лучшего… в деле достижения
удачи и победы на войне». Но как же личность? Дело в том, что для Платона личности с ее целями и интересами как бы не существует, существуют только общие интересы.
Таким образом, можно предположить, что, создавая диалог «Государство», Платон, в первую очередь, пытается понять, какова идея государства в нашем мире, с какого образца создавались существующие государства. Проблема познания идеи государства, безусловно, шире, чем проблема построения «лучшего» государства, поняв идею государства, мы одновременно поймем, к чему надо стремиться. Следовательно, вопрос о том, насколько хорошо государство Платона, вторичен, важнее то, что это не существующее государство, но его «идея».
В связи с этим возникает еще одна проблема. Человек, не знакомый
с творчеством Платона и впервые прочитавший трактат «Государство»,
скажет, что Платон создал отвратительное тоталитарное государство, что
он был неправ. Но ведь мы понимаем только свои культурные ценности, мы ценим личность, а все притесняющее ее называем тоталитаризмом. При этом мы не хотим понять, что Платон имел совершенно другие понятия о человеческих ценностях. Мало того, мы даже не чувствуем, что, возможно, он не собирался воплощать в жизнь именно этот проект, что он писал об идее государства.
Я думаю, что обвиняя философа в тоталитаризме, мы сами подавляем его свободу, сами становимся тоталитарными людьми, уничтожающими право человека на «свободу слова» и другие мысли. Наверное, не стоит спешить обвинять Платона в тоталитаризме, потому что его достаточно в нас самих. Может это изначально заложено в нас, как инстинкт самосохранения, и без него человек перестанет быть человеком? – неизвестно. Тем не менее, надо понять, что в любой, даже самой бытовой ситуации человек имеет право на собственное мнение.

Литература:
1. Платон. Диалоги. Перевод с древнегреческого, Харьков, 1999г.
2. Поппер К. «Открытое общество и его враги», т.1: «Чары
Платона», 1992.

www.ronl.ru

Философия Платона кратко

Жизнь Платона

Платон родился в Афинах, его настоящее имя – Аристокл. Платон («широкоплечий») – прозвище, которому он обязан своим мощным торсом. Философ происходил из знатного рода, получил хорошее образование, в возрасте около 20 лет стал учеником Сократа. Сначала Платон готовил себя к политической деятельности, после смерти своего учителя, он покинул Афины и много путешествовал, главным образом, по Италии. Разочаровавшись в политике и чуть не попав в рабство, Платон возвращается в Афины, где и создает свою знаменитую школу – Академию (она располагается в роще, посаженной в честь греческого героя Академа), которая просуществовала более 900 лет. Обучали здесь не только философии и политике, но и геометрии, астрономии, географии, ботанике, каждый день проводились гимнастические занятия. Обучение основывалось на лекциях, дискуссиях и совместных беседах. Почти все произведения, дошедшие до нас, написаны в форме диалога, главным персонажем которого является Сократ, выражающий взгляды самого Платона.

Основные философские труды Платона

«Апология Сократа», «Менон», «Пир», «Федр», «Парменид», «Государство», «Законы».

Философия Платона

Основным вопросом досократовской философии была разработка натурфилософии, проблема поиска первоначала, попытка объяснить происхождение и существование мира. Предшествующие философы понимали природу и космос как мир вещей видимых и чувственно воспринимаемых, но так и не смогли объяснить мир с помощью причин, в основе которых лежат только «стихии» или их свойства (вода, воздух, огонь, земля, горячее, холодное, разряжение и т.п.).

Заслуга Платона заключается в том, что он вносит новый исключительно рациональный взгляд на объяснение и познание мира, приходит к открытию другой реальности – сверхчувственного, надфизического, умопостигаемого пространства. Это приводит к пониманию двух планов бытия: феноменального, видимого, и невидимого, метафизического, улавливаемого исключительно интеллектом; тем самым Платон впервые подчеркивает самоценность идеального.

С этих пор происходит размежевание философов на материалистов, для которых истинным бытием является материальный, чувственно воспринимаемый мир (линия Демокрита), и идеалистов, для которых истинное бытие – нематериальный, сверхчувственный, надфизический, умопостигаемый мир (линия Платона).

Философия Платона носит характер объективного идеализма, когда за первооснову сущего принимается безличный универсальный дух, надиндивидуальное сознание.

Теория идей

Мир идей Платона

Истинные причины вещей Платон видит не в физической реальности, а в умопостигаемом мире и называет их «идеями», или «эйдосами». Вещи материального мира могут меняться, рождаются и умирают, а вот их причины должны быть вечными и неизменными, должны выражать сущность вещей. Главный тезис Платона заключается в том, что «…вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть».

Идеи представляют собой всеобщее, в отличие от единичных вещей – и только всеобщее, по мнению Платона, достойно познания. Этот принцип распространяется на все предметы исследования, но в своих диалогах Платон большое внимание уделяет рассмотрению сущности прекрасного. В диалоге «Гиппий Больший» описан спор о прекрасном между Сократом, представляющим точку зрения Платона, и софистом Гиппием, который изображен простоватым, даже глуповатым человеком. На вопрос: «Что такое прекрасное?», Гиппий приводит первый пришедший на ум частный случай и отвечает, что это прекрасная девушка. Сократ говорит, что тогда надо признать прекрасным и прекрасного коня, и прекрасную лиру и даже прекрасный горшок, но все эти вещи прекрасны лишь в относительном смысле. «Или ты не в состоянии вспомнить, что я спрашивал о прекрасном самом по себе, которое все, к чему бы оно ни присоединилось, делает прекрасным, – и камень, и дерево, и человека, и бога, и любое деяние, любое знание». Речь идет о таком прекрасном, которое «никогда, никому и нигде не могло бы показаться безобразным», о том, «что есть прекрасное для всех и всегда». Понятое в этом смысле прекрасное и есть идея, или вид, или эйдос.

Можно сказать, что идея – сверхчувственная причина, образец, цель и прообраз всех вещей, источник их реальности в этом мире. Платон пишет: «…идеи пребывают в природе как бы в виде образцов, прочие же вещи сходны с ними и суть их подобия, самая же причастность вещей идеям заключается не в чем ином, как только в уподоблении им».

Таким образом, можно выделить основные признаки идей:

• вечность
• неизменность
• объективность
• безотносительность
• независимость от чувств
• независимость от условий пространства и времени

Структура идеального мира.

Платон понимает мир идей как иерархически организованную систему, в которой идеи отличаются друг от друга степенью общности. Идеи нижнего яруса – в него входят идеи естественных, природных вещей, идеи физических явлений, идеи математических формул – подчинены более высоким идеям. Высшими и более ценными идеями являются те, которые призваны объяснить человеческое бытие – идеи прекрасного, истины, справедливости. На вершине иерархии находится идея Блага, которая является условием всех остальных идей и необусловлена никакой другой; это цель, к которой стремятся все вещи и все живые существа. Таким образом, идея Блага (в других источниках Платон её называет «Единым») свидетельствует о единстве мира и его целесообразности.

Мир идей и мир вещей

Мир идей, по Платону, – мир истинносущего бытия. Ему противопоставляется мир небытия – это материя, беспредельное начало и условие пространственного обособления множественности вещей. Оба эти начала одинаково необходимы для существования мира вещей, но первенство отдается миру идей: не будь идей, не было бы и материи. Мир же вещей, чувственный мир, есть порождение мира идей и мира материи, то есть бытия и небытия. Таким разделением Платон подчеркивает, что сфера идеального, духовного имеет самостоятельную ценность.

Каждая вещь, будучи причастна к миру идей, есть подобие идеи с её вечностью и неизменностью, а материи вещь «обязана» своей делимостью и обособленностью. Таким образом, мир чувственных вещей соединяет в себе две противопо-ложности и находится в области становления и развития.

Идея как понятие. Помимо онтологического смысла, идея Платона рассматривается и в плане познания: идея есть и бытие, и мысль о нем, а значит соответствующее бытию понятие о нем. В этом гносеологическом смысле идея Платона есть общее, или родовое, понятие о сущности мыслимого предмета. Таким образом, он затрагивает важную философскую проблему формирования общих понятий, которые выражают сущность вещей.

Диалектика Платона.

В своих трудах Платон диалектику называет наукой о сущем. Развивая диалектические идеи Сократа, он понимает диалектику как соединение противоположностей, и превращает её в универсальный философский метод.

В деятельности активной мысли, лишенной чувственного восприятия, Платон выделяет «восходящий» и «нисходящий» пути. «Восхождение» заключается в том, чтобы двигаться вверх от идеи к идее, вплоть до самой высшей, отыскивая единое во многом. В диалоге «Федр» он рассматривает это как обобщающую «…способность, охватывая все общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно…». Коснувшись этого единого начала, ум начинает двигаться «нисходящим» путем. Он представляет собой способность все разделять на виды, идя от более общих к частным идеям. Платон пишет: «…это, наоборот, способность разделять все на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них, как это бывает у дурных поваров…». Эти процессы Платон и называет «диалектикой», а философ, по определению, есть «диалектик».

Платоновская диалектика охватывает различные сферы: бытия и небытия, тождественного и иного, покоя и движения, единого и многого. В своем диалоге «Парменид» Платон вы-ступает против дуализма идеи и вещи и доказывает, что если идеи вещей отделены от самих вещей, то вещь, не содержащая в себе никакой идеи самой себя, не может содержать никаких признаков и свойств, то есть перестанет быть самой собой. Кроме того, он рассматривает принцип идеи как какое бы то ни было одно, а не только как сверхчувственное единое, а принцип материи как какое бы то ни было иное в сравнении с одним, а не только как материальный чувственный мир. Таким образом, диалектика одного и иного оформляется у Платона в предельно обобщенную диалектику идеи и материи.

Теория познания Платона

Платон продолжает начатые его предшественниками размышления о природе знания и разрабатывает собственную теорию познания. Он определяет место философии в познании, которая находится между полным знанием и незнанием. По его мнению, философия как любовь к мудрости невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием (боги), ни для того, кто ничего не знает. Согласно Платону, философ – тот, кто стремится восходить от менее совершенного знания к более совершенному.

При разработке вопроса о знании и его видах Платон исходит из того, что виды знания должны соответствовать видам, или сферам, бытия. В диалоге «Государство» он разделяет знание на чувственное и интеллектуальное, каждое из которых, в свою очередь, делится на два вида. Чувственное знание состоит из «веры» и «подобия». Посредством «веры» мы воспринимаем вещи в качестве существующих, а «подобие» – это некоторое представление вещей, мыслительное построение, основывающееся на «вере». Знание такого рода не является истинным, и Платон называет его мнением, которое не есть ни знание, ни незнание и находится между ними обоими.

Интеллектуальное знание доступно лишь тому, кто любит созерцать истину, и делится на мышление и рассудок. Под мышлением Платон понимает деятельность ума, непосредственно созерцающую интеллектуальные предметы. В сфере рассудка познающий тоже пользуется умом, но для того, чтобы понимать чувственные вещи как образы. Интеллектуальный вид знания – это познавательная деятельность людей, которые рассудком созерцают сущее. Таким образом, чувственные вещи постигаются посредством мнения, и по отношению к ним знание невозможно. Посредством знания постигаются лишь идеи, и только в отношении них возможно знание.

В диалоге «Менон» Платон развивает учение о припоминании, отвечая на вопрос о том, каким образом мы знаем то, что знаем, или как познавать то, чего не знаем, ибо мы должны иметь предварительное знание о том, что собираемся познавать. Диалог между Сократом и необразованным рабом приводит к тому, что Сократ, задавая ему наводящие вопросы, открывает в рабе способность отвлечься от мира явлений и возвысится до абстрактных математических «идей». Это означает, что душа познает всегда, так как она бессмертна, а, соприкоснувшись с чувственным миром, начинает припоминать уже известные ей сущности вещей.

Учение Платона об идеальном государстве

Платон уделяет большое внимание развитию взглядов на общество и государство. Он создает теорию идеального государства, принципы которого подтверждены историей, но остаются неосуществимыми до конца как любой идеал.

Платон считает, что государство возникает тогда, когда человек не может удовлетворить самостоятельно свои потребности, и нуждается в помощи других. Философ пишет: «Государство возникает, как я полагаю, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом». Человеку, прежде всего, необходимы пища, одежда, жилье и услуги тех, кто это производит и поставляет; затем люди нуж-даются в защите и охране и, наконец, в тех, кто умеет практически управлять.

В таком принципе разделения труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного устройства. Являясь основным принципом построения государства, разделение труда также лежит в основе разделения общества на различные сословия:

• 1. крестьяне, ремесленники, купцы
• 2. стражи
• 3. правители

Но для Платона важным является не только разделение, основанное на профессиональных особенностях, но и нравственные качества, присущие соответствующим разрядам граждан государства. В этой связи он выделяет добродетели, или доблести совершенного государства:

1. Первый класс образован из людей, у которых преобладает вожделеющая часть души, то есть наиболее элементарная, поэтому они должны поддерживать дисциплину желаний и наслаждений, обладать добродетелью умеренности.

2. У людей второго сословия преобладает волевая часть души, их профессия требует особого воспитания и специальных знаний, поэтому главная доблесть воинов-стражей – мужество.

3. Правителями могут быть те, у кого преобладает рациональная часть души, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием, кто умеет познавать и созерцать Благо, и наделен высшей добродетелью – мудростью. Платон выделяет также четвертую доблесть – справедливость – это гармония, которая воцаряется между тремя другими добродетелями, и реализует её каждый гражданин любого сословия, понимая свое место в обществе и исполняя свое дело наилучшим образом.

Итак, совершенное государство – это когда три разряда граждан составляют гармоничное целое, а управляют государством немногие люди, наделенные мудростью, то есть философы. «Пока в государствах, – говорит Платон, – не будут либо царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино, государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди – а их много, – которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор государствам не избавиться от зол…».

Итак, Платон:

• является основателем объективного идеализма
• впервые подчеркивает самоценность идеального
• создает учение о единстве и целесообразности мира, в основе которого лежит сверхчувственная, умопостигаемая реальность
• вносит рациональный взгляд на объяснение и познание мира
• рассматривает философскую проблему формирования понятий
• превращает диалектику в универсальный философский метод
• создает учение об идеальном государстве, уделяя большое внимание нравственным качествам граждан и правителей

• < Назад
• Вперёд >

www.solecity.ru