Теория цивилизационного развития – Теория локальных цивилизаций: объяснение возникновения различных культур

Лекция 1. Основные теории развития цивилизации

План:

1. Понятие «цивилизация»

2. Цивилизационные теории

1. Понятие «цивилизация»

Однозначного определения термина цивилизация в науке не сложилось. Слово цивилизация имеет латинские корни — civilis — гражданский, государственный.

Понятие «цивилизация» впервые употребил французский экономист Виктор Рикети Мирабо (1715-1789) в трактате «Друг законов» в 1757 г. В 1767 г. его использовал шотландский просветитель А. Фергюсон (1723-1816). Этот термин обозначал общий уровень культурного развития. В эпоху Просвещения понятие цивилизацияассоциировалось с концепциейпрогрессаи имело просветительский смысл.

Смысл слова цивилизацияпостепенно расширялся. Она отождествлялась уже не только с хорошими манерами, но с богатством, уровнем интеллектуального и социального развития.

В начале XIX в. стали говорить о цивилизациях(во множественном числе), что свидетельствовало о признании многообразия в цивилизационном устроениинародов. К 20-30 годам XIX векацивилизациявсе чаще прилагается как понятие к большим эпохам и целымнародамкак обозначение всего, что создано человеком.

Итак, цивилизация это:

1) синоним культуры (в марксистской литературе употребляется также для обозначения материальной культуры).

2) уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры (античная цивилизация, современная цивилизация).

3) ступень общественного развития, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс).

2. Цивилизационные теории

Первые цивилизационные теории формировались, опираясь в значительной степени на исторические концепции, выработанные античностью и средневековьем. Уже в древности сложились идеи циклического круговорота, повторяемости в сфере человеческой истории.

В эпоху Просвещения в XVIII в. возникло понимание некой направленности, линейности развития от низшего к высшему, с последовательным нарастанием совершенства общества на основе прогресса.Прогрессчеловечества представлялся какпрогрессчеловеческого разума. Наиболее выразительно представлял просветительскую концепцию линейногопрогрессафранцузский философЖан Антуан Никола Кондорсе (1743-1794) в своем сочинении «Эскиз исторической картины прогрессачеловеческого разума». По мнениюКондорсе, человечество прошло уже восемь ступенейпрогресса, находится на девятой и в будущем вступит в десятую. Тогда смягчится неравенство, расширятся условия для развития личности, образуетсяреспублика, в которой будут руководить ученые.

Совершенно иное представление о прогресседает нам великий французский философ и писательЖан Жак Руссо (1712-1778). ЭволюциюгосударстваРуссоизображал как регрессивное развитие от демократии к аристократии и далее к абсолютной монархии. ДляРуссоцивилизацияэто старость человечества.

В эпоху Просвещения появилась локальная теория цивилизаций. Ее родоначальник итальянский философ XVIII в. Джамбаттиста Вико (1668-1744). В трактате «Основание новой науки об общей природе наций» Викопредставляет историю человечества как целый ряд отдельных потоков, историй различныхнародовс их особыми культурами. Он утверждал, что никакогопрогрессанет, а есть круговорот культурно-исторических форм.

Сторонник теории локальных цивилизацийнемецкий просветитель ИоганнГотфрид Гердер (1744-1803) в сочинении «Идеи к философии истории человечества» отразил генетический подход к истории.

Немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) в рассматривает историю человечества, как продукт развивающейся Идеи. В теории Гегеляразум выступал основным содержанием мирового исторического процесса, бесконечной мощью и абсолютной конечной целью.

XIX век богат новыми моделями цивилизационного развития. Своеобразные цивилизационные схемы созданы позитивистами. Позитивисты были сторонниками прогресса, но мыслили его как постепенное развитие порядка, не знающее резких скачков и потрясений. Зачастую устанавливались аналогии между живыми организмами и обществом. Стадии развития, которые проходил живой организм (детство, юность, зрелость, старость) переносились и на историюцивилизаций. Согласно характерной для позитивистов теории равноправных факторов,цивилизациярассматривалась, как социокультурная система, на жизнедеятельность и развитие которой воздействует целый комплекс разноплановых факторов географических, политических, экономических, идейных, биологических, психологических и т.п. Ни одному из них не предоставлялось приоритета в этомплюралистическоммногофакторном объяснении истории.

Один из основоположников позитивизма французский социолог Огюст Конт (1798-1857). Идеи Контаразвил известный теоретик позитивизма английский философГерберт Спенсер (1820-1903). Английский историк-позитивист Генри Томас Бокль (1821-1862) в своем основном труде «История цивилизациив Англии» утверждал, чтоцивилизациярезультат двоякого действия внешних явления на дух человечества и духа человеческого на внешние явления.

Во второй половине XIX в. сложился локально-исторический подход к истории, в котором цивилизациирассматриваются как качественно различные локальные исторические образования, ограниченные пространственно-временными рамками.

Впервые теория культурно-исторических типов локальных цивилизацийбыла сформулирована русским философомНиколаем Яковлевичем Данилевским (1822-1885) в книге «Россия и Европа», изданной в 1869 г. Каждая локальная цивилизация, согласноДанилевскому, проходит в своем развитии ряд стадий: становления самобытности, юности (формирование политических институтов), зрелости и упадка.Данилевскийсформулировал пять законов исторического развития, основанных на идее культурно-исторических типов.

В XIX в. появилось понимание того, что цивилизациясформировалась лишь на определенном этапе развития человечества, представляя собой качественный рубеж на эволюционном пути. Именно такой смысл понятиюцивилизацияпридал знаменитый американскийэтнографЛьюис Морган (1818-1889) в труде «Древнее общество». Морганпредложил схему истории человечества, в которой выделялись три этапа: дикость, варварство ицивилизация.

Эволюционная концепция Морганаоказала немалое влияние на социальную модель развития общества, созданнуюКарлом Марксом (1818-1883) и Фридрихом Энгельсом (1820-1895). Развитие мировой истории представлялось как последовательная смена общественно-экономических формаций, как движение от первого бесклассового общества (первобытнообщинного строя) через классовые (рабовладение,феодализм, капитализм) к новому бесклассовому коммунизму. Утверждалась незыблемость действия основного закона исторического развития смена формаций происходит путем революций.

В конце XIX — начале XX вв. индустриальная цивилизациявступила в эпоху острого кризиса. Экономические потрясения, борьба политических партий, идей, кланов, первая мировая войта, поражение и озлобленность создали атмосферу неуверенности в завтрашнем дне.

Духом фатализма пронизана книга немецкого философа Освальда Шпенглера (1880-1936) «Закат Европы». История человечества представлена в ней как история восьми культурно-исторических типов (цивилизаций), каждый из которых вырастает на основе собственного способа переживания жизни, полностью замкнут и лишен каких-либо возможностей культурной преемственности. ПоШпенглеру,цивилизацияесть завершение, неотвратимый конец, к которому приходят все культуры.

Поиски путей выхода из апокалипсиса проходящей через кризис индустриальной цивилизациипривели к появлению новых направлений и подходов к изучению законов развития мировыхцивилизаций.

Исследуя циклическую динамику общества, американский социолог русского происхождения Питирим Александрович Сорокин (1889-1968) создал впечатляющую концепцию всемирно-исторического развития человеческой культуры, дал типологию культурного развития человечества. Он рассматривал общества, как большие культурные суперсистемы, имеющие центральный смысл или ментальность. В любой период истории, по мнениюСорокина, существует пять основных культурных систем: язык,этика, религия, наука, искусство.

Важный этап в исследовании истории мировых цивилизацийсвязан с французской исторической школойАнналов. В 1929 г.Марк Блок и Люсьен Февр основали журнал «Анналыэкономической и социальной истории», вокруг которого стали формироваться историки, находящиеся в поиске новых методов исторических исследований. По их мнению, стержнем исторического развития являетсяментальность. Она определяет сущностьцивилизациии ее неповторимое своеобразие.Ментальность(менталитет) это совокупность установок и привычек мышления, а также фундаментальных верований индивида. ШколаАнналовчерез изучение историиментальностиподошла к созданию многомерной и разносторонней истории локальныхцивилизаций.

Вторая мировая война, являясь кризисом цивилизационного развития, отразилась и на теоретических исследованиях.

Известный немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969) в своей работе «Истоки истории и ее цель» выделил в истории общества четыре периода: доистория, культуры древности (локальные истории), осевое время (начало всемирной истории) и технической век (переход к единой мировой истории), расцвет которого связан с современностью.

Известный английский историк Арнольд Тойнби (1889-1975) в своем многотомном труде «Постижение истории» выделил двадцать одну цивилизацию. В представленииТойнби,цивилизацияэто целостная общественная система, все части которой взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом. Главную роль в формированиицивилизацийиграют географические, этнические и религиозные факторы. В своем развитии каждаяцивилизацияпроходит стадиигенезиса, роста, надлома и разложения. Заканчивается этот процесс гибелью и сменойцивилизаций.

Идеи Тойнбиперекликаются с концепцией исторического развитияЛьва Николаевича Гумилева (1912-1993). Ключевым в его теории является понятие этноса. Исследуя жизненный цикл сорока индивидуальныхэтносов,Гумилеввывел кривуюэтногенеза, которая длится 1500 лет.Этногенезпроходит стадии инкубационного периода, пассионарного подъема,акматическую фазу, надлом, инерцию,обскурацию, регенерацию и реликт. В конце XX в. концепцияЛ.Н. Гумилевавызвала определенный интерес, который в значительной степени связан с тем, что впервые столь ярко и масштабно были представлены роль и место этнического фактора в развитии истории мировыхцивилизаций.

Во второй половине XX в. в период холодной войны и после ее окончания появился ряд исследований, в которых была сделана попытка дать общую схему развития человечества и показать перспективы процесса цивилизационного мироустройства.

Американский социолог Уолт Ростоу (1916-2003) в 1960 г. предложил социально-экономическую концепцию исторического развития, сформулированную в книге «Стадии экономического роста. Некоммунистический манифест». Он делит историю человечества на пять стадий экономического роста: традиционное общество, переходное общество, стадия сдвига или промышленная революция, стадия зрелости и эра высокого массового потребления. По мнению Ростоу, в развитии общества решающую роль играют технико-экономические показатели.

Идея технологического детерминизма лежит в основе теории индустриального общества. Один из создателей этой теории французский социолог Раймон Арон (1905-1983) в работе «Лекции по индустриальному обществу», изданной в 1964 г., выдвинул тезис о взаимодействии техники и общества. Арон показывает, что социальный прогрессхарактеризуется переходом от традиционного общества (т.е. аграрного, в котором господствуетнатуральное хозяйствои сословная иерархия) к передовому индустриальному обществу.

В 70-х годах XX в. начали разрабатывать идею, согласно которой научно-технический прогрессприводит к трансформации индустриального общества в качественно иноепостиндустриальное общество. Одним из основателей этой теории являлся американский социологДаниел Белл (1919-2011). В 1973 г. он опубликовал работу «Пришествие постиндустриального общества», в которой изобразил будущее человечества с позиций умеренного технологического детерминизма. История, по Беллу, развивается в зависимости от уровня развития техники в обществе. Он выделил три этапа общественного развития: доиндустриальный, индустриальный, постиндустриальный.

В 80-90-е гг. XX в. продолжают появляться теории и концепции, которые дают несколько упрощенную и ограниченную схему цивилизационного развития.

Большой интерес вызвала концепция третьей волны американского социолога Алвина Тоффлера (1928). В книге «Третья волна», вышедшей в 1980 г. он предложил общеисторическую схему, включающую три волны: сельскохозяйственная, индустриальная и с конца XX в. – супериндустриальная, характеризующаяся ограниченным и сбалансированным ростом.

Американский исследователь Дж. Несбитт указывает, что постиндустриальное общество- это информационное общество, а создание, хранение и распространение информации главная тенденция современности.

В конце XX в. американский ученый Самуэль Хантингтон в 1996 г. опубликовал книгу «Схватка цивилизацийи переустройство мирового порядка». В ней утверждается, что будущее человечества будет определять конфронтацияцивилизаций.

Таким образом, со времени первых теоретических исследований по проблемам цивилизациив этой области достигнут значительныйпрогресс. Создание новых цивилизационных схем и моделей продолжается и в настоящее время, но, к сожалению, современная теория не успевает за ростом цивилизации.

studfiles.net

К вопросу о методологии исторического познания

25.05.2012

Знания о прошлом у нас складываются из знаний фактов и событий. Объективно определяющими в исторической науке являются вопросы: Кто? Когда? Что? Где? А вот вопрос почему? – субъективная часть истории. Ответ на него лежит в области толкования исторического эпизода. Ведь каждый из нас может дать на этот вопрос свой ответ, исходя из своих пристрастий, мировоззрения, миропонимания и мироощущения. Еще более субъективным является выявление общих закономерностей исторического развития. И вопрос здесь стоит о факторах развития всего человечества или отдельно взятого общества. Вопрос о факторах – эта та самая часть истории, где на передний план выступают теории, гипотезы, доктрины.

Изучая прошлое человечества, эволюцию человека и общества в целом, историки выделяют такие факторы как социально-экономические, культурные, политические, географические, геополитические, религиозные и многие другие. Рассмотрение только одного отдельно взятого фактора может привести к ложным выводам, создать условия для искаженного понимания исторической перспективы. Вот почему сегодня большинство историков склоняются к мнению о необходимости изучать историю человечества цивилизационным методом. И так, что это за метод, и каковы его основополагающие методологические принципы?

Для начала вспомним, что в цивилизационной теории исторического развития различаются две основные направления:

Теория локальных цивилизаций

Теория мирового цивилизационного развития


Основоположники теории локальных цивилизаций рассматривали историческое развитие через призму отдельно взятых культурно-исторических типов, каждый из которых проходит объективно-закономерные этапы развития: возникновение, становление, расцвет и упадок. Художник XVII столетия Отт ван Веен, в одной из своих гравюр в аллегорической форме изобразил время, в которой живет та или иная цивилизация. На этой гравюре циклический характер времени олицетворяет змея, помещенная на переднем плане. Фигуры – «Детство», «Юность», «Зрелость», «Старость» символизируют четыре периода истории цивилизации и неотвратимость исторического хода времени. Отт ван Веен своей аллегорической гравюрой показал и идею преемственности цивилизаций.

Действительно, такая преемственность существуют, но не видная на первый взгляд. Например, Древнеегипетская цивилизация передала многие свои культурные достижения цивилизации Эллинизма. В свою очередь, Древний Рим заимствовал из Греции культурные традиции, научные и философские идеи. Даже религиозный пантеон, Древний Рим заимствовал из Греции. Так, верховный бог Зевс, в Риме стал Юпитером, прекрасная Аврора – Венерой. Посейдон – бог моря, в Древнем Риме превратился в Нептуна. Древнеримские философские школы выросли на идеях Платона, Аристотеля, Диогена, Демокрита, и многих других. Средневековая западноевропейская цивилизация переняла из Древнего Рима и Древней Греции идеи гуманизма (художники, писатели, поэты Эпохи Возрождения). Кроме того, римское право стало основой правовой системы Франции, Англии, Италии, Испании, Германии. На становление Древнерусского государства, Московской Руси непосредственное влияние оказала Византия. Здесь думаю уместно вспомнить идеологию Московии – «Москва – Третий Рим», в которой проявилась вся историческая преемственность – Рим – Константинополь – Москва. Таким образом, теория локальных цивилизаций – это теория, основная на учете пространственно-временного фактора развития человечества. На территории Земного шара, в той или иной его области возникали цивилизации, которые проходили свои закономерные этапы развития. При отмирании они передавали свои ценности более молодым цивилизациям, которые эти ценности перемалывали, изменяли, дополняли. Такова главная идея теории локальных цивилизаций.

Другая теория – теория мирового цивилизационного развития рассматривает исторический процесс с точки зрения развития мировой цивилизации от низших ступень, к более высокому уровню развития. Так, например, человечество прошел единый путь от дикости – к варварству, от варварства – к цивилизации. Цивилизация же идет по единому пути развития от традиционного общества, основанного на сельском хозяйстве и примитивных методах ремесленного производства, до информационной цивилизации. По мнению авторов данной теории, эти виды цивилизаций существуют и сегодня.

Традиционные цивилизации (или как их еще они называют) периферии – самые отсталые страны мира (Афганистан, Кения, Ангола).

Полупериферии (индустриальные цивилизации) – Россия, Тайвань, Южная Корея, Китай, Индия – это наиболее динамично развивающаяся часть мировой цивилизации.

Ядро – информационная цивилизация (постиндустриальное общество) – Япония, Англия, Германия, США и некторые другие страны. В основе их экономики, культуры, политической и социальной жизни лежат информационно-коммуникативные технологии

Таким образом, цивилизационная теория исторического развития рассматривает весь исторический процесс через комплексное изучение факторов – культурно-религиозных, социально-экономических, общественно-политических, правовых, идеологических, геополитических, не ставя не одну из них выше других. Вот почему цивилизационная методология более объективна. Применяя цивилизационную теорию, глубже проникаешься в суть исторических явлений, жизни и деятельности отдельных этносов на протяжении тысячелетий, начинаешь понимать всю сложность процесса этногенеза.

И последнее. Взаимодействие цивилизаций проходит не только на пространственном, но и временном уровне. А это значит, что не одна современная цивилизация, ни один современный народ, не могли бы существовать, без предшествоваших цивилизаций и народов, одаривших сегодняшнюю историческую жизнь своими культурными, техническими и технологическими достижениями и ценностями.               

maxpark.com

14. Цивилизованные концепции развития общества.

Сегодня уже вызрело представление о том, что мы находимся на переломном этапе, ближних подступах к вступлению в новое историческое измерение. Одни за другим ставятся зловещие диагнозы, что мир находится на одной из последних ступеней духовной нищеты и деградации, что вот-вот обрушатся на головы людей невиданные ранее жестокие войны, губительные для земли, ураганы, землетрясения, что не менее 90% землян будет испепелено, уничтожено и т. д., и т. п. Спасутся лишь адепты «учений», объявляющих себя единственно истинными.

Люди рационального мышления, ученые и социологи полагают, что грядущий век несет в себе противоречивые возможности как взлета, так и упадка. Они настаивают на том, что мы вступаем в многомерный мир и возникает новая неведомая еще модель мировой цивилизации.

В связи с этим возникает настоятельная потребность рассмотреть цивилизационные концепции развития общества.

Объект исследования: концепции цивилизационного развития общества.

Цель работы: выявить сущность цивилизационного подхода к рассмотрению общества. Цель реализуется в следующих задачах:

1. выявить сущность цивилизационного подхода;

2. охарактеризовать сущность концепции цивилизационного развития общества А.Тойнби;

3. охарактеризовать сущность концепции цивилизационного развития общества О.Шпенглера;

4. рассмотреть социологические теории развития современной цивилизации.

Сущность цивилизационного подхода

Современные представления о цивилизации рассматриваются исследователями как нечто единое, находящееся вне рамок социальных систем. Это связано с идеей целостности, единства мира. Категория цивилизации охватывает природу и уровень развития материальной и духовной культуры, результаты деятельности человечества по созданию «второй природы», внедрение элементов ноосферного характера в наличное бытие современного человечества (1, с. 156).

Цивилизация представляет собой совокупность материальных и духовных достижений общества. Категория «цивилизация» используется в широком спектре наук и поэтому употребляется на различных уровнях абстракции:

1) в общефилософском смысле — как социальная форма движения материи;

2) как общая социально-философская характеристика всемирно-исторического процесса и качественно-определенных стадий его развития;

3) как культурно-исторический тип, характеризующий регионально-традиционные особенности развития общества;

4) как обозначение цивилизованных обществ, сохраняющих в течение длительного времени свою жизненную целостность (майя, шумеры, инки, этруски).

Итак, главная мысль в содержании категории «цивилизация» сводится к многообразию исторического процесса, который проходит путь от локальных обществ, региональных стадий к общепланетарному уровню.

Концепция цивилизационного развития общества А.Тойнби

Большое внимание этой проблеме уделил А. Тойнби. У А. Тойнби история человеческого общества описывается не прямой линией прогресса, а предстает в виде ряда цивилизаций, каждая из которых возникает, развивается, а затем деградирует и погибает (10, с. 258).

В качестве «кирпичиков», из которых строится здание истории человечества, А. Тойнби рассматривает цивилизации. Под цивилизацией он понимает устойчивую общность людей, объединенных прежде всего духовными традициями, а также географическими рамками. Духовные традиции — это прежде всего религиозные традиции, преобладающие в данном обществе. Всемирная история предстает как совокупность цивилизаций: шумерская, вавилонская, минойская, эллинская и ортодоксальная христианская, индусская, исламская и т. д. Согласно классификации автора, в истории человечества существовало около трех десятков локальных (т. е. не выходящих за определенные пределы) цивилизаций. Теоретическое построение А. Тойнби базируется на двух гипотезах.

1. Не существует единого процесса развития человеческой истории, эволюционируют лишь конкретные локальные цивилизации.

2. Жесткой взаимосвязи между цивилизациями не существует. Жестко связаны между собой лишь компоненты самой цивилизации.

Структура локальной цивилизации определяется автором посредством системы «вызов — ответ». А. Тойнби считал, что цивилизация развивается в ответ на «вызов», что является той силой, которая заставляет цивилизацию изменяться (прогрессировать или регрессировать). По сути дела, «вызов» — это стимул для последующего конкретного действия, т. е. в терминологии А. Тойнби — «ответа», вне зависимости от того, последует этот «ответ» или нет. «Вызов» историчен, т. е. изменяется во времени, развивается по своей сущности и может основываться на конкретных природных и социальных катаклизмах. Божественная сущность «вызова», по мнению автора, реализуется посредством действия самых различных природных и общественных факторов, среди которых он называет суровые условия природной среды, играющие существенную роль в жизни конкретных стран, либо невыгодное экономическое положение или неожиданную агрессию извне (10, с. 276).

«Ответ» характеризует духовные реакции людей на «вызов». Эти реакции могут быть как творческими — в эпоху расцвета цивилизации, так и нетворческими — в период ее упадка. Подлинный «ответ» носит творческий характер и выступает движущей силой, которая содействует дальнейшему росту в границах данной локальной цивилизации. При этом он может принимать различные формы, хотя и предстает всегда в качестве человека, который производит «ответ». Согласно взглядам автора, успешность ответов на вызовы определяется действиями «творческого меньшинства». Затем оно увлекает за собой «инертное большинство» общества. В концепции (11, с. 48) А. Тойнби данные понятия несут весьма существенную смысловую нагрузку: «творческое меньшинство» предстает здесь в качестве меньшинства гениальностей, объединения творческих, богоизбранных личностей. «Творческое меньшинство» управляет, используя не столько силу, сколько интеллект, пытаясь направлять знания на благо всех граждан и общества в целом. Данное сообщество людей является носителем и одновременно «излучателем» творческого начала во все другие слои общества — классы и группы, которые автор именует «инертным большинством». «Творческое меньшинство», следовательно, увлекает за собой «инертное большинство». Увлечь последних за собой творческому меньшинству позволяет не только власть, но и тот моральный авторитет, которым они обладают в обществе.

Идеи А. Тойнби о структуре локальной цивилизации органично вписываются в контекст его системы духовных традиций, преобладающих в данном обществе. Религия была той формой человеческого сознания, которая давала возможность человеку и обществу в целом, осмыслить бытие Бога. Система «вызов — ответ» — социальное проявление взаимодействия между божественным и человеческим. У А. Тойнби религиозная традиция помогает объяснить природу и функционирование как вызовов, так и ответов в структуре цивилизаций (10, с. 56).

Обсуждая проблему происхождения человеческой истории, английский ученый верен себе, утверждая, что зарождение цивилизации есть первый глобальный ответ человечества на божественный вызов. «Для того чтобы развиваться, цивилизации требуются стимулы от вызова, которые могут быть либо удовлетворены, либо нет. Такие вызовы могут быть социальными или природными: стимулы новых земель, борьбы, угнетения и наказаний», — пишет ученый. При этом, как при возникновении цивилизации, так и в период ее развития вызов должен быть оптимальным. В противном случае слабый вызов не вызовет необходимой мощности ответа, а чрезмерная его сила, напротив, может пресечь развитие общества в самом зародыше.

Свой анализ развития общества А. Тойнби строит, основываясь на идее цикличности развития. Цикл обозначает последовательный переход от стадии генезиса, как периода зарождения цивилизации, к стадии роста, сменяющейся надломом и затем дезинтеграцией. Обозначение фаз «полного жизненного цикла» локальной цивилизации наполнены у А. Тойнби конкретным содержанием. Так, фаза роста есть период поступательного развития цивилизации. Надлом характеризует пространственно-временной интервал, в границах которого начинается упадок цивилизации. Венчает цикл дезинтеграционнай фаза — период разложения цивилизации, завершающийся ее гибелью.

В главном труде А. Тойнби, двенадцатитомном «Исследовании истории», каждой из четырех фаз цикла посвящена специальная часть. Последовательный переход от одной стадии эволюции цивилизации локального типа к другой представляет собой процесс функционирования последней.

В рамках цикла не только появление, но и рост зародившейся цивилизации, согласно А. Тойнби, возможны лишь при формировании в структуре «вызов — ответ» своеобразной цепной реакции: первичный (в момент зарождения цивилизации) ответ общества должен быть не просто оптимальным, но еще и «провоцирующим» следующий вызов, на который снова будет получен успешный ответ, и так по нарастающей… Данные структурные изменения в функциональном (т. е. динамическом) плане, с позиции А. Тойнби, предстают как изменения от сложности к простоте, проявляющиеся на уровне биологии как прогресс движения от неживого к живому, на философском уровне — от Макрокосмоса — (внешней среды) к Микрокосмосу (внутренней среде), а в религиозном плане как обращение от Земного к Небесному (10, с. 58). Период роста цивилизации достаточно быстро сменяется надломом, причины которого кроются в сложности взаимодействия между творческим меньшинством и инертными массами. На этапе роста цивилизации «нетворческое большинство» покорно подражает действиям творческих лидеров. При этом последние не в состоянии удержать планку лидерства бесконечно долго, чему способствуют следующие причины.

1. Творческое меньшинство начинает подражать репродуктивным (т. е. механически повторяющимся) действиям большинства, поскольку за творчеством очень часто следует «почивание на лаврах».

2. В результате давления масс творческое меньшинство заменяет управленческие методы насилием (в том числе применением военной силы) и авторитаризмом.

«Русская цивилизация», с точки зрения ученого, пережила свой «надлом» в конце XI века, т. е. в период начавшегося феодального раздробления Киевской Руси. Все последующие значительные события в русской истории, в том числе и в послеоктябрьскую эпоху, А. Тойнби относит к периоду после надлома русской цивилизации.

Кроме своей относительной самостоятельности в полном жизненном цикле функционирования локальной цивилизации, надлом есть предпосылка ее «дезинтеграции». Дезинтеграция цивилизации, согласно А. Тойнби, ведет к гибели последней.

В качестве основной характеристики дезинтеграционной стадии Арнольд Джозеф Тойнби рассматривает раскол общества на три группы: господствующее меньшинство, внутренний пролетариат и внешний пролетариат. Базируясь на критерии «состояние чувств», к внутреннему пролетариату практически причисляются представители всех слоев населения, объединяемые данной локальной цивилизацией, чувствующие себя по тем или иным причинам выбитыми из колеи жизни в обществе. Внешний пролетариат при этом находится вне границ локальной цивилизации и представляет собой внешнее социальное окружение каждой конкретной цивилизационной системы. При этом деятельность каждой из названных групп осуществляется благодаря содействию конкретных организационных структур. Для господствующего меньшинства в таком качестве выступает «универсальное государство», понимаемое вполне традиционно. Внутренний пролетариат создает на этом этапе эволюции цивилизации «универсальную религию и церковь» (это — важнейшая социальная структура в теории А. Тойнби), а внешний — «варварские военные банды» (10, с. 69).

Стадия дезинтеграции характеризуется не только общественным расколом, но и более глубинным «расколом души» представителей данной цивилизации. В общественной жизни при этом существует четыре возможных способа спасения от «невыносимой действительности». Первый характеризуется стремлением вернуть прошлое, сторонники второго пути стремятся к революции. Третий путь ориентирует на «уход» от действительности (в частности, средствами буддизма). Каждое из выделенных направлений является лишь частичным решением проблемы разрушительного действия дезинтеграции. Спасти человечество, вступившее в дезинтеграционную фазу, может лишь «универсальная религия и церковь».

Итак, цивилизация, вступившая в дезинтеграционную фазу, обречена. Но в этом случае человечество еще не погибло. Предложенная концепция универсальной религии и церкви, по мысли автора, позволит выйти из тупика цивилизации к новому, более высокому духовно-религиозному уровню развития человека. Ее носителем будет уже не исчерпавшее себя и склонное к компромиссам господствующее меньшинство, а внутренний пролетариат.

«Если я прав в своем диагнозе… то средство спасения должно лежать в смене монотеистического мировоззрения мировоззрением пантеизма, который старше, по времени и был когда-то всеобщим». При этих условиях история — по А. Тойнби — приобретает смысл.

Концепция цивилизационного развития общества О.Шпенглера

Данный подход к истории развития общества широко использовал немецкий ученый Освальд Шпенглер (1880 — 1936), взгляды которого были широко распространены на Западе в первой половине XX века. Каждая культура, по его мнению, существует изолированно и замкнуто. Она появляется на определенном этапе исторического процесса, а затем погибает. Таких культур Шпенглер насчитал восемь: индийская, китайская, вавилонская, египетская, античная, арабская, русская и западноевропейская. Любая культура переживает возрасты отдельного человека: детство, юность, зрелость и старость (5).

Каждая культура, считает немецкий философ, имеет собственную цивилизацию. «Цивилизации — это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Они — завершение, они следуют как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней… Они — неизбежный конец, и тем не менее с внутренней необходимостью к ним всегда приходим». Смерть культуры, по Шпенглеру, начинается с возникновения цивилизации, когда вся культура сосредоточивается в крупных городах, а вся остальная часть государства превращается в провинцию. Городской житель, считает Шпенглер, лишен традиции и растворяется в бесформенной массе. Большие города цивилизованы, но не имеют культуры (5).

Немецкий мыслитель подметил некоторые негативные черты цивилизации. Действительно, в городах, особенно крупных, люди отчуждены друг от друга, чувствуют себя более одинокими, чем любой в деревне. Верно и то, что в городах меньше соблюдаются веками установленные традиции и обычаи. Но нельзя на этом основании проповедовать пессимизм и обвинять цивилизацию в гибели культуры. Культура не погибает, а переходит в качественно новое состояние, в становлении которого существенную роль играют цивилизационные процессы. Нельзя противопоставлять культуру и цивилизацию, которые не противоречат друг другу и связаны с изучением разных сторон многообразной истории людей и их деятельности.

15. Сознание как филосовская проблема.

Сознание является одной из традиционных вечных философских загадок. Постоянное воспроизводство ее в истории культуры, философии и науки свидетельствует не только о существовании теоретических и методических затруднений в ее решении, но и о непреходящем практическом интересе к сущности этого феномена, механизму его развития и функционирования. В самом общем виде «сознание» является одним из наиболее общих философских понятий, обозначающих субъективную реальность, связанную с деятельностью мозга и его продуктами: мыслями, чувствами, идеями, предрассудками, научными и вненаучными знаниями. Без выяснения места и роли этой реальности невозможно создание ни философской, ни научной картины мира. В разные исторические периоды складывались неодинаковые представления о сознании, накапливались естественнонаучные знания, изменялись теоретико-методологические основания анализа. Современная наука, используя достижения НТР, значительно продвинулась в исследовании природы субстратной основы сознания, но одновременно выявила новые аспекты сознательной деятельности человека, требующие принципиально иных теоретико-методологических подходов философского анализа.

Традиционно считается, что заслуга целостной постановки проблемы сознания, а точнее проблемы идеального, принадлежит Платону. До Платона такой проблемы не существовало. Носителем мыслей и чувств человека считалась душа, которая сводилась к первооснове всего мира. Атомисты (Демокрит) рассматривают душу как образование, состоящее из особых округлых атомов и пустоты, т.е. как особое материальное образование. Развивая идеи Сократа о прирожденности истинного знания душе до воплощения ее в человеческое тело, Платон впервые выделяет идеальное как особую сущность, не совпадающую и противоположную чувственному, предметному, материальному миру вещей. В аллегорическом образе узников в пещере Платон объясняет самостоятельное существование мира идей (реального мира), определяющего существование мира вещей как отблеска, тени первичного мира. Эта концепция расчленения мира на 2 части (мир идей и мир вещей) оказалась решающей для всей последующей философской культуры Европы, в отличие от восточной традиции.

В философии сложились и сохраняют свое значение в современной культуре следующие концепции сознания.

• Объективно-идеалистическая интерпретация сознания как сверхчеловеческой, надличностной, в конечном счете трансцендентальной идеи (мир идей у Платона; абсолютная идея у Гегеля; Бог у теологов; инопланетный разум у уфологов), лежащей в основе всех форм земного бытия. Человеческое сознание есть частица, продукт или инобытие мирового разума.

• Субъективно-идеалистические системы рассматривают сознание человека как самодостаточную сущность, содержащую картину самой себя и являющейся субстанцией материального мира (Р.Декарт, Дж. Беркли).

• Гилозоизм (овеществленная жизнь) утверждает, что вся материя мыслит, сознание является атрибутивным свойством всего материального мира. С точки зрения гилозоизма, вся материя одушевлена или, по крайней мере, обладает предпосылками к мышлению. Эта концепция восходит к ранним учениям милетской школы, ее элементы содержатся в учениях Аристотеля, Дж. Бруно, Б.Спинозы. Данные современной науки об элементах рассудочной деятельности животных, успехи физиологии в диагностике заболеваний центральной нервной системы, достижения кибернетики в создании «мыслящих машин» возрождают идеи гилозоизма и психофизиологического параллелизма, согласно которому и психическое, и физиологическое есть две самостоятельные сущности, исследование которых должно вестись через собственную субстанциональность.

• Вульгарный материализм как редукционистское отождествление сознания с вещественными образованиями в мозгу человека. Сознание имеет чисто материальный характер, оно результат функционирования определенных частей или образований мозга. Отрицание качественной специфики сознания, мышления человека своими истоками уходит в античную культуру и особенно ярко проявилось в античном атомизме, но особую популярность материализация сознания получила в конце XVIII – начале XIX века в связи с распространением идеи дарвинизма. Наиболее видные его представители К. Фогт, Л. Бюхнер, Я. Молешотт, пропагандируя достижения науки середины XIX века, огрубляли, упрощали сложнейшую философскую и психофизическую проблему, проблему соотношения материи и сознания. В XX веке, в связи с успехами решения технических задач конструирования искусственного интеллекта, философскими дискуссиями по поводу проблемы «может ли машина мыслить?», исследованиями, обнаружившими непосредственную взаимосвязь между содержательной стороной мышления и структурой протекающих в мозгу процессов, вновь актуализировались идеи характеристики мышления как атрибута материального субстрата.

• Социологизация сознания. Сознание ставится в абсолютную зависимость от внешней, в том числе и социальной среды. У истоков этих идей стоит Дж. Локк и его последователи, французские материалисты XVIII века, считающие, что человек рождается с душой, сознанием, как чистый лист бумаги. Критикуя концепцию «врожденных идей» Декарта, они считали, что содержание идей, понятий, при помощи которых человек анализирует данные органов чувств об отдельных свойствах вещей, формирует общество, воспитание. Зачатки этой концепции можно обнаружить уже у Аристотеля, ставящего формирование способностей, добродетелей человека в зависимость от потребностей общества, интересов государства – полиса. В этих идеях отрицается индивидуальность мышления человека, зависимость способностей мыслящего индивида от особенностей строения и функционирования его центральной нервной системы.

• Сознание – идеальное явление, функция, особое свойство, продукт высокоорганизованного материального субстрата – человеческого мозга, мыслящей материи.

• Сознание – идеальный образ, снимок, копия, отражение в мозгу субъекта материального объекта.

• Сознание обладает творческой активностью, проявляющейся в относительной самостоятельности его функционирования и развития и обратном воздействии на материальный мир.

• Сознание — продукт общественно-исторического развития, вне общества оно не возникает и не может существовать.

• Сознание как идеальное отражение материального мира не существует без языка как материальной формы своего выражения.

studfiles.net

Цивилизационные теории

История Цивилизационные теории

просмотров — 634

Лекция 1. Основные теории развития цивилизации

План:

1. Понятие «цивилизация»

2. Цивилизационные теории

1. Понятие «цивилизация»

Однозначного определœения термина цивилизация в науке не сложилось. Слово цивилизация имеет латинские корни — civilis — гражданский, государственный.

Понятие «цивилизация» впервые употребил французский экономист Виктор Рикети Мирабо (1715-1789) в трактате «Друг законов» в 1757 ᴦ. В 1767 ᴦ. его использовал шотландский просветитель А. Фергюсон (1723-1816). Этот термин обозначал общий уровень культурного развития. В эпоху Просвещения понятие цивилизация ассоциировалось с концепцией прогресса и имело просветительский смысл.

Смысл слова цивилизация постепенно расширялся. Она отождествлялась уже не только с хорошими манерами, но с богатством, уровнем интеллектуального и социального развития.

В начале XIX в. стали говорить о цивилизациях (во множественном числе), что свидетельствовало о признании многообразия в цивилизационном устроении народов. К 20-30 годам XIX века цивилизация всœе чаще прилагается как понятие к большим эпохам и целым народам как обозначение всœего, что создано человеком.

Итак, цивилизация это:

1) синоним культуры (в марксистской литературе употребляется также для обозначения материальной культуры).

2) уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры (античная цивилизация, современная цивилизация).

3) ступень общественного развития, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс).

Первые цивилизационные теории формировались, опираясь в значительной степени на исторические концепции, выработанные античностью и средневековьем. Уже в древности сложились идеи циклического круговорота͵ повторяемости в сфере человеческой истории.

В эпоху Просвещения в XVIII в. возникло понимание некой направленности, линœейности развития от низшего к высшему, с последовательным нарастанием совершенства общества на основе прогресса. Прогресс человечества представлялся как прогресс человеческого разума. Наиболее выразительно представлял просветительскую концепцию линœейного прогресса французский философ Жан Антуан Никола Кондорсе (1743-1794) в своем сочинœении «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума». По мнению Кондорсе, человечество прошло уже восœемь ступеней прогресса, находится на девятой и в будущем вступит в десятую. Тогда смягчится неравенство, расширятся условия для развития личности, образуется республика, в которой будут руководить ученые.

Совершенно иное представление о прогрессе дает нам великий французский философ и писатель Жан Жак Руссо (1712-1778). Эволюцию государства Руссо изображал как регрессивное развитие от демократии к аристократии и далее к абсолютной монархии. Для Руссо цивилизация это старость человечества.

В эпоху Просвещения появилась локальная теория цивилизаций. Ее родоначальник итальянский философ XVIII в. Джамбаттиста Вико (1668-1744). В трактате «Основание новой науки об общей природе наций» Вико представляет историю человечества как целый ряд отдельных потоков, историй различных народов с их особыми культурами. Он утверждал, что никакого прогресса нет, а есть круговорот культурно-исторических форм.

Сторонник теории локальных цивилизаций немецкий просветитель Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803) в сочинœении «Идеи к философии истории человечества» отразил генетический подход к истории.

Немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) в рассматривает историю человечества, как продукт развивающейся Идеи. В теории Гегеля разум выступал основным содержанием мирового исторического процесса, бесконечной мощью и абсолютной конечной целью.

XIX век богат новыми моделями цивилизационного развития. Своеобразные цивилизационные схемы созданы позитивистами. Позитивисты были сторонниками прогресса, но мыслили его как постепенное развитие порядка, не знающее резких скачков и потрясений. Зачастую устанавливались аналогии между живыми организмами и обществом. Стадии развития, которые проходил живой организм (детство, юность, зрелость, старость) переносились и на историю цивилизаций. Согласно характерной для позитивистов теории равноправных факторов, цивилизация рассматривалась, как социокультурная система, на жизнедеятельность и развитие которой воздействует целый комплекс разноплановых факторов географических, политических, экономических, идейных, биологических, психологических и т.п. Ни одному из них не предоставлялось приоритета в этом плюралистическом многофакторном объяснении истории.

Один из основоположников позитивизма французский социолог Огюст Конт (1798-1857). Идеи Конта развил известный теоретик позитивизма английский философ Герберт Спенсер (1820-1903). Английский историк-позитивист Генри Томас Бокль (1821-1862) в своем основном труде «История цивилизации в Англии» утверждал, что цивилизация результат двоякого действия внешних явления на дух человечества и духа человеческого на внешние явления.

Во второй половинœе XIX в. сложился локально-исторический подход к истории, в котором цивилизации рассматриваются как качественно различные локальные исторические образования, ограниченные пространственно-временными рамками.

Впервые теория культурно-исторических типов локальных цивилизаций была сформулирована русским философом Николаем Яковлевичем Данилевским (1822-1885) в книге «Россия и Европа», изданной в 1869 ᴦ. Каждая локальная цивилизация, согласно Данилевскому, проходит в своем развитии ряд стадий: становления самобытности, юности (формирование политических институтов), зрелости и упадка. Данилевский сформулировал пять законов исторического развития, основанных на идее культурно-исторических типов.

В XIX в. появилось понимание того, что цивилизация сформировалась лишь на определœенном этапе развития человечества, представляя собой качественный рубеж на эволюционном пути. Именно такой смысл понятию цивилизация придал знаменитый американский этнограф Льюис Морган (1818-1889) в труде «Древнее общество». Морган предложил схему истории человечества, в которой выделялись три этапа: дикость, варварство и цивилизация.

Эволюционная концепция Моргана оказала немалое влияние на социальную модель развития общества, созданную Карлом Марксом (1818-1883) и Фридрихом Энгельсом (1820-1895). Развитие мировой истории представлялось как последовательная смена общественно-экономических формаций, как движение от первого бесклассового общества (первобытнообщинного строя) через классовые (рабовладение, феодализм, капитализм) к новому бесклассовому коммунизму. Утверждалась незыблемость действия основного закона исторического развития смена формаций происходит путем революций.

В конце XIX — начале XX вв. индустриальная цивилизация вступила в эпоху острого кризиса. Экономические потрясения, борьба политических партий, идей, кланов, первая мировая войта͵ поражение и озлобленность создали атмосферу неуверенности в завтрашнем дне.

Духом фатализма пронизана книга немецкого философа Освальда Шпенглера (1880-1936) «Закат Европы». История человечества представлена в ней как история восьми культурно-исторических типов (цивилизаций), каждый из которых вырастает на основе собственного способа переживания жизни, полностью замкнут и лишен каких-либо возможностей культурной преемственности. По Шпенглеру, цивилизация есть завершение, неотвратимый конец, к которому приходят всœе культуры.

Поиски путей выхода из апокалипсиса проходящей через кризис индустриальной цивилизации привели к появлению новых направлений и подходов к изучению законов развития мировых цивилизаций.

Исследуя циклическую динамику общества, американский социолог русского происхождения Питирим Александрович Сорокин (1889-1968) создал впечатляющую концепцию всœемирно-исторического развития человеческой культуры, дал типологию культурного развития человечества. Он рассматривал общества, как большие культурные суперсистемы, имеющие центральный смысл или ментальность. В любой период истории, по мнению Сорокина, существует пять базовых культурных систем: язык, этика, религия, наука, искусство.

Важный этап в исследовании истории мировых цивилизаций связан с французской исторической школой Анналов. В 1929 ᴦ. Марк Блок и Люсьен Февр основали журнал «Анналы экономической и социальной истории», вокруг которого стали формироваться историки, находящиеся в поиске новых методов исторических исследований. По их мнению, стержнем исторического развития является ментальность. Она определяет сущность цивилизации и ее неповторимое своеобразие. Ментальность (менталитет) это совокупность установок и привычек мышления, а также фундаментальных верований индивида. Школа Анналов через изучение истории ментальности подошла к созданию многомерной и разносторонней истории локальных цивилизаций.

Вторая мировая война, являясь кризисом цивилизационного развития, отразилась и на теоретических исследованиях.

Известный немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969) в своей работе «Истоки истории и ее цель» выделил в истории общества четыре периода: доистория, культуры древности (локальные истории), осœевое время (начало всœемирной истории) и технической век (переход к единой мировой истории), расцвет которого связан с современностью.

Известный английский историк Арнольд Тойнби (1889-1975) в своем многотомном труде «Постижение истории» выделил двадцать одну цивилизацию. В представлении Тойнби, цивилизация это целостная общественная система, всœе части которой взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом. Главную роль в формировании цивилизаций играют географические, этнические и религиозные факторы. В своем развитии каждая цивилизация проходит стадии генезиса, роста͵ надлома и разложения. Заканчивается данный процесс гибелью и сменой цивилизаций.

Идеи Тойнби перекликаются с концепцией исторического развития Льва Николаевича Гумилева (1912-1993). Ключевым в его теории является понятие этноса. Исследуя жизненный цикл сорока индивидуальных этносов, Гумилев вывел кривую этногенеза, которая длится 1500 лет. Этногенез проходит стадии инкубационного периода, пассионарного подъема, акматическую фазу, надлом, инœерцию, обскурацию, регенерацию и реликт. В конце XX в. концепция Л.Н. Гумилева вызвала определœенный интерес, который в значительной степени связан с тем, что впервые столь ярко и масштабно были представлены роль и место этнического фактора в развитии истории мировых цивилизаций.

Во второй половинœе XX в. в период холодной войны и после ее окончания появился ряд исследований, в которых была сделана попытка дать общую схему развития человечества и показать перспективы процесса цивилизационного мироустройства.

Американский социолог Уолт Ростоу (1916-2003) в 1960 ᴦ. предложил социально-экономическую концепцию исторического развития, сформулированную в книге «Стадии экономического роста. Некоммунистический манифест». Он делит историю человечества на пять стадий экономического роста: традиционное общество, переходное общество, стадия сдвига или промышленная революция, стадия зрелости и эра высокого массового потребления. По мнению Ростоу, в развитии общества решающую роль играют технико-экономические показатели.

Идея технологического детерминизма лежит в основе теории индустриального общества. Один из создателœей этой теории французский социолог Раймон Арон (1905-1983) в работе «Лекции по индустриальному обществу», изданной в 1964 ᴦ., выдвинул тезис о взаимодействии техники и общества. Арон показывает, что социальный прогресс характеризуется переходом от традиционного общества (ᴛ.ᴇ. аграрного, в котором господствует натуральное хозяйство и сословная иерархия) к передовому индустриальному обществу.

В 70-х годах XX в. начали разрабатывать идею, согласно которой научно-технический прогресс приводит к трансформации индустриального общества в качественно иное постиндустриальное общество. Одним из основателœей этой теории являлся американский социолог Даниел Белл (1919-2011). В 1973 ᴦ. он опубликовал работу «Пришествие постиндустриального общества», в которой изобразил будущее человечества с позиций умеренного технологического детерминизма. История, по Беллу, развивается в зависимости от уровня развития техники в обществе. Он выделил три этапа общественного развития: доиндустриальный, индустриальный, постиндустриальный.

В 80-90-е гᴦ. XX в. продолжают появляться теории и концепции, которые дают несколько упрощенную и ограниченную схему цивилизационного развития.

Большой интерес вызвала концепция третьей волны американского социолога Алвина Тоффлера (1928). В книге «Третья волна», вышедшей в 1980 ᴦ. он предложил общеисторическую схему, включающую три волны: сельскохозяйственная, индустриальная и с конца XX в. – супериндустриальная, характеризующаяся ограниченным и сбалансированным ростом.

Американский исследователь Дж. Несбитт указывает, что постиндустриальное общество — это информационное общество, а создание, хранение и распространение информации главная тенденция современности.

В конце XX в. американский ученый Самуэль Хантингтон в 1996 ᴦ. опубликовал книгу «Схватка цивилизаций и переустройство мирового порядка». В ней утверждается, что будущее человечества будет определять конфронтация цивилизаций.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, со времени первых теоретических исследований по проблемам цивилизации в этой области достигнут значительный прогресс. Создание новых цивилизационных схем и моделœей продолжается и в настоящее время, но, к сожалению, современная теория не успевает за ростом цивилизации.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Раскройте понятие цивилизация.

2. Назовите авторов цивилизационных теорий эпохи Просвещения.

3. В чем состоит суть теории локальных цивилизаций?

4. Охарактеризуйте исторический подход школы Анналов.

5. Дайте характеристику теории общественно-экономических формаций.

6. В чем особенность цивилизационных теорий второй половины XX века?


Читайте также


  • — Цивилизационные теории эпохи великого кризиса

    В конце XIX — начале XX вв. индустриальная цивилизация вступила в эпоху острого кризиса. Экономические потрясения, борьба политических партий, идей, кланов, первая мировая войта, поражение и озлобленность создали атмосферу неуверенности в завтрашнем дне. Разум слаб и… [читать подробенее]


  • — Цивилизационные теории

    Лекция 1. Основные теории развития цивилизации План: 1. Понятие «цивилизация» 2. Цивилизационные теории 1. Понятие «цивилизация» Однозначного определения термина цивилизация в науке не сложилось. Слово цивилизация имеет латинские корни — civilis — гражданский,… [читать подробенее]


  • — Цивилизационные теории эпохи великого кризиса

    Смоленск, ул. Смольянинова, 1. Смоленский полиграфический комбинат Государственное унитарное предприятие ПРАКТИЧЕСКИЙ КУРС АНГЛИЙСКОГО ЯЗЫКА Петрушин Сергей Иванович Страшникова Маргарита Семеновна, Верещагина Ирина Николаевна, Дианова Елена… [читать подробенее]


  • oplib.ru

    2. Становление цивилизационных теорий

    Истоки цивилизационных теорий уходят в XVIII век. Они формировались, опираясь в значительной степени на исторические концепции, выработанные античностью и средневековьем. Уже в древности сложились идеи циклического круговорота, повторяемости в сфере человеческой истории. Эти воззрения основывались на стремлении к вселенской гармонии, к вечному возвращению.В III в. до н.э. в Китае говорили: Если хочешь обозреть тысячи лет, то изучай сегодняшний день. Идеи возвращения к прошлому пронизывали древнеегипетские верования иБиблию. Наряду с этим возникло понимание некой направленности, необратимости, говоря современным языком,линейнойэволюции. Мифологическое мышление представляло развитие либо как линейныйпрогресс, либо линейный регресс. В произведении греческого поэтаГесиода(VII в. до н.э.) Труды и дни развитие человечества представлено как своего роди нисхождение от лучшего к худшему. Модель регресса пронизывает пять веков истории: наиболее древний золотой, сменился последовательно веками серебряным, бронзовым, героическим и железным. По представлениюГесиода, это было своего рода развитие с обратным знаком, когда люди постепенно морально разлагались, развращались и становились все хуже и хуже. Этой пессимистической модели противостоит осознанное понимание развития человечества как непрерывного совершенствования. Подобный взгляд впервые представлен в сочинении римского поэта I в. до н.э.Тита Лукреция КараО природе вещей. Удивительная интуиция древнеримского мыслителя позволила ему довольно точно отобразить ступени восхождения первобытного человечества.

    Средневековые мыслители развивали идею о линейном развитии человечества. Утверждалось, что мир имеет не только начало, но и конец, что история образует единую линию от начальной точки (генезис) до конечной (финал) и что она направляется Божественным Промыслом. Христианских философ рубежа IV-V вв.Аврелий Августинрассматривал историю как развитие Царства Божьих избранников, которое начинается с первых времен человечества, от грехопадения Адама, и существует до времени второго пришествия на Землю Христа. Этот мучительный путь, полный взлетов и падений, направлен на восстановление Божественной природы человека. Средневековье выработало также трехчленную периодизацию единой линии исторического развития: древний мир, средние века, новое время.

    Представление о совершенствовании человечества в процессе линейного исторического развития легли в основу стадиальной концепции цивилизации. Она начала формироваться в эпоху Просвещения в XVIII в. и основывалась на представлении, что человечество развивается от простого к сложному, от низшего к высшему с последовательным нарастанием совершенства общества на основепрогресса. Как писал А. Фергюсон, человеческий род растет от грубости кцивилизации.Прогрессчеловечества представлялся какпрогрессчеловеческого разума. Наиболее выразительно представлял просветительскую концепцию линейногопрогрессафранцузский философЖан Антуан Никола Кондорсе(1743-1794) в своем сочинении Эскиз исторической картиныпрогрессачеловеческого разума. По мнениюКондорсе, человечество прошло уже восемь ступенейпрогресса, находится на девятой и в будущем вступит в десятую. Тогда смягчится неравенство, расширятся условия для развития личности, образуетсяреспублика, в которой будут руководить ученые.

    Совершенно иное представление о прогресседает нам великий французский философ и писательЖан Жак Руссо(1712-1778). Сохраняя верность идее линейного развития, он отказался от его прогрессистской трактовки. Он полагал, что человечество начало свое развитие с естественного состояния, когда люди жили сбором плодов, без частной собственности, общества игосударства. Рост численности людей пробудил присущую человеку способность к совершенствованию. Человек начал использовать орудия, добывать огонь, строить жилища: люди тали жить оседло, появилась семья и первые общественные связи.

    По мнению Руссо, этот период был наиболее счастливым. Зародыши несчастий возникли тогда, когда человек перешел к обработке металлов, к земледелию, ибо это породило присвоение земли, а отсюда неравенство, частную собственность и угнетение. Для охраны своего имущества богатые добились общественной власти.Государствостало силой, все более устранявшейнародот управления, усиливавшей неравенство между людьми.ЭволюциюгосударстваРуссоизображал как регрессивное развитие от демократии к аристократии и далее к абсолютной монархии. В этом он видел суть процесса перехода от древности к средневековью и к новому времени. ДляРуссоцивилизацияэто скорее зло, чем добро, это старость человечества.

    В эпоху Просвещения появилась локальная теория цивилизаций. Ее родоначальник итальянский философ XVIII в.Джамбаттиста Вико(1668-1744). В трактате Основание новой науки об общей природенацийВикопредставляет историю человечества как целый ряд отдельных потоков, историй различныхнародовс их особыми культурами. Он утверждал, что никакогопрогрессанет, а есть круговорот культурно-исторических форм. СогласноВико, во всемирной истории сменилось два цикла древний (античный) и новый ( от средневековья до нового времени включительно). История уВикосложное и разнообразное множество.Народыв своем историческом развитии проходят три эпохи, и каждая из них имеет свой язык. Первая век Богов, когда языческие люди думали, что живут под божественным управлением черезоракулов. Язык этой эпохи священный, тайный, иероглифический. Вторая эпоха век Героев, время аристократическойреспублики, когда герои противопоставляют себяплебеям. Символический язык торжествовал в эту эпоху гербов, метафор и сравнений. И третью эпоху представляет век Людей, когда все признают, что они равны по человеческой природе и общаются на народном языке, языке повседневных забот и нужд простых людей. Каждый цикл из трех эпох рано или поздно завершается кризисом и распадом и начинается переход к другой эпохе.

    Сторонник теории локальных цивилизацийнемецкий просветитель ИоганнГотфрид Гердер(1744-1803) в сочинении Идеи к философии истории человечества отразилгенетический подход к истории. Он утверждал, что формирование человеческого в человеке основано натрадицияхсвоегонарода, своих предков. Через родителей и учителей усваиваются и передаются верования, идеалы и нравственные нормы. Эта совокупность духовных ценностей, душанарода, отражает многообразие культур различныхнародов. Он писал, что духом китайской культуры является развитие утонченной учтивости и морали, индуистской терпения, небесной чистоты и святости. У финикийцев преобладал дух мореплавания и торговли, у римлян дух патриотизма и героической доблести.Гердерполагал, что многообразие культур не отрицает единство мировой истории, древо которой взращивается согласно Божественному плану, Божественному предопределению. Идеюцивилизациикак общей судьбы человечества разделял и великий французский историкФрансуа Гизо(1787-1874). Он утверждал, что историю человечества можно рассматривать как собрание материалов, подобранных для великой историицивилизациирода человеческого. Он не сомневался в том. чтоцивилизациинеобходимо изучать и анализировать, и прежде всего это касалось развития общественной жизни, разнообразия социально-политических систем.Гизовыделял вцивилизациидве составляющие интеллектуальный и социальный уровень развития. По его мнению толькопрогресси развитиецивилизациидают человеку истинную свободу.

    Немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель(1770-1831) в Лекциях по философии истории рассматривает историю человечества, как продукт развивающейся Идеи, достигающей фазы Абсолютной Идеи. В теорииГегеляразум выступал основным содержанием мирового исторического процесса, бесконечной мощью и абсолютной конечной целью. Идея, т.е. логическое начало, структурировала весь мир, структурируя при этом и саму себя. В начале она обрела форму природы, а затем конкретные формы и сферы человеческого духа религию, философию, искусство. Из них проистекала действительность права,государства, политика. Когда в мире начала осуществляться разумность, когда проявилисьгосударствои право, тогда и началась история. Основная особенностьгегелевскойсистемы развития мировой истории заключалась в том, что материальные силы и факторы он подчинил духу и провел этот принцип с поистине непреклонной последовательностью. Утверждалось, что в природе происходит вечное круговращение и лишь в духовной сфере появляется новое. Развитиецивилизацийсмешивалось с развитием духовной культуры и, и каждыйнарод, создавая свою культуру, воплощал в ней определенную степень развития Идеи. СогласноГегелю, человеку и даже целымнародамне оставалось ничего другого, как быть проводником Идеи. Оценкацивилизацииопределялась ее вкладом в духовную сокровищницу человечества. Соответственно по степени активности делились инародына исторические и неисторические. Погегелевскойсистеме развитиецивилизации(культуры) человечества прошло несколько стадий: Древний Восток его детство, Греция юность,Римзрелость. СовременныйГегелюевропейский мир это старость человечества. Весьма четко и определенно просматривается идеяпрогресса.Гегельутверждал, что Восток знал и знает только, чтоодин(т.е. деспот В.Б.) свободен, греческий и римский мир знает, чтонекоторыесвободны, германский мир знает, чтовсесвободны. Жесткий каркас и большая объясняющая мощьгегелевскойконцепции истории развития человечества заняли значительное место в истории локальныхцивилизаций.

    studfiles.net

    §3. Становление и развитие цивилизационных теорий

    В научной литературе термин «цивилизация» утвердился только в эпоху Просвещения — первоначально в значении противоположном понятию «варварство». «В момент своего начального распространения термин «цивилизация», — подчеркивал историк М.А. Барг,- приобрел такое значение в результате «знакомства европейцев с обиходом народов, населявших вновь открытые земли».

    В этом смысле цивилизация рассматривалась как перспективный идеал человеческого будущего. Становление ее, с легкой руки шотландского просветителя А. Фергюсона, рассматривалось как закономерный процесс развития промышленности и торговли, накопления богатств, что высвобождало время и возможность для занятий науками и искусствами, для полноценного раскрытия человеческой личности. История человечества стала пониматься как движение от дикости, через варварство к цивилизации.

    В годы Великой Французской революции теория цивилизаций получила дальнейшее развитие в трудах Ж.-А. Кондорсе. Он связал понятие «цивилизация» с «прогрессом», который выступал как одно из ее свойств. Высшим проявлением прогресса цивилизации Кондорсе считал революцию. Другой известный французский просветитель А.-Р. Тюрго выделил три этапа в ходе развития цивилизации. При этом главное внимание он уделил понятию «темп прогресса», который, по мнению мыслителя, нарастал от этапа к этапу.

    Таким образом, цивилизационные представления облекались в форму неуклонного, поступательного движения человечества от низших ступеней своего развития к высшим в неизменном линейном порядке. По удачному выражению И.Н. Ионова, «основанием теории цивилизаций на этом этапе был не научный историзм, а идеология исторического оптимизма».

    В первой половине XIX в., стараниями французского историка Ф. Гизо, понятия «цивилизация» и «прогресс» полностью слились, причем последнее фактически поглотило собой «цивилизацию», которая к тому же стала рассматриваться как измерение человеческого общества. Подобное представление получило особое распространение в рамках позитивистской социологии.

    Однако в условиях постепенного снижения влияния Великой французской революции на интеллектуальную жизнь Европы идея «прогресса» стала себя изживать, уступая место представлению о цивилизации как эволюции. В дальнейшем главной тенденцией развития теории цивилизаций было продолжение ее социологизаторства. Видный английский позитивист Г. Спенсер сделал еще один шаг в сторону от идеи прогресса. Он пришел к выводу, что эволюция общества ограничена во времени. Достигнув равновесия со средой, общество, по мнению ученого, вступает в стадию упадка и разложения. Таким образом, усилиями Г. Спенсера, Т. Бокля и других историков-позитивистов была поставлена под сомнение идея о бесконечном прогрессе человечества, а, следовательно, и о едином, линейном всемирно-историческом процессе. (При этом важно не забывать, что вопрос о единстве всемирно-исторического процесса – это, в конечном счете, вопрос о единстве человеческого рода, а идея линейности и прогресса не исключает и не отрицает идеи цикличности, понимаемой в диалектическом духе).

    Под влиянием взглядов немецких ученых И.Г. Гердера и Г. Рюккерта постепенно начало пробивать себе дорогу представление о множественности локальных цивилизаций — «культурно-исторических организмов». В России данные мотивы нашли яркое воплощение в книге Н.Я. Данилевского «Россия и Европа». Серьезный удар представлению о единой мировой цивилизации нанес французский социолог-позитивист Э. Дюркгейм на рубеже XIX-XX вв. Он считал, что цивилизация — не более чем отражение процесса разделения труда в обществе. Не отвергая до конца идею «прогресса цивилизации», Дюркгейм дополнил ее концепцией «социальных видов», представлявших, по сути дела, локальные цивилизации.

    Мировые и локальные войны, революционные движения, распад колониальных империй и другие разрушительные процессы XX столетия привели к существенному переосмыслению учеными своих концептуальных представлений. «Доминирующим в теории цивилизаций XX в. стало представление о цивилизациях как о локальных социокультурных системах, порожденных конкретными условиями деятельности и мировоззрением людей, населяющих данный регион и определенным образом взаимодействующих между собой в масштабах мировой истории», — справедливо отмечал И.Н. Ионов.

    Несмотря на верховенство идеи «локальных цивилизаций» в гуманитарном знании нашего времени, многозначность и расплывчатость самого понятия «цивилизация» продолжают сохраняться. Так, например, ученые говорят об античной и средневековой, о христианской и мусульманской, о скотоводческой и земледельческой, о европейской, арабской, китайской, о традиционной и индустриальной цивилизациях.

    При сопоставлении различных цивилизаций оказывается крайне трудным, и, может быть, вообще невозможным сформулировать единый принцип их детерминации. Поэтому более верным представляется мнение, что каждой цивилизации присущ особый, свой собственный механизм детерминации, свои особенные черты, формирующие специфический национальный характер и менталитет.

    studfiles.net

    30. Формационная и цивилизационная теория общества

    Формационный метод был разработан марксистами, он составляет основу материалистического понимания общества. Формация — определенный тип общества, цельная соц. система, развивающаяся и функционирующая на основе господствующего способа производства по своим законам.

    Законы: общие и специфические.

    Общие — законы, распространяющиеся на все формации (закон об определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию, закон об определяющей роли способа производства в общественном развитии).

    Специфические законы — законы, действующие в одной или нескольких формациях (закон пропорционального развития народного хозяйства).

    Основным критерием опред. развитие и смену формаций является способ производства, который представлен единством развития производительных сил и производственных отношений. Вслед за способом производства меняется и социально-классовая структура развития общества. Развитие общества осуществляется по восходящей линии от первобытнообщинного строя к рабовладельческому, феодальному, капиталистическому, коммунистическому обществу. Смена формации осуществляется с помощью соц. революций. Каждая формация имеет базис и надстройку.

    Базис — это совокупность производственно- экономических отношений.

    Надстройка — это совокупность идей организации утверждений и идеологических отношений.

    Основными категориями формационного подхода является способ производства, класс, общество. Но эти категории являются категориями высокой степени абстрогированности поэтому не отражают весь спектр развития общества и формационный подход дополняется двумя другими: цивилизационным и культурологическим.

    (из практики) Формационный подход. Общество развивается от низших формаций к высшим. Формации отличаются друг от друга способом производства, который в свою очередь изменяется благодаря производительным силам, те в свою очередь изменяются с помощью орудий труда. Однако теория Маркса в некоторых положениях была ошибочной. Он полагал, что производительные силы смогут развиваться и после изменения капиталистических производственных отношений. Формационная теория имеет активных сторонников и сейчас. Например: Уолтер Ростоу в своей теории стадийного роста рассматривает прогресс, как этапы развития техники и только техники. Интересную градацию предложил Дениел Бел — 3 этапа развития:

    1.доиндустиальное общество

    2.индустриальное общество

    3.технотронное информационное общество.

    В доиндустриальном обществе большая часть населения занята сельским хозяйством. В существующем обществе большая часть населения занята в промышленности. В обеих этих стадиях люди не могут обеспечить себя всем необходимым. В технотронном обществе большая часть населения занимается получением, обработкой и произведением информации. Это общество на основе эффективных технологий не только обеспечивает само себя, но и снабжает основной мир.

    Формационный подход является традиционным для марксистского обществоведения, в котором «общественная формация» — это исторический тип общества, основанный на определенном способе производства.

    Понятие цивилизации, цивилизационный подход к анализу исторического процесса.

    Цивилизация (Ц) — это определенный тип соц.организации общ-ва, направленный на воспроизводство, приумножение общест. богатства и регламентацию гражданской жизни. Выделяют 4 подхода к пониманию Ц: 1)отождествление Ц и культуры, когда эти понятия считаются синонимами; 2)Ц истолковывается как идеал прогрессивного развития человечества; 3)Ц выступает как определенная стадия в развитии локальных культур; 4)Ц-ии рассматриваются как качественно различные этнические общественные образования, характеризующие уровень социально-материального развития тех или иных регионов планеты. Каждая Ц возникает на энергетическом поле культуры. Ц-ии в истории могли в разной степени приближаться или отделяться от культуры, но никогда не существовали отдельно от нее. Когда говорят о Ц, ее начало связывают с качественно новым этапом в развитии материальной культуры — использованием техники. Так же в имеющейся характеристике Ц выделяют еще 3 подхода — локально-исторический, историко-стадиальный и всемирно-исторический. Цивилизационный подход дает возможность выделить конкретно исторические формы народного хоз-ва и понять генезис, характерные черты, тенденции развития различных соц.-этнический общностей. Позволяет обогатить представления о соц.-психологич. облике конкретного общ-ва, в его менталитете. Позволяет рассмотреть культуру как чисто соц. способ деятельности общ-ва во всем объеме. Но на основе цивилизационных подходов невозможно объяснить причины, механизм перехода от 1 ступени Ц к другой.

    В основе формационного подхода лежит понятие «общественно-экономическая формация» (почему подход и назван «формационным»), которая призвана характеризовать тип общества в единстве его базиса (типа производственных отношений, экономической структуры общества) и надстройки. Этот подход разработан в рамках марксистской теории.

    В основе цивилизационного подхода лежит понятие «цивилизация» (от лат. civilis — гражданский). Само это понятие характеризуется по-разному. Например, проф. Венгеров определяет цивилизацию как «социокультурную систему, обеспечивающую высокую степень дифференциации жизнедеятельности в соответствии с потребностями сложного, развитого общества и вместе с тем поддерживающую его необходимую интеграцию через создание регулируемых духовно-культурных факторов и необходимой иерархии структур и ценностей».

    Вообще основное предназначение термина «цивилизация» видится в том, чтобы обозначить тип культуры. Отсюда и в понимании цивилизации следует исходить из понимания культуры.

    Дело в том, что человек как существо не только биологическое, но и социальное, стал, наряду с естественной природной средой, создавать для себя новую, искусственную среду обитания — «вторую природу». И вот эта деятельность человека и ее результаты и называются «культурой». Основной категорией в оценке и характеристике культуры является понятие «ценность». В процессе деятельности человек создает как объекты материальной культуры, так и духовные ценности. В том числе и такие ценности, как право и государство.

    С этих позиций цивилизацию можно определить как своеобразную и целостную совокупность (систему) материальных и духовных ценностей, обеспечивающую устойчивое функционирование общества и жизнедеятельность человека.

    Основные принципы и подходы в изучении истории при помощи понятия «цивилизация» разработаны выдающимся английским историком (а точнее -философом истории) Арнольдом Джозефом Тойнби (1889–1975 гг.) в двенадцатитомном труде «Постижение Истории» («A Study of History»), вышедшем в свет в 1934–1961 гг. Различие цивилизаций, как полагал автор, заключается прежде всего в образе мышления. А наименьшее значение имеет географический фактор и принадлежность населения к той или иной расе.

    Тойнби выделил в мировой истории более двух десятков цивилизаций (21): египетскую, китайскую, западную, православную, дальневосточную, арабскую, иранскую, сирийскую, мексиканскую и др., и провел, таким образом, своеобразную типологию общества, не ставя перед собой отдельной задачи производить на этой основе типологию государства.

    studfiles.net