Средневековая философия и античная – Античная и средневековая философия: общее и особенное

Античная и средневековая философия — Стр 2

Суть любви в движении к благу, прекрасному, счастью. В этом движении есть свои ступени: любовь к телу, любовь к душе, любовь к благу и прекрасному. Согласно обыденным представлениям, платоническая любовь — это любовь, лишенная чув­ственных влечений. В действительности жеПлатон воспевал лю­бовь как побудительную силу духовного совершенствования, он выступал против сведения любви к сексуальной простоте. Лю­бовь, поПлатону, это мост соединяющий телесное, чувственное с духовно-возвышенным. Читатель, разве тебе не хочется прой­ти по этому мосту?

Учение Платона об обществе. Главная идея общественного благоустройства — это идея-справедливости. Те, в которых пре­обладает вожделеющая душа, т.е. достигшие стадии умеренно­сти, но не мужества и тем более мудрости, должны быть крес­тьянами, ремесленниками, продавцами (купцами). Тем, в кото­рых преобладает волевая, мужественная душа, суждено стать стра­жами. И только достигшим в своем духовном развитии мудро­сти по праву можно быть политическими, государственными деятелями. В совершенном государстве между тремя описанны­ми выше классами общества должна быть установлена гармония. Каждый должен делать то, на что он вправе претендовать по со­стоянию своей души.

Платон желал построить идеальное госу­дарство. Он предлагал свои рецепты политикам, те их отвергли как несоответствующие сложным жизненным реалиям. С высот сегодняшнего дня идеиПлатона действительно кажутся не­сколько утопичными, скользящими по поверхности моря жиз­ненных страстей. Но, удивительное дело, политики всех разви­тых стран часто ставят на первое место именно идею справедли­вости. А это идея

ПлатонаХ

Устарел ли Платон? На первый взгляд может показаться, что философияПлатона, жившего 24 столетия тому назад, ус­тарела. Если читатель слышал от кого-либо это утверждение, пусть он попросит собеседника изложить свои собственные воззрения и сравнит их с концепциямиПлатона. Берем на себя смелость прогнозировать: либо окажется, чтоПлатон просто-напросто вы­играл соревнование, либо «победа» надПлатоном досталась ва­шему собеседнику лишь постольку, поскольку он прекрасно знает философиюПлатона и сумел развить его воззрения. По большому счету ныне, как и 24 столетия назад, философия

Платона стимулирует развитие человека, общества. В этом, по­жалуй, состоит главная тайна многовековой значимости фило­софииПлатона. В центре этой философии находится учение об идеях.

Философия Аристотеля

Учение о форме и четырех причинах. Аристотель — вели­кий ученикПлатона, учившийся у него 20 лет. Накопив огром­ный потенциал,Аристотель развил собственное философское уче­ние.

Выше мы видели, что Платон встретился с большими труд­ностями при осмыслении природы идей.Аристотель стремил­ся разъяснить сложившуюся проблемную ситуацию. Он перенес акцент с

идеи наформу.

Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю {субстрат) иформу. В бронзовой статуе материя — это бронза, а форма — очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя — это кости и мясо, а форма — душа. Для животного формой является животная душа, для расте­ния — растительная душа. Что важнее — материя или форма?1а первый взгляд кажется, что материя важнее формы, ноАри-‘тотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме ин-швидстановится тем, чем он является.

Значит, форма есть глав-1ая причина бытия. Всего причин четыре: формальная — сущ­ность вещи; материальная — субстрат вещи; действующая — то, приводит в движение и обуславливает изменения; целе­вая — во имя чего совершается действие.

Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи формы. Материя — этовозможность бытия, а форма есть осу­ществление этой возможности,акт. Из меди можно сделатьiap, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражаетсяпонятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие принадле­жит уму человека. Выходит, что форма — это сущность и отдель­ного единичного предмета, и понятия об этом предмете.

Аристотель как первооткрыватель динамизма и телеоло­гии. В своих суждениях о материальных причинахАристотель во многом повторялФалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Герак­лита, учивших, что в основе всего находятся материальные субстанции. В учении о формеАристотель существенно перера­ботал концепцию идейПлатона. Еще более оригинален былАри­стотель в развитых им концепциях динамизма и цели.

Динамизм Аристотеля состоит в том, что он не забывает уде­лять первостепенное внимание динамике процессов, движению, изменению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возмож­ности в действительность. Динамизм

Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания. Во всех случаях тре­буют уразумения механизмы происходящих изменений и при­чины, обусловившие эти изменения. Надо определить источник движения, его энергетическое начало, те силы, которые обеспе­чили движение.

Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, при­чем содержательнейшим образом, проблема цели. Цель — по-гре­чески телеос.Исходя из этого учение о цели называюттелеоло­гией. Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Гла­венствующая наука та, «которая познает цель, ради которой над­лежит действовать в каждом отдельном случае…». Конечной ин­станцией поступков людей оказываются их цели, целевые при­оритеты. Телеология, развитая

Аристотелем, оказывается мощным инструментарием в деле понимания человека, его дея­ний и общества.

Последняя реальность —бог. ДляАристотеля форма в своей динамике выражаетиерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь остается медью. Намно­го более иерархично ведет себя форма. Сравним: форма нежи­вых предметов — растительная форма — животная форма — фор­ма (душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы — возра­стает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чистая фор­ма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, вполне состоятелен и необ­ходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перво-двигатель всего, а значит, принципиально объяснили все мно­гообразие фактов движения. Бог, как и все доброе и красивое, притягивает, влечет к себе, это не физическая, а целевая, фи­нальная причина.

Бог Аристотеля — это перводвигатель. Это еще и ум. Поче­му ум? Аристотель рассуждает по аналогии: что главнее всего в ду­ше человека? Ум. Бог же есть сплошное совершенство, потому он тоже есть ум, но более развитой, чем человеческий. Бог не­подвижен. Как источник движения он не имеет причину движе­ния, ибо нам пришлось бы за одной причиной движения откры­вать другую и так далее, без конца. Бог — конечная причина дви-

жения; само это утверждение имеет смысл, если считать бога не­подвижным. Итак, бог умственно совершенен, он источник вся­кого движения, неподвижен, не имеет истории, значит, вечен. Бог Аристотеля бесстрастен, он не принимает участия в делах лю­дей. Бог — великолепный ум. Если человек по-настоящему воз­желает быть похожим на бога, то ему в первую очередь надле­жит развивать свой ум.

Аристотель — основатель логики. В трудах Аристотеля высокой степени совершенства достиглалогика. По сути, имен­но Аристотель впервые изложил логику систематично, в виде са­мостоятельной дисциплины. Логику обычно понимают как на­уку о законах мышления. Аристотель сумел выделить эти зако­ны в четкой и ясной постановке.

1. Закон исключенного противоречия: невозможно, чтобы про­тиворечащие утверждения были истинными по отношению к од­ному и тому же предмету. Так, по отношению к Сергею не мо­гут быть одновременно истинными два следующих утверждения: «Сергей ниже Татьяны» и «Сергей выше Татьяны».

2. Закон исключенного третьего: отрицание и утверждение не могут быть оба ложными. В нашем примере одно из двух ут­верждений «Сергей и Татьяна одинакового роста» или «Сергей и Татьяна неодинакового роста» должно быть истинным. Если истинно второе утверждение, то можно на предмет истинности проверять новые два высказывания: «Сергей ниже Татьяны» и «Сергей выше Татьяны». Сравнение двух последних высказы­ваний является бессмысленным, если Сергей и Татьяна одина­ковы по росту.

3. Закон тождества: А есть А {Аристотель не приводил та­кую формулировку, но она соответствует его воззрениям). Так, в нашем случае речь идет об одном и том же Сергее и той же са­мой Татьяне, причем в одно и то же время.

Аристотель гордился своим учением о силлогизме (букваль­но: о сосчитывании высказываний). Силлогизм состоит из трех суждений: первое содержит общее правило, второе — особенное, третье — вывод. Силлогизмом является, например, такое рассуж­дение:

(1) Если все люди смертны

(2) И все греки — люди,

(3) То все греки смертны.

Этика Аристотеля. Что такое счастье? ДляАристотеля эти­ка в отличие от физики и математики есть практическая наука.

Последней целью и последним благом является счастье. Но что такое счастье? Счастье для Аристотеля — это не жизнь, растраченная на удовольствия, наслаждения и развлечения, это не почести и успех и не богатство, а совпадение добродетели че­ловека с внешней ситуацией.

Добро связывается с обилием добродетелей, зло с их скудо­стью. Аристотель особенно высоко ценил следующие добродете­ли: разумная мудрость, практическая мудрость, рассудительность, мужество, умеренность, щедрость, правдивость, дружелюбие, любезность.

Превыше всего Аристотель ставил разумную мудрость, ибо это та добродетель, с помощью которой постигается любая реаль­ность, благодаря ей постижим и бог. Гармоническим сочетани­ем всех добродетелей является справедливость.

Добродетелям можно и нужно научиться. Они всегда высту­пают серединой, компромиссом благоразумного человека: «ни­чего слишком…». Великодушие есть середина между тщеслави­ем и малодушием, мужество — середина между безрассудной от­вагой и трусостью, щедрость — середина между расточительно­стью искупостью ит.д.

Политология Аристотеля. В своих политических воззрени­яхАристотель во многом повторяетПлатона. Формы государ­ственного устройстваАристотель делит на правильные (дости­гается польза для всех) и неправильные (имеется в виду лишь польза для некоторых).

Правильные формы Число правящих Неправильные формы

Монархия Один Тирания

Аристократия Богатое меньшинство Олигархия

Полития Большинство Демократия

Аристотель критически относился к демократии, ибо счи­тал, что ее принципами являются неоправданная свобода и ни­щета, в том числе духовная. Современному слову «демократия» больше соответствует античный термин «полития».

Аристотель — учитель Александра Македонского. Аристо­тель в течение пяти—шести лет был воспитателемАлександра Македонского. Нам не слишком многое известно о их взаимоот­ношениях. Но имеющиеся свидетельства показывают, что отно­шения двух великих строились на искреннем чувстве привязан­ности и дружбы. Из своих походовАлександр привозилАристо-

телю в подарок диковинные растения и животных, письменные свидетельства, которые служилиАристотелю в его научной работе.Аристотель никогда не лебезил передАлександром и имел мужество говорить ему правду, не всегда приятную.

Для своего старшего сына Никомаха Аристотель написал спе­циальную книгу«Никомахова этика», которой суждено было стать н веках книгой для многих миллионов.

СНДЬБА АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Эллинистическая эпоха сменяется эпохой христианства. Вме­сте с рождением Христа наступает новая эра. Что касается рас­смотренных нами философских школ, платонизма, аристотелиз-ма, кинизма, эпикуреизма, стоицизма, неоплатонизма, то они в первые века новой эры во многом сохраняли свое значение, но дав­ление со стороны христианства постоянно возрастало. Новые идеи теснили старые. В 529 г. н.э. императорЮстиниан запретил сторонникам античной философии преподавать, иметь школы. Всем было предписано под страхом ссылки вернуться «в лоно нашей свя­той церкви». На продолжительное время античной философии бы­ло суждено уйти в тень, чтобы возродиться через века.

Основные черты античной философии

1. Античная философия синкретична, это означает, что для нее характерны большая слитность, нерасчлененность проблем, чем для последующей философии. В современной философии промодится обстоятельное расчленение мира, например на мир при­роды и мир человека. Для каждого из этих миров характерныгнои расчленения. Современный философ вряд ли назовет при­роду доброй, для него добрым может быть лишь человек. Антич­ный философ, как правило, распространял этические категории навесь космос.

2. Античная философия космоцентрична: ее горизонты все­гда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека. Такой универсальный охват не всегда характерен для современной фи­лософии.

3. Античная философия многого достигла на понятийном уровне — концепция идей Платона, понятие формыАристоте­ля, понятие смысла у стоиков. Однако она почти не знает зако­нов науки.

4. Этика античности — это по преимуществу этика доброде­телей, а не этика долга или ценностей.

5. Античная философия по-настоящему функциональна, это означает, что она призвана помочь людям в их жизни.

6. Античная философия, как мы убедимся многократно, не канула в далекую для нас историю, она сохраняет свое зна­чение и поныне.

Основные выводы

• Натурфилософы видели единое многообразие мира в его ве­щественной основе. Им не удалось объяснить социальные и ду­ховные явления.

• Школа Сократа —Платона развила концепцию идей, на основе которой можно было объяснять не только природу, но и че­ловека и общество.

• Аристотель развил учение о форме, что позволило лучше понять сущность отдельной вещи.

• Киники, стоики, эпикурейцы, скептики были заняты по­исками удела, смысла жизни человека. Их общий призыв: будь мудрым.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

Философия и религия

Философские идеи в средние века чаще всего были облаче­ны в религиозные одежды. Строго говоря, религия не является философией.Религия —это богопослушание, сверхъестествен­ная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, бе­зудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В то же время нельзя не видеть и определенное сход­ство религии и философии. Как мы видели на примере анализа воззренийПлатона иАристотеля, тема бога не является чуж­дой для философии.Поиски единого очень часто приводят к теме бога. В религиозных воззрениях, равно как и в любых других воззрениях, всегда содержатся философские идеи. Имен­но с этих позиций рассмотрим христианство. Нас интересуют но­вые философские принципы, развитые в средние века.

Средневековая философия выдвинула плеяду выдающихся фи­лософов: Августин, Ансельм, Абеляр, Фома Аквинский. Но да­же на этом фоне выделяется величественная фигураИисуса Христа. Многие считают его великим философом. Величие это видят в том, что он выдвинул философию не для избранных му­дрецов, а для всех, образно говоря, даже для нищих духом, на­пример для детей.

Основные библейские идеи философского значения

Греческое слово «Библиа» означает «книги», они составля­ют Ветхий и Новый Заветы. Завет — это договор Бога с родом человеческим. В случае, если речь идет о божественнойлично­сти, слово бог пишется с большой буквы — Бог. Для удобства читателя мы пронумеруем основные библейские идеи философ­ской значимости.

1. Монотеизм. Бог един и уникален(монос по-гречески оз­начает одно, единое). Античному признанию существования многих богов, т.е. политеизму, приходит конец. Не только хригтианство, но и иудаизм и ислам настаивают на единобожии. Ка­пов же философский смысл монотеизма? Надо полагать, отнюдьнеслучайно философия приобретает монотеистический вид.Ичем состоят жизненные корни монотеизма? Прежде всегоиусилении субъективного, человеческого начала.Платон иАри­стотель называли божественными космос, звезды, т.е. нелич­ностное. В библии божественным является только сам Бог. Мо­нотеизм — это результат более глубокого, чем в античности, по­нимания субъективного.

2. Теоцентризм (центральное положение Бога, на греческий■ново «бог» переводится кактеос). В соответствии с принципа­ми теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты яв-чялся Бог. Античная философия была космоцентрична, а не те-оцентрична. Теоцентризм по сравнению с космоцентризмом омять же усиливает личностное начало.

3. Креационизм (латинскоесозидание). Креационизм — уче­ние о сотворении мира Богом из ничто. В философии не счита­ют, что из ничто можно сделать нечто. В креационизме филосо­фы ценят развитие идеи творения, творчества. ДемургПлато­на — мастеровой, но не творец. БогАристотеля также не тво­рит, он лишь созерцает сам себя. Креационизм содержит в себе идею творчества. Этой философской идее всегда обеспечивается яркая жизнь.

4. Вера. Библия возвышаетверу над интеллектом, в то вре­мя как в античности разум сводился к интеллекту, который счи­тался враждебным вере. Вера — слово итальянских корней и буквально означает «то, что обеспечивает истину». Веры бы­вают разные, в том числе и несостоятельные. Для нас важны сей­час не различия в вере, а сам факт их наличия, необходимость их философского осмысления. Каждый человек верит, он что-то считает истинным. Вера — это личностное самоопределение че­ловека, составная часть его внутреннего мира. Именно средне­вековая философия впервые разработала проблематику веры.

5. Добрая воля. Только тот человек соблюдает библейские за­веты, который обладает доброй волей, кто способен за счет соб­ственных усилий исполнить то, чего хочет Бог. Греки считали, вспомнимСократа, что добро совершается посредством интел­лекта и только. Христианство открыло горизонтволи.

6. Этика долга, морального закона. Греки считали, что мо­ральный закон — это закон самой природы, который и на сто­роне бога и человека выступает как добродетель. Христиане считают, что моральный закон дает Бог, человекответственен перед Богом. Христианская этика — это по преимуществу эти­ка долга перед Богом.

7. Совесть. Нравственность самого человека есть прежде все­го совесть. Совесть — это познание, сопровождающее связь че­ловека с Богом, это со-весть. В Ветхом Завете слово совесть не встречается, а в Новом Завете оно используется около 30 раз. Вет­хий Завет создавался до нашей эры, а Новый Завет — после. Мы приводим этот факт, ибо он показывает, что совесть — это но­вое изобретение. Благодаря совести человек открывает свою гре­ховность, а значит, и пути ее преодоления.

8. Любовь. Согласно библии, Бог есть любовь. Кто не любит, тот не познал Бога, тот, по словам апостолаПавла, «медь зве­нящая». АпостолПавел высочайшим образом оценивал все три главные ценности христианства — веру, надежду и любовь, но любовь выделял особо. Это вполне соответствует библии, где символ любви, сердце упоминается около тысячи раз. УПлато­на любовь — это развитие до предела этического чувства, тяга к сверхъестественному. Христианская любовь — это дар Бога, реализация совести, она не знает исключений: «любите врагов ваших».

9. Надежда и провидение. Надежда — это всегда ожидание, упование на будущее, это переживание времени. В античности время считалось цикличным, повторяющимся. В Святой истории нет цикличности. Рождение, смерть и воскресение Христа не мо­гут повториться. Средневековая концепция времени — это пере­ход к линейному времени и связанному с ним понятию прогрес­са. Время не сводится к природным процессам, его воплощени­ем выступают и надежда ипровидение, понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасе­ния человека. Христианское мировоззрение намногоисторичнее, чем античное.

10. Духовность человека. Человек обладает не двумя измере­ниями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется дух, духовность — прича­стность к божественному посредством веры, надежды и любви.

11. Символизм. Символ — это намек на единство. Символизм — это умение находить скрытый смысл. Символизм пронизывает буквально каждую страницу библии, каждую притчу и аналогию. Но два ключевых символических эпизода — грехопадение Ада­ма и Евы и распятие Христа. Библия учит, что грех Адама и Евы обусловил грешность всех их потомков. Грех Адама вме­няется в вину всем людям. Адам в символическом виде представ-‘1ялвсех людей. Соответственно распятие Христа также имеетгимволическое значение, он заменил собой всех.

Символизм, конечно же, не был чужд и античности, доста­точно вспомнить, как философы стремились разглядеть в мате­риальных вещах идеи. Но только в средневековье символизм ста­новится широко распространенным способом постижения дейст-нительности. Средневековый человек везде видел символы. Тем самым он учился распознавать отношения. Действительно, если А указывает на В, то это означает, что А и В находятся в опре­деленном отношении.

Итак, в чем же состоит жизненность заключенной в христи-пнстве философии? В развитии личностного начала. Она предста-иила новый образ человека, который во многих отношениях превосходил античные представления.

Сящность Бога

Приведенная ниже информация сообщается читателю не в качестве философских выводов, а для систематизации его представлений о библии, ее содержании.

1. Бог — это одна сущность, представленная в трех лицах: Бог-отец, Бог-сын, Бог-святой дух.

2. Бог — это дух (Бог нематериален, бестелесен).

3. Бог невидим (ибо дух нельзя увидеть).

4. Бог жив (он любит, видит,слышит).

5. Бог — это личность (а не природа).

6. Бог самодостаточен (он не нуждается для своего сущест­вования в чем-либо).

7. Бог необъятен (он не имеет пространственных границ).

8. Бог вечен (он не имеет временных границ).

9. Бог неизменен (ему некуда изменяться).

10. Бог всеведущ (он все знает).

11. Бог всемогущ (ему подвластно все).

12. Бог свят (он вне противоположности добра и зла).

13. Бог — истина (он никогда не заблуждается).

14. Бог справедлив и праведен (в том числе, когда наказыва­ет).

15. Бог благ (он любит, благоволит, милосердствует).

МОЖНО ЛИ ДОКАЗАТЬ СУЩЕСТВОВАНИЕБОГА?

Доказать существование Бога нельзя. Существование Бога при­нимается на веру, на основе божественного откровения, интуи­тивно, без доказательства, в силу авторитета библии. В курсах богословия считается, что в пользу существования Бога можно привести ряд заслуживающих внимания аргументов, суждений. Это не доказательства, а всего лишь аргументы «в пользу». На­иболее часто приводятся следующие из них.

1. Космологический аргумент: все, что существует, имеет причину, бесконечная серия причин немыслима, поэтому долж­на быть первопричина, это — Бог.

2. Богословский аргумент: Вселенная — неживое и живое — характеризуется системностью, она разумна. Бог и есть этот ра­зум.

3. Онтологический аргумент: все люди обладают идеей Бога, этой идее по необходимости должно нечто соответствовать, это нечто и есть сам Бог.

4. Нравственный аргумент: каждый человек несет в себе представление об абсолютном нравственном законе, этот закон и есть Бог.

5. Аргумент согласованности: вера в Бога лучше всего объ­ясняет все факты нашей жизни, поэтому необходимо признать реальность Бога.

В рассмотренных аргументах есть изъяны (предлагаем чита­телю составить на этот счет свое собственное мнение), именно по­этому они даже богословами, не говоря о философах, не счита­ются доказательствами.

Да или нет? Вернющий или атеист?

Многовековая история развития религии и философии пол­на взаимных обвинений, грубых споров, неоправданных крайно­стей, нередко дело доходило до казней. Казнили и за религию, и за философию, от имени религии и от имени философии. Вспомните хотя бы бесславные так называемые крестовые похо­ды. Исповедующие насилие никогда, берем на себя смелость утверждать это, не были по-настоящему сведущими в религии и философии. Они всегда были невеждами. Невежество рядит-

т в различные одежды. Его излюбленным приемом является про-ОТое, упрощенное: «Да или нет? Отвечай! Третьего не дано».

Если нашими читателями являются, с одной стороны, веру­ющие, а с другой — атеисты, то нам бы не хотелось их проти­востояния. Они вполне могут найти почву для единения, а имен­но — оценивая религиозное учение как яркое философское со­бытие, значение которого сказывается по настоящий день.

Основные выводы

• В средневековой философии все интерпретируется исходя из одного принципа, принципа абсолютной личности, Бога.

• Человек понимается как единство веры, надежды и любви.

studfiles.net

ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. Античная и средневековая философия

ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

После краха античной культуры прошло несколько столетий политического беспокойства и интеллектуального мрака, прежде чем приблизительно в IX в. в новой среде, на западе Европы, вновь начала пробуждаться философская мысль.

Эта новая христианская философия имела такие же религиозные основания, как и философия предыдущего периода, однако носила совершенно иной характер. В противоположность патристике, она получила название схоластики. Если патристика вырастала на основе античности, то схоластика стала христианской средневековой философией. Ее начало приходится на IX в., а развитие шло вплоть до XIV в.

1. Схоластика имела абсолютно религиозный характер. Основным убеждением ее было то, что мир не имеет самостоятельного значения по отношению к Богу, а обыденная жизнь несамостоятельна по отношению к вечности. В ней главенствовал тот дух, который имел место на закате античности. Однако патристика устанавливала догматы, схоластика же получила их в готовом виде. Религия в тот период была не только потребностью души, — она являлась основой государственного устройства, и тот, кто стремился в ней что-либо изменить, ничего не мог сделать.

Тем не менее, несмотря на это обстоятельство, философия религиозной эпохи все-таки была не только теологической. Собственно говоря, потому, что религиозные чувства были столь сильно развиты, они проявлялись не только в теологии, не только в исследованиях Бога, но и в исследованиях божественного творения, природного мира. Не всегда в средние века философия была «служанкой теологии». Такая концепция соответствовала программе папства, а не взглядам великих схоластов. Наука была ограничена лишь там, где она соприкасалась с верой; однако ее значительные разделы, которые охватывали большой круг проблем логики, эпистемологии, космологии, не могли дать научных результатов, основываясь на догматах веры, и в целом эти разделы сохраняли свою самостоятельность.

2. Невежды употребляли схоластические понятия в формальном и педантичном смыслах, и это означало, что они распространяли на весь период то, что было характерным для их эпигонов. Сущностью средневековой философии, называемой схоластикой, было нечто иное — это была философия, которая разрабатывала догматы веры. Многие исходные истины не доказывались, а принимались как подтвержденные Божественным откровением: схоластика в своих основах была гетерономной. В то же время она стремилась эти истины прояснить, объяснить и систематизировать, то есть в своих стремлениях она была рациональной. Гетерономность вместе с рациональностью являлись ее характерными чертами.

Интерпретированная таким образом схоластика не была только исключительной собственностью средневековья. Аналогичные начинания имели место задолго до нее, еще в античности, а впоследствии и в новое время как среди византийских эрудитов, так и среди протестантских теологов. Однако в то же время никогда еще этот тип философствования не достигал такой распространенности и не был столь представителен, как в средние века.

Но в этот период схоластика не была единственной философией. В средние века существовали неправоверные философские течения, которые достигали теологических истин независимым от откровения путем. Однако и они, и правоверные философские течения не обязательно были течениями схоластического типа: не были схоластиками ни мистики типа св. Бернара или Экхарта, ни гуманисты, ни натурфилософы, которых в XII в. объединила школа в Шартре.

3. Термины «схоластика», «схоластический», а также «средневековье» довольно часто среди дилетантов употреблялись в уничижительном значении. Такую оценку им дал XVIII в., философы которого придерживались совершенно иного мировоззрения. Подобным же образом оценивались и другие достижения средневековой культуры; например, название средневекового искусства «готика» также получило подобное значение. Однако «готика» со временем его утратила, постепенно его теряет и термин «схоластика».

То, что средневековая культура имела свои недостатки и слабые стороны, не подлежит сомнению. Частные науки в течение долгого времени находились в упадке. Для решения научных проблем не хватало социальной заинтересованноcти, еще не была разработана научная методология. Средние века еще не научились ни эксперименту, ни настоящей индукции; они немногого достигли в области фундаментальной науки и еще меньше — в области ее практического применения. По-другому дело обстояло в философии. Автономная наука, что было существенно, не была единой. Необычное увлечение ее проблемами и необычная утонченность их разрешения не позволяют нам говорить об упадке философии в средние века. Никогда ранее философия, которая долго и последовательно развивалась в одном направлении, не достигала такой завершенной системы понятий. Вопреки обыденному представлению внетеологическая работа схоластиков не ограничивалась логическими тонкостями, ибо она охватывала не только формальные, но и реальные, вещественные проблемы. Известный спор об универсалиях (общих понятиях) касался фактически не самих понятий, а их объектов. Центр этого спора имел метафизическую природу.

4. Подобно средневековому искусству, которое имело цеховой характер, средневековая философия была традиционной и безличностной. Ее доктрины передавались из поколения в поколение, и часто очень трудно было обнаружить их первого творца.

Несмотря на то, что философия разделялась на борющиеся друг с другом направления и школы, в своих основополагающих позициях она имела устойчивые основания, которые не поддавались изменению и пересмотру. В нее не вошли ни релятивистские доктрины (ибо существует Бог, который является абсолютным бытием), ни материалистические (поскольку Бог нематериален), ни монистические (так как Бог является бытием иного рода, чем сотворенное им бытие), ни механистические (ведь Бог и душа свободны), ни сенсуалистические (невозможно Бога и душу познать с помощью чувств). Бог, вечные истины, разумные души — это бытие иного рода, по сравнению с естественно существующими вещами, ибо природный мир не мог быть в глазах средневековых философов единственным бытием, будучи, правда, для некоторых из них истинным бытием, однако, в лучшем случае, носящим образный или символический характер.

Отцы Церкви не сразу обнаружили, какие истины соответствуют Евангелию, и их попытки создания христианской философии шли по различным направлениям. Со временем они все-таки отказались от пантеизма в пользу дуализма, от материализма — в пользу спиритуализма, от эманатизма — в пользу креационизма; этих взглядов уже не было в средневековье. Однако некоторые проблемы остались нерешенными, и в средние века все еще шел спор между идеализмом и реализмом, фидеизмом и эмпиризмом, диалектикой и мистикой, интеллектуализмом и волюнтаризмом.

5. Многовековая история средневековой философии распадается на три периода:

1) период развития и формирования этой философии, длившийся до XII в. включительно;

2) период завершенных средневековых философских систем в XIII в., классический период схоластики;

3) период средневековой критики, начиная с XIV в.

Подобно античной, средневековая философия также завершилась распадением на школы, однако, в противоположность античности, ее школьный период не обогатил философию новыми идеями.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

fil.wikireading.ru

Тема 2. Античная и средневековая философия – 2 часа

План лекции:

1. Античная философия: основные идеи и школы

2. Философия Платона

3.Философская система Аристотеля

4. Особенности и проблемы средневековой философии

1). Античная философия: основные идеи и школы

Основные представители античной философии: Милетская школа (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр), Гераклит, элеаты (Парменид, Зенон), атомисты (Демокрит, Эпикур), софисты (Протагор), Сократ, Платон, Аристотель. Античная философия в целом носит космологически—онтологический характер.

Первая античная школа – Милетская — возникла в Ионии (малоазиатская часть Эллады) в Милете на рубеже 7-6 веков до н.э. Решающей проблемой натурфилософов – Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена – стала проблема архэ, то есть начала, которое является субстанциальной основой всех явлений природы. В качестве единой первичной материи они берут природные стихии: Фалес – воду; Анаксимен –воздух; Анаксимандр — апейрон. Основные черты Милетской школы: наивные материалисты, стихийные диалектики, гилозоисты, были учеными.

Наивным материалистом и стихийным диалектиком также был Гераклит — первоначалом всего сущего считал огонь.. Гераклит использует понятие «космос», понимая под ним мировой порядок, где царит закон. В мире господствует закон, который необходимо познать. Этот космический закон он называет логосом (разумное слово, всеобщий мировой порядок, единая мудрость). Главное в учении Гераклита – идея о диалектическом единстве и борьбе противоположностей, о противоречивой природе всех явлений.

Элейская школа (6-сер.5 века до н.э.) Представители: Парменид, Зенон.

Формирование античной философии завершается у элеатов.

Поставили основной вопрос философии: об отношении бытия и мышления. Впервые выдвигают понятие единого бытия, которое понимается как непрерывное, неизменное, нераздельное, одинаково присутствующее в каждом элементе действительности. Противопоставляют мышление как истинный путь познания и чувственное восприятие как неустойчивое, текучее, иллюзорное. Начали разработку формальной логики (закон тождества, противоречия). Впервые доказывают и аргументируют.

Понимание Бытия как неизменного и неподвижного дает первое сугубо метафизическую картину мира в истории философии. Зенон выдвигает свои знаменитые апории (тупики) – Дихотомия, Ахилл и черепаха, Стрела.

Атомистический материализм Демокрита и Эпикура

Основная идея Демокрита (5-4 вв. до н.э.) состоит в признании двух субстанций – атомов (неделимы, неизменны, вечны, бескачественны) и пустоты. Двигаясь в пустоте, бескачественные атомы комбинируются в различные тела. Различия сложных тел между собой обусловлены различной формой атомов, порядком их соединения и положением в пространстве. Попытка объяснить мир как цепочку причинных связей. Фаталистическая тенденция.

Дальнейшее развитие атомистика получила у Эпикура, который внес новые идеи. 1. признание самопроизвольного отклонения атомов при падении от прямой линии. 2. мысль о различии атомов не только по величине и форме, а главное- по их тяжести (весу). Древние атомисты смутно предвосхитили идею атомного веса.

Софистика как философское учение (вт.пол.5 в. до н.э.)

Софисты (любящие мудрость) не считали себя философами, они были платными учителями «мыслить, говорить, делать». Считали, что нужно анализировать речь, искать смысл слов. Софисты не стремились к достижению объективной истины, она обычно вырождалась в чисто словесное искусство «бесплодного» рассуждения и спора (иногда надувательства). Были агностиками, релятивистами, антропологами. Протагор: «Человек есть мера всех вещей».

Сократ называет свой метод рассуждения и достижения истины диалектикой. Сократический метод (метод наведения на истину) состоит из нескольких элементов: ирония, .майевтика, .индукция, .определение. Сократ вслед за софистами, которых он критиковал за субъективизм, обращается к проблеме человека. Предметом философии служит не окружающий мир, а познание человека. Основная идея —тождество добра и знания.

2) Философия Платона

Платон — сознательный и последовательный объективный идеалист. Исходит из идеи существования двух миров: первичным является мир вечных, неизменных (не могут меняться, иначе не будут последними) духовных сущностей – идей, а вторичным, производным от него является чувственный конкретный мир вещей. Отдельные конкретные предметы создаются, разрушаются и воспроизводятся в силу того, что в умопостигаемом мире идей имеется причина их бытия – идея.

Аристотель считает, что теория идей Платона связана с исследованием сущности понятий. Идеи, являются в действительности общими понятиями человека о вещах чувственного мира, оторванными от этих вещей и превращенными в абсолют. Платон сравнивает человеческую жизнь с пребыванием в подземелье. Задача – выйти из пещеры на свет. Родина души человека – мир идей.

В основе теории познания лежит теория воспоминания, которая связана с идеей переселения души (метемпсихоза). Знание есть припоминание (анамнезис) людьми тех знаний, которые в готовом виде содержатся в душе. Позиция рационализма, согласно которой знания берутся из ума, а не из чувств.

3) Философская система Аристотеля

Аристотель, будучи учеником Платона, произнес: Платон мне друг, но истина дороже. Он подверг критике теорию идей Платона, считая невозможным, чтобы сущность вещи находилась в некоем особом мире, отдельно от самой вещи. Реальны только сами эти вещи; они познаваемы эмпирически и именно от них люди производят общие понятия.

Для объяснения всего сущего, Аристотель принимал четыре причины.

1.формальная причина (отвечает на вопрос: что это есть?). Форма есть активная сущность вещи, она вечна, неизменна.

2.материальная причина (из чего?). Материя не является сущностью. Она пассивна, безжизненна, неопределенна, источник индивидуализации и случайности в мире. Каждая вещь – единство формы и материи. Форма – суть вещи, материя —материал, в который эта суть запечатлена.

3.целевая причина (ради чего?). В семени растения заключена возможность его роста и та энергия, то деятельное начало (форма или энтелехия), которая актуализирует эту возможность.

4.движущая причина (откуда начало движения?). Все приводится в движение некоей высшей формой, перводвигателем.. Если материя предельно пассивна, то завершающий космос бог – максимально активное существо. Под богом понимает деятельность мышления, сам бог есть чистый деятельный разум.

4). Особенности и проблемы средневековой философии

В период борьбы христианства с языческим политеизмом возникла литература апологетов (защитников) христианства. Апологетика – совокупность учений для защиты религии и оправдания христианства. На следующем этапе возникает патристика — сочинения отцов церкви, заложивших основы философии христианства. Позже появляется схоластика как философская рефлексия о предельных основах бытия.

Теоцентризм, монотеизм. В ее основе лежит не природа, а бог, который все определяет. В основе теоцентризма две идеи: идея творения (онтология) и идея откровения (гносеология).

Решающее место отводится вере; непосредственному созерцанию, интуитивному схватыванию сверхъестественной сущности; откровению, то есть непосредственному волеизъявлению бога по отношению к человеку.

Финалистское восприятие времени, истолкование времени от сотворения к концу. Благодаря этому природа и человек обретают направленность. Средневековая концепция времени – это переход к линейному времени и связанному с ним отчасти понятию прогресса.

Основные проблемы средневековой философии: проблема соотношения свободы воли и предопределения; теодицея; идея спасения, проблема соотношения бога, мира и человека, сущности и существования, доказательств бытия бога, проблема универсалий.

Философия превращается в схоластику, официальную школьную философию, ставшую введением в богословие. Основная проблема схоластики проблема универсалий (общие понятия). « направления: номинализм и реализм.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Сравните античную и средневековую философию.

2. В чем отличие софистики и диалектики?

3. Каковы гносеологические корни идеализма Платона?

4. Каким образом, согласно Сократу, можно достичь истины?

5. Приведите примеры современных софизмов.

6. В чем отличие телеологии Платона от телеологии Аристотеля?

7. Проанализируйте доказательства бытия бога Ф. Аквинского.

Литература

Основная:

1. Антология мировой философии. Т.1. Ч. 1. Ч. 2. М., 1968.

2.История философии: Запад –Россия – Восток. (Книга первая. Философия древности и средневековья) /Под. ред. Н.В. Мотрошиловой. М., 1995.

3.Введение в философию. Учебное пособие для вузов. М., 2002.

Дополнительная:

1. Августин Аврелий. Исповедь. М., 1992.

2. Аристотель. Метафизика // Сочинения: В 4 т. Т.1. Кн. 1,5,7,9. М., 1976.

3. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976.

4. Барг М.А. Эпохи и идеи: Становление историзма. М., 1987. Гл. 2.

5. Богомолов А.С. Античная философия. М., 1985.

6. Блинников Л.В. Краткий словарь философов. М., 1994.

7. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. М., 1994. Кн. 3. Ч. 2. Гл. 2.

8. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях великих философов. М., 1979.

9. Койре А.В. Очерки истории философской мысли. М., 1985.

10. Лосев А.Ф. История античной эстетики. М., 1963.

11.Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.

12.Платон. Избранные диалоги. М., 1965.

13.Рассел Б. История западной философии: В 2 т. Новосибирск, 1994. Т.1. Кн. 1.

14. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1994. Т.1. Т.2. Ч.3.

15. Сократ. Платон. Аристотель. Сенека: Биографические очерки. М., 1995.

16. Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.

17. Трахтенберг О.В. Очерки по истории западноевропейской философии. М., 1957.

18. Философия. История философии. / Ред. В.И. Кириллов. М., 1996. Ч. 1. Гл. 2.

19. Штекл А. История средневековой философии. СПб., 1996.

20.Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1981.

studfiles.net

Античная и средневековая философия читать, Античная и средневековая философия читать бесплатно, Античная и средневековая философия читать онлайн

Античная и средневековая философия

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке http://filosoff.org/ Приятного чтения! Владислав Татаркевич Античная и средневековая философия. Книга, представляемая на суд читателя, интересующегося историей европейской философской мысли, явилась результатом многолетних трудов известного польского философа Владислава Татаркевича (1886–1980). Он получил образование в Варшаве, Цюрихе, Берлине, Париже и Марбурге. В 1915 г. начал преподавательскую деятельность в Варшавском университете, впоследствии работал в Вильно, Познани, Кракове, а затем опять в Варшаве. Более шестидесяти лет он вел преподавательскую работу и воспитал не одно поколение польских философов. Читал лекции во многих университетах Польши, Европы и Америки, был избран почетным доктором многих европейских и американских университетов. Его философские интересы были очень разнообразными. До 1925 г. он занимался в основном этикой и эстетикой, в 1925–1930 гг. — историей философии, в 30-40-е гг. его исследования снова посвящены этическим проблемам, в 40-50-е гг. возвращается к проблемам истории философии, а начиная с 1950 г. — к эстетике, теории и практике искусства. Энциклопедичность знаний, способность к тонкому анализу, независимость суждений и толерантность по отношению к взглядам других мыслителей — все это определяет философскую позицию Татаркевича, нашло отражение в его творчестве. Многолетняя преподавательская деятельность также наложила свой отпечаток на его работы. Они отличаются ясностью изложения, методической простотой, логичностью. Татаркевич — автор более 300 работ, среди которых выделяются своей фундаментальностью трехтомные «История философии» и «История эстетики». Российский читатель знаком с некоторыми работами польского философа (Античная эстетика. М.: Искусство, 1977; О счастье и совершенстве человека. М.: Прогресс, 1981). Предлагаемая читателю «История философии» писалась в течение длительного времени. Книга постоянно дорабатывалась и многократно переиздавалась в Польше. Она выдержала более десяти изданий в своей стране и стала наиболее авторитетным учебником истории философии, на котором выросло не одно поколение студентов. Это своеобразное, подобное средневековым «Суммам» произведение содержит не только сведения по истории философии, но и по истории логики, психологии, этики и другим философским дисциплинам, представляет собой весьма подробное изложение взглядов европейских мыслителей со времен античности до последней четверти XX в. Причем Татаркевич вполне отдавал себе отчет в том, что книга ни в коей мере не исчерпывает всего знания по истории философии, поскольку история философии более богата, чем наша способность к ее постижению. К особенностям данной работы необходимо отнести стремление автора рассмотреть историю философской мысли как историю людей, которые ищут ответы на сущностные вопросы своего времени. Владислав Татаркевич пытался посмотреть на историю философии через личность философа, и это придает книге особую привлекательность. Она написана чрезвычайно ясным и прозрачным языком, что делает ее понятной для читателя, полезной для изучения курса философии в высшей школе. Как историк философии, Татаркевич стремился к детальной классификации исходных позиций философов. Историю философского знания он рассматривает на широком культурном фоне тех эпох, которые он описывает. В беседах со своими многочисленными учениками он часто говорил о том, что является только собирателем, коллекционером мысли. Эта скромность автора очень заметна и в книге. В предлагаемом читателю труде автор как бы отсутствует, его отношение к излагаемым философским проблемам не проявляется. Такая позиция дала ему возможность проследить развитие философских идей вне политических оценок самих философов, их классовой принадлежности. Эта как бы незаинтересованная авторская позиция позволила Владиславу Татаркевичу объективно представить реальное место, которое занимает та или иная философская система, тот или иной философ в истории философии и мировой культуры. Главная задача, которую пытался решить и, как нам кажется, блестяще решил автор, — показать, как функционируют философские идеи в системе человеческой культуры, как меняется содержание философских понятий в ходе истории в зависимости от той ситуации в науке, технике, гуманитарном знании, которая сложилась в ту или иную эпоху. Владислав Татаркевич отстаивал точку зрения, согласно которой связи между философскими (в более широком смысле — интеллектуальными) составляющими и другими элементами человеческой культуры не подчиняются никаким общим закономерностям, но он на множестве примеров продемонстрировал, что изменения в способе мышления, в методе философствования, как правило, предваряют изменения в жизни общества. Как нам известно, в развитии философского знания можно выделить целый ряд эпох. Владислав Татаркевич всегда стремился выявить то, что эти различные эпохи объединяло, что обусловливало в конечном счете целостность и непрерывность философского знания о мире и человеке. В каждой эпохе автор выделял три этапа: критика позиций предшественников, систем (собственных взглядов), школ. Он считал, что в каждой эпохе есть повторяющиеся особенности. Прежде всего он к ним относил два типа философствования: один — стремящийся создать всеохватывающие философские системы, включающие в себя всю совокупность человеческого знания; второй — основывался на достаточно осторожной теоретико-познавательной критике, искал ошибки у своих предшественников и пытался освободить их взгляды от имеющихся заблуждений. Владислав Татаркевич в «Истории философии» продемонстрировал, что европейская, а также и мировая философия представляют собой определенную целостность с момента своего возникновения и до наших дней. Он считал, что, кроме некоторых исторических переломов, философская традиция никогда не прерывалась: средневековая философия достаточно широко использовала идеи античности, а философия Нового времени — идеи средневековья. Владислав Татаркевич, описывая средневековую философию, убедительно показал, что наше представление о том, что средневековье представляло собой полное засилье религиозных взглядов, не вполне соответствует действительности. Церковь подвергала преследованиям только тех, кто покушался на библейские истины. Если этого не происходило, то наука развивалась достаточно спокойно. В книге широко представлены идеи средневековья, наиболее значительные из которых оказали серьезное влияние на развитие философии как Нового времени, так и философии XIX и XX вв. Более чем 25-вековое развитие философии дает различные основания для деления ее на эпохи. Очень важным в связи с этим явился факт появления христианской философии, поскольку христианство вводило новое отношение к миру и жизни. История европейской философии распадается на две крупные эры: античную и христианскую. Однако деление такого рода имеет свои слабые стороны, поскольку переход от одной эры к другой произошел не сразу, и в течение примерно четырех с половиной столетий античная и христианская философии сосуществовали. Античные взгляды, в частности, Платона и неоплатоников, оказали сильное влияние на развитие христианской философии, поскольку они хорошо укладывались в рамки христианской религиозной концепции. От этих трудностей свободно другое, традиционное, деление европейской философии — на античную, средневековую и философию Нового времени. Необходимо иметь в виду, что это деление носит весьма условный характер, поскольку оно не вполне соответствует тем крупным изменениям, которые произошли в философии. Новые философские идеи, которые преобладали в средние века, возникли еще в античности, а многие идеи Нового времени — еще в период зрелого средневековья. В соответствии с этой сложившейся традицией историю европейской философии можно разделить на три крупные эпохи: античную философию, возникшую в VI в. до н. э. и завершившуюся в VI в. н. э.; средневековую философию, развивавшуюся с VII по XIV в.; и философию Нового времени, начало которой выпадает на XV в. Эти эпохи можно делить и дальше на подпериоды, но проведение параллелей с развитием других разделов культуры достаточно сложно и его трудно придерживаться. Основания для дальнейшего членения должно предоставить развитие самой философии. Эти периоды необходимо определять в соответствии с преобладающим «типом философии». Явно существуют различные типы философствования, и это вполне естественное явление в науке, которая возникла из различных источников и служила различным человеческим потребностям и интересам. Когда-то Аристотель говорил, что философия возникает из удивления, и это является вполне удовлетворительным ответом, но он касается только одного типа философии. Кроме него, существует и второй тип философии, который своим источником имеет неудовлетворенность, определенного рода скепсис по отношению к достижениям предыдущих мыслителей, сомнение в истинности полученных ими результатов. Философия удивления стремилась к тому, чтобы понять и описать мир как целое, во всем многообразии его проявлений, и она проводила позитивную работу. А философия неудовлетворенности, сомнения, в свою очередь, была проникнута недоверием по отношению к идеям, которые провозглашались, она стремилась эти идеи подвергнуть критике, очистить от заблуждений и неточностей, определенным образом модернизировать. Это критический тип философии, тип сомневающийся и отрицающий. Если первый тип философии стремился к обнаружению истины, то второй ставил перед собой более ограниченную задачу — критику и просвещение. Результатом «философии неудовлетворенности и сомнения» были в истории философии периоды критики и просвещения, через которые прошла каждая их трех великих эпох европейской философии. Каждая из них прошла через период, в который в определенной полноте решались философские проблемы и создавались системы, ставшие результатом «философии удивления». Такие периоды, как правило, предварял краткий или длительный период развития, а после него наступал период школ, когда принципиальные положения философских систем были уже установлены. Появляющиеся школы разделяли основные положения систем, защищали их и развивали эти положения в частностях. Кроме множества разделяющих различий, три великие эпохи имеют общее: каждая из них проходит через периоды — развития, критики и просвещения, систем и школ. Если эту схему применить к истории философской мысли, то Владислав Татаркевич определял период систем как максималистский, а период критики и школ — как минималистский, когда появившиеся системы вызывали осторожную критику со стороны современников и последователей. Владислав Татаркевич считал максималистским такой период развития философского знания, в который философами создаются системы, являющиеся всеохватывающими, решающими весь комплекс философских проблем с единых позиций, когда привлекаются для их истолкования часто не только традиционные методы научного познания, но и методы мистического, сверхъестественного порядка. Каждый этап развития истории философии имеет, по мнению Татаркевича, несколько периодов: критики позиций предшественников, систем (в том числе собственных взглядов), школ и т. д. Периоды критики и школ носили минималистский характер, поскольку подвергали взвешенному, осторожному критическому разбору системы, полученные в наследство от предыдущей эпохи, улучшая и приспосабливая их к изменившимся социальным и культурным условиям жизни общества. Но максималистский период — период всеобъемлющих систем — определял всю эпоху. В античные времена максималистским был классический период развития античной философии (IV в. до н. э.), взглядов Платона и Аристотеля, в XIII в. определяющей явилась система Фомы Аквинского, в XVII в. максималистскими были философские системы Декарта, Спинозы и Лейбница. К минималистскому типу философствования можно отнести период школ в античности (стоики, скептики и т. д.), в средние века представителем минимализма был Оккам, а в Новое время к нему можно отнести весь XVIII век. Что касается XIX в., то максималистские тенденции характерны для его первой трети, они нашли свое яркое выражение в гегелевской системе. Две остальные трети века носили явно минималистский характер и прошли в борьбе с гегельянством и попытках переосмыслить гегелевские идеи. Появились альтернативные по духу позитивизм и марксизм (середина XIX в.), которые, будучи минималистскими, претендовали на своеобразный «максимализм». Подводя некоторые итоги, можно сделать вывод, что максималистскому типу философствования присущи абстрактность, универсальность понятий, стремление свести все знание в систему, проникнуть в суть бытия. Для него также были характерены монистический подход,

filosoff.org

ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. «Античная и средневековая философия»

 

После краха античной культуры прошло несколько столетий политического беспокойства и интеллектуального мрака, прежде чем приблизительно в IX в. в новой среде, на западе Европы, вновь начала пробуждаться философская мысль.

Эта новая христианская философия имела такие же религиозные основания, как и философия предыдущего периода, однако носила совершенно иной характер. В противоположность патристике, она получила название схоластики. Если патристика вырастала на основе античности, то схоластика стала христианской средневековой философией. Ее начало приходится на IX в., а развитие шло вплоть до XIV в.

1. Схоластика имела абсолютно религиозный характер. Основным убеждением ее было то, что мир не имеет самостоятельного значения по отношению к Богу, а обыденная жизнь несамостоятельна по отношению к вечности. В ней главенствовал тот дух, который имел место на закате античности. Однако патристика устанавливала догматы, схоластика же получила их в готовом виде. Религия в тот период была не только потребностью души,- она являлась основой государственного устройства, и тот, кто стремился в ней чтолибо изменить, ничего не мог сделать.

Тем не менее, несмотря на это обстоятельство, философия религиозной эпохи всетаки была не только теологической. Собственно говоря, потому, что религиозные чувства были столь сильно развиты, они проявлялись не только в теологии, не только в исследованиях Бога, но и в исследованиях божественного творения, природного мира. Не всегда в средние века философия была «служанкой теологии». Такая концепция соответствовала программе папства, а не взглядам великих схоластов. Наука была ограничена лишь там, где она соприкасалась с верой; однако ее значительные разделы, которые охватывали большой круг проблем логики, эпистемологии, космологии, не могли дать научных результатов, основываясь на догматах веры, и в целом эти разделы сохраняли свою самостоятельность.

2. Невежды употребляли схоластические понятия в формальном и педантичном смыслах, и это означало, что они распространяли на весь период то, что было характерным для их эпигонов. Сущностью средневековой философии, называемой схоластикой, было нечто иное — это была философия, которая разрабатывала догматы веры. Многие исходные истины не доказывались, а принимались как подтвержденные Божественным откровением: схоластика в своих основах была гетерономной. В то же время она стремилась эти истины прояснить, объяснить и систематизировать, то есть в своих стремлениях она была рациональной. Гетерономность вместе с рациональностью являлись ее характерными чертами.

Интерпретированная таким образом схоластика не была только исключительной собственностью средневековья. Аналогичные начинания имели место задолго до нее, еще в античности, а впоследствии и в новое время как среди византийских эрудитов, так и среди протестантских теологов. Однако в то же время никогда еще этот тип философствования не достигал такой распространенности и не был столь представителен, как в средние века.

Но в этот период схоластика не была единственной философией. В средние века существовали неправоверные философские течения, которые достигали теологических истин независимым от откровения путем. Однако и они, и правоверные философские течения не обязательно были течениями схоластического типа: не были схоластиками ни мистики типа св. Бернара или Экхарта, ни гуманисты, ни натурфилософы, которых в XII в. объединила школа в Шартре.

3. Термины «схоластика», «схоластический», а также «средневековье» довольно часто среди дилетантов употреблялись в уничижительном значении. Такую оценку им дал XVIII в., философы которого придерживались совершенно иного мировоззрения. Подобным же образом оценивались и другие достижения средневековой культуры; например, название средневекового искусства «готика» также получило подобное значение. Однако «готика» со временем его утратила, постепенно его теряет и термин «схоластика».

То, что средневековая культура имела свои недостатки и слабые стороны, не подлежит сомнению. Частные науки в течение долгого времени находились в упадке. Для решения научных проблем не хватало социальной заинтересованноcти, еще не была разработана научная методология. Средние века еще не научились ни эксперименту, ни настоящей индукции; они немногого достигли в области фундаментальной науки и еще меньше — в области ее практического применения. Подругому дело обстояло в философии. Автономная наука, что было существенно, не б

litresp.ru

История философии. Античная и средневековая философия читать, История философии. Античная и средневековая философия читать бесплатно, История философии. Античная и средневековая философия читать онлайн

История философии. Античная и средневековая философия

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке http://filosoff.org/ Приятного чтения! Владислав Татаркевич • ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ АНТИЧНАЯ И СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ Об авторе и его концепции развития философского знания Книга, представляемая на суд читателя, интересующегося историей европейской философской мысли, явилась результатом многолетних трудов известного польского философа Владислава Татаркевича (1886–1980). Он получил образование в Варшаве, Цюрихе, Берлине, Париже и Марбурге. В 1915 г. начал преподавательскую деятельность в Варшавском университете, впоследствии работал в Вильно, Познани, Кракове, а затем опять в Варшаве. Более шестидесяти лет он вел преподавательскую работу и воспитал не одно поколение польских философов. Читал лекции во многих университетах Польши, Европы и Америки, был избран почетным доктором многих европейских и американских университетов. Его философские интересы были очень разнообразными. До 1925 г. он занимался в основном этикой и эстетикой, в 1925–1930 гг. — историей философии, в 30-40-е гг. его исследования снова посвящены этическим проблемам, в 40-50-е гг. возвращается к проблемам истории философии, а начиная с 1950 г. — к эстетике, теории и практике искусства. Энциклопедичность знаний, способность к тонкому анализу, независимость суждений и толерантность по отношению к взглядам других мыслителей — все это определяет философскую позицию Татаркевича, нашло отражение в его творчестве. Многолетняя преподавательская деятельность также наложила свой отпечаток на его работы. Они отличаются ясностью изложения, методической простотой, логичностью. Татаркевич — автор более 300 работ, среди которых выделяются своей фундаментальностью трехтомные «История философии» и «История эстетики». Российский читатель знаком с некоторыми работами польского философа (Античная эстетика. М.: Искусство, 1977; О счастье и совершенстве человека. М.: Прогресс, 1981). Предлагаемая читателю «История философии» писалась в течение длительного времени. Книга постоянно дорабатывалась и многократно переиздавалась в Польше. Она выдержала более десяти изданий в своей стране и стала наиболее авторитетным учебником истории философии, на котором выросло не одно поколение студентов. Это своеобразное, подобное средневековым «Суммам» произведение содержит не только сведения по истории философии, но и по истории логики, психологии, этики и другим философским дисциплинам, представляет собой весьма подробное изложение взглядов европейских мыслителей со времен античности до последней четверти XX в. Причем Татаркевич вполне отдавал себе отчет в том, что книга ни в коей мере не исчерпывает всего знания по истории философии, поскольку история философии более богата, чем наша способность к ее постижению. К особенностям данной работы необходимо отнести стремление автора рассмотреть историю философской мысли как историю людей, которые ищут ответы на сущностные вопросы своего времени. Владислав Татаркевич пытался посмотреть на историю философии через личность философа, и это придает книге особую привлекательность. Она написана чрезвычайно ясным и прозрачным языком, что делает ее понятной для читателя, полезной для изучения курса философии в высшей школе. Как историк философии, Татаркевич стремился к детальной классификации исходных позиций философов. Историю философского знания он рассматривает на широком культурном фоне тех эпох, которые он описывает. В беседах со своими многочисленными учениками он часто говорил о том, что является только собирателем, коллекционером мысли. Эта скромность автора очень заметна и в книге. В предлагаемом читателю труде автор как бы отсутствует, его отношение к излагаемым философским проблемам не проявляется. Такая позиция дала ему возможность проследить развитие философских идей вне политических оценок самих философов, их классовой принадлежности. Эта как бы незаинтересованная авторская позиция позволила Владиславу Татаркевичу объективно представить реальное место, которое занимает та или иная философская система, тот или иной философ в истории философии и мировой культуры. Главная задача, которую пытался решить и, как нам кажется, блестяще решил автор, — показать, как функционируют философские идеи в системе человеческой культуры, как меняется содержание философских понятий в ходе истории в зависимости от той ситуации в науке, технике, гуманитарном знании, которая сложилась в ту или иную эпоху. Владислав Татаркевич отстаивал точку зрения, согласно которой связи между философскими (в более широком смысле — интеллектуальными) составляющими и другими элементами человеческой культуры не подчиняются никаким общим закономерностям, но он на множестве примеров продемонстрировал, что изменения в способе мышления, в методе философствования, как правило, предваряют изменения в жизни общества. Как нам известно, в развитии философского знания можно выделить целый ряд эпох. Владислав Татаркевич всегда стремился выявить то, что эти различные эпохи объединяло, что обусловливало в конечном счете целостность и непрерывность философского знания о мире и человеке. В каждой эпохе автор выделял три этапа: критика позиций предшественников, систем (собственных взглядов), школ. Он считал, что в каждой эпохе есть повторяющиеся особенности. Прежде всего он к ним относил два типа философствования: один — стремящийся создать всеохватывающие философские системы, включающие в себя всю совокупность человеческого знания; второй — основывался на достаточно осторожной теоретико-познавательной критике, искал ошибки у своих предшественников и пытался освободить их взгляды от имеющихся заблуждений. Владислав Татаркевич в «Истории философии» продемонстрировал, что европейская, а также и мировая философия представляют собой определенную целостность с момента своего возникновения и до наших дней. Он считал, что, кроме некоторых исторических переломов, философская традиция никогда не прерывалась: средневековая философия достаточно широко использовала идеи античности, а философия Нового времени — идеи средневековья. Владислав Татаркевич, описывая средневековую философию, убедительно показал, что наше представление о том, что средневековье представляло собой полное засилье религиозных взглядов, не вполне соответствует действительности. Церковь подвергала преследованиям только тех, кто покушался на библейские истины. Если этого не происходило, то наука развивалась достаточно спокойно. В книге широко представлены идеи средневековья, наиболее значительные из которых оказали серьезное влияние на развитие философии как Нового времени, так и философии XIX и XX вв. Более чем 25-вековое развитие философии дает различные основания для деления ее на эпохи. Очень важным в связи с этим явился факт появления христианской философии, поскольку христианство вводило новое отношение к миру и жизни. История европейской философии распадается на две крупные эры: античную и христианскую. Однако деление такого рода имеет свои слабые стороны, поскольку переход от одной эры к другой произошел не сразу, и в течение примерно четырех с половиной столетий античная и христианская философии сосуществовали. Античные взгляды, в частности, Платона и неоплатоников, оказали сильное влияние на развитие христианской философии, поскольку они хорошо укладывались в рамки христианской религиозной концепции. От этих трудностей свободно другое, традиционное, деление европейской философии — на античную, средневековую и философию Нового времени. Необходимо иметь в виду, что это деление носит весьма условный характер, поскольку оно не вполне соответствует тем крупным изменениям, которые произошли в философии. Новые философские идеи, которые преобладали в средние века, возникли еще в античности, а многие идеи Нового времени — еще в период зрелого средневековья. В соответствии с этой сложившейся традицией историю европейской философии можно разделить на три крупные эпохи: античную философию, возникшую в VI в. до н. э. и завершившуюся в VI в. н. э.; средневековую философию, развивавшуюся с VII по XIV в.; и философию Нового времени, начало которой выпадает на XV в. Эти эпохи можно делить и дальше на подпериоды, но проведение параллелей с развитием других разделов культуры достаточно сложно и его трудно придерживаться. Основания для дальнейшего членения должно предоставить развитие самой философии. Эти периоды необходимо определять в соответствии с преобладающим «типом философии». Явно существуют различные типы философствования, и это вполне естественное явление в науке, которая возникла из различных источников и служила различным человеческим потребностям и интересам. Когда-то Аристотель говорил, что философия возникает из удивления, и это является вполне удовлетворительным ответом, но он касается только одного типа философии. Кроме него, существует и второй тип философии, который своим источником имеет неудовлетворенность, определенного рода скепсис по отношению к достижениям предыдущих мыслителей, сомнение в истинности полученных ими результатов. Философия удивления стремилась к тому, чтобы понять и описать мир как целое, во всем многообразии его проявлений, и она проводила позитивную работу. А философия неудовлетворенности, сомнения, в свою очередь, была проникнута недоверием по отношению к идеям, которые провозглашались, она стремилась эти идеи подвергнуть критике, очистить от заблуждений и неточностей, определенным образом модернизировать. Это критический тип философии, тип сомневающийся и отрицающий. Если первый тип философии стремился к обнаружению истины, то второй ставил перед собой более ограниченную задачу — критику и просвещение. Результатом «философии неудовлетворенности и сомнения» были в истории философии периоды критики и просвещения, через которые прошла каждая их трех великих эпох европейской философии. Каждая из них прошла через период, в который в определенной полноте решались философские проблемы и создавались системы, ставшие результатом «философии удивления». Такие периоды, как правило, предварял краткий или длительный период развития, а после него наступал период школ, когда принципиальные положения философских систем были уже установлены. Появляющиеся школы разделяли основные положения систем, защищали их и развивали эти положения в частностях. Кроме множества разделяющих различий, три великие эпохи имеют общее: каждая из них проходит через периоды — развития, критики и просвещения, систем и школ. Если эту схему применить к истории философской мысли, то Владислав Татаркевич определял период систем как максималистский, а период критики и школ — как минималистский, когда появившиеся системы вызывали осторожную критику со стороны современников и последователей. Владислав Татаркевич считал максималистским такой период развития философского знания, в который философами создаются системы, являющиеся всеохватывающими, решающими весь комплекс философских проблем с единых позиций, когда привлекаются для их истолкования часто не только традиционные методы научного познания, но и методы мистического, сверхъестественного порядка. Каждый этап развития истории философии имеет, по мнению Татаркевича, несколько периодов: критики позиций предшественников, систем (в том числе собственных взглядов), школ и т. д. Периоды критики и школ носили минималистский характер, поскольку подвергали взвешенному, осторожному критическому разбору системы, полученные в наследство от предыдущей эпохи, улучшая и приспосабливая их к изменившимся социальным и культурным условиям жизни общества. Но максималистский период — период всеобъемлющих систем — определял всю эпоху. В античные времена максималистским был классический период развития античной философии (IV в. до н. э.), взглядов Платона и Аристотеля, в XIII в. определяющей явилась система Фомы Аквинского, в XVII в. максималистскими были философские системы Декарта, Спинозы и Лейбница. К минималистскому типу философствования можно отнести период школ в античности (стоики, скептики и т. д.), в средние века представителем минимализма был Оккам, а в Новое время к нему можно отнести весь XVIII век. Что касается XIX в., то максималистские тенденции характерны для его первой трети, они нашли свое яркое выражение в гегелевской системе. Две остальные трети века носили явно минималистский характер и прошли в борьбе с гегельянством и попытках переосмыслить гегелевские идеи. Появились альтернативные по духу позитивизм и марксизм (середина XIX в.), которые, будучи минималистскими, претендовали на своеобразный «максимализм». Подводя некоторые итоги, можно сделать вывод, что максималистскому типу философствования присущи абстрактность, универсальность понятий, стремление свести все знание в систему, проникнуть в суть бытия. Для

filosoff.org

Античная и средневековая философия читать, Античная и средневековая философия читать бесплатно, Античная и средневековая философия читать онлайн

Античная и средневековая философия

Помпеи и Геркуланума, засыпанных в 79 г. вулканическим пеплом, а в области интеллектуальной культуры — работу Квинтилиана об ораторском искусстве (ок. 75 г.), «Естественную историю» Плиния, поэзию Марциала. II в. мы обязаны историческими произведениями Тацита (приблизительно 98-118 гг.) и Плутарха (приблизительно 100 г.), сатирами Лукиана и Ювенала (приблизительно 105 г.), географическими и астрономическими работами Птолемея (приблизительно 160 г.). III в. подарил миру также великих римских правоведов Папиниана и Ульпиана. Эти три века, которые использовали великие плоды античной цивилизации, прошли спокойно, люди жили зажиточно и с удовольствием. Вся эта материальная и духовная цивилизация вначале оказалась под угрозой, а затем была уничтожена набегами варваров. В 268 г. Афины, Спарта и Коринф пали под натиском готов, а в 410 г. — под натиском вестготов пал Рим, в 455 г. он был завоеван вандалами. Два века шла борьба Рима с набегами новых народов, которая завершилась победой варваров, падением Рима и всей античной цивилизации. Уже в V в. появились новые государства: остготов — в Италии, вестготов — в Южной Франции и Испании, вандалов — в Северной Африке; в VI в. — государство лангобардов в Италии. Симптоматичной стала дата — 395 г. — последних Олимпийских игр. От античной культуры осталось только то, что было сохранено Церковью и Византией. Тем временем христианская религия распространилась по всей Европе. С 260 г. она была принята в альпийских и придунайских странах, после 300 г. прошла быстрая христианизация Британии, в 380 г. — признание христианства государственной религией Рима, в 496 г. — крещение франков, в 589 г. — крещение вестготов и лангобардов. Христианство не только распространялось, но и внутренне развивалось, сформулировав новое мировоззрение. И если в начале рассматриваемого периода представителями высшей интеллектуальной культуры были Плутарх и Плиний, то в конце — Амвросий и Августин. Закрытие платоновской Академии произошло в том же 529 г., что и основание предназначенного для интеллектуальной деятельности ордена бенедиктинцев. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ После краха античной культуры прошло несколько столетий политического беспокойства и интеллектуального мрака, прежде чем приблизительно в IX в. в новой среде, на западе Европы, вновь начала пробуждаться философская мысль. Эта новая христианская философия имела такие же религиозные основания, как и философия предыдущего периода, однако носила совершенно иной характер. В противоположность патристике, она получила название схоластики. Если патристика вырастала на основе античности, то схоластика стала христианской средневековой философией. Ее начало приходится на IX в., а развитие шло вплоть до XIV в. 1. Схоластика имела абсолютно религиозный характер. Основным убеждением ее было то, что мир не имеет самостоятельного значения по отношению к Богу, а обыденная жизнь несамостоятельна по отношению к вечности. В ней главенствовал тот дух, который имел место на закате античности. Однако патристика устанавливала догматы, схоластика же получила их в готовом виде. Религия в тот период была не только потребностью души, — она являлась основой государственного устройства, и тот, кто стремился в ней что-либо изменить, ничего не мог сделать. Тем не менее, несмотря на это обстоятельство, философия религиозной эпохи все-таки была не только теологической. Собственно говоря, потому, что религиозные чувства были столь сильно развиты, они проявлялись не только в теологии, не только в исследованиях Бога, но и в исследованиях божественного творения, природного мира. Не всегда в средние века философия была «служанкой теологии». Такая концепция соответствовала программе папства, а не взглядам великих схоластов. Наука была ограничена лишь там, где она соприкасалась с верой; однако ее значительные разделы, которые охватывали большой круг проблем логики, эпистемологии, космологии, не могли дать научных результатов, основываясь на догматах веры, и в целом эти разделы сохраняли свою самостоятельность. 2. Невежды употребляли схоластические понятия в формальном и педантичном смыслах, и это означало, что они распространяли на весь период то, что было характерным для их эпигонов. Сущностью средневековой философии, называемой схоластикой, было нечто иное — это была философия, которая разрабатывала догматы веры. Многие исходные истины не доказывались, а принимались как подтвержденные Божественным откровением: схоластика в своих основах была гетерономной. В то же время она стремилась эти истины прояснить, объяснить и систематизировать, то есть в своих стремлениях она была рациональной. Гетерономность вместе с рациональностью являлись ее характерными чертами. Интерпретированная таким образом схоластика не была только исключительной собственностью средневековья. Аналогичные начинания имели место задолго до нее, еще в античности, а впоследствии и в новое время как среди византийских эрудитов, так и среди протестантских теологов. Однако в то же время никогда еще этот тип философствования не достигал такой распространенности и не был столь представителен, как в средние века. Но в этот период схоластика не была единственной философией. В средние века существовали неправоверные философские течения, которые достигали теологических истин независимым от откровения путем. Однако и они, и правоверные философские течения не обязательно были течениями схоластического типа: не были схоластиками ни мистики типа св. Бернара или Экхарта, ни гуманисты, ни натурфилософы, которых в XII в. объединила школа в Шартре. 3. Термины «схоластика», «схоластический», а также «средневековье» довольно часто среди дилетантов употреблялись в уничижительном значении. Такую оценку им дал XVIII в., философы которого придерживались совершенно иного мировоззрения. Подобным же образом оценивались и другие достижения средневековой культуры; например, название средневекового искусства «готика» также получило подобное значение. Однако «готика» со временем его утратила, постепенно его теряет и термин «схоластика». То, что средневековая культура имела свои недостатки и слабые стороны, не подлежит сомнению. Частные науки в течение долгого времени находились в упадке. Для решения научных проблем не хватало социальной заинтересованности, еще не была разработана научная методология. Средние века еще не научились ни эксперименту, ни настоящей индукции; они немногого достигли в области фундаментальной науки и еще меньше — в области ее практического применения. По-другому дело обстояло в философии. Автономная наука, что было существенно, не была единой. Необычное увлечение ее проблемами и необычная утонченность их разрешения не позволяют нам говорить об упадке философии в средние века. Никогда ранее философия, которая долго и последовательно развивалась в одном направлении, не достигала такой завершенной системы понятий. Вопреки обыденному представлению вне теологическая работа схоластиков не ограничивалась логическими тонкостями, ибо она охватывала не только формальные, но и реальные, вещественные проблемы. Известный спор об универсалиях (общих понятиях) касался фактически не самих понятий, а их объектов. Центр этого спора имел метафизическую природу. 4. Подобно средневековому искусству, которое имело цеховой характер, средневековая философия была традиционной и безличностной. Ее доктрины передавались из поколения в поколение, и часто очень трудно было обнаружить их первого творца. Несмотря на то, что философия разделялась на борющиеся друг с другом направления и школы, в своих основополагающих позициях она имела устойчивые основания, которые не поддавались изменению и пересмотру. В нее не вошли ни релятивистские доктрины (ибо существует Бог, который является абсолютным бытием), ни материалистические (поскольку Бог нематериален), ни монистические (так как Бог является бытием иного рода, чем сотворенное им бытие), ни механистические (ведь Бог и душа свободны), ни сенсуалистические (невозможно Бога и душу познать с помощью чувств). Бог, вечные истины, разумные души — это бытие иного рода, по сравнению с естественно существующими вещами, ибо природный мир не мог быть в глазах средневековых философов единственным бытием, будучи, правда, для некоторых из них истинным бытием, однако, в лучшем случае, носящим образный или символический характер. Отцы Церкви не сразу обнаружили, какие истины соответствуют Евангелию, и их попытки создания христианской философии шли по различным направлениям. Со временем они все-таки отказались от пантеизма в пользу дуализма, от материализма — в пользу спиритуализма, от эманатизма — в пользу креационизма; этих взглядов уже не было в средневековье. Однако некоторые проблемы остались нерешенными, и в средние века все еще шел спор между идеализмом и реализмом, фидеизмом и эмпиризмом, диалектикой и мистикой, интеллектуализмом и волюнтаризмом. 5. Многовековая история средневековой философии распадается на три периода: 1) период развития и формирования этой философии, длившийся до XII в. включительно; 2) период завершенных средневековых философских систем в XIII в., классический период схоластики; 3) период средневековой критики, начиная с XIV в. Подобно античной, средневековая философия также завершилась распадением на школы, однако, в противоположность античности, ее школьный период не обогатил философию новыми идеями. ПЕРВЫЙ ПЕРИОД СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ 1. Античные источники и авторитеты. Средние века не создали своей философской и научной культуры, как это сделала Греция, но также и не восприняли ее в целостном виде из предыдущей эпохи. Они начали свое развитие с фрагментов философии и науки античности, которые случайно сохранились после падения античной культуры, после бурных веков брожений и переселения народов. Только в XII и XIII вв. схоластики обнаружили наиболее значительные работы античных философов. Культ античной философии, сформировавший средневековье, шел параллельно с нарастающим невежеством. Греческие тексты были известны очень мало; в конечном счете, они могли бы немного помочь в освоении наследия античности, если бы знание греческого языка не было редкостью. Все средневековое научное сообщество могло пользоваться только латинскими переводами. Все то, что было известно из античной философии, можно было найти далеко не во всякой средневековой библиотеке. Из трудов Аристотеля, который не вполне заслуженно считался духовным отцом схоластики, до XII в. были известны лишь логические работы, причем наименее важные: «Толкования» (с X в.) и «Категории», сохранившиеся в переводах Боэция. Знание логики Аристотеля в первые столетия средневековья было дополнено только «Эйсагоге», то есть «Введением», Порфирия, сведениями из комментариев Боэция и Порфирия к работам Аристотеля, а также собственными произведениями по логике Боэция. Кроме того, было опубликовано изложение логики, данное в «Диалектике» Августина и в учебниках Марциана Капеллы и Кассиодора. Остальные части «Органона», прежде всего «Аналитики», содержащие теории вывода и доказательства, стали известны лишь в XII в. в переводе в 1128 г. Якоба из Венеции. Два бывших ранее известными трактата отделяли так называемую впоследствии «Старую логику» от всех остальных, которые назывались «Новой логикой». Аристотель в раннем средневековье был авторитетом только в области логики. Его естественнонаучные, метафизические и другие работы стали известны лишь в XII в., а до XIII в. знакомство с ними не было широко распространено в латинской Европе. В других разделах философии, особенно в теологии и космологии, авторитетом пользовался Платон. Но, несмотря на это, непосредственное знакомство с его взглядами было неслыханно убогим. Из его работ издавна был известен лишь фрагмент «Тимея» в переводе Цицерона и Халкидия, христианского писателя IV в. Больше стало известно о Платоне из работ Августина, хотя это и не было уже непосредственным учением Платона. Лишь в XII в. появились переводы «Федона» и «Менона». Неоплатонизм был известен из работ, главным образом, Псевдо-Дионисия и Максима Исповедника, которые Иоанн Скот Эриугена перевел в IX в. И в этом случае знание источников улучшилось только в XII в. Заинтересованность греческой философией в ранней схоластике ограничивалась тремя доктринами: перипатетической, платоновской и неоплатоновской. Другие философские доктрины — эпикурейцев, стоиков, скептиков — непосредственно не были

filosoff.org