Религия это философия – ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ это что такое ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ: определение — Философия.НЭС

Философия и религия

(21 голос: 3.9 из 5)

С.Л. Франк[1]

 

Философия и религия имеют совершенно различные задачи и суть различные по существу формы духовной деятельности. Религия есть жизнь в общении с Богом, имеющая целью удовлетворение личной потребности человеческой души в спасении, в отыскании последней прочности и удовлетворенности, незыблемого душевного покоя и радости. Философия есть, по существу, совершенно независимое от каких-либо личных интересов высшее, завершающее постижение бытия и жизни путем усмотрения их абсолютной первоосновы. Но эти, по существу, разнородные формы духовной жизни совпадают между собой в том отношении, что обе они осуществимы лишь через направленность сознания на один и тот же объектна Бога, точнее, через живое, опытное усмотрение Бога. Конечно, отвлеченно рассуждая, возможно представить себе и обратное соотношение — именно совершенное расхождение путей осуществления обеих задач. Где, как, например, в буддизме, личное спасение отыскивается не на пути общения с Богом и где, с другой стороны

, разум тщится постигнуть жизнь и мир не из его вечной и абсолютной первоосновы, — там между религией и философией не ничего общего; они не то что противоречат одна другой, они в этом случае так же не соприкасаются между собой, как, скажем, музы ка и химический анализ. Но все дело именно в том, что такие, совершенно расходящиеся пути суть и для религии, и для философии пути мнимые, не Приводящие к цели, и что, наоборот, подлинное осуществление задач и той и другой возможно только на путях, ведущих к одной и той же цели — к Богу. В отношении религии это утверждение не требует, конечно, особого доказательства; мы можем здесь спокойно предоставить отдельным парадоксалистам труд, вопреки общечеловеческому опыту, доказывать противоположное. Наоборот, в отношении философии это есть тезис, требующий окончательного уяснения и доказательства, отнюдь еще не исчерпанного предыдущими общими соображениями.

Современному сознанию, даже если оно мыслит в понятиях, близких к вышеизложенным соображениям, представляется маловероятным или даже совершенно невозможным, чтобы то абсолютное, которое в философии нужно как высшая логическая категория, объединяющая и упорядочивающая теоретическое постижение бытия, совпадало с живым личным Богом, которого требует и которым одним только может удовлетвориться религиозная вера.

Два сомнения возникают здесь, которые с разных сторон выражают, в сущности, одну и ту же трудность. С одной стороны, религиозная идея Бога, по-видимому, противоречит целям философии в том отношении, что предполагает в природе Бога и потому в живом отношении к Богу момент тайны, непостижимости, неадекватности человеческому разуму, тогда как задача философии именно в том и состоит, чтобы до конца понять и объяснить первооснову бытия. Все логически доказанное, понятое, до конца ясное, уже тем самым лишается своей религиозной значимости. Бог, математически доказанный, не есть бог религиозной веры. Отсюда представляется, что, если бы даже философия действительно познала истинного Бога, доказала Его бытие, разъяснила Его свойства, она именно этим лишила бы Его того смысла, который Он имеет для религии, т. е. убила бы самое драгоценное, что есть в живой религиозной вере. Таково сомнение многих религиозных натур, которым часто кажется, что чем более философия религиозна по своему предмету, т. е. чем упорнее она занята логическим постижением Бога, тем она опаснее для цели религии — для живого, верующего обладания неизследимым и неизреченным источником спасения. И тот же ход мыслей приводит иногда философию к убеждению, что ее истинная задача — понять Бога, тем самым уничтожить ту безотчетность и таинственность Его, которая придает религии характер интимной веры; философия есть в этом случае, как у Гегеля, замена безотчетной, инстинктивной веры ясным знанием —

преодоление веры знанием. Как нельзя одновременно переживать радость живой любви к человеку и брать того же человека как объект холодного научного анализа, так нельзя одновременно веровать в Бога и логически постигать Его.

В ином аспекте эта же трудность принимает форму другого сомнения. Бог религиозной веры, источник личного спасения необходимо есть живая личность. Но, по-видимому, из всех категориальных форм, в которых может мыслиться центральное философское понятие первоосновы бытия, наименее подходящей является именно форма живой личности. Мыслится ли Бог в философии как субстанция мира или как его первопричина, как всеединая вечность или как творческая сила развития, как мировой разум или как жизнь, он есть, во всяком случае, что-то безличное, какое-то в известной мере всегда пантеистически-мирообъемлющее начало, в котором философия, не изменяя своей задачи постижения и логического осмысления бытия и не приспособляясь искусственно к требованиям религиозного чувства, не может усмотреть антропоморфных черт живой, карающей и любящей личности, необходимых для религиозного отношения к Богу. Роковым образом, независимо от содержания отдельной философской системы, Бог философии носит на себе печать своей зависимости от нужд отвлеченной мысли и именно поэтому есть для религиозного чувства лишь иллюзорный суррогат истинного Бога — мертвый камень вместо хлеба, насыщающего голод религиозной души, или, в лучшем случае, ни к чему не нужная, туманная, бесплотная тень того истинно-сущего, которым во всей полноте и жизненности Его реальности уже обладает непосредственная религиозная вера.

В основе обоих сомнений лежит в конечном счете, как уже ука зано, одна трудность; и надо признать, что это есть действительно серьезная трудность — одна из глубочайших и важнейших философских проблем,— в отличие от того легкоразрешимого противоречия, с которым мы имели дело выше и которое вытекало лишь из поверхностных и совершенно ложных банальных пред ставлений о сущности философии и религии. Трудность эта сводит ся к вопросу: может ли философия, которая есть постижение бы тия в логической форме понятия, вместе с тем

не быть рациона лизмом? Заслуживает внимания, что этот вопрос является решаю щим не только для согласования философии и религии, но и для возможности самой философии. В самом деле, философия, с одной стороны, есть постижение бытия в системе понятий и, с другой стороны, постижение его из его абсолютной и всеобъемлющей первоосновы. Но понятие есть всегда нечто относительное и ограни ченное; как же возможно выразить абсолютное в формах относительного, овладеть бесконечным, уловив его в сети конечного? Как можно — проще говоря — постичь непостижимое? Казалось бы, мы стоим перед роковой дилеммой: либо мы ищем само абсолютное, выходящее за пределы всего конечного и — тем самым — логически выразимого, и тогда мы не можем действительно постичь и логически зафиксировать; либо же мы ищем только логическую систему понятий и тогда всегда пребываем в сфере только относительного, частного, производного, не доходя до подлинной первоосновы и целостного всеединства бытия. В обоих случаях задача философии остается неосуществленной.

Немало философских систем терпело крушение на этой трудности. Но в своей основной магистрали философия давно уже сосчиталась с этой трудностью и принципиально преодолела ее. В учении Гераклита о взаимной связи, и живой гармонии противоположностей, в наиболее глубоких, преодолевающих ранний рационализм, позднейших диалогах Платона, в учении о Боге филона Александрийского, во всем направлении так называемого “отрицательного богословия”, в новоплатонизме и философской мистике христианства, в учении Николая Кузанского о

docta ignorantia [2], в наиболее продуманных и точных формулировках так называемого “онтологического доказательства” бытия Бога, в учении Спинозы о субстанциальном единстве разнородных атрибутов, в Лейбницевой теории непрерывности бытия, в философии тождества Шеллинга, в диалектической онтологии Гегеля мы имеем разные — и различные по глубине и адекватности,— но в основе тождественные и принципиально успешные разрешения этой трудности. Общий смысл ее преодоления заключается в усмотрении сверхлогической, интуитивной основы логической мысли. Философия постигает — и тем самым отчетливо логически выражает — абсолютное через непосредственное усмотрение и логическую фиксацию его эминентной, превышающей логическое понятие, формы. Мы лишены возможности дать здесь подробное логическое разъяснение этого глубочайшего и вместе с тем аксиоматически-самоочевидного соотношения; мы можем лишь в немногих словах навести мысль читателя на раскрывающуюся здесь связь. Усмотрение абсолютной, всеобъемлющей природы бытия, выходящей за пределы ограниченности и относительности всего логически фиксированного, есть именно
логически адекватное ее усмотрение.
Или, иными словами: именно логически зрелая мысль, достигшая последней ясности, усматривая неисчерпаемость и бесконечность абсолютного, его основополагающее отличие от всего рационально выразимого, смиренно признавая поэтому ограниченность достижений разума перед лицом истинного бытия, именно в открытом и ясном осознании этого соотношения, и только в нем одном, преодолевает ограниченность разума и овладевает превосходящим его силы объектом. Как это лапидарно выражает Николай Кузанский, “недостижимое достигается через посредство его недостижения”. Поэтому истинная философия не только не отрицает сознание тайны, неисчерпаемой глубинности и безмерной полноты бытия, но, напротив, всецело опирается на это сознание и исходит из него как из самоочевидной и первой основополагающей истины. В этом сознании состоит вообще конститутивный признак всякого истинного знания в отличие от знания мнимого, претендующег на всеведение. Где человек, предаваясь гордыне знания, мнит, что своим знанием он исчерпал предмет, там нет именно первого условия знания — ясного видения его предмета; ибо где есть это видение, т. е. где — тем самым — есть знание, там есть и очевидное усмотрение неполноты и незаконченности знания. Подлинно усмотренное знание всегда сопровождается тем чувством, которое классически выразил гениальный творец математической системы Вселенной Ньютон в словах, что он представляется самому себе ребенком, собирающим отдельные ракушки на берегу безграничного и неисследимого океана. И наоборот, то глупое самомнение, которому бытие представляется ограниченной и плоской складной картинкой, легко и до конца исчерпаемой в немногих формулах, не только содержит незаконное преувеличение значения всякого достигнутого знания, но есть просто совершенная слепота, при которой не может быть сделан даже и первый шаг знания.

Этим разъяснением условия возможности самой философии сразу же устраняется, по крайней мере, первое из указанных двух сомнений в отношении между философским богопознанием и религиозным чувством. В каких бы понятиях ни выражала отвлеченная философская мысль свое познание Бога, ее основной интуицией и тем самым ее высшим и верховным понятием остается чисто религиозная идея безмерности, неисчерпаемой глубинности и таинственности Бога; и, в сущности, вся остальная система понятий имеет своим последним назначением приблизить мысль к уловлению именно этой сверхконечной и сверхрацнональной природы Бога, конституирующей Его абсолютность. Обычное заблуждение в понимании соотношения между философией и религией в этом пункте состоит в том, что чувство тайны представляется условием, преграждающим познавательное проникновение, и, наоборот, страсть к познанию — силой, разрушающей смиренное чувство тайны и поэтому благоприятствующей самомнению атеизма. В действительности, напротив, религиозное чувство тайны и глубинно сти бытия есть первое и необходимое условие развития филосо фии, тогда как самомнение атеизма в корне убивает самый ин стинкт философствования и есть в такой же мере отрицание философии, как и религии. Возможность и даже частные

случау промежуточных форм — недостаточности философской энергии благодаря чему мысль, непроникая до последней глубины, останавливается на полпути, ставит себе здесь последние грани и, упрощая бытие, благоприятствует полуневерию или бедности и схематичности религиозного сознания,— конечно, не опровергает, а скорее подтверждает основное, разъясненное нами соотношение. Идущая в настоящее время борьба между умами, так сказать. глубинными, т. е. ощущающими глубину и бесконечную сложность жизни, и умами плоскими, воображающими, что жизнь легко можно, как карточный домик, разобрать на части и снова сложить по своему усмотрению, есть в такой же мере борьба за религиозное, как и за философское, миропонимание.

Этим обретен и путь к разрешению второго сомнения. Правда, поскольку мы его выразим в грубой и логически твердой формуле, по которой Бог веры есть человекоподобная личность. Бог философии — безличный абсолют, оно кажется совершенно непреодолимым. Но в этом повинна только односторонность и логическая упрощенность самой формулы. Ни Бог религии, ни Бог философии не есть то простое и однозначное содержание, к которому Его сводит эта формула, именно потому, что Он есть прежде всего неисследимая глубина и неисчерпаемое богатство. Он есть полнота всехопределений, ибо стоит превыше каждого из них в отдельности; и потому одно определение не противоречит в Нем другому — под условием, что каждое из них берется в надлежащем смысле, не как исчерпывающее адекватное знание самой Его сущности, а именно лишь как уяснение одной из Его сторон, имеющее — в силу коренного единства Его сущности — лишь символическое значение для определения целого. Ведь и Бог религиозной веры содержит — при первой же попытке какого-либо одностороннего Его определения — множество противоречий, которые в действительности суть не противоречия, а антиномии, согласимые в высшем, сверхрациональном единстве. С другой стороны, философское богопознание лишь мнимым образом приковано к указанному безличному и как бы бесформенному понятию Бога как некоего лишь всеобъемлющего начала. Кажущаяся неизбежность этой тенденции вытекает лишь из одностороннего ограничения задачи философии теоретическим миропостижением. Если мы вспомним и будем иметь в виду, что задача философии этим не исчерпывается, а требуетцелостного осмысления бытия во всей его живой полноте и глубине,объемлющей как один из основных его моментов реальность духовной жизни со всеми ее нравственными и религиозными запросами и проблемами,— если мы вспомним необходимость таких философских проблем, как проблема добра и зла, теодицеи, отношения между нравственным идеалом и действительностью, свободой и необходимостью, разумом и слепотой природных сил,— то мы поймем, что высшее уясняющее единство, которого ищет философия, есть не одно лишь безличное единство. упорядочивающее картину объективного мирового бытия, а действительно целостное всеединство жизни в самом глубоком и всеобъемлющем смысле этого понятия. Все дело в том, что подлинная философия, могущая осуществить свое назначение, должна исходить из действительного, т. е. абсолютно полного и конкретного всеединства, а не из мнимого, по существу, лишь частичного и отвлеченного единства системы объективного бытия. А это значит, что последний источник и критерий философского знания есть w одна лишь бесстрастная, чисто созерцательная интуиция объективного бытия, ацелостный и живой духовный опыт — осмысляюшее опытное изживание последних глубин жизни. Традиционное школьное понимание философии — поскольку оно вообще допускает философию, как метафизику или онтологию — усматривает в последней содержание “теоретической философии” и отделяет от нее в качестве особых, добавочных и притом относительно второстепенных отраслей философского знания — “этику”, или “практическую философию”, “эстетику”, “философию религии”, “философию истории” и т. п. Практически и пропедевтически такое или аналогичное ему деление философии, конечно, неизбежно, ввиду многообразия философских интересов и невозможности изложить сразу предмет философии со всех его сторон. Но поскольку мнят, что подобным делением точно выражена внутренняя структура философского знания, вытекающая из структуры самого ее предмета,— это есть опасное заблуждение, уводящее духовный взор от подлинной природы предмета философии. С одной стороны, всякаяфилософия есть онтология или “теоретическая философия” (бессмысленный плеоназм — ведь философия всегда есть знание, т. е. теория!), ибо философия всюду и везде познает истинно-сущее; и, с другой стороны,— что здесь особенно важно — истинная онтология есть не бесстрастное изучение чуждой духу и лишь извне ему предстоящей картины бытия (ибо такое бытие именно и не есть целостное бытие или подлинное всеединство), а постижение абсолютного бытия, объемлющего и всю духовную жизнь самого субъекта знания — человеческой личности. Но познавательная направленность на абсолютное в этом, единственно истинном его смысле предполагает духовный опыт не как внешнее созерцание, а как основанное на истинном внутреннемпереживании постижение существа и смысла жизни. Короче говоря, подлинная, а не только школьная и пропедевтическая онтология должна опираться на живой религиозный опыт и потому в принципе не может ему противоречить. Вся совокупность мучительных сомнений, исканий и достижений религиозного опыта, объединимая в теме “о смысле жизни”,— проблема вины, возмездия и прощения, личной ответственности и человеческого бессилия, предопределения и свободы, реальности зла и благости именно Сущего, хрупкости эмпирического существования и неуничтожимости личности — входит как законная и необходимая тема в состав онтологии, заслуживающей своего имени учения о бытии.

Стоит только памятовать об этом первичном и основном бытии, сосредоточиться на нем и именно в нем видеть последний критерий знания, чтобы все соотношение, которое с первого взгляда кажется запутанным и почти неразрешимым, стало — по крайней мере, в принципе — до самоочевидности ясным. Существуют не две истины, а только одна — и она там, где есть максимальная полнота и конкретность. Как бы отлично ни было лично-религиозное отношение к Богу от познавательного отношения к Нему в философии, какие бы различия мы ни находили между религиозным и философским интересом,— все эти отношения устанавливаются в пределах одной и той же последней реальности, которая предстоит духовному взору личности и остается сама собой, все равно, выражается ли она в непосредственном религиозном переживании или в опосредственной системе логических понятий. Главное все же в том, чтобы иметь живой опыт самой реальности. Лишь там, где религия принимает догматы веры не за символические и таинственные обозначения божественной природы, а за законченные и исчерпывающие адекватные Его раскрытия, превращая их тем в односторонние логические определения, или где философия мнит в отвлеченной системе готовых формул определить до конца последние глубины реальности,— лишь там возможны — и даже неизбежны — конфликты между философией и религией. Внутренняя связь и интимное сродство философии и религии были больше всего затуманены наивно-дерзновенными попытками рационализации догматов веры, компрометирующими и философию и религию. Таинственные и многозначительные религиозные интуиции — плод духовного опыта религиозных гениев и соборного религиозного сознания,— почти недоступные по своей глубине неискушенному опыту среднего человека, обсуждаются иногда — и при их обосновании, и при их опровержении — как простые истины, значение которых доступно здравому смыслу и может быть установлено простейшим логическим анализом. Жалка та мудрость, которая в невежественном самомнении опровергает догмат Троицы на том простом основании, что единица не равна трем; но немного философской мудрости и в дерзновенной попытке, не проникнув опытно в эту тайну, мнимым образом “доказать” ее логически, путем отвлеченного анализа бедной содержанием и бесформенной общей идеи Божества. Напротив, чем глубже и подлиннее философское знание, тем более оно склонно к смирению, к признанию сократова положения, что источник знания есть сознание своего неведения.

Философское знание по своим достижениям необходимо отстает от достижений непосредственного религиозного проникновения в глубины бытия. На это есть существенные основания, коренящиеся в самой природе обеих духовных деятельностей. Прежде всего, религиозная вера, будучи живым, непосредственным ощущением и переживанием Божества, не нуждается для своих достижений в тяжкой умственной работе рационального разъяснения и обоснования своих истин. Кроме того, хотя религия, как указано выше, и содержит необходимо, в качестве своей основной опорной точки, момент непосредстЬенного личного усмотрения истинности, она совсем не нуждается в том, чтобы это непосредственное усмотрение распространялось на все содержание религиозной веры. Напротив, для нее характерно, что этот момент непосредственной очевидности присущ восприятию правдивости, безусловной истинности источника откровения —будет ли то самое Божество или тот или иной посредник между Богом и человеком,— в силу чего содержание откровения приобретает косвенную достоверность истины, сообщенную самоочевидно достоверным свидетелем. Поэтому-то достоянием личной веры может быть — и даже необходимо бывает — содержание соборного религиознот опыта, со всеми входящими в его состав достижениями религиозных гениев. Этим достигается возможность полноты, богатства и глубины религиозного откровения, совершенно недостижимые для философского знания. Ибо хотя философскому знанию не поставлено здесь никаких принципиальных преград и открыта возможность бесконечных достижений, однако требуемое природой философского знаниялогическое единство содержания делает для него практически невозможным использование в одной системе всей полноты религиозного опыта человечества. Лишь полнота и многообразие всех философских достижений человеческой мысли в принципе может стать на уровне его религиозных достижений-но эта полнота может быть дана только духовно-исторической интуиции, но не выражена адекватно в какой-либо единой системе. Философская система, пытающаяся выразить и логически фиксировать весьрелигиозный опыт человечества, есть замысел, аналогичный попытке начертить географическую карту, на которой было бы отмечено все многообразие географической реальности. И здесь, с иной стороны, мы снова убеждаемся, что правильное соотношение между религией и философией возможно лишь на почве того “умудренного неведения” (docta ignorantia), которое есть самый зрелый плод истинного просвещения. Подлинно .философское умонастроение по своей волевой структуре совпадает с религиозным умонастроением: в обеих — вопреки поверхностному мнению, которому это представляется невозможным,— смирение сочетается с дерзновением творчества, и притом не так, что каждая из этих волевых тенденций сдерживает и ограничивает другую, а так, что каждая из них, напротив, питает и укрепляет другую.

 

[1] Впервые: Философия и религия// София. Проблемы духовной культуры и религиозной философии. Берлин, 1923. Т.1. С.5-20. Печатается по изданию: На переломе. Философия и мировоззрение. Философские дискуссии 20-х годов. М., 1990. С. 324-332.

[2] ученое незнание. Ред.

azbyka.ru

Философия и религия

Философия и религия, несмотря на существующие между ними различия, совпадают в одном: каждое из этих направлений духовной практики реализуется только через призму Всевышнего, независимо от того, что он собой олицетворяет — разум или веру.

Если рассматривать религию и философию по отдельности, то религия представляется средством спасения заблудшей души, достижения удовлетворённости жизнью, обретения в ней радости и покоя. Верховным представителем этого средства, обладающим всеобъемлющей силой и способным решить эту непростую задачу, является Бог. Общение с ним и позволяет достичь все указанные цели. Путём к Богу становится Вера в его существование.

Философия как наука ставит перед собой, по сути, те же вопросы. Только верховный посредник здесь разум, а путь к цели прокладывает познание. Оно и выискивает в жизни её абсолютную первооснову, сводя воедино и выстраивая в стройную концепцию все достижения существующих в мире наук.

Исключением из этих двух направлений поиска всеобъемлющей спасительной истины является лишь буддизм. В нём путь к Богу прокладывается не через верование, а через сознательную деятельность, ведущим инструментом которой выступает медитация. Этот процесс концентрации сознания позволяет, отбрасывая все излишние мысли, сосредоточиться на главной цели и тем самым достичь нирваны — высшего счастья, доступного для человека и бога.

Какими понятиями оперирует философия и религия

Философия на пути продвижения к истине опирается на ряд категорий. Основные из них: бытие, материя, сознание и диалектика. Кратко их содержание можно выразить следующим образом.
Бытие в философской идеологии означает мир, окружающий человека, со всеми его материальными предметами и природными, а также духовными явлениями. Развитие этого мира обусловлено энергией, заложенной в материи и духе, сущность которых противоположна лишь внешне. В исходном принципе она всё равно едина и объясняется термодинамическими процессами, происходившими в истоке образования жизни и происходящими ныне по ходу её эволюции.

Основу материального бытия составляет материя. Исторически при научном определении материи сложилось несколько идеалистических подходов:

  • объективный, последователи которого утверждают, что материя возникает и существует независимо от какого-либо духовного абсолюта;
  • субъективный, где материя представляется лишь плодом воображения под влиянием идеально просвещённого духа, то есть Бога;
  • позитивистский, отвергающий материю как понятие вообще, поскольку оно недостижимо для эмпирического исследования.

Современный взгляд, которого придерживаются, например, российские философы, воспринимает материю в качестве объективной реальности и первопричины бытия. Высший дух, сам человек, его социальное окружение — всего лишь вторичное проявление материи, её производные.

Сознание образует духовную часть бытия. Единство взглядов современных философов по этому вопросу останавливается только на том, что оно существует и имеет нематериальную природу. В остальном наблюдается разность гносеологических подходов.

Так физикализм вообще не считает сознание самостоятельной субстанцией, а лишь порождением материи. Диаметрально противоположный ему солипсисм воспринимает материю как порождение сознания.
Нет общего понимания и вопросах о происхождении сознания. Оно полагается:

  • божественным, данным человечеству Богом;
  • космическим, привнесённым пришельцами из космоса;
  • всеобъемлющим, присущим всему живому на Земле.

Биологическая точка зрения опирается на предположение, что живые организмы, отличные от человека, тоже в той или иной степени обладают сознанием. На это указывает определённая организованность их действий: закономерности в поведении, привычках, склонность к лидерству и подчинению, а также внушаемость. В современной науке всё это в основном не принимается во внимание и относится просто к инстинктам, а вовсе не к проявлениям сознания.

Диалектика является теорией, отражающей развитие материи во времени и логику её познания на каждом этапе эволюции. В «Диалогах» Платона она выглядит как искусство вести мастерский диалог на философские темы в поисках истины. У Гегеля это уже способ мышления. Его диалектический «закон о переходе количества в качество» рассматривает материальный мир в качестве резерва, в котором неизменные вещи, никак не зависящие друг от друга, накапливаясь, в какой-то критической точке посредством сознания обретают новые качества.
Религия, согласно философско-религиозным воззрениям, являет собой особую организацию сознания, при которой материя воспринимается исключительно глазами Бога. Отсюда проистекают и основные постулаты всех мировых религий. Главный из них — возлюби Господа Бога и своего ближнего как его земное отражение.

Второй постулат мы находим в Евангелие от Матфея [6, 33]: «Ищите… Царства Божия и правды его». Иными словами, духовный идеал в этом мире должен главенствовать над прагматикой и управлять ею. В реальности этому способствуют храмы, иконы, предметы богослужения, молитвы.

Третий постулат говорит о том, что общественный и государственный статус духовной миссии в идеале должны совпадать [Основы социальной концепции Русской Православной церкви, с. 7]. В жизни это по множеству причин выходит не так, хотя государство чаще всего осознаёт, что соблюдение нравственных нормативов только способствует достижению земного благоденствия.
Четвёртый постулат Православной церкви провозглашает единство церкви, народа и власти. Исторические противоречия в этом вопросе, склонявшие власть и церковь к противостоянию с народом, как показала практика, являются неоправданными и бесперспективными. Если центральная власть и церковь сильны, они всегда должны советоваться с народом.
Пятый постулат призывает личность находиться в единстве с обществом. Только такая гармония позволяет обеим сторонам осуществить своё становление в Царствие Божием, а с этим и удовлетворение в обычной жизни.

Соотношение религии и философии

Как уже было сказано выше, религия и философия во многом схожи относительно предмета своего исследования: и тут и там — жизнь. Различны лишь методы исследования. Религия действует интуитивно, нередко просто иррационально, руководствуясь только непосредственным опытом и верой.

Философия опирается преимущественно на формальную логику и является не столько самой жизнью, сколько способом её познания. Однако и тут не обходилось без религиозной интуиции, она дополняла картину бытия деталями, недоступными ни одному из логических методов. Понимание таинственности бытия и его глубины служит только на пользу философии, открывает перед ней необозримые и манящие перспективы.

Гегель относился к религиозному учению как к незрелому философствованию. Его атеизм не позволял рассмотреть в религии высшую ступень эволюции человеческого духа. Великий философ-материалист полагал, что в перспективе религия ассимилируется с философией и станет такой же её частью, как и все остальные науки.
Такое мировоззрение было широко распространено среди учёных. Согласно ему, в соотношении этих двух практик, философия занимает главенствующее место уже в силу того, что основывается на глубоких естественнонаучных знаниях, свободном мышлении и логике. Религии остаётся лишь роль подчинённого, способного только слепо верить в постулаты философии и следовать им на практике.

Время показало поверхностность этих взглядов. По мере развития теологии, философии религиозного толка, теологами было доказано, что истинное верование отнюдь не слепо и также базируется на знании. Бог существует. Как люди к нему приходят — через веру или науку — особого значения не имеет. Просто путь через Веру короче, а значит, эффективней.
С другой стороны, нельзя не признать великую пользу и от научной философии. В поиске всеобъемлющих основ бытия, касающихся человека и природы, философия охватывает всю Вселенную в попытке найти в ней всеединство и таким образом вырывается за пределы, доступные Разуму.

В чём отличия философии от религии

Анализ исследований религиозных и светских философов позволяет выделить три основных отличия между философией и религией:

  1. Первое отличие в том, что философия рождает знание, осмысливая бытие и подвергая отдельные стороны его сомнению. Религия приходит к знанию через Веру, не требующую никаких доказательств.
  2. Второе отличие заключается в методике познания истины. Философия ищет ответы на вопросы, которые перед ней ставит бытие. Новые знания и опыт здесь только приветствуются, поскольку они обогащают исследовательский потенциал. У религии к бытию нет никаких вопросов, она уже знает ответы на каждый из них заведомо, без всякого опыта. Её знания исчерпывающи. Новое, если оно хоть в чём-то противоречит им, не приветствуется. Отступления от догм считается ересью, вероотступничеством.
  3. Третье отличие в практическом назначении этих направлений. Философия формирует собственное воззрение на мир — человека, природу и общество, учит самостоятельно мыслить. Религия умиротворяет людей, смягчает нравы, даёт надежду на лучшую жизнь.

Невзирая на разницу в подходах к мироустройству, философские и религиозные идеологии тесно связаны друг с другом в практической плоскости: их постулаты во многом схожи и в целом направлены на воспитание не только ума, но и души. Что из этого следует в том или ином случае предпочесть — уже суверенный выбор каждого.

mystroimmir.ru

Соотношение религии и философии | Мудрый Философ

Все статьи сайта → Религиоведение → Религия и философия

В данной статье мы кратко поговорим о соотношении религии и философии, их сходствах и различиях. Немецкий философ Гегель рассматривал религию как определенную, но не высшую степень развития Абсолютного духа, как незрелое, несовершенное философствование. С этой точки зрения религия оказывается как бы в начальном классе и должна быть постепенно ассимилирована философией.

Такой подход является лишь одним из примеров достаточно распространенного взгляда на соотношение религии и философии, согласно которому религия — это слепая вера, которая далека от истинных знаний, а философия — это глубокие знания, основанные на логике и свободе мышления.

Но такой чисто рационалистический и поверхностный взгляд связан с недоразумением относительно сущности религиозной веры и ложной трактовкой предмета философии. Вера — если это настоящая вера — никогда не была слепой, она всегда зрячая, она является в действительности истинным знанием, которое базируется на очевидности существования Бога.

С другой стороны, философия познает наиболее общие основы бытия природы и человека, пытается охватить Вселенную в целом, ищет всеединства — а потому неизбежно (если это действительно философия, а не вспомогательная философская дисциплина) выходит за пределы этого мира.

Это хорошо понимали философы Древнего мира и Средневековья, для которых философия была именно богопознанием, а даже Гегель считал, что единственным предметом философии является Бог.«Предметом религии, как и философии, является вечная истина в ее объективности, бог и ничто, кроме бога и объяснения бога. Философия не есть мирская мудрость, но есть познание немирского; не познание внешней массы, эмпирического наличного бытия и жизни, а познание того, что вечно, что есть бог и связанное с его природой. <…> Религия является порождением божественного духа, а не человеческое открытие — результат божественного воздействия на человека и деятельности бога в человеке ».

Таким образом, философия и религия частично совпадают по своему предмету, — но они различны по методам, которыми осваивают этот предмет. Религия опирается на непосредственный опыт, это сама жизнь, которая не опосредуется формальной логикой, она интуитивная и иррациональная. Философия, напротив, активно пользуется логикой, она все же является познанием жизни, а не самой жизнью. Религия предполагает необъятность Бога, философия же пытается его понять. Религия осознает Бога как живую личность, для философии это практически невозможно. Таков характер связи религии и философии.

Впрочем, не следует философию сводить к рационально-логическому мышлению, даже в его абсолютном, гегелевском смысле. Философия тем и отличается от отдельных наук, она не столько логическая аргументация, сколько наблюдение и описание картины бытия в целом. А это возможно лишь тогда, когда в основе философии лежит религиозная интуиция. Религиозное чувство тайны и глубины бытия является первым и необходимым условием развития философии.

Таким образом, совпадая по своему предмету и имея единственный источник своего развития, религия и философия отличаются по конечным формам своего существования и по своему содержанию. Религия является познанием и жизнью в общении с Богом. Философия есть познание Бога, но вместе с тем (а иногда и в первую очередь) — познание мира, познание жизни. Философия привносит законченность и целостность в наше мировосприятие и понимание жизни, которая имеет, собственно, религиозную основу; она является необходимой связью между знанием высшего и низшего, но она не может заменить религию — так же, как «никакая теория солнца не заменит мне его луча» (С. Булгаков).

Использованная литература:

1. Релігієзнавство: підручник для студентів вищих навчальних закладів / [Г. Є. Аляєв, О. В. Горбань, В. М. Мєшков та ін.; за заг. ред. проф. Г. Є. Аляєва]. — Полтава: ТОВ «АСМІ», 2012. — 228 с.

Читайте также:

1. Предмет религиоведения и его особенности как учебной дисциплины
2. Мораль и религия
3. Религия и наука
4. Роль религии в жизни общества

Сохранить

Искренне благодарны всем, кто поделился полезной статьей с друзьями:

www.mudriyfilosof.ru

Философия религии

Контрольная работа

Тема: Философия религии

Содержание

1 Философия религии.

2 Религиозная картина мира.

3 Значение веры в жизни современного человека.

Список литературы.

1 Философия религии

Философия религии стоит в ряду главных философских дисциплин, являя собой особый тип философствования. Её следует понимать, прежде всего, как ту «часть» философии вообще, которая обращена в своих познавательных усилиях к религии.

Это обращение может быть двояким. Религия для философии выступает:

а) либо как предмет отношения;

б) либо как предмет исследования.

Философия, имеющая и выражающая то или иное отношение к религии, есть философия религии в широком смысле слова; она представляет собой совокупность явных и неявных философских установок по отношению к религии; это общая позиция, занятая философией в отношении религии.

Определённая позиция по отношению к религии обнаруживается практически в любой философской доктрине. Философия как таковая всегда проявляла и проявляет интерес к религии; более того, представляется, что философия вообще не может не быть в одном из своих аспектов именно философией религии: философия неизбежно содержит в себе отношение к религии. Для такого положения дел (то есть для того факта, что философия всегда так или иначе относит себя к религии) существенными являются два условия.

Первое условие может быть названо «генетическим». Философии неоткуда было появиться, кроме как из религиозно-мифологической культуры, поэтому обособление философии от религии и явилось первым выражением отношения философии к религии. Философия осуществила перенос актов переживания мира из области телесных действий и душевной спонтанности в область сознания, рациональной рефлексии. Обособляясь от религии, философия осмысляет и обозначает этот свой суверенитет, определяя себя и свою самостоятельность, прежде всего, естественно, в отношении религии.

Второе условие можно обозначить как «формальное». Осознав себя самостоятельной областью духовной деятельности, философия выдвигает свои притязания на оправдание реальности, становится мерой всех вещей. То или иное явление может теперь считаться действительным только в том случае, если эту его действительность подтвердит философия (иными словами, философствующий человеческий разум). Поскольку в сферу внимания и интереса философии попадает вся реальность без исключения, то предметом такого критического внимания с необходимостью становится и религия.

Таким образом, философия вообще всегда является и (в том числе и) философией религии, однако, как видим, лишь в довольно общем смысле, только в связи со своей «природой», чуть ли не принудительно. Философия есть специфическое отношение ко всему сущему, значит — и к религии, следовательно, философия так или иначе с необходимостью является философией религии. Такое рассуждение даёт представление лишь о философии религии в широком смысле слова.

Философия религии в узком (собственном) смысле слова — это особое философское рассуждение, выделенное из философии вообще и обладающее значительной степенью явной (сознательной и преднамеренной) автономности. Это достаточно обособившаяся философская дисциплина со своим набором тем и проблем. Это философствование, имеющее своим предметом религию, причём обращение философии к религии имеет здесь характер не отношения, а исследования.

2 Религиозная картина мира

Религиозная картина мира представляет собой целостную систему представлений об общих свойствах и закономерностях природы, возникающих в результате обобщения и синтеза религиозного опыта людей.

Религиозная картина мира исходит из различения бытия самого по себе и существования, т.е. мира, обладающего бытием в силу его сотворенности. Различие это имеет первостепенное значение для понимания этого подхода. Дело в том, что религиозная концепция бытия дуалистична, поскольку она противопоставляет абсолютное, сверхъестественное бытие, тождественное с Богом, всему многообразию естественных вещей, наделенных бытием. По сути дела, эта картина предусматривает две, коренным образом отличные одна от другой онтологии: онтологию несотворенного бытия и онтологию бытия сотворенного. Абсолютное бытие не может быть познано рациональным путем. Человек, осмысливающий мир как нечто самодостаточное, верит в возможности разума. Иное дело религиозное представление о мире. Единственное на что способен человеческий разум, — подчинить себя вере в существование Абсолюта, а каков Абсолют — это не дело разума.

Отсюда следует и смысловое содержание мира. Он приобретает смысл не в силу того, как к нему относится человек, а в силу того, как в нем реализована воля Бога. Этим предопределяется и стратегия поведения человека. Исходя из особенностей религиозной картины мира, рассмотрим ее применительно к трем мировым религиям: буддизму, христианству и исламу.

Огромное воздействие на формирование буддийской картины мира оказала идея бесконечного кругового потока бытия. Этот процесс, считали буддийские мыслители, бесконечно мучителен для человека, перебрасываемого из смерти в смерть, из одного страдания в другое, из испытания в испытание.

Будда, на которого сильнейшим образом повлияла мысль о страдательности, мучительности жизни, сформулировал концепцию изменения. Жизнь являет собой не что иное, как ряд проявлений, становлений и исчезновений. Мир – постоянно возобновляющийся круговорот рождений и смертей. Все вещи меняются. Сторонники Будды согласны в том, что нет ничего ни среди божественного, ни среди человеческого, что было бы постоянным. Существует только движение; нет деятелей, а есть деяния; нет ничего, кроме становления.

Чтобы объяснить непрерывное существование мира при отсутствии постоянного субстрата, Будда провозглашает закон причинности и делает его основой непрерывности. Все, что существует, возникает от причин и условий и во всех отношениях является непостоянным. Все, имеющее причину, должно погибнуть. Все, что появляется на свет и организуется, содержит в себе врожденную необходимость распада. Творческим началом является волевая психическая активность человека. Действующая личность трактуется как единственно достойная внимания реальность.

В буддизме делается вывод, что, с одной стороны, боги также находятся в кармическом потоке, а с другой — людям не нужен бог как спаситель. В буддизме отсутствует дуализм Бога и мира. Буддизм приходит к признанию высшего духовного начала. Нирвана отождествляется с Буддой, который из олицетворения нравственного идеала превращается в его личное воплощение, в объект религиозных эмоций. Одновременно с космическим аспектом нирваны возникает космическая концепция Будды. Культ Будды охватывает все стороны жизни верующего, начиная с семейно-брачных отношений и кончая всеобщими государственными праздниками.

Условия добродетели в буддизме независимы от внешних вещей. Неважно, кто вы — князь или крестьянин. Все несовершенны. Имеет значение только честная, праведная жизнь. Уже при своем возникновении буддизм оказался в оппозиции к кастовому строю, провозгласив равенство всех независимо от кастовой принадлежности. Однако поскольку определяющим принципом буддизма является принцип абсолютной автономности личности, поскольку он не требует освобождения от пут реального существования, рассматривая все связи человека с миром, включая и социально-политические, как зло и потому долженствующие быть устраненными. Идеал абсолютной отрешенности от окружающего мира приводит наиболее ортодоксальных последователей Будды к отказу от усовершенствования социальных порядков.

Христианская теология своим учением о трансцендентном Боге создает своеобразную религиозную картину мира, в которой находит свое воплощение теоцентризм. Неприродный и личный характер Бога предполагает его рассмотрение в таких категориях, как воля и могущество. Из этого вытекает важнейшее положение христианского креационизма о сотворении мира не в силу необходимости, а по свободной воле Бога. Творение есть акт не природы Бога, а его благодати. Этим он отделяется от природы и выключается из ее причинной детерминации. Бессмысленно спрашивать, почему Бог сотворил мир. Его воля, будучи свободной, согласуется с Его разумом, волею и благостью. В согласии с ними Бог и создает мир.

До сотворения мира ничего не могло быть, кроме Бога. Следовательно, он сотворил мир «из ничего». Но «ничто» не есть нечто позитивное; оно есть чистое небытие. Все, что «есть» в сотворенных вещах, происходит от Бога. Все, чего «нет», не хватает — «ничто». Форма, красота, единство в мире имеют своей причиной творца. Нестабильность и нечистота формы, неполнота единства и красоты проистекают от падшести — отпадения от Бога. Печать «ничтожества» лежит на всех сотворенных вещах, телесных и духовных.

Создав мир, Бог заранее знает и предопределяет не только общие принципы устройства, но и судьбу каждой отдельной вещи. Порядок сотворенного космоса отражает порядок создавшей его премудрости: порядок вещей отражает порядок идей. Благодаря порядку мир оказывается упорядоченной иерархией существ, распределенных по своим местам и имеющих различную относительную ценность. Чем ближе к Богу, тем большую ценность представляет творение. «Ибо в ряду того, — пишет Августин, — что каким-то образом существует, но не есть Бог, его сотворивший, живое помещается выше неживого, способное рождать и испытывать желания — выше того, что не способно к этому.

Таким образом, мир божественного порядка являет собой в христианстве Богом устроенную восходящую лестницу существ. Естественность всего происходящего в природе в христианской картине мира объясняется изначальной согласованностью божественных идей. Сотворенная природа получает свои законы от Бога. Нарушение законов природы означало бы нарушение божественного промысла, которым она спроектирована.

mirznanii.com

Что такое философия религии. — Мир в Боге

В категориях: Аналитика и комментарии,Личность, обращенная к Богу,Наука и Бог,Социология, культурология, история

С.Н. Астапов,

доктор философских наук, профессор Национальный исследовательский ядерный университет «МИФИ» Москва.

Рефлексия над собственным предметом является характерной чертой философской деятельности, поэтому вопрос о предмете философии религии периодически поднимается в сообществе тех, кто занимается философскими исследованиями религии. Для исследователей, деятельность которых непосредственно не связана с изучением религии, предметом философии религии представляется религия. Именно определение такого предмета позволяет говорить о существовании особой отрасли философского знания – философии религии. Однако это представление вызывает ряд вопросов и возражений.

Во-первых, религию изучают, кроме философии религии, религиоведение и теология. Заявления о том, что теология «изучает» Бога противоречат богословскому тезису о непознаваемости сущности Бога. Показательно в этом отношении определение предмета богословия из Полного православного энциклопедического словаря конца XIX в., которое в определении содержит смещение от Бога к религии: «В настоящее время под именем богословия разумеется вся совокупность наук, имеющих своим предметом Бога, как Он открыл себя в христианской религии, и божественное домостроительство в обширнейшем смысле, – иначе, весь состав наук о христианской религии» [4, стлб. 362]. Из данного определения следует, что богословие исследует не столько Бога, сколько отношения между Богом и человеком, основанные на признании божественного откровения, божественного творения мира и божественного присутствия в нем. Религиоведение же исследует конкретные религиозные системы в их исторической и этнокультурной определенности.

Во-вторых, часто происходит смешение предмета и объекта исследования философии религии. Разделение предмета и объекта исследования является в современной науке процедурой общепризнанной и необходимой, поскольку одна и та же сфера действительности изучается разными науками. Несмотря на то что в различении объекта и предмета исследования имеется ряд моментов, в отношении которых ведутся дискуссии, в самом общем виде под объектом исследования понимается та область реальности, на которую направлена исследовательская деятельность, а под предметом – те свойства, характеристики, стороны объекта, которые в ходе этой деятельности изучаются, описываются и объясняются. Признав религию предметом философии религии, приходится ее объект искать в разных объективациях религии, что существенно снижает универсализм философии: ни совокупность религиозных текстов, ни деятельность религиозных организаций, ни различные репрезентации религиозного опыта, взятые и сами по себе, и в общей совокупности, не исчерпывают объект философии религии.

В-третьих, сохраняется неясность относительно того, что собственно следует считать философией религии: всякое философское суждение о религии или только систематические философские теории религии. Это предмет дискуссий об определении философии религии [1; 2; 8].

В-четвертых, неоднозначно, по крайней мере в российском религиоведении, положение философии религии относительно религиоведения: одними авторами она признается частью религиоведения, другими – метатеорией религиоведения, третьими – теорией, лежащей вне религиоведения как самостоятельной науки или междисциплинарной сферы исследований.

Определение объекта философии религии позволяет провести демаркационные линии между философией религии, религиоведением и теологией как видами знания о религии. Определение предмета философии религии производится через: 1) установление его соотношения с объектом философии религии; 2) определение проблемной области философии религии, то есть совокупности основных проблем, образующих инвариантный набор в наиболее известных философских теориях религии; 3) учет развития предмета философии религии в истории философской мысли. Исходя из этого, основными методами исследования являются сравнительный метод, экспликация, анализ на основе принципов развития и историзма.

Определяя в качестве объекта философии религии религию, следует отметить, что философия видит этот объект во «всеобщей форме» – религию как социальное или духовное явление. То обстоятельство, что «религии вообще» не существует, и объективно она представлена конкретными конфессиями, не препятствует видеть философии религии свой объект именно в таком выражении, поскольку философское знание по своей природе теоретическое, а по интенции абсолютное. Вместе с тем в действительности большинство философских теорий, рассуждая о религии, говорят о христианстве в той его конфессиональной определенности, которая является наиболее близкой в культурно-историческом плане авторам этих теорий. Тем не менее, христианское сознание и религиозный опыт христианства, рассматриваемые в их общих характеристиках, репрезентируют для современной философии религии ее объект. Такое положение дел обусловлено, по крайней мере, двумя обстоятельствами. Во-первых, философия религии как отрасль философского знания есть явление европейской интеллектуальной традиции (как и само дисциплинарное членение философии вслед и по образцу науки), а для европейского мыслителя ближе и понятнее христианство. Во-вторых, христианство можно рассматривать как наиболее развитую форму религии в смысле наличия на теоретическом уровне религиозного (христианского) сознания концепций и развитых теорий, оформленных в теологические и религиозно-философские системы.

Обращаясь к предмету философии религии, следует прежде всего отметить то, что он не совпадает с объектом философии религии и не является частью объекта. Поскольку всякая теория есть лишь схема действительности, а не сама действительность, ее предмет не может «ухватить» все многообразие действительности, а наполняет абстракцию «религия» лишь принципиальными моментами. Универсализм же философского знания преодолевает всякие партикулярные теоретические конструкции и дает понятийную фиксацию сущности изучаемого объекта, принципов его функционирования и развития, характерных особенностей, предельно устойчивых связей и отношений. В отношении философии религии можно в связи с этим отметить, что центром ее предметной области является сущность и природа религии.

Философия религии возникает как рационалистическая критика религии, и в контексте этой критики происходит обращение к проблемам сущности и природы религиозных верований, организации, в значительно меньшей степени – культа. Истоки такой критики можно увидеть у древнегреческих философов (Ксенофан, Демокрит, Платон и др.), но период от античности до XVIII в. следует считать в отношении философии религии периодом ее становления, поскольку философские рассуждения о религии были погружены в контекст иных рассуждений, и религия не рассматривалась как особое духовное или социальное явление. Как таковая философия религии оказывается возможной лишь в том случае, когда философия осознает особенность своей мысли по отношению к богословской мысли, а религия воспринимается в качестве особой социальной или духовной сферы. До христианства отсутствовало первое из этих двух условий, до Нового времени – второе. Проблема возникновения философии религии в новоевропейской мысли – особая проблема, но бесспорно, основными работами первого периода в развитии философии религии являются работы Д. Юма, И. Канта, Г.В.Ф. Гегеля, Л.А. Фейербаха.

Вторая половина XIX – начало ХХ в. знаменуется поворотом в философии религии к изучению феномена религиозного чувства. В этот период философия религии представляет собой обоснование специфики религиозного опыта (в этом плане показательно название книги У. Джеймса «Многообразие религиозного опыта»), поэтому тесно связана с психологией и направлена на исследование психологических и гносеологических основ и предпосылок религии. (С. Кьеркегор, У. Джеймс, Р. Отто, П.А. Флоренский, И.А. Ильин). Сущность и природа религии рассматриваются в контексте исследований сущности и значения (прежде всего гносеологического) религиозного опыта.

Современный период философии религии (с 20х гг. ХХ в.) связан с «лингвистическим поворотом» в философии, а потому отличается от предыдущих этапов анализом особенностей религиозного мышления и языка (что приводит к привлечению в философию религии логических и лингвистических исследований), полаганием религиозных высказываний в качестве непосредственного объекта исследования, а определение или прояснение их смысла – в качестве основной исследовательской задачи. Начало его формирования определилось логической критикой религиозных высказываний (Б. Рассел, Л. Витгенштейн в ранний период творчества, А. Айер, Э. Флю), затем появились «нон-когнитивистский подход» (Р. Хеэр, Р. Брейтуэйт) и близкая ему концепция религии как языковой игры (Л. Хайкола, Н. Малкольм, Д. Филлипс). В 80е гг. ХХ в. философия религии вновь поднимает вопрос о фактуальности религиозных высказываний (К. Нильсен, Д. Стейнсби, Д. Уиби, Д. Уиттейкер). Ее главная характерная черта – эпистемологические исследования религии. В современной философии религии ведущие позиции в области эпистемологических исследований принадлежат американскому логику и теологу А. Плантинге. Предмет аналитической философии религии кратко и четко обозначил Р. Суинберн: «Философия религии, в современном понимании англо-американской аналитической традиции, философии представляет собой анализ значения и обоснование центральных религиозных утверждений» [7, c. 89].

Другая линия в современной философии религии связана с феноменологией религии. Последняя позиционирует себя как методология религиоведения и возникает как проект, альтернативный сравнительно историческому религиоведению второй половины XIX в. Представители феноменологии религии (Р. Отто, Г. ван дер Леу, Й. Вах и др.) ставили целью исследование религий не в эмпирическо-историческом плане, а в сущностно-смысловом, стремясь проникнуть в «смысловое ядро» религиозного опыта. Это позволяет говорить, что предмет философии религии в аспекте феноменологии религии – смысл (смыслы) религиозного опыта. К концу 60х гг. ХХ в. в феноменологии религии произошло осознание того, что поставленная цель оказалась недостижимой. Формируется неофеноменология религии (Ж. Ваарденбург, В. Гантке, Н. Смарт и др.), которая выступает методом религиоведения, провозглашающим изучение религиозных феноменов как явлений sui generis, то есть делает предметом изучения символы («манифестации») священного, оставляя вне поля исследования саму проблему священного.

Таким образом, происходит превращение феноменологии религии в герменевтику религии. О философии религии как герменевтике символического языка религии писал П. Рикер. Предметом философии религии он считал «интерпретацию божественных имен и представлений о Боге» [5, c. 203]. Необходимость и актуальность такой интерпретации обосновывается в современной «герменевтической феноменологии религии» в качестве инструмента межрелигиозных коммуникаций (К. Кинцлер, Г. Розенау, Х. Врум).

Фокусирование большинства исследований современной западной философии религии на религиозных рассуждениях и высказываниях свидетельствует о трансформации предмета философии религии: переходе от определения сущности и природы религии к определению специфики религиозных феноменов. Это свидетельство подкрепляется общим нон-эссенциалистским дискурсом ряда направлений современной философии. Вместе с тем нельзя сказать, что современная западная философия религии не идет дальше анализа религиозных феноменов. Так, Р. Суинберн видит задачу своей философии в том, чтобы показать, что «знание о бытии Бога может быть получено с помощью рациональных доводов» [6, c. 9], то есть он, как и большинство представителей англо-американской философии религии, ставит целью своих исследований разработку учения о Боге сугубо философскими средствами – то, что Фома Аквинский в свое время назвал естественной теологией.

Но современная философия религии представлена и как эксплицированная теория религии, исследующая религию в качестве отношения человека к тому, что он считает сакральным. Например, Н. Луман, полагая в качестве предмета исследований функцию религии, состоящую в придании чему-то таинственному (и потому устрашающему) смысла, переводящую его в определенность ритуала или представления, тем не менее, считает, что постижение социальных функций религии приближает к пониманию сущности религии и является основой для идентификации социальных феноменов в качестве религиозных [3].

Таким образом, современная философия религии, в основных ее направлениях, имеет предметом значение религиозных верований, которое определяется посредством выявления либо логической обоснованности религиозных суждений, либо познавательной, регулятивной, экзистенциальной и других функций религиозных верований. Однако сколь бы ни был последовательным нон-эссенциализм ряда направлений современной философии, необходимость определения специфики религиозного языка, религиозных верований и прочих религиозных феноменов неизбежно ставит перед философами задачу определения религии, а эта задача, в свою очередь, приводит к главному для философии религии вопросу, формирующему ее специфический предмет – вопросу о сущности и природе религии.

ЛИТЕРАТУРА

  1. Астапов С. Философия религии, религиоведение, теология: к вопросу о демаркации предметов исследования // Філософська думка: Спецвипуск Sententiae II (2011). Теологія і філософія релігії. Вінниця, 2012. С. 150156.
  2. Киселев О., Хромец В. Философия религии: дисциплина теория или подход в религиоведении // Філософська думка: Спецвипуск Sententiae II (2011) «Теологія і філософія релігії». Вінниця, 2012. С. 142149.
  3. Луман Н. Дифференциация. М., 2006. 320 с.
  4. Полный православный богословский энциклопедический словарь: в 2 т. СПб, б/г. Переиздание: М., 1992.
  5. Рикер П. Герменевтика и психоанализ. Религия и вера. М., 1997. 270 с.
  6. Суинберн Р. Есть ли Бог? М., 2006. 114 с.
  7. Суинберн Р. Философия религии в англо-американской традиции // Философия религии: альманах. М., 2007. C. 89136.
  8. Шохин В.К. Философия религии: проблема идентичности [Электронный ресурс]. URL: http://episteme.iph.ras.ru/seminar33.doc

С.Н. Астапов.

О предмете философии религии.

 «Гуманитарные и социальные науки», 2015. № 3.

Мир в Боге.ру

Смотрите также:

www.mirvboge.ru

Философия и религия

Религия, как ровно и философия, на протяжении всей своей истории задавались одним общим вопросом, который до сих пор не был решен: каково место человека в мире? Помимо этого, очень важными исходящими от этого вопросами являются: добро? что есть зло? где источник добра и зла? Как добиться нравственного совершенства?

Как и религии, философскому мышлению присуща сакрализация – это своеобразный опыт метафизического познания, который превышает обыкновенные грани разумного.

Рисунок 1.

Тем не менее, данные понятия имеют и свои определенные различия, которые также являются очень важными при рассмотрении вопросов сопоставления философского знания и религиозного. Так, если религия является массовым сознанием, то философия подразумевает наличие элитарного, теоретического сознания. В то время как основа религии – вера, которая является беспрекословной и чистой, философия пытается доказать свои истины, посредством рефлексии и постоянного апеллирования к разуму.

Сходство философии и религии

Замечание 1

Если говорить непосредственно о сходстве философского и религиозного знания, то можно утверждать, что данные категории находятся в одной системе координат. Это напрямую связано с главной целью религии и философии – познания этого мира. И в данном случае уже не будет важным, каким образом будет происходить данное познание: посредством веры, или посредством эмпирического восприятия и логического обоснования.

Как религия, так и философия имеют в своем арсенале самые общие представления о мире, бытие. Эти два раздела знаний наталкивают человека не только на размышления о существующем, но и на создание чего-то категорически нового, которое напрочь отличалось бы от всего старого.

По своему характеру философские законы и религиозные теоретические обоснования довольно схожи. Это напрямую связано с идеями, которые предлагают два данных знания. Во-первых, философия и религия прослеживают проблему бессмертия души, целесообразности существования человека в этом мире. Во-вторых, необходимо возвращаться к своим истокам – именно начало мира, человеческого бытия являются ключевыми проблемами изучения данных дисциплин.

Все мысли, которые дает нам философская и религиозная дисциплина – это продукт человеческой рефлексии. Одни утверждают, что человек создан Богом, а другие верят в теорию эволюции. Кто из них прав? Если бы ответ на данный вопрос был найден, то одна бы из этих категорий могла рухнуть, а другая – вознеслась бы над всем сущим.

Различие философии и религии

Основное различие философии и религии заключается в научности одного и второго творения. Если философия – это не только мировоззрение, но и наука, то религия – это только мировоззренческая позиция определенного общества, человека.

Также различие исходит и из методов, которыми оперируют обе эти категории. Если философское познание происходит на уровне интуитивном, на уровне логического обоснования и рационального силлогизма, то религиозное знание полностью и целиком базируется на восприятии эмоциональном – на вере. Основа религии – вера – мораль – долг. Основа философии – принцип – познание – логика. Именно эти составные играют главную роль в развенчании мифа о полной идентичности философии и религии.

Можно обратиться к истокам возникновения религиозной и философской парадигмы. Дело в том, что данные категории были созданы еще в первобытном обществе, когда человеческая жизнь была синкретична – не отделялась от природы. Религия того времени не была таковой, какой она есть сейчас. Это были лишь зародки – зародыши мифологического миросозерцания. Тем не менее, мифологическое мировоззрение и религиозное несколько отличаются. В мифологии основу составляет человеческое восприятие реальных вещей и их интерпретация на собственный манер. В это же время, основу религии составляет обыкновенная вера в божественное начало, которая привита человеку его окружением и обществом.

Если философское мировоззрение будет продуцироваться на представлениях и понятиях, то религия будет базироваться на представлениях эмпирического подсознания.

Замечание 2

Важно помнить, что философия сможет всегда понять религию, а религия – далеко не всегда способна понять философию. Философия будет таким образом шире, и будет обладать религиозным знанием. Если оно будет им обладать, она сможет его понять, составить определенные теоретические и методологические основы данной категории.

Рисунок 2.

Роль теистической философии

Теистическая философия – это определенный синтез и консенсус разрешения вопроса о сопоставлении религии и философской мысли. Уже было сказано о том, что философия способна понимать религию, а религия философию – нет. Это напрямую связано с каноничностью и догматичностью религиозной мысли, чего абсолютно не подразумевает философия. В отношении религии, философия будет считаться субъективным знанием, так как это лишь домыслы глупцов. В это же время, религия будет определяться как истинное знание, предписанное свыше.

Роль теистической философии в жизни современного общества достаточно проста:

  1. Она способна раскрывать общепринятые нормы, ценности и мораль;
  2. Утверждает идеалы существующего мира;
  3. Приобщает людей к рефлексии и созданию нового.

Эти функции являются позитивными, но есть и отрицательная сторона такого синтеза:

  1. Формируется единая односторонняя картина мира, которая не является истинной;
  2. Отказывается и отрекается от людей, которые не приветствуют теистические взгляды на жизнь и мир.

spravochnick.ru

Схожесть и отличие философии и религии

И философия, и религия призваны найти ответы на вопросы о том, что есть добро и что есть зло, о причинах появления и соотношении добра и зла в мире, о месте и роли отдельной личности в мире и о взаимоотношении личности и окружающего мира. Философию и религию можно считать формами осознания мира, однако, если философию можно рассматривать как науку, то религия — это социальное явление, основанное не на научных гипотезах и теориях, а на вере. Вопросом определения соотношения религии и философии интересовались многие известные философы и богословы древности и современности — к примеру, Платок, Гераклит, Георг Гегель, Бенедикт Спиноза, Франк С.Л., Булгаков С.Н. и др.  

 

Понятия философии и религии

 

Прежде чем пытаться определить схожести и отличия между религией и философией, необходимо разобраться, что мы подразумеваем под этими понятиями. По мнению богословов и социологов, религия представляет собой форму осознания и восприятия мира, обусловленную непреложной верой в существование высших сил и их влияние на жизнь общества в целом и каждого человека в частности. Также религию определяют как форму общественного сознания и мировоззрения, основанную на наличии высшего разума. Любое религиозное верование основывается на вере, и все догмы и постулаты религии ее адепты должны принимать как истину, не требуя доказательств и подтверждений.

 

Философия, в ее наиболее широком понимании, является формой познания мира, вырабатывающей и систематизирующей знания об фундаментальных законах бытия и наиболее общих параметрах реальности. Философы во все времена ставили перед собой цель определить и изучить законы, по которым живет вселенная и человеческое общество, а также понять суть процесса мышления и выявить принципы формирования и суть моральный ценностей и нравственных категорий. В более узком понимании, философия — это наука, объектом изучения которой выступает бытие и законы бытия человеческого общества.  

 

Соотношение религии и философии

 

И философию, и религию следует прежде всего рассматривать как формы мировоззрения человека, направленные на познание мира и определение своего места в нем. Однако, несмотря на то, что суть этих двух явлений во многом совпадает, все же философия, в отличии от религии, не допускает абсолютной веры в то, что не доказано. Философские учения базируются на гипотезах, теориях и законах, которые были сформированы в процессе исследований и наблюдений, при чем каждая с философских теорий может быть оспорена. Религия же предполагает абсолютную веру в догмы и постулаты верования, и адептам практически всех современных религий не позволено ставить под сомнение истинность религиозного учения.

 

Другим весомым отличием религии от философии является наличие в практически каждой религии культов и правил поведения, которых должны придерживаться все верующие. В многих религиозных культах практическая часть, включающая в себя разнообразные обряды, ритуалы, чтение молитв и другие способы восхваления бога, считается более важной, чем «теоретическая» подоплека верования. Для большинства рядовых адептов религий совершенно необязательно разбираться в тонкостях верования, изучать все священные писания и писания богословов — им достаточно веровать в то, что предписано религией и выполнять заповеди высших сил, в которых они верят. Философия же, наоборот, основывается на изучении и познании, философское мировоззрение, в отличии от мировоззрения религиозного, направленно на осмысление и понимание окружающего мира. 

 

Для того, чтобы наиболее полно обозначить, чем отличается философия от религии, необходимо изучить и проанализировать их функции. Так как философия является не только одной из систем мировоззрения, но и способом познания мира и определения своего места в мире, она выполняет ряд функций, среди которых наиболее весомыми являются:

1. Мировоззренческая — философия формирует у человека целостную картину мира и определяет отношение человека к социуму и к окружающему миру

2. Методологическая — философия вырабатывает методы и способы изучения и познания окружающего мира

3. Идеологическая — заключается в том, что она помогает обществу и отдельным группам людей вырабатывать идеи, правила и принципы, направленные на достижение поставленной цели

4. Аксиологическая — через призму философии человек оценивает явления, события и других людей, ориентируясь на морально-этические ценности и нравственные категории

5. Гносеологическая — функция философии, направленная на правильное и полное познание окружающего мира и выработку механизмов изучения и познания действительности

6. Праксиологическая — функция, заключающаяся в опосредованном влиянии философии на другие сферы и аспекты жизни людей и человеческого общества 

8. Прогностическая — на основе уже имеющихся философских знаний об личности, обществе и окружающем мире люди имеют возможность прогнозировать тенденции развития бытия в целом и человеческого общества в частности.

 

Очевидно, что функции философии направлены на всестороннее познание мира и подразумевают непрекращающийся процесс изучения окружающей действительности. Философское мировоззрение призвано примирить человека с окружающим миром и помочь каждой отдельной личности найти смысл своей жизни и определить направление развития и глобальные цели для человеческого общества. Функции религии более ориентированы на то, чтобы каждый отдельный верующий не сомневался в догмах культа и интегрировался в группу таких же адептов религии. Религия, в отличии от философии, не поощряет размышлений и исследований, поэтому она формирует однобокую картину мира у верующих.       

 

Три главных отличия религии от философии

 

1. Отличие в формировании мировоззрения каждой отдельной личности

Философия формирует мировоззрение человека, опираясь на практический опыт и рационально-теоретические выводы, философское мировоззрение всегда является результатом размышлений. Несмотря на то, что философия допускает выход за границы приобретенного опыта, для того, чтобы теория стала законом, ее необходимо доказать. Религиозное мировоззрение, наоборот, основывается на вере, так как вера в существование сверхъестественной силы является основополагающей в любой религии.

 

2. Отличие в мышлении адептов религии и людей с философским мировоззрением

Философское мировоззрение не приемлет абсолютных авторитетов и догм; люди с таким мышлением склонны все подвергать сомнению и не принимать на веру то, что не доказано и не проверено на собственном опыте. Любую философскую теорию можно попробовать оспорить и опровергнуть. Религиозное мировоззрение, наоборот, догматично; адепты религии не подвергают сомнению постулаты верования, так как авторы священных писаний, апостолы, пророки и современные священнослужители обладают в глазах верующих неопровержимым авторитетом. 

   

3. Отличие в осознании мира людьми с философским мировоззрением и адептами религиозных верований

Философское мировоззрение подразумевает целостное представление о мире, а религиозное — разделяет действительность на несколько разных миров (мир людей, мир духовных сущностей, загробный мир и др).

sam-sebe-psycholog.ru