Развитие диалога между конфессиями и народами – Диалог конфессий в условиях глобализации — Политическая модернизация — Казахстанский институт стратегических исследований при Президенте Республики Казахстан
Межконфессиональный диалог как фактор гуманизации межрелигиозных и межнациональных отношений — Российское общество исследователей религии
Нуруллаев А. А. (г. Москва)
Межконфессиональный диалог как фактор гуманизации межрелигиозных и межнациональных отношений
Начало XXIв. ознаменовалось активизацией агрессивного национализма, усилением различных форм политического экстремизма, мощными вспышками международного терроризма. В процессе политической, военной и этнической мобилизации авантюристические группы стремятся широко использовать религиозные лозунги и постулаты. Вместе с тем, обострившиеся в последнее время межконфессиональные противоречия мешают религиозным центрам объединить усилия в борьбе с силами зла, нарушающими мир и стабильность в обществе, несущими трудноисчислимые бедствия народам.
Неудивительно поэтому, что наиболее дальновидные религиозные деятели настоятельно подымают вопрос о необходимости организации постоянного диалога между различными религиями (конфессиями), как на федеральном, региональном, так и на международном уровнях. Они с полным основанием рассматривают такой диалог не только как способ обмена информацией, но и как средство формирования цивилизованных межконфессиональных взаимоотношений, которые открывают путь для успешного сотрудничества по проблемам, волнующим общество.
Разносторонняя польза от постоянного диалога между религиями может быть огромной. Во-первых, такой диалог может способствовать устранению (или хотя бы сглаживанию) межрелигиозных противоречий, ввести идеологическое соревнование между религиями и конфессиями в цивилизованные рамки, что весьма положительно скажется на этнонациональных отношениях и социально-политической стабильности.
Во-вторых, межрелигиозный диалог станет препятствием на пути радикалов из среды политиков и религиозных деятелей, нацеленных на использование мобилизационного потенциала религий для реализации своих политических амбиций.
В-третьих, межрелигиозный диалог поможет объединению усилий людей различных вероисповеданий и национальностей на борьбу против глобальных угроз, несущих беды человечеству.
В-четвертых, межрелигиозный диалог, поможет обществу осознать тот факт, что реальные причины, лежащие в основе религиозно-политического экстремизма и международного терроризма бесперспективно искать в том или ином религиозном учении. Тем самым будет облегчен поиск подлинных причин таких явлений, а, следовательно, средств и методов эффективной борьбы с ними.
Наконец, в-пятых, межрелигиозный диалог, дает мощные стимулы не только для решительного осуждения проявлений международного терроризма, а также религиозно-политического и этнонационалистического экстремизма, но и для налаживания необходимой воспитательной работы, направленной на предупреждение подобных преступных деяний в будущем.
Несколько слов о принципах межрелигиозного диалога. Принципы межрелигиозного диалога это минимум исходных положений, принимаемых его участниками, не придерживаясь которых невозможно приступать к самому диалогу.
Первейшим из них является принцип толерантности. В данном контексте толерантность есть терпимое отношение последователей одной религиозно-конфессиональной общности к последователям других религиозно-конфессиональных общностей. Каждый придерживается своих религиозных убеждений и признает такое же право за другими.
За долгие века противостояния религий и конфессий сформировалась конфронтационная психология, в плену которой продолжают находиться многие люди. Сила стереотипов конфликтного мышления столь велика, что для ее преодоления нужна большая и упорная работа. Терпимость во взаимоотношениях между представителями различных религиозных общностей является необходимым условием организации плодотворного диалога между религиями.
Исключительное значение для организации межрелигиозного диалога имеет принцип равноправия его участников. Добровольно договариваются лишь равные. Любая попытка поставить одного из участников диалога в привилегированное положение является препятствием для нормального течения диалога. Более того, попытка определить ту или иную конфессиональную общность богоизбранной (даже ссылаясь на священные тексты) может привести к срыву диалога. Нечто подобное, например, произошло на межрелигиозной конференции «Поиск путей мира и гармонии. Общая ответственность христиан, мусульман, иудеев», проходившей в Москве в октябре 2000г. Один из докладчиков попытался убедить аудиторию в том, что иудеи являются богоизбранным народом, ряд представителей других конфессиональных общностей сразу же и достаточно резко высказались за прекращение диалога. Немало усилий понадобилось для того, чтобы конференция продолжила свою работу.
Еще одним важным принципом межрелигиозного диалога является открытость его участников. Открытость это нескрываемое от других искреннее выражение своей позиций, сочетающееся со стремлением слушать и слышать других, непредвзято воспринимая и оценивая их точку зрения. Открытость вовсе не тождественна требованию отказа участников диалога от своих убеждений или уступки чужим убеждениям. Ее ценность в том, что она помогает субъектам диалога лучше уяснить взгляды друг друга, благоприятствует сопоставлению различных мнений, выявлению общих интересов и выработке согласованных мер по их реализации.
Конструктивный подход, нацеленность на позитивные результаты является еще одним необходимым принципом межрелигиозного диалога. Религиозный плюрализм, идейная конкуренция конфессий предполагает несовпадение позиций участников диалога. Настроенные на конструктивность субъекты диалога приходят при обсуждении общих проблем к принятию взаимно приемлемых решений на компромиссной основе. Разногласия устраняются путем согласований. Компромисс возможен и необходим в вопросах, касающихся земного бытия, социально-политических установок и культурного разнообразия. Что касается различного подхода к вероучительным проблемам, разного понимания проблем спасения, то в этих вопросах рассчитывать на компромисс в обозримом будущем не приходится.
И здесь мы переходим к очередному принципу межрелигиозного диалога. Его можно сформулировать так: отказ от критического рассмотрения вероучительных вопросов. Начало полемики о преимуществах или недостатках того или иного религиозного учения означает конец диалога.
Любой диалог должен быть организован. Дело это не простое. Оно Особенно сложно, когда речь идет о межрелигиозном диалоге. Наличие специальных координирующих органов и выработанных процедур усиливает надежду на регулярность диалога и его результативность.
Таковым, в частности, является Межрелигиозный совет России. К его созданию шли очень долго. Религиозные меньшинства ставили вопрос о необходимости создания такого совета, начиная с 1992 г. Наконец, в 1998 г. он был создан. Но кого он объединяет? Лишь четыре конфессии из почти 70 действующих на законном основании1. Не допуская в Межрелигиозный совет России другие конфессиональные организации, его участники не только обедняют деятельность Совета, но и сеют недовольство среди недопущенных, способствуя тем самым усилению межконфессиональных противоречий. Думается, давно назрела необходимость пригласить в этот Совет представителей многих других религиозных объединений, действующих в стране на законных основаниях.
Важную роль в организации межконфессионального сотрудничества играет и такая общественная организация, как Международная Ассоциация религиозной свободы (МАРС) и ее Евразийское отделение. Серьезным фактором расширения межконфессионального диалога, могли бы стать секции или комитеты межрелигиозного сотрудничества при Ассамблее народов России, при Федерации мира и согласия, если бы они были созданы.
Эффективным стимулом для активизации межрелигиозного диалога явился Всемирный форум религиозных и духовных лидеров, проведенный под эгидой Организации Объединенных Наций в 2000 г. В этой связи многие религиозные деятели вносили предложения о создании при ООН Совета религиозного представительства. Можно надеяться, что этот Совет, если он будет создан, станет подлинным инициатором и координатором межрелигиозного диалога на самых различных уровнях, что может способствовать существенному увеличению вклада религий в дело укрепления мира, международной безопасности и дружбы между народами.
Нельзя не сказать о факторах, затрудняющих организацию постоянного межрелигиозного диалога в нашей стране. Ограничусь лишь их перечислением. Это политическая ангажированность многих видных религиозных деятелей (а им бы во всех отношениях лучше стоять подальше от политики). Это нарушения государственными органами и должностными лицами конституционных принципов отделения религиозных объединений от государства и их равенства перед законом. Это высокий уровень религиозной нетерпимости (среди молодежи он в 2–3 раза выше, чем среди граждан старших поколений). Это острые противоречия в некоторых конфессиональных объединениях. Это неудачные заявления некоторых видных российских религиозных деятелей.
Согласно данным опросов общественного мнения, подавляющее большинство респондентов убеждены, что межэтнические и межрелигиозные противоречия могут привести к развалу России. А вот высказывание на этот счет Президента РФ В. В. Путина: «Огромная опасность для такой страны как наша в разжигании межнациональной и межконфессиональной розни…Если мы вступим на этот скользкий путь, мы страну не сохраним»2.
Как расценить в этой связи неоднократные заявления одного из видных деятелей Русской православной церкви о том, что надо прекратить называть Россию многонациональной и поликонфессиональной страной, что она мононациональна и моноконфессиональна? Весьма странно прозвучало на днях в телепередаче «Русский дом» заявление другого религиозного деятеля, что «теперь приоритетной задачей является устранение федеративного устройства государства«. Стремятся не отставать от представителей доминирующей конфессии и иные мусульманские деятели. Одни призывают вернуть в ислам потомков тех мусульман, которые были крещены еще при царизме, а другие выступают с лозунгами создания »исламского государства от Каспия до Черного моря«.
Возбуждению нездоровых настроений в обществе служат и проекты политиков, предлагающих в законодательном порядке разделить религиозные организации, функционирующие в России, на более привилегированные и менее привилегированные. Иные из сторонников такой идеи ссылаются на опыт ряда стран Европы, в которых сохранились некоторые анахронизмы, противоречащие демократическим принципам европейского сообщества, наподобие существования государственной религии. При этом такая аргументация подается чуть ли не как продиктованная стремлением ускорить принятие Россией европейских стандартов.
Но европейские стандарты состоят не в предоставлении государством преимуществ религиозным объединениям большинства, а, как это записано в Документе Копенгагенского совещания Конференции по человеческому измерению СБСЕ (1990 г.), в создании государством «условий для поощрения» «этнической, культурной, языковой и религиозной самобытности национальных меньшинств«. Придавая исключительную важность поощрению и защите прав национальных и религиозных меньшинств, Генеральная Ассамблея ООН в Декларации о правах лиц, принадлежащих к национальным или этническим, религиозным и языковым меньшинствам (1992 г.), специально подчеркнула, что такая деятельность »способствует политической и социальной стабильности государств«, »укреплению дружбы и сотрудничества между народами и государствами«.
Из этого следует, что люди, предлагающие, вопреки конституционному принципу равенства религиозных объединений перед законом, установить порядок, в соответствии, с которым государство должно иметь приоритетные отношения с религиозными организациями большинства, давать им привилегии, руководствуются не соображениями содействия укреплению социально-политической стабильности и возрождения дружбы народов России, а какими-то иными побудительными мотивами. И вполне понятно, что против подобной позиции решительно выступают не только представители религиозных и этнических меньшинств, но и многие ученые и политики, исповедующие религию большинства.
В связи с изложенным есть предложение при подготовке изменений закона 1997 г. «О свободе совести и о религиозных объединениях» начать с его преамбулы и привести ее в соответствие с конституционным принципом равенства религиозных объединений перед законом. А чтобы этот принцип не толковался по-разному, добиваться включения в закон той формулы, которая была в законе 1990 г. «О свободе вероисповеданий« и которую многие подзабыли: »Ни одна религия или религиозное объединение не пользуются никакими преимуществами и не могут быть подвергнуты никаким ограничениям по сравнению с другими».
rusoir.ru
Диалог конфессий в условиях глобализации — Политическая модернизация — Казахстанский институт стратегических исследований при Президенте Республики Казахстан
Косиченко А.Г.,главный научный сотрудник Казахстанского
института стратегических исследований при Президенте РК ,
доктор философских наук, профессор.
Можно ли ставить вопрос о диалоге конфессий в принципе, возможен ли такой диалог, в чем состоит его содержание и, что крайне важно, какое влияние оказывает на этот диалог глобализация – вот круг проблем, который мы обсудим в данной статье.
Является фактом, что в мире существует много конфессий. Поскольку конфессии, по определению, объединяют единоверцев, из многообразия конфессий следует многообразие веры в Бога. Если стоять на атеистической позиции, то религии – суть изобретение человека, и нет ничего удивительного в том, что существует многообразие веры в Бога (разные люди, живущие в различных обстоятельствах, изобретают различных богов и по-разному в них верят), было бы странным, с позиций атеизма, если бы все люди верили одинаково и в одного Бога.
Но атеизм, вообще говоря, не имеет права говорить о вере; о безверии, да, пусть говорит, а о вере – нет, он о ней ничего не знает. Поэтому и о сущности конфессий лучше узнавать не от атеизма. Атеизм в лучшем случае реконструирует естественно-исторический взгляд на религию как на форму общественного сознания, и, следовательно, говорит не о религии, а о социальной роли религии, что далеко не одно и то же.
С позиции понимания религии как формы общественного сознания или как формы общественного объединения диалог конфессий вполне естественен – почему бы одному общественному объединению не вступить в диалог с другим? Очень часто государство, подталкивая различные конфессии к диалогу или полилогу, именно из такой позиции и исходит. Поговорите, дескать, между собой, придите к какому-то общему мнению, тем более, что речь-то идет об общем для конфессий вопросе – Боге. По форме очень близка к какому подходу и позиция сторонников объединения религий. Само это объединение предлагается проводить на принципах свободы совести, гуманизма, светских ценностей, что, фактически, означает секуляризацию духовной жизни и разрушение веры.
Если подойти к проблеме конфессионального диалога более реалистично и, самое главное по существу, не подменяя религию ее социальной ролью, то диалог этот видится весьма проблематичным. Известно, что нет согласия даже в пределах ислама или христианства, нет продуктивного диалога внутри одной религии, что же можно говорить о межконфессиональном?
Почему этот диалог не продуктивен? Потому, что догматы и нормы веры в разных конфессиях разные. Ни одна конфессия не откажется от своей веры и не перейдет на позиции другой, так как речь идет о сущности веры: верю именно так и эта моя вера – абсолютная истина. Как же можно покинуть истину ради диалога? Недеформируемое ядро веры и составляет ее суть; на уровне этой сути диалога быть не может.
Но это относится к вере, и здесь диалог бессмыслен: выбрав веру, человек для чего станет дискутировать о сущности иной веры; ему достаточно пребывать в своей. Что же касается вопросов нравственного совершенствования, духовного развития, гуманистического содержания религий, то в этих сферах диалог между конфессиями ведется, но следует помнить, что диалог ведется по таким аспектам этих вопросов, которые являются периферийными, не основными для конфессий.
Внутреннее же содержание этих вопросов, например вопросы о духовном развитии человека, существенно разнится в разных верованиях, так как духовное развитие поставлено в конфессии в контекст сущности веры, и восхождение к Богу – как суть духовного развития – осуществляется в соответствии с догматами веры, а, следовательно, по разному в разных конфессиях. То есть, предметом межконфессионального диалога являются второстепенные, периферийные для веры вопросы и проблемы, по центральным вопросам диалог не ведется.
Зачастую под межконфессиональным диалогом понимают диалог между духовными аспектами культуры или даже цивилизации. Диалог между культурами предоставляет больше возможностей для сторон, чем собственно межконфессиональный. Культурный мир человека, хотя и близок его личности, но не настолько, как религиозный; и культуры, в силу светского, по преимуществу, их характера, не столь ортодоксальны как религии; культуры, хотя и имеют “цементирующее” их ядро, но ответственность за выход за пределы этого ядра несопоставима с ответственностью за нарушение догматов веры – отсюда диалог в сфере культуры – явление более вероятное и естественное.
Итак, межконфессиональный диалог по центральным аспектам веры проблематичен, в отличие, скажем, от культурного. Однако это вовсе не означает, что диалог между конфессиями невозможен; он не только возможен, но ведется постоянно по многим направлениям межконфессионального взаимодействия. Проблема эта, однако сложна, и мы вынуждены рассмотреть ее более подрбно.
Существуют стереотипы общественного сознания, имеющие весьма слабую связь с реалиями. Особенно богат на такие стереотипы ХХ век, который таким образом пытался скрасить свои бесчинства и отказ от ответственности. Человек ХХ века очень преуспел в саморазрушении и, отказываясь от критического самосознания – ибо конфликт сущности человека с ее предельно извращенными проявлениями в истекшем столетии достиг устрашающего уровня, – понапридумывал о себе много высокопарных небылиц, прячась за ними от порожденной им гнусной реальности. Чем более отвратительные войны вело в ХХ веке человечество, тем громче оно говорило о гуманизме, чем более экономически преуспевающие страны эксплуатируют остальной мир, тем более они пекутся о правах человека, особенно в эксплуатируемых ими странах, чем более превозносится современная культура, тем ничтожнее она становится и т.д.
В этом же контексте сложился стереотип о возможностях межконфессионального диалога. Диалога по поводу чего следовало бы спросить. Сунниты в корне не согласны с шиитами, католичество противостоит православию, буддизм снисходительно улыбается, а иудаизм апеллирует к своей избранности. Взаимный мир и веротерпимость – вот предел возможностей диалога конфессий, именно к этому и надо стремиться, это и следует сохранять.
Более глубокий диалог, включающий в себя элементы сближения конфессий, возможен только в воображении секуляризированного общества. С точки зрения внерелигиозного общества диалог конфессий может углубляться до утраты ими своего содержания; далекое от веры сознание не усматривает здесь никакой проблемы.
В мир запущено множество “новых верований”, порожденных, якобы, раскрепощенным демократическим сознанием нашего времени. Перед этими “верованиями” стоит задача расшатать традиционные религии, девальвировать их, низвести до своего уровня, создать религию без веры и ответственности. Следует подчеркнуть, что именно нетрадиционные деноминации особенно громко заявляют о необходимости диалога в религиозной сфере – не настораживает ли это?
Уже более ста лет на разных уровнях сознательно ставится вопрос о продуктивном взаимодействии религий, в том числе и о диалоге конфессий. Каковы, на наш взгляд, возможности этого диалога в современных реалиях? Здесь можно выделить два аспекта проблемы: собственно диалог конфессий и попытку сближения религий до некой формы их синтеза. Второе направление исследований и соответствующих реальных мер, предпринимаемых рядом околорелигиозных международных организаций и глобалистских структур, нацеленных на объединение религий, представляется нам, скорее, провокационным, нежели конструктивным. Всякий мало-мальски знакомый с проблемой человек ничего хорошего от попыток объединения религий ожидать не может. К примеру, ислам и христианство, несмотря на множество сходных нравственно-этических норм, остаются в догматическом (важнейшем для религий) отношении существенно различными. Схожесть же этих религий в отношении нравственных требований лежит в плоскости, где пересекаются заповеди Бога, Аллаха и тех реальных форм, в которых существует общество. Ослабленный вариант заповедей и является, по-существу, нравственным требованием к верующему. Внутренняя же структура заповедей и путь восхождения к Богу в исламе и христианстве отличны друг от друга. Говоря богословским языком, нормы веры и жизнь в соответствии с этими нормами (т.е. нормы жизни в этих авраамических религиях) разнятся. Поэтому попытки сблизить каким-то образом ислам и христианство ошибочны.
Что касается собственно диалога религий, то предмет для исследования здесь имеется. В диалог могут вступать самые крайние позиции, идеологии, мировоззрения. В чем состоит диалог конфессий, в чем его отличие от всякого иного диалога? Диалог конфессий есть диалог людей между собой по поводу Бога. Отсюда сразу же становятся ясными границы и возможное позитивное содержание этого диалога. Что может знать человек о Боге, чтобы вступать в такой диалог? Немного, и только то, что Бог открыл о себе человеку. Сфера, где такое открытие имеет место – вера. Итак, диалог ислама и христианства есть ни что иное, как диалог двух вер – в Аллаха и в Бога. В той мере, в какой общи Аллах и Бог для верующих в них, и наличествует пространство для диалога этих религий.
Но это пространство – только возможность диалога. Реально в таком диалоге верующие этих религий не нуждаются. Одни верят в Бога, другие в Аллаха, и соответствующие паствы образуют автономные общины верующих. “Строго говоря, впрямую конфессии не взаимодействуют. Они существуют каждая в среде своей паствы и достаточно автономны. К примеру, для того, чтобы существовать и делать главное свое дело – спасать души для вечной жизни, христианство не нуждается в исламе, оно самодостаточно. Также и ислам, после своего оформления, существует самостоятельно; мусульмане, опираясь на Коран и хадисы, способны следовать пути Мухаммада. Иными словами, с точки зрения догматики и норм веры ислам и христианство автономны, независимы и никак не взаимодействуют. Поэтому говорить об их согласии или отсутствии такового неправомерно” [1].
Отсюда следует, что в отношении взаимодействия конфессий правильнее говорить не о диалоге, но о веротерпимости. При этом верующие разных конфессий обладают уверенностью в превосходстве своей веры. Если верующий последователен, то он не признает истины за другой конфессией. Диалог конфессий с точки зрения верующего есть всегда диалог истины с заблуждением. Причем верующий не может предать свою веру, изменить догматам и нормам жизни в вере. Отсюда можно сделать вывод о глубине межконфессионального диалога.
При всем том, следует указать на некое содержание, которое является неким подобием межконфессионального диалога: это околорелигиозное содержание, жизнь общества в связи с религией, общественные проекции внутрирелигиозной жизни. Здесь, как и при всяком стремлении понять религию и ее влияние на общество, мы сталкиваемся со смешением собственно религии и ее проекции на общество. Религия есть нечто совсем иное, чем та роль, которую религия играет в обществе. Религия есть сфера взаимоотношения Бога и человека. Общество же понимает религию как общественный феномен, имеющий свою сущность в системе общественных отношений. Понятно, что это принципиально разнящиеся понимания религии. Общество, особенно общество светского типа, относится к религии внешним образом, не видя в религии уникального, ни с чем иным не соотносимого содержания. Отсюда так часты ошибочные суждения о роли и значении религии в обществе, о ее влиянии на те или иные стороны общественной жизни. Говорят, например, о роли религии в нравственном воспитании общества, о роли религии в этническом самоопределении, о роли “исламского фактора” в современном терроризме и т.д. И все это – в лучшем случае заблуждение, а в худшем — сознательная ложь, к которой прибегают для замутнения всей современной ситуации, в которой оказался человек. Религия не воспитывает общество в нравственном отношении, так как общество в религиозном отношении разделено на две неравные группы: верующих и неверующих, и если первые не столько нравственно воспитываются религией, сколько духовно восходят к Богу (а то, что именуется нравственным воспитанием есть только грань, сторона духовного роста, причем далеко не главная), то вторые – безразличны к нравственным требованиям религии, так как эти требования жизненно необходимы и обязательны для верующих, а неверующие прикосновенны к этой нравственности внешним образом, т.е. никак. И о роли религии в этнической самоидентификации может говорить только неверующий человек, ничего не понимающий в религии. И тем более об исламе как основании современного терроризма говорить могут только люди абсолютно не знающие ислам.
Политологи и аналитики различных направлений чаще всего ошибаются, когда судят о роли религии в тех или иных актуальных политических процессах. Это происходит потому, что религия не является тем, что о ней думают, исходя из ее общественной, социальной роли. Поэтому религию или вовсе не надо вводить в политологический оборот (что, впрочем, невозможно при все возрастающей роли религии в современном мире – но само это возрастание, опять-таки, понимается внешне, неверно), или, если вводить, то относиться к религии адекватно ее смыслу и содержанию.
Все сказанное в полной мере относится и к диалогу конфессий. Когда нет понимания сути религии, то очень легко как угодно рассуждать об этом диалоге, подсказывая, направляя его, ставя перед ним задачи, давая ему оценку и выказывая ожидания. Но все это на совести говорящих и пишущих. Социальные проекции межконфессионального диалога еще могут, в первом приближении, обсуждаться на таком уровне, но много ли проку в таком далеком от сущности проблемы ее видении? По существу же этого диалога, т.е. в отношении того, каково взаимоотношение норм веры разных религий что-то глубокое сказать трудно, это дело богословов, а они этим практически не занимаются, что ясно говорит о том, что наилучшая форма взаимоотношения религий – это взаимная терпимость, и только.
Глобализация внесла дополнительные сложности, еще более затрудняющие межконфессиональный диалог. Если столетие назад разные религии в основном исповедывались на своих канонических территориях, и межконфессиональные отношения были “заочными”, то в условиях глобализации исчезли расстояния, отделяющие “территорию” одной религии от другой. Конечно, и много ранее, можно сказать с момента окончательного оформления традиционных мировых религий, эти религии взаимодействовали между собой: так как все эти религии адресованы всем людям, то миссионеры активно несут их истины по всему свету, знания о всех этих религиях распространены повсеместно. В этом смысле религии взаимодействуют уже давно.
Но глобализация с помощью средств массовой информации донесла практически до каждого человека некий объем знаний о всех конфессиях, в том числе и о новых деноминациях. Каково качество этих знаний, в какой мере суть верований искажена при такой трансляции – это другой вопрос, хотя и имеющий самое непосредственное отношение к нашей теме. Акцентируем наше внимание на такой проблеме: каково влияние глобализации на содержание и состояние межконфессионального диалога?
Глобализация, многое заимствовав от предыдущих исторических этапов интеграции, все же является принципиально иным феноменом, и она возникла совсем недавно – в последней трети ХХ века, а не в эпоху буржуазных революций, великих географических открытий и, тем более, не во времена “превращения обезъяны в человека”. Эта самая глобализация унифицирует все, чего касается, поэтому в эпоху глобализации представляется возможным объединение всех религий в одну, а уж диалог конфессий – вещь сама собой разумеющаяся. Поскольку со всех сторон мы слышим, что глобализация – неизбежность нашего времени, а кто пытается ей противиться, тот проиграет все (как часто в истории такая нехитрая схема рассуждения легко срабатывала и приводила к трагедиям), то и религиям ничего, дескать, не остается, как объединиться. При этом упускают из виду специфику веры в Бога. Не то, что глобализации не боится вера, она вообще ничего не боится, она другой природы.
В условиях глобализации возникает возможность более широкого общения государств и людей. Но глубина общения снижается. Религиозные же истины таковы, что их нельзя усвоить внешним образом, они требуют личностного отношения: принятия или несогласия. Глобализация способствует нарастанию поверхностного ко всему отношения. Сфера религии страдает при этом более других. Религии пытаются устоять перед унифицирующими все глобализационными процессами [2]. Глобализация унифицирует внешний слой религии (ее социальные измерения), но не в силах устранить различия в догматах веры – поэтому религия в сути своей полагает предел глобализации; можно с уверенностью утверждать, что мировые религии не уступят унифицирующему влиянию глобализации.
Глобализация ведет к нарастанию секуляризации; светские ценности в лице демократических и либеральных норм и идеалов начинают конкурировать с религиозными в области, доселе традиционно религиозной.
Религию пытаются “померить” масштабом либеральных ценностей. Религия при этом выглядит догматичной, устаревшей, ретроградной. Мир, в очень большой степени ориентирующийся сейчас на либерализм (без понимания, впрочем, сути либерализма и особенно опасностей, которые несет идея либерализма), утрачивает религиозность. Глобализация делает эти процессы глобальными, повсеместными. Либеральные ценности не являются истинно человеческими и не ведут к свободе. К примеру, такой известный принцип либерализма как свобода совести означает вовсе не право человека на веру или на атеизм, этот принцип целиком атеистичен. Он говорит о свободе совести человека, но разве совесть не есть голос Бога и разве человек свободен слушать совесть или не слушать? Если он свободен в отношении совести, то он может быть только атеистом. В соответствии же с идеями либерализма, человек присваивает себе право самому решать слушать ли ему совесть (как голос Бога в человеке) или не слушать.
Секуляризм идет дальше и навязывает обществу принцип религиозной свободы во всех ее аспектах. Но свободный в религиозном отношении человек атеистичен по существу, ибо в Боге человек не свободен от заповедей Бога, следование которым только и делает человека свободным. Итак, реально человек, принимая принцип религиозной свободы, лишается свободы, отказывается от нее, но считает себя свободным. Поборники религиозной свободы ратуют не за свободу вероисповедания, но за свободу от веры. Все эти метаморфозы освящены “светом” либерализма. Либерализм – враг религии, недаром отказ от религии был одним из исторически первых шагов либерализма.
В контексте либерализма как идеологии глобализации о каком межконфессиональном диалоге может идти речь? Ведь либерализм, который предоставляет всем право голоса – т.е., казалось бы, создающий условия для диалога, — вытесняет религию из общества, оставляя ей лишь сферу частной жизни человека, чем порождает противоречия между индивидом и обществом.
Глобализация реально сужает “пространство” межконфессионального диалога, загромождая это пространство техническими средствами и возможностями для такого диалога. В результате мы имеем множество возможностей, которые не применимы по отношению к межконфессиональному диалогу. На этом примере отчетливо видна опасность и лживость глобализации в отношении всей духовной сферы.
Общая картина того, что принято называть межконфессиональным диалогом, в целом такова. Этот диалог затруднен по принципиальным, собственно религиозным причинам: несовместность ряда основных догматов веры (если говорить о диалоге ислама и христианства) и невозможность каких-либо взаимных уступок в этой сфере.
Этот диалог затруднен из-за общей секулярной атмосферы современного мира, который в вопросах культуры и даже духа ориентируется на светские, либеральные ценности, оставляя религиозным ценностям далекую от реальной жизни мнимо высокую, но абсолютно абстрактную нишу.
Этот диалог затруднен процессами национально-государственного строительства во всех странах СНГ.
Не следует слишком многого ожидать от межконфессионального диалога – эта мысль рефреном озвучивается ведущими религиоведами СНГ. Так, известный российский эксперт А.В. Малашенко, обсуждая возможности такого диалога и, более широко, содержание межконфессиональных отношений, пишет: “В ближнем мусульманском зарубежье вопрос о межконфессиональных отношениях не стоял и стоять не будет. (Если он когда-нибудь возникнет, то только в Казахстане, в чем я глубоко сомневаюсь, поскольку, судя по миграционной динамике, верящие в Господа нашего Иисуса Христа или уезжают, ли вымирают)” [3].
В итоге под межконфессиональным диалогом зачастую понимается диалог в сфере культур или диалог цивилизаций. Понятно, что при определенной тематической близости этих диалогов, они принципиально разнятся. Причем следует отметить, что если диалог культур является вполне реальным процессом и на уровне культур Востока и Запада, и на уровне взаимоотношения национальных культур, в том числе культур, ориентирующихся на традиции, то возможность диалога цивилизаций крайне проблематична. Проблематична она прежде всего потому, что, если говорить без прикрас и реверансов, но по существу, то в современном мире существует только одна цивилизация – основанная на западном способе производства и потребления с соответствующей им системой ценностей. Восточная или, как часто говорят, исламская цивилизация есть, в лучшем случае, культурный конструкт, но совсем не цивилизационный. Цивилизация не сводится к своему культурному ядру, она должна обладать специфическим предметным полем, образованным характерным для этой цивилизации производством и соответствующей этому производству системе отношений. Хотя некоторые страны, и прежде всего Иран, демонстрируют возможность отличного от Запада функционирования финансового капитала (беспроцентный) и специфической социальной политики, но говорить об особой исламской цивилизации в настоящее время не приходится. Поэтому диалог цивилизаций, возможно, дело будущего; но диалог культур – реальность современности. Слова Президента Исламской Республики Иран Мохаммеда Хаттами: “Кажется, настало время для того, чтобы современная западная цивилизация, основанная на декартовско-фаустовской трактовке бытия, прислушалась и к другим трактовкам и точкам зрения, распространенным в других интеллектуальных и культурных сферах жизни человечества” [4] относятся именно к культуре и межкультурному диалогу, а не к диалогу цивилизаций.
Итак, мы пришли к выводу, что межконфессиональный диалог в условиях глобализации ограничен и имеет небольшую содержательную базу. Но все же имеются сферы реальной жизнедеятельности общества и человека, в которых общность подходов различных конфессий довольно заметна. Развернутый анализ этих проблем дан нами в коллективной монографии “Ислам и христианство: возможности духовной консолидации народов Казахстана” [5]; здесь же отметим, что к таким сферам относятся: общность нравственных требований к верующим и в исламе, и в христианстве; близость в культурно-интеллектуальной сфере – эта близость становится особо заметной при углублении к основам культуры и познания, при возрастании духовного пласта в них; общность в требованиях к реальной жизнедеятельности и практической деятельности, что представляется важным, так как проявляется и в экономической, и в соцально-политической сферах жизни общества. Именно в данных сферах, на наш взгляд, имеет место где явный, а где неявный, но реальный диалог ислама и христианства, если говорить об этих религиях. Несмотря на трудности такого диалога, он предельно важен, ибо касается сферы истинного бытия человека – сферы духа, которая, признаем мы это или нет, определяет собой все в жизни человека и общества. Возможность такого диалога обосновывается – и это самое глубокое обоснование возможности межконфессионального диалога – общностью сферы духа, и более того — единой духовной природой человека. Чем более мы духовны, тем большие возможности открываются для диалога конфессий, что вовсе не устраняет трудности и даже опасности этого диалога, заключающиеся, прежде всего, в утрате духовной чуткости и недозволенных компромиссах, на которые идут ради продуктивности межконфессионального диалога. Вести этот диалог, но стоять на глубочайших основаниях веры – вот мудрость; именно на таком пути можно ожидать успеха.
Литература
1. Косиченко А.Г. Межконфессиональные отношения в Республике Казахстан: состояние и тенденции // Материалы международной конференции “Межконфессиональное согласие как фактор стабильности казахстанского общества”. Алматы. 2001. с.
2. Косиченко А.Г. Влияние глобализации на культуру и ценности человека // Центральная Азия в системе глобальных отношений. Алматы. 2002. С. 198-206.
3. Малашенко А.В. Религия – дело не частное // Независимая газета. № 46. 2001.
4. Хаттами М. Надеюсь, что закончилась эра злобы и насилия // Независимая газета. № 3. 2001.
5. Ислам и христианство: возможности духовной консолидации народов Казахстана. Алматы. 2001.
Статья опубликована в журнале «Philosophical alternatives» №6-2005
www.kisi.kz
Глобальный диалог во имя мира и развития — Новости Казахстана
В Астане начал работу V Съезд лидеров мировых и традиционных религий, в котором принял участие Президент РК Нурсултан Назарбаев.
О представительности форума говорит тот факт, что в казахстанскую столицу прибыло 80 делегаций из 42 стран мира. Встреча, на которой обсуждались не теряющие актуальность вопросы духовности, мира, безопасности, проходила под сводами Дворца Мира и Согласия, специально построенного для проведения форума. Ключевая тема уже пятого по счету съезда была обозначена как «Диалог религиозных лидеров и политических деятелей во имя мира и развития». Особый вес дискуссии придавал весьма авторитетный состав участников мероприятия, в числе которых главы государств, первые руководители международных организаций, лидеры крупнейших мировых конфессий. Впервые в съезде принимал участие Генеральный секретарь ООН Пан Ги Мун.Показатель толерантности
Работа форума началась со второго заседания Совета религиозных лидеров, инициатива создания которого была озвучена Главой государства в ходе III съезда и получила конкретное воплощение уже на IV межрелигиозном саммите (тогда же прошло и первое заседание совета). Как подчеркнул, выступая на нынешнем мероприятии, Нурсултан Назарбаев, создание совета стало закономерным результатом доверия, сложившегося между всеми участниками форума в Астане.
– Убежден, что Совет религиозных лидеров сыграет важную роль в укреплении общемировых духовно-нравственных ценностей, достижении взаимопонимания и согласия между религиями и культурами. Текущее развитие мира показывает все более растущую потребность в таком уникальном механизме глобального межконфессионального диалога, – отметил Президент.
Нурсултан Назарбаев обратил внимание, что за три года, прошедших с момента предыдущего съезда, мир столкнулся с новыми попытками посеять рознь между людьми на почве религиозных различий. Стало больше военных и внутренних конфликтов, в которых стороны активно используют фактор религиозной принадлежности людей. И, как подчеркнул Глава государства, не может не вызывать беспокойства тот факт, что один из таких конфликтов (в Йемене) разразился вблизи главных мусульманских святынь – колыбели Исламского Мира Мекки и Медины. Акции ряда экстремистских группировок вызывают вражду между последователями различных конфессий и раскалывают многие общества в Азии и Африке. Тревогу вызывают сообщения о повреждении храмов при обстрелах городов и сел на востоке Украины.
Глава государства также подчеркнул переход на более опасную стадию угрозы глобального терроризма, оформившуюся в виде акций «Исламского государства».
– Под воздействием псевдорелигиозных взглядов боевики намеренно разрушают объекты культурного наследия тысячелетних цивилизаций в Ираке и Сирии. Они устраивают и тиражируют через Интернет кадры чудовищных публичных казней приверженцев других религий, журналистов и волонтеров, – сказал Нурсултан Назарбаев.
Глава государства отметил, что все религии мира призывают к сдержанности и терпению, прекращению войн и конфликтов, миру и согласию между людьми.
– Попытки использовать ислам для оправдания любых форм экстремизма и терроризма – кощунственны. В это сложное время призываю всех религиозных деятелей удвоить призывы к своей пастве о мире и согласии, толерантности и прощении, – обратился к духовным лидерам Президент Казахстана.
Нурсултан Назарбаев подчеркнул, что любой народ жив и велик до тех пор, пока умеет ценить и сохранять единство.
– Народ Казахстана един благодаря своей мудрости. И слава, и сила нашего народа – в дружбе, взаимопонимании, согласии и единстве, толерантности. Это самые высшие ценности лидирующей тридцатки развитых стран, в число которых стремится войти наша страна. Ради этой благородной цели мы реализуем Стратегию «Казахстан-2050» и приступили к реализации пяти институциональных реформ. Наш План нации «100 шагов» по модернизации Казахстана направлен на создание достойных условий жизни всех казахстанцев вне зависимости от их этнических и религиозных различий, – сказал Президент.
Глава государства отметил, что наша страна будет всемерно поддерживать Совет религиозных лидеров в его работе по продвижению идей и решений съездов мировых и традиционных религий.
В своем выступлении Президент подчеркнул, что роль религии как духовной первоосновы является бесценной. Он также выразил мнение, что совет мог бы стать автором и проводником идей духовной регенерации человечества в XXI веке, а актуальным направлением его работы могло бы выступить инициирование мер по противодействию религиозному экстремизму и терроризму.
– Предложения совета, одобренные и поддержанные предстоящим V съездом, помогли бы в предостережении от неправедных действий людей, заблуждающихся в вопросах веры. Ваше коллективное мнение о неприемлемости для истинных верующих ненависти, нетерпимости, жестокости и несправедливого отношения к ближним может стать решающим фактором сдерживания любых раздоров и распрей, – сказал Глава государства.
Нурсултан Назарбаев выразил убежденность, что реализация предложений начнется в ходе диалога с политическими деятелями, участвующими в работе V Съезда лидеров мировых и традиционных религий, и пожелал всем участникам плодотворной работы.
Мудрая инициатива
После выступления Главы государства слово взяли члены Совета религиозных лидеров. Президент Папского Совета по межрелигиозному диалогу Святого Престола Жан-Луи Торан в первую очередь передал участникам встречи приветствия Папы Римского Франциска. Он также подчеркнул, что религиозные лидеры должны быть примером честности и справедливости, должны учить общество уважать каждого человека, вне зависимости от культурной и религиозной принадлежности, учить доверию и братству.
– Наше нынешнее заседание это знак того, что все мы стремимся к миру и братству, к дружбе и сотрудничеству, которые мы развиваем все эти годы. Диалог религиозных лидеров, который проходит в Астане на регулярной основе, демонстрирует, что многообразие нашего общества – это его богатство, – подчеркнул Ж.-Л.Торан.
Митрополит Минский и Заславский, Патриарший Экзарх всея Беларуси Павел зачитал адресованное Нурсултану Назарбаеву, а также организаторам и участникам второго заседания Совета и делегатам V Съезда приветствие от Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. В нем глава русской православной церкви отметил, что выстроенное по инициативе Президента Нурсултана Назарбаева здание партнерского диалога мировых религий уже более 10 лет тепло принимает на казахстанской земле верных своим духовным и культурным традициям высоких гостей.
«Современные глобальные процессы сопровождаются рядом новых вызовов и угроз человечеству. Сегодня мы стремимся объединить усилия политических и религиозных лидеров ради сохранения в жизни людей традиционных нравственных ценностей, обеспечения безопасности, справедливости и мира для тех, кто, побуждаемый к отказу от своей веры и ценностей, подвергается дискриминации и преследованиям. Особую обеспокоенность представляет терроризм, активно использующий религиозную риторику для оправдания своих преступных действий. Всем нам необходимо совместно искать пути решения существующих проблем. Отрадно свидетельствовать, что одной из площадок для такой работы является Съезд лидеров мировых и традиционных религий в Астане, в рамках которого успешно развивается взаимодействие государственной власти и религиозных деятелей во имя укрепления мира и согласия на нашей планете», – говорится в послании Патриарха Кирилла.
Генеральный секретарь Всемирной ассамблеи сближения исламских мазхабов Аятолла Шейх Мохсен Араки высказал слова благодарности в адрес Президента Нурсултана Назарбаева за то, что он прилагает титанические усилия для развития и укрепления диалоговой площадки Съезда. Встречи лидеров мировых и традиционных религий в Астане способствуют утверждению в мире общечеловеческих ценностей, базирующихся на таких понятиях как справедливость, безопасность, добро, праведность.
– Все это можно осуществить только путем единства последователей различных религий, о чем и говорит господин Президент. Благодаря его мудрости мы сумели достичь этой сплоченности здесь, на территории Казахстана, – сказал Аятолла М.Араки.
Заместитель генерального секретаря Всемирной Исламской Лиги Абдрахман бен Абдалла аз-Зейд, в свою очередь, передал приветствие от генсека Лиги Абдаллы бен Абдель Мухсин ат-Турки. Он выразил глубокую благодарность Казахстану и его Президенту за проведение в Астане Съездов религиозных лидеров, на которых поднимаются вопросы, имеющие общечеловеческое значение.
Представитель Всемирной Исламской Лиги подчеркнул, что задача религии заключается в том, чтобы давать людям идеалы, верные ориентиры, направлять на праведный путь, отвергать любые проявления агрессии. Духовные лидеры, по его словам, сегодня, прежде всего, должны повсеместно способствовать распространению мира и справедливости.
– Мы собрались в Астане, чтобы вместе призвать к уменьшению ненависти и нетерпимости и научиться сосуществованию в атмосфере дружбы и взаимоуважения. Мир и спокойствие являются главными интересами для всех нас, – отметил, выступая на втором заседании Совета, главный сефардский раввин Израиля Ицхак Йосеф. – Желаю нам применить принципы этой конференции в жизни и преумножить мир и согласие. Каждый лидер, в руках которого есть влияние и сила, пусть не остановится в стремлении нести мир.
Участники заседания, которое вел Председатель Сената Парламента РК Касым-Жомарт Токаев, одобрили проект Декларации V Съезда лидеров мировых и традиционных религий, а также определили, что следующее Третье заседание Совета религиозных лидеров и очередной VI Съезд пройдут в 2018 году.
Ответственность за судьбы народов
Диалог между духовными и политическими деятелями в рамках V Съезда лидеров мировых и традиционных религий продолжился уже на пленарном заседании. Мероприятие стало частью созидаемой его участниками великой истории толерантности, глобального диалога культур и религий, частью масштабной и беспрецедентно важной работы по созданию безопасного и гармоничного мира. Ведь, как подчеркнул Глава государства, и политиков, и служителей конфессий объединяет общее чувство ответственности за судьбы людей и народов, мир и спокойствие на всей нашей уникальной планете, созданной Великим Творцом.
– Благородные идеи Съезда лидеров мировых и традиционных религий находят широкую поддержку в мировом сообществе, как в религиозных, так и политических кругах. Они дают миру шанс преодолеть сложившиеся веками стереотипы о межрелигиозных отношениях, выработать действенную формулу глобальной толерантности и взаимопонимания в ХХI веке. Я убежден, что работа Пятого Съезда лидеров мировых и традиционных религий поможет сделать к этой цели важный шаг, – сказал Президент.
Центральный вопрос V Съезда, как уже отмечалось, был связан с осознанием важной роли и ответственности религиозных и политических лидеров за безопасное и гармоничное развитие современного мира. 
Как отметил Нурсултан Назарбаев, в ХХI веке мир продолжает оставаться в своем большинстве глубоко религиозным. Так, согласно данным Института Gallup, представленным в одном из последних отчетов Глобального барометра надежды и отчаяния, больше половины жителей Земли (около 60%), считают себя религиозными людьми, свою нерелигиозность отмечает каждый пятый человек.
– Феномен устойчивости и сохранения влиятельности религиозных учений в эпоху технологических революций очень точно объяснил итальянский писатель ХХ века Чезаре Павезе. «Религия, – писал он, – это убеждение, что все происходящее с нами необычайно важно. Именно поэтому она будет существовать всегда». Но означает ли это, что спутниками человеческого развития неизменно будут религиозные противоречия, неприязнь, конфликты и межконфессиональные войны? Я не являюсь сторонником утвердительного ответа на такой вопрос, – поделился мнением Президент.
Объясняя свою позицию, он процитировал Махатму Ганди, который говорил – «У Бога нет религии». В тысячелетней истории мира теологические дискуссии оставались лишь словесными спорами, пока политики не делали из них войн и конфликтов.
Кроме того, все религии мира призывают к сдержанности и терпению, ненасилию и согласию: Священный Коран отрицает и порицает жестокость, христианский Новый Завет учит людей добру, древнеиндийские Упанишады взывают к миру со всей Вселенной. Как подчеркнул Глава государства, настоящая вера только та, которая побуждает человека к любви, состраданию и добру.
– Современная история знает примеры толерантных в религиозном отношении обществ, – продолжил Нурсултан Назарбаев. – Например, мы в Казахстане создали успешную модель сосуществования 18-ти конфессий, живущих в мире, согласии и взаимопонимании друг с другом. Наше законодательство о религиозных объединениях основано на принципе равенства и свободы совести. За почти четверть века нашей Независимости Казахстан пережил Эпоху Возрождения духовности. В советскую эпоху, в том числе и в Казахстане, был утвержден атеизм. Но наш народ не потерял веру в Бога. Сейчас в стране действует 3312 мечетей, храмов, молитвенных домов, синагог и других культовых сооружений. У нас издаются 47 средств массовой информации религиозного направления. В стране работают почти 500 иностранных миссионеров. Главные даты Исламского и Христианского календарей – общие праздники всех казахстанцев. Паствы всех религий, действующих в нашей стране, – члены одной большой казахстанской семьи. Мы все вместе созидаем новую страну, где нет места раздору и распрям, – сказал Президент.
Казахстанский Лидер подчеркнул, что все граждане республики объединены одной целью – построить процветающее государство, которое к середине ХХI века будет стоять в одном ряду с 30-тью самыми развитыми нациями мира. Поставлена задача добиться, чтобы все казахстанцы стали Нацией единого будущего, вековой смысл которой состоит в том, чтобы из поколения в поколение, из эпохи в эпоху передавались ценности мира и согласия.
– Мы показали всему миру, что фатальной неизбежности конфликтов религий и культур нет даже в пределах одного общества. Поэтому их можно избежать и на любом уровне международной политики. Мы продемонстрировали, что толерантные отношения внутри общества – вопрос осознанной ответственности и государства, и религиозных объединений, и рядовых граждан. Проведение в Астане Съездов лидеров мировых и традиционных религий мы рассматриваем сквозь призму глобального признания успешности нашего опыта, – подчеркнул Нурсултан Назарбаев.
Вернуть доверие и взаимопонимание
Отличительной особенностью форума Глава государства назвал обсуждение вопросов взаимоотношений религий и культур с точки зрения интересов мира и стабильности на планете. Актуальность такой дискуссии усиливается тревожным ходом развития глобальной ситуации.
Во-первых, произошло резкое ослабление режима глобальной безопасности, не работает международная система сдержек и противовесов. Утрачена атмосфера доверия между ведущими государствами, которая складывалась в течение последних десятилетий после Второй мировой войны. Взаимный санкционный прессинг осложняет ситуацию в мировой экономике. Недоверие негативно отражается также на гуманитарных отношениях между странами и народами.
Во-вторых, в мире резко выросло число военных и внутренних конфликтов. Так, ситуация на Востоке Украины существенно снижает уровень европейской и глобальной безопасности, а вся территория от Западной Африки и до Афганистана охвачена вооруженным противостоянием.
В-третьих, угроза международного терроризма приняла форму действий так называемого «исламского государства». «По мнению Главы государства, есть настоятельная необходимость объединиться и высказать общее мнение против прикрытия их злодеяний религией.
В-четвертых, в современном мире не стало меньше голодных и обездоленных людей. Сегодня, по данным ООН, во всем мире за порогом бедности живут 700 миллионов детей и подростков. 150 миллионов – это брошенные дети, 100 миллионов не имеют возможности получать образование из-за отсутствия школ, еще 10 миллионов – страдают от недостатка лекарств и медикаментов. Все это есть изначальная среда социальной неустроенности, а в перспективе – преступности, социальной ненависти, терроризма и экстремизма.
И, наконец, подчеркнул Президент, нельзя не видеть и глобальной проблемы нивелирования духовно-нравственных ценностей. Через СМИ и социальные Интернет-сети тиражируются сквернословие, глумление над духовными началами людей, преступная аморальность и вседозволенность, пошлые образцы так называемой «массовой культуры». Потоки такой «псевдокультуры» особенно больно ранят неокрепшие души молодежи, подрывают семейные традиции, разрушают взаимосвязи поколений.
– Сегодня важно наладить широкий диалог по выработке новой парадигмы безопасности и развития. В ее основе должны быть принципы равноправия, взаимного уважения, признания интересов друг друга, сотрудничества, толерантности и взаимопонимания. В ХХI веке альтернативы диалогу во всех сферах – политической, экономической, культурной, духовной – не существует. Сегодня человечество располагает большими материальными, научно-техническими и интеллектуальными возможностями. Никакого прогресса не будет, если люди не научатся жить в мире и духовном согласии друг с другом, – сказал Президент, добавив, что различия между людьми будут всегда, но они должны быть не разъединяющими межами, а объединяющим началом.
Нурсултан Назарбаев выразил убежденность, что межэтнические и межрелигиозные конфликты порождает неверная политика, которая губит страны, людей и общества. Но более долговечным всегда было и остается взаимное притяжение народов, взаимное познание языков, культур, духовного мира, развитие торговли и добрососедства. И эта тенденция содружества народов особенно усиливается в ХХI веке под воздействием глобализации.
Духовные и политические лидеры, подчеркнул Президент, могут сообща сделать мир человечества более нравственным и толерантным.
Новая архитектура мира
По завершению работы V Съезда лидеров мировых и традиционных религий его участниками будет принята итоговая Астанинская декларация. В своем выступлении на планерном заседании Глава государства предложил включить в нее ряд важных призывов, отражающих, по его словам, боль и надежды миллиардов людей по всему свету.
В первую очередь – это призыв прекратить все военные конфликты и объявить перемирие. Всем противоборствующим сторонам надо сесть за стол переговоров и выработать соглашения о прекращении насилия, защите мирных граждан, мирном решении всех противоречий.
Кроме того, в любой стране и межгосударственных отношениях должны быть решительно отвергнуты силовые методы решения любых политических противоречий.
Также важно призвать политических лидеров всех ведущих держав остановить разрастание пропасти недоверия в современном мире.
– Надо прекратить взаимные санкции, от которых больнее всего страдает «третий мир» и простые люди. Важно предостеречь мир от опасности возобновления в ХХI веке стереотипов времен «холодной войны» и, особенно, блокового мышления. Сегодня необходимо использовать все возможные механизмы ООН и других международных структур безопасности для урегулирования противоречий, прекращения войн и конфликтов, – подчеркнул Президент.
Необходимо воззвать к разуму всех людей и остановить практику использования средств массовой информации, включая Интернет, для разжигания межконфессиональной розни между людьми. Надо повысить моральную ответственность владельцев и издателей СМИ, всех, кто называет себя «четвертой властью».
И, наконец, государствам и обществам жизненно необходимо объединить усилия для решения проблем нищеты, голода, эпидемий, безработицы, борьбы с последствиями природных стихий и техногенных катастроф.
Все это, как отметил Нурсултан Назарбаев, должно стать частью новой архитектуры безопасного и гармоничного мира.
– События современной эпохи делают наши Съезды лидеров мировых и традиционных религий важнейшим элементом глобальной «духовной дипломатии». Призываю глав всех делегаций довести до предстоятелей и прихожан призыв к преумножению межконфессионального диалога. Я обращаюсь ко всем присутствующим политикам и общественным деятелям использовать свое влияние и возможности для прекращения войн и конфликтов, восстановления доверия в глобальной политике. Убежден, что работа Съезда обогатит практику диалога культур и религий, – заключил Глава государства.
Это наш шанс
Президента Нурсултана Назарбаева поддержал Генеральный Секретарь ООН Пан Ги Мун.
– Мы встречаемся в то время, когда нуждаемся в диалоге больше, чем когда-либо, потому что находимся в мире переходного периода, – говорил он в своем выступлении на пленарном заседании. – Урбанизация и миграция растут. Ландшафт глобальной безопасности постоянно меняется драматическим образом. Мы сталкиваемся с огромными рисками: гражданские конфликты, терроризм, организованная преступность, трафик наркотиков, а также кризисы, связанные со здоровьем миллионов людей. И эти опасности кочуют от границы к границе.
Вместе с тем спикер отметил, что человечество стремится к более устойчивому и равному пути развития и имеет для этого огромные возможности, потому что мы являемся первым поколением, которое может положить конец глобальной бедности. А еще, по словам Пан Ги Муна, мы – последнее поколение, которое может решить проблемы, связанные с глобальным потеплением до того, как это станет слишком поздно.
Далее Пан Ги Мун выделил решающую роль религиозных лидеров в том, чтобы объединить все сообщества и создать почву для решения глобальных проблем и поддержания мира. Это можно сделать посредством диалога, продвигая общие ценности, которые заложены в универсальной Декларации прав человека, Международном пакте о гражданских и политических правах, и, конечно же, в учениях всех мировых религий. Мировые религиозные лидеры должны учить своих последователей истинному объединению, пониманию и взаимному уважению.
– Мы всегда должны также уважать международное право и должны соблюдать фундаментальные свободы, – акцентировал Генеральный секретарь ООН. – Те, кто принимает политические решения, должны это признавать. Чем больше пространства для демократии и фундаментальных свобод, тем меньше возможности для экстремизма и насилия.
Пан Ги Мун призвал открыть сердца для тех, кто придерживается различных религиозных убеждений, соблюдать, уважать права всех религиозных сообществ, особенно тех, которые пребывают в меньшинстве. По его словам, необходимо выйти за пределы обычного понимания толерантности, или лишь признания того, что другие верующие тоже существуют. Ведь никто не хочет быть «субъектом толерантности» или чтобы его просто терпели, как будто с ним и его верой что-то не в порядке.
– Толерантность должна быть активной и более динамичной, – убежден Пан Ги Мун. – Это означает, что мы должны больше общаться с теми, кто отличается от нас, и признавать тот факт, что можем при этом научиться многому и выиграть многое. Когда мы будем стремиться больше узнавать друг о друге, то и сами будем расти – интеллектуально, морально, духовно!
Говоря о том, что политические и религиозные лидеры уже в пятый раз собираются в Астане, Президент Финляндской Республики Саули Ниинисте выразил уверенность, что, судя по присутствующей аудитории столь высокого уровня, такие встречи будут продолжаться.
– Есть реальные причины, которые заставляют нас собираться вместе, – объяснил он. – В быстроменяющемся мире необходимы форумы, подобные этому, на которых рассматривается перспектива развития событий не на месяц– другой, а на долгие годы. А еще здесь обсуждают самые серьезные международные проблемы, среди которых необходимость найти мирные пути решения конфликтов, способы добиться толерантности, уважения другой точки зрения и образа жизни.
Президент Финляндии подчеркнул, что роль таких стран, как Казахстан, в этой связи чрезвычайно важна, потому что именно здесь, с учетом местных реалий, удобно вести такие дискуссии. Ведь сама Республика Казахстан предпринимает постоянные усилия, чтобы уже ставшая традиционной диалоговая площадка расширяла свои границы, что высоко ценится и уважается в мире. Также Саули Ниинисте рассказал о собственном опыте общения на регулярной основе с лидерами религиозных сообществ, назвав его очень плодотворным.
– Астана сегодня не только столица Казахстана, но и в определенном смысле – столица мира, где происходит диалог между всеми духовными лидерами и учеными, представляющими основные религии, – заявил Президент Папского Совета по межрелигиозному диалогу кардинал Жан-Луи Торан.
Он выразил благодарность народу Казахстана и его Президенту Нурсултану Назарбаеву за открытость и гостеприимство, которые характерны для Пятого Съезда лидеров мировых и традиционных религий. Кардинал Жан-Луи Торан отметил, что наша республика является прекрасным примером страны, где, несмотря на то, что она остается светской, очень уважают религию.
Заместитель Генерального секретаря Всемирной Исламской Лиги Абдрахман бен Абдалла аль-Заид также поблагодарил руководство и народ Казахстана от имени Генерального секретаря Всемирной Исламской Лиги Абдаллы бен Абдель Мухсин ат-Турки. По его мнению, диалог политических и религиозных лидеров на Форуме – важное средство для установления и распространения мира, для борьбы против агрессии. Конечно, напрямую вопросы, связанные с установлением мира, ведутся политическими лидерами стран, отметил Абдрахман бен Абдалла аль-Заид. Однако он считает, что и религиозные наставники и их институты имеют большие возможности для того, чтобы повлиять на ситуацию путем развития культуры диалога, уважения прав народа на достойную жизнь.
Спикер также отметил сотрудничество нашей страны со Всемирной Исламской Лигой и от имени своей организации выразил восхищение и дал высокую оценку деятельности Президента Республики Казахстан, который предпринимает немало усилий в установлении мира.
В свою очередь Митрополит Франции Эммануил Адамакис, представитель Его Всесвятейшества Экуменического Патриарха Варфоломея, Архиепископа Константинополя и Нового Рима заявил: «необходимо напомнить всем, что использование диалога как способа обмена мнениями по конкретным вопросам при совместной работе равноправными участниками в конечном счете принесет положительные результаты в виде выверенных решений и действий». Спикер назвал диалог на форуме идеальной формой коммуникации и сообщил, что подобные дискуссии стали основой современных многокультурных обществ.
В начале было Слово
В своих выступлениях спикеры форума отмечали, что начиная с 2003 года Съезд лидеров мировых и традиционных религий наглядно демонстрирует: диалог, взаимное понимание и уважение – мощная сила, которая способна обеспечить на Земле мир и покой. Говорить о добре и духовности никогда не лишне, ибо, как цитировали выступающие библейское выражение – «В начале было Слово». Пропаганда вечных ценностей есть мощное оружие против экстремизма и нетерпимости.
В этой связи Генеральный секретарь Всемирной ассамблеи сближения Исламских мазхабов Аятолла Шейх Мохсен Араки выразил благодарность Казахстану и лично Нурсултану Назарбаеву за инициативу проведения съездов, отметив, что на этой площадке можно говорить открыто, без ангажированности и намеков. Открытый диалог – вот преимущество Астанинского духовного форума.
– Съезд лидеров мировых и традиционных религий способствует установлению мира между народами и религиями, – констатировал представитель Всемирной ассамблеи сближения Исламских мазхабов.
Выступающий отметил, что участники Съезда имеют главную миссию – объединение человечества под лозунгом единства. Как и многие спикеры, Аятолла Шейх Мохсен Араки поднял проблему использования религии в политических целях, что усложняет процесс налаживания межконфессионального диалога. Было подчеркнуто, что если бы люди следовали религиозным принципам, вряд ли сегодня мир раздирали такие противоречия, которые мы наблюдаем. В некоторых странах под прикрытием религиозных факторов проливается кровь ради достижения чьих-то политических и геополитических целей.
– Перед нами стоит важная задача – реформирование общества. Наша Ассамблея благодарна Нурсултану Назарбаеву за его усилия в поддержании мира и стабильности на Земле. Такие задачи посильны всем людям доброй воли. Ведь удается Казахстану и ее Лидеру осуществлять практические шаги по этому пути. Мы просим Нурсултана Назарбаева и далее предпринимать подобные действия. Мира и благословения вам, – заключил Аятолла Шейх Мохсен Араки.
О том, что мир на планете – главнейшая ценность всех религий, в том числе иудаизма, говорил главный сефардский раввин Израиля Ицхак Йосеф, прибывший для участия в Съезде из Иерусалима – города, где зародились главные религии мира.
– Да, разногласия между религиями есть. Но сами по себе разногласия не являются чем-то плохим. Плоха межрелигиозная нетерпимость, когда каждая из сторон абсолютно уверена в своей правоте и не готова к диалогу, – отметил раввин.
Духовник привел традицию верующих иудеев во время молитвы отступать на три шага назад.
– Если вы хотим мира, каждая из сторон должна быть способной делать три шага назад. Без компромисса, без желания слышать и слушать достижение мира невозможно. Очень важно приучиться говорить друг с другом. Но одних разговоров недостаточно. Пришло время действовать. Президент Казахстана 12 лет назад взял на себя важную миссию – установить теплые отношения между мировыми религиями и странами. Мы должны брать с него пример, – сказал Ицхак Йозеф
Модели и примеру Казахстана должны следовать все государства, считает Генеральный секретарь Всемирного сообщества буддистов Фаллоп Тайиари. Проходящий в Астане Съезд – уникальная возможность повысить сознание человечества, отметил он.
Фаллоп Тайиари напомнил участникам, что форум инициирован страной, в которой в мире и согласии проживает более ста этносов и около сорока религиозных конфессий.
– Люди здесь живут в единстве и социальной гармонии. Это доказывает, что Казахстан является своеобразной моделью, примером для всех обществ и стран, – сказал он.
С выступившими участниками форума согласился Генеральный секретарь Организации Исламского Сотрудничества Ияд Амин Мадани. Он подчеркнул, что Съезд – уникальная площадка для того, чтобы поделиться своими мыслями, быть услышанными. Генсек ОИС также отметил ответственность религиозных и политических лидеров за сохранение мира на Земле:
– Пожалуй, одним из самых тревожных вопросов последнего десятилетия стала растущая поляризация общества по этнической, расовой и религиозной принадлежности. Борьба за земли, ресурсы, сферы влияния – все это подорвало основы мира. Чтобы бороться с этими вызовами, нужно понимать их контекст, причины появления.
Ияд Амин Мадани отметил, что прошлый век отмечен двумя кровопролитными мировыми войнами, унесшими жизни 76 миллионов. К сожалению, человечество не извлекло уроков из прошлого. Более того, методы противостояний стали более изощренными. И одно из самых страшных зол современности – терроризм.
– Нужно понять, что терроризм – это инструмент политики и только ее. Религия не должна и не может быть его соучастником. Одна религия не должна обвинять другую в том, что мир раскалывается. Организация Исламского Сотрудничества считает, что пришло время возобновить наши коллективные усилия для установления взаимопонимания. Этот дискурс не должен стать формой религиозной демагогии, – сказал Ияд Амин Мадани.
О том, что образование и знание является важной основой для сохранения мира, в своей речи говорил председатель Институтов по исследованию индуизма и межрелигиозного диалога Самир Шантилал Сомайя. Он представил философскую точку зрения на происходящие и ведущие к столкновению цивилизаций процессы. Индийский теолог задал вопрос: почему в последние десятилетия процесс сохранения мира, баланса всегда сопряжен с борьбой? Человечество перестало понимать, что же есть источник подлинных ценностей. Стремление подчинять, влиять стало тем гибельным путем, с которого мы должны сойти пока не поздно. Доктор Сомайя перечислил семь основных грехов современного человека, которые определил когда-то Махатма Ганди: богатство без работы, удовольствие без совести, наука без человечности, знание без характера, политика без принципа, коммерция без моральных принципов, поклонение без пожертвования. Самир Шантилал Сомайя отметил, что все они – следствие, прежде всего, необразованности современного человека.
– Мы хотели бы, чтобы образование формировало личность, расширяло сознание и интеллект и чтобы люди в итоге понимали подлинную суть мироздания. Однако образование сегодня стало всего лишь обучением профессии. Мы должны не только учить людей, как зарабатывать, но и как жить. Мы не учим служить на благо обществу. Только предоставление подлинных знаний человечеству способно сохранить мир, – сказал доктор Сомайя.
Обращение к участникам Съезда направил и Король Марокко. Его озвучил министр по делам Ислама Королевства Тауфик Ахмед. Король призывает превратить площадку Съезда в арену для дискуссий политики и религии. «Политики должны прислушаться к здравомыслящим религиозным деятелям. Последние же должны установить во всех религиях права перед собой, перед людьми, перед сообществом», – говорится в обращении.
Работа продолжается
Не менее интересными и содержательными стали секционные заседания V Съезда, состоявшиеся уже во Дворце Независимости. В первый день работы межрелигиозного саммита их состоялось два – «Религиозные и политические лидеры: ответственность перед человечеством» и «Влияние религии на молодежь: образование, наука, культура и средства массовой информации».
В ходе первого секционного заседания его участники обсудили роль религиозных и политических деятелей в укреплении мира, безопасности и сотрудничества, а также их взаимодействие в целях противодействия идеям насильственного экстремизма и религиозной нетерпимости. Кроме того, разговор зашел о поддержке принципов взаимного понимания и уважения в обществах.
Что касается второго секционного заседания, то здесь дискуссия развернулась вокруг таких вопросов как значение религии в жизни современной молодежи и ее роль в защите молодого поколения от экстремистких идей. Также обсуждалась роль образования, науки, культуры и СМИ в вопросах религиозного просвещения молодежи, в преодолении различных духовных, культурных и этнических разногласий.
…Сегодня V Съезд лидеров мировых и традиционных религий продолжит свою работу. Его гостей и участников ожидают еще два секционных заседания. Итоги двухдневной работы межрелигиозного саммита будут подведены на пленарном заседании.
www.kazpravda.kz
Межконфессиональный диалог как фактор гуманизации межрелигиозных и межнациональных отношений (стр. 1 из 2)
Нуруллаев А. А. (г. Москва)
Начало XXIв. ознаменовалось активизацией агрессивного национализма, усилением различных форм политического экстремизма, мощными вспышками международного терроризма. В процессе политической, военной и этнической мобилизации авантюристические группы стремятся широко использовать религиозные лозунги и постулаты. Вместе с тем, обострившиеся в последнее время межконфессиональные противоречия мешают религиозным центрам объединить усилия в борьбе с силами зла, нарушающими мир и стабильность в обществе, несущими трудноисчислимые бедствия народам.
Неудивительно поэтому, что наиболее дальновидные религиозные деятели настоятельно подымают вопрос о необходимости организации постоянного диалога между различными религиями (конфессиями), как на федеральном, региональном, так и на международном уровнях. Они с полным основанием рассматривают такой диалог не только как способ обмена информацией, но и как средство формирования цивилизованных межконфессиональных взаимоотношений, которые открывают путь для успешного сотрудничества по проблемам, волнующим общество.
Разносторонняя польза от постоянного диалога между религиями может быть огромной. Во-первых, такой диалог может способствовать устранению (или хотя бы сглаживанию) межрелигиозных противоречий, ввести идеологическое соревнование между религиями и конфессиями в цивилизованные рамки, что весьма положительно скажется на этнонациональных отношениях и социально-политической стабильности.
Во-вторых, межрелигиозный диалог станет препятствием на пути радикалов из среды политиков и религиозных деятелей, нацеленных на использование мобилизационного потенциала религий для реализации своих политических амбиций.
В-третьих, межрелигиозный диалог поможет объединению усилий людей различных вероисповеданий и национальностей на борьбу против глобальных угроз, несущих беды человечеству.
В-четвертых, межрелигиозный диалог, поможет обществу осознать тот факт, что реальные причины, лежащие в основе религиозно-политического экстремизма и международного терроризма бесперспективно искать в том или ином религиозном учении. Тем самым будет облегчен поиск подлинных причин таких явлений, а, следовательно, средств и методов эффективной борьбы с ними.
Наконец, в-пятых, межрелигиозный диалог, дает мощные стимулы не только для решительного осуждения проявлений международного терроризма, а также религиозно-политического и этнонационалистического экстремизма, но и для налаживания необходимой воспитательной работы, направленной на предупреждение подобных преступных деяний в будущем.
Несколько слов о принципах межрелигиозного диалога. Принципы межрелигиозного диалога — это минимум исходных положений, принимаемых его участниками, не придерживаясь которых невозможно приступать к самому диалогу.
Первейшим из них является принцип толерантности. В данном контексте толерантность есть терпимое отношение последователей одной религиозно-конфессиональной общности к последователям других религиозно-конфессиональных общностей. Каждый придерживается своих религиозных убеждений и признает такое же право за другими.
За долгие века противостояния религий и конфессий сформировалась конфронтационная психология, в плену которой продолжают находиться многие люди. Сила стереотипов конфликтного мышления столь велика, что для ее преодоления нужна большая и упорная работа. Терпимость во взаимоотношениях между представителями различных религиозных общностей является необходимым условием организации плодотворного диалога между религиями.
Исключительное значение для организации межрелигиозного диалога имеет принцип равноправия его участников. Добровольно договариваются лишь равные. Любая попытка поставить одного из участников диалога в привилегированное положение является препятствием для нормального течения диалога. Более того, попытка определить ту или иную конфессиональную общность богоизбранной (даже ссылаясь на священные тексты) может привести к срыву диалога. Нечто подобное, например, произошло на межрелигиозной конференции «Поиск путей мира и гармонии. Общая ответственность христиан, мусульман, иудеев», проходившей в Москве в октябре 2000г. Один из докладчиков попытался убедить аудиторию в том, что иудеи являются богоизбранным народом, ряд представителей других конфессиональных общностей сразу же и достаточно резко высказались за прекращение диалога. Немало усилий понадобилось для того, чтобы конференция продолжила свою работу.
Еще одним важным принципом межрелигиозного диалога является открытость его участников. Открытость — это нескрываемое от других искреннее выражение своей позиций, сочетающееся со стремлением слушать и слышать других, непредвзято воспринимая и оценивая их точку зрения. Открытость вовсе не тождественна требованию отказа участников диалога от своих убеждений или уступки чужим убеждениям. Ее ценность в том, что она помогает субъектам диалога лучше уяснить взгляды друг друга, благоприятствует сопоставлению различных мнений, выявлению общих интересов и выработке согласованных мер по их реализации.
Конструктивный подход, нацеленность на позитивные результаты является еще одним необходимым принципом межрелигиозного диалога. Религиозный плюрализм, идейная конкуренция конфессий предполагает несовпадение позиций участников диалога. Настроенные на конструктивность субъекты диалога приходят при обсуждении общих проблем к принятию взаимно приемлемых решений на компромиссной основе. Разногласия устраняются путем согласований. Компромисс возможен и необходим в вопросах, касающихся земного бытия, социально-политических установок и культурного разнообразия. Что касается различного подхода к вероучительным проблемам, разного понимания проблем спасения, то в этих вопросах рассчитывать на компромисс в обозримом будущем не приходится.
И здесь мы переходим к очередному принципу межрелигиозного диалога. Его можно сформулировать так: отказ от критического рассмотрения вероучительных вопросов. Начало полемики о преимуществах или недостатках того или иного религиозного учения означает конец диалога.
Любой диалог должен быть организован. Дело это не простое. Оно Особенно сложно, когда речь идет о межрелигиозном диалоге. Наличие специальных координирующих органов и выработанных процедур усиливает надежду на регулярность диалога и его результативность.
Таковым, в частности, является Межрелигиозный совет России. К его созданию шли очень долго. Религиозные меньшинства ставили вопрос о необходимости создания такого совета, начиная с 1992 г. Наконец, в 1998 г. он был создан. Но кого он объединяет? Лишь четыре конфессии из почти 70 действующих на законном основании1. Не допуская в Межрелигиозный совет России другие конфессиональные организации, его участники не только обедняют деятельность Совета, но и сеют недовольство среди недопущенных, способствуя тем самым усилению межконфессиональных противоречий. Думается, давно назрела необходимость пригласить в этот Совет представителей многих других религиозных объединений, действующих в стране на законных основаниях.
Важную роль в организации межконфессионального сотрудничества играет и такая общественная организация, как Международная Ассоциация религиозной свободы (МАРС) и ее Евразийское отделение. Серьезным фактором расширения межконфессионального диалога, могли бы стать секции или комитеты межрелигиозного сотрудничества при Ассамблее народов России, при Федерации мира и согласия, если бы они были созданы.
Эффективным стимулом для активизации межрелигиозного диалога явился Всемирный форум религиозных и духовных лидеров, проведенный под эгидой Организации Объединенных Наций в 2000 г. В этой связи многие религиозные деятели вносили предложения о создании при ООН Совета религиозного представительства. Можно надеяться, что этот Совет, если он будет создан, станет подлинным инициатором и координатором межрелигиозного диалога на самых различных уровнях, что может способствовать существенному увеличению вклада религий в дело укрепления мира, международной безопасности и дружбы между народами.
Нельзя не сказать о факторах, затрудняющих организацию постоянного межрелигиозного диалога в нашей стране. Ограничусь лишь их перечислением. Это — политическая ангажированность многих видных религиозных деятелей (а им бы во всех отношениях лучше стоять подальше от политики). Это — нарушения государственными органами и должностными лицами конституционных принципов отделения религиозных объединений от государства и их равенства перед законом. Это — высокий уровень религиозной нетерпимости (среди молодежи он в 2–3 раза выше, чем среди граждан старших поколений). Это — острые противоречия в некоторых конфессиональных объединениях. Это — неудачные заявления некоторых видных российских религиозных деятелей.
Согласно данным опросов общественного мнения, подавляющее большинство респондентов убеждены, что межэтнические и межрелигиозные противоречия могут привести к развалу России. А вот высказывание на этот счет Президента РФ В. В. Путина: «Огромная опасность для такой страны как наша — в разжигании межнациональной и межконфессиональной розни…Если мы вступим на этот скользкий путь, мы страну не сохраним»2.
Как расценить в этой связи неоднократные заявления одного из видных деятелей Русской православной церкви о том, что надо прекратить называть Россию многонациональной и поликонфессиональной страной, что она мононациональна и моноконфессиональна? Весьма странно прозвучало на днях в телепередаче «Русский дом» заявление другого религиозного деятеля, что «теперь приоритетной задачей является устранение федеративного устройства государства«. Стремятся не отставать от представителей доминирующей конфессии и иные мусульманские деятели. Одни призывают вернуть в ислам потомков тех мусульман, которые были крещены еще при царизме, а другие выступают с лозунгами создания »исламского государства от Каспия до Черного моря«.
mirznanii.com
исторические традиции и современность — Turkish Forum
Укрепление межэтнической и межконфессиональной толерантности является актуальной проблемой для любого общества. Само положение Узбекистана — в Центральной Азии, на стыке многих культур – предопределило его роль в межцивилизационном многовековом диалоге, что нашло свое отражение в многообразии межэтнических и межконфессиональных процессов.
На территории современного Узбекистана пересекались представители различных этнических групп и конфессий. Народы региона унаследовали разнообразие культур, традиций, конфессий, что и сегодня образует уникальную культурную мозаику, сочетающую азиатские и европейские компоненты. История Узбекистана полна примеров интенсивного и продуктивного межконфессионального межцивилизационного диалога, взаимодействия, социокультурного взаимопроникновения, межэнической и межконфессиональной толерантности.
В условиях нарастания процессов глобализации зачастую невозможно найти решение этих проблем в рамках и силами одного государства, необходимо участие всего мирового сообщества. В целом межэтническая и межконфессиональная толерантность базируется на принципах терпимого отношения к иным религиям, национальностям, расам, языкам, культурам, политическим или иным убеждениям; предотвращения любой деятельности, направленной на разжигание межэтнической и межконфессиональной розни; верховенства международных правовых документов, равенства прав и свобод человека и гражданина независимо от его расы, национальности, языка, отношения к религии, политике.
Только продвигаясь в направлении к лучшему взаимопониманию представителей разных этносов и конфессий, человечество сможет избежать того недоверия, которое используется как почва для разжигания неприязни, ненависти, призывов к насилию.
Диалог культур был и остается одним из главных аспектов в развитии человеческой цивилизации в целом. На протяжении веков и тысячелетий в Узбекистане происходило взаимообогащение культур, из чего складывалась уникальная мозаика региональной цивилизации.
Подлинное развитие этносов связано не столько с социально-экономическим ростом и процессом модернизации, сколько с совокупностью культурных национальных ценностей, детерминирующих и мотивирующих различные эффективные модели решения социально-исторических и культурных задач. Все большее внимание в настоящее время уделяется внеэкономическим факторам развития общества – культурным, социальным, геополитическим, этническим, религиозным.
Всесторонняя политическая выгода от толерантности, от стабильно развивающегося диалога между конфессиями может быть весьма значительной. Во-первых, такой диалог может способствовать ликвидации (или ослаблению) межэтнических и межконфессиональных противоречий, поможет ввести идеологическую конкуренцию между религиями в цивилизованные рамки, что позитивно скажется на этнонациональных отношениях и общей социально-политической стабильности.
Во-вторых, межэтнический и межконфессиональный диалог поможет объединению усилий людей разных вероисповеданий и национальностей в борьбе против глобальных угроз человечеству.
В-третьих, диалог между представителями различных этнических и конфессиональных групп поможет обществу осознать тот факт, что реальные причины, лежащие в основе религиозно-политического экстремизма и международного терроризма бесперспективно искать в основах религиозных учений. Тем самым будет облегчен поиск реальных причин таких явлений, а, следовательно, средств и методов эффективной борьбы с ними.
В-четвертых, подобный диалог дает серьезные стимулы для налаживания постоянной работы с молодежью, направленной на предупреждение подобных асоциальных деяний в будущем.
Важное значение для организации межэтнического и межрелигиозного диалога имеет принцип равноправия его участников. Добровольно могут договариваться лишь те, кто равноправны. Еще одним существенным принципом межэтнического и межрелигиозного диалога являе
www.turkishnews.com
проблема диалога религии и государства
В статье рассматривается одна из актуальных тем не только для Казахстана, но для всего мира – проблема межконфессионального диалога. В ней реализован анализ причин ухода людей в деструктив ные организации в рамках казахстанской государственности. Автор старался раскрыть особенности казахстанской модели толерантнос ти, которая особенно при сегодняшнем кризисе должна получить дальнейшее развитие.
Сегодня, как ясный день, очевидно противоречие между кон фессиями наносит ущерб не только го+доверии проблем глобального развития приобрела шанс выступить в качестве нравственной духов ной силы в современном мире. Диалог между религиями, между об ществом и религией, между государством и религией все актуальнее.
Религия играет немаловажную роль в жизни каждого индивида и всего общества в целом. Говоря о религиозной ситуации, сложившейся в Казахстане, хочется подчеркнуть, что за годы своей независимости наше государство пережило многое. Были и времена, когда начало увеличиваться количество религиозных сект и организаций, появлялись некие религиозные лидеры и проповедники правильной религии, люди начинали верить всякого рода ереси и шли на поводу у шарлатанов. Люди состояли в разных религиозных организациях и сектах, которым не было счета. Не понимая последствий таких действий, они отдавали все свои средства и недвижимость этим организациям. В итоге они оставались у разбитого корыта. Всему этому причина одна – религиозная безграмотность и отсутствие той идеи, которая бы вела народ в правильном направлении. Как мы знаем, после распада Великой державы – СССР у людей появился идеологической вакуум, который надо было заполнить. И, конечно же, возникший вакуум начинал наполняться идеями различных религиозных организаций и сект, преследующих лишь свою финансовую выгоду. Но главное, что наша страна пережила эти периоды. Согласно многим исследователям, такой ситуации в глобализационном мире не избежало ни одно государство и общество.
Республика Казахстан с момента получения независимости, становления как самостоятельного государства строит свою политику на таких традициях, как мирные взаимоотношения между нациями, проживающими на одной территории, толерантные взаимоотношения между конфессиями и различными религиозными организациями. Именно эта особенность казахстанской политики, которая построена на толерантности, является актуальной, особенно когда вокруг столько актов терроризма и экстремизма. Толерантность – формулировка этого понятия разнообразна. Толерантность – это социальный феномен, обозначающий терпимость к иному мировоззрению, жизненному укладу, обычаям, нравам, действиям. Толерантность не равнозначна индифферентизму. Толерантность не означает также одобрения того или иного мировоззрения или уклада жизни, она есть возможность предоставить другому поступать и жить согласно с собственными принципами.
Лишь с помощью принципа либеральности любое государство сможет относиться к той или иной религии или конфессии в равной степени. В Конституции Республики Казахстан прописано, что каждый гражданин Казахстана имеет равные права и обязанности, имеет право на свободу совести и вероисповедания. Считаем, что собственно эти строки закона являются подтверждением толерантности казахстанской политики.
Целостность государства и развитие ее по пути демократических реформаций зависит не только от экономических преобразований, но так же от межконфессионального и межэтнического согласия в стране. Бесконфликтное существование представителей различных наций, культур, религий обусловлено в первую очередь и той политикой, которую проводит правительство. Поэтому казахстанский опыт толерантности, стабильности, политики в области религии достоен изучения и принятия. Казахстан, являясь частью мирового сообщества, не может избежать те же проблемы, с чем столкнулись все страны мира: терроризм и экстремизм, конфликты на национальной почве. Рост деструктивных движений изменяет религиозную ситуацию в Республике, что вызывает необходимость пересмотра всех тех достижений в области межконфессионального согласия, учитывая все ошибки и просчеты предыдущих мероприятий.
Оставлять или недостаточно уделять внимание деструктивным организациям – это значит ожидать их активизации и непредвиденных ситуаций, вплоть до разрушения самого государства. Уровень воздействия дестабилизирующих религиозных организаций на общественно-политическую ситуацию любого государства обусловлен от тех целей, которые преследуют эти организации. Например, ставя цель овладеть имуществом индивида, они начинают его зомбировать, разрушая его личностные качества, помещая в рамки психологической зависимости о этой организации, направляя все его действия в ту сторону, в которую считают руководители этой организации необходимо. Некоторые ставят себе цель контролировать политику государства, тем самым угрожая ее безопасности и независимости. К таким можно причислить так называемые «радикальные религиозные организации», такие как ISIS, «Аль-Каида», «Боко Харам», «Аш-Шабаб», «Хезболлах» и другие. Основная цель названных организаций – построить «новый Халифат», где не исключен и Казахстан, так как они не брезгуют ни чем, главное – свергнуть противоположный, не совпадающий с их идеологией политический строй.
Существует и ряд проблем, связанных с взаимоотношением между религией и государством, взаимоотношением между религиями или конфессиями. По нашему мнению, первой проблемой является недостаточное взаимодействие религиозных объединений между собой или вообще отсутствие взаимоотношенияи между ними. Вторая проблема – весьма важная проблема взаимодействия государства с религией. Здесь хотели бы затронуть тему, связанную с ИГ, и вопрос о том, почему люди туда уходят, вступают в их ряды и ратуют на стороне ИГ. «По официальным данным, на стороне боевиков «Исламского государства» в Сирии и Ираке воюют 300 казахстанцев. Какая опасность для Казахстана исходит от этой террористической группировки? Информационная служба «Азаттык» провела круглый стол на тему религиозной ситуации и появления в Казахстане сторонников ультрарадикальной группировки «Исламское государство». В нем участвовали председатель комитета по делам религий Галым Шойкин, профессор Казахскотурецкого университета имени Яссави доктор философских и теологических наук Досай Кенжетай и политолог Дос Кошим» [1].
Участники круглого стола пытались выяснить причины ухода молодых казахстанцев в ряды террористов. Господин Галым Шойкин, председатель комитета по делам религий, корнем зла выезда молодежи из Казахстана в Сирию считает информацию, которая распространяется через Интернет. «Ситуация за рубежом обнародуется через Интернет. Наша молодежь радикализуется после просмотра видеороликов по Интернету», считает господин Г. Шойкин. Профессор Досай Кенжетай основную причину видит в социально-экономическом неблагополучии многих семей, что вынуждает молодых людей «воевать из-за денег». Он также утверждает, что государство должно обсуждать вопросы, касающиеся религии с обществом. «Идентифицируя тот факт, что наш пророк переселил мусульманское общество из Мекки в Медину, они (ставшие на радикальный путь. Ред.) считают свой переезд из Казахстана в Сирию путем пророка сунной. Они не признают республиканскую систему, считая ее тагутом, «дьявольской системой, противоречащей шариату Аллаха», и хотят совершить хиджру», говорит профессор» [2].
Проанализировав высказанные мнения, можно предположить, что никто из-за денег не пойдет воевать, тем более осознанно идти на этот шаг из-за финансовой выгоды. Согласимся с мнением, что между государством и религией отсутствует конструктивный диалог. Ведь устанавливая межконфессиональный диалог, государство обеспечивает безопасность внутри государства. Сотрудничество государства и религии предупреждает возможные межрелигиозные розни, предупреждает и не допускает проникновения экстремистского настроения. Естественно, что никто не будет подвергать собственную жизнь опасности ради денег, проблема состоит в отсутствии идеи. Назип Хамитов в своей книге «Сверхчеловек и Богочеловек» писал, что Идея Бога – это сконцентрированное в личности универсальное совершенство мира. Отсюда ее сильнейшее очищающее воздействие на человека [3]. Лишь человек, наделенный и верующий в идею, способен стряхнуть с себя оковы, отбросить с себя заблуждения типа морали, религии, философии, именно идея помогла человеку достичь первой великой цели, отделение человека от животного мира.
Никто не отрицает, что радикальные исламские организации представляют угрозу и нашей республике, но все участники встречи не смогли прийти к общему мнению по вопросу предостережения ухода молодых казахстанцев в различные ультрарадикальные организации.
Господин Галым Шойкин за профилактическую работу совместно с Духовным Управлением мусульман Казахстана. По его мнению, именно они наиболее компетентны в проведении разъяснительной работы по вопросам ислама. Так же усилить работу конкурсного отбора на учебу в зарубежные страны. Профессор Досай Кенжетай с таким способом профилактики не согласен, он, как и Дос Кошим, считает, что результаты могут дать лишь правовые приемы к этим заблудшим.
«В нынешней ситуации заниматься просветительской деятельностью это всё равно что выливать воду в песок. Защищаться это большая политика, и она даст хорошие результаты, если за нее возьмутся лишь государственные структуры, правовая сфера», – говорит Досай Кенжетай [2]. Это был краткий экскурс того, какова религиозная ситуация в Казахстане и что можно предпринять для того, чтобы разрешить эти проблемы. Установление межрелигиозной тол
articlekz.com
«Значимость четырех съездов лидеров мировых и традиционных религий»
За 20 лет независимости Казахстан сумел создать собственную модель общества межэтнического и межконфессионального согласия, известную и признанную во всем мире как «Казахстанский путь».
На фоне возникающих в мире межэтнических и межконфессиональных конфликтов этот уникальный казахстанский опыт по укреплению межрелигиозного диалога оказался востребованным на глобальном уровне. Поэтому не случайно, что столица нашего молодого государства – Астана становится местом встречи и востребованной диалоговой площадкой для религиозных лидеров.
Глава государства Нурсултан Назарбаев, осознавая возрастающую роль религии в обществе, а также реальную угрозу со стороны террористических организаций, в 2003 году выдвинул идею о проведении межрелигиозного форума духовных лидеров в столице Казахстана – городе Астане.
По замыслу его инициатора – Президента Казахстана миссия Съезда должна заключаться в обеспечении диалога между лидерами мировых и традиционных религий, построенный на фундаменте интересов и точных сведений друг о друге. В совокупности эти концепты помогут открыть широкие перспективы для взаимного сотрудничества и будут способствовать преодолению религиозного фанатизма, экстремизма и терроризма.
В четырех предыдущих Съездах религиозных лидеров приняли участие руководители и выдающиеся представители ислама, христианства, иудаизма, буддизма, синтоизма, даосизма и остальных традиционных религий. В работе духовных форумов проходил насыщенный и содержательный разговор по духовному сближению общин и народов, принимались совместные декларации и обращения духовных лидеров, адресованные простым гражданам, странам и народам.
Так, на I Съезд в Астану прибыло 17 делегаций из 14 стран мира. Значимость Первого Съезда заключалась в его концептуальной идее – диалог религий есть эффективное средство разрешения споров и противопоставления методам насилия и террора.
Миссия I Съезда заключалась в поиске общечеловеческих ориентиров в мировых и традиционных формах религий, создании постоянно действующего международного межконфессионального института для осуществления диалога религий и принятия согласованных решений.
На I Съезде был сделан решительный шаг на пути укрепления согласия и установления конструктивного диалога между цивилизациями, конфессиями, странами и народами. Было отмечено, что межрелигиозный диалог является одним из ключевых способов общественного развития и улучшения благосостояния всех народов.
II Съезд лидеров мировых и традиционных религий состоялся в Астане 12-13 сентября 2006, форум проходил в новом, специально построенном к проведению форума здании – «Дворце мира и согласия». В мероприятии приняли участие 21 религиозных лидеров и 14 почетных гостей из 26 стран Европы, Америки Азии, Африки и Ближнего Востока.
Значимость II Съезда заключалась в принятии документа – «Принципы межрелигиозного диалога», в котором нашли отражение базовые составляющие, которыми руководствовались участники Форума в ходе работы Съезда.
По итогам Съезда его участники приняли совместную Декларацию, призывающую представителей всех религий и этнических групп к недопущению конфликтов на основе культурных и религиозных различий. В этом документе емко отражена глобальная потребность в замене «идеологии противостояния» на «культуру мира».
III Съезд лидеров мировых и традиционных религий состоялся 1-2 июля 2009 году. На III Съезд прибыли представители 77 делегаций более чем из 37 стран мира.
На III Съезде прозвучало предложение о создании Совета религиозных лидеров для диалога и сотрудничества с другими форумами и международными организациями, работа которых была бы направлена на диалог культур и экономическое взаимодействие.
Благодаря инициативам и предложениям, звучащим на Съезде сегодня активно функционирует Совет религиозных лидеров уполномоченный обращаться ко всему миру, поднимать острые и злободневные вопросы, искать конструктивные решения и действовать во благо справедливости и мира.
30-31 мая 2012 года в Астане состоялся IV Съезд лидеров мировых и традиционных религий, прошедший под лозунгом «Мир и согласие как выбор человечества».
В Съезде участвовали 85 делегаций из 40 стран мира. Одной из значимых инициатив IV Съезда стало предложение Главы государства Н.А. Назарбаева о создании интернет-ресурса, посвященного вопросам формирования и укрепления глобальной толерантности и доверия –электронный портал G-Global.
В рамках Съездов устанавливались и укреплялись связи между представителями различных религий и конфессий, что способствовало росту между религиозными общинами доверия и взаимного уважения, которые являются главными составляющими мирного сосуществования и гармонии в нашем общем доме – Земле. Казахстан, вдохновляя мировое сообщество к добрым начинаниям, завоевал в сердцах людей в разных уголках мира уважение и благосклонность.
Кроме того, важно понимать, что Съезд – это площадка для диалога не только религиозных лидеров, но площадка диалога огромного количества верующих людей различных стран.
Организовать и провести на высшем уровне Форум, участниками которого являются представители различных мировоззрений, устоев, менталитета, – задача чрезвычайно сложная.
И то, что Съезды лидеров мировых и традиционных религий состоялись, были созданы и налажены эффективные механизмы сотрудничества и общения между ними – это, безусловно, существенное достижение.
Ведь на Съезде встречаются люди, которых разделяют порой не только разные религиозные взгляды и культурные аспекты, но и годы противостояния государств, гражданами которых они являются.
Этим и уникален Съезд, что когда благодаря кропотливой, тонкой и деликатной работе представители разных взглядов ведут диалог, обмениваются мнениями, не только слушают, но и слышат друг друга.
В полной мере мы ожжем констатировать, что между представителями разных религиозных традиций налажен диалог, появилось доверие, четко проявилось осознание целей и задач, ради чего трудятся участники.
Астана стала постоянной диалоговой площадкой Съезда лидеров мировых и традиционных религий, заняла почетную нишу в сфере общемирового межрелигиозного диалога.
Предложенные с особой ответственностью инициативы Съездов действительно осуществляются и служат для продвижения в мире принципов веротерпимости диалога и понимания.
Ведь мы все понимаем, что сегодня в мире, где возрастает важность общечеловеческих ценностей, человечество может решить свои проблемы, только объединив усилия. Любое единство и взаимопонимание берет свое начало с диалога. Следовательно, основная сущность и межрелигиозного диалога, и диалога между цивилизациями именно в этом.
Вклад в развитие межрелигиозного диалога возвысил авторитет нашей страны в сообществе наций, в глобальных структурах Казахстан стал, узнаваем своими добрыми начинаниями и как страна с бурно развивающейся экономикой и обществом, сплоченным на основе взаимопонимания и взаимного уважения.
В современных реалиях всемирной глобализации встреча лидеров мировых и традиционных религий открывает широкие перспективы и возможности для взаимного сотрудничества, способствует преодолению насилия, религиозного фанатизма, экстремизма и терроризма – это главная значимость четырех Съездов лидеров мировых и традиционных религий.
Газета «Вечерняя Астана» №106 (3027). Статья ведущего научного сотрудника Отдела межконфессиональных отношений Международного центра культур и религий АДР РК Д.Б. Есеновой: «Значимость четырех съездов лидеров мировых и традиционных религий»
yvision.kz