Принятие христианства славянскими народами – Принятие восточными славянами христианства в X в. Значение этого события для Руси. История русской церкви

Содержание

Принятие христианства восточными славянами. — КиберПедия

При Владимире произошло одно из величайших событий в русской истории — Русь приняла христианство. Среди киевских дружинников христиане были уже в середине 10 в. Византийские источники сообщают, что крещение русов происходило уже в 60-70 гг. 9 века. Ольга была христианкой, но её сын не только остался язычником, по некоторым источникам, был ярым противником христианства. До принятия христианства, т.к. славяне были земледельцами, они обожествляли землю, солнце, реки. В языческой вере было 6 основных богов. Богам молились и приносили жертву(даже человеческие). Придя к власти, Владимир хотел укрепить языческую веру, но ему это не удалось. Заставить по- новому верить в старых богов было очень трудно, а в прежнем виде язычество уже не устраивало княжескую власть. Этим, наверное, и объясняется отказ Владимира от язычества и принятие христианства. “Повесть временных лет” рассказывает, что в 986 году в Киев приехали представители третьих религий: христианство (Византия), иудаизм (Хазария), ислам (Волжская Булгария). Каждый из них предлагал свою религию. Ислам не подходил Владимиру, т.к. его не устраивало воздержание от вина, иудаизм – т.к. евреи, исповедавшие его, лишились своего государства и были рассеяны по всей земле. А проповедь представителей византийской империи произвела на Владимира впечатление. Однако, чтобы во всем убедиться, он посылает своих послов посмотреть, как поклоняться богу в разных странах. И вернувшись, посланники назвали самую лучшую греческую веру. С решением Владимира принять христианскую веру могла также быть связана его женитьба на византийской принцессе Анне. Крещение Руси происходило очень медленно, т.к. было большое сопротивление со стороны населения, заставить язычников покориться помогало лишь насилие и запугивание. Большинство жителей Киевской Руси крестилось на протяжении всего правления Владимира, но язычников все ещё оставалось немало. Особенно долго сопротивлялись Северо-восток, Ростово-Суздальская и Мурманская земли. Они приняли христианство в середине 11 в. Чтобы как-то облегчить славянам принятие христианства, церковь освятила некоторые языческие праздники (такие как, масленица, Иван Купала…). Также сохранились веры в русалок, леших, домовых. Принятие христианства на Руси имело большое значение. Христианство заставляло употреблять в пищу много овощей, следовательно, совершенствовалось огородничество. Христианство повлияло на развитие ремёсел, также перенимались приёмы кладки стен, возведение куполов, мозайка и т.д. Каменное зодчество, фрески, иконопись появились на Руси также, благодаря христианству. Было построено много храмов (В Киеве было около 400 храмов, и не один из них не копировал другой). Русь получила две азбуки: глаголица и кирилица, что способствовало распространению грамотности. Стали появляться первые рукописные книги. Очень заметно сменялись нравы на Руси, так как церковь категорически запрещала человеческие жертвоприношения, убийство рабов…Также христианство способствовало укреплению княжеской власти. Князь теперь воспринимался, как посланник бога. И, наконец, принятие христианства коренным образом изменило международное положение Руси. Она органично вписалась в европейскую культуру и дипломатические отношения с другими странами. Русская церковь в конце XV — начале XVI в. Русская церковь сыграла значительную роль в объединительном процессе. После избрания митрополитом в 1448 г. рязанского епископа Ионы русская церковь стала независимой (автокефальной).

На западных землях Руси, вошедших в состав Великого княжества Литовского и Русского, в 1458 г. в Киеве был поставлен свой митрополит. Русская православная церковь распалась на две самостоятельные митрополии — Московскую и Киевскую. Их объединение произойдет после воссоединения Украины с Россией.

Внутрицерковная борьба была связана с появлением ересей. В XIV в. в Новгороде возникла ересь стригольников. На голове принимаемого в монахи выстригались крестообразно волосы. Стригольники полагали, что вера станет крепче, если она будет опираться на разум.

В конце XV в. в Новгороде, а затем в Москве распространилась ересь жидовствующих (ее зачинателем считали еврейского купца). Еретики отрицали власть священников и требовали равенства всех людей. Это означало, что монастыри не имеют права владеть землей и крестьянами.

На какое-то время эти взгляды совпали со взглядами Ивана Ш. Среди церковников также не было единства. Воинствующие церковники во главе с основателем Успенского монастыря Иосифом Волоцким (ныне Иосифо-Волоколамский монастырь под Москвой) резко выступили против еретиков. Иосиф и его последователи (иосифляне) отстаивали право церкви владеть землей и крестьянами. Оппоненты иосифлян тоже не поддерживали еретиков, но возражали против накопления богатств и земельных владений церкви. Последователей этой точки зрения называли нестяжателями или сорианами — но имени Нила Сорского, уединившегося в скиту на реке Сора на Вологодчине.

Иван Ш на церковном соборе 1502 г. поддержал иосифлян. Еретики были казнены. Русская церковь стала и государственной, и национальной. Церковные иерархи провозглашали самодержца царем земным, властью своей подобным Богу. Церковное и монастырское землевладение сохранялось.

Церковь была серьезной политической силой, которая сосредоточила в руках значительные земельные владения и ценности, а также определяла идеологию самодержавного гос-ва (Москва –“третий Рим”, царь – помазанник божий)

cyberpedia.su

Принятие христианства славянами. его следствия. Введение в славянскую филологию

Принятие христианства славянами. его следствия

Православие и католицизм. Деятельность Кирилла и Мефодия. Славянский алфавит. Церковнославянский язык. Принятие христианства на Руси. Первые русские православные подвижники. Раскол в славянском мире на католическую и православную части, его культурно-исторические следствия

Исконными врагами западных славян-язычников были немцы и датчане. Став католиками, немцы и датчане уже в качестве благословляемых римским папой крестоносцев продолжили антиславянскую экспансию под благим претекстом крещения язычников в христианство.

Крестоносцы столь старательно «крестили» ненавистных славян, что несколько племен просто уничтожили — в хрониках, ведшихся католическими авторами, от них сохранились лишь названия.

Однако в славянских землях действовали и греческие миссионеры. На территории Чехии в IX в. существовало славянское княжество Великая Моравия. И вот в 863 г. моравский князь Ростислав обратился к византийскому императору с весьма характерной просьбой. Сам он был уже крещен (в 1994 г. канонизирован в качестве святого равноапостольного князя Ростислава Великоморавского). Теперь же святой князь просил Византию послать христианского епископа и проповедников к своему народу.

В Константинополе, несомненно, поняли, что князя Ростислава не устраивают немецкие епископы; по всей видимости, поняли и причину этого[121]. Однако разделение христианской церкви на католическую и православную еще не произошло, и Моравия числилась под церковным управлением не Константинополя, а Рима.

Патриарх Фотий оказался в затруднительном положении. В конце концов Византия послала в Моравию и Паннонию не епископа, а братьев-миссионеров Константина (Кирилла) и Мефодия, не имевших какого-либо официального статуса. В послании к князю патриарх писал, что направляет к нему философа, которому были Богом явлены «письмена» на славянском языке, т. е. Константина (Кирилла).

Как весьма содержательно выразился И. В. Ягич, «Уже первый акт, занесенный на страницы славянской культурной истории под именем Константина Философа, вопрос его, заданный византийскому императору о том, имеются ли у моравских славян свои буквы, представляет — вопрос филологический. На деле Константин был первым славянским филологом в полном смысле слова. Ведь он составил: 1-е для славян особое письмо, 2-е установил правописание, 3-е сделал первые переводы с греческого языка на церковнославянский»[122].

Придя в Моравию через Болгарию, братья начали проповедовать славянам на славянском солунском диалекте, который сами знали с детства и который был вполне понятен местному населению. Константин и Мефодий также перевели на славянский язык некоторые священные христианские тексты вышеупомянутыми «письменами». Видимо, это была глаголица: алфавит, известный ныне под названием «кириллица», заметно моложе и, скорее всего, разработан впоследствии кем-то из их учеников в Болгарии (вероятно, Климентом Охридским)[123].

Н. И. Толстой указывал: «Для выяснения вопроса об этническом самосознании славян небезынтересна и проблема происхождения глаголицы. <…> Исключительность глаголицы, ее принципиальная независимость от греческого и латинского письма могут быть восприняты как демонстрация славянской культурной автономии, или самобытности, отдельности по отношению к другим этносам, обладавшим письменностью, в первую очередь к греческому (византийского периода) и немецкому (франкскому)», — отмечая, что «область распространения глаголицы со временем ограничилась довольно узким ареалом — хорватским северодалматинским побережьем с Истрией и прилегающими к побережью территориями. Там она, как известно, сохранялась почти до наших дней»[124].

Напомним, что немецкие священники служили в Моравии и Паннонии на латинском языке, славянам совершенно непонятном. У Константина и Мефодия, начавших служить по-славянски, появились последователи, но в большинстве своем местные священники «латинского обряда» вступили в борьбу с ними, обвиняя братьев в использовании «неосвященного» языка и даже в искажении учения о Святом Духе.

Латинские патеры упирали на то, надпись на кресте Господнем сделана на трех языках — еврейском, латинском и греческом, а следовательно, лишь эти языки могут использоваться в христианском богослужении[125]. Братья возражали латинянам, что «трехъязычная ересь» безосновательна и вредна.

Своих учеников Константин и Мефодий надеялись рукоположить в священники в Константинополе. Однако в Византии произошел дворцовый переворот (был убит император Михаил и низложен патриарх Фотий, лишь впоследствии восстановленный на своем престоле). Тогда Константин и Мефодий решили отправиться к высшему руководству своих немецких «обличителей» — в Рим, к римскому папе. Они везли и святыню: найденные Константином в Херсонесе мощи св. Климента, папы Римского.

Бог не оставил святых братьев: неожиданно для немецких клириков их жалобы на «еретические» воззрения Константина и Мефодия не были поддержаны папой Адрианом II. В Венеции Константин успешно дискутировал с «треязычниками». В Риме папа также внимательно выслушал аргументы Константина, о богословских деталях которых мы ныне можем лишь догадываться. Затем он освятил переведенные книги и утвердил христианское богослужение на четвертом языке — славянском (было лишь обусловлено, что вначале Евангелие и Апостол читаются во время службы по-латыни, а затем по-славянски). Ученики братьев были рукоположены в священники и диаконы. Моравским властителям папа адресовал следующее послание:

«Размыслив, мы решили отправить в ваши страны сына нашего Мефодия, посвященного нами, с его учениками, мужа совершенного разумом и истинной веры, чтобы он вас просветил, как вы сами того просили, объяснив вам на вашем языке Святое Писание, весь богослужебный чин и святую мессу, т. е. службы, включая крещение, как начал делать философ Константин с Божьею благодатью и по молитвам святого Климента».

Константин 14 февраля 869 г. умер в Риме (приняв перед смертью схиму, он и стал зваться Кириллом).

К величайшему сожалению, дальнейшие события складывались отнюдь не лучезарным образом. Мефодий полтора десятилетия проповедовал в Моравии и перевел на славянский язык важнейшие богослужебные книги. Однако после его смерти ученики братьев подверглись жесточайшим преследованиям. В Моравии, как и вообще у западных славян, в конце концов воцарилось католичество.

Последующая история христианства показала, что папа Адриан принял прозорливое, если не боговдохновенное, решение.

Еще задолго до начала служения по-славянски Кирилла и Мефодия завели служение на своих языках армяне, копты и некоторые другие народы. Эта практика у вышеназванных не пресеклась, но и не вышла за пределы национальных церквей. Зато православное богослужение на церковнославянском языке широко распространилось на планете и почти повсеместно сохраняется по сей день. До второй половины XIX в. служили по-церковнославянски даже, например, православные румыны, не имеющие к славянам отношения в этническом смысле (относительно недавний переход на румынский язык был связан с начавшимися процессами национального самоопределения в Румынии).

Церковнославянский язык на тысячелетия стал четвертым мировым языком, использующимся в христианстве. Значение этого факта велико. Если вдуматься, он свидетельствует о наличии особых, умонепостигаемых свойств у данного языка в религиозно-мистическом плане, аналогичных тем, что ранее обнаружили греческий и латинский языки.

Если выразиться упрощенно и коротко, церковная история засвидетельствовала, что молитвы на церковнославянском языке доходят до Бога столь же успешно, что на греческом и латинском. Это, по-видимому, отнюдь не автоматическое свойство любого языка.

Как известно, неизменная «голубая мечта» всякого рода церковных «обновленцев» и «неообновленцев» — перевести православное богослужение в России на современный русский язык (обычно под лукавым предлогом якобы «непонятности» прихожанам церковнославянского языка и некоей «демократизации» богослужения). Церковь принципиально выступает против такого рода поползновений и считает их ересью отнюдь не в силу своей «отсталости» и замшелой «косности».

Священнослужители понимают, что богослужение — таинство и что на предполагаемой церковной службе, если взяться проводить ее по-русски (по-украински, по-белорусски и пр.), могут возникнуть серьезные духовные сложности — то или иное ослабление контакта с Небесными силами, а то и утрата данного контакта, без которого вся служба утрачивает свой таинственный смысл.

При этом на самом деле предполагается не просто «замена одного языка другим». Церковное богослужение составляют священные тексты (тексты из Евангелия, тексты молитв, тексты псалмов и т. д.). Но перевод текстов (молитв, псалмов и т. д.) с церковнославянского на современный русский в филологическом смысле неизбежно есть их определенная переработка, производимая ее автором — переводчиком. Перевод с языка на язык в смысловом отношении — отнюдь не зеркальное воспроизведение подлинника, то есть процедура отнюдь не безболезненная. Смысл подлинника и перевода в силу разницы языков весьма часто совпадает не вполне (о причинах этого в свое время говорили те же В. Гумбольдт и А. А. Потебня).

Например, церковнославянский текст псалма I «Сего ради не воскреснутъ нечестивии на судъ, ниже грешници в советъ праведныхъ» в одном из имеющихся ныне переводов звучит как «Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники — в собрании праведных». Это конкретный пример того, что замена подлинника переводом есть замена его иным текстом, ряд смысловых нюансов в котором отличен от подлинника. Такая замена может повлечь сложную цепь непредсказуемых негативных следствий.

На живом современном языке в церкви регулярно звучат проповеди священников, обычно заключающие службу. Тексты этих проповедей лично составляются иереем по свободному плану, то есть носят авторский характер. И понятно, что эти проповеди, произносимые по-русски, тоже никак не могут заменить собой, например, молитвы, тексты которых содержатся в молитвослове, псалмы, и уж, само собой, евангельские тексты, хотя мысли проповедника, как правило, тесно соотнесены с их содержанием.

Проблема языка и текста в церкви — очень и очень серьезная проблема, вообще одна из основных проблем веры. Святые Кирилл и Мефодий в далекой древности уловили в старославянском языке нечто чрезвычайно важное, возможно, мистически уникальное, и сумели передать свое — оказавшееся совершенно верным — ощущение папе Адриану, также понявшему эту особенность (по велению папы литургия по-славянски была отслужена в нескольких соборах Рима).

Восточные славяне приняли христианство от греческих миссионеров исторически относительно поздно — в эпоху Киевской Руси (988 г.). Князь Владимир долго пребывал в язычестве, как ранее его отец, знаменитый полководец Святослав (христианкой была бабушка Владимира святая равноапостольная княгиня Ольга). Обращение в христианство, как свидетельствует русская летопись, происходило на Киевской Руси в основном мирно (локальные конфликты имелись — например, в непокорной древлянской земле, где люди не хотели расстаться с прежними божествами).

Дубовый идол Перуна был сброшен с киевского холма в Днепр, поплыл и застрял далеко по течению на отмели, на которой его видели многие годы спустя: народ утратил интерес к свергнутому предмету прежнего поклонения.

Можно думать, что восточным славянам было не столь уж трудно угадать в дьяволе, о котором им рассказывали православные священники, своего «старого знакомого» Велеса. Христианский Бог, живущий на небе и управляющий всем сущим, также был киевлянам понятен, хотя и совсем не походил на Перуна (сложный догмат о трех ипостасях Божества доносили до новообращенных христианские священники). Словом, новая вера была принята киевлянами быстро и дружно.

И в наше время можно увидеть множество примеров того, как крещение духовно меняет человека в лучшую сторону, порою меняет до неузнаваемости. Несомненно, что в первые века христианства это проявлялось еще более заметно.

Сам князь Владимир, креститель Руси, до своего личного крещения вел во многих отношениях неприглядный образ жизни, совершив ужасные поступки, — о чем весьма конкретно повествуют русская летопись и его житие, приписываемое Иакову Черноризцу (с его авторством связывают также такое произведение, как «Память и похвала русскому кн. Владимиру, како крестися Владимир и дети своя крести и всю землю Русскую от конца и до конца, и како крестися бабка Владимира Ольга, преже Владимира»). Крещение изменило князя внутренне. Пришел конец языческой полигамии, которой он предавался, — князь отпустил своих многочисленных наложниц. Пришел конец также коварству и вероломству, которые он ранее проявлял в борьбе за власть. Грешный язычник искренне раскаялся.

Став сам христианином, князь Владимир принял решение крестить свой народ (988). Летопись гласит:

«На следующий же день вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ…».

Согласно летописи, князь при этом вознес молитву:

«Боже великий, сотворивый небо и землю! Призри на новыя люди сия и даждь им, Господи, уведети Тебе, истиннаго Бога, якоже уведеша Тя страны христианския, и утверди в них веру праву и несовратну, и мне помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и Твою державу, побежю козни его!»

Нельзя не добавить, что вначале активно противились принятию христианства новгородские язычники, крещением которых занимался воевода Добрыня. В Иоакимовской летописи под 991 г. рассказано, что «В Новгороде люди, увидев, что Добрыня идет крестить их, учинили вече и заклялись все не пустить их в город и не дать опровергнуть идолов. И когда он пришел, они, разметав мост великий, вышли с оружием, и какими бы угрозами или ласковыми словами их Добрыня ни увещевал, они и слышать не хотели, и вывели два самострела больших со множеством камней, и поставили их на мосту, как на настоящих своих врагов. Высший же над славянскими жрецами Богомил, который из-за своего красноречия был наречен Соловьем, запрещал людям покоряться».

После этого «Владимиров тысяцкой Путята», «муж смышленый и храбрый», ночью все же проник в город, где началась «злая сеча». Добрыня отвлек силы защитников от Путяты, приказав поджечь дома по берегу Волхова, чтобы хозяева побежали их тушить. Он «запретил грабеж, и тотчас сокрушил идолов, деревянные сжег, а каменные, изломав, низверг в реку; и была нечестивым великая печаль. Мужи и жены, видев это, с воплем великим и слезами просили за них, будто за настоящих богов. Добрыня же, насмехаясь, им говорил: „Что, безумные, сожалеете о тех, которые себя оборонить не могут, какую пользу вы от них чаять можете“».

В конце концов крещение состоялось: «И пришли многие, а не хотящих креститься воины притаскивали и крестили, мужчин выше моста, а женщин ниже моста. <…> И так крестя, Путята шел к Киеву. Потому люди и поносят новгородцев, мол, их Путята крестил мечем, а Добрыня огнем».

И в городища лесных славянских племен, живших к северу от Киева, слово Божие дошло не так легко. В Полесье, по днепровскому Правобережью, по рекам Припять, Уж и др. жили, например, древляне (их столицей был город Искоростень). Это непокорное языческое племя издавна враждовало с населявшим Киевщину племенем полян.

В 1056–1057 гг. дьякон Григорий написал для новгородского посланника Остромира евангелие, в котором старославянский текст отразил некоторые особенности древнерусской речи самого переписчика, что проявилось во вкраплениях древнеруссизмов (вплоть до полногласия в сделанной им в конце приписке — «володимира» вместо владимира.)

В первой половине XII в. на древнерусском языке была составлена летопись «Повесть временных лет»[126]. Это название переводится на современный русский по-разному; наиболее интересные варианты — «Повесть минувших лет» и «Повесть о последних временах» (о событиях накануне грядущего конца света). Составитель летописного свода, как известно, говорит много осуждающих слов о славянах-язычниках, живших в лесах к северу от Киевщины, населенной принявшими православие полянами:

«Поляне, по обычаю отцов, кротки и тихи, стыдливы перед своими снохами и сестрами, матерями и родителями; глубоко стыдливы также перед свекровями и деверями. Имеют брачный обычай: не ходит зять за невестой, но приводят ее вечером, а наутро приносят за нее — что дают. А древляне жили зверинским образом, жили по-скотски, убивали друг друга, ели все нечистое, и брака у них не бывало, но умыкали девиц у воды. И радимичи, и вятичи, и северяне имели одинаковый обычай: жили в лесу, как звери, ели все нечистое и срамословили при отцах и при снохах. И браков у них не бывало, а были игрища между селами. И сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни и здесь умыкали себе жен по договоренности с ними. Имели же по две и по три жены. И когда кто-то умирал, устраивали по нем тризну, а затем раскладывали большой костер, возлагали на него умершего и сжигали, после чего, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах при дорогах, как это и теперь еще делают вятичи. Такого же обычая придерживались и кривичи, и прочие язычники, не знающие закона Божьего, но сами себе уставляющие закон».

Разумеется, сию мрачную картину вряд ли следует абсолютизировать. Историк Б. А. Романов писал:

«Для патриота киевлянина „мы“ в отношении к прочим славянским племенам в XI в. — это поляне, „живуще особе“ от этих прочих; поляне ведут свое начало от мужей „мудрых и смысленых“ незапамятных времен Кия, Щека и Хорива». Приведенный выше фрагмент из «Повести временных лет» исследователь не без иронии комментировал: «И вот стоило воображению нашего автора (автора „Повести временных лет“. — Ю. М.) отступить за границу своей маленькой полянской Киевщины и оказаться всего в нескольких десятках километров в соседних лесах, борах и болотах Древлянщины, как ему представал мир двуногих зверей и скотов… „А древляне… живяху звериньскым образом, живуще скотски, убиваху друг друга, ядяху все нечисто, и брака у них не бываше, но умыкиваху у воды девица“»[127].

Время шло, и христианская проповедь за годом год завоевывала все большее число душ и сердец славянских в различных племенах.

Принятие православия внесло существенные изменения в славянскую повседневную жизнь. В быт славян вошел ряд христианских праздников — дней, когда труд воспрещается церковью. Это прежде всего Пасха или Воскресение Христово и «двунадесятые» праздники — Рождество Христово, Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во храм Пресвятой Девы Марии, Благовещение Пресвятой Девы Марии, Сретение Господне, Крещение Господне, Преображение Господне, Вход Господень в Иерусалим, Воскресение Господа нашего Иисуса Христа, Вознесение Господне, Сошествие Святаго Духа на Апостолов, Успение Божией Матери, Воздвижение Честнаго и Животворящего Креста.

В общественную жизнь вошло такое ранее не известное славянам явление, как монашество. Монастыри стали появляться в различных уголках Руси. Видимо, будучи уже иноком Киево-Печерской Лавры, ушел из жизни самый знаменитый наш витязь, ставший героем русского народного эпоса, — преподобный Илия Муромец (канонизован в 1643 г.).

В пищевой режим проникли посты, во время которых вчерашним язычникам пришлось соблюдать целый ряд прежде неведомых бытовых ограничений. Совершенно иными стали обряды, связанные с важнейшими вехами человеческого бытия, — свадебный, похоронный и пр. Множество языческих представлений, связанных с верой в различные мифологические существа, мистическими приметами и пр., церковь объявила суеверием и стала искоренять.

Через несколько десятилетий впервые произошло и то, о чем «Повесть временных лет» кратко сообщает (под 1051 г.): «Поставил Ярослав русина (то есть русского. — Ю. М.) Иллариона митрополитом, собрав для этого епископов». До этого греков-митрополитов присылала на Русь Византия. Иларион сочинил знаменитое «Слово о законе и благодати», свидетельствующее, каким выдающимся человеком и мыслителем он был (это произведение написано Иларионом намного раньше постановления его митрополитом)[128].

«Слово» в значении «словесное произведение» — обычная черта древнерусского языка (например, «Слово о полку Игореве»).

Подзаголовок «Слова о законе и Благодати» конкретизирует направление мысли автора: «О законе, данном через Моисея, и о Благодати и Истине, явленной Иисусом Христом». О соотношении закона и Благодати он говорит:

«Прежде был дан закон, а потом — Благодать, прежде — тень, а потом — истина»;

«Иудеи ведь свое оправдание соделывали в мерцании свечи закона, христиане же созидают свое спасение в сиянии солнца благодати. Ибо иудейство посредством тени и закона оправдывалось, но не спасалось. Христиане же поспешением истины и благодати не оправдываются, но спасаются.

В иудействе тем самым — оправдание, а в христианстве — спасение. И оправдание — в сем мире, а спасение — в будущем веке. Потому иудеи услаждались земным, христиане же — небесным. И к тому же оправдание иудейское, по причине ревности подзаконных, было убого и не простиралось на другие народы, но свершалось лишь в Иудее. Христианское же спасение — благодатно и изобильно, простираясь во все края земные» (пер. А. И. Юрченко).

Закон воплощен в Ветхом Завете, Благодать и Истина — в Евангелии, Новом Завете.

Помимо неотразимо последовательного обоснования превосходства христианства над «иудейством» в произведении Илариона изложено православное понимание истории человечества и роли в ней русского народа. «Слово о законе и благодати» оказало немалое стилевое влияние на древнерусскую литературу, как минимум, последующих трех столетий.

К моменту написания «Слова» до разделения церквей на западную (католическую) и восточную (православную), произошедшего в 1054 г., оставалось еще не менее нескольких лет. Однако русский священник Иларион уловил, что прагматичная римская церковь, западная, подобно иудаизму, преувеличенное значение придает закону, тогда как выше его Благодать, явленная Христом, и воспринятая во всей полноте восточной церковью.

Проповедь православия, которую повели русские миссионеры, отличалась сугубо мирным характером. Ни крестовых походов, ни сожжения непокорных язычников на кострах и т. п. методов обращения в христианство, характерных для католического мира, наше православие не знало. Столкновения с новгородцами ретивых военачальников Путяты и Добрыни (на заре крещения Руси) были все-таки исключением.

Характерным примером миссионерской деятельности русского подвижника может служить крещение святым Стефаном Пермским языческого племени зырян. Оно описано современником и другом святого церковным писателем Епифанием Премудрым в «Слове о житии и учении святого отца нашего Стефана, бывшаго в Перми епископа» (конец XIV в.)[129].

Святой Стефан, как повествует Епифаний, «родом был русин из славянского народа, из северной страны, называемой Двинской, из города Устюг». С детства он много читал, «сильно замедляя чтение, чтобы правильно уяснить смысл каждого слова»; говорил на трех языках.

По благословению Коломенского епископа Герасима один направился к языческой Пермской земле, «земле забвенной, непроходимой, безвременной»:

«Помолившись Богу… вошел в нее, как овца посреди волков. И начал учить их познавать Бога и вере христианской, чтобы познали Творца своего, истинного Бога Вседержителя, который сотворил небо и землю и всю тварь, видимую и невидимую».

Некрещеные зыряне «убить его хотели, иногда обступали его со всех сторон с палицами и с большими дубинами, смерти его предать задумав». Поражая их своим бесстрашием, святой со все большим успехом проповедовал Слово Божие. Заложил он и церковь, поставленную «там, где Вым-река впадает в Вычегду-реку, где впоследствии была создана обитель его большая, где потом основана его епископия».

Однажды одинокий проповедник, «помолясь Богу, сотворил молитву и вошел в некое место, где была их знаменитая кумирница, иначе капище, и собрался разорить идолов. И опрокинул жертвенники, и богов сравнял с землей, и с Божьей помощью знаменитую их кумирницу поджег, огнем запалил ее. Все это сделал один, когда идолослужители не знали и кумирников не было, и не было ни спасающих, ни защищающих. Одержав эту победу, он не убежал тут же с этого места, никуда не ушел, а сидел на том месте, как будто ничего не ожидая надвигающегося на него, и укреплялся Божьей благодатью»[130].

Разъяренные язычники «как дикие звери, устремились на него, одни с дрекольем, другие похватали топоры в руки и обступили его отовсюду. <…> Не ругался, не бился с ними, а с кротостью проповедовал им слово Божие, уча их вере Христовой и наставляя во всякой добродетели».

В конце концов святой Стефан дважды прилюдно победил «чародея-старца» «волхвов начальника» Пама, ненавидевшего христианскую веру. Они условились, взявшись за руки, войти в огонь, а затем спуститься в прорубь, пройти подо льдом и выйти в другую прорубь. Однако Пам струсил. Святой Стефан его «силой волок в огонь, чародей же все время назад пятился». Затем Пам так же испугался спускаться в прорубь. Креститься он, однако, по-прежнему не желал.

Тогда «мужи пермские» отдали его Стефану как подлежащего казни. Но преподобный заявил, что не будет казнить Пама, поскольку «послал меня Христос не бить, а благовестить, и повелел мне не мучить, а учить с кротостью и увещевать с тихостью, повелел не казнить, а учить с милостью».

Так распространяли православное вероучение великие русские подвижники[131].

Скажем несколько слов о самих различиях между западной и восточной церквями, как существовавших на момент их разделения (и во многом спровоцировавших его), так и развившихся впоследствии.

Католицизм (от греч. katholikos — всеобщий, вселенский), настаивает на филиокве (лат. filioque, «и от сына») — добавлении, которое было сделано западной церковью в Никео-Царьградский Символ Веры, в догмате Троицы: об исхождении Святого Духа не только от Бога-отца, но «и от Сына».

Католицизм исповедует догмат о «непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии». Согласно ему Богородица родилась от земных родителей, Иоакима и Анны, однако зачата была благодатно, «вне первородного греха Адама и Евы». Мадонна почитается в католицизме с ярко выраженной экзальтацией. В 1950 г. даже был утвержден догмат о ее «телесном вознесении» на небо.

Католицизм считает каноническими целый ряд книг Ветхого Завета, которые для православных каноническими заведомо не являются (хотя верующие в их домашнем чтении никак не ограничиваются). Это прежде всего книга Иудифи, книга Эсфири, книга Премудрости царя Соломона и др.

Католицизм в отличие от православия воспрещает чтение Библии мирянам. Последние должны получать представление о ней из уст священнослужителей. (Впрочем, параллельно этому в реальности в традиционно католических странах Библия, разумеется, давно переведена с латинского на соответствующие западноевропейские языки. Католическая церковь усиливается как бы «не замечать» этого.)

Католики в отличие от православных не празднуют Сретение, Преображение, Воздвижение и др.

Католицизм развил учение о «чистилище» (нечто среднее между раем и адом, где грешные души томятся временно, до окончательного разрешения вопроса о своей судьбе, после коего души незначительных грешников все же идут в рай). Православие считает это учение еретическим.

Пределом еретицизма была практиковавшаяся в средневековье продажа католиками индульгенций (своего рода справок об «отпущении грехов»).

В средневековье же существовала католическая инквизиция, занимавшаяся уничтожением лиц, заподозренных в «связях с дьяволом». Под пытками люди, как правило, «признавались» в том, чего от них добивались. Инквизиторами было сожжено на костре множество красивых девушек и женщин, обвиненных в том, что они ведьмы и сожительствуют с дьяволом.

В католицизме весьма своеобразную роль играет римский папа, понимаемый как «наместник божий» на земле, который выше Вселенских соборов, по католическим понятиям, непогрешим и является «преемником» св. Петра. Догмат о непогрешимости папы был принят католиками в 1870 г. Ф. М. Достоевский немедленно отреагировал на эту «новинку» «Легендой о Великом Инквизиторе» в романе «Братья Карамазовы».

Католическая исповедь анонимна: исповедующийся пребывает в закрытой кабинке, за завешенным окошком которой находится принимающий исповедь патер; оба не видят друг друга.

Католическое причастие заметно отличается от православного. Вместо квасного хлеба при евхаристии используются «опресноки», вином (кровью Христовой) миряне не причащаются — кровью Христовой причащаются только церковнослужители (лишь в последнее время в «исключительных случаях» вино получают и миряне). В католицизме не допускаются к причастию младенцы.

Священники у католиков не только не женаты, но и дают обет безбрачия (целибат).

Молящиеся у католиков располагаются в храме, сидя на скамьях. В храме отсутствует иконостас, то есть алтарь открыт для всеобщего обозрения. Церковное пение сопровождается органной музыкой. Храм уставлен статуями Христа, Мадонны, святых и иными скульптурными изображениями.

Крестное знамение творится католиками слева направо, а не справа налево.

Язык католического богослужения — латинский. Впрочем, «модернистский» II Ватиканский собор (1962–1965) допустил помимо богослужения на латыни богослужение на национальных языках.

II Ватиканский собор ввел в практику католицизма целый ряд новаций, признаваемых в православии еретическими.

Католицизм имеет еще целый ряд отличий от православия, как зримых, так и неявных. Однако по уже перечисленным моментам можно почувствовать, какие острые мировоззренческие проблемы они способны создавать и зерно каких противоречий между народами в них заложено. Впрочем, в неизменно агрессивном отношении в средневековье католичества к «схизматикам» (православным), в причинах агрессивного натиска на Русь, огромную роль, разумеется, играла такая «земная» причина, как жажда власти и богатств, проявлявшаяся папским престолом и главами католических государств.

Начиная с 1054 г. стал происходить быстрый и все более глубокий культурно-исторический раскол в славянстве. Западные славяне (чехи, словаки, поляки), а из южных славян хорваты, став католиками, влились в католический германо-романский мир. Основная часть южных славян (сербы, черногорцы, болгары, македонцы), а главное, наиболее многочисленные восточные славяне сделались важной составной частью православного греко-славянского мира.

Это было не формальное разделение. Достаточно напомнить о войнах, которые впоследствии повели против русских славянские братья — поляки-католики, по существу, участвовавшие тем самым в благословлявшихся римскими папами (XVI — начало XVII вв.) крестовых походах против православных «схизматиков». Польское нашествие — основная причина Смутного времени; именно поляками выставлялись тогда два самозванца-Лжедимитрия. 7 ноября 1612 г. польских интервентов изгнали из Москвы ополченцы Минина и Пожарского.

В 1812 г. в «великой армии» Наполеона было множество поляков (в частности, кавалерийский корпус Понятовского). После изгнания захватчиков из России простые москвичи вспоминали, что наиболее жестоко вели себя в городе «французы, умевшие говорить по-русски» — то есть поляки. А вот в языческой древности «Лех» и «Рус» жили как настоящие братья.

Славист академик Владимир Иванович Ламанский (1833–1914) писал в своей докторской диссертации «Об историческом изучении греко-славянского мира в Европе»:

«Борьба России с поляками, в начале XVII века больше действовавшими как орудие Рима, была не столько борьбою племенною, сколько борьбою православия с латинством»[132].

В 1240 г. юный новгородский князь Александр Ярославич разгромил в битве на Неве шведских крестоносцев, получив после этого прозвание Невский. В 1242 г. Александр Невский (1220–1263) встретил на льду Чудского озера и уничтожил наступавший на Русь передовой отряд немецких крестоносцев, с которым шло множество пеших эстонских латников («чуди»). Согласно летописи, было уничтожено 400 немцев, «а чуди без числа»; 50 рыцарей было взято в плен.

Князь и полководец Александр Невский причислен православной церковью к лику святых. Огромной его заслугой является и то, что он отвел от северо-западной Руси монгольскую угрозу, заключив союз с Батыем и побратавшись с его сыном Сартаком. В значительной мере благодаря Александру Невскому татаро-монголы, создавшие в Нижнем Поволжье Золотую Орду, в дальнейшем ограничились сбором ясака (дани) с Руси, как правило, не вмешиваясь в ее культурно-религиозную жизнь[133].

Православные народы никогда не вели завоевательных военных действий против католических стран с целью искоренить веру последних. Однако они оборонялись против крестоносцев, защищая от них свою веру:

«Впрочем, этому натиску Запада греко-славянский мир дает, где может, и часто энергический, отпор. <…> В XV в. греко-славянский мир успевает одержать несколько блистательных побед над романо-германцами и нередко переходит в наступление. Незабвенная победа при Танненберге или Грюнвальде (1410 г.) наносит жесточайший удар Прусскому ордену и навсегда отрезывает Ливонию от Германии»[134].

В Грюнвальдской (Танненбергской) битве поляки-католики и православные русские объединились против немцев-католиков. Активно участвовали в ней против немцев литовцы и даже татары.

Польский летописец Ян Длугош (1415–1480) повествует в своей «Истории Польши» (Historia Polonicae): «В этом сражении русские витязи Смоленской земли стойко сражались, стоя тремя полками под собственными тремя знаменами, одни только не обратившись в бегство, и тем заслужили великую славу. Хотя под одним знаменем они были жестоко изрублены и знамя их рухнуло на землю, однако два других полка вышли победителями, сражаясь с величайшей храбростью, как подобало мужам и рыцарям, и, наконец, соединились с польскими войсками; и только они одни в войске Александра Витовта стяжали в тот день славу за храбрость и геройство в сражении; все же остальные, оставя поляков сражаться, бросились врассыпную в бегство, преследуемые врагом».

В XVI в. католический романо-германский мир раскололся в результате охватившего его реформаторского движения (англиканство, кальвинизм, лютеранство), причем раскололся «на глубоко враждебные и непримиримые части»[135]. Например, часть немцев осталась католиками, но многие стали протестантами. А объявив языком церкви народный язык, немцы-лютеране потеряли идейную основу для дальнейшего уничтожения национальной самобытности покоренных ранее немцами славянских народов.

Натиск католического мира на православие резко ослаб. (Еще ранее «латинцев» начали отвлекать от планов покорить Русь открытие Америки и конкиста.)

Балканские славяне, государства которых были в средневековье захвачены другим врагом — турками-мусульманами, — в массе своей не приняли ислам, сохранив свою православную веру (исключение — омусульманенная часть болгар и предки так называемых муслиман в Боснии). Впрочем, турки были гораздо менее последовательны, чем католические силы, в борьбе против православия как такового, — в основном удовлетворяясь достигнутым экономическим господством в завоеванных славянских землях и беспощадно подавляя народные восстания против этого господства.

Когда турками-мусульманами была захвачена и уничтожена как государство Византия (1453), малолетней племяннице императора Зое (Софии) Палеолог удалось уцелеть (почти все представители царствующей династии были старательно перебиты турками). Весьма показательно, что, сначала бежав с отцом в Рим, истинное убежище она нашла в 1472 г. на православной Руси, где стала женой за несколько лет перед этим овдовевшего Ивана III, русской царицей. Римский папа, отпуская Зою Палеолог в Москву, преследовал свои цели. Однако целей этих он, судя по всему, в общем-то не достиг.

Сложившаяся впоследствии известная концепция «Москва — третий Рим» (ныне упоминаемая, как правило, глухо и невнятно) основывалась на вполне реальных фактах. Вторым Римом, согласно ей, был Константинополь. После его падения третьим Римом стала Москва, так как дети, внуки и правнуки Ивана III и Софии Палеолог были законными наследниками византийского престола[136]. Когда погибла Византия, Москва сделалась главнейшим мировым средоточием православия и его защитницей.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

lit.wikireading.ru

Славяне. Культура славянских народов. Становление христианства у славян

Распространение христианства у славян проходило очень неравномерно и далеко не всегда добровольно. Их мировосприятие еще не было готово к единобожию, именно поэтому языческие культы время от времени одерживали победу над культами христианскими. Это происходило до тех пор, пока христианство не впитало в себя некоторой части языческих традиций, о чем говорилось в предыдущей главе.

В «Повести временных лет» рассказывается, что апостол Андрей Первозванный, проходя с проповедью Евангелия Фракию, Скифию и Сарматию, доходил до Днепровских гор, где позднее возник Киев. Мы не можем с достоверностью судить об этой информации, так как других документов, подтверждающих этот факт, нет. Однако совершенно очевидно, что славяне познакомились с христианством уже в первые века нашей эры, так как они неоднократно посещали Византию с целью торговли, службы в императорских войсках, кроме того, время от времени они совершали набеги на пограничные районы империи. В это время крещение славян не было массовым.

Раньше других подверглись христианизации территории, находившиеся по соседству с Византией. Прежде всего это относится к городам Средиземноморья. Миссионерской деятельностью в этом районе занимался апостол Павел. К IV веку Македония была почти полностью крещена, однако нашествие славянских племен возродило на этой территории язычество; исключение составили лишь города, находившиеся под властью Византии. Крещение славян, компактно селившихся на территории Иллирика (центр – Сирмиум, позднее – Срем, Сербия), происходило в V-VI веках и осуществлялось как греческими (на востоке и юге), так и римскими священниками (на северо-западе).

Наиболее активное распространение христианства в славянских землях проходит на протяжении VII – XI веков. По сообщению Константина Багрянородного, первое массовое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610-641 годы). В VII веке западная церковь приступила к проповеди Евангелия среди язычников Македонии, в VIII веку христианизация продолжалась Константинопольским патриархатом. Единобожие распространялось у славян с большим трудом, так как у них еще слишком развито было анимистическое восприятие мира, и к середине IX века были крещены только славяне южной части Македонии. Обращение в христианство северной Македонии произошло только после ее захвата болгарами.

В середине VIII века, несмотря на сильное сопротивление, были крещены словенцы: пытаясь избежать нового порабощения аварами, в 745 году славяне Великой Карантании попросили защиты у Баварии и оказались под властью епископа Зальцбургского.

В IX веке миссионеры Римской и Константинопольской церквей последовательно обращают в христианство западных и южных славян. Деятельность миссионеров направлена как на народ в целом, так и на отдельные группы населения, в частности, — на княжескую верхушку. Так, по данным Солунской легенды и Успения Кирилла, около 850 года, в самом начале своей деятельности, Константин предпринимает поездку к болгарам, где на реке Брегальнице (территория современной Македонии) обращает в христианство множество славян (1). Непосредственно перед крещением своих народов приняли христианство болгарский царь Борис I (865 год), польский король Мешко (Мечислав) I (966 год), русский князь Владимир (988 год). В 955 году, задолго до крещения своего народа, приняла христианство и русская княгиня Ольга.

С конца IX века распространение христианства в славянских странах носит политический характер и проходит не только извне, под влиянием Рима и Византии, но и изнутри, под влиянием местных правителей, которые ищут крепких политических союзов с наиболее мощными державами того времени. Они используют в своих целях и конфликт между западной и восточной церковью, принимая у себя миссионеров то папы римского, то византийского патриарха. Вместе с тем славяне стремятся к политической и духовной независимости.

Как показывают данные археологии, в первой половине IX века приняли крещение по римскому образцу княжеская семья и знать Великоморавского государства; возможно, крестилось также и население главных городов страны. Об этом свидетельствуют найденные здесь остатки христианских каменных храмов. По данным «Заметок о пассауских епископах», епископ Пассау Регинхар (Бавария) в 831 году «крестил всех мораван» (2). Привлечение к распространению христианского учения византийских миссионеров в 863 году преследовало политические цели: Ростислав стремился к конфессиональной независимости, именно поэтому он просил прислать в Моравию епископа, который смог бы со временем рукоположить в священнические и дьяконские саны славян; предлог же разъяснения христианского учения на понятном славянам языке был, по-видимому, достаточно формальным. Таким образом, на территории Великой Моравии сталкиваются интересы Византии и Рима, которые пытаются разделить сферы своего влияния.

Рим стремится распространить своё влияние и на земли Болгарии, отношения которой с Византией часто имели враждебный характер. Более того, Рим и Болгария становятся союзниками в борьбе против Византийской империи. Однако, осознавая политические выгоды принятия христианства, позволяющие славянам приобщаться к средневековой европейской цивилизации, болгарский царь Борис отвергает христианство римское, и в 865 году Болгария принимает крещение от Византии. После принятия христианства болгарский царь Борис и его сын Симеон пригласили монахов Климента и Наума, учеников Кирилла и Мефодия, в Болгарское царство, чтобы те наставляли местное население в христианской вере. Климент и Наум перевели Библию на местный диалект славянского языка. В это время архиепископство в Охриде (современная Македония) стало религиозным центром, из которого письменность на кириллице и православная вера распространилась по всей Сербии, Болгарии и Киевской Руси.

В 966 году по восточному обряду был крещен польский король Мешко (Мечислав) I, который боролся с германской экспансией на восток. Вскоре в христианство были обращены и все поляки. Но в землях Польши все-таки преобладало влияние Рима, который находился к Польше значительно ближе, чем Византия. Таким образом, подавляющее большинство поляков были обращены в христианство латинского обряда. В 988 году Мешко присоединил к своему княжеству Силезию и Поморье, а в 990 году – Моравию, где также распространилось христианство латинского образца.

Восточные славяне дольше других сохраняли язычество. Знакомство их с христианством началось задолго до официального крещения Руси Владимиром Святославичем. Первые достоверные сведения о христианстве в древнерусском государстве относятся к 60-м годам IX века и связаны с именем Константинопольского патриарха Фотия. Летом 860 года русский флот напал на Константинополь и разграбил его. Византия предприняла дипломатические усилия, чтобы исключить такие нападения в будущем. Для этого в Хазарию, потенциальную союзницу против Руси, отправляется посольство во главе с Константином, активизируется и миссионерская деятельность Восточной Церкви среди соседствующих с империей славян. Стихийное проникновение христианства в Киевскую Русь усиливается в середине Х века, во время правления князя Игоря. Из договора Руси с Византией (944 год) известно, что часть русских купцов и княжеской дружины была христианами и что в Киеве имелась соборная церковь святого пророка Илии. Пятнадцатью годами позже княгиня Ольга предпринимает попытку установления на Руси христианства. В 959 году она прислала к германскому королю Оттону I посольство с просьбой назначить для Руси «епископа и священников», однако немецкому епископу Адальберту пришлось вернуться на родину ни с чем: проповедование христианства на Руси завершилось неудачей. Начавшееся при Ольге политическое сближение с Германией на какое-то время возобновилось при Ярополке Святославиче, но этот процесс был прерван после захвата в 978 году Киева новгородским князем Владимиром, при котором с новой силой возродилось язычество. Спустя десять лет князь Владимир все-таки решается упрочить положение Руси среди европейских государств путем христианизации страны. В 988 году он сам принимает христианство, заключает династический брак с византийской царевной, а вскоре после этого Днепр становится общей купелью для киевлян. Свергнуты были языческие идолы и по всей Руси.

Последствия принятия христианства проявлялись в изменении многих сфер жизни русичей. Церковь в системе государственных отношений заняла место в соответствии с византийской моделью: князья брали на себя ее материальное обеспечение и предоставляли ей определенную сферу юрисдикции, касающуюся семейного и брачного права, а также суда по вопросам веры. Другие области права регулировались на Руси традиционно. Новая вера создала основу для объединения многочисленных разрозненных племен, населявших Русь. Церковь стала центром, вокруг которого сосредоточилась не только религиозная, но и гражданская жизнь.

При всем этом христианство не смогло полностью уничтожить славянского язычества, оно восприняло его многочисленные элементы, преобразовав и устроив на свой лад; языческие же обряды органично впитали в себя основные элементы христианской веры. По сути, славянское христианство представляет собой уже нечто новое, не существовавшее ранее.

___________________________
Примечания
1. Эта легенда многими учеными ставится под сомнение, так как других сведений об этой миссионерской поездке Константина нет.
2. Magnae Moraviae Fontes Historici. Brno, 1967, IV. S. 407.

Литература
Magnae Moraviae Fontes Historici. Brno, 1967.
Vavinek V. Die Christianisierurig und Kirchenorganisation Grossmhrens. — Historica, Praha, 1963,
Истрин В.А. 1100 лет славянской азбуки. М., 1963.
Малышевский И.И. Святые Кирилл и Мефодий. М., 2001.
Тальберг Н. История русской церкви. Т.1. М., 1994.

slawianie.narod.ru

Религии древних славян. Принятие христианства на Руси.Р — КиберПедия

Существенной чертой древнеславянской культуры являлась религиозно-магическая окраска почти всех ее появлений. В славянских верованиях отразились не только идеологические представления того времени, но и многочисленные наслоения далеких первобытных времен. Повсеместно распространился обычай сожжения покойников и возведения над погребальными кострами больших земляных насыпей — курганов. Вера в загробный мир проявлялась в том, что вместе с покойником клали вещи, оружие, пищу, а на могилах ежегодно устраивали поминки в честь священных предков. Для защиты от злых сил (упырей, леших, злыдней) употреблялись амулеты из волчьих и медвежьих зубов, применялись словесные заговоры, вносились магические знаки в орнамент. Рождение, свадьба, смерть — все эти события в жизни человека сопровождались заклинательными обрядами. Существовал годовой цикл земледельческих праздников в честь солнца и различных времен года. Целью всех обрядов было обеспечение урожая и здоровья людям, а также скоту. Среди сил природы солнце и огонь занимали главное место. Даждьбог олицетворял солнце, богом огня был Сварог, ветра и бури Стрибог. Покровителем стада — считался Велес, бог грозы был Перун. Славяне воздвигали деревянные изваяния своих богов на открытых местах посреди «капищ». Умилостивить «идолов» можно было жертвами. Каждый род чтил щура, мистического предка, основателя рода. Священными почитались рощи, озера и реки, населенные лешими, водяными и русалками. Кроме того, у каждого племени существовало общее святилище, куда сходились члены племени на особо торжественные праздники и для решения важных дел. Усиление дружин и княжеской власти сказались и на языческом культе. Над умершим князем насыпали огромные, как холмы, курганы, сжигали вместе с покойником одну из его жен, или рабынь. Справляли «тризну», т.е. устраивали боевые игры и конские ристалища в честь умершего военоначальника. Стали строить пышные языческие храмы, поражавшие иноземцев своей роскошной отделкой. Произошло изменение и языческом пантеоне. Главным божеством князей и воинов стал бог грозы Перун, превратившийся в бога войны, славянского Марса. Именем Перуна клялись послы, скреплялись дипломатические договоры.

ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА

1. Причины принятия христианства

Знаменитое «крещение Руси», положившее начало становлению российской православной цивилизации, было вызвано целым комплексом факторов. Среди них стремление Владимира укрепить государство и его территориальное единство. Попытка достичь этих целей с помощью создания единого пантеона языческих богов во главе с Перуном не привела к преодолению племенного сепаратизма и усилению княжеской власти. Только единобожие могло сплотить страну и осветить авторитет единоличной княжеской власти.

Следует учитывать и то обстоятельство, что принятие христианства вводило Русь в семью европейских народов, а язычество обрекало на изоляцию и враждебность со стороны христианизированных соседей, относящихся к язычникам как к нелюдям. Дело в том, что принятие им христианства было обусловлено женитьбой на сестре византийского императора. Это необычайно поднимало его авторитет, а следовательно, укрепляло и княжескую власть.

2. Выбор веры

Важной представляется и т.н. проблема «выбора веры», от решения которой во многом зависел весь ход русской истории.

Согласно летописной легенде к Владимиру в Киев явились представители трех монотеистических религий: ислама, иудаизма и христианства. Князь отверг ислам под предлогом того, что он запрещает употребление вина. Иудаизм он не принял по причине отсутствия у евреев собственного государства, в результате чего они были рассеяны по всей земле. Не принял он и предложение, сделанное посланцами папы римского, сославшись на то, что и его бабка отвергла католичество . Только проповедь представителя православной византийской церкви произвела на него благоприятное впечатление.

3. Христианизация

Христианизация Древней Руси протекала противоречиво. Если киевская община, подчиняясь авторитету княжеской власти, приняла новую веру безропотно, то другие регионы, например, Новгород, приходилось крестить «огнем и мечем». Язычество еще долго сохраняло свои позиции, особенно в сознании людей. Православная церковь, приспосабливаясь к местной среде, соединила праздники поклонения языческим богам с культами святых. Так, праздник Купалы слился с днем Иоанна Крестителя, Перуна — с днем Ильи Пророка. Сохранился и чисто языческий по происхождению праздник масленицы. Таким образом шел процесс срастания традиционных языческих и православных ценностей.

В итоге, происходил синтез православия и язычества, приведший к складыванию т.н. «двоеверия», или русского православия. Постепенно языческие элементы из него вытеснялись, но многие из них сохранялись длительное время. Так, было принято давать новорожденному два имени — христианское, имеющееся в святцах, и языческое. Считалось, что таким образом человеку будет обеспечено покровительство христианского Бога и, в то же время, его защитят языческие божества.

5. Значение принятия христианства

Переход к христианству имел огромное историческое значение и сказался на всех сферах жизни древнерусского общества.

Крещение помогло преодолеть языческий изоляционизм восточных славян, объединило их в единое древнерусское общество, создав духовную основу русской государственности. Став христианином, человек переставал себя ощущать только частью какого либо локального коллектива (семьи, общины, племени, в дальнейшем — сословия), все более осознавая себя русским православным.

Да и в целом, христианство, резко противопоставляя идеальное материальному, способствовало духовному развитию человека .

Принятие христианства повлекло за собой и качественные сдвиги в развитии культуры . Распространяется письменность, летописание, появляются первые рукописные книги, преимущественно церковного содержания. Благодаря Византии и Болгарии Русь познакомилась с достижениями античной культуры. Принятие христианства повлекло за собой зарождение каменного зодчества, возникновение иконописи, фресковой живописи. В монастырях велось летописание. Крупные церковные храмы типа Софийского собора в Киеве становились центрами духовной жизни, символами могущества и святости Руси.

Таким образом, христианизация способствовала формированию русской цивилизации, ставшей разновидностью христианского европейского мира.

cyberpedia.su

Принятие восточными славянами христианства в X в. Значение этого события для Руси. История русской церкви

Принятие Русью христианства и его значение.

Важнейшим этапом развития Руси явилось принятие христианства. Согласно исторической традиции это событие датируется 988 годом и связано с именем князя Владимира Святославовича. Князь Владимир причислен русской православной церковью к лику святых, вследствие этого сохранилось достаточно много сведений о его жизни и деятельности, написано даже его «Житие», хотя значительная часть этих сведений носит легендарный характер. Летопись рисует Владимира, как типичного языческого князя, проводившего время в военных походах, любителя пиров и «наслаждений чувственных». Согласно ему, у Владимира было 300 наложниц в Вышеграде, 300 в Белгороде, 200 в селе Берестове. Н.М. Карамзин называл его «вторым Соломоном в женолюбии». Но именно ему Русь обязана принятием христианства.

Основной причиной принятия христианства была задача объединения славянских народов в единое государство. Единое государство требовало единой идеологии. Однако каждое славянское племя поклонялось своему богу.

Первоначально Владимир пытался преодолеть это противоречие в рамках старой религии. В 980 г. он провёл церковную реформу. Он поставил в Киеве близ княжеского двора кумиров всех языческих идолов, которым киевляне приносили жертвы. Тем самым он пытался превратить Киев в идеологический центр русских земель. Однако реформа закончилась неудачей – единой религии создать не удалось, каждый народ продолжал поклоняться своему богу. Тогда Владимир решил заимствовать религию у соседей.

Летопись приводит любопытный рассказ о выборе Владимиром веры. Якобы, узнав о желании Владимира, в Киев прибыли представители различных религий, чтобы склонить его к принятию своей веры. «Народы соседственные могли желать, чтобы государь, уже славный победами в Европе и Азии, исповедовал одного Бога с ними». Прибыли послы от волжских булгар, исповедовавших ислам; послы от хазар, исповедовавших иудаизм; и послы от обеих ветвей христианства – католической и православной. С хазарами Владимир долго разговаривать не стал. Выслушав их рассказы о величии еврейского бога Яхве, он задал вопрос: «А где ваше отечество?», «В Иерусалиме, — ответили те, — но враги изгнали нас с нашей земли», «И вы, наказанные Богом дерзаете учить других?».

Мусульманство изначально заинтересовало князя. Оно разрешало многожёнство, что Владимиру импонировало. Но когда он узнал, что ислам запрещает пить вино, он засомневался: «Весели Руси есть пити, без этого не можем быть». А когда ему предложили сделать обрезание, он возмутился и выгнал послов.

Оставалось христианство. Владимир послал послов в Рим и в Константинополь с тем, чтобы они лично присутствовали на богослужении. Наибольшее впечатление на послов произвело богослужение в Константинопольском Соборе Святой Софии. «Казалось, что сам Всевышний обитает в сем храме». Выслушав послов, Владимир принял решение принять христианство из Византии.

На основании этого сообщения летописи ряд историков выстраивают целые теоретические построения. Одни говорят об «исторической ошибке» Владимира, принявшего православие, а не католичество, что привело к изоляции Руси от Запада, от «мировой цивилизации». Однако разделение церквей на западную католическую и восточную православную произошло лишь в 1054г., через 70 лет после «выбора веры». Другие историки объясняют выбор Владимира тем, что православная церковь провозглашала верховенство светской власти, а католичество – главенство церкви.

Но «выбор веры» скорее всего не более, чем легенда. Христианизация Руси не единовременный акт, а процесс, растянувшийся на более, чем сотню лет. И выбор восточного варианта христианства был обусловлен давними связями Киева с Константинополем.

Согласно византийским источникам Южная Русь приняла христианство ещё в 867 году, когда после неудачного похода на Византию приняли христианство князья Аскольд и Дир. Россия стала епархией Константинопольской церкви, 60-й по счёту. Резиденция епископа находилась в г. Тьмутаракани (бывшая хазарская Таматарха) на побережье Керченского пролива. Северная же Русь оставалась языческой. После взятия Киева Олегом и образования единого государства позиции христианства ослабли, но в Киеве язычество и христианство сосуществовали. Действовала христианская церковь. Христианами были бабушка Владимира княгиня Ольга, его старший брат — Ярополк. В борьбе за Киевский престол Владимир опирался на язычников – новгородцев, а став киевским князем решил наладить отношения с Киевской знатью, среди которой преобладали христиане. Владимир объявил христианство государственной религией Руси.

Но крещение Руси растянулось на долгие годы. Оно осуществлялось силовыми методами, при сопротивлении населения, не желавшего отказываться от традиционной веры. В Киеве первым делом были изрублены и сожжены языческие идолы, после чего головёшки были сброшены в Днепр. Затем в Днепр дружина загнала горожан, и священник всех их скопом окрестил. Затем Владимир «нача ставити по городам церкви и попов и люди на крещение приводии по всем градам и сёлам». Особо ожесточённое сопротивление новая вера встретила в Новгороде. Летопись сообщает, что «Добрыня (дядя Владимира и командир его дружины) крестил Новгород огнём, а Путята мечём». Да и после принятия христианства старые языческие верования не были забыты. Они соединялись и переплетались с новыми верованиями, образовывали пёструю смесь так называемую «двоеверие».

Русскую церковь возглавлял митрополит Киевский. Он назначался Константинопольским патриархом из числа греческих епископов. В наиболее крупных городах Руси были созданы епархии, во главе которых стояли епископы, назначенные митрополитом. При Владимире было 8 епархий, а ко времени татарского нашествия их число возросло до 15. Церковь осуществляла суд по делам о преступлениях против религии и нравственности, по вопросам семейных отношений.

Принятие христианства имело для Руси исключительное значение.

Во—первых, единая религия способствовала объединению русских земель, выработке единого национального самосознания. В годы феодальной раздробленности и татаро-монгольского ига, когда Русь перестала существовать, как самостоятельное государство, была разделена между соседями, православная религия была единственным объединяющим фактором, позволявшим русским считать себя единым народом.

Во—вторых. Принятие христианства сделало Русь полноправным членом мирового сообщества христианских государств, включило её в систему политических культурных связей. Отношения между государствами в средние века укреплялись с помощью династических браков, что было возможно лишь при условии единой веры. Так Ярослав Мудрый был женат на дочери шведского короля, одна из его дочерей была замужем за французским королём, другая за норвежским, третья – за венгерским. Внучка стала супругой германского императора.

В-третьих, исключительно важным было культурное влияние христианства. Византия сохранила в неприкосновенности античную культуру – греческую и римскую. На русский язык переводились книги не только духовного, но и светского содержания — научные трактаты, исторические сочинения, литературные произведения. При монастырях создавались школы, библиотеки, велись летописи. По образцу византийских стали создаваться оригинальные произведения русской литературы. Русь приобщилась к лучшим образцам мировой культуры. Сама славянская письменность была создана в VIII в. на основе греческого алфавита византийскими монахами Кириллом и Мефодием и пришла на Русь с принятием христианства (до этого использовались скандинавские руны).

Церковь положила начало русскому искусству и архитектуре. Русская иконопись, известная во всём мире, первоначально создавалась по византийским образцам. Русские церкви строились по образцу византийских. Соборы святой Софии, аналогичные во многом константинопольскому, были построены в Киеве и в Новгороде.

Церковь воздействовала на мораль народа, осуждая языческие пережитки – многожёнство, кровную месть и др.

В то же время принятие христианства из Византии впоследствии действительно способствовало определённой изоляции Руси (уже Московской) от Запада. После разделения церквей и падения Византийской империи Московская Русь осталась единственным православным государством, что обусловило специфику её развития.

students-library.com

Принятие восточными славянами христианства в X в

Значение этого события для Руси

Важнейшей чертой государственности является особая идеология, объявляемая, как правило, официально поддерживаемой и охраняемой государством. В большинстве случаев такой идеологией становится та или иная форма религии. Однако, как правило, она не остается неизменной на протяжении всего периода существования государства: с течением времени, по тем или иным причинам она перестает его устраивать, в результате чего происходит смена государственной идеологии.

Подобное развитие событий характеризует и историю Древнерусского государства, где господствовавшее в момент его образования язычество в конце Х в. было сменено христианской (православной) религией.

Языческая религия восточных славян к VIII — IX вв. приобрела сравнительно развитые формы. Языческие боги (Перун, Даждьбог, Стрибог, Ярило и др.) имели общеславянский характер, хотя единой иерархической системы, по-видимому, еще не сложилось. Культ поклонения предполагал жертвоприношения поставленным на холмах «идолам» — каменным или деревянным статуям богов. Руководство религиозными отправлениями осуществляли жрецы — волхвы, колдуны, кудесники.
Иными словами, перед нами сравнительно развитая система язычества, хотя и не достигшая высших ступеней развития, характеризующаяся выделением главных богов, общих для всего народа, со своей сложившейся иерархией.

Первые признаки несоответствия религиозной языческой идеологии новым реалиям возникают еще в начале Х в., когда среди русских появляются первые христиане, однако сам выбор православия в качестве замены язычества не был неизбежен. Перед русскими князьями оказались весьма широкие возможности выбора, как минимум из четырех мировых религий: ислам (Волжская Болгария), иудаизм (Хазарский каганат), католичество (Священная Римская империя) и православие (Византия). Периферийное положение Волжской Болгарии и давние враждебные отношения с хазарами во многом предопределяли выбор в пользу христианства. Что касается разновидностей последнего, то здесь чаша весов не могла не склониться на сторону православия, более знакомого верхушке древнерусского общества, к тому же, признававшего приоритет светской власти над духовной. Важным являлось и то обстоятельство, что ослабевшая Византийская империя не могла претендовать на установление той или иной формы зависимости Руси от нее в случае принятия православия при ее содействии.

Впрочем, при всех очевидных, казалось бы, преимуществах смены религии, процесс христианизации оказался весьма длительным. Первый его этап относится примерно к первой половине Х в., когда основной массой христиан на Руси оказались древнерусские купцы, торговавшие с Византией. Их крещение часто имело сугубо прагматический характер, объясняясь стремлением обеспечить себе более благоприятные условия торговой деятельности на территории Византии. Отсюда, сохранение, наряду с исполнением христианских обрядов, языческих верований («двоеверие»).

В то же время, успехи православия на Руси вызвали явное недовольство среди наиболее приверженной традициям части дружинников (особенно в правление Святослава), в результате чего противоборство язычников и христиан в 50-х — первой половине 80-х гг. Х в. заметно обостряется. Так, попытку укрепить позиции язычества предпринял в 980 г. князь Владимир, создав в Киеве пантеон языческих богов, по-видимому, рассчитывая объединить главных богов всех языческих племен.

Покровитель великокняжеской дружины бог Перун был провозглашен верховным богом Руси. Князь учредил пантеон из шести -главных богов, их идолов воздвигли в Киеве близ княжеского терема. Реформа была половинчатой по характеру и серьезных положительных последствий не имела.

Эта попытка не принесла успеха, что заставило князя начать интенсивный процесс христианизации Руси, хотя, по всей видимости, он не слишком отвечал желаниям самого князя. В результате довольно длительной интриги, сопряженной как с оказанием помощи византийскому императору, так и с военными действиями против него и женитьбой на его сестре, Владимир крестился. Летопись относит это событие к 988 г. В «Повести временных лет» содержится легендарный рассказ о выборе князем Владимиром новой веры. Отвергнув западное христианство, ислам, иудаизм, князь отдал предпочтение византийскому (восточному) варианту христианства — православию.

Вслед за крещением князя начался процесс крещения Руси, где мирным (Киев), а где и насильственным (Новгород) путем.

Тем самым, завершился третий этап христианизации Руси, результатом которого стало провозглашение православия официальной государственной религией Древней Руси.

Процесс христианизации на этом не завершился, растянувшись еще на несколько веков — вплоть до XIII — XIV вв., однако выбор был сделан: православие превратилось в господствующую религию Российского государства. Одновременно, это привело к созданию мощной и крайне влиятельной организации на Руси — Русской православной церкви. В течение Х - XII вв. церковь сумела широко распространиться по Руси, создав весьма разветвленную структуру. Во главе ее стоял киевский митрополит, которому подчинялись епископы. По всей стране быстро стали расти монастыри, сосредоточившие в своих руках значительные богатства.

Значение принятия христианства на Руси большинство историков оценивает чрезвычайно высоко, прежде всего, в плане воздействия на развитие древнерусской культуры: письменность, школы, архитектура, живопись, летописание — все испытало на себе влияние христианства. Однако ряд историков, порой не без убедительности, доказывает определенную преждевременность крещения Руси, обращая внимание на недостаточную готовность значительной части славянского населения к восприятию норм христианской морали.

Однако в любом случае крещение Руси стало заметнейшей вехой в становлении российского государства, создав один из важнейших атрибутов государственности вообще.

Принятие христианства в качестве государственной религии является одним из наиболее важных событий в истории Руси—России. Княжеская власть получила в новой религии и исповедовавшей ее церкви надежную опору — духовную и политическую. Государство укреплялось, а вместе с ним преодолевались межплеменные различия. Единая вера давала подданным государства новое ощущение единства и общности.

Постепенно складывалось общерусское самосознание — важный элемент единства древнерусской народности. Христианство с его единобожием, признанием Бога источником власти и порядка в обществе внесло серьезный вклад в закрепление складывавшихся в Киевской Руси феодальных отношений. Крещение Руси превратило ее в равного партнера средневековых христианских государств и тем самым усилило внешнеполитическое, положение в тогдашнем мире. Духовное и культурное значение принятия христианства огромно. На Русь из Болгарии и Византии пришли богослужебные книги на славянском языке, возросло число тех, кто владел славянской письменностью и грамотой. Непосредственным следствием крещения Руси стало развитие живописи, иконописи, каменного и деревянного зодчества, церковной и светской литературы, системы образования. Православие, приобщив Русь к древней греко-римской и христианской традиции, стало вместе с тем одним из факторов, предопределивших особенности экономической, социальной, политической, религиозной, культурной, духовной истории нашей страны.

biofile.ru

РубрикаПолезно знать

Принятие христианства славянскими народами – Принятие восточными славянами христианства в X в. Значение этого события для Руси. История русской церкви

Принятие христианства восточными славянами. — КиберПедия

Принятие христианства славянами. его следствия. Введение в славянскую филологию

Славяне. Культура славянских народов. Становление христианства у славян

Религии древних славян. Принятие христианства на Руси.Р — КиберПедия

Принятие восточными славянами христианства в X в. Значение этого события для Руси. История русской церкви

Похожие главы из других работ:

2. Правление хана Бориса (852-889). Принятие христианства

Принятие христианства и развитие древнерусской культуры

3. ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ

2.6 Значение принятия христианства

Глава 2. Принятие христианства в качестве государственной религии

1. Значение принятия христианства для культуры Древней Руси

3. Принятие Русью христианства

Принятие христианства на Руси

Историческое значение принятия христианства

1.Принятие христианства

1. Принятие христианства на Руси

1. Принятие христианства на Руси

Принятие христианства имело для Руси исключительное значение

1.4 Принятие Хлодвигом христианства

3. ИСТОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ПРИНЯТИЯ РУСЬЮ ХРИСТИАНСТВА

Принятие Русью христианства и его значение.

Принятие восточными славянами христианства в X в

Добавить комментарий Отменить ответ