Период гуманистический – Философия Эпохи Возрождения доклад — Периоды I период гуманистический (XIV сер. XV в.)

Содержание

Гуманистический период | Философио.Ру

Центральная идея гуманизма в ренессансном значении этого понятия состояла в том, чтобы с помощью гуманитарного образования и практики актуализировать заложенные в человеке способности и возможности. Содержание гуманистического опыта сводилось к экспликация античного культурного наследия, которое рассматривалось деятелями Возрождения как образец для подражания.
Для гуманизма характерна убежденность в самодостаточности человека, вера в его способность самому, без посторонней помощи развить свои потенции.
Наиболее известные представители ренессансного гуманизма: Франческо Петрарка, Данте Алигьери.

Основные черты философии гуманизма
* Критика схоластической философии.
* Изменение стиля и содержания философствования.
* Переводы и комментарии к античным текстам, популярное их изложение на национальных языках.
* Эстетизация и морализация как отличительные черты философствования.

Франческо Петрарка (1304-1374)
Считается создателем новой европейской лирики, автором сонетов, посвященных Лауре. Средневековой схоластической образованности противопоставлял гуманистическую, основывающуюся на новой филологической культуре, на свободном отношении к текстам. Для Петрарки характерна обращенность к внутреннему миру человека, его страстям и борениям. Петрарка критиковал аскетизм, писал о гармонии духовного и телесного в человеке.

Данте Алигьери (1265-1321)
Известен как автор знаменитой «Божественной комедии». Ему принадлежат глубокие философские обобщения о сущности и предназначении человека в мире. Картина мира, представленная в комедии, содержит элементы антропоцентристского мировоззрения. Человек, по Данте, есть результат соединения природного и божественного начал, существо принадлежащее двум мирам. Поэтому им руководят две цели, два предназначения: следовать заповедям Бога и выполнять земное призвание. Данте был первым, кто представил человека как высоко духовное и самоценное существо, обладающее самостоятельной земной значимостью.

www.filosofio.ru

6. Гуманистический период античной философии. Этическая философия Сократа.

Гуманистический период античной философии образуют: софисты и философия Сократа. Главной заслугой является поворот к человеку. Они первыми в качестве главной проблемы философии поставили вопрос о сущности природы и развития человека.

Софисты, или учителя мудрости, считали, что главная задача философа — воспитание человека. Сократ первоначально считался учеником софистов. Многие философские идеи у них совпадают. Главная причина расхождения состоит в том, что софисты учили за плату, а Сократ считал это недостойным для философа. “Нельзя за деньги научить добродетели”. А именно: научение добродетели или воспитание гражданина Сократ считал главным делом для философа. Для Сократа проблема субстанции, сущности бытия была уделом богов, а для философии основным должен быть лозунг: “Познай самого себя” (Фалес).

В человеке, по Сократу, основное — это душа, а главное в душе — это нравственность, причем нравственность основанная на знании. Человек, знающий, что такое добродетель, не сможет поступать безнравственно. Пороки — результата невежественности. Философ должен воспитать нравственные качества. Достигается это в процессе непосредственного общения, беседы, а служит воспитателем добродетели сократический метод, включающий 4 ступени восхождения к истине:

— ирония;

— майевтика;

— индукция;

— дефиниция.

Ирония, или опровержение, служит для “расчистки места”. Она освобождает сознание от ложных, неточных знаний. В результате действия иронии человек должен сам себе сказать: “Я знаю, что я ничего не знаю”.

Майевтика — “Я помогаю рожать не женщине, а мужчине, и не ребенка, а истину”. По существу, майевтика — особый методологический прием, когда с помощью последовательно поставленных вопросов собеседника подводят к требуемому выводу.

Индукция — подтверждение полученной истины с помощью примеров из жизни.

Дефиниция — окончательное определение истины, понятия.

Сократ первым из античных философов сделал нравственные проблемы, этику обязательной частью философии. Гегель писал: “Сократ дал начало моральной философии (этике)”.

Основные человеческие добродетели: сдержанность как умение укрощать страсти; мужество или умение побеждать страх; справедливость или соблюдение божественных и человеческих законов. “Лучше умереть, оставаясь верным закону, чем жить в насилии”.

7. Борьба идеализма и материализма в античной философии: Платон и Демокрит.

Платон (427-347 гг.) задумался об объективных основаниях нравственности. Для этого ему пришлось совершить вторую “навигацию”, т.е. перейти от изучения чувственного мира к анализу умопостигаемого, невидимого мира. Умопостигаемый мир, или “гиперурания” (наднебесный мир), — мир идей. Идеи предшествуют вещам и определяют их существование. Вещи — это бледные копии идей. Они несовершенны и приходящи. Идеи вечны и совершенны. Высшей идеей для Платона является идея прекрасного или блага, если Сократ отождествлял благо с истиной, то Платон — с красотой, с прекрасным. Человеческая душа до попадания в тело была идеей среди других идей. Попадая в человеческое тело как в темницу душа забывает все, что знала в гиперурании, поэтому высшей формой познания Платон считает анамнез, т.е. припоминание.

“Найти знание в самом себе — это и значит припомнить. Вспомнив то, что знала в гиперурании, душа тем самым познает сущность вещей”. Сам метод припоминания Платон назвал диалектикой, внутренним диалогом с самим собой.

“Диалектик тот, кому доступно доказательство сущности каждой вещи”. Душа может вернуться в гиперуранию, но для этого она должна отрастить крылья знаний. В зависимости от уровня знаний Платон выделяет три уровня души: разумная душа, волевая или благородная душа, чувственная душа. Разумная душа должна быть присуща философам или правителям. Волевая или благородная душа должна быть присуща воинам или защитникам. Чувственная душа — всем остальным — производителям.

Основными добродетелями, которые с тех пор называются греческими, Платон считал:

— для носителей 1 уровня души — мудрость;

— для носителей 2 уровня души — мужество;

— для носителей 3 уровня души — умеренность.

А для отношений между людьми — 4 уровень — справедливость.

Современник Платона — Демокрит (460-370 гг.) являлся создателем первой концепции античного атомизма. С его точки зрения бытие и пространство делимы не до бесконечности. Существует предел делимости или неделимое (атом). “В мире нет ничего, кроме атомов и пустоты”. Атомы неделимы, непроницаемы, пустота заполняет промежутки между атомами. Вещи различаются по соотношению в них атомов и пустоты. Чем больше атомов и меньше пустоты, тем вещь темнее, тяжелее, непроницаема. И наоборот.

Кроме этого вещи различны из-за различия атомов. Атомы различаются по признакам: по форме, по величине, по весу, по положению, по сочетанию.

Вся вселенная состоит из одних и тех же атомов, она бесконечна, бесконечно количество миров во вселенной. Даже душа человека и боги состоят из особого вида атомов: “шарообразных, блестящих, огненных”. Атомы находятся в постоянном движении, они как бы падают в пустоте, причем тяжелые атомы падают быстрее, сталкиваются с легкими, возникают вихри. Результатом действия вихрей являются космические тела (вихревая теория). Даже процесс восприятия носит, по Демокриту, характер материального взаимодействия. Когда мы воспринимаем предмет, от него отделяется тонкая копия, или эйдос, который втягивается органами чувств и вызывает в сознании образ предмета. Исходя из такой природы восприятия Демокрит выделяет 2 восприятия качеств вещей — истинные и мнимые.

“Лишь согласно мнению существует теплое, согласно мнению — холодное. Согласно мнению существует сладкое и горькое. Согласно истине существуют лишь атомы и пустота”. Иначе говоря, истинными являются те качества, которые тождественны качествам атомов: форма, величина, вес, а мнимыми те, что образуются как результат взаимодействия эйдосов с нашими органами чувств.

studfiles.net

Гуманистический период

Количество просмотров публикации Гуманистический период — 204

Черты философии Возрождения

Литература

Трагическая гибель Рима показала, что народ, утративший нравственные ориентиры, питавшиеся его древними устоями и патриотизмом, духовно слабеет и никакое войско уже не способно его защитить.

1. Всемирная история: В 6 т. / Гл. ред. А.О. Чубарьян. – М.: Наука, 2011. – Т. 1: Древний мир / Отв. ред. В.А. Головина, В.И. Уколова. – М.: Наука, 2011. – 822 с.

2. История цивилизаций. – URL: http://www.mylect.ru/history/oldworldhistory/77-civilhistory1.html?showall=1. – Дата обращения: 10.09.2012.

3. Фортунатов В.В. История мировых цивилизаций. – URL: http://lib.rus.ec/b/271168/read. ‒ Дата обращения: 11.09.2012.

4. Всеобщая история: с древнейших времен до конца XIX века: учебник для 10 класса общеобразовательных учреждений: базовый и профильный уровни / В.И. Уколова, А.В. Ревякин; под ред. А.О. Чубарьяна. – 3-е изд. – М.: Просвещение, 2008. – 368 с.: ил., карт.

5. Загладин Н.В. Всемирная история. История России и мира с древнейших времен до конца XIX века: учебник для 10 класса. – 6-е изд. – М.: Русское слово, 2006. – 400 с.: ил.

6. История. 10 класс: поурочные планы по учебнику Н.В. Загладина, Н.А. Симония ʼʼВсеобщая история с древнейших времен до конца XIX векаʼʼ. Ч. I / Авт.-сост. Н.В. Зайцева. – 2-е изд., испр.
Размещено на реф.рф
– Волгоград: Учитель, 2010. – 223 с.

Антитрадиционализм, то есть негативное отношение к традиционным ценностям и желание постоянного развития, понимаемого как улучшение.

Антропоцентризм, суть которого состоит в понимании мира сквозь призму человеческого бытия: человек есть автономное и самодостаточное существо, а в улучшении и совершенствовании нуждается окружающий мир.

Гуманизм, то есть понимание человека не как пассивного продукта творения Бога, а как личности, способной путем самосовершенствования подняться на высоту, которая сродни божественному совершенству.

Пантеизм — учение, отождествляющее Бога и природу.

Основные проблемы философии Возрождения

* Сущность и предназначение человека.

* Критика средневековой схоластики.

* Теоретические и методические начала естествознания

* Философские вопросы политики и права

Периодизация философии Возрождения

Деление философской мысли эпохи Возрождения на этапы является условным и носит не хронологический, а типологический характер.
Размещено на реф.рф
Традиционно в ней выделяют следующие периоды:

* Гуманистический период.

* Неоплатонический период.

* Натурфилософский период.

Для гуманизма характерна убежденность в самодостаточности человека, вера в его способность самому, без посторонней помощи развить свои потенции.

Наиболее известные представители ренессансного гуманизма: Франческо Петрарка, Данте Алигьери.

Основные черты философии гуманизма

* Критика схоластической философии.

* Изменение стиля и содержания философствования.

* Переводы и комментарии к античным текстам, популярное их изложение на национальных языках.

* Эстетизация и морализация как отличительные черты философствования.

Франческо Петрарка (1304-1374)

Считается создателем новой европейской лирики, автором сонетов, посвященных Лауре. Средневековой схоластической образованности противопоставлял гуманистическую, основывающуюся на новой филологической культуре, на свободном отношении к текстам. Для Петрарки характерна обращенность к внутреннему миру человека, его страстям и борениям. Петрарка критиковал аскетизм, писал о гармонии духовного и телесного в человеке.

Собственно же первым ренессансным философом является Франческо Петрарка (1304–1374), должна быть, известный больше как замечательный поэт, но, тем не менее, основавший гуманистическое направление в ренессансной философии — то самое, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ является первым этапом в общепринятой ее классификации.

Основные свои идеи он высказал в двух трактатах: ʼʼО своем и чужом невежествеʼʼ и ʼʼМоя тайнаʼʼ (ʼʼО презрении к мируʼʼ). В начале первого трактата Петрарка говорит, что он ничего не знает, что он невежда в философии. Эти слова — одновременно ирония и истина, так как Петрарка действительно не имел философского образования. А далее он делает вывод: о Божественных делах пусть рассуждают небожители, а человек как существо земное должен рассуждать о земных, человеческих делах.

Петрарка иронически замечает: мы живем в счастливое время, потому что раньше был один, два, самое большее семь мудрецов, теперь же их буквально толпы, стада, которые наполнили все университеты. Он обличает университетское образование и кажущуюся мудрость, которая в устах Петрарки предстает псевдомудростью, которая оперирует различными терминами и словами, но ни к познанию Бога, ни к познанию человека не имеет никакого отношения.

Схоласты взяли за образец для себя философию Аристотеля, однако аристотелизм в трактатах схоластиков во многом извращен. По этой причине Петрарка оговаривается, что, выступая против современной философии, он выступает не против Аристотеля как философа, жившего в Древней Греции, а против аристотеликов. Чтобы знать Аристотеля, нужно изучать самого Аристотеля и всю античную культуру. Петрарка впервые вновь поднимает интерес к такому гению античной философии, как Платон. Именно с Петрарки ведет свое начало платоническая линия в философии Возрождения.

Петрарка возражает против ʼʼварварской латыниʼʼ, на которой пишутся трактаты и ведутся диспуты в университетах. Этой латыни, в которой нет ничего живого, он противопоставляет латынь, на которой писали Вергилий, Цицерон и другие древнегреческие поэты и философы. Главная проблема для Петрарки —познание не Бога, а человека, ибо познанием Бога должны заниматься небожители.

Попутно он замечает, что если не все небожители преуспели в познании Бога, а некоторые, самые выдающиеся из них, даже отпали от Него, то что же говорить о человеке? Человек тем более не может познать Бога и в связи с этим должен изучать только сам себя. По этой причине акцент в философии Петрарка ставит на познании человеком самого себя, всего многообразия всех своих чувств такими, какие они есть. Именно в данном пафос всего творчества Петрарки и его философских трактатов, писем, стихов.

В трактате ʼʼО презрении к мируʼʼ Петрарка рассуждает о смысле человеческой жизни. Это произведение построено в форме беседы трех действующих лиц — Августина, Франциска и Истины. При этом Истина, хотя и обозначена участницей беседы, ни разу не вступает в спор.
Размещено на реф.рф
По этой причине трактат является, собственно, диалогом между Франциском и Августином. Иногда говорят, что существует аналогия между Франциском и Франческо, что здесь идет спор самого Франческо Петрарки с христианским мировоззрением, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ он представляет под именем Августина.

Но, скорее всего, здесь беседа Петрарки с самим собой, и не случайно, что Истина все время молчит. Петрарка ищет истину, пытается разобраться в самом себе, именно в данном и заключается смысл диалога. Августин проповедует истины христианской веры, говорит о том, как следует жить, с чем Франциск соглашается, но при этом говорит, что у человека есть и земные дела, которым он должен уделять внимание, и дела эти настолько увлекательны, что далее идут пространные им похвалы.

Августин не возражает против такого понимания ценностей земной жизни и не осуждает его, так что в самом диалоге видно, что Петрарка пытается разобраться с самим собой и решить вопросы о смысле жизни и цельности земного человеческого бытия в рамках христианского миросозерцания. Насколько это ему удается, сказать трудно: Истина молчит, а сам Петрарка не дает окончательного ответа.

Естественно, сам Петрарка считает себя христианином, хотя и указывает на крайне важно сть гуманизации существующего христианства, его направленности на человека. Именно Петрарка впервые вводит термин ʼʼгуманизмʼʼ и является основоположником гуманистического направления в ренессансной философии и — в более широком плане — основоположником гуманизма вообще.

Данте Алигьери (1265-1321)

Известен как автор знаменитой «Божественной комедии». Ему принадлежат глубокие философские обобщения о сущности и предназначении человека в мире. Картина мира, представленная в комедии, содержит элементы антропоцентристского мировоззрения. Человек, по Данте, есть результат соединения природного и божественного начал, существо принадлежащее двум мирам. По этой причине им руководят две цели, два предназначения: следовать заповедям Бога и выполнять земное призвание. Данте был первым, кто представил человека как высоко духовное и самоценное существо, обладающее самостоятельной земной значимостью.

итал. поэт, мыслитель и политич. деятель, представитель «христианского Возрождения», предшествовавшего Ренессансу. Род. во Флоренции, образование получил, вероятно, в школе правоведения в Болонье; занимал административные должности в родном городе, участвовал в военных кампаниях. Из-за поражения партии, к к-рой принадлежал, Д. вынужден был навсегда покинуть Флоренцию (1302). После этого жил в ряде итал. городов и, по нек-рым данным, в Париже. Скончался в изгнании, в Равенне.

Поэт имел энциклопедич. по тому времени познания и интересы. Во многом (хотя далеко не во всем) его мировоззрение определялось богословием ср.-век. схоластики. «От времен юности книги Библии были постоянными спутницами поэта» (И. Голенищев-Кутузов). Специальных комментариев к ВЗ или к НЗ Д. не писал, но его трактаты и знаменитая «Божественная комедия» были насыщены библ. тематикой. Обличая нравств. и социальные недуги своего времени, Д. постоянно ссылался на книги Свящ. Писания (особенно на *пророков). Современные ему события он осмыслял в образах библ. истории. Нередко для этой цели поэт использовал метод толкования, способствующий раскрытию *анагогического смысла Свящ. Писания. При этом он не отрицал опасности произвольного комментирования Библии аллегористами. «В отношении мистич. смысла, — писал Д., — возможны ошибки двоякого рода: либо тогда, когда его ищут там, где его нет, либо когда толкуют иначе, чем надлежало бы толковать» (Монархия, III, 4, 6). Характерно, что поэт отказывался считать Писание единств. источником знаний о мире: по его мнению, Библию дополняют «физика» и «метафизика», т. е. естественные науки и философия (Рай, XXIV, 133—238).

По фабуле «Божественная комедия» Д. является вариантом распространенных в Средние века сказаний о странствиях по загробному миру, но в глубинной своей сущности она есть символич. описание пути, к-рый проходит душа от пропасти зла (Ад), через зарю надежды (Чистилище) к вечному свету спасения (Рай). Изображая это духовное восхождение, поэт воспроизводит, толкует и переосмысляет библ. образы Древа жизни, земного Эдема, Вавилонской блудницы и т. д. В небесных обителях Д. встречает библ. героев, мудрецов и пророков. Особую роль в творчестве поэта играют «Соломоновы писания», и сам царь Соломон изображен в «Комедии» и трактатах Д. как идеал мудрости (Рай, XIII). Лоренцо Вала

Самым значительным после Петрарки философом-гуманистом можно назвать Лоренцо Валлу (1407–1457). Основное его произведение — ʼʼО наслажденииʼʼ. Уже из названия явствует, что Валла был философом, возрождавшим эпикурейское мировоззрение. Вторая часть названия этого произведения — ʼʼ…или Об истинном и ложном благеʼʼ. Вместе с тем, у него есть трактаты ʼʼО красотах латинского языкаʼʼ (против современного ему варварского латинского языка), ʼʼО свободе волиʼʼ, ʼʼО монашеском обетеʼʼ, ʼʼСопоставление Нового Заветаʼʼ, а также знаменитая работа ʼʼРассуждение о подложности так называемой Дарственной грамоты Константинаʼʼ.

Согласно общепринятому в католическом мире взгляду, в IV в. император Константин подарил в дар патриарху Сильвестру I в благодарность за свое чудесное исцеление и за победу в известной битве грамоту, в которой говорится о передаче папе всей власти над западными областями Европы, в первую очередь над Италией. Именно на этом документе римские папы основывали приоритет папской власти над властью императорской. Лоренцо Валла, используя филологический анализ, доказал, что эта грамота не могла быть написана в IV в., а является гораздо более поздней подделкой. С тех пор скептическое отношение к приоритету папской власти все более и более укрепляется.

Лоренцо Валла был незаурядным лингвистом, что следует из названия и другой работы — ʼʼО красотах латинского языкаʼʼ, в которой он выступал как критик варварской латыни. Он возражает против терминов, вводившихся сторонниками Иоанна Дунса Скота (ʼʼчтойностьʼʼ, ʼʼбытийностьʼʼ, ʼʼэтовостьʼʼ и т.п.), и призывает возвратиться к живому латинской языку, не уродовать его нововведениями. Валла делает также вывод о том, что реалистическое философствование также не должна быть истинным, так как не может соответствовать нормальному человеческому языку. Все те универсалии, которые крайне важно выражать столь непонятными для человеческого уха словами, являются не чем иным, как выдумкой псевдоученых.

Философия Лоренцо Валлы видит свой идеал в фигуре Эпикура, но возрождает она не его атомизм, а отношение к жизни, трактовку понятия ʼʼнаслаждениеʼʼ. Валла понимает наслаждение не так, как понимал его исторический Эпикур, который не был эпикурейцем в современном смысле этого слова. Валла же понимает эпикуреизм именно как предпочтение наслаждения всем остальным человеческим ценностям, и иногда даже сожалеет о том, что у человека всего пять органов чувств, а не 50 или 500, чтобы получать наслаждение в гораздо большем объёме.

По этой причине Валла делает фундаментальный вывод: жить без наслаждения невозможно (чего не скажешь о добродетели), в связи с этим наслаждение является истинным благом, истинной ценностью, и католики (да и вообще христиане) лукавят, когда говорят, что наслаждение не является истинным благом. Ибо чего боится христианин после смерти? Мучений в аду. А чего он ждет от рая? Вечного наслаждения. Валла считает, что его взгляд на наслаждение не противоречит христианству, а является более честным и последовательным.

Человек существует для наслаждения, и все высказывания типа ʼʼлучше смерть за родину, чем позорʼʼ Валла называет глупостью, ибо вместе со смертью человека умирает для него и его родина. По этой причине лучше предать родину (или кого угодно), но остаться в живых. Добродетель может пониматься только как полезность для человека, а критерием полезности для Валлы является наслаждение или не-наслаждение

Пьетро Помпонацци (1462—1525) принадлежал к александристам. Его творчество является наглядным доказательством перемены старого, средневекового университетского аристотелизма, превращения его в ренессансный. Его учение сохранило внешнюю форму средневековых традиций, однако содержало уже новую философию. От аверроистов Помпонацци заимствует концепцию двух истин: есть истина философии и есть истина религии, истина философии — это истина разума (а не истина Аристотеля, подчеркивает Помпонацци), а истина религии — не истина философская, потому что религия не содержит в себе ни истины, ни лжи, она служит для житейских нужд, ибо язык веры — это язык притч и морали.

По этой причине концепция двойственной истины превращается в концепцию, согласно которой истина содержится только в философии. Философия, таким образом, полностью отделяется от религии, которая не занимается истиной. Религия если и нужна, то только для обуздания простого народа как некая форма самоутешения; для философа религиозная истина не имеет никакой ценности.

К главным трактатам Помпонацци относятся ʼʼО бессмертии душиʼʼ, ʼʼО причинах явлений природыʼʼ, ʼʼО судьбе, свободе воли, предопределении и божественном предвиденииʼʼ. Помпонацци принадлежит трактат ʼʼО бессмертии душиʼʼ. Бессмертие он трактует в духе Аристотеля, а точнее Аверроэса, хотя и с некоторыми замечаниями. В вопросе о бессмертии души следует выделить два аспекта: вопрос о познании и вопрос о морали. Поскольку познание, ᴛ.ᴇ. мышление, зависит от тела и душа ничего не испытывает без тела, то душа есть форма тела (в духе Аристотеля). По этой причине разум неотделим от тела, и душа материальна и смертна.

Кроме человеческой души, есть нематериальные, интеллигибельные существа, которые способны к познанию без тела, и есть животные, низшие существа. Человек находится посередине между нематериальными существами и животными. Он может познавать и частное, как животные, и общее, как нематериальные существа. Человек может стать и тем и другим — и ангелом, и животным. Но все же душа остается зависимой от тела и смертной. Преимуществом человека является не достижение бессмертия, как учат средневековая этика, философия и теология, но возможность достижения счастья и блаженства на базе рационального познания, что является целью и смыслом существования рода человеческого вообще.

Как быть с нравственностью, в случае если душа оказывается смертной? Оказывается, по мысли Помпонацци, нравственность не только не исчезает с принятием смертности души, а наоборот, становится собственно нравственностью. Ибо нравственность, которая строится в надежде на посмертное воздаяние, является не нравственностью, а некоторой формой эгоизма, надеждой получить за свой поступок воздаяние.

Нравственность должна быть только тогда нравственной, когда она ни на что не рассчитывает. Нравственность есть поступок добродетельный, направленный на самое добродетель. По этой причине вера в бессмертие души не только не утверждает нравственность, а наоборот, отрицает ее, и Помпонацци, отрицая бессмертие души, считает, что утверждает высшую нравственность.

Этика Помпонацци — антропологическая и светски ориентированная — существенно отличается от христианского аскетизма. Книга ʼʼО бессмертии душиʼʼ вызвала неприязнь клерикалов и была публично сожжена. Трактат ʼʼО причинах явлений природыʼʼ указывал путь новому естествознанию. Рациональное, материалистическое объяснение природных процессов и явлений становится актуальным в эпоху, когда в Италии, в Западной и Северной Европе велась ʼʼохота на ведьмʼʼ. Согласно Помпонацци, ангелы и демоны не имеют телесных органов чувств и в связи с этим не должны ввязываться в дела людей.

Эти идеи, несмотря на их наивную аргументацию, обозначали правильное направление поисков, Помпонацци верил, что космическое движение подчиняется всеобщим естественным закономерностям, что все в природе имеет причину. Мир подчинен вечному закону движения, все возникает, изменяется и гибнет. Это приводит к постоянному повторению. Понятие детерминизма у Помпонацци выливается в представление о вечном круговороте движения, о движении по кругу.

В трактате ʼʼО судьбе, свободе воли, предопределении и, божественном предвиденииʼʼ он выражает идею, что случайные события являются проявлением, общей крайне важно сти (она подобна небу или интеллекту), которая выступает как фатум, судьба. Человеческое поведение также определяется отношением причин и следствий. Человек может выбирать, но при этом его выбор обусловлен внешней объективной средой и собственной природой.

Помпонацци указывает также на божественное предопределение и личную ответственность индивида: как может бог судить о единичном индивидуальном человеческом поведении, в случае если он является абсолютной причиной всего существующего, а значит, и человека? Христианский бог, таким образом, сам должен бы быть ответствен за грехи, за зло в мире.

Согласно Помпонацци, бог не имеет свободной воли, его ʼʼдеятельностьʼʼ строго детерминирована, она сама является естественной, природной крайне важно стью. И лишь в данном случае он не должен обвиняться в ответственности за мирское зло. Зло также принадлежит к крайне важно сти — борьба добра и зла выражает необходимую противоречивую гармонию мира. С этой точки зрения социальное неравенство лишь релятивно, но, в общем, принадлежит к целостной, противоречиво проявляющейся гармонии мира. Эти мысли можно оценить как подходы к диалектическому мышлению. Помпонацци отождествляет бога с фатумом, природной крайне важно стью, что показывает его ориентацию на пантеизм.

referatwork.ru

Й период (гуманистический, или антропоцентрический): сер.

XIV — сер. XV в.

Й период (неоплатонический): сер. XV — нач. XVI в.

Й период (натурфилософский): конец XVI — нач. XVII в.

Философия эпохи Возрождения представляет собой достаточно пеструю картину, набор разнообразных философских школ, часто несовместимых друг с другом, и не является чем-то целым, хотя и объединена многими общими идеями. Эта философия представляется тем более сложным явлением, если мы обратимся в глубь веков и увидим, что многие идеи Возрождения зародились гораздо раньше, чем начался отсчет эпохи, — в XIII в., когда еще бурлили споры в средневековых университетах, основными были идеи Фомы Аквинского и только еще появлялись идеи поздних номиналистов. Но тогда же в Италии зародились идеи, оппозиционные господствовавшему в то время схоластическому мировоззрению.

Причины возникновения Ренессанса^

В советской литературе основной причиной возникновения Ренессанса считалась причина экономическая, так как это было время бурного развития ремесел, возникновения и укрепления городов (недаром Возрождение начинается именно в Италии, где существовали такие города-полисы, как Рим, Неаполь, Венеция, Флоренция, наиболее развитые с экономической точки зрения). Экономически свободные люди для оправдания и обоснования своей деятельности требовали нового мировоззрения, отличного от того, какое давали оторванные от жизненной практики схоластические построения томистов и поздних номиналистов или аскетические трактаты

Католических священнослужителей, монахов и ранних отцов Церкви. Требовалась другая, более деятельная и ориентированная на земные цели философия, каковая и не замедлила появиться.

Очевидно, что кроме чисто экономических причин, которые, несомненно, действительно существовали, были и другие причины, иначе сложно будет объяснить, почему Ренессанс возникает именно в Западной, а не в Восточной Европе, именно среди западного, а не восточного христианского вероисповедания.

Можно предположить, что не последнюю роль в возникновении Возрождения играет та специфическая форма христианства, которая бытовала в Западной Европе. Не случайно именно Италия послужила центром первоначального Возрождения. Вопервых, чисто внешняя сторона католической жизни служила немалым толчком для возникновения свободомыслия ренессансных философов. Знаменитое Авиньонское пленение пап, появление разного рода антипап (когда папы спорили за власть и этот спор происходил с нарушением не только норм христианской морали, но и границ дозволенного юриспруденцией) порождали в умах людей сомнения в справедливости существовавших нравственных устоев и даже уход в свободомыслие и отрицание католических и вообще христианских идеалов.

С другой стороны, и само католическое миросозерцание во многом способствовало отходу от схоластической философии. Именно в католицизме, как известно, философия развивалась в большей стерени, чем в византийском или российском православии. Поэтому миросозерцание западного католического человека было более рассудочным, более направленным на решение онтологических и особенно гносеологических вопросов. При таком подходе часто понятие Бога отделялось от человека и Бог становился не центром мира, не смыслом и целью жизни, а объектом чисто теоретического познания, допускавшим разного рода сомнения. И такие сомнения не замедлили появиться; позднее они перешли в огульное отрицание Бога. Само схоластическое мировоззрение, таким образом, как бы подготовило то явление, которое мы называем Возрождением.

Данте Алигьери^

Первым мыслителем эпохи Возрождения по традиции принято называть Данте Алигьери, хотя он и жил с 1265 по 1321 гг., в эпоху расцвета схоластической философии. Именно у Данте впервые появились идеи, не укладывавшиеся в русло традиционного схоластического философствования. За эти идеи Данте и был изгнан из родного города (за выступление против папства). Известно его основное произведение — «Божественная комедия»; менее известны трактаты — «Пир» и «О монархии».

Даже из сюжета «Божественной комедии» видно, что для Данте проводником по аду, чистилищу и раю служит не некий ангел, святой или отец Церкви, как было бы логично предположить, а Вергилий — античный мудрец, оратор, поэт. Именно он для Данте является человеком, который лучше всего знает то, что творится в мире земном и неземном. Одно это уже свидетельствует о том, что для Данте основными являются ценности не только христианские. Сама картина мира у него вполне укладывается в рамки католического миросозерцания, но отдельные штрихи ее не вписываются в русло традиционного понимания: например, Сигера

Брабантского, известного еретика, главу аверроистов, Данте помещает в раю рядом с Фомой Аквинским, всю жизнь боровшимся с аверроизмом. Античных философов (Демокрита, Сократа, Платона) Данте также помещает не собственно в аду, несмотря на общепринятое мнение, а в лимбе — самом первом круге ада. Картина мира в этом произведении средневековая, чисто католическая, но сама иерархия небес рая во многом напоминает неоплатоническое построение.

Данте не противопоставляет земную природу Божественному миру, а наоборот, указывает, что сама природа так же божественна, а человек как существо, имеющее тело и душу, причастен двум природам — земной и небесной, и потому предопределен к двум целям. Следовательно, человек стремится к двум видам блаженства. К земному блаженству ведет путь, как указывает Данте, философских наставлений, которые познаются разумом, а к небесному наслаждению ведет путь наставлений духовных, сообразующихся с учением Святого Духа.

Философия, таким образом, оказывается для устроения земной жизни гораздо более нужной, чем богословие, и это тоже не укладывалось в рамки католического и вообще христианского миросозерцания. Философия нужна для управления государством, а церковь — для того, чтобы вести людей в Царство Небесное. Поэтому монарх должен быть независим от церкви. (Можно себе представить реакцию папы на такого рода умозаключение.) Поэтому и смысл жизни на земле Данте видит не в аскетизме, не в бегстве от земных благ, а наоборот, в жизни сообразно с природой, человеческими, земными целями и в совершенствовании земных условий жизни.

Франческо Петрарка^

Данте Алигьери считается предтечей философии эпохи Возрождения. Собственно же первым ренессансным философом является Франческо Петрарка (1304–1374), может быть, известный больше как замечательный поэт, но тем не менее основавший гуманистическое направление в ренессансной философии — то самое, которое является первым этапом в общепринятой ее классификации.

Основные свои идеи он высказал в двух трактатах: «О своем и чужом невежестве» и «Моя тайна» («О презрении к миру»). В начале первого трактата Петрарка говорит, что он ничего не знает, что он невежда в философии. Эти слова — одновременно ирония и истина, так как Петрарка действительно не имел философского образования. А далее он делает вывод: о Божественных делах пусть рассуждают небожители, а человек как существо земное должен рассуждать о земных, человеческих делах. Петрарка иронически замечает: мы живем в счастливое время, потому что раньше был один, два, самое большее семь мудрецов, теперь же их буквально толпы, стада, которые наполнили все университеты.

Он обличает университетское образование и кажущуюся мудрость, которая в устах Петрарки предстает

Псевдомудростью, которая оперирует различными терминами и словами, но ни к познанию Бога, ни к познанию человека не имеет никакого отношения.

Схоласты взяли за образец для себя философию Аристотеля, однако аристотелизм в трактатах схоластиков во многом извращен. Поэтому Петрарка оговаривается, что, выступая против современной философии, он выступает не против Аристотеля как философа, жившего в Древней Греции, а против аристотеликов. Чтобы знать Аристотеля, нужно изучать самого Аристотеля и всю античную культуру. Петрарка впервые вновь поднимает интерес к такому гению античной философии, как Платон. Именно с Петрарки ведет свое начало платоническая линия в философии Возрождения.

Петрарка возражает против «варварской латыни», на которой пишутся трактаты и ведутся диспуты в университетах. Этой латыни, в которой нет ничего живого, он противопоставляет латынь, на которой писали Вергилий, Цицерон и другие древнегреческие поэты и философы.

Главная проблема для Петрарки —познание не Бога, а человека, ибо познанием Бога должны заниматься небожители. Попутно он замечает, что если не все небожители преуспели в познании Бога, а некоторые, самые выдающиеся из них, даже отпали от Него, то что же говорить о человеке? Человек тем более не может познать Бога и поэтому должен изучать только сам себя. Поэтому акцент в философии Петрарка ставит на познании человеком самого себя, всего многообразия всех своих чувств такими, какие они есть. Именно в этом пафос всего творчества Петрарки и его философских трактатов, писем, стихов.

В трактате «О презрении к миру» Петрарка рассуждает о смысле человеческой жизни. Это произведение построено в форме беседы трех действующих лиц — Августина, Франциска и Истины. Однако Истина, хотя и обозначена участницей беседы, ни разу не вступает в спор. Поэтому трактат является, собственно, диалогом между Франциском и Августином. Иногда говорят, что существует аналогия между Франциском и Франческо, что здесь идет спор самого Франческо Петрарки с христианским мировоззрением, которое он представляет под именем Августина. Но скорее всего здесь беседа Петрарки с самим собой, и не случайно, что Истина все время молчит. Петрарка ищет истину, пытается разобраться в самом себе, именно в этом и заключается смысл диалога. Августин проповедует истины христианской веры, говорит о том, как следует жить, с чем Франциск соглашается, но при этом говорит, что у человека есть и земные дела, которым он должен уделять внимание, и дела эти настолько увлекательны, что далее идут пространные им похвалы.

Августин не возражает против такого понимания ценностей земной жизни и не осуждает его, так что в самом диалоге мы видим, что Петрарка пытается разобраться с самим собой и решить вопросы о смысле жизни и цельности земного человеческого бытия в рамках христианского миросозерцания. Насколько это ему удается, сказать трудно: Истина молчит, а сам Петрарка не дает окончательного ответа. Естественно, сам Петрарка считает себя христианином, хотя и указывает на необходимость гуманизации существующего христианства, его направленности на человека. Именно Петрарка впервые вводит термин «гуманизм» и является основоположником гуманистического направления в ренессансной философии и — в более широком плане — основоположником гуманизма вообще.

Ренессансный гуманизм^

Ренессансный гуманизм — это не совсем то, что обычно имеется в виду. Гуманизм — это не защита прав человека, а исследования человека таким, каков он есть. Гуманизм, с точки зрения Петрарки и других философов, означал перенесение человека в центр мира, изучение человека в первую очередь. Термин «гуманизм» в этом плане является в чем-то синонимом слова «антропоцентризм» и противостоит термину

«теоцентризм». В противовес религиозной философии Западной Европы гуманистическая философия ставит своей задачей изучение человека со всеми его земными и неземными нуждами. Взамен онтологических вопросов на первый план выдвигаются вопросы этические.

Гуманисты были в большинстве своем непрофессионалами и видели в этом свое достоинство. Центры гуманизма располагались не в университетах, а в частных домах, при дворцах вельмож; это были свободные кружки (часто их называли академиями). Гуманисты считали себя истинными философами в отличие от схоластов, преподающих на университетских кафедрах.

Вторая их особенность (кроме непрофессионализма) состоит во внимании к античности. Именно в ней им видится идеал, который нужно возрождать. Средние века для гуманистов представляются неким «темным царством», наступившим после античной культуры. По мнению гуманистов, именно в подражании античной культуре, в возрождении античного миропонимания состоит задача истинных философов. Для этого они переводят с древнегреческого на латынь и современные языки практически все древнегреческие произведения; и все, что мы сейчас знаем о Древней Греции, за немногими исключениями, было открыто именно в эпоху Возрождения. Эти работы не просто переводятся, а комментируются, причем комментарии пишутся не с богословской точки зрения, а являются текстологическими, филологическими, так что возникают многие науки, в частности — филология в ее нашем, современном понимании. Это комментирование было свободным от какого-либо догматического представления, и открытость, свобода также характеризовали гуманистов. Возрожденческих платоников, стоиков, эпикурейцев, аристотеликов — всех объединяла одна идея —

гуманистическая идея интереса к человеку. В художественных формах гуманисты также пытались найти нечто новое, отказывались от распространенных в средние века «Сумм». Слагаются стихи, возрождается эпистолярный жанр, появляются художественная литература, философские трактаты — в противовес схоластическому псевдознанию. Социальные взгляды гуманистов также отличались от общепринятых феодальных; они считали равными все слои населения, ибо каждый человек есть образ Божий и потому все люди — и феодалы и вассалы — равны. Гуманисты всегда прибегали в первую очередь к христианским аргументам, так как никогда не противопоставляли себя Церкви. Более того, противопоставляя себя схоластическому философствованию, гуманисты считали, что возрождают истинную Церковь, истинную веру в Бога. В том, что эта вера может быть сочетаема с античной философией, гуманисты не видели ничего предосудительного или странного.

Как уже было сказано, гуманисты проявляли главный интерес интерес к этическим вопросам, поэтому для гуманистической философии нехарактерна онтологическая и гносеологическая проблематика. Гуманисты были в первую очередь этиками, а не философами в том понимании, к которому мы уже привыкли. Возрождается и философия эпикуреизма, пропагандирующая наслаждение, — в первую очередь духовное, а не чувственное. Достижению этого наслаждения служили многие художественные произведения философов-гуманистов и других представителей культуры Ренессанса.

Восхваляя разум человека, гуманисты видели в разумной человеческой природе образ Божий, то, чем Бог наделил человека, чтобы человек совершенствовал и улучшал свою земную жизнь. Как разумное существо, человек является творцом и именно в этом подобен Богу. Поэтому долг человека — участвовать в мире, а не уходить от него, улучшать мир, а не аскетически отстраненно взирать на него как на нечто ненужное для спасения. Человек и мир прекрасны, ибо созданы Богом, и задача человека — улучшать мир, делая его еще более прекрасным, в этом человек является соработником Богу.

Таковы вкратце основные черты гуманистического миросозерцания. Попытаемся проследить, как развивался гуманизм, на примере отдельных представителей этого философского направления.

Лоренцо Валла^

Самым значительным после Петрарки философом-гуманистом можно назвать Лоренцо Валлу (1407–1457). Основное его произведение — «О наслаждении». Уже из названия явствует, что Валла был философом, возрождавшим эпикурейское мировоззрение. Вторая часть названия этого произведения — «…или Об истинном и ложном благе». Кроме того, у него есть трактаты «О красотах латинского языка» (против современного ему варварского латинского языка), «О свободе воли», «О монашеском обете», «Сопоставление Нового Завета», а также знаменитая работа «Рассуждение о подложности так называемой Дарственной грамоты Константина». Согласно общепринятому в католическом мире взгляду, в IV в.

Император Константин подарил в дар патриарху Сильвестру I в благодарность за свое чудесное исцеление и за победу в известной битве грамоту, в которой говорится о передаче папе всей власти над западными областями Европы, в первую очередь над Италией. Именно на этом документе римские папы основывали приоритет папской власти над властью императорской. Лоренцо Валла, используя филологический анализ, доказал, что эта грамота не могла быть написана в IV в., а является гораздо более поздней подделкой. С тех пор скептическое отношение к приоритету папской власти все более и более укрепляется.

Лоренцо Валла был незаурядным лингвистом, что следует из названия и другой работы — «О красотах латинского языка», в которой он выступал как критик варварской латыни. Он возражает против терминов, вводившихся сторонниками

Иоанна Дунса Скота («чтойность», «бытийность», «этовость» и т.п.), и призывает возвратиться к живому латинской языку, не уродовать его нововведениями. Валла делает также вывод о том, что реалистическое философствование также не может быть истинным, так как не может соответствовать нормальному человеческому языку. Все те универсалии, которые необходимо выражать столь непонятными для человеческого уха словами, являются не чем иным, как выдумкой псевдоученых.

Философия Лоренцо Валлы видит свой идеал в фигуре Эпикура, но возрождает она не его атомизм, а отношение к жизни, трактовку понятия «наслаждение». Валла понимает наслаждение не так, как понимал его исторический Эпикур, который не был эпикурейцем в современном смысле этого слова. Валла же понимает эпикуреизм именно как предпочтение наслаждения всем остальным человеческим ценностям, и иногда даже сожалеет о том, что у человека всего пять органов чувств, а не 50 или 500, чтобы получать наслаждение в гораздо большем объеме.

Кроме такого рода преувеличений, Валла приводит и более серьезные аргументы, доказывая, что чувства, помимо того, что дарят нам способность испытывать наслаждение, служат еще и для познания мира. Благодаря чувствам живое существо сохраняет свою жизнь, а наслаждение является тем критерием, благодаря которому оно может избегать опасности или стремиться к тому, что помогает ему выжить. Не случайно питание приятно и потому полезно для жизни, а яд горек и, как любая опасность, не доставляет наслаждения. Поэтому Валла делает фундаментальный вывод: жить без наслаждения невозможно (чего не скажешь о добродетели), поэтому наслаждение является истинным благом, истинной ценностью, и католики (да и вообще христиане) лукавят, когда говорят, что наслаждение не является истинным благом. Ибо чего боится христианин после смерти? Мучений в аду. А чего он ждет от рая? Вечного наслаждения. Валла считает, что его взгляд на наслаждение не противоречит христианству, а является более честным и последовательным.

Человек существует для наслаждения, и все высказывания типа «лучше смерть за родину, чем позор» Валла называет глупостью, ибо вместе со смертью человека умирает для него и его родина. Поэтому лучше предать родину (или кого угодно), но остаться в живых. Добродетель может пониматься только как полезность для человека, а критерием полезности для Валлы является наслаждение или не-наслаждение.

Флорентийская платоновская Академия^

Подобная трактовка христианства не была распространенной в отличие от платоновских взглядов. Именно платонизму суждено было сыграть наиболее решающую роль в философии эпохи Возрождения и в том влиянии, которое эта философия оказала на последующую философию и науку. В этом аспекте следует упомянуть прежде всего так называемую флорентийскую платоновскую академию, среди представителей которых выделяются три мыслителя: Георгий Гемист Плифон, Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола.

Георгий Гемист Плифон

Плифон (1355–1452) — православный священник из Константинополя, участвовал в знаменитом Флорентийском униатском соборе и после него остался в Риме, где проповедовал свои взгляды, которые не разделялись Константинополем. Трактат «Законы» Плифона был сожжен по приказу патриарха, до нас дошли только некоторые отрывки из него. Плифон отличался свободомыслием, несмотря на то что был православным священником и принадлежал к высшим слоям духовенства. Он интересовался другими религиями, античной культурой (название трактата «Законы» явно навеяно платоновскими «Законами»).

В своих работах Плифон отказывается от многих христианских положений в пользу платонических и неоплатонических. Так, креационизму он предпочитает эманационное видение мира (вневременное, вечное порождение мира из некоего первоначала путем мистического истечения энергии Божества). Свое учение Плифон именует эллинской теологией. Вселенная не может быть сотворена, ибо она божественна, следовательно, как и Бог, вечна; Бог всегда производит вселенную по принципу, описанному Плотином, а переход от Божественного единства к многообразию земного мира происходит через языческих богов. В «Законах» Плифона часто упоминаются имена этих богов, хотя сам он в них не верил и считал их всего лишь удобными именами: высшего бога он часто называет Зевсом (именно он является вневременным творцом природы и абсолютным бытием).

Марсилио Фичино

У Плифона нашлись последователи, среди которых обычно выделяют Марсилио Фичино (1433–1499). Он считается фигурой уникальной не только в истории Возрождения, но и вообще в мировой культуре. Это был человек маленького роста, почти горбун, весьма некрасивый. Но влиятельный флорентиец Козимо Медичи проникся необыкновенной симпатией к Марсилио за его ум и трудоспособность. Видя его интерес к платоновской философии, Медичи купил виллу рядом со своим домом и подарил ее Фичино, чтобы всегда иметь удовольствие беседовать с мудрым философом. А для того чтобы Фичино лучше разбирался в платоновской философии, Медичи подарил ему полный кодекс всех произведений Платона на греческом языке (подарок не менее ценный, чем вилла, ибо существовал в единственном экземпляре).

На этой вилле Фичино и создал многие свои шедевры. Он перевел на латынь всего Платона, всего Плотина, Порфирия, Прокла, Ямвлиха, Дионисия Ареопагита, Гермеса Трисмегиста (Триждывеличавого; легендарного греческого философаанонима). И перевел таким образом, что до сих пор эти переводы считаются классическими и почитаются наравне с самими оригиналами. К слову сказать, на русском языке полного перевода Плотина до сих пор нет, хотя брались за эту работу многие философы и филологи. Фичино же перевел, кроме Плотина, всех неоплатоников, бывших гораздо более плодовитыми, чем Плотин.

Он пишет и свои работы: «О христианской религии», «Платоновская теология о бессмертии души», «О жизни», толкование на «Пир» Платона и др. В частности, в первой работе Фичино высказывает мысль о том, что существует некая всеобщая религия, все остальные религии в той или иной мере причастны ей, а христианство является ее высшим и лучшим проявлением. Благодаря покровительству Медичи Марсилио Фичино стал католическим священником, что, впрочем, не мешало ему произносить проповеди о божественном Платоне и возжигать свечи в храме перед его бюстом, настолько велика была его любовь к этому греческому философу.

Философию Фичино рассматривал как сестру религии, а мир — по образцу платоников, считая его иерархически упорядоченным. Иерархия мира насчитывает, по мнению Фичино, пять ступеней: Бог, ангелы, душа, качества и материя. Душа находится посередине этой иерархии и связывает все ее звенья. Таким образом, центром иерархии оказывается не Бог, а человек. Картина эта не пантеистическая, а скорее

Рекомендуемые страницы:

lektsia.com

Гуманистический» период

Количество просмотров публикации Гуманистический» период — 7

Во второй половине V в. до н. э. эволюция теоретической мысли достигла решающего этапа. На авансцене появились софисты, а за ними Сократ. До того времени причастность к мудрости (стремление, ʼʼлюбовь к мудростиʼʼ ибо мудрыми, по мнению древних греков, могли быть только боги) рассматривалась как удел избранных. Софисты были странствующими учителями-профессионалами, светскими гуманистами-вольнодумцами, предлагавшими свои наставления тем, кто искал интеллектуальных познаний и успеха в практических делах. Тем самым они как бы демократизировали образовательный процесс.

Услуги софистов находили широкий спрос в эпоху перехода от мифа к практическому разуму, когда первыми добродетелями стали острота разума, грамматическая точность и ораторское мастерство. Для успешного участия в жизни полиса необходимо было подвергнуться соответствующей закалке, а так же упражняться в искусствах и науках. Так возникла ʼʼpaideiaʼʼ, иначе говоря, классическая греческая система образования и воспитания. Она включала гимнастику, риторику, поэзию, музыку, а также математику, географию, естественную историю, астрономию, физические знания, историю общества, этику и философию. Отныне человек волен увеличивать свои возможности с помощью образования, поскольку навыкам для достижения жизненного благополучия можно научить и научиться. Поэтому софистов можно назвать основоположниками в привычном для нас понимании школьного образования – института воспитания и передачи систематизированного знания.

Воззрения софистов отличали те же рационализм и натурализм, которые и до них характеризовали развитие философской мысли. В греческую философию они привнесли новые элементы скептического прагматизма. Критический рационализм находил у них наиболее плодотворное применение в человеческой деятельности, прежде всего в этике и политике. Сведения, полученные от путешественников, мореплавателей и купцов, посещавших различные страны, заставляли предполагать, что общественные установления и религиозные верования представляют из себяпринятые людьми те или иные обычаи и формы благочестия. Они зависят от привычек того или иного народа и никак не связаны ни с природой, ни с божественными заповедями. Софисты пытались научить людей добиваться жизненного успеха в мире, где все нравственные нормы считались условностями, а любое человеческое знание оказывалось относительным.

Примерно то же самое мыслилось относительно физических явлений. Чувственные ощущения объективно не зафиксированы в природе, а являются лишь субъективными впечатлениями (например, ощущение холода или тепла) отдельного человека. Следовательно, критерии правоты и неправоты могут оказаться столь же несущественными, условными и зависимыми от субъекта. Сходным образом, представлялось недоказуемым и существование богов[38]. Софисты, как и предшествующие философы, рассматривали природу как проявление безличных феноменов, которым не было дела до человеческой жизни.

referatwork.ru

Й период (гуманистический, или антропоцентрический): сер.

XIV — сер. XV в.

Й период (неоплатонический): сер. XV — нач. XVI в.

Й период (натурфилософский): конец XVI — нач. XVII в.

Причины возникновения Ренессанса^

Данте Алигьери^

Франческо Петрарка^

Он обличает университетское образование и кажущуюся мудрость, которая в устах Петрарки предстает

Ренессансный гуманизм^

Лоренцо Валла^

Флорентийская платоновская Академия^

Георгий Гемист Плифон

Марсилио Фичино

lektsia.info

6. Гуманистический период античной философии. Этическая философия Сократа.

— ирония;

— майевтика;

— индукция;

— дефиниция.

Индукция — подтверждение полученной истины с помощью примеров из жизни.

Дефиниция — окончательное определение истины, понятия.

7. Борьба идеализма и материализма в античной философии: Платон и Демокрит.

Основными добродетелями, которые с тех пор называются греческими, Платон считал:

— для носителей 1 уровня души — мудрость;

— для носителей 2 уровня души — мужество;

— для носителей 3 уровня души — умеренность.

А для отношений между людьми — 4 уровень — справедливость.

studfiles.net

РубрикаПолезно знать

Период гуманистический – Философия Эпохи Возрождения доклад — Периоды I период гуманистический (XIV сер. XV в.)

Гуманистический период | Философио.Ру

6. Гуманистический период античной философии. Этическая философия Сократа.

7. Борьба идеализма и материализма в античной философии: Платон и Демокрит.

Гуманистический период

Й период (гуманистический, или антропоцентрический): сер.

Гуманистический» период

Й период (гуманистический, или антропоцентрический): сер.

6. Гуманистический период античной философии. Этическая философия Сократа.

7. Борьба идеализма и материализма в античной философии: Платон и Демокрит.

Добавить комментарий Отменить ответ