П ятидесятники – Пятидесятники – это секта или нет? Прочитайте, подумайте, ответьте
Пятидесятники — Традиция
Пятидесятники — евангельские христиане, последователи пятидесятничества, одного из направлений протестантизма
Общие сведения[править]
Пятидесятничество — одно из позднепротестанских течений христианства, возникшее в конце XIX — начале XX вв. в США. Его идейные истоки лежат в религиозно-философском движении ривайвелизма (англ. revival — «возрождение, пробуждение»), возникшем в XVIII в. среди последователей ряда протестантских церквей США, Англии и др. стран, и в развившемся в рамках последнего «Движении Святости» (англ. Holiness Movement).
Пятидесятники верят в Крещение Святым Духом — особое переживание, в момент которого на возрожденного верующего нисходит сила Святого Духа. Пятидесятники считают, что это переживание тождественно тому, что пережили на 50-й день после воскресения Христа, в день Пятидесятницы, первые христиане. Отсюда название «пятидесятники».
Пятидесятники убеждены, что сила, которую верующий получает в результате Крещения Святым Духом, внешним образом проявляется в говорении на «иных языках» (глоссолалии). Специфическое понимание явление «говорения на иных языках» является отличительной особенностью пятидесятников. Пятидесятники считают, что это не разговор на обычных иностранных языках, а особая речь, обычно непонятная как самим говорящим, так и слушающим, — впрочем, реально существующие, но неизвестные говорящему языки тоже считаются проявлением этого дара.
Впоследствии Дух Святой наделяет верующего другими дарами, из которых пятидесятники особенно выделяют дары пророчества, исцеления, чудотворения.
Пятидесятники признают два таинства — водное крещение и Вечерю Господню (причастие), и понимают эти таинства сакраментально, ожидая действи Духа а не просто как символ. Также признают следующие обряды: бракосочетание, благословение детей, молитву о больных, рукоположение, иногда омовение ног (во время причастия).
В настоящее время в мире есть около 190 млн людей, причисляющих себя к пятидесятникам, и еще 150 млн «крещёных Святым Духом» (в классическом понимании пятидесятничества), но причисляющих себя к другим конфессиям (см. статистику на английской версии страницы). Среди таковых особенную активность на современных экуменистических конференциях проявляют католики.
Пятидесятническое движение возникло на стыке XIX—XX веков в атмосфере поисков ответа на угрозу либерального христианства. Оно появилось в результате слияния нескольких более ранних течений, но быстро приобрело достаточно характерные и самостоятельные черты.
Джон Уэсли[править]
Началом процесса, завершившегося возникновением пятидесятничества, следует считать деятельность выдающегося проповедника XVIII века Джона Уэсли, основателя церкви методистов. Во-первых, именно методизм стал тем богословским и социальным контекстом, в котором полтора столетия спустя родилось пятидесятничество. Во-вторых, именно во время проповедей Уэсли, по некоторым свидетельствам, начали происходить явления, сходные с пятидесятническими переживаниями (хотя сам Уэсли их и не поощрял):
«Примерно в 3 часа дня, когда мы продолжали молиться, сила Божья могучим образом сошла на нас, так что многие из нас громко кричали от изобильной радости, также падали на пол. Как только мы немного пришли в себя от страха и удивления, от присутствия Его Святого величия, мы в один голос произнесли: „Мы славим Тебя, о Боже, мы исповедуем, что Ты Господь“»[Источник?]
Чарльз Финней[править]
Следующий этап в предыстории пятидесятнического движения связан с именем известного проповедника XIX века Чарльза Финнея. Он уверовал в 21 год прошлого века и стал известен, как проповедник покаяния и пробуждения. Он проповедовал в течение 50 лет в США, Англии и Шотландии, обратил ко Христу тысячи душ. Он утверждал, что человеку необходимо пережить крещение Духа Святого. У него был такой опыт и он впервые, по-настоящему употребил этот термин. Вот, как он описывает это:
«Ясно и отчётливо, окружённый чудесным сиянием, перед душой моей ясно предстал образ Иисуса Христа, так, что думаю, что мы встретились лицом к лицу. Он не промолвил ни слова, но посмотрел на меня таким взглядом, что я повергся пред Ним в прах, как надломленный, я опустился к Его ногам, и заплакал, как дитя. Как долго, склонившись, я стоял в преклонении не знаю, но, как только я вознамерился взять стул возле камина и сесть, как на меня излился Дух Божий и пронзил меня всего; переполнил дух, душу и тело, хотя я никогда не слышал о крещении Д. Святым, и тем более не ожидал этого, и не молил о чем-либо подобном». [Источник?]
И ещё одна цитата:
«Я получил мощное Крещение Духом Святым без малейшего ожидания, не имея ни малейшей мысли об этом. Дух Святой сошёл на меня таким образом, что, казалось, пронизывал моё тело и дух, как поток текущей любви, как дыхание Божие. Никакие слова не могут описать любовь, которая была излита в мое сердце. Я громко плакал от радости и счастья и, наконец, был вынужден выразить мои чувства в громком крике» .»[Источник?]
Движение Святости и Кесвикское Движение[править]
Движение исцеления[править]
Чарльз Фокс Пархэм[править]
Начало связано с Чарльзом Пархам. Он считал, читая Деяния, что Христиане обладали секретом, которые они утратили. Он понимал что один не сможет найти решение и ни какому отдельно взятому человеку это тоже не возможно. Он решил организовать Библейскую школу, где он должен стать директором и ее учеником, чтобы в этом составе искать этого блага. В г. Топика, Канзас он купил дом «Причуда Стоуна» Он написал объявление, 40 студентов откликнулись.
В декабре Пархам должен был уехать на конференцию и дал задание ученикам. По возвращению, он обнаружил, что студенты школы, независимо друг от друга читая книгу Деяний, пришли к одному и тому же выводу: в 5 случаях, описанных в Деяниях, когда крещение получили впервые, зафиксировано говорение на языках.
- 1. В день пятидесятницы
- 2. В Самарии
- 3. В Дамаске
- 4. В Кессарии
- 5. В Ефесе
Пархам предложил молиться о получении от Бога такого крещения со знамением иных языков. На другой день они молились все утро в собрании до полудня и весь день в особняке стояла атмосфера ожидания. В 19 часов в канун Нового 1900 года Агнес Озман вспомнила, что руки возлагали. Это одна из дат, на котором пятидесятники оглядываются, как на одну из исходных дат своей истории. Она указывает на неё, как на первую, со дней первохристианской церкви, когда было взыскано крещение Святым духом, когда говорения на языках ожидали, как исходного доказательства крещения Святым Духом. Пархам очень обрадовался, что он будет теперь проповедовать везде. Но он не дошёл и до середины Канзаса. Его нигде не приняли. Его встретили в штыки очень жёстко. В Америке невозрожденные христиане настолько жестоко относились к движению святости, что отлавливали идущих на собрание и били их палками. Ч. Пархаму не удалось продолжать работу в школе, этот особняк «Стоуна» продали и ничего у него дальше не получилось.
Уэльское пробуждение 1904—1905 гг.[править]
Дух Святой действовал сильно в Уэльском пробуждении, неописуемые сцены: буря молитв, пение и ликование. Люди, которые в обычной жизни редко достигались Словом Божиим, приходили к Господу. Блюстителям порядка, город подарил белые перчатки, потому что не было больше судебных дел, трактиры были пусты, не слышалось больше ругательских слов, чтение лёгких романов прекратилось, футбольные клубы были распущены, театральное общество уехало. До декабря 1904 года насчитывалось 70 тыс. верующих, а к маю 1905 года — 85 тысяч.
В середине прошлого века возникло «Движение Святости» они утверждали взаимосвязь рождения Свыше и освящения. У людей стал просыпаться интерес, чтобы сила Божия, более могущественно действовала в церкви. Во многих случаях сила Духа Святого так действовала, как в последствии была воспринята и сформулирована в пятидесятническом движении.
Это состояние Церкви, в котором появилось пятидесятническое движение.
Пробуждение на Азуза Стрит[править]
В 1903 году Пархам переехал в Эльдорадо Спенес и в его служении произошёл перелом. Когда он начал проповедовать и молился за больных, то многие из них действительно исцелялись. О нем разнеслась молва, как о бескорыстном человеке. Например, на одном из собраний женщина по имени Мери Артур, потерявшая в результате двух операций зрение, после молитвы Пархама стала видеть.
Через 5 лет в городе Хьюстон в штата Канзас Пархам объявил об открытии второй школы. В эту школу пришёл Джеймс Сеймур — рукоположённый чернокожий служитель. Шкона находилась в Лос Анджелесе на улице Азуса Стрит. 9 апреля 1906 года на одной из проповедей Сеймура, Бог начал крестить Духом Святым слушающих. Пробуждение на Азуса Стрит продолжалось 3 года (1000 дней).
Проповедник из Норвегии Томасс Парра привёз весть о пятидесятничестве в Европу, Скандинавию и Прибалтику. Самое сильное сопротивление пятидесятничество получило в Германии. Происходящее на собраниях пятидесятнических проповедников было воспринято как действия не Божьего духа. Членами других евангельских церквей была подписана «Берлинская декларация» в которой говорилось, что пятидесятническое движение имеет происхождение не от Бога, а от дьявола. Оно было приравнено к оккультным вещам. Германия надолго оказалась закрытой для пятидесятнического движения.
В 30-х годах человек по имени Дэвид Дю Плесси (которого прозвали «мистер Пятидесятница») встретился с одним известным проповедником-пятидесятником Смитом Вигглсвортом, который сказал ему, что мощное пробуждение, связанное с излиянием Духа Святого, вскоре посетит традиционные церкви, и ему предстоит в нем участвовать. В 1948 году, когда Дю Плесси готовил одну пятидесятническую конференцию, его машина попала под поезд. Он оказался в больнице и там он услышал голос Бога: «Время о котором Я говорил — наступило. Я хочу чтобы ты пошёл в другие традиционные церкви».
Так был сделан первый шаг к возникновению харизматического движения.
Пятидесятники-единственники[править]
Среди христиан различного направления, нередко встречаются последователи учения о единственности Бога (Кратко: существует только один Бог-Отец, а Иисус был лишь его воплощением, Дух Святой не личность, а сила). В истории пятидесятничества в России также есть верующие, согласные с таким учением, так называемые «смородинцы» (от фамилии руководителя общины, Смородина). Другие названия: «христиане веры евангельской в духе апостолов», «единственники».
Пятидесятническое движение в России[править]
История[править]
Первые вести о крещении Духом Святым проникли в Россию через Финляндию и Прибалтику. Известно, что в 1910 г. в Эстонии уже были пятидесятнические общины. Известно, что Томасс Баррей, проповедовал в Санкт-Петербурге в 1911 год. Это было самая первая волна, шедшая с севера. Однако многие люди, связанные с этим движением приняли унитарианскую концепцию (они не верили в Троицу). Всех людей, которые были крещены во имя Отца, Сына и Святого Духа они перекрещивали. Они известны, как единственники или христиане веры евангельской, в духе Апостольском.
Дальнейший импульс шёл с запада через Библейскую Школу в г. Данциге (Германия), Гданьск (Польша). Герберд Шмидт, Артура Бергольца, Оскара Эске. Они трудились западе Украины. Шмидтовские церкви до сих пор существуют там (их особенность в том, что у них нет обряда «омовения ног»). Эта школа относится к Ассамблее Бога — одной из самых крупных пятидесятнических объединений в мире.
Основное направление пятидесятничества в России, исключая времена перестройки, связано с Воронаевым и Колтовичем. Воронаев родился России, но после того, как он присоедилился к баптистской церкви он был вынужден уехать за границу из-за преследований со стороны православия. В США он получил крещение Духом Святым и в 1919 г. он основал в Нью-Йорке первую русскую пятидесятническую церковь. В 1920 г. он приехал в Болгарию, где за короткое время (вместе с Заплишным) основал около 18 общин. В 1924 году Союз Веры Евангельской насчитывал уже 350 общин и 80 тысяч членов. В общине города Одесса (куда к тому времени переехал Воронаев) состояло 1000 членов. В 1929 году было принято новое законодательство о религиозных объединениях, многих верующих арестовали, а общины перешли не нелегальное положение и стали собираться тайно
Современная ситуация[править]
Эти три объединения имеют одни исторические корни. Начало разделению единого социума было положено в 1944 году на почве насильственной (со стороны гос. власти) регистрации общин и объединения с Всесоюзным Советом Евангельских христиан-баптистов (баптисты). Общины, не согласившиеся на новые условия регистрации, продолжали свою деятельность подпольно, что преследовалось законом.
В 1995 от ОХЦВЕ отделилась часть общин во главе с С. В. Ряховским и был создан Российский объединённый Союз Христиан Веры Евангельской, ставший, фактически, основным объединением харизматических церквей России.
Также существует Объединение Независимых Церквей пятидесятников и отдельные независимые общины.
Христиане других конфессий критикуют пятидесятников за придуманные «иные языки» из набора звуков, на которых некоторые верующие говорят во время молитвы. Однако, разновидность такой речи вполне возможна, и, вероятно, понятна какому-либо народу Земли. Яркий пример удивительной реально существующей речи, состоящей из повторяющихся слогов, приведён в стихотворении Ши Ши Ши Ши Ши на классическом китайском языке.
В то же время православная церковь считает, что:
Дар языков апостольского времени невозможно сравнить с современным «языкоглаголанием». Во времена апостолов люди получали возможность говорить на каком- нибудь человеческом языке. Это была членораздельная человеческая речь, нужная проповеднику для миссионерских целей. Современное говорение у пятидесятников есть просто набор несвязных и бессмысленных звуков — от бормотания до выкрикивания. Сектанты совершают кощунство, приписывая Божьему вдохновению свою искусственную экзальтацию, нечленораздельные звуки. Это результат нервной возбуждённости, впадения в транс, галлюцинации, граничащие порой с беснованием.[1][2]
traditio.wiki
Пятидесятники — WiKi
Пятидесятничество — одно из позднепротестанских течений христианства, возникшее в начале XX века в США. Его идейные истоки лежат в религиозно-философском движении ривайвелизма (англ. revival — «возрождение, пробуждение»), возникшем в XVIII веке среди последователей ряда протестантских церквей США, Англии и других стран, и в развившемся в его рамках «Движении святости» (англ. Holiness Movement).
Пятидесятники придают особое значение крещению Святым Духом, понимая его как особое духовное переживание, нередко сопровождающееся различными эмоциями, в момент которого на возрожденного верующего нисходит сила Святого Духа. Пятидесятники считают это переживание тождественным пережитому апостолами на пятидесятый день после воскресения Христа. И поскольку тот день назван пятидесятницей, то отсюда и название «пятидесятники».
Пятидесятники убеждены, что сила, которую верующий получает в результате Крещения Святым Духом, внешним образом проявляется говорением на иных языках (Деян. 2:4, Деян. 10:44−46, Деян. 19:6). Специфическое понимание явления «говорения на иных языках» (глоссолалии) является отличительной особенностью пятидесятников. Пятидесятники считают, что есть дар говорения на иных языках, который проявляется в непроизвольном говорении на иностранных языках во время евангелизаций, также как и дар пророчествования, но имеется также и молитва Святым Духом, которая есть говорение на языках «ангельских» (Рим. 8:26, Еф. 6:18).
Христиане пятидесятнических деноминаций верят, что Дух Святой также даёт дары слова мудрости, слова знания, веры, исцеления, чудотворения, пророчества, различения духов, истолкования языков, согласно 1Кор. 12:8—10.
Среди пятидесятников особое место имеют таинства — водное крещение и Вечеря Господня (причастие, или хлебопреломление). Также признают следующие обряды: бракосочетание, благословение детей, молитва за исцеление больных, рукоположение, иногда омовение ног (во время причастия).
На протяжении всего времени своего существования важную сторону пятидесятнического богословия составляет «учение о благочестии», призывающее последователей к праведной жизни на основании Священного Писания: к отказу от алкоголя, курения, наркотиков, азартных игр, злословия, к нравственности в вопросах семьи и брака, трудолюбию.
Традиционные консервативные пятидесятники не применяют против человека оружие. Некоторые пятидесятники придерживаются доктрины «непротивления злу» (согл. Мф. 5:38-40) и не берут в руки оружие ни при каких условиях (как они считают, подобно Христу и апостолам, которые умерли мученической смертью, не применяя каких-либо силовых методов защиты).
В последние годы наблюдается рост пятидесятнических церквей по всему миру.
Чарльз Финней
Следующий этап в предыстории движения связан с именем проповедника XIX века Чарльза Финнея (англ. Charles Grandison Finney). Он уверовал в возрасте 21 года и стал известен как проповедник покаяния и пробуждения. Проповедуя в течение 50 лет в США, Англии и Шотландии, он привлек тысячи душ ко Христу. Говоря о необходимости крещения Духом Святым, Финней приводил в качестве примера свой личный опыт, впервые употребив термин «крещение Святым Духом» (baptism in the Holy Spirit). Вот как он описывает это:
«Ясно и отчётливо, окружённый чудесным сиянием, перед душой моей ясно предстал образ Иисуса Христа, так, что думаю, что мы встретились лицом к лицу. Он не промолвил ни слова, но посмотрел на меня таким взглядом, что я повергся пред Ним в прах, как надломленный, я опустился к Его ногам, и заплакал, как дитя. Как долго, склонившись, я стоял в преклонении не знаю, но, как только я вознамерился взять стул возле камина и сесть, как на меня излился Дух Божий и пронзил меня всего; переполнил дух, душу и тело, хотя я никогда не слышал о крещении Духом Святым, и тем более не ожидал этого, и не молил о чём-либо подобном».[1]
Дуайт Муди (Моуди)
Ещё один человек, сыгравший очень важную роль, был Дуайт Муди (англ. Dwight L. Moody). Жил во второй половине XIX века. В 38 лет начал свой первый евангелизационный поход. Он основал Чикагский Библейский институт Муди (англ. Moody Bible Institute) и директором этого института назначил человека по имени Рубен Арчер Торрей (англ. R. A. Torrey), который в своих проповедях уделял этому вопросу большое внимание и постоянно об этом проповедовал.
Движение святости и Кесвикское движение
Кесвикское движение «Higher Life[en]» («Высшая жизнь»), получившее распространение благодаря нескольким американским проповедникам «движения святых» (Х. В. Смит и В. Е. Бордмен). Говоря о «втором благословении», они перенесли акцент с «сердечной чистоты» Уэсли на «наделение духовной силой для служения», а кроме того, много говорили о божественном исцелении как одном из самых необходимых даров церкви.
Для кесвикского образа мыслей характерно разделение верующих на «плотских» и «духовных», как это сделано в Библии с комментариями С. Скоуфилда (Scofield Reference Bible[en]). «Плотский» или средний, христианин не пребывает в силе Духа и поэтому, живя по плоти, постоянно терпит поражение в следовании Божьим заповедям и нравственной жизни. Некоторые сторонники Кесвикского движения изображают плотского верующего «отчасти христианином». «Духовный», или нормальный, христианин, тем не менее, живёт в силе Духа, постоянно одерживая победу. Авторитетные кесвикские источники утверждают, что «духовными христианами» становятся, когда уже после обращения наступает решающий момент безоговорочной капитуляции, когда верующие без остатка отдаются во власть Христа.
Движение исцеления
Здание библейского колледжа в Топике (ок. 1900)Чарльз Фокс Пархэм
Непосредственное начало пятидесятнического движения связано с Чарльзом Фоксом Пархемом (Charles Fox Parham). Он был священником и, читая библейскую книгу Деяния святых апостолов, пришёл к выводу, что христиане в прошлом обладали секретом, который они утратили. Пархэм прекрасно понимал, что один не сможет найти решение, и никакому отдельно взятому человеку решить данную проблематику[какую?] также невозможно. Он решил организовать Библейскую школу, где он должен стать директором и её учеником, чтобы в таком составе искать этого блага. В г. Топика, штат Канзас, он купил дом «Причуда Стоуна», и написал объявление-приглашение; и на него откликнулись 40 студентов.
В декабре Пархэм должен был уехать на конференцию и дал задание ученикам. По возвращении он обнаружил, что студенты школы, независимо друг от друга читая книгу Деяний, пришли к одному и тому же выводу: в пяти случаях, описанных в Деяниях, когда крещение получили впервые, зафиксировано говорение на языках:
Пархэм предложил молиться о получении от Бога такого крещения со знамением иных языков. На другой день они молились всё утро в собрании до полудня и весь день в особняке стояла атмосфера ожидания. В 19 часов в канун Нового 1901 года студентка Агнесса Озман вспомнила, что в некоторых случаях, описанных в Деяниях, на желавших получить крещение возлагали руки.
Дата 1 января 1901 года стала, таким образом, одной из дат, которую пятидесятники рассматривают как одну из ключевых в истории возникновения своего движения[2]. Они указывают на этот день, как на первый, со времен ранней церкви, когда было взыскано крещение Святым Духом и когда говорения на языках ожидали, как исходного доказательства крещения Святым Духом. Ночью 1 января 1901 года состоялось ставшее известным всему миру служение в Библейской школе в Топеке (штат Канзас). На этом служении студентка школы Ангесса Озман, поверила в своё миссионерское призвание и пожелала получить духовную силу, подошла к преподавателю Чарльзу Пархэму и попросила возложить на неё руки, чтобы она могла принять крещения Духом Святым со знамением иных языков. Пархэм заколебался, ответив ей, что сам не говорит на иных языках. Озман настаивала, и ему ничего другого не оставалось, как в смирении возложить руки на её голову. Позже он так описал этот случай: «Едва я произнёс три дюжины фраз, как слава сошла на неё, сияние как будто окружило её голову и лицо, и она начала говорить на китайском языке и не могла говорить по-английски три дня»[источник не указан 2184 дня].
Пробуждение на Азуза-стрит
В 1903 году Пархэм переехал в Эльдорадо Спенес, и в его служении произошёл перелом. О нём разнеслась молва, как о бескорыстном человеке. Как утверждают пятидесятники, когда он начал проповедовать и молился за больных, то многие из них действительно исцелялись. Например, на одном из собраний женщина по имени Мери Артур, потерявшая в результате двух операций зрение, после молитвы Пархэма стала видеть.
Миссия на Азуза стрит, 312Через 5 лет в городе Хьюстон штата Канзас Пархэм объявил об открытии второй школы. В эту школу пришёл Уильям Сеймур (William J. Seymour) — рукоположённый чернокожий служитель. В начале 1906 года Сеймур едет в Лос-Анджелес, где он встречает проповедника Франка Бартлемана (англ. Frank Bartleman), который успел подготовить почву грядущему пробуждению. 9 апреля 1906 года во время одной из проповедей Сеймура слушающие стали переживать состояние, получившее название «крещение Духом Святым». Сеймур открывает Миссию апостольской веры на улице Азуза, 312. Это место на определенное время стало центром пятидесятнического движения. Пробуждение на Азуза-стрит продолжалось 3 года (1000 дней)[источник не указан 2054 дня].
Норвежский священнослужитель епископальной методистской церкви Томас Болл Барратт, познакомившись в США с пятидесятническим учением, принял крещение Духом Святым. Он привёз весть о пятидесятничестве в Европу, Скандинавию и Прибалтику. Самое сильное сопротивление пятидесятничество встретило в Германии. Происходящее на собраниях пятидесятнических проповедников было воспринято как действия сатаны, и, как реакция, члены ряда евангельских церквей в 1910 году составили «Берлинскую декларацию», в которой говорилось, что пятидесятническое движение имеет происхождение не от Бога, а от дьявола. Оно было приравнено к оккультизму. Германия надолго оказалась закрытой для пятидесятнического движения.
В 30-х годах Дэвид Дю Плесси (известный среди единомышленников как «мистер Пятидесятница») встретился с одним известным проповедником-пятидесятником Смитом Вигглсвортом, который сказал ему, что мощное пробуждение, связанное с излиянием Духа Святого, вскоре посетит традиционные церкви, и ему предстоит в нём участвовать. В 1948 году, когда Дю Плесси готовил одну пятидесятническую конференцию, его машина попала под поезд. Он оказался в больнице, где, по его словам, услышал голос Бога: «Время, о котором Я говорил, наступило. Я хочу, чтобы ты пошёл в другие традиционные церкви»[источник не указан 2054 дня].
Так был сделан первый шаг к возникновению харизматического движения[источник не указан 2054 дня].
Пятидесятники-единственники
Среди христиан различного направления, нередко встречаются последователи учения о единственности Бога (Кратко: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой — не есть три разных личности, а один Бог, явившийся во плоти, в лице Иисуса Христа. [ Мф. 1:20, 1Тим. 3:16]). В истории пятидесятничества в России также есть верующие, согласные с таким учением, так называемые «смородинцы» (от фамилии руководителя общины, Смородина). Другие названия: «евангельские христиане в духе апостолов», «единственники».
ru-wiki.org
Официальный сайт Миссионерского отдела Новгородской епархии
Пятидесятничество — одно из позднепротестанских течений христианства, возникшее в конце XIX — начале XX вв. в США. Его идейные истоки лежат в религиозно-философском движенииривайвелизма (англ.revival — «возрождение, пробуждение»), возникшем в XVIII в. среди последователей ряда протестантских церквей США, Англии и др. стран, и в развившемся в рамках последнего «Движении Святости» (англ.Holiness Movement).
Пятидесятники особое значение придают Крещению Святым Духом, понимая его как особое духовное переживание, нередко сопровождающееся различными эмоциями, в момент которого на возрожденного верующего нисходит сила Святого Духа. Пятидесятники считают это переживание тождественным пережитому апостолами на пятидесятый день после воскресения Христа. И поскольку день этот назван днем Пятидесятницы, то отсюда и название «пятидесятники».
Пятидесятники убеждены, что сила, которую верующий получает в результате Крещения Святым Духом, внешним образом проявляется в говорении на «иных языках» (глоссолалии). Специфическое понимание явления «говорения на иных языках» является отличительной особенностью пятидесятников. Пятидесятники считают, что это не разговор на обычных иностранных языках, а особая речь, обычно непонятная как самим говорящим, так и слушающим, — впрочем, реально существующие, но неизвестные говорящему языки тоже считаются проявлением этого дара. Это дар дан Богом для общения человека с Духом Святым, как об этом говорят 1-ое Послание Коринфянам 12-14 главы и другие места Библии.
Впоследствии Дух Святой наделяет верующего другими дарами, из которых пятидесятники особенно выделяют дары слова мудрости, слова знания, веры, исцеления, чудотворения, пророчества, различения духов, истолкования языков. См. 1 Коринфянам 12:8-10.
Пятидесятники признают два таинства — водное крещение и Вечерю Господню (причастие). Некоторые из них понимают таинства символически, а не сакраментально. Также признают следующие обряды: бракосочетание, благословение детей, молитву о больных, рукоположение, иногда омовение ног (во время причастия).
История
Пятидесятническое движение возникло на стыке XIX—XX веков в атмосфере поисков ответа на угрозу либерального христианства. Оно появилось в результате слияния нескольких более ранних течений, но быстро приобрело достаточно характерные и самостоятельные черты.
Джон Уэсли
Началом процесса, завершившегося возникновением пятидесятничества, следует считать деятельность выдающегося проповедника XVIII века Джона Уэсли, основателя церкви методистов. Во-первых, именно методизм стал тем богословским и социальным контекстом, в котором полтора столетия спустя родилось пятидесятничество[источник?]. Во-вторых, именно во время проповедей Уэсли, по некоторым свидетельствам, начали происходить явления, сходные с пятидесятническими переживаниями (хотя сам Уэсли их и не поощрял)[источник?]:
| Примерно в 3 часа дня, когда мы продолжали молиться, сила Божья могучим образом сошла на нас, так что многие из нас громко кричали от изобильной радости, также падали на пол. Как только мы немного пришли в себя от страха и удивления, от присутствия Его Святого величия, мы в один голос произнесли: „Мы славим Тебя, о Боже, мы исповедуем, что Ты Господь“ |
Чарльз Финней
Следующий этап в предыстории пятидесятнического движения связан с именем известного проповедника XIX века Чарльза Финнея. Он уверовал в 21 год и стал известен, как проповедник покаяния и пробуждения. Он проповедовал в течение 50 лет в США, Англии и Шотландии, обратил ко Христу тысячи душ. Он утверждал, что человеку необходимо пережить крещение Духа Святого. У него был такой опыт и он впервые, по-настоящему употребил этот термин. Вот, как он описывает это:
«Ясно и отчётливо, окружённый чудесным сиянием, перед душой моей ясно предстал образ Иисуса Христа, так, что думаю, что мы встретились лицом к лицу. Он не промолвил ни слова, но посмотрел на меня таким взглядом, что я повергся пред Ним в прах, как надломленный, я опустился к Его ногам, и заплакал, как дитя. Как долго, склонившись, я стоял в преклонении не знаю, но, как только я вознамерился взять стул возле камина и сесть, как на меня излился Дух Божий и пронзил меня всего; переполнил дух, душу и тело, хотя я никогда не слышал о крещении Д. Святым, и тем более не ожидал этого, и не молил о чем-либо подобном».[источник?]
И ещё одна цитата:
«Я получил мощное Крещение Духом Святым без малейшего ожидания, не имея ни малейшей мысли об этом. Дух Святой сошёл на меня таким образом, что, казалось, пронизывал моё тело и дух, как поток текущей любви, как дыхание Божие. Никакие слова не могут описать любовь, которая была излита в мое сердце. Я громко плакал от радости и счастья и, наконец, был вынужден выразить мои чувства в громком крике».»[источник?]
Дуайт Муди (Моуди)
Еще один человек, сыгравший очень важную роль, был Дуайт Муди. Жил во второй половине XIX века. В 38 лет начал свой первый евангелизационный поход. В 71 году он стал молиться о принятии крещения Духом Святым и несколько дней спустя пережил желаемое состояние. «Я могу лишь сказать одно, что Бог открылся мне, и я пережил столь огромное наслаждение Его любовью, что стал упрашивать Его, чтобы остаться подольше в Его руке». Он основал Чикагский Библейский Институт Муди и директором этого института назначил человека по имени Торрей, который в своих проповедях уделял этому вопросу большое внимание и постоянно об этом проповедовал. После проповедей Муди создавались общины, где люди пророчествовали, говорили на иных языках, проводили исцеления и другие чудеса, хотя он и не делал на этом акцента.
Движение Святости и Кесвикское Движение
Кесвикское движение «Higher Life» («Высшая жизнь»), получившее распространение благодаря нескольким американским проповедникам «движения святых» (Х. В. Смит и В. Е. Бордмен). Говоря о «втором благословении», они перенесли акцент с «сердечной чистоты» Уэсли на «наделение духовной силой для служения», а кроме того очень много говорили о божественном исцелении, являющемся одним из самых необходимых даров церкви.
Движение исцеления
Чарльз Фокс Пархэм
Начало связано с Чарльзом Пархэмом. Он был священником и, читая Деяния, пришел к выводу что Христиане обладали секретом, который они утратили. Пархэм прекрасно понимал, что один не сможет найти решение, и никакому отдельно взятому человеку решить данную проблематику также не является возможным. Он решил организовать Библейскую школу, где он должен стать директором и ее учеником, чтобы в таком составе искать этого блага. В г. Топика, штат Канзас он купил дом «Причуда Стоуна», и написал объявление-приглашение; 40 студентов откликнулись.
В декабре Пархам должен был уехать на конференцию и дал задание ученикам. По возвращению, он обнаружил, что студенты школы, независимо друг от друга читая книгу Деяний, пришли к одному и тому же выводу: в 5 случаях, описанных в Деяниях, когда крещение получили впервые, зафиксировано говорение на языках.
- 1. В день пятидесятницы
- 2. В Самарии
- 3. В Дамаске
- 4. В Кессарии
- 5. В Ефесе
Чудо глоссолалии
Пархам предложил молиться о получении от Бога такого крещения со знамением иных языков. На другой день они молились все утро в собрании до полудня и весь день в особняке стояла атмосфера ожидания. В 19 часов в канун Нового 1900 года студентка Агнес Озман вспомнила, что руки возлагали.
Это одна из дат, которую пятидесятники рассматривают как одну из исходных дат истории своего движения. Они указывают на тот день, как на первый, со дней ранней церкви, когда было взыскано крещение Святым духом, когда говорения на языках ожидали, как исходного доказательства крещения Святым Духом. Чарльз Пархам очень обрадовался, что он будет теперь проповедовать везде. Но он не дошёл и до середины Канзаса. Его нигде не приняли, встретив «в штыки» саму идею говорения на языках. В Америке невозрожденные христиане настолько жестоко относились к движению святости, что отлавливали идущих на собрание и били их палками. Чарльзу Пархаму не удалось продолжать работу в школе, этот особняк «Стоуна» продали и ничего у него дальше не получилось.
Уэльское пробуждение 1904—1905 гг.
Пробуждение в Уэльсе развивалось по достаточно необычному, нехарактерному сценарию, показывая следующие ситуации: обращение в активную христианскую веру людей, ранее совершенно не интересовавшихся ею[источник?], отсутствие судебных дел (вплоть до того, что городские власти символически подарили белые перчатки судьям — в знак их свободы от прямой работы), трактиры были пусты, не слышалось больше ругательных слов[источник?], чтение бульварных романов резко сократилось, футбольные клубы (чьи игры сопровождались агрессией и драками) были распущены[источник?], театральное общество города уехало из-за резкого снижения интереса публики к театру[источник?]. До декабря 1904 года насчитывалось 70 тыс. верующих-христиан, к маю 1905 года их было уже 85 тысяч[источник?].
В середине прошлого века возникло «Движение Святости», они утверждали взаимосвязь рождения свыше и освящения. У людей стал просыпаться интерес, чтобы сила Божия более могущественно действовала в церкви. Во многих случаях, по утверждению верующих, сила Духа Святого действовала так, как впоследствии была воспринята и сформулирована в пятидесятническом движении.
Это состояние Церкви, в котором появилось пятидесятническое движение.
Пробуждение на Азуза-стрит
В 1903 году Пархам переехал в Эльдорадо Спенес и в его служении произошёл перелом. Как утверждают пятидесятники, когда он начал проповедовать и молился за больных, то многие из них действительно исцелялись. О нем разнеслась молва, как о бескорыстном человеке. Например, на одном из собраний женщина по имени Мери Артур, потерявшая в результате двух операций зрение, после молитвы Пархама стала видеть.
Через 5 лет в городе Хьюстон штата Канзас Пархам объявил об открытии второй школы. В эту школу пришёл Уильям Сеймур — рукоположённый чернокожий служитель. В начале 1906 года Сеймур едет в Лос-Анжелес, где он встречает проповедника Франка Бартельмана, который успел подготовить почву грядущему пробуждению. 9 апреля 1906 года на одной из проповедей Сеймура, Бог начал крестить Духом Святым слушающих. Он открывает Миссию Апостолькой Веры на улице Азуза, 312. Это место, на определенное время, стало центром пятидесятнического движения. Пробуждение на Азуза-стрит продолжалось 3 года (1000 дней).
Норвежский священнослужитель епископальной методистской церкви Томас Балл Барат, познакомившись в США с пятидесятническим учением, принял крещение Духом Святым. Он привёз весть о пятидесятничестве в Европу, Скандинавию и Прибалтику. Самое сильное сопротивление пятидесятничество получило в Германии. Происходящее на собраниях пятидесятнических проповедников было воспринято как действия сатаны, и, как реакция, членами некоторых евангельских церквей в 1910 году была подписана «Берлинская декларация», в которой говорилось, что пятидесятническое движение имеет происхождение не от Бога, а от дьявола. Оно было приравнено к оккультным вещам. Германия надолго оказалась закрытой для пятидесятнического движения.
В 30-х годах человек по имени Дэвид Дю Плесси (которого прозвали «мистер Пятидесятница») встретился с одним известным проповедником-пятидесятником Смитом Вигглсвортом, который сказал ему, что мощное пробуждение, связанное с излиянием Духа Святого, вскоре посетит традиционные церкви, и ему предстоит в нем участвовать. В 1948 году, когда Дю Плесси готовил одну пятидесятническую конференцию, его машина попала под поезд. Он оказался в больнице, где якобы услышал голос Бога: «Время о котором Я говорил — наступило. Я хочу чтобы ты пошёл в другие традиционные церкви».
Так был сделан первый шаг к возникновению харизматического движения.
Пятидесятники-единственники
Среди христиан различного направления, нередко встречаются последователи учения о единственности Бога (Кратко: существует только один Бог-Отец, а Иисус был лишь его воплощением, Дух Святой не личность, а сила). В истории пятидесятничества в России также есть верующие, согласные с таким учением, так называемые «смородинцы» (от фамилии руководителя общины, Смородина). Другие названия: «евангельские христиане в духе апостолов», «единственники».
Пятидесятническое движение в России
История движения
Первые вести о крещении Духом Святым (в понимании пятидесятников) проникли в Россию через Финляндию и Прибалтику, которые входили тогда в состав российской Империи. Первыми проповедниками пятидесятничества там были Томас Баратт (Норвегия)и Леви Петрус (Швеция). Известно, что в 1910 г. в Эстонии уже были пятидесятнические общины. Томасс Баратт, проповедовал в Санкт-Петербурге в 1911 год. Это было самая первая волна, шедшая с севера. Однако многие люди, связанные с этим движением, после встречи с Эндрю Уршаном, представителем т. н. учения «единственников» («only Jesus»), приняли унитарианскую концепцию (они не верили в Троицу). Всех людей, которые были крещены во имя Отца, Сына и Святого Духа они перекрещивали «во Имя Господа Иисуса». Они известны, как единственники или евангельские христиане в духе Апостольском.
Дальнейший импульс шёл с запада через Библейскую Школу в г. Данциге (Германия), (Польша). Густав Шмидт, Артур Бергхольц, Оскар Эске проповедовали на западе Украины. Шмидтовские церкви до сих пор существуют там (их особенность в том, что у них нет обряда «омовения ног»). Эта школа относится к Ассамблее Бога — одной из самых крупных пятидесятнических объединений в мире.
Основное направление пятидесятничества в России, исключая времена перестройки, связано с Иваном Воронаевым и Василием Колтовичем. Воронаев родился России, но после того, как он присоединился к баптистской церкви он был вынужден уехать за границу из-за преследований со стороны православия. В США он получил крещение Духом Святым и в 1919 г. он основал в Нью-Йорке первую русскую пятидесятническую церковь. В 1920 г. он приехал в Болгарию, где за короткое время (вместе с Заплишным) основал около 18 общин. В 1924 году Союз Веры Евангельской насчитывал уже 350 общин и 80 тысяч членов. В общине города Одесса (куда к тому времени переехал Воронаев) состояло 1000 членов. В 1929 году было принято новое законодательство о религиозных объединениях, многих верующих арестовали, а общины перешли не нелегальное положение и стали собираться тайно, как и продолжали собираться до развала СССР.
Современная ситуация
В настоящее вемя на территории России действуют три основных объединения:
- Российская Церковь Христиан Веры Евангельской (РЦХВЕ)
- Объединённая Церковь Христиан Веры Евангельской (ОЦХВЕ)
- Российский объединённый Союз Христиан Веры Евангельской (РОСХВЕ)
Эти три объединения имеют одни исторические корни. Начало разделению единого социума было положено в 1944 году на почве насильственной (со стороны гос. власти) регистрации общин и объединения с Всесоюзным Советом Евангельских христиан-баптистов (баптисты). Общины, не согласившиеся на новые условия регистрации, продолжали свою деятельность подпольно, в связи с чем подвергались преследованиям.
Наблюдаются серьёзные разночтения в богословских доктринах и практического понимания христианства традиционных пятидесятников и харизматов, часть разногласий отражена в статьяхлиберализм в христианстве и консерватизм в христианстве.
В 1995 от ОХЦВЕ отделилась часть общин во главе с С. В. Ряховским и был создан Российский объединённый Союз Христиан Веры Евангельской, ставший, фактически, основным объединением харизматических церквей России.
Также существует Объединение Независимых Церквей пятидесятников и отдельные независимые общины.
Пятидесятники из харизматического союза более активны в социальной сфере, чем консерваторы. К примеру, согласно статье на сайте «Русский Архипелаг», нижегородская поместная Церковь «Лоза», относящаяся к харизматической «ветви» пятидесятничества, оказывает помощь детским приютам, интернатам, помогает фонду гематологии, проводит детские лагеря для всех желающих.
(6851)
missiya-vn.cerkov.ru
Рассказ бывшей пятидесятницы
Рассказ бывшей пятидесятницыРассказ бывшей пятидесятницы
Этот рассказ написан не для того, чтобы осудить сектантов, дать пищу для обсуждения их образа жизни. Это лишь предостережение, повод задуматься. Ведь моя история типична ровно настолько, насколько естественно для любого человека, выросшего во тьме религиозного невежества, желание больше узнать о Боге и стать ближе к Нему. Ведь путь, ведущий в секту (равно как и к православному храму), закладывается ещё в детстве.
Я прошла через неизбежное для конца 80-х увлечение НЛО, аномальными «зонами», биоэнергетикой, «контактёрами», Кашпировским и т.п. Такая всеядность привёла к тому, что вместо Библии первыми книгами, из которых я почерпнула сведения о Боге, стала кришнаитская литература, полная уверений в истинности этой религии.
В том возрасте, когда максимализм является основной чертой характера, я удостоилась смутных явлений НЛО и контакта с так называемым полтергейстом, и в безумной гордости стала считать себя избранной. Закономерным итогом отношения к миру с позиции «Я» стало вступление в «Церковь Иисуса Христа Святых Последних Дней» (мормонов), а затем в секту пятидесятников. Ведь лучшим материалом для обработки сектантами как раз и являются такие горделивые «избранные», уверенные в том, что они достойны войти в «единственную истинную церковь» на земле.
У мормонов Библия почти не признавалась, и я плохо знала, что написано в Евангелии. Пятидесятники, с которыми я встретилась после разочарования в мормонах, отличаются тем, что цитируют Евангелие наизусть. Так что мне, имевшей небольшое понятие собственно об учении Христа, проповеди новой подруги Лены казались просто чудом. Казалось, её вдохновляет Сам Господь. Трудно было не верить Лене, так как она приводила множество доводов против мормонов и – еле заметно – за пятидесятников, опираясь вроде бы на Евангелие. И, на первый взгляд, с их церковью всё обстояло как нельзя лучше: ни дать ни взять – первохристианская община. Как и баптисты, пятидесятники считают всё, кроме Нового Завета, придуманным людьми. Это заблуждение происходит от странного убеждения (разделяемого и мормонами), что якобы после того, как были замучены все до единого (?!) первые христиане, Церковь «была взята с земли», и возродилась в своём первозданном облике лишь в данной общине. А до этого все либо были язычниками, либо поклонялись Богу «неистинно», и судились лишь по «закону совести». При этом как-то замалчивались слова Христа «Я с вами во все дни до скончания века». Я уже потом поняла, что отсутствие, казалось бы, элементарного – символа веры, — позволяет толковать Библию как угодно, в зависимости от обстоятельств.
Чем отличаются пятидесятники и вышедшие из них «харизматы» («Слово Жизни», «Новое Поколение», «Церковь ХХI века» в Киеве и т.п.) от баптистов, например? Верой в то, что дар Святого Духа в день Пятидесятницы, выразившийся в говорении на иных языках (а затем – в видениях, пророчествах, исцелениях и других дарах Духа), был дан не только апостолам, но может проявиться такими же знамениями у каждого человека, крещённого в воде (т.е. «во Иоанново крещение»). Но так как Иоанн Креститель сказал: «Я крещу вас водой, но Идущий за Мною… будет крестить вас Духом Святым и огнём», говорение иными языками в так называемой «молитве духом» считается первым признаком того, что ГОСПОДЬ крестил человека. По этой же причине пятидесятники отрицают священство: ведь если всё можно получить непосредственно от Бога, зачем тогда «посредники»? Подобное толкование о дарах Святого Духа зиждится на следующих стихах Нового Завета:
Во-первых, конечно, Деян. 2:1-21, где написано о Пятидесятнице и крещении Духом Святым, когда слова апостолов понимали все, разноязыкие народы, собравшиеся в тот день в Иерусалиме. Возражение православным следующее: если утверждается, что апостолам дар иных языков был дан для проповеди в разных концах земли, то почему же из приведённого отрывка видно, что на этих языках они СЛАВИЛИ Бога, а ПРОПОВЕДОВАЛ Пётр на родном языке: «Мужи братия и все живущие в Иерусалиме!..»? Пятидесятники верят, что языки были просто знамением для неверующих, чтобы они, услышав, как простые, нигде не учившиеся люди, говорят на их языке, «веровали и крестились, и получали дар Святого Духа» (Деян. 2:38).
«…когда Павел возложил на них руки, нисшёл на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать» (Деян. 19:2-6). Подчёркивается то, что эти крестившиеся люди отнюдь не были апостолами, и всё же получили такие же дары.
Следующие стихи из Посланий Апостола Павла говорят, казалось бы, о том же: «Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу, потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом… Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя, а кто пророчествует, тот назидает церковь» (1 Коринф. 14:2,4). «Когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остаётся без плода» (1 Коринф. 14:14).
Особенно же в ходу следующая цитата: «Языки суть знамение не для верующих, но для неверующих…» (1 Коринф. 14:21-25).
При этом не принимается во внимание явное противоречие: тот же апостол Павел как раз и не рекомендует молиться «иными языками» в присутствии посторонних: «если войдут к вам незнающие и неверующие, то не подумают ли, что вы беснуетесь?»
Продемонстрированная мне «молитва иными языками» так поразила меня, показалась таким явным доказательством подобия Апостольской Церкви (как понимала её я, прислушиваясь к проповедям пятидесятников), что я бы не долго колебалась, если бы не мама. Она запретила мне ходить в эту секту, но, почуяв свободу (а училась я в то время в институте в другом городе), я внутренне взбунтовалась и решила, что пора освобождаться от опеки родителей, тем более в делах духовных.
Мамин запрет ещё какое-то время удерживал. Но однажды мне стало так плохо, как будто что-то сдавило со всех сторон. И тоска была о том, что нет у меня дара иных языков, который, как я хорошо усвоила к тому моменту, являлся «единственной гарантией» спасения души. Я ещё не понимала этого, но Евангелие уже читала и понимала как пятидесятники. То, что все секты по-своему толкуют Библию, не казалось мне странным – ведь Бог дал нам свободу! Однако то, что среди всех толкований всё же должно быть истинное, и что оно, конечно же, у пятидесятников – в этом я уже не сомневалась.
…Собрание проходило на квартире. Пресвитер Роман, человек лет сорока, вёл его единолично, читая главы из Евангелия и комментируя их по стихам. Это очень понравилось мне, потому что я испытывала «жажду слышания Слова Божьего». То, что комментарии делались только одним человеком, уведшим за собой из основной городской церкви тех несколько человек, на собрание которых я попала, да к тому же нарушившим даже элементарные требования пятидесятников относительно «служителей Божиих» — он не был рукоположен в пресвитеры – всё это меня не смущало: я слишком идеализировала это общество ещё до того, как в него попасть.
Все встали на колени и начали молиться иными языками. Не смутили меня ни странные движения некоторых из этих людей во время молитвы, ни далёкие от слов какого бы то ни было языка повторяющиеся на одной ноте отрывочные звуки, что, впрочем, называлось «языками ангельскими». Мне посоветовали закрыть глаза, если «подойдёт искушение», и я так и сделала, а в остальном всё происходящее показалось мне чудесным, неземным. Я ощутила такую СИЛУ, что мне стало ПЛОХО. Но, конечно, я сразу решила, что плохо мне потому, что я лишена общения с Богом в Духе. Я плакала, исповедуя грехи Господу (а молитва длилась довольно долго), и постепенно камень на сердце стал исчезать, вместо тяжести пришли любовь и тепло, язык перестал мне повиноваться, и я, формулируя фразы в уме, выговаривала их на другом языке, что абсолютно от меня не зависело. Единственное, что было в моих силах, это начать и окончить молитву. Непроизвольно это происходит только в первый раз. Отмечу любопытную деталь: когда бы я ни молилась иными языками, у меня всегда были именно ЯЗЫКИ (итальянский, иврит и т.п.). Видимо, так мне давалось, чтобы я не усомнилась, если бы у меня началось бормотание одного слова, ведь некоторым языкам я училась.
Так как со мной это произошло на первом же собрании, меня поздравили как удостоившуюся особой милости Господа, тем самым подогревая моё тщеславие. Я приняла это как должное, даже не догадываясь, насколько гордыня овладела моей душой. После вышеописанного я пережила состояние, похожее на то, в котором находилась после крещения у мормонов. Но на этот раз вселенская любовь, чувство «рая на земле» и ощущение невесомости тела были во много раз сильнее.
Сразу появилось почти физическое ощущение греховности каждого человека (кроме, конечно, себя самой). Появилась «боль» за ближних, под видом которой я осуждала их за каждое сказанное слово. Я замечала, как люди неправильно живут, что их водит «бесовская воля». Мне казалось, я начала видеть «духовность мира», «духовную войну» (это когда на меня, «святую», ближние «ополчались»), а на самом деле превращалась в отстранённого от всего, холодного судью. Стала мешать икона в моей комнате, особенно когда я молилась. Перестало хотеться общаться с друзьями. Стали происходить странные метаморфозы: с одной стороны я «твёрдо держалась своего исповедания» и старалась не реагировать на слёзы мамы, а с другой стороны, была не в силах противостоять искушениям, которые раньше для меня ничего не значили. Видя своё «несовершенство», я решила исповедаться пресвитеру, что ещё крепче связало меня с сектой.
На воскресном служении, куда я попала впервые, была 40-минутная молитва иными языками, во время которой мне несколько раз становилось плохо, и я останавливала свой язык, но считая, что мне просто мешают грехи, я упорно возобновляла это, потому что мне сказали: трудно «младенцам в вере» выдержать длительную молитву, но чтобы «возрасти», нужно стараться. Почему должно быть трудно, если это «молитва Святым Духом» и почему надо себя преодолевать, если «языки», по толкованию пятидесятников, должны «изливаться из чрева, как реки воды живой» — такими вопросами мой помрачённый разум тогда не задавался.
Опишу «чин» исповедания у пятидесятников, хотя надо заметить, что далеко не во всех пятидесятнических сектах вообще существует исповедание грехов. После воскресного служения я пришла с Романом к нему домой, где он записал все мои грехи. Во время молитвы я должна была повторять за ним, в чём я виновна, добавляя: «Я отрекаюсь от этого. Сатана, забери своё. Кровь Христа, очисти меня». Во время этой молитвы мне было страшно: казалось, что я бьюсь с нападающими на меня силами, которые якобы не хотели от меня отступать. Когда я заметила, что Роман водит надо мной руками, как экстрасенс, первым побуждением было убежать из его дома, но я решила, что это меня прогоняет от благодати сатана. Вдруг Роман стал называть кого-то по именам и, насколько это можно было понять только по интонации, приказывать этому кому-то что-то. Потом он объяснил, что у него «дар различения духов», и он знает нечистых духов по именам. Когда Господь Духом даёт ему чувствовать, какой бес в человеке, он, Духом же, его изгоняет. А пассы руками он объяснил как «духовное действие» и признался, что не знает, что это значит. Теперь я думаю: а что если это «дар» общения с этими самыми духами? Что если служителям каким-то образом даётся способность действовать этой силой, которая как бы помогает, подделывая дары Святого Духа, а на самом деле ими манипулирует?..
На исповеди присутствовала моя подруга Лена как доверенное лицо. Пятидесятники откуда-то взяли, что это надо делать при свидетелях. Отсюда, мы все варились в собственном соку, зная друг о друге всю подноготную и соблазняясь на осуждение. Пред любым домашним собранием практиковалась общая молитва, во время которой каждый по очереди «возвышал голос» и громко по-русски признавался, в чём сегодня виновен пред Богом. При этом, если кто-то говорил недостаточно громко, и его не слышали видевшие видения и слышавшие откровения (были и такие), то от них можно было услышать: «На тебя видения не было – ты тихо молилась». А видели видения только во время личной молитвы по-русски. Подобное меня всегда смущало: неужели мы молимся не Богу, Который слышит наши молитвы и якобы даёт эти откровения, а принимаем за них собственные фантазии? Иногда видение и откровения совпадали в основных образах, и возникала иллюзия Божьей воли.
Именно это и случилось, когда я просила всех молиться о том, надо ли мне креститься в третий раз, ещё более «истинно» (после крещения в Православной Церкви и у мормонов). Это было тогда, когда совершенно разладившиеся отношения с мамой навели меня на мысль, что если Господь меня не благословляет (иными словами, чудес в моей жизни не происходит и близкие не каются только от того, что я за них молюсь), значит, что-то во мне ещё не так. Ответ на молитву церкви можно было, конечно же, предугадать, и я крестилась, после чего стала посещать все собрания, а они были каждый день. В составе трио я стала петь псалмы, которые сочинял один из братьев, Андрей, и я сама. Вместе с ними его женой Олей мы пели на воскресных служениях, и ради этого я перестала ездить домой на выходные.
Вскоре моя подруга Лена уехала в Америку, и я осознала, что без неё мне стало не на кого опереться, не с кем в беседах поддерживать веру, и я стала смутно осознавать, что поддерживаю её искусственно. Наверное, чтоб я не отбилась от стаи, враг вложил в меня чувство, показавшееся любовью, что на самом деле было похоже на отчаянный страх остаться одной, в том числе и без семьи, ведь выйти замуж можно было только за «своего».
Насчёт того, что нам всем необходимо было за кого-то «цепляться», возникает подозрение: а что если мы, сами того не осознавая, как говорят (и практикуют) оккультисты, «подзаряжались» друг от друга? На собраниях молящихся происходит обмен энергией между людьми, которые сами себя эмоционально подогревают, этакий массовый психоз. И вот – кто-то исцеляется, а других постигают искушения. Ведь существовало же у нас толкование слов Христа о духовной закваске как о возможности заразиться одним и тем же грехом друг от друга. У нас так и говорили: «закваситься от кого-то». Кстати, в этом тоже проявлялся элемент гордыни: не я грешу, но это происходит невольно из-за кого-то другого. Озлобленная стая искала виноватого и отлучала его из «церкви».
Как бы то ни было, с тех пор я надолго сблизилась с музыкантами Олей и Андреем. К тому времени, хотя все члены секты яростно боролись со своими и чужими грехами, гордыня выросла до такой степени, что запрещалось даже здороваться с бывшими братьями-пятидесятниками, от которых они отделились, дабы не оскверниться, не говоря уже о приверженцах других конфессий. Пора было вспомнить о любви, чтоб не погибнуть окончательно.
Переживая из-за меня, мама серьёзно заболела, и ей предстояла операция. После разговора об этом с отцом я ощутила себя как в клетке: с одной стороны, я всё бы сделала для того, чтобы мама перестала страдать, а я другой чувствовала, что нахожусь в плену, что НЕЧТО, держащее меня, намного сильнее. Впервые я тогда заподозрила, что Господь так не держит, не насилует Он волю человека. Я ощущала себя как в аду (это после «рая на земле»). При этом значим, как мне кажется, ещё один момент. В книге А. Дворкина «Сектоведение» в рассказе бывшего приверженца «Трансцедентальной медитации» есть признание о том, что когда он начинал разговаривать о тайных учениях с другими, его начинало жестоко трясти. То же происходило и со мной, когда я пыталась хоть что-то человеческое выжать из себя в разговорах с родными. Буквально сводило судорогой язык.
Примерно тогда же мой отец, являющийся архитектором, получил заказ на проект православного храма, в связи с чем ему пришлось встретиться с митрополитом Донецким и Мариупольским Иларионом. Он поговорил с Владыкой обо мне и попросил его молитв. Наверное, с этого и начался мой «исход».
Прошло лето, и все каникулы я не была в том городе, где училась. За это время я много думала и начала обретать своё собственное мнение, отличное от мнения Романа. Толчком к этому послужило и поведение мамы, которая не будучи христианкой в том смысле слова, в котором понимала его я (но будучи по крещению православной), творила истинно христианские дела и обладала любящим, отзывчивым сердцем, отвечала на зло добром. Противопоставить маминым делам из своего опыта и даже из опыта столь авторитетных для меня друзей-пятидесятников я ничего не могла.
Случайно (хотя случайностей в деле спасения, как известно, не бывает) я посмотрела концерт Бориса Гребенщикова – что само по себе было чудом, потому что телевизор я смотреть вообще-то избегала. Видимо, сыграло роль то, что когда-то мне нравились кое-какие его песни. Я неожиданно начала слушать не только псалмы, но и БГ, и он повлиял на меня так сильно, что я впервые стала замечать у себя признаки перестройки мышления. Первым шоком (как я считаю, благодатным) было осознание того, что о Боге можно говорить и другими словами. Сейчас я уже не столь восторженно отношусь к его творчеству, но тогда это было откровением, своего рода катарсисом для меня. От строк типа: «Господи, спаси мою душу! Я начинаю движение в сторону весны» или «И где бы я ни шёл, я всё стучусь у дверей. Так Господи мой, Боже, помилуй меня», в душе происходило что-то невероятное.
За это время в общине произошёл переворот, и совершили его Оля и Андрей, поплатившийся за это возможностью проповедовать. Однако люди шли к нему домой. Я тоже не стала скрывать то, что зрело во мне, и мы явились виновниками очередного раскола, потому что возревновали о любви и стали читать запрещённые книги, в частности, о. А. Меня. К нему тоже можно относиться по-разному, смотря на чём делать акцент, но я считаю, что первой ступенькой к моему осознанному приходу к Православию явилась именно та книга, в которой был помещён сборник его проповедей. Стали актуальными слова БГ: «И может правда, что нет пути, кроме торного? И нет рук для чудес, кроме тех, что чисты?..»
Я примирилась с мамой и попросила Романа не молиться за меня с «возложением рук» (иначе говоря, с экстрасенсорными пассами). Его это очень задело. И хотя я почти перестала ходить на собрания, уйти из секты оказалось совсем не просто. Вдруг я заболела неизвестно чем: началось с простуды, а дошло до того, что начала терять слух. Всё это время я буквально ощущала рядом присутствие Романа. Оно было столь мучительным, что мне непреодолимо хотелось пойти к нему и буквально умолять, чтоб он меня отпустил. Оля и Андрей рассказывали, что Роман говорил: «Я знаю, от чего она болеет. Не надо было отказываться от возложения рук». Позднее аналогичная история произошла с ещё одним отказавшимся от этого. Я не хочу никого осудить, просто, наверное, в этом проявилась наша болезненная, какая-то мистическая зависимость друг от друга. Как тут было не вспомнить о том, что каждому новому члену секты говорили якобы об ответственности за сделанный шаг, а на самом деле просто страхом связывалась воля: как бы между прочим рассказывался «случай», произошедший с отступником. Чаще всего это были какие-то жестокие удары судьбы, преподносившиеся как «кара Господня».
…Когда убили мою маму, счастливо поправлявшуюся после удачной операции, я тем более вспомнила об этой угрозе. Но, конечно, я уже не сомневалась, что Бог так МСТИТЬ бы не стал. Однако довести свою мысль до конца у меня не хватило тогда духу, ведь пришлось бы признать, кому я служила…
Уйти из секты легче, чем преодолеть её влияние. Православных храмов я всё так же избегала. Вера в реинкарнацию у меня не исчезла (каким-то странным образом она пережила и моё мормонство, и пятидесятничество). Икон так же опасалась. После смерти мамы её православная подруга дала мне молитвослов, но как только я принималась за молитву, мне становилось очень страшно, я ощущала чьё-то присутствие, и скоро бросила молиться по-православному. Между прочим, у пятидесятников молитвы за умерших считаются равными спиритизму. Они верят, что душа уходит сразу либо в ад либо в рай (в рай, конечно, идут только пятидесятники, имеющие «печать Святого Духа»), и участь души уже никак не изменить. А если молишься за умершего, по их мнению, вместо его души с тобой начинает «контактировать» бес.
Прошло время, я окончила институт, вышла замуж, перестала молиться на иных языках. Но одна встреча с Православием чуть было не вернула меня обратно в секту. Как-то по работе мне пришлось общаться с православным верующим, который во время совместной командировки в Киев во время Великого Поста принялся рассказывать мне о чудесах, святых и Законе Божьем. Я почувствовала невероятное возбуждение (раньше я называла это «наполненностью Духом»), меня снова начало трясти, но язык уже не сводило: напротив, я невероятно красноречиво (что вообще моей устной речи не свойственно) стала выдавать ему в ответ то, что в меня было когда-то вложено, и что, как я думала, для меня уже не имело значения. «Брань» продолжалась некоторое время уже в Киеве, но только до того момента, как я попала на презентацию «христианского альбома» харизматической секты «ХХI век» родом из Австралии. Я была в шоке от увиденного. К такому «христианству» я просто не была готова, всё-таки наша община была поспокойней. Разговоры только о деньгах, дьявольские штучки вроде свалившегося на голову подарка от анонимного благодетеля – машины; призывы стремиться к богатству, так как этого «желает для нас Господь»; фамильярное обращение с Богом («Всё, Бог! Я так больше не могу! Давай мне квартиру получше!»). И ни разу не упоминалось о душе, о будущей жизни… Пастор вёл себя как клоун, издевался над православными священниками, глумливо, на потеху публике, «осеняя» себя крестным знамением. Хор выступал с подтанцовками, на покаяние буквально вытаскивали, замечая среди тысячи нового человека. Контрастом этому шабашу стала прогулка по Киеву с посещением монастырей и храмов. Вот тогда я признала, что Бог – не в громе, а в тихом веянии ветра, и не с теми, кто шаманскими приёмами призывает Его, крича изо всех сил и «аплодируя Иисусу», — Он там, где тишина и благоговение.
Но книга Андрея Кураева «Протестантам о Православии», купленная в Киево-Печёрской Лавре, совсем не убедила меня, потому что если враждебно настроенный человек хочет к чему-то придраться, убедить его нельзя никак. Виной, конечно, моя гордость. К тому же на расстоянии легче обольститься, и я стала слушать диск, купленный на презентации австралийско-украинской секты. Сразу забылось возмутительное поведение пастора: музыка – моя слабость. Однако новый всплеск духовных переживаний заставил меня обратиться и осознать, сколько раз после ухода из секты я нарушала заповеди, хотя была уверена, что, уходя оттуда, не ухожу от Бога.
Однажды я заехала к своим старым друзьям Оле и Андрею. Они к тому времени ушли от Романа и зарегистрировали СВОЮ секту с харизматическим уклоном. Я попала на молитву, которая происходила у них дома. «Чудесами», которые показаны были во время той молитвы как бы специально для меня, я убедилась надолго и продолжала к ним ездить всё чаще и чаще. Странным было только то, что Оля и Андрей чуть ли не каждые 2 недели, в зависимости от влияния проповедников, которых они в это время читали или слушали на кассетах, менялись даже внешне. И ещё я обольщалась относительно их отношения ко мне: казалось, мы уважаем мнение друг друга, обсуждая прочитанные книги, но потом стало понятно, что книги, предложенные мной, они даже не читают. Гордыня довольно долго мешала мне открыть глаза на очевидное: я для их церкви была «трофеем», за который они сражались, потому что писала псалмы и статьи, подходящие для их газеты. Между прочим, прочитанные с ними книги вдохновляли меня на новые критические эссе. Особенно поразила меня книга основателя харизматического направления пятидесятничества Бенни Хинна, где он развивает мысль о том, что Святой Дух – это отдельная личность Бога (доходя до мысли о многобожии) и приводит описание своего двухнедельного «общения со Святым Духом», во время которого он вместе со «Святым Духом», который якобы плачет о грехах человечества, безостановочно рыдал.
Вообще для харизматских «проявлений даров Духа» характерны падения во время молитвы (особенно после того, как лидер «благословляет»), нахождения в трансе иногда по несколько дней (они говорят «в Духе»), смех во время молитвы, которому невозможно противостоять (возникающий часто после «благословения» особо почитаемым лидером). Выражения вроде «Бог такой клёвый»; «связать сатану» (то есть как бы запретить своим «словом со властию» другому человеку делать какой-то грех) – это не развивающийся молодёжный язык, это суть восприятия Бога, без благоговения, без какого бы то ни было сокрушения о собственном несовершенстве. В это мировоззрение вполне вписываются странности вроде видений Христа, парящего над молящимся, при чём непроизвольные подпрыгивающие движения, производимые этим молящимся, объясняются им желанием дотянуться до Его риз. Кульминацией всего, что я слышала от харизматов, было довольно агрессивное высказывание: «Настанет время, когда вы перестанете пускать нас в двери, но мы залезем в ваши окна».
Несмотря на всё это, под влиянием музыки «XXI века» у меня появилось желание вернуться обратно. Как-то перед очередной поездкой к Оле и Андрею мне приснилось, что меня приносят в жертву на Пасху. Я рассказала им этот сон и разоткровенничалась о том, как неправильно жила со времени ухода от Романа. Они приняли это за исповедь. У них это просто, тем более, что Андрей – служитель. Можно «исповедаться» прямо за чаем, просто потом предложат помолиться. Причём иногда даже и не подозреваешь, что в «дружеской» беседе из тебя вытягивают самое сокровенное, а потом вынудят отказаться от того, что не удобно для секты.
Жаль, что я не бывала до тех пор на их служении: хотя бы примерно представляла бы себе, насколько видоизменилась за всё время моего отсутствия их молитва. И может быть, унесла бы ноги задолго до того, как дойдёт до неё. Став харизматами и крича о духовной свободе, они стали позволять себе гораздо больше в плане насилия над душой. Скорее всего, та сила, которой они служат, просто постепенно приоткрывает своё настоящее лицо.
Я рассказала тогда кое-что о православии, так как тогда уже много думала и читала о нём. Оля и Андрей традиционно сказали, что это идолопоклонство (мнение исключительно всех сектантов из-за почитания православными икон и святых). Я возразила, что они, в отличие от православных, даже не знают, что такое смерть и что после неё происходит. Дело в том, что незадолго до визита к Оле и Андрею мама во сне просила меня не ездить к ним, а ходить в православный храм, о чём я неосторожно упомянула. Услышав об этом, меня начали убеждать, что это не мама, а бес под её видом являлся мне во сне, и предложили помолиться, так как я в искушении. Вот тут-то и началось.
Это было какое-то экзальтированное стенание со странными жестами и опять-таки – «возложением рук», т.е. экстрасенсорными пассами руками. Хотя я об этом не просила, Андрей стал исповедовать ЗА МЕНЯ мои грехи и даже то, в чём каяться я не хотела (например, в молитвах за умершую маму) и прямо говорила об этом. Но он вдруг начал «изгонять» из меня бесов. Когда он начал приказывать бесам выйти, я ощутила, что на меня, наоборот, кто-то нападает. Я как могла, молилась на русском языке, чтобы Господь меня защитил. Хотелось встать и убежать, но понимала, что этим ничего не добьёшься, я бы только ещё больше убедила их в том, что являюсь одержимой. После этого мне три ночи снилось следующее: то в моё тело лезли бесы, отступающие от молитвы; то в окна и двери моего дома ломились воры, уходившие от молитвы; то лукавые богословы пытались искусить меня словами из Евангелия. Оля и Андрей объяснили всё это тем, что нечистые духи всегда возвращаются в «выметенную горницу». Ловкое объяснение. Тогда оно меня удовлетворило, снова сбив с толку.
Не знаю, каким образом снова возникла та мамина православная подруга, которая дала мне кое-какие православные книги, которые я с жадностью стала читать. Не знаю, что произошло, но в один прекрасный день я приехала к моим бывшим друзьям и забрала у них все мои критические статьи (в том числе и о книге Кураева «Протестантам о Православии»), готовившиеся к напечатанию в их газете. На мне уже был крестик, который видеть они не могли, но каким-то образом заподозрили, что я «хожу в какую-то церковь». Хотя разве это странно? Ведь нечистые духи и об Апостолах кричали, что они слуги Бога Живого. Неужели же не почувствовали бы они креста? Во время этого моего короткого визита Андрей попытался соблазнить меня остаться с ними попеть псалмы, и начал что-то наигрывать. Но я попробовала произнести про себя Иисусову молитву, после чего он сбился и не мог вспомнить, как играть дальше.
Всё то, что я написала, наверное, кажется частностями. Возможно, мне не удалось ясно изобразить механизм вовлечения и удерживания человека в секте, а тем более, что заставило меня выйти из неё и обратиться к вере моих отцов. Но то, что это не просто манипулирование сознанием, а глумление нечистых сил над нашими соотечественниками, крещёными в детстве в православие, думаю, будет ясно любому православному христианину. Как это опасно для человеческих душ, думаю, ясно тоже. Слава Богу, что для меня всё это уже позади. Но всё ещё очень болит душа о бывших друзьях, оставшихся сектантами.
waytohome.narod.ru
Инструкция по общению с пятидесятниками
История пятидесятничества
История пятидесятнического движения сегодня хорошо известна. Ее основные вехи таковы. В конце 19в. в г. Топека (штат Канзас) был известен методистский проповедник Чарлз Парэм, руководивший местной библейской школой. Он дал задание ученикам школы в его отсутствие найти в Новом Завете признаки истинного духовного крещения. Они пришли к выводу, что доказательством крещения Святым Духом является говорение на языках (Деян. 2, 4), чудо, впервые произошедшее на 50-й день после Пасхи, в момент схождения Святого Духа на апостолов (отсюда название этой церкви). Через некоторое время 18-летняя ученица этой школы Агнесса Озмэн получила духовное крещение на основании разысканий учеников библейской школы. 1 января 1901 года, в 11 часов вечера, она по «побуждению сердца» попросила возложить на нее руки для того, чтобы получить крещение Духом Святым. После этого она стала говорить новыми языками и славить Господа, утверждая, что из ее внутренностей изливаются потоки живой воды. Затем «говорение на языках» обрели большинство учеников библейской школы. В течение пяти лет Парэм приобрел не менее 25 тысяч последователей.
Новый импульс в это движение внес один из учеников Парэма, негритянский проповедник Вильям Сеймор. Сеймор, ссылаясь на Деян. 2, 4, проповедовал крещение Духом. 9 апреля 1906 года, по утверждениям пятидесятников, огонь сошел в одном молитвенном собрании на улице Бонни Брей. Первым духовное крещение получил мальчик восьми лет, затем многие другие. Сеймор арендовал методистскую церковь на улице Азуза 312, которая является подлинным началом всемирного распространения пятидесятничества. На протяжении трех лет здесь непрерывно происходили молитвенные собрания. По свидетельству очевидцев-пятидесятников, все было в идиллическом духе, — бесы выходили, больные исцелялись, многие получали спасение, возвращались к Господу и получали крещение «Духом Святым». Описание этих собраний вообще сделано в стиле «воскрешенной утопии». Якобы древняя апостольская церковь возродилась на этих служениях. Впрочем, любая новоиспеченная секта христианского толка всегда описывает собственное возникновение в сходных тонах: как приход долгожданного света после многих веков мрака.
В Европу пятидесятническую весть принес Томас Барратт, норвежский методист. Он познакомился с движением в Нью-Йорке и молился о пятидесятническом переживании. Молясь по 12 часов в день, он 7 декабря 1906 года получил духовное крещение. Свидетели говорили, что над его головой появился сверхъестественный свет. По его словам, все его существо горело как в огне, в то время как он тихо пел на незнакомом ему языке. С тех пор пятидесятничество успешно распространялось и в Европе.
В 60е годы 20 века возникает то, что ныне именуют «харизматическим движением». Если прежнее пятидесятничество было скорее «постметодизмом с глоссолалией» (основателем этого движения был методистский пастор и именно из методизма Уэсли пятидесятничество позаимствовало доктрину освящения, согласно которой без особого аскетизма можно быстро достичь христианского совершенства и едва ли не обожения), то харизматы привносят в него «дух современности» — больше эстрадного шоу, больше современной музыки, больше спецэффектов, больший акцент на «силовом поле» — бесы изгоняются тысячами безо всяких особенных усилий со стороны харизматического «экзорциста». Собрания «традиционных» пятидесятников больше напоминали баптистские (хотя и с «говорением на языках»), в то время как собрания харизматов более напоминают атмосферу рок-концерта в наиболее «разгоряченном» варианте: здесь и падения на пол, и «духовные танцы», и «святой смех», и крики, напоминающие крики животных, и просто конвульсивные движения – в общем, весь набор «харизматических феноменов». Только посетители рок-концертов, конечно, не скажут, что это проявления божественного, а харизматы, напротив, убеждены, что во всех этих феноменах наблюдается «прямое общение» с Богом. Учитывая такое явное внешнее отличие харизматов от «старых» пятидесятников, и, кроме того, некоторые их «зигзаги» в догматических вопросах, многие наблюдатели решили, что это – «не совсем пятидесятники», и стали именовать их «неопятидесятниками». Однако, на наш взгляд, это не имеет под собой достаточных оснований. Скорее можно утверждать, что харизматизм – это «пятидесятничество эпохи постмодерна», вобравшее в себя дух современности значительно последовательнее, чем пятидесятники старого образца. В конце концов, современный русский баптизм с веселыми эстрадными песнями «молодежных собраний», верящий, что спасение можно потерять, не похож на старый баптизм 18 века, где гиперкальвинизм и суровый пуританский дух явно преобладали. Однако это не повод говорить о «необаптизме». Католичество после II Ватиканского собора тоже заметно изменилось, но мы все-таки не говорим в строгом смысле слова о «неокатолицизме», понимая, что речь идет о преемственности.
Что касается догматических вопросов, то нужно учитывать, что пятидесятничество, как и другие радикальные протестантские группы, всегда обладало размытым догматическим сознанием. В связи с этим, довольно быстро пятидесятничество разделилось на множество групп и толков, вероучение которых было далеко не одинаковым. Например, уже давно существует группа пятидесятников-«единственников», отрицающих веру в Троицу. Тем не менее, это не мешает им говорить на языках, как и остальные пятидесятники, а также переживать множество харизматических «феноменов», которые наблюдаются и в более «ортодоксальных» группировках – разумеется, группы пятидесятников, признающие Троицу, будут говорить, что глоссолалия «единственников» не от Бога, но найти различия между харизматическими явлениями «единственников» и остальных пятидесятников очень трудно даже при подробном исследовании, — настолько похожи здесь «плоды». Не будем забывать, что харизматия присутствует не только в рамках пятидесятничества, но захватывает все большие области в остальном христианском мире – есть «баптохаризматы», харизматы-католики, и даже отдельные православные приходы, пропагандирующие «харизматический стиль». Это лишний раз доказывает, что харизматизм догматически до известной степени всеяден, и акцент делает не на строгие вероучительные доктрины, а на переживание соответствующих «феноменов» — тут ярко проявляется модный ныне экуменический дух. Именно этим он и привлекает «массы населения», являясь самым быстрорастущим христианским исповеданием в мире. Кстати говоря, часть харизматических явлений наблюдалась уже во время собраний Сеймора на Азуза-стрит, в начале 20 века — люди истерически смеялись, рыдали, тряслись, производили неконтролируемые движения. Так что дух харизматами унаследован – изменились только спецэффекты. Не стоит забывать и о том, что старое пятидесятничество все больше уходит, уступая место харизматии. Здесь очевидно, что будущее пятидесятничество связано именно с «силовыми акциями» харизматов, которые способны привлечь молодое поколение значительно эффективнее, чем старое пятидесятничество. Кроме того, даже в общинах «традиционных» пятидесятников продается литература «харизматических звезд» — Хинна, Коупленда, Хейгина. Стало быть, постепенное слияние «традиции» и «новаторства» — видимо, дело времени.
Если говорить об истории пятидесятничества в нашей стране, то первые миссионеры пятидесятничества появились в России в 1911 году, когда в Выборг приехал американский миссионер Уршан, где он создал первую общину. Уже в 1914 году пятидесятническая миссия была в Закавказье. В пятидесятничество обращались из таких протестантских течений, как баптисты, евангельские христиане (из этих групп некоторые общины уходили к пятидесятникам едва ли не в полном составе), молокане и т.д., но также и из православия. Однако самая многочисленная часть российских пятидесятников и стран СНГ берет свое начало от проповеди И.Е. Воронаева, который в августе 1921 приехал на Украину и там проповедовал «божественное утешение». Успехи его миссии были весьма велики и в 1927 году «Союз христиан евангельской веры» насчитывал свыше 350 общин численностью более 17 тыс. человек. Заметим, что репутация миссионеров пятидесятничества уже тогда оставляла желать лучшего. Например, проповедники пятидесятничества, приезжая в баптистские общины, выдавали себя за баптистов или евангельских христиан (эти исповедания существовали тогда раздельно), имея на руках удостоверения проповедников за подписью руководителей данных исповеданий (в частности И.С. Проханова — главы российских евангельских христиан), которых они, по-видимому, также вводили в заблуждение. Упоминавшийся выше И.Е. Воронаев тоже святостью не блистал. Выяснилось, что Воронаев в Сан-Франциско был проповедником, но был исключен за обман. Он нашел себе единомышленников и вместе с ними написал, как будто от имени общины, прошение в Американский комитет, что община просит комитет рукоположить Воронаева в пресвитеры. Обман открылся и Воронаев был исключен – таким образом были обмануты и американские пятидесятники, и их русские единоверцы.
Интересно, что появившееся тогда в России пятидесятничество и православные, и баптисты, сравнивали с сектой хлыстов и называли «трясунами». Конечно, хлысты не были протестантами – они отрицали, что Христос был Богом, что Он воскрес, признавали переселение душ и т.д. Как и в некоторых других русских сектах, у хлыстов были люди, отождествлявшие себя с Христом, причем в данном случае это вытекало из их вероучения, признававшего, что Бог может воплощаться в человеке много раз, поэтому были сектанты, в которых, как считалось, воплотился Бог-Отец, Сын Божий, Святой Дух. В связи с этим сектанты, в которых воплотился Сын Божий, считались «христами» (отсюда, возможно, и название секты). Ощущение сходства с пятидесятничеством вызывал тот факт, что, по мнению хлыстов, Святой Дух сообщает им дары: кому-то дается дар пророчества, кому-то исцеления, кому-то дар языков и т.п. Во время своих собраний (радений) они кружились и бегали, ссылаясь на пример пророка Давида, который скакал перед ковчегом. Происходило это по-разному: напр., составлялся круг, каждый член которого прыгал в такт, махая руками, или бегали друг за другом от передней к задней стене. Все это делалось для привлечения благодати Святого Духа. А дальше «святой дух» сходил. Весьма интересны описания этих событий. Например, отмечалось, что во время хлыстовских собраний часто наблюдается судорожный плач, всхлипывание, хохот, крик, икота, падение на землю, биение головой об пол, различные формы судорог. Часть людей становились «ясновидящими» и «чудотворцами».
Как видим, описание собраний хлыстов и их «эффектов» весьма напоминают харизматические «феномены». Пусть у хлыстов была другая догматика, но в «харизматическом духе» они знали толк – это может служить лучшим аргументом в пользу того, что пятидесятничество не построено на четких вероучительных формулах, как например, конфессии классического протестантизма. Формула здесь одна: каждый «истинный христианин» должен переживать общение с Богом в виде определенного набора видимых чудес – говорения на языках и т.д. Те, кто такими переживаниями не обладает, записывается по ведомству «старого, отжившего» христианства. К такому отжившему христианству пятидесятники, оказавшись в России, сразу же зачислили не только православие, но и баптизм, — пусть последний и был значительно ближе ему по духу. Как бы там ни было, но в конце 20-х годов безбожные власти, которые до этого весьма благоволи «сектантам», стали преследовать также и пятидесятников. А в 1945г. в результате насильственного вмешательства коммунистических властей, большая часть пятидесятников была объединена с баптистами. Характерен тот факт, что пятидесятники при этом обещали не говорить на языках публично, на общих собраниях, а только во время домашней молитвы – т.е. по сути были готовы в угоду безбожному режиму отказаться от главного пункта своего вероучения! Конечно, нашлись и пятидесятники, которые не присоединились к этому «безобразию» — но это преследовалось советской властью как опасное сектантство. Наконец, в 1991 году, во времена всеобщего разъединения, баптисты и пятидесятники также разъединились. Последние 20 лет существования пятидесятничества в России характеризуются достаточно быстрым ростом популярности этого исповедания, особенно, «харизматического» направления.
Полемика с пятидесятничеством
Человек, который впервые сталкивается с пятидесятничеством, сразу же чувствует его сильное отличие даже от такого типичного проявления американского евангелизма, как баптизм. Изобилие харизматических феноменов, пусть и наблюдаемое не в «прямом эфире», произойдет сильнейшее впечатление, и впечатление часто отталкивающее. Кажется, что это просто «не может быть» христианством – настолько это не поддается логике «здравого смысла». Но исследователь пятидесятничества должен понимать: о логике здравого смысла тут нередко приходится забывать. Это, если угодно, первый пункт полемики с пятидесятничеством: рациональные аргументы, например, цитаты из Священного Писания, в данном случае действуют еще меньше, чем в дискуссиях с баптистами или адвентистами. И это очевидно, поскольку пятидесятники делают значительно больший акцент на иррациональном (харизматическом), чем другие неопротестантские группы. Конечно, мы не должны забывать, что логической аргументации не дано первое место в теологических спорах: верующий человек склонен «голосовать сердцем», и когда сердца «бьются по-разному», то обращение к логике теряет силу. С другой стороны, это не может быть поводом к полному забвению логики: знание Писания и православного богословия, равно как и пятидесятнических доктрин, все равно предполагается. Просто всегда нужно помнить, что лучшим аргументом для инославных в защиту православия, была бы наша жизнь во Христе.
Библейские цитаты сами по себе не обладают должной степенью убедительности. В Библии ведь не написано черным по белому: пятидесятничество – это зло и ересь. Да, сказано, что «языки умолкнут», но не сказано точно, — в каком году. Православные могли бы сказать, что дар языков был дан Церкви для ее укрепления в первоначальный, апостольский период – чтобы христианская весть быстрее распространялась на языках тех народов, которые предстояло крестить «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Мф. 28, 19). Однако мы нигде не видим, чтобы глоссолалия или харизматические феномены считались краеугольным камнем Церкви и первым признаком настоящего христианина. Церковь всегда черпала силу в благодати Божьей, а не в «говорении на языках» как таковых. Однако подобная аргументация напирает на историческую логику христианского богословия, а пятидесятники, как и другие неопротестантские группы, достаточно равнодушны к истории христианства: их не очень-то волнует, что такого понимания христианства не было почти 19 веков, и что даже у вождей реформации оно было иным. Это вполне сектантская логика: до нас все было неправильно, и мы первые открыли истину и «возродили» христианство. Радость подобных «колумбов» не остановят ссылки на историю Церкви, ведь эти люди убеждены, что никакой Церкви до них просто не было, и пятидесятничество появилось практически «из ничего». Вы будете цитировать Библию и отцов Церкви, доказывая, что ни про какой «святой хохот» христиане никогда ничего не знали, что мы нигде не читаем, будто апостолы на своих собраниях только и делали, что бились головой об пол и издавали крики наподобие криков животных. Но ЧТО эти аргументы для человека, который постоянно ОЩУЩАЕТ такой «прилив благодати» в этом хохоте, криках и прочих «чудесах», что вам и не снилось?
Здесь вполне уместно провести аналогию с наркоманией: вы предлагаете наркоману некие разумные аргументы, доказывающие, что наркомания зло и ведет к деградации личности; а он, привыкши испытывать кайф ежедневно, только посмеется над вами. От пятидесятников периодически можно услышать слова наподобие «если бы вы знали, как ХОРОШО». Вот об это «ХОРОШО» разбиваются многие аргументы, апеллирующие к разуму и совести. Вы можете очень долго и методично доказывать, что «танцующий» и «бегающий по сцене» Христос, — как это делают харизматические проповедники, — невозможен. Но для пятидесятников танцы и выходки проповедников и их паствы – это вполне законный способ общения с Богом. Вы можете настоятельно доказывать, что эстрадные песни и примитивные куплеты харизматов – это безвкусно и антикультурно, но для них это лучшее и едва ли не единственное средство почувствовать Бога и Его дары: так что для вас это безвкусица, а для них это просто другой вкус — в лице харизматического движения мы имеем такое исповедание, когда массовая культура 20-21 вв. со всеми ее нехристианскими «вывертами» стала христианством, а христианство стало массовой культурой.
Для стороннего исследователя вопрос тут заключается в том, как в принципе пятидесятники понимают Бога и общение с Ним: не называют ли они именем «Иисуса» или «Святого Духа» совсем другую реальность? Не рекламируют ли они Бога на манер очередной рыночной пустышки? Ссылки на то, что есть богатая христианская культура с византийскими гимнами, григорианским пением или мелодиями Баха, здесь совершенно не спасают ситуацию, — как раз под знаменный распев или органные хоралы пятидесятнику было бы трудно придти в экстатическое состояние и ощутить «все прелести» харизматии. Им просто скучно от культуры, — как любителям эстрадной «попсы» было бы скучно на концерте классической или духовной музыки. Вообще говоря, знакомство с пятидесятническим миром порождает неизбежную мысль, что любая традиционная христианская культура (православная, католическая или протестантская) является препятствием для полноты харизматических ощущений. Таков исторический и культурный нигилизм, в немалой степени присущий харизматическому движению. О да, мы все понимаем, что Христос выше любых культурных форм, и нужно поклоняться Ему, а не культуре. Однако христианство всегда воплощалось в определенной культуре – в этом и состояло причастие Христу данного народа в истории. На примере пятидесятничества мы видим чуждость их понимания христианства любой культуре, ибо это христианство «развоплощенное», оно, если и может воплощаться, то лишь в поп-культуре. Т.е. вместо византийского, готического или барочного христианства, вам предлагают не Самого Христа, а «быстрорастворимый» вариант христианства, низведенного до уровня обывателя общества потребления.
Все дело в том, что пятидесятническое общение с Богом предполагает «отключение контроля» со стороны разума и сердца, что позволяет пережить экстаз до «последней глубины». Недаром пятидесятники часто говорят о сверхъестественной силе, которая сражает их наповал, и соединение с Богом понимают как «насилие свыше». В этом смысле православная литургия может только мешать харизматическому «наслаждению», ибо она предполагает именно сознательное и глубокое участие человека в общении с Богом, напоминая этому человеку о том, насколько грязно его сердце и замутнен разум. В пятидесятничестве мы встречаем прямо противоположный подход: тебе постоянно напоминают, что ты свят, и ни в коем случае нельзя считать себя грешником – тот, кто считает себя грешником, по мнению харизматов, никогда не обретет спасения. Как будто апостол Павел не говорил о себе, как о первом из грешников. Но у харизматов мы встречаемся прямо-таки с магическим мышлением: если ты считаешь, что ты свят, то ты на самом деле свят; если ты считаешь, что ты чудесно исцелен, то ты на самом деле чудесно исцелен; если же ты не исцелился, то это просто потому, что недостаточно «исповедовал» исцеление. То, что Господь Бог независим от нашей веры, и может не исцелить нас просто потому, что Ему это угодно – здесь будто и не принимают в расчет.
И в данном случае мы сталкиваемся еще с одной характерной особенностью пятидесятичества: их чудеса часто носят весьма рациональный характер, — например, глоссолалия. Она далеко не так внезапна – есть целые инструкции по поводу того, как заговорить на языках: желательно не говорить слов на родном языке, дышать как можно глубже (так советует известный харизмат Хейгин, но таких инструкций мы не встретим в Новом Завете), или произносить некие повторяющиеся, ничего не значащие звуки (ла-ла-ла и т.д.). Т.е. вначале нужно приготовить себя к «чуду», а уж потом «чудо» случится. В православной литературе описано немало случаев, когда Иисусова молитва оказывалась слишком явным препятствием для «говорения на языках» — почему-то молитва к Христу разрушала глоссолалию, — видимо, эти «дары» боятся Имени Спасителя? У пятидесятников поразительная убежденность в том, что если мы чего-то попросим у Бога (напр., дар языков), то Он обязательно нам даст – при этом не приходит в голову, что наши просьбы могут быть противны Его воле, и, кроме того, отношения человека с Богом не являются магическими: далеко не всегда то, чего хотим мы, дает нам Бог – «не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22, 42). Критики пятидесятничества указывают на то, что говорение на языках встречалось и в язычестве, а сегодня, даже если не проводить параллели с язычеством, непонятен сам смысл подобных глоссолалий. Ясно, что это не сверхъестественный дар иностранных языков: американские миссионеры в России и на Украине не могут обратиться к местным единоверцам даже на ломанном русском. Но и те миссионеры, которые (как Аделаджи) остались в «русском мире» для несения проповеди, все равно говорят по-русски с изрядным акцентом.
Традиционно считалось, что апостолам дар знания иностранных языков был дан для обращения других народов ко Христу. Однако мы не видим, чтобы пятидесятники так активно обращали ко Христу нехристианские народы. В основном они занимаются тем, что отбирают часть паствы у традиционных христианских исповеданий. Пятидесятники утверждают, что якобы доказано: их лидеры говорили на еврейском и китайском. Допустим, что это правда, — ну и, где миллионы обращенных в христианство евреев и китайцев? Ссылки на то, что «выйдя из экстаза» харизматические проповедники «забыли» иностранные языки, доказывает только одно: странные какие-то дары у вас, господа, — почему-то они проявляются только в бессознательном состоянии, а как только человек оказывается в состоянии себя контролировать, — они исчезают, так никого и не обратив ко Христу; чудес ради чудес не бывает – они предназначены для нашего спасения. Не говоря уже о том, что очень часто глоссолалия представляет собой просто набор бессвязных звуков, который так и не удалось идентифицировать ни с одним человеческим языком – попытки пятидесятников убедить весь мир, что эти невнятные бормотания являются «языком ангелов», вызывают дружный смех. Точно так же, попытки доказать, что пятидесятники, дескать, обладают даром «распознания языков», постоянно проваливаются. В этой связи их часто ловили на явной лжи, — в частности, о.Олег Стеняев лично разоблачал лживость претензий некоторых пятидесятников на якобы «чудесное» знание иврита.
У большинства христиан вызывает тревогу ориентация пятидесятников на «бессознательное» и «экстатическое», что вызывает аналогии скорее с язычеством, чем с христианством. Тем не менее, у пятидесятников-харизматов все подчинено этому – быстрая эстрадная музыка, частое повторение одних и тех же строчек, истерические выкрики и бегание проповедников, как и вообще их неадекватные выходки (например, проповеди известного пастора Шаповалова с его тщательно запрограммированным «безумием», или проповеди пастора Ледяева на унитазе), — все это призвано выбить почву из-под «ног разума». Нередко приходишь к выводу, что чем неадекватнее ведет себя данный проповедник харизматии, и чем «бешенее» стиль данного собрания, — тем быстрее публика приходит в экстаз и наслаждается «дарами»: тут думают не о своей греховности и недостоинстве, а, в противовес этому, быстрее стремятся к «восхитительным переживаниям», и поэтому главная цель пастора – быстрее «завести» паству. Мы не найдем таких «образцов» ни в проповеди Христа и апостолов, ни в проповеди христиан следующих столетий, но в пятидесятничестве иначе, видимо, нельзя. Тут претендуют на то, чтобы убить разум и сердце, и тогда благодать якобы польется полным потоком. В Библии мы видим, что, наоборот, — Бог предпочитает общаться с человеком безо всякого насилия, как Личность с личностью, когда он находится в ясном состоянии сердца и ума, ибо недаром Он сотворил нас по Своему образу и подобию, а не тогда, когда человек пал под обломками разума на дно бессознательного; подобного рода насильственное общение наблюдается больше в магических практиках. Конечно, Писание говорит и об экстатических состояниях, когда человек не может вместить всю бесконечность божественного (напр., восхищение ап. Павла), но эти состояния являются экстраординарными, а не обыденными. Кроме того, они посещают далеко не каждого верующего, проявляясь скорее у святых.
У харизматов логика обратная: они полагают, что чудо – это «норма жизни», и что чудеса должны происходить едва ли не непрерывно – экстазы тут посещают даже «пятиминутного христианина». Православные, напротив, убеждены, что Бог не насыщает нашу жизнь чудесами в такой степени, потому что это только способствовало бы возрастанию нашей гордыни: сколько видимых чудес, и все в МОЕЙ жизни! Блаженны, как известно, не видевшие. Но пятидесятников как раз и увлекает эта атмосфера экстазов и чудес, эти наслаждения необычными переживаниями, — и все это происходит с тобой и лично ради тебя, — кто не мечтает о таком «мистически комфортном» христианстве? Если православных учат находить в себе грехи и пытаться с помощью Божьей избавляться от них, то у харизматов акцент иной: ищи в себе все новые проявления чудесных даров, а не грехи – есть даже специальный «тест на духовные дары»! Как прекрасно – ищи в себе дары и наслаждайся божественным. Кого из харизматов не влечет эта «прелесть общения» со «святым духом», напоминающая обыкновенное изнасилование (падение на пол, крики, судороги, человек потом себя чувствует как «выжатый лимон»), но только на сверхъестественном уровне? Кого не манят эти чары многократных «исцелений» и «изгнаний бесов»? Православие всегда знало, что исцеления и изгнания бесов могут быть ложными, и это связано с действиями дьявола, которым поддаются обольщенные христиане. При этом они могут действовать именем Христа, но поскольку в обольщении претендуют на обладание дарами, которых у них в действительности нет, то бесы имитируют и свое «изгнание» и «исцеление». В конце концов, разве экстрасенсы не «исцеляют»? Причем порой они могут воспользоваться и именем Божьим.
Достаточно даже поверхностно ознакомиться с жизненным опытом пятидесятников, в котором нет никакой аскетики, нет опыта «стяжания благодати», длительной и часто безуспешной борьбы с грехом, чтобы понять, что их «изгнания бесов» не могут быть истинными. И вот здесь важно обсудить следующую проблему: периодически утверждается, что харизматические собрания со всеми их феноменами являются «беснованием». Стоит ли понимать это строго буквально, или нет? Конечно, в широком смысле, не подлежит сомнению, что без действия бесовских сил подобные нехристианские по сути экстазы, не обходятся. Но это еще не значит, что все пятидесятники (или только харизматы) должны считаться «бесноватыми» в узком понимании термина. Тогда пришлось бы думать, что пятидесятничество представляет собой сплошное «исповедание бесноватых». Между тем, беснование – вещь сравнительно редкая, слава Богу. И потом, оно способно проявляться в разных ситуациях, а у пятидесятников мы видим подобные «чудеса» в основном на собраниях. Если мы не считаем сплошь бесноватыми даже нехристиан (мусульман или язычников), то тем более мы не должны считать таковыми глубоко заблуждающихся христиан-еретиков. Если бы речь шла о бесновании в строгом смысле слова, то из всех пятидесятников, переходящих в православие, Церковь должна была бы изгонять бесов, чего мы, однако, не видим. Следовательно, правильнее считать, что харизматические собрания представляют собой временный распад сознания, инициированный извне и изнутри взрыв психики, к которому примешивается и демоническое воздействие.
В последнее время пятидесятники стали проповедовать так называемую «теологию процветания» — настоящий христианин якобы должен не просто купаться в духовных дарах, но и еще быть богатым, никогда не болеть и т.д. Проповеди такой теологии нередко напоминают просто рекламу «сладкой жизни» — впрочем, разве пятидесятники не любят рекламировать собственные чудеса и собственную святость? Часто они делают это анонимно, пытаясь выдавать себя за «просто христиан». Посторонних наблюдателей поражает во всем этом странная легкость «мистического» общения с Богом – как будто Господу только и есть дело, как быть «на посылках» у лидеров харизматов. Такое ощущение, что Христос в этом случае – это не Бог на небесах, а партнер харизматов по бизнесу: Он обещает им самолеты, автомобили, холодильники, указывая, где их купить подешевле, и они, разумеется, все это покупают (заметим, что речь идет не о греховных случаях стяжания, которых немало и в православии, а о приобретении несметного богатства как необходимой части истинной христианской жизни по версии пятидесятников, как заповеди Бога в их понимании). Кажется, что за этим кроется известный рекламный слоган – «ведь я этого достоин!». Такая теология способна представлять себе христианство только «комфортным» — и ей нет дела до того, что Христос и апостолы закончили свою жизнь на месте казни, и чаще всего это был крест, да и в последующие времена жизнь настоящих христиан подвергалась суровым испытаниям. Они не хотят слышать, что апостолу Павлу было дано жало в плоть, чтобы он не превозносился, ибо скорбями многими мы входим в Царствие Божие (см. Деян. 14, 22) и болезни дает нам Бог для нашего исправления – а кто из нас не нуждается в исправлении? Нет, каждый харизмат может быть только святым, богатым и здоровым, и стараться не замечать, как он грешен, нищ и болен. Отсюда мы можем заключить, насколько опасным является такое «комфортное» восприятие христианства, где обольщение «святостью», «дарами», «благосостоянием» и прочим, затмевает жертвенную истину Христа.
Рекомендуемая литература
- Чернышев В.М. Сектоведение. – Т.2. – Киев, 2006.
- Прот. Николай Варжанский. Антисектантский катехизис. — М., 2001.
- Меч духовный. – Краснодар, 1995.
- Диакон Андрей Кураев. Протестантам о православии. Наследие Христа. Изд-е 10-е. – Клин, 2009.
- Свящ. Даниил Сысоев. Прогулка протестанта по православному храму. – М., 2003.
- Диакон Сергий Кобзарь. Почему я не могу оставаться баптистом и вообще протестантом. – Славянск, 2002.
- Диакон Джон Уайтфорд. Одно только Писание? – Нижний Новгород, 2000.
- Бюне В. Игра с огнем. – Biefeld, 1992.
stavroskrest.ru
Пятидесятники | Наука | FANDOM powered by Wikia
Пятидесятники — евангельские христиане, последователи пятидесятничества, одного из направлений протестантизма
Пятидесятничество — одно из позднепротестанских течений христианства, возникшее в конце XIX — начале XX вв. в США. Его идейные истоки лежат в религиозно-философском движении ривайвелизма (англ. revival — «возрождение, пробуждение»), возникшем в XVIII в. среди последователей ряда протестантских церквей США, Англии и др. стран, и в развившемся в рамках последнего «Движении Святости» (англ. Holiness Movement).
Пятидесятники верят в Крещение Святым Духом — особое переживание, в момент которого на возрожденного верующего нисходит сила Святого Духа. Пятидесятники считают, что это переживание тождественно тому, что пережили на 50-й день после воскресения Христа, в день Пятидесятницы, первые христиане. Отсюда название «пятидесятники».
Пятидесятники убеждены, что сила, которую верующий получает в результате Крещения Святым Духом, внешним образом проявляется в говорении на «иных языках» (глоссолалии). Специфическое понимание явление «говорения на иных языках» является отличительной особенностью пятидесятников. Пятидесятники считают, что это не разговор на обычных иностранных языках, а особая речь, обычно непонятная как самим говорящим, так и слушающим, — впрочем, реально существующие, но неизвестные говорящему языки тоже считаются проявлением этого дара.
Впоследствии Дух Святой наделяет верующего другими дарами, из которых пятидесятники особенно выделяют дары пророчества, исцеления, чудотворения.
Пятидесятники признают два таинства — водное крещение и Вечерю Господню (причастие), хотя и понимают таинства символически, а не сакраментально. Также признают следующие обряды: бракосочетание, благословение детей, молитву о больных, рукоположение, иногда омовение ног (во время причастия).
В настоящее время в мире есть около 190 млн. людей, причисляющих себя к пятидесятникам, и еще 150 млн. «крещёных Святым Духом» (в классическом понимании пятидесятничества), но причисляющих себя к другим конфессиям (см. статистику на английской версии страницы). Среди таковых особенную активность на современных экуменистических конференциях проявляют католики.
Пятидесятническое движение возникло на стыке XIX—XX веков в атмосфере поисков ответа на угрозу либерального христианства. Оно появилось в результате слияния нескольких более ранних течений, но быстро приобрело достаточно характерные и самостоятельные черты.
Джон Уэсли Править
Началом процесса, завершившегося возникновением пятидесятничества, следует считать деятельность выдающегося проповедника XVIII века Джона Уэсли, основателя церкви методистов. Во-первых, именно методизм стал тем богословским и социальным контекстом, в котором полтора столетия спустя родилось пятидесятничество. Во-вторых, именно во время проповедей Уэсли, по некоторым свидетельствам, начали происходить явления, сходные с пятидесятническими переживаниями (хотя сам Уэсли их и не поощрял):
| «Примерно в 3 часа дня, когда мы продолжали молиться, сила Божья могучим образом сошла на нас, так что многие из нас громко кричали от изобильной радости, также падали на пол. Как только мы немного пришли в себя от страха и удивления, от присутствия Его Святого величия, мы в один голос произнесли: „Мы славим Тебя, о Боже, мы исповедуем, что Ты Господь“»[источник?] |
Чарльз Финней Править
Следующий этап в предыстории пятидесятнического движения связан с именем известного проповедника XIX века Чарльза Финнея. Он уверовал в 21 год прошлого века и стал известен, как проповедник покаяния и пробуждения. Он проповедовал в течение 50 лет в США, Англии и Шотландии, обратил ко Христу тысячи душ. Он утверждал, что человеку необходимо пережить крещение Духа Святого. У него был такой опыт и он впервые, по-настоящему употребил этот термин. Вот, как он описывает это:
| «Ясно и отчётливо, окружённый чудесным сиянием, перед душой моей ясно предстал образ Иисуса Христа, так, что думаю, что мы встретились лицом к лицу. Он не промолвил ни слова, но посмотрел на меня таким взглядом, что я повергся пред Ним в прах, как надломленный, я опустился к Его ногам, и заплакал, как дитя. Как долго, склонившись, я стоял в преклонении не знаю, но, как только я вознамерился взять стул возле камина и сесть, как на меня излился Дух Божий и пронзил меня всего; переполнил дух, душу и тело, хотя я никогда не слышал о крещении Д. Святым, и тем более не ожидал этого, и не молил о чем-либо подобном». [источник?] |
И ещё одна цитата:
| «Я получил мощное Крещение Духом Святым без малейшего ожидания, не имея ни малейшей мысли об этом. Дух Святой сошёл на меня таким образом, что, казалось, пронизывал моё тело и дух, как поток текущей любви, как дыхание Божие. Никакие слова не могут описать любовь, которая была излита в мое сердце. Я громко плакал от радости и счастья и, наконец, был вынужден выразить мои чувства в громком крике».»[источник?] |
Движение Святости и Кесвикское Движение Править
Движение исцеления Править
Чарльз Фокс Пархэм Править
Начало связано с Чарльзом Пархам. Он считал, читая Деяния, что Христиане обладали секретом, которые они утратили. Он понимал что один не сможет найти решение и ни какому отдельно взятому человеку это тоже не возможно. Он решил организовать Библейскую школу, где он должен стать директором и ее учеником, чтобы в этом составе искать этого блага. В г. Топика, Канзас он купил дом «Причуда Стоуна» Он написал объявление, 40 студентов откликнулись.
В декабре Пархам должен был уехать на конференцию и дал задание ученикам. По возвращению, он обнаружил, что студенты школы, независимо друг от друга читая книгу Деяний, пришли к одному и тому же выводу: в 5 случаях, описанных в Деяниях, когда крещение получили впервые, зафиксировано говорение на языках.
- 1. В день пятидесятницы
- 2. В Самарии
- 3. В Дамаске
- 4. В Кессарии
- 5. В Ефесе
Пархам предложил молиться о получении от Бога такого крещения со знамением иных языков. На другой день они молились все утро в собрании до полудня и весь день в особняке стояла атмосфера ожидания. В 19 часов в канун Нового 1900 года Агнес Озман вспомнила, что руки возлагали. Это одна из дат, на котором пятидесятники оглядываются, как на одну из исходных дат своей истории. Она указывает на неё, как на первую, со дней первохристианской церкви, когда было взыскано крещение Святым духом, когда говорения на языках ожидали, как исходного доказательства крещения Святым Духом. Пархам очень обрадовался, что он будет теперь проповедовать везде. Но он не дошёл и до середины Канзаса. Его нигде не приняли. Его встретили в штыки очень жёстко. В Америке невозрожденные христиане настолько жестоко относились к движению святости, что отлавливали идущих на собрание и били их палками. Ч. Пархаму не удалось продолжать работу в школе, этот особняк «Стоуна» продали и ничего у него дальше не получилось.
Уэльское пробуждение 1904—1905 гг. Править
Дух Святой действовал сильно в Уэльском пробуждении, неописуемые сцены: буря молитв, пение и ликование. Люди, которые в обычной жизни редко достигались Словом Божиим, приходили к Господу. Блюстителям порядка, город подарил белые перчатки, потому что не было больше судебных дел, трактиры были пусты, не слышалось больше ругательских слов, чтение лёгких романов прекратилось, футбольные клубы были распущены, театральное общество уехало. До декабря 1904 года насчитывалось 70 тыс. верующих, а к маю 1905 года — 85 тысяч.
В середине прошлого века возникло «Движение Святости» они утверждали взаимосвязь рождения Свыше и освящения. У людей стал просыпаться интерес, чтобы сила Божия, более могущественно действовала в церкви. Во многих случаях сила Духа Святого так действовала, как в последствии была воспринята и сформулирована в пятидесятническом движении.
Это состояние Церкви, в котором появилось пятидесятническое движение.
Пробуждение на Азуза Стрит Править
В 1903 году Пархам переехал в Эльдорадо Спенес и в его служении произошёл перелом. Когда он начал проповедовать и молился за больных, то многие из них действительно исцелялись. О нем разнеслась молва, как о бескорыстном человеке. Например, на одном из собраний женщина по имени Мери Артур, потерявшая в результате двух операций зрение, после молитвы Пархама стала видеть.
Через 5 лет в городе Хьюстон в штата Канзас Пархам объявил об открытии второй школы. В эту школу пришёл Джеймс Сеймур — рукоположённый чернокожий служитель. Шкона находилась в Лос Анджелесе на улице Азуса Стрит. 9 апреля 1906 года на одной из проповедей Сеймура, Бог начал крестить Духом Святым слушающих. Пробуждение на Азуса Стрит продолжалось 3 года (1000 дней).
Проповедник из Норвегии Томасс Парра привёз весть о пятидесятничестве в Европу, Скандинавию и Прибалтику. Самое сильное сопротивление пятидесятничество получило в Германии. Происходящее на собраниях пятидесятнических проповедников было воспринято как действия не Божьего духа. Членами других евангельских церквей была подписана «Берлинская декларация» в которой говорилось, что пятидесятническое движение имеет происхождение не от Бога, а от дьявола. Оно было приравнено к оккультным вещам. Германия надолго оказалась закрытой для пятидесятнического движения.
В 30-х годах человек по имени Дэвид Дю Плесси (которого прозвали «мистер Пятидесятница») встретился с одним известным проповедником-пятидесятником Смитом Вигглсвортом, который сказал ему, что мощное пробуждение, связанное с излиянием Духа Святого, вскоре посетит традиционные церкви, и ему предстоит в нем участвовать. В 1948 году, когда Дю Плесси готовил одну пятидесятническую конференцию, его машина попала под поезд. Он оказался в больнице и там он услышал голос Бога: «Время о котором Я говорил — наступило. Я хочу чтобы ты пошёл в другие традиционные церкви».
Так был сделан первый шаг к возникновению харизматического движения.
Пятидесятники-единственники Править
Среди христиан различного направления, нередко встречаются последователи учения о единственности Бога (Кратко: существует только один Бог-Отец, а Иисус был лишь его воплощением, Дух Святой не личность, а сила). В истории пятидесятничества в России также есть верующие, согласные с таким учением, так называемые «смородинцы» (от фамилии руководителя общины, Смородина). Другие названия: «христиане веры евангельской в духе апостолов», «единственники».
Пятидесятническое движение в России Править
История Править
Первые вести о крещении Духом Святым проникли в Россию через Финляндию и Прибалтику. Известно, что в 1910 г. в Эстонии уже были пятидесятнические общины. Известно, что Томасс Баррей, проповедовал в Санкт-Петербурге в 1911 год. Это было самая первая волна, шедшая с севера. Однако многие люди, связанные с этим движением приняли унитарианскую концепцию (они не верили в Троицу). Всех людей, которые были крещены во имя Отца, Сына и Святого Духа они перекрещивали. Они известны, как единственники или христиане веры евангельской, в духе Апостольском.
Дальнейший импульс шёл с запада через Библейскую Школу в г. Данциге (Германия), Гданьск (Польша). Герберд Шмидт, Артура Бергольца, Оскара Эске. Они трудились западе Украины. Шмидтовские церкви до сих пор существуют там (их особенность в том, что у них нет обряда «омовения ног»). Эта школа относится к Ассамблее Бога — одной из самых крупных пятидесятнических объединений в мире.
Основное направление пятидесятничества в России, исключая времена перестройки, связано с Воронаевым и Колтовичем. Воронаев родился России, но после того, как он присоедилился к баптистской церкви он был вынужден уехать за границу из-за преследований со стороны православия. В США он получил крещение Духом Святым и в 1919 г. он основал в Нью-Йорке первую русскую пятидесятническую церковь. В 1920 г. он приехал в Болгарию, где за короткое время (вместе с Заплишным) основал около 18 общин. В 1924 году Союз Веры Евангельской насчитывал уже 350 общин и 80 тысяч членов. В общине города Одесса (куда к тому времени переехал Воронаев) состояло 1000 членов. В 1929 году было принято новое законодательство о религиозных объединениях, многих верующих арестовали, а общины перешли не нелегальное положение и стали собираться тайно
Современная ситуация Править
Эти три объединения имеют одни исторические корни. Начало разделению единого социума было положено в 1944 году на почве насильственной (со стороны гос. власти) регистрации общин и объединения с Всесоюзным Советом Евангельских христиан-баптистов (баптисты). Общины, не согласившиеся на новые условия регистрации, продолжали свою деятельность подпольно, что преследовалось законом.
В 1995 от ОХЦВЕ отделилась часть общин во главе с С. В. Ряховским и был создан Российский объединённый Союз Христиан Веры Евангельской, ставший, фактически, основным объединением харизматических церквей России.
Также существует Объединение Независимых Церквей пятидесятников и отдельные независимые общины.ger
Христиане других конфессий критикуют пятидесятников за «придуманные» иные языки из набора звуков, на которых некоторые верующие говорят во время молитвы. Однако, разновидность такой речи вполне возможна, и, вероятно, понятна какому-либо народу Земли. Яркий пример удивительной реально существующей речи, состоящей из повторяющихся слогов, приведён в стихотворении Ши Ши Ши Ши Ши на классическом китайском языке.
ca:Pentecostalismecs:Pentekostalismus da:Pinsebevægelsen de:Pfingstbewegung el:Πεντηκοστιανισμός en:Pentecostalism eo:Pentekosta Kristanismo es:Pentecostalismo et:Nelipühilased fi:Helluntaiherätys fr:Pentecôtisme frp:Pentecoutismo hu:Pünkösdizmus id:Gereja Pentakosta it:Pentecostalismo ja:ペンテコステ運動 lt:Sekmininkai mn:Пентекостын nl:Pinksterbeweging no:Pinsebevegelsen pdc:Pentecostalism pl:Pentakostalizm pt:Pentecostalismo ro:Biserica Penticostală sk:Pentekostálne hnutie sl:Binkoštna cerkev sv:Pingströrelsen uk:П’ятидесятництво zh:五旬節運動
ru.science.wikia.com
Церковь Пятидесятников — это… Что такое Церковь Пятидесятников?
Пятидеся́тники — евангельские христиане, последователи пятидесятничества, одного из направлений протестантизма.
Общие сведения
Хотя пробуждение происходило в конце 19 века — Пятидесятничество началось в первом веке, во время сошествия Духа Святого на учеников Иисуса 50 дней после его вознесения. отсюда и имя — пятидесятники. эта вероисповедание само подробно следует Евангелию. Пятидесятничество — одно из позднепротестанских течений христианства, возникшее в конце XIX — начале XX вв. в США. Его идейные истоки лежат в религиозно-философском движении ривайвелизма (англ. revival — «возрождение, пробуждение»), возникшем в XVIII в. среди последователей ряда протестантских церквей США, Англии и др. стран, и в развившемся в рамках последнего «Движении Святости» (англ. Holiness Movement).
Пятидесятники особое значение придают Крещению Святым Духом, понимая его как особое духовное переживание, нередко сопровождающееся различными эмоциями, в момент которого на возрожденного верующего нисходит сила Святого Духа. Пятидесятники считают это переживание тождественным пережитому апостолами на пятидесятый день после воскресения Христа. И поскольку день этот назван днем Пятидесятницы, то отсюда и название «пятидесятники».
Пятидесятники убеждены, что сила, которую верующий получает в результате Крещения Святым Духом, внешним образом проявляется евангелизацией (Деяния 1:8), но обязательным его знамением является говорение на иных языках (Деяния 2:4, 10:44-46, 19:6). Специфическое понимание явления «говорения на иных языках» является отличительной особенностью пятидесятников. Пятидесятники считают, что есть дар говорения на иных языках, который проявляется как в евангелизации иностранцам, так и вкупе с даром истолкования как дар пророчествования. Также, они считают, что есть молитва Духом, которая тоже является говорением на иных языках и которая очень важна для каждого верующего — Римл. 8:26, Еф. 6:18.
Впоследствии Дух Святой наделяет верующего другими дарами, из которых пятидесятники особенно выделяют дары слова мудрости, слова знания, веры, исцеления, чудотворения, пророчества, различения духов, истолкования языков. См. 1 Коринфянам 12:8-10.
Пятидесятники признают два таинства — водное крещение и Вечерю Господню (причастие). Некоторые из них понимают таинства символически, а не сакраментально. Также признают следующие обряды: бракосочетание, благословение детей, молитву о больных, рукоположение, иногда омовение ног (во время причастия).
История
Пятидесятническое движение возникло на стыке XIX—XX веков в атмосфере поисков ответа на угрозу либерального христианства. Оно появилось в результате слияния нескольких более ранних течений, но быстро приобрело достаточно характерные и самостоятельные черты.
Джон Уэсли
Началом процесса, завершившегося возникновением пятидесятничества, следует считать деятельность выдающегося проповедника XVIII века Джона Уэсли, основателя церкви методистов. Во-первых, именно методизм стал тем богословским и социальным контекстом, в котором полтора столетия спустя родилось пятидесятничество. Во-вторых, именно во время проповедей Уэсли, по некоторым свидетельствам, начали происходить явления, сходные с пятидесятническими переживаниями (хотя сам Уэсли их и не поощрял):
| Примерно в 3 часа дня, когда мы продолжали молиться, сила Божья могучим образом сошла на нас, так что многие из нас громко кричали от изобильной радости, также падали на пол. Как только мы немного пришли в себя от страха и удивления, от присутствия Его Святого величия, мы в один голос произнесли: „Мы славим Тебя, о Боже, мы исповедуем, что Ты Господь“ |
Чарльз Финней
Следующий этап в предыстории пятидесятнического движения связан с именем известного проповедника XIX века Чарльза Финнея. Он уверовал в 21 год и стал известен, как проповедник покаяния и пробуждения. Он проповедовал в течение 50 лет в США, Англии и Шотландии, обратил ко Христу тысячи душ. Он утверждал, что человеку необходимо пережить крещение Духа Святого. У него был такой опыт и он впервые, по-настоящему употребил этот термин. Вот, как он описывает это:
«Ясно и отчётливо, окружённый чудесным сиянием, перед душой моей ясно предстал образ Иисуса Христа, так, что думаю, что мы встретились лицом к лицу. Он не промолвил ни слова, но посмотрел на меня таким взглядом, что я повергся пред Ним в прах, как надломленный, я опустился к Его ногам, и заплакал, как дитя. Как долго, склонившись, я стоял в преклонении не знаю, но, как только я вознамерился взять стул возле камина и сесть, как на меня излился Дух Божий и пронзил меня всего; переполнил дух, душу и тело, хотя я никогда не слышал о крещении Д. Святым, и тем более не ожидал этого, и не молил о чем-либо подобном».
И ещё одна цитата:
«Я получил мощное Крещение Духом Святым без малейшего ожидания, не имея ни малейшей мысли об этом. Дух Святой сошёл на меня таким образом, что, казалось, пронизывал моё тело и дух, как поток текущей любви, как дыхание Божие. Никакие слова не могут описать любовь, которая была излита в мое сердце. Я громко плакал от радости и счастья и, наконец, был вынужден выразить мои чувства в громком крике».»
Дуайт Муди (Моуди)
Еще один человек, сыгравший очень важную роль, был Дуайт Муди. Жил во второй половине XIX века. В 38 лет начал свой первый евангелизационный поход. В 71 году он стал молиться о принятии крещения Духом Святым и несколько дней спустя пережил желаемое состояние. «Я могу лишь сказать одно, что Бог открылся мне, и я пережил столь огромное наслаждение Его любовью, что стал упрашивать Его, чтобы остаться подольше в Его руке». Он основал Чикагский Библейский Институт Муди и директором этого института назначил человека по имени Торрей, который в своих проповедях уделял этому вопросу большое внимание и постоянно об этом проповедовал. После проповедей Муди создавались общины, где люди пророчествовали, говорили на иных языках, проводили исцеления и другие чудеса, хотя он и не делал на этом акцента.
Движение Святости и Кесвикское Движение
Кесвикское движение «Higher Life» («Высшая жизнь»), получившее распространение благодаря нескольким американским проповедникам «движения святых» (Х. В. Смит и В. Е. Бордмен). Говоря о «втором благословении», они перенесли акцент с «сердечной чистоты» Уэсли на «наделение духовной силой для служения», а кроме того очень много говорили о божественном исцелении, являющемся одним из самых необходимых даров церкви.
Движение исцеления
Чарльз Фокс Пархэм
Начало связано с Чарльзом Пархэмом. Он был священником и, читая Деяния, пришел к выводу что Христиане обладали секретом, который они утратили. Пархэм прекрасно понимал, что один не сможет найти решение, и никакому отдельно взятому человеку решить данную проблематику также не является возможным. Он решил организовать Библейскую школу, где он должен стать директором и ее учеником, чтобы в таком составе искать этого блага. В г. Топика, штат Канзас он купил дом «Причуда Стоуна», и написал объявление-приглашение; 40 студентов откликнулись.
В декабре Пархам должен был уехать на конференцию и дал задание ученикам. По возвращению, он обнаружил, что студенты школы, независимо друг от друга читая книгу Деяний, пришли к одному и тому же выводу: в 5 случаях, описанных в Деяниях, когда крещение получили впервые, зафиксировано говорение на языках.
Чудо глоссолалии
Пархам предложил молиться о получении от Бога такого крещения со знамением иных языков. На другой день они молились все утро в собрании до полудня и весь день в особняке стояла атмосфера ожидания. В 19 часов в канун Нового 1900 года студентка Агнес Озман вспомнила, что руки возлагали.
Это одна из дат, которую пятидесятники рассматривают как одну из исходных дат истории своего движения. Они указывают на тот день, как на первый, со дней ранней церкви, когда было взыскано крещение Святым духом, когда говорения на языках ожидали, как исходного доказательства крещения Святым Духом. Чарльз Пархам очень обрадовался, что он будет теперь проповедовать везде. Но он не дошёл и до середины Канзаса. Его нигде не приняли, встретив «в штыки» саму идею говорения на языках. В Америке невозрожденные христиане настолько жестоко относились к движению святости, что отлавливали идущих на собрание и били их палками. Чарльзу Пархаму не удалось продолжать работу в школе, этот особняк «Стоуна» продали и ничего у него дальше не получилось.
Уэльское пробуждение 1904—1905 гг.
Пробуждение в Уэльсе развивалось по достаточно необычному, нехарактерному сценарию, показывая следующие ситуации: обращение в активную христианскую веру людей, ранее совершенно не интересовавшихся ею, отсутствие судебных дел (вплоть до того, что городские власти символически подарили белые перчатки судьям — в знак их свободы от прямой работы), трактиры были пусты, не слышалось больше ругательных слов, чтение бульварных романов резко сократилось, футбольные клубы (чьи игры сопровождались агрессией и драками) были распущены, театральное общество города уехало из-за резкого снижения интереса публики к театру. До декабря 1904 года насчитывалось 70 тыс. верующих-христиан, к маю 1905 года их было уже 85 тысяч.
В середине прошлого века возникло «Движение Святости», они утверждали взаимосвязь рождения свыше и освящения. У людей стал просыпаться интерес, чтобы сила Божия более могущественно действовала в церкви. Во многих случаях, по утверждению верующих, сила Духа Святого действовала так, как впоследствии была воспринята и сформулирована в пятидесятническом движении.
Это состояние Церкви, в котором появилось пятидесятническое движение.
Пробуждение на Азуза-стрит
В 1903 году Пархам переехал в Эльдорадо Спенес и в его служении произошёл перелом. Как утверждают пятидесятники, когда он начал проповедовать и молился за больных, то многие из них действительно исцелялись. О нем разнеслась молва, как о бескорыстном человеке. Например, на одном из собраний женщина по имени Мери Артур, потерявшая в результате двух операций зрение, после молитвы Пархама стала видеть.
Через 5 лет в городе Хьюстон штата Канзас Пархам объявил об открытии второй школы. В эту школу пришёл Уильям Сеймур — рукоположённый чернокожий служитель. В начале 1906 года Сеймур едет в Лос-Анжелес, где он встречает проповедника Франка Бартельмана, который успел подготовить почву грядущему пробуждению. 9 апреля 1906 года на одной из проповедей Сеймура, Бог начал крестить Духом Святым слушающих. Он открывает Миссию Апостолькой Веры на улице Азуза, 312. Это место, на определенное время, стало центром пятидесятнического движения. Пробуждение на Азуза-стрит продолжалось 3 года (1000 дней).
Норвежский священнослужитель епископальной методистской церкви Томас Балл Барат, познакомившись в США с пятидесятническим учением, принял крещение Духом Святым. Он привёз весть о пятидесятничестве в Европу, Скандинавию и Прибалтику. Самое сильное сопротивление пятидесятничество получило в Германии. Происходящее на собраниях пятидесятнических проповедников было воспринято как действия сатаны, и, как реакция, членами некоторых евангельских церквей в 1910 году была подписана «Берлинская декларация», в которой говорилось, что пятидесятническое движение имеет происхождение не от Бога, а от дьявола. Оно было приравнено к оккультным вещам. Германия надолго оказалась закрытой для пятидесятнического движения.
В 30-х годах человек по имени Дэвид Дю Плесси (которого прозвали «мистер Пятидесятница») встретился с одним известным проповедником-пятидесятником Смитом Вигглсвортом, который сказал ему, что мощное пробуждение, связанное с излиянием Духа Святого, вскоре посетит традиционные церкви, и ему предстоит в нем участвовать. В 1948 году, когда Дю Плесси готовил одну пятидесятническую конференцию, его машина попала под поезд. Он оказался в больнице, где якобы услышал голос Бога: «Время о котором Я говорил — наступило. Я хочу чтобы ты пошёл в другие традиционные церкви».
Так был сделан первый шаг к возникновению харизматического движения.
Пятидесятники-единственники
Среди христиан различного направления, нередко встречаются последователи учения о единственности Бога (Кратко: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой — не есть три разных личности, а один Бог, явившийся во плоти, в лице Иисуса Христа. Матфея 1:20, 1-е Тимофея 3:16)). В истории пятидесятничества в России также есть верующие, согласные с таким учением, так называемые «смородинцы» (от фамилии руководителя общины, Смородина). Другие названия: «евангельские христиане в духе апостолов», «единственники».
Пятидесятническое движение в России
История движения
Первые вести о крещении Духом Святым (в понимании пятидесятников) проникли в Россию через Финляндию и Прибалтику, которые входили тогда в состав российской Империи. Первыми проповедниками пятидесятничества там были Томас Баратт (Норвегия)и Леви Петрус (Швеция). Известно, что в 1910 г. в Эстонии уже были пятидесятнические общины. Томасс Баратт, проповедовал в Санкт-Петербурге в 1911 год. Это было самая первая волна, шедшая с севера. Однако многие люди, связанные с этим движением, после встречи с Эндрю Уршаном, представителем т. н. учения «единственников» («only Jesus»), приняли унитарианскую концепцию (они не верили в Троицу). Всех людей, которые были крещены во имя Отца, Сына и Святого Духа они перекрещивали «во Имя Господа Иисуса». Они известны, как единственники или евангельские христиане в духе Апостольском.
Дальнейший импульс шёл с запада через Библейскую Школу в г. Данциге (Германия), (Польша). Густав Шмидт, Артур Бергхольц, Оскар Эске проповедовали на западе Украины. Шмидтовские церкви до сих пор существуют там (их особенность в том, что у них нет обряда «омовения ног»). Эта школа относится к Ассамблее Бога — одной из самых крупных пятидесятнических объединений в мире.
Основное направление пятидесятничества в России, исключая времена перестройки, связано с Иваном Воронаевым и Василием Колтовичем. Воронаев родился России, но после того, как он присоединился к баптистской церкви он был вынужден уехать за границу из-за преследований со стороны православия. В США он получил крещение Духом Святым и в 1919 г. он основал в Нью-Йорке первую русскую пятидесятническую церковь. В 1920 г. он приехал в Болгарию, где за короткое время (вместе с Заплишным) основал около 18 общин. В 1924 году Союз Веры Евангельской насчитывал уже 350 общин и 80 тысяч членов. В общине города Одесса (куда к тому времени переехал Воронаев) состояло 1000 членов. В 1929 году было принято новое законодательство о религиозных объединениях, многих верующих арестовали, а общины перешли не нелегальное положение и стали собираться тайно, как и продолжали собираться до развала СССР.
Современная ситуация
В настоящее вемя на территории России действуют три основных объединения:
Эти три объединения имеют одни исторические корни. Начало разделению единого социума было положено в 1944 году на почве насильственной (со стороны гос. власти) регистрации общин и объединения с Всесоюзным Советом Евангельских христиан-баптистов (баптисты). Общины, не согласившиеся на новые условия регистрации, продолжали свою деятельность подпольно, в связи с чем подвергались преследованиям.
Наблюдаются серьёзные разночтения в богословских доктринах и практического понимания христианства традиционных пятидесятников и харизматов, часть разногласий отражена в статьях либерализм в христианстве и консерватизм в христианстве.
В 1995 от ОХЦВЕ отделилась часть общин во главе с С. В. Ряховским и был создан Российский объединённый Союз Христиан Веры Евангельской, ставший, фактически, основным объединением харизматических церквей России.
Также существует Объединение Независимых Церквей пятидесятников и отдельные независимые общины.
Пятидесятники из харизматического союза более активны в социальной сфере, чем консерваторы. К примеру, согласно статье на сайте «Русский Архипелаг»[1], нижегородская поместная Церковь «Лоза», относящаяся к харизматической «ветви» пятидесятничества, оказывает помощь детским приютам, интернатам, помогает фонду гематологии, проводит детские лагеря для всех желающих. [1].
См. также
Примечания
Ссылки
- Епископ Георгий Бабий: «Бог даровал Украине возможность создавать благополучное общество» — беседа религиоведа Романа Лункина с Георгием Бабием, представителем традиционных пятидесятников
- Християнський портал Віри Євангельської (укр.)
- http://domostroitel.org.ru — (ОЦХВЕ), омывающие традиционные пятидесятники в России
- www.hvep.narod.ru — Независимые пятидесятники (традиционного, консервативного направления) в Нижнем Новгороде
- www.hvep.z16.ru — Церковь евангельский христиан пятидесятников в Балахне
- www.biblija.org Церковь «Библейский путь» (ОЦХВЕ) в Литве — традиционные пятидесятники в Вильнюсе
- Церковь «Ковчег» (возглавляемая С. В. Ряховским)
- Церковь «Новая Жизнь», г. Екатеринбург (пастор Судаков Виктор)
- Церковь «Свет Миру», г. Тюмень пастор Лавренов Сергей
- Церковь «Слово жизни», г. Москва (пастор Маттс-Ула Ишоель)
- Церковь «Роса», г. Москва — Христианская Харизматическая Церковь «Роса», входящая в состав РОСХВЕ
- РОСХВЕ — Российский Объединенный Союз Христиан Веры Евангельской Пятидесятников
- Возникновение и развитие пятидесятнического движения в России (на Украине и в Белоруссии) — подробнейшая книга об истории этого движения в России
- Пробуждение на Azuza Street — история возникновения этого движения.
- Статья о взаимоотношениях либеральных и консервативных пятидесятнических церквей на archipelag.ru (Нижегородская область)
- Церковь «Слово жизни», г. Иркутск (пастор Маслак, Дмитрий Анатольевич)
- Церковь «Слово жизни», г. Саратов
- Адреса Церквей пятидесятников в штата Вашингтон (США)
- — Скорбь или Восхищение Церкви — работа на сайте
- Молодежное служение церкви ХВЕ «Новая жизнь» Карелия, город Петрозаводск
- Христианская газета «Пробуждение» Крым
- Консервативаня пятидесятническая церковь Украина, г. Овидиополь
Wikimedia Foundation. 2010.
dic.academic.ru