Основные воззрения на природу человека – Философия о природе и сущности человека. Человек как соотношение биологического и социального.

skarb.ucoz.org

Философия человека и общества

Философия человека. Основные воззрения на природу человека.

1. Философы античности, особенно натурфилософы, рассматривали человека как образ космоса, как «малый мир», микрокосм. Эта точка зрения, конечно, на новой основе, воспроизводится и в наши дни. Человек ведь действительно часть космоса. Не случайно магнитные бури доставляют нам столько хлопот. Мы — люди Солнца, без Солнца нам плохо. Но оно не должно быть слишком близко к нам. Ученые предсказывают, что Солнце в своем развитии достигнет стадии «красного гиганта» и поглотит Землю. Что будет с родом человеческим?

2. Начиная с Сократа философы античности считали человека двойственным существом, состоящим из тела и души. Платон соотносил душу с идеей, Аристотель считал душу формой.

3. В средневековой философии главное размежевание проходит не столько между телом и душой человека, сколько между «плотским человеком» и «духовным человеком». Природа человека понимается как трехчастная: тело — душа — дух. Духовность человека состоит в его совести, со-вести с Богом, реализуется в высоких чувствах Веры, Надежды и Любви.

Развитая в средневековой философии позиция находит свое продолжение в православной, католической и протестантской концепциях человека, т.е. в рамках основных вероисповеданий христианства. Как известно, господствующая христианская церковь раскололась в 1054 году на Восточную (православную) и Западную (католическую). В XVII веке из Западной церкви выделилась протестантская. В нашу задачу не входит описание тех многочисленных отличий, которые характерны для различных христианских антропологий. Отметим лишь самое главное.

Философский стиль православия восходит к Платону и Плотину, в нем много интуитивно-чувственного, подчеркивания единства истины, красоты и добра, без установления в этом триединстве, равно как в триединстве Бога-отца, Бога-сына и Бога-Святого Духа, каких-либо приоритетов.

Философский стиль католицизма восходит к Аристотелю, Августину и Фоме Аквинскому. По сравнению с православием здесь больше рационального, человек понимается как субъект воли.

Философский стиль протестантизма основывается, по преимуществу, на нововременной философии с ее выделением личностного начала. С позиций православия Бог существует, ибо он существует, позиция протестантизма другая: Бог существует потому, что без него человеку плохо. «Во что веришь, то и имеешь»,- говорил основатель протестантизма М. Лютер.

4. В Новое время специфика человека усматривается в разуме, в мышлении, рациональности. Ясное содержание души — это сознание. Такова позиция Декарта. Кант привносит в эту концепцию много нового, но и он ставит в конечном счете превыше других познавательные способности, каковых у него три.- рассудок, способность суждения, разум.

5. В Новое же время наряду с только что рассмотренной концепцией «хомо сапиенс» (человек разумный) господствующие высоты завоевывает концепция «хомо фабер» (человек деятельный). Главное в человеке — это реализация способности к действию. Либо просто утверждается, что суть каждого отдельного человека состоит в его действиях, либо это действие, как у Маркса, понимается в общественном смысле. Главное в обществе — труд (деятельность), а отдельный человек есть «атом» общества, в котором «пересекаются» всеобщественные отношения.

6. Последнее изобретение философии Нового времени — это «сверхчеловек» Ницше. Теперь разум понимается как болезнь, заблуждение, омертвляющее человека. Во главу угла ставится страсть, лидерство, вино, курение, буйство фантазии и импровизации, протест против послушания и вообще всякой хилости.

7. Философия ХХ века продолжает поиск подлинности человека. Феноменолог Гуссерль провозглашает подлинной природой человека опыт его сознания.- образование эйдосов, понимание в соответствии с ними мира предметов, жизни.

8. Герменевтики считают, что истинность человека реализуется в его существовании в мире, понимании мира, преодолении потаенности вещи, слияния ее границ с границами человека, каковыми выступают его временность, забота, страх и реализуемая в этой связи активность.

9. Философы-аналитики видят в человеке существо, активно реализующее свои языковые способности. В сфере языка человек решает что, почему и как следует делать.

10. Согласно постмодернистам, человек — существо, бунтующее в поисках возвышенного и избавления от удушающих объятий однообразного, одномерного, скучного, коллективного, тоталитарного. Человек может понять существующие общественные нормы лишь в том случае, если он постоянно от них отодвигается, иначе говоря, деконструирует их.

Человек-существо бессознательное.

К уже рассмотренным интерпретациям природы человека добавим еще одну, которая привлекает внимание в течение всего ХХ.века. Речь идет о философии бессознательного, развитой австрийским врачом-психиатром и философом Зигмундом Фрейдом.

О бессознательном в человеке говорили и писали многие философы, в том числе знакомые нам Кант, Гегель, Кьеркегор, Шопенгауэр, Ницше. Но лишь Фрейд сумел придать представлениям о бессознательном практическое значение, они позволяли ему лечить людей, избавлять их от психических недугов. Созданное им учение называют психоанализом.

Главная идея Фрейда была довольно простой: человек — существо эротическое. Глубинная сущность человека — сексуальное влечение — либидо (позднее Фрейд будет много рассуждать о двух главных инстинктах, инстинкте жизни — эросе и инстинкте смерти — танатосе). Это влечение приходит в конфликт с сознанием, вынужденным реагировать на окружающую социальную среду с ее многочисленными запретами. Сексуальные влечения вытесняются из сознания, они становятся бессознательными, проявляясь в сновидениях, в различного рода нерациональных действиях, в неврозах. Путь избавления от неврозов — это анализ психики, сначала обнаруживают бессознательное (это делает квалифицированный врач-психиатр), а затем, если пациент способен на это, то бессознательное переводится в сознание. Оно перестает существовать, исчезает источник болезненных неврозов. Однако никто и никогда не способен избавить человека от бессознательного полностью, ибо в своем фундаменте человек есть существо не сознательное, а бессознательное. Доминирует именно последнее. Так считают фрейдисты. Далеко не все согласны с ними.

В поисках целостного учения о человеке. В философии не прекращаются попытки создания целостной концепции человека. Такое стремление похвально в том смысле, что, конечно же, необходимо объединять и обобщать все данные о человеке. Однако не следует полагать, что для этого нужна какая-то особая философия, принципиально отличная от тех философских систем, которые мы рассмотрели. Каждая из наших философских систем содержит в себе определенную философию человека. Вместе с тем просто-напросто не существует особой философии, которая была бы именно философией человека.

У читателя, наверно, возник вполне резонный вопрос: как же объединить 11 интерпретаций природы человека? Разве они образуют целое? Да, образуют, ибо между ними существуют определенные связи: стоит выбросить одну из интерпретаций, общая картина природы человека сразу потускнеет.

Автор старается изо всех сил: поставляет материал для осмысления, не скрывает своих симпатий, но и не доводит их до однозначных суждений, которые бы ограничили свободу читателя. Вам предстоит определить свое личное отношение к проблеме человека, подвергнуть представленный материал собственной интерпретации. Другого пути нет.

ВЫВОДЫ Человек и уникален, и универсален. Человек — венец природы, которому нет равных, он обладает уникальными способностями. Но он и универсален, ничто ему не чуждо — ни космос, ни биологические, порой грубые инстинкты, ни утонченная, возвышенная деятельность.

Человек — это соотношение внутреннего и внешнего. Духовный мир человека — это его внутренняя жизнь, но она символизируется в различных формах деятельности, в игре, труде, художественном творчестве. В итоге человек оказывается существом общественным.

Человек един, но не однороден, не одномерен. Человек биологический, действующий, разумный, чувственный, рациональный, этический — все это объединено каждой конкретной личностью.

Человек сам творит свой духовный мир, мир ценностей науки, искусства, морали.

Человек — существо историческое, и в качестве такового он стремится органично внедриться в будущее, где его ожидают опасности, риск оказаться в кризисном, может быть, даже безвыходном положении. Человеку не избежать бремени ответственности перед собой лично и другими людьми. А раз так, то ему нужна хорошо развитая философская база.

Множество людей озабочено судьбой и природой человека, они рассуждают, размышляют, создают программы, но часто даже не подозревают, что проходят мимо накопленного в философии богатства. Без философии воззрения о человеке оказываются довольно бедными, малодейственными. Такова реальность. Отметим также, что нами не закончено рассмотрение природы человека, оно будет продолжено в последующих главах.

Что такое общество? Индивид и общество.

Наука об обществе называется социологией (от латинского слова социетас — общество). Нас конкретно интересует не социология, а ее философские основания. С чего начинается социология?

Обычно размышления об обществе начинаются с рассмотрения взаимоотношения человек — общество. На этот счет существуют три основные интерпретации.

Согласно первой интерпретации, общество составлено из индивидов и образуется от сложения их способностей, поведения, действий. Такая интерпретация была вызвана к жизни философией Нового времени в тот период, когда основное внимание было направлено на отдельного человека. Индивид был поставлен в центр философии, соответственно общество стали понимать как сложенное из индивидов (так считали Гоббс, Локк, Кант и их многочисленные последователи).

mirznanii.com

11. Различные теоретические воззрения на природу психики.

 В родовом обществе господствовало мифологическое представление о душе. Каждая конкретная чувственно воспринимаемая вещь наделялась сверхъестественным двойником –  душой (или многими душами). Такой  взгляд называется анимизмом (от лат.«анима» – душа). Окружающий мир воспринимался как зависящий от произвола этих душ. Поэтому первоначальные воззрения на душу относятся не столько к истории психологического знания как такового, сколько к истории общих воззрений на природу.

   Анимизм– вера в скрытый за видимыми вещами сонм духов (душ) как особых «агентов» или «призраков», которые покидают человеческое тело с последним дыханием (например, по мнению философа и математикаПифагора) и, будучи бессмертными, вечно странствуют по телам животных и растений. Древние греки называли душу словом«психе», которое и дало имя науке. В нем сохранились следы из начального понимания связи жизни с ее физической и органической основой (русские слова: «душа, дух» и «дышать», «воздух»).

   Принципиально новый подход выразило сменившее анимизм учение о всеобщей одушевленности мира – гилозоизм, в котором природа осмысливалась как единое материальное целое, наделенное жизнью. Решительные изменения произошли первоначально не столько в фактическом составе знания, сколько в его общих объяснительных принципах. Те сведения о человеке, его телесном устройстве и психических свойствах, которые создатели древнегреческой философии и науки почерпнули в учениях мыслителей Древнего Востока, воспринимались теперь в контексте нового, освобождавшегося от мифологии миропонимания.

   Гилозоисту  Гераклиту(конец VI –  начало V в. до н. э.) космос представлялся в виде «вечно живого огня», а душа («психея») – в виде его искорки. Таким образом, душа включена в общие закономерности природного бытия, развиваясь по тому же закону (Логосу), что и космос, который один и тот же для всего сущего, не создан никем из богов и никем из людей, но который всегда был, есть и будет «вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим».

   Идея Гераклита о том, что от закона Логоса зависит ход вещей, получила развитие у Демокрита (ок. 460–370 гг. до н. э.).

   Основу  его теории составляет концепция, согласно которой весь мир состоит из мельчайших, невидимых глазом частиц – атомов. Человек, как и вся окружающая природа, состоит из атомов, образующих его тело и душу. Душа также материальна и состоит из мелких круглых атомов, наиболее подвижных, ибо они должны сообщить активность инертному телу. Душа является источником активности, энергии для тела. После смерти человека душа рассеивается в воздухе, а потому смертно не только тело, но и душа.

   Школа Гиппократа (ок. 460–377 гг. до н. э.) рассматривала жизнь как изменяющийся процесс. Среди ее объяснительных принципов мы встречаем воздух в роли силы, которая поддерживает неразрывную связь организма с миром, приносит извне разум, а в мозгу выполняет психические функции. Единое материальное начало в качестве основы органической жизни отвергалось. Если бы человек был единым, то он никогда бы не болел, а если бы болел, то исцеляющее средство должно было бы быть единым.

   Учение  о единой стихии, лежащей в основе многообразия вещей, Гиппократ заменял  учением о четырех жидкостях(кровь, слизь, желчь желтая и желчь черная). Отсюда в зависимости от того, какая  жидкость преобладает, – версия о четырех темпераментах, названных в дальнейшем: сангвиническим (когда преобладает кровь),флегматическим (слизь),холерическим (желтая желчь) имеланхолическим (черная желчь).

studfiles.net

44.Основные концепции человека в философской антропологии.

ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ, в широком смысле — учение о природе (сущности) человека; в узком — идеалистическое течение в западноевропейской философии 20 в., преимущественно немецкой, основанной в 1920-х гг. М. Шелером и Х. Плеснером. К. Маркс выдвинул тезис о человеке как совокупности всех общественных отношений. Человек рассматривался не только как природное существо, но и как представитель определенных социально-экономических общностей.

Основные воззрения на природу человека

1. Философы античности, особенно натурфилософы, рассма¬тривали человека как образ космоса, как «малый мир», микро¬космос. Эта точка зрения, конечно, на новой основе, воспроиз¬водится и в наши дни. Человек ведь действительно часть космо¬са. Не случайно магнитные бури доставляют нам столько хло¬пот. Мы — люди Солнца, без Солнца нам плохо. Но оно недолжно быть слишком близко к нам. Ученые предсказывают, что Солнце в своем развитии достигнет стадии «красного гиганта» и поглотит Землю. Что будет с родом человеческим?

2. Начиная с Сократа философы античности считали челове¬ка двойственным существом, состоящим из тела и души. Пла¬тон соотносил душу с идеей, Аристотель считал душу формой.

3. В средневековой философии характерно понимание человека как творения, созданного Богом по своему образу и подобию, которое заключается прежде всего в даре свободы и творчества и, как следствие, ответственности за своё собственное бытие. С точки зрения христианской антропологии человек не продвинутая обезьяна, а падший Бог, существо с поврежденной первородным грехом природой. Наличный человек – величина отрицательная на нравственной шкале. И подняться вверх, актуализировать своё потенциальное богоподобие, человек не может сам по себе, без помощи Бога. Но Бог не может поднимать человека без его согласия и деятельного участия. Отсюда абсолютный запрет на идеологическое насилие и принуждение, требование безусловного уважения свободы и духовной автономии личности, которые исповедует христианская религия.

Философский стиль православия восходит к Платону и Пло¬тину, в нем много интуитивно-чувственного, подчеркивания единства истины, красоты и добра, без установления в этом триединстве, равно как в триединстве Бога-отца, Бога-сына и Бога-Святого Духа, каких-либо приоритетов.

4. В Новое время специфика человека усматривается в разу¬ме, в мышлении, рациональности. Ясное содержание души — это сознание. Такова позиция Декарта. Кант привносит в эту кон¬цепцию много нового, но и он ставит в конечном счете превы-ше других познавательные способности, каковых у него три — рассудок, способность суждения, разум.

5. В Новое же время наряду с только что рассмотренной концепцией «хомо сапиенс» (человек разумный) господствующие высоты завоевывает концепция «хомо фабер» (человек деятельный). Главное в человеке — это реализация способности к дей¬ствию. Либо просто утверждается, что суть каждого отдельного человека состоит в его действиях, либо это действие, как у Маркса, Понимается в общественном смысле. Главное в обществе — труд (деятельность), а отдельный человек есть «атом» общества, в котором «пересекаются» всеобщественные отношения.

6. Последнее изобретение философии Нового времени — это «сверхчеловек» Ницше. Теперь разум понимается как болезнь, заблуждение, омертвляющее человека. Во главу угла ставит¬ся страсть, лидерство, вино, курение, буйство фантазии и им¬провизации, протест против послушания и вообще всякой хи-лости.

7. Философия XX века продолжает поиск подлинности чело¬века. Феноменолог Гуссерль провозглашает подлинной природой человека опыт его сознания — образование эйдосов, понимание в соответствии с ними мира предметов, жизни.

XX века. о философии бессознатель¬ного, развитой австрийским врачом-психиатром и философом Зиг¬мундом Фрейдом.

О бессознательном в человеке говорили и писали многие фи¬лософы, в том числе знакомые нам Кант, Гегель, Кьеркегор, Шо¬пенгауэр, Ницше.

Главная идея Фрейда была довольно простой: человек — су¬щество эротическое. Глубинная сущность человека — сексуаль¬ное влечение — либидо (позднее Фрейд будет много рассуждать о двух главных инстинктах, инстинкте жизни — эросе и инстинк¬те смерти — танатосе). Это влечение приходит в конфликт с со¬знанием, вынужденным реагировать на окружающую социаль¬ную среду с ее многочисленными запретами. Сексуальные вле¬чения вытесняются из сознания, они становятся бессознательны¬ми, проявляясь в сновидениях, в различного рода нерациональ¬ных действиях, в неврозах.

studfiles.net

15. Философы Просвещения о природе, обществе и человеке.

Проблема человека занимает одно из центральных мест в философии французского Просвещения. Решалась она преимущественно с позиций открытого материализма (Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах) или же с позиций деизма, точнее деистской формы материалистической философии (Вольтер, Руссо).

Свое понимание человека французские материалисты противопоставляли религиозно-философской антропологии, решительно отвергали дуалистическую трактовку природы человека как сочетания телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души. Что касается философов-деистов, то Руссо, например, допускал бессмертие души и загробное воздаяние, тогда как Вольтер отрицал, что душа бессмертна, а по поводу того, возможна ли «божественная справедливость» в загробной жизни, предпочитал хранить «благоговейное молчание».

В истолковании человеческой природы Вольтервыступил противником Паскаля, отвергая не только его дуализм, но и главную мысль философа, что человек — одно из наиболее слабых и ничтожных существ в природе. Не приемлет Вольтер и паскалевское осуждение человеческих страстей, эгоизма. «Любовь к себе», другие влечения и страсти являются, согласно Вольтеру, первопричиной всех человеческих деяний, тем импульсом, который объединяет людей, приводит к образованию процветающих городов и великих государств.

Стремление к последовательно материалистическому решению проблемы человека получило яркое выражение в сочинениях Ламетри, Дидро и Гельвеция. Лейтмотивом их философской антропологии является положение о материальном единстве человека, теснейшей зависимости «способностей души», всех психических процессов, начиная с ощущения и кончая мышлением, от нервной системы и мозга, от состояний «телесной субстанции». В соответствии с такой точкой зрения смерть тела рассматривалась как причина прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное завершение земной жизни, единственно возможной и реальной.

Материалистическое решение психофизической проблемы, отвергавшее теологический спиритуализм и религиозно-философский дуализм, отличалось вместе с тем механицизмом. Более всего он выступает в сочинении Ламетри«Человек-машина». Однако механицизм французских материалистов не следует трактовать буквально, упрощать их воззрения на человека. Последний понимался не как обычный механизм или машина, а как инструмент природы, наделенный способностью ощущать, чувствовать и мыслить. Поэтому особый интерес проявляли философы-материалисты к физиологии, к изучению нервной системы и мозга как материального субстрата психики.

В еще большей степени, чем Вольтер, французские материалисты подчеркивали чувственно-эмоциональную природу человека, роль личного интереса в деятельности людей. Особенно характерно это для Гельвеция. «Чувственные впечатления, себялюбие, наслаждение и правильно понятый личный интерес, писал Маркс о Гельвеции, — составляют основу всей морали. Но было бы ошибкой считать, что человек Гельвеция — это закоренелый эгоист и себялюбец. Ведь речь шла у него о «правильно понятом личном интересе», который предполагает разумное сочетание интереса отдельной личности, или «частного интереса», с интересом общества, или «общественным интересом». Подобный «разумный эгоизм» вовсе не исключал стремления человека к «общему благу», к «общественному счастью». Таким образом, «эгоистическая мораль» французских материалистов XVIII в., как нередко ее именуют, не только не была чужда. общечеловеческим нравственным ценностям, а напротив, предполагала гуманизацию межличностных отношений.

Дидрозанимал в этом вопросе несколько иную позицию. Он разделял теорию врожденного морального чувства, примыкая к сенсуалистической и альтруистической этике английского просветителя Шефтсбери. Важнейшим проявлением морального чувства, которым природа наделила человека, Дидро считал стремление к добродетели, к взаимной любви и поддержке. Но прирожденная склонность к добру не исключает, по его мнению, необходимость морального воспитания. Последнее развивает и укрепляет «естественную» добродетель, формирует у людей высокие нравственные качества.

Социальное неравенство становится предметом рассмотрения в работе Жан Жака Руссо(1712- 1778) — «О влиянии наук на нравы». В ней он критикует современную цивилизацию как цивилизацию неравенства и отстаивает тезис о том, что развитие науки никоим образом не способствует совершенствованию нравов.

Хотя Руссо и отстаивал тезис о том, что наука и культура не принесли человечеству ничего хорошего, корни общественных проблем и бесправия он видел в области общественного развития. Главный источник социального зла он усматривал в социальном неравенстве, которое он понимал как неравенство имущественное.

Имущественное неравенство, расслоение на бедных и богатых, является первой ступенью общественного неравенства. Вторая ступень неравенства связана с возникновением государства. Согласно Руссо, богатые и бедные заключили договор, ведущий к образованию государственной власти, которая должна быть гарантом справедливости и мира. Таким образом, неравенство между бедными и богатыми поднимается на следующую ступень и превращается в неравенство между властвующими и подвластными. Третья ступень неравенства в обществе появляется с превращением законной власти в деспотизм. Если раньше народ был обманут государством и законами, то деспот обманывает законы и народ. Эта ступень неравенства образует, однако, и новое понятие равенства — по отношению к деспоту все люди в своем бесправии равны. Такое понимание ступеней неравенства позволяет Руссо морально и юридически обосновать право народа на бунт против деспота. Таким образом, причину неравенства Руссо видит, с одной стороны, в имущественном неравенстве, с другой — во взаимной зависимости людей друг от друга.

Жан Антуан Кондорсе(1743-1794) — «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума». В ней он попытался представить развитие человечества как процесс, пронизанный взаимопереплетающимися причинными взаимосвязями. Он резко выступает против религии, возвышает разум. Разум, согласно его взглядам, является движущей силой человеческого прогресса.

В своих политических воззрениях, как и в практической политической деятельности, Кондорсе — решительный сторонник республики, однако он считает социальное неравенство естественным и неизбежным в развитии общества.

Поль Анри Гольбах(1723- 1789): «Система природы» — наиболее систематическое изложение принципов материализма этого периода. В работе он пытался опровергнуть предрассудки и спекулятивные философские и теологические концепции, относящиеся к пониманию природы. Главной идеей этого произведения Гольбаха является принцип редуцируемости — сводимости всех явлений природы и всех природных сил к различным формам движения материальных частиц. В этом проявляется влияние механистического естествознания. Природа — совокупность различных движущих сил материи. Гольбах выдвигает идею о том, что движение присуще материи, ибо, кроме движущейся материи, ничто не существует. В отличие от Спинозы, который считает движение «модусом» атрибута распространенности, Гольбах доказывает, что, наоборот, движение является источником всех свойств, которые считались первичными, шла ли речь о распространенности, непроницаемости или весе.

Другой французский материалист — Клод Адриан Гельвеций(1715-1771): «О духе» и «О человеке. Основные философские взгляды Гельвеция согласны взглядам других французских материалистов. Он признает объективное существование внешнего мира и подчеркивает его материальный характер. Мир — движущаяся материя. Пространство и время он также понимает как формы существования материи.

Гельвеций относит человека к общей системе природы. Человек неотделим от природы и подчинен тем же закономерностям, что и остальная природа. В области теории познания он по сути принимает принципы сенсуализма Локка. Всеми своими знаниями и умениями человек обязан лишь опыту, который он обретает при помощи чувственного познания и хранит посредством памяти.

Он отвергает бессмертие души. Душу он отождествляет со способностью ощущать. Гельвеций — сторонник строгого детерминизма. В материальной природе все происходит согласно всеобщим законам, которым подчинено всякое движение материи.

На этих естественных движущих силах человеческого поведения Гельвеций основывает и главные. принципы своей этики. Он отвергает религиозную мораль и подчеркивает, что основным критерием нравственности является «польза». Однако он трактует «пользу» по отношению ко всему обществу. Основу добродетельного поведения он видит в достижении согласия между индивидуальными и общественными интересами. Французский механистический материализм (исключая материализм Фейербаха) представляет наивысшую ступень философского материалистического мышления домарксистской философии. Французские механистические материалисты исходили из традиций как английского, так и французского материализма.

Значение французского механистического материализма: его последовательное материалистическое решение основного вопроса философии — отношения мышления к бытию, строго материалистическое обоснование теории ощущений и материалистическое объяснение природы. Французский материализм внес значительный прогресс в понимание общества, в частности, в своем подчеркивании естественной обусловленности общественного развития.

studfiles.net

Философия о природе и сущности человека. Человек как соотношение биологического и социального.

Подробности

Категория: Учебные материалы по философии

 Проблема человека является вторым основополагающим компонентом предмета философии. Это предполагает постановку таких вопросов как что есть человек, какова его сущность, каковы его место и роль в мире, его возможности и перспективы? Этот круг проблем составляет тот раздел фило­софии, который носит название философской антропологии. Нужно уяснить, что философская антропология стремится понять:

— Каково положение человека в мире, какое место он занимает в иерархии вещей и существ?

— Какова природа и сущность человека? Чем он отличается от животных?

— Существует ли свобода и насколько человек свободен, а насколько под­чинен необходимости?

— Разумное ли существо человек или существо, руководимое влечениями и страстями? Каковы возможности человеческого разума?

— В чем смысл жизни?

— Что такое смерть и как человек должен относиться к ней?

           Философская антропология – это наука о сущности и сущностной структуре человека, в его основных отношениях к природе, обществу, другим людям, самому себе, о его происхождении и закономерностях его существования, об основных категориях его жизни, о его предназначении.

           Человек исследуется в контексте множества различных дисциплин: биологии, психологии, этнографии, медицины, социологии, истории, которые в зависимости от своих задач выделяют его отдельные стороны. Однако, реальный человек – это не набор отдельных признаков и компонентов, а живое и целостное единство. Осмысление данного единства и является первоочередной задачей философской антропологией, причем именно ответ на вопрос о человеке как целостном существе и является предпосылкой ответа на вопрос о смысле жизни.

           Философская антропология становится фундаментальной и центральной философской дисциплиной тогда, когда человек становится для себя проблемой, когда начинает задумываться над вопросами о смысле собственного существования, своей природе. Безусловно, данные вопросы ставились со времен Античности, однако, в реальности человек не всегда был в центре внимания. Известный философ-экзистенциалист М. Бубер выделял эпохи обустроенности и бездомности. В эпоху обустроенности человек живет во Вселенной как дома, в эпоху бездомности – «как в диком поле, где и колышка для палатки не найти». В философии Античности человек понимался как часть мира, вещь наряду с другими вещами. Человек – это микрокосм, не самая основная часть единого вселенского макрокосма (космоцентризм). В эпоху Средневековья – в рамках распространившегося христианства – человек дуалистичен, состоит из души и тела. Теперь он – борьба двух противоположных сил – Света и Тьмы, Бога и дьявола. Для раннего христианства это было символом бездомности человека, его одиночества. Однако, в процессе развития христианства по сути был создан новый христианский космос – круги Ада, чистилище, Рай. Человек в этой системе – творение Божие, создан и действует в рамках Божественной воли (теоцентризм). Открытия Н. Коперника, Галилео Галилея, Дж. Бруно существенно повлияли на трансформацию традиционных представлений о человеке. На месте единого и понятного миропорядка пришла неизвестная Вселенная. Это определило в эпоху Нового времени поворот к исследованию человека самого по себе и рассмотрение мира сквозь призму человеческих потребностей и интересов (антропоцентризм).

      Вопрос о природе человека — это вопрос о его эмпирическом отличии от всех других живых существ, а вопрос о его сущности — это вопрос о тех его глубинных качествах, которые определяют его специфику и внешне проявля­ются в свойственной его природе чертах. Противоречивость природы человека связана с пониманием его как двойственного биосоциального существа. В ходе дискуссий о соотношении биологического и социального в человеке высказывается широкий спектр мнений, заключенных между двумя полюсами: концепциями человека, которые принято называть биологизаторскими или натуралистическими, сторонники которых абсолютизируют роль естественных, биологических начал в человеке (расизм, социальный дарвинизм, фрейдизм), и социологизаторскими концепциями, в которых человек представлен как всего лишь слепок с окружающих его социальных отношений, их пассивное порождение.

Человек прежде всего представляет собой живое телесное существо. Это означает, что он представляет собой совокупность родо-видовых признаков, присущих Homo Sapiens. Природно-обусловленными являются внутриутробное развитие рождение, продолжительность жизни, наследственность, влияние инстинктов. Подобно другим биологическим видам человечество имеет устойчивые вариации разновидностей, наиболее крупные из которых принято называть расами.

Вместе с тем, биологическое в человеке находится в постоянной взаимосвязи с социальным и его порождениями. Одной из важнейших характеристик человека является его деятельностная природа. В процессе эволюции человек не только приспосабливался к окружающим условиям, но и с помощью трудовой деятельности преобразовывал ее и восполнял отсутствие тех или иных биологических качеств. В процессе деятельности формировались общественные отношения, совокупность которых и образует общество. Появление общества, его норм, ценностей, зафиксированных в таких понятиях как культура, мораль, государство, закон, меняло самого их творца – человека, превращая его не только в природное, но и в социальное существо. Как социальное существо человек характеризуется такими признаками как несводимость (независимость человека от среды проживания), неопределенность (свобода), неповторимость, невыразимость (невозможность полного понимания). Именно социальность порождает такие человеческие категории как свобода, творчество, любовь, смысл жизни, счастье, вера, смерть. 

Проблема антропосоциогенеза. Распредмечивание и опредмечивание. Традиционным уже стало мнение, что выделение человека из животного мира — столь же грандиозный скачок, как и возникновение живого из неживого (И.Т. Фролов). Ведь речь идет об образовании такого рода живых существ, внутри которого с известного момента прекращается процесс видообразования и начинается «творческая эволюция» совершенно особого типа. К вопросу о происхождении человека антропологи и философы подходят с различных и внешне даже противостоящих друг другу позиций. Антропологи озабочены поисками «недостающего звена» в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека к Homo sapiens. Философы стремятся выявить и обрисовать сам «перерыв постепенности» — революционный скачок, который имел место в процессе человеческого становления.

Принято считать, что превращение животных (гоминидов) в людей не могло быть неким мгновенным, одноактным событием. С неизбежностью должен был существовать длительный период становления человека (антропогенеза) и становления общества (социогенеза). Как показывают современные исследования, они представляют собой две неразрывно связанные стороны единого по своей природе процесса — антропосоциогенеза, длившегося в течение 3-3,5 млн. лет. Важнейшая черта антропосоциогенеза — его комплексный характер. Это означает, что различные составляющие антропосоциогенеза развивались синхронно.

Одной из наиболее обоснованных концепций происхождения человека является  эволюционная теория Ч. Дарвина.  Она включает в себя положение о том, что человек как биологический вид происходит от своих обезьяноподобных пред­ков. Однако ряд разработчиков этой концепции — Геккель, Гексли, Фохт — ещё в конце XIX века сформулировали одно из затруднений, названное проблемой «недостающего звена», то есть морфологически определенной формы, должен­ствующей восполнить пробел между нашими обезьяноподобными предками и современным разумным человеком. Определенным развитием дарвиновской теории является так называемая трудовая теория происхождения человека. Она известна в марксистском варианте (см. Ф. Энгельс «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека»), однако не сводится к нему. Все сторонники этой теории считают, что именно труд, начинающийся с изготовле­ния, а затем и совершенствования орудий труда, создал человека. В ходе трудо­вой деятельности рука стала все более гибкой и свободной. Одновременно раз­вивается мозг, достигается все более тесное сплочение людей и возникает по­требность что-то сказать друг другу. Таким образом, орудийная деятельность, сплочение в общество (вместо стада животных), речь и мышление есть решаю­щие факторы превращения обезьяны в человека. Затем добавляются регулиро­вание брачных отношений, нравственность. Таким образом, дарвинская кон­цепция антропогенеза дополняется теорией социогенеза. Продуктивный характер трудовой деятельности во многом обусловлен ее предметностью. Это означает, что человек поэтапно творит культуру, сохраняя ее в материальным памятниках (опредмечивание), а затем, возобновляясь в новых поколениях – усваивает достигнутый опыт (распредмечивание). Это означает, что человек одновременно является и творцом культуры и ее продуктом. Таким образом, объяснялся механизм культурной преемственности, технический прогресс и постепенное формирование человека. Однако, спустя сто лет после Дарвина недостающее звено так и не было найдено. Это позволило известному ученому-антропологу и философу Тейяру де Шардену предположить, что появление человека произошло не в течении длительного процесса эволюции, а в так называемый «планетарный миг» — тысячу лет. Источниками для этого являются археологические факты – ближайшее соседство уровней грунта, где еще нет следов человека и уровней – показывающих уже вполне развитую технику обработки камня и использование огня. Это означает, что существенные изменения происходили во внутреннем духовном мире человека. Все это позволяет предполагать важное значение «культурных предметов», намного превосходивших в динамизме развитие технических средств.  

studfilosed.ru

Понятие человека, природа человека и его сущностные черты

Человек по своей природе многомерное и загадочное явление, скрывающее в себе тайну всех прекраснейших вещей сущего мира. Именно эту мысль в ряде своих работ проводит Н.А. Бердяев, отмечая, что человек является величайшей загадкой в мире, он и сегодня хотел бы знать, «кто он, откуда он пришел и куда он идет». Это же мнение разделяет и другой мыслитель XX века М. Бубер, настойчиво подчеркивая: человек загадочен, необъясним, он представляет собой некую тайну, достойную удивления. С незапамятных времен человек знает о себе, что он предмет, достойный самого пристального внимания, но именно к этому предмету во всей его целостности, со всем, что в нем есть, он как раз И боится приступить».

Э. Кассирер в книге «Что такое человек. Опыт философии человеческой культуры» утверждает, что проблема человека — «архимедов пункт» философии познания, и с этим можно согласиться.

До настоящего времени нет ясности относительно того, какова природа человека, определяющая его сущность.

Философская антропология традиционно под природой человека понимает структурно организованную совокупность важнейших признаков и свойств (качеств), характеризующих человека как особый род живого существа. К числу важнейших атрибутов большинство исследователей относят: сознание, труд и способность человека общаться с себе подобными. Проводится мысль о том, что природа человека едина, неисчерпаема и изменчива (пластична), всегда носит конкретно-исторический характер.

Имеются и другие подходы к осмыслению данной проблемы. Ряд исследователей специфику природы человека рассматривают посредством анализа таких категорий, как «духовности «творчество», «свобода».

Доля истины в этом есть, так как свойства, связанные с понятием человека и его природы, могут носить социальную окраску и выражать то общее, что присуще всем людям, разумеется, в paзной мере и степени их проявления, в зависимости от этических и культурных особенностей, социального положения, возраста и т.п.

Вместе с тем при раскрытии природы человека следует в большей мере учитывать его биологическую детерминанту, которая инвариантна в своем развитии и не поддается такой изменчивости, как присущие человеку социальные, приобретенные с опытом и исторической практикой, черты.

С точки зрения биологической организации человека, его природа может измениться только в результате биологической эволюции, либо в результате вмешательства в его геном или мозговые структуры. Такие подходы к решению данных проблем сейчас имеют место, но в своих последствиях они выглядят весьма проблематично. А так как природу человека нельзя изменить посредством дальнейшей биологической эволюции, то для его изменения остается единственный путь — самопреобразование на основе изменения самого общества.

В этих условиях социальная детерминанта имеет определяющее значение как для развития общества, так и самого человека, который творит историю и одновременно творит себя, создавая новые ценности, новый мир культуры.

В современной философской литературе под природой человека нередко понимается его сущность, что вряд ли является правильным. Такое смещение понятий недопустимо, так как при раскрытии сущности человека основное внимание обращается на проявления в нем не чисто природных (биологических), а творческих начал, его стремлении созидать, преобразовывать окружающий мир, создавать новую, не существующую в естественной природе, реальность («вторую, искусственную природу»), и самoгo себя. Без творчества человек есть ничто в социокультурном отношении, существо, которое еще не преодолело свое Исходное животное состояние. Творчество универсально: творят все люди и творят они везде, во всех «клеточках» своего существования. Посредством своей сущности человек выражает и определяет себя, созидает свое бытие в окружающем мире, раздвигает границы существования. Только путем творчества человек сможет устроить свою жизнь «по-человечески», т.е. по меркам высоких представлений.

Проблема человека связана с родовой его сущностью, поэтому рассмотрение ее целесообразно начать с выявления сути данного понятия.

Человек, пишет Карл Маркс, есть существо родовое, не только в том смысле, что он делает своим предметом род, но и в то смысле — и это есть лишь другое выражение того же самого, что он относится к самому себе как наличному живому роду. Из этого определения следует три существенные посылки. Во-первых, подчеркивается мысль о том, что человек органически, самым непосредственным образом связан с созданной им системой общественных отношений и связей. Во-вторых, проводится идея о недопустимости противопоставления индивида и общества, так как это чревато разрыву отношений не только между человеком и историей, но и между природой и обществом. В-третьих, обращается внимание на то, что человек есть общественное существо и в силу данного обстоятельства всякое проявление его жизни является проявлением и утверждением общественной жизни. Индивидуальная и родовая жизнь человека, пишет К. Маркс, не является чем-то различным, хотя по необходимости ее существования индивидуальной жизни бывает либо особенным. либо всеобщим проявлением родовой жизни, а родовая жизнь бывает либо особенной, либо всеобщей индивидуальной жизнью.

Рассмотрение сущностных сторон человека вне общества и складывающихся в нем отношений невозможно. Однако проблематичным остается вопрос, что в сути представляет собой человек, пребывая в бытийственном, экзистенциальном состоянии. Трудность решения данной проблемы заключается и в том, что своей телесности человек мало чем отличается от животных. Не случайно, на протяжении ряда тысячелетий человек отождествлялся с «животным» или «машиной», в лучшем случае с «политическим животным». Так, например, древнегреческий филосовИ Платон считал, что «человек — это двуногое животное без перьев». Через две тысячи лег после Платона известный французский физик и математик Б. Паскаль сказал о доводах этого филососфа «Человек без ног вес же остается человеком, а петух без перьевчеловеком не становится». Следовательно, между человеком и животным есть принципиальное различие.

Специфическим свойством, выражающим сущность человека, как общественного существа, является его способность трудиться, осмысленно и со знанием дела создавать искусственные орудия труда и посредством их изменять мир окружающей нас действительности. Труд — это тот качественный скачок, который отделяет человека от животного мира и утверждает его подлинную сущность, как общественно-исторического существа, так и субъекта предметно-преобразующей деятельности.

Следующей особенностью, отличающей человека от животных является язык. Животные непосредственно реагирует на окружающие их предметы, у них отсутствует вторая сигнальная система, и в силу данного обстоятельства их мышление носит конкретно-образный, чувственный характер. Напротив, человек, обладая даром речи, отражает внешний мир не только в чувственных образах, но и в абстрактных понятиях, которые обазначаются словом, т.е. носят вербальный характер. Человек может реагировать не только на конкретные предметы, но и на слова, выражающие их значение, и в этом заключается его сущностное содержание.

Наряду с трудом и языком, которые складываются в процессе общения между людьми, важнейшим отличием человека от животного является способность мыслить.

Благодаря мышлению человек не приспосабливается к природным условиям, а преобразует их, реализуя свои потребности и интересы. Дерзновенный разум человека и его сознание создали второй, искусственный мир культуры, не существующие в естественном виде материальные и духовные ценности. Особенность мышления человека состоит в том, что оно носит творческий характер. Человек предвидит результаты своей деятельности, ставит и использует различные средства для их достижения. Имея в виде данное обстоятельство, К. Маркс писал, что любая пчела своим искусством изготовления сот может посрамить всякого архитектора, но самый плохой архитектор от наилучшей пчелы с самого начала отличается тем, что, прежде чем строить ячейку из воска, он уже построил ее в своей голове, т.е. предвидит результаты своей деятельности.

Рассмотрение сущности человека многомерно и, помимо отмеченных подходов, может включать и иные исследовательские направления.

Как предельно общее понятие человек выражает единую Субстанциональную сущность, объединяющую людей независимо от их принадлежности к конкретно-историческим типам общественных систем и их социальным общностям. Приоритетными направлениями в раскрытии его сущности являются не классовые, а общегуманистические ценности, направленные на решение глобальных проблем современности, прежде всего войны и мира, преодоления экономического кризиса и т.п.

Человек является, следовательно, общностью всего человечества, всех людей живущих на Земле, объединенных единой целью спасения нашей планеты от угрозы ее уничтожения. Это первый аспект понимания человека. Второй его аспект связан с представлением о нем как единстве природного (биологического) и общественного (социального).

psyera.ru