Основные понятия древневосточной философии – 2.

Содержание

Древневосточная философия: общая характеристика.

Философия Востока, в основе которой лежат направления мышления, порожденные индийской и китайской культурами, носит название Древней. Восточную философию нельзя уподобить некоему набору догм или историческому памятнику, не поддающемуся трансформации. Напротив, обращение к философии Индии и Китая — это обращение к изначальной сущности человека. Человек не только для окружающих, но подчас и для самого себя остается нераскрытым, загадочным по глубине и непостижимости внутреннего мира.

Восток привлекает к себе своей экзотичностью. Поскольку Восток интуитивно сильнее и богаче в понимании единства природных и социальных процессов, многогранности проявления интеллектуальных и физических возможностей человека.

Однако, такой подход выглядит односторонне, так как предполагает недостаточную разработку онтологических проблем, например, в античной философии, не менее древней, чем индийская и китайская.

Проблема заключается еще и в том, что компаративистский метод пытается примирить восточные и западные типы философствования, когда восточную философию представляют собственно древние тексты буддизма, даосизма, конфуцианства, а западную — философская рефлексия европейских мыслителей преимущественно XX века.

Особенности древневосточной философии: 1) глубокая разработка проблем мистического познания; 2) тесная связь с социально-политическими реалиями; 3)в основе нравственной культуры взаимоотношений человека с окружающим миром (обществом и природой) — идеи космизма.

Конечно, философию нельзя рассматривать в отрыве от тех культурных традиций, в которых она возникает и развивается. Философия, по определению обладая степенью максимальной обобщенности, является теоретическим выражением образа жизни и в целом отражает мировоззрение, присущие именно Древней Индии или Древнему Китаю. Поэтому вполне возможно говорить о самостоятельных древневосточных культурно-психологических традициях, на основе которых складывались определенные нравственные, религиозно-философские, социально-политические нормы. Древневосточная философия основана на культурных ценностях традиционного общества, которые проявлялись в стереотипах мышления. Ведь какова модель мира, таков и способ мышления и наоборот, когда в соответствии с умонастроением человек действует и строит отношения с окружающим миром. И востоковед Л.С.Васильев говорит о таких складывающихся веками и прошедших через множество поколений стереотипах, как: 1) пиетет перед мудростью древних, давших образец социальной гармонии; 2) принцип стандартных ситуаций, когда даже правитель принимал решение в рамках предложенных традиций; 3) принцип монизма мира: центр везде, в каждой точке, ничто не раздельно , не автономно;4) принцип подчинения желаний и эмоций разуму.

Эти и ряд других стереотипов мышления могли возникнуть только из определенного способа решения проблем мироздания, а именно: не боги или бог творят мир, а стоящая вне феноменального мира высшая сила создает все, включая богов. В Индии эта сила называется брахман, в Китае — дао.

Таким образом, высшая реальность, лежащая в основе многообразия всех вещей и явлений и объединяющая их, выступает в роли Абсолюта как самой природы с ее вечными и вездесущими законами.

Философия Древнего Востока и зафиксировала такую целостность мировосприятия, показала взаимосвязь и взаимообусловленность природы и человека. Человек как одно из равновеликих проявлений мира может ощутить свою исходную сопричастность к природе, следуя принципам несуетливости, неспешности естественности. В религиозно-философских трактатах показано не только как формируются нравственные ориентиры, но и как это влияет на самочувствие и судьбу каждого отдельного человека.

Согласно восточной традиции, придает ценностный смысл, направляет, ведет людей в мире истинного знания определенная высокодуховная личность Учителя как носителя скрытого, незафиксированного, но существенного содержания о жизненных ценностях, не связанных с удовлетворением непосредственных потребностей. Беседы с Учителем важны для того, чтобы с помощью высокого духовного наставника достичь состояния мокши, нирваны, дао — состояния покоя, умиротворенности, целостности.

Осознавшему иллюзорность и относительность мира физических явлений ничто не мешает видеть вещи такими, какие они есть, проникнуться состраданием. Следовательно, путь к истинному гуманизму — свобода индивидуального, свобода каждого, которая дается духовной работой над самим собой и победой над своими страстями и страхами. Поэтому для различных философских направлений Древнего Востока проблемы познания отождествлялись с нравственным совершенствованием человека.

Восточная философия предлагает путь самосовершенствования, самоуглубления, путь к душе, восхождение к себе. Такой серьезный подход к внутренней субъективной жизни духа, мышления требует от человека высокой индивидуальной ответственности не только за поступки, но также за помыслы и речи.

Философские учения Древнего Востока интересны не только своей мистической стороной. Желание находиться в порядке, ощущать состояние душевного покоя и стабильности в реальной жизни; вопросы устройства общества с помощью традиционных ценностей — это тоже проблемы, с которыми сталкивается и пытается решить древневосточная философия.

Главная особенность восточной философской традиции — в обращении к человеку, в постоянном и пристальном внимании к его внутреннему состоянию. Ведь гармонию постигают постольку, поскольку носят ее в себе.

studfiles.net

Тема 2.1. Древневосточная философия

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 11Следующая ⇒

К VII веку до н.э. сформировалась философия в Индии и Китае, которые на тот момент были развитыми древними цивилизациями. На основе экономических, социальных, политических предпосылок складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением, основанном на логике и рациональности.

Существуют общие закономерности развития древнеиндийской и древнекитайской философии. Во-первых, самосознание древних индийцев и древних китайцев формировалось по типу родовых генетических связей. Род объективирует свое сознание в природе, но себя из нее не выделяет. Такое соотношение природы, человека и сознания в первоначальной индийской и китайской философии реализовалось в мировоззренческих концепциях

о духовном и телесном единстве человека и природы. Во-вторых, род выступает движущим основанием трансформации сознания отдельного человека. Понимание космического времени, пространства и сознания древних индийцев и китайцев содержат в себе возможность числовой абстракции философской категории, которая затем проявляется в философских учениях. В-третьих, телесно-духовные оппозиции категорий низа и верха предваряют активную познавательную работу мышления во всех сферах возникающей философии. Мощная мифологическая и религиозная фиксации сознания – мифа, ритуала или табу – в качестве исходной основы и философского направления диктуется не произволом философа, а его социальными условиями и классовыми интересами. В частности, у китайцев даосизм своим основанием избирает миф; конфуцианство – ритуал; легизм – табу. У индийцев веданта избирает миф; миманса – ритуал и т.д. Затем, постепенно, родовое сознание сменяется индивидуальными мировоззренческими исканиями отдельного мудреца. В классовом обществе с государственным устройством мифология и религия сменяются философским познавательным творчеством. Понятийные образы мифологии и религии попадают в философскую разработку и выливаются в абстрактные категории (термины) . При этом философия сохраняет в своем категориальном арсенале понятийный образ предыдущих форм мировоззрения, хотя и трансформирует их, придавая им другие значения.

Отметим некоторые общие черты древневосточной философии, отличающие её от философии древнегреческой. Во-первых, индийская и китайская философия, не отделилась полностью от религии. Но если в древнеиндийской философии преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение, задававшее древним индийцам свои высшие ценности, то в древнекитайской преобладало обыденное сознание (ритуал). Во-вторых, для древневосточной философии является характерным то, что естественнонаучные знания (астрономические, физические)

не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии. В-третьих, для древневосточной философии был характерен глубокий традиционализм. Если, например, древнегреческая философия была основана на скептицизме (сомнение во всех прежде полученных знаниях) и неустанном поиске истины, то для китайской философии типично осуждение сомнений, утверждение их бесплодности, а потому вредности. Восточная традиция, несмотря на разнообразие школ, демонстрировала постоянство и преемственность на протяжении многих столетий. В это же время древнегреческая философия развивалась через борьбу идей, в процессе которой новые теории вызревали в недрах старых и, преодолевая их, приходили им на смену.

Философия Древней Индии.

Индийская культура является одной из самых древних в истории человеческой цивилизации. В ее рамках была создана оригинальная философия, оказавшаяся большое влияние на творчество крупнейших мыслителей всех последующих эпох, как в самой Индии, так и за ее пределами. Древнеиндийская философия тесно связана с мифологией и религией. Так в Ведах (древнеиндийские религиозные тексты) собраны и мифы, и ритуалы, и различные обряды индуизма (национальная религия индусов). Данная религия является политеистической (в ней много богов). Например, есть Индра – бог грозы, Агни – бог огня, Дьяус – бог небес и много других. Индийцы считали, что весь мир населён. Поэтому, кроме людей и богов существуют их враги – асуры (злые духи). Интересно, что боги у индийцев не всесильны, а подчиняются некому закону – единому космическому порядку. Именно этот порядок руководит миром, благодаря которому дни сменяются ночами, сменяются времена года и т.д. Практически все термины древнеиндийской философии «перешли» в неё из мифологии и религии, а не были созданы специально.

В истории древнеиндийской философии обычно выделяют три периода:

1. Ведический (XV-X века до н.э.). В этот период были созданы тексты Вед, в которых изложено мифологическое мировоззрение древнеиндийского общества.

2. Эпический (IX-VII века до н.э.). В этот период были созданы комментарии к Ведам.

3. Классический (VI век до н.э. — III век н.э.). В этот период были написаны Упанишады (первые именно философские тексты).

Европейский термин «философия» в индуизме не имеет однозначного эквивалента. Индусы оперируют понятиями «брахма видья» (знание абсолютного) и «даршан» (интеллектуальное видение). Термин «даршан» имеет несколько значений: «узреть реальность», «получить внутреннее озарение», «прозреть». В зависимости от отношения к Ведам даршаны (философские школы) подразделяются на ортодоксальные (астика): веданта, санкхья, ньяя, вайшешика, которые признают авторитет Вед и неортодоксальные (настика): джайнизм, буддизм, локаята, червака, которые отвергают авторитет Вед.

Философия веданты. Это – философская система, которая непосредственно опирается на заключительную часть Вед – Упанишады. Данная философская школа послужила теоретическим обоснованием брахманизма (влиятельное религиозное течение). Согласно веданте абсолютной духовной сущностью мира, его субстанцией является Брахман – причина всего существующего. Тождественной с Брахманом считается человеческая душа (Атман), которая вечна. Душа – это сознание, рассматриваемое как вечно существующая, самоочевидная реальность. По своей внутренней природе она чужда какой бы то ни было деятельности. На уровне эмпирического мира существует множество душ. До тех пор, пока душа находится в системе тело-разум-чувство, она остается лишь подобием, образом Брахмана, поэтому она множественна, не единослитна с Брахманом. Наш материальный мир, который мы воспринимаем чувствами, есть кажимость, вызванная воздействием иллюзий. Причина кажимости кроется в незнании. Выход из круговорота рождений (бесконечного возвращения души на землю и вселения в новое тело) заключается в знании, на основе которого возникает понимание, что мир – это сплошной обман, а подлинной реальностью обладает Брахман. Путь к постижению этого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса и медитации. Под медитацией понимается концентрированное размышление о сути Брахмана. При этом ученик должен покорно следовать за учителем, посвященным в мудрость веданты. Он должен упражняться в постоянном размышлении над ее истиной до тех пор, пока не достигнет непосредственного и притом постоянного созерцания истины. Согласно веданте, связанная со своим телом душа несвободна, она жаждет чувственных удовольствий и испытывает длинный ряд перевоплощений. Победа над незнанием, порабощающим душу, достигается изучением веданты.

Философия санкхья. Это – одна из ранних философских школ, имеющих прямое отношение к ведической традиции. Основателем её был Капила (VI век до н.э.). Санкхья – это дуалистическая философия (признает равнозначными два начала мира), которая пытается объяснить все мироздание и найти спасение от страдания, исходя из двух изначальных реальностей – пракрити (материя, природа) и пуруша (абсолютная душа). Правда, дуалистична лишь классическая санкхья, а возникшие на ее основе варианты носят либо материалистический, либо теистический (религиозный) характер. По мнению представителей санкхьи, пракрити сначала существовала в аморфной, нерасчлененной форме. Ее превращение в мир существ и предметов, которые воспринимаются чувствами, осуществилось под влиянием трех качественных элементов. К ним относятся раджас (стремление), тамас (тьма) и соттва (ясность). В каждой вещи преобладает один из этих элементов. Из этих элементов состоит не только пракрити как первичная субстанция, но и все вещи мира. Пуруша (абсолютная душа), существует независимо от материальной основы мира. Несмотря на то, что ее нельзя наблюдать и обнаружить, она присутствует во всех вещах и существах. Все множество предметов реального мира возникает после соединения пракрити и пуруши. Причем на этой основе существуют как материальные (вода, воздух, земля, огонь), так и духовные (интеллект, самосознание) исходные принципы. В учении о познании кроме восприятия и логического вывода санкхья признает источником познания также учения древних священных книг – Вед. Предпосылку этики санкхьи составляет убеждение о всеобщей распространенности страдания. Поэтому главной задачей мудрости считается познание пути и средств, ведущих к полному освобождению человека от страданий и несчастий.

Философия вайшешики. Основателем школы считается Канада (V век до н.э.). Истоки умозрения этой школы можно обнаружить в ранних Упанишадах. Цель мудрости вайшешика видит в освобождении человеческого «я» от страдания и зависимости. Главная причина страдания – незнание. Поэтому путь к освобождению лежит через знание, истинное постижение реальности. Такое познание предполагает исследование категории бытия. Согласно учению вайшешики, мир состоит из качественно разнородных мелких частиц или атомов (ану) воды, земли воздуха и огня, заключенных в эфире, времени и пространстве. Если ану вечны, несотворимы и неразрушимы, то образованные из них объекты преходящи, изменчивы, непостоянны. Все комбинации ану, в результате которых образуются конкретные объекты, совершаются по законам адришты, направленным на благо души. Все телесные и нетелесные вещи имеют общее внутреннее строение, так как они состоят из девяти субстанций. Наряду с субстанциями, имеющими материальную основу (земля, вода, свет, воздух, эфир), состоящих из вечных и неделимых атомов, признается также существование нематериальных субстанций. К последним относится душа (атман), состоящая из психических качеств. Если философия вайшешика первоначально возникла как материалистическое учение о бытии, то постепенно усиливается ее религиозная окраска. Со временем представители этой школы стали рассматривать атомы только как материальную причину мира, а деятельной причиной мира провозгласили бога.

Философия джайнизма. Основателем данного религиозно-философского учения считается Махавира Вардхамара (VI век до н.э.). Это учение является дуалистическим, поскольку его представители, джайнисты, выделяют две части бытия: неживое (аджива) и живое (джива). Неживое включает в себя состоящую из атомов материю, время, среду, а живое отождествляется с одушевленным. Джива вечна, но она распадается на множество облеченных в самые разные материальные оболочки душ, которые переходят из одного тела в другое (закон сансары). Джайнисты подробно разработали закон кармы (воздаяние за поступки, совершенные в процессе прожитой жизни), различая восемь карм, которые в своей основе имеют два фундаментальных свойства. Злые кармы негативно влияют на главные свойство души, которые она приобрела, будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. Когда человек постепенно избавится от обеих карм, произойдет его освобождение от пут сансары. Для освобождения еще при жизни необходимы правильное поведение, правильное познание и правильная вера. Целью освобождения является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам и никто ему не может помочь. Человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальное тело и управлять им. Лишь он сам решает, что добро и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики. Характерной особенностью этической системы джайнизма является тщательная разработка правил и внешних форм аскетического поведения и требование строжайшего их соблюдения. К числу подобных правил относится, например, ненанесение вреда всему живому. Это логически вытекает из теории джайнизма о равенстве всех душ и признания принципа обратимости. Согласно этому принципу люди должны поступать по отношению к другим (включая животных) так, как они хотели бы, чтобы поступали с ними. Путь к освобождению в джайнизме связан главным образом с определенным нравственным настроением человека, постоянным чувством жалости к окружающему. Сострадание ко всем живым существам является одним из главных в джайнизме. Довольно разработанной у джайнистов является теория познания. Они различают «шрути» – авторитарное знание и «мати», в которое м входит непосредственное восприятие человеком внешних и внутренних объектов мира как органами чувств, так и умом. От этого непосредственного познания отличается «сверхнепосредственное познание», когда душа (джива) не опирается ни на чувства, ни на ум. На первой ступени такого знания душа воспринимает как мелкие, так и отдаленные предметы; на второй ступени душа получает прямой доступ к настоящим и прошлым мыслям людей; на третьей ступени достигается всеведение. Абсолютное знание доступно лишь джинам (освобожденным душам). Составной частью джайнистского учения является представления о космосе. Космос считается вечным, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Существует несколько расположенных друг над другом миров. В двух низших обитают демоны, мучающие души грешников, средний мир – это наша земля, в более высоком мире обитают боги, а в самом высоком мире – джины.

Философия буддизма. Данное религиозно-философская школа развилась из учения Сиддхархи Гаутамы (V век до н.э.), названного впоследствии Буддой. Бытие здесь рассматривается как динамическое существование мгновенных элементов (дхарм), находящихся в непрерывной связи. Вопрос о существовании внешнего мира устранён, так как нет возможности разделить мир внутренний и мир внешний. Точнее говоря, внешний материальный мир является составной частью психической жизни человека. Нет ни внешнего мира, ни человеческого «я», нет ничего устойчивого, настоящего кроме вихря элементов бытия. Отсюда центральное место в буддийской философии занимает идея всеобщей изменчивости, а также всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности. В буддийской философии боги и люди не являются творцами мироздания, а сами подчинены действию безличного мирового порядка (закону кармы – морального воздействия за прошлые добродетели или греховные поступки). Здесь отрицается не только бессмертие души, но и само ее существование. Она, как и тело, является процессом мгновенного взаимодействия конечных и изменчивых элементов бытия – дхарм. Все сущее есть движение дхарм, их мгновенное взаимодействие, о котором человек не ведает в силу несовершенства своего познания. В центре буддистского учения находятся «четыре благородные истины». Первая истина состоит в том, что существование человека неразрывно связано со страданием. К страданию ведут рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого. Согласно второй истине причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, привязанность человека к жизни, удовлетворение своих чувственных страстей. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды – такова третья истина. И, наконец, в качестве четвертой истины провозглашается путь к устранению страданий. Достижение полной невозмутимости и безразличие ко всему (состояние нирваны – сверхчеловеческого наслаждения). Восьмеричный путь к достижению нирваны заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. В предписании восьмеричного пути выделяются три основных этапа: познание, правильное поведение и сосредоточение.

Философия йоги. Основателем этой школы является Патанджали (II век до н.э.). Все восемь частей этой философии (яма – воздержание, нияма – самодисциплина, асана – сидение в позе, пранаяма – регулирование дыхания, пратьяхара – прекращение деятельности чувств, дхарана – сосредоточенность, дхьяна – размышление и самадхи – прекращение деятельности сознания) восходят к элементам йогической практики, содержащимся в ряде Упанишад. Йога близка философии санкхья, из которой она берет многие положения, включая учение о дуализме пракрити и пуруши, систему двадцати пяти принципов и др. В системе йога вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие успешной практической деятельности, направленной к освобождению от пут кармы и сансары. В качестве абсолютного существа признается Ишвара. Это учение разрабатывало способы «обуздания мысли», способы отвлечения мысли от всех предметов чувственного мира и сосредоточения такой «очищенной» мысли в самой себе. В состоянии такого глубокого транса человек сознает, по мнению представителей этой школы, отличие своего «я» от внешнего мира, освобождается от него. Этой цели сосредоточения мысли служат различные позы и положения тела, контроль над дыханием и т.п. В числе правил йоги содержится ряд рациональных, проверенных на опыте предписаний, относящихся к гигиене дыхания, рациональному питания, режиму сексуальной жизни человека и т.д.

Философия Древнего Китая.

В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа:

1. Зарождение философских воззрений (VIII-VI века до н.э.).

2. Расцвет философской мысли (V-III века до н.э.). Данный этап называют «золотым веком» китайской философии. Именно на этом этапе происходило формирование основных китайских философских школ: конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до нашего времени.

Основными категориями, при помощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие натурфилософские (от лат. natura – «природа») понятия, как «у син» (пять первоэлементов: металл, дерево, вода, огонь, земля), «ци» (воздух, эфир), «инь» и «ян» (пассивное и активное начало в природе), «дао» (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опыта и наблюдений за явлениями природы. Подобно философии других народов, древнекитайская философия зарождалась в недрах мифологических представлений и использовала их материал. Связь философии с мифологией имела здесь некоторые особенности. Китайские мифы предстают, прежде всего, как исторические предания о первопредке, о прошлых династиях, о «золотом веке», который был у китайского народа в глубокой древности и т.д. Такие культурные памятники, как «Книга перемен», «Книга песен», «Книга истории», содержат большое количество ссылок на древние мифы. Причем китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становление мира и его закономерности, взаимосвязь с человеком. В большинстве философских школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму и легизму. Древнекитайская философия была также слабо рационализирована, а сам китайский язык затруднял выработку абстрактного философского языка. Все это нашло яркое воплощение в развитии основных философских школ.

Конфуцианство. Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы (по-русски – Конфуций), живший в V веке до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Это совершенно несистематизированное и часто противоречивое произведение является сборником в основном нравственных поучений. Главными проблемами учения Конфуция являются: нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления. Что же представляют собой ключевые моменты учения древнего мыслителя, ставшие впоследствии краеугольным камнем конфуцианства – идеологической системы, господствовавшей в Китае на протяжении многих столетий? Центральное место в учении Конфуция занимает категория «ли» (ритуал, правила, закон). Всю жизнь Конфуций мечтал о возрождении «совершенных» отношений «золотого века», видя два пути к восстановлению прежних порядков: 1) «исправление имен», 2) моральное самосовершенствование. «Исправление имен» у Конфуция означало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными нормами, восстановление прежних понятий и представлений относительно отношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими и нижестоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие «жэнь» (человеколюбие – совокупный принцип идеального человеческого поведения). Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал: «Гуманность» – это значит не делать другим того, чего сам себе не желаешь». Особое значение Конфуций придавал категории «сяо» (сыновней почтительности), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими. Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба». Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать – значит «знать людей», а познание природы его не интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «Учиться и не размышлять – напрасно терять время».

Даосизм. Его основателем является Лао-цзы (V век до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. Учение мудреца распространялось вначале устно, а в дальнейшем было изложено в книге «Дао дэ цзин» («Путь Дао»). В отличие от конфуцианства, которое в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу, даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира – проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества. Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляются ни «волей Неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути – дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. «Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а поэтому называю его мельчайшим». Дао – это «глубинная основа всех вещей». Оно – внутренняя сущность материального мира, невидимое начало. «Великое дао растекается повсюду», оно бесконечно в пространстве и времени. Законам дао подчинены все вещи и существа. «Человек следует Земле, а Земля следует Небу. Небо следует дао, а дао следует естественности». Дао присутствует во всех вещах, а последние состоят из материальных частиц «ци» (воздух, эфир). В то время, когда еще не было Неба и Земли, дао представляло собой постоянно изменяющееся скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы невидимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам «инь» и «ян» хаос распадается на две огромные массы: положительных частиц «ян-ци» и отрицательных «инь-ци». На этих двух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Они в своем взаимодействии еще выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновения мира. В процессе познания человек, в первую очередь, должен исходить из понимания единства в многообразной действительности и постоянства в движении. Без этого условия познание невозможно. Познание «чудесной тайны» дао доступно только тому, «кто свободен от страстей». Для того чтобы познать глубочайшую тайну, дойти до высшей ступени познания, надо ухватиться за одно из звеньев в цепи этой тайны. Это связано с тем, что переход от одного глубочайшего к другому – путь ко «всему чудесному», к познанию дао. В теории познания Лао-цзы большое значение имеет категория «дэ». Дэ – это постоянное нечто, через которое обнаруживается «незримое, неслышимое, мельчайшее дао». Социально-этические взгляды даосов являются логическим продолжением их философского учения о дао и всесторонним обоснованием так называемого «принципа недеяния». Принцип недеяния как высшая форма поведения положен даосами в основу их концепции управления. Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем – «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественного закона дао в общественной жизни.

Вопросы и задания для самопроверки:

1. Когда и по каким причинам появились философия в Древней Индии и Древнем Китае? Какие общие закономерности существуют между древнеиндийской и древнекитайской философией?

2. В чём состоит специфика древневосточной философии? Чем древневосточная философия отличается от древнегреческой философии?

3. Каким образом прослеживается тесная связь древнеиндийской философии с мифологией и религией?

4. Что такое «даршаны»? В чём состоит отличие ортодоксальных (астика) и неортодоксальных (настика) школ древнеиндийской философии?

5. Охарактеризуйте философию веданты. Что в ней означают понятия «Брахман» и «Атман»?

6. Раскройте основные положения философии санкхьи. Почему она является дуалистической?

7. Охарактеризуйте философию вайшешики. Как устроен мир, согласно данному направлению?

8. Выделите главные тезисы философии джайнизма. Почему этическую систему данной школы называют «эгоцентрической»?

9. По каким критериям буддизм можно отнести к философской школе? В чём состоит суть учения о «четырёх благородных истинах»?

10. Раскройте основные положения философии йоги. Для чего, согласно ей, человеку необходимо учиться достигать состояния глубокого транса?

11. Какие черты свидетельствуют о натурфилософском характере философии Древнего Китая? Какие категории являются в ней основными?

12. Охарактеризуйте философию Конфуция. Какие черты учения Конфуция позволяют охарактеризовать его как «этическое»?

13. Каковы основные положения философии даосизма? Чем даосизм отличается от конфуцианства?

14. Почему даосизм ближе к философскому осмыслению мира, чем конфуцианство? Как описывается возникновение и устройство мира в данном учении?

15. В чём заключаются социально-этические взгляды даосов?

Подготовка по фрагменту из произведения Конфуция

«Беседы и суждения»

Биографическая справка.

Конфуций (Кун-цзы) – мыслитель и философ Китая 5 века до н.э. Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство. В литературе часто именуется просто Цзы – «Учитель». Уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как первый профессиональный педагог Древнего Китая. Уже в древности конфуцианство достигло статуса государственной идеологии, который сохранился до начала 20 века, лишь временно уступая место буддизму и даосизму. Это, естественно, привело к возвеличиванию фигуры Конфуция и даже её включению в религиозный пантеон. Ученики Конфуция по материалам высказываний и бесед учителя составили книгу «Лунь Юй» («Беседы и суждения»), которая стала особо почитаемой книгой. Хотя конфуцианство часто называют религией, в нём нет института церкви, и для него не важны вопросы теологии. Конфуцианская этика не религиозна. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Гармоническое общество построено на идее преданности – лояльности в отношении между начальником и подчиненным, направленной на сохранение гармонии и самого этого общества. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай другому человеку того, чего не желаешь себе».

Фрагмент из произведения.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. «ЛИ ЖЭНЬ»

1. Учитель сказал: «Там, где царит человеколюбие, прекрасно. Поэтому когда [кто-либо] поселяется там, где нет человеколюбия, разве он мудр?»

2. Учитель сказал: «Человек, не обладающий человеколюбием, не может долго жить в условиях бедности, но он не может долго жить и в условиях радости. Человеколюбивому человеку человеколюбие приносит успокоение. Мудрому человеку человеколюбие приносит пользу», «Только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей».

3. Учитель сказал: «Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла».

4. Учитель сказал: «Люди желают богатства и знатности. Если не руководствоваться правильными принципами, их не получишь. Людям ненавистны бедность и знатность. Если не руководствоваться правильными принципами, от них не избавишься. Если благородный муж утратит человеколюбие, то можно ли считать его благородным мужем? Благородный муж обладает человеколюбием даже во время еды. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи».

5. Учитель сказал: «Я не видел тех, кто любит человеколюбие, и тех, кто ненавидит то, что является нечеловеколюбием. Те, кто любит человеколюбие, [считают], что нет ничего выше его. Те, кто ненавидит то, что является нечеловеколюбием, сами обязательно следуют человеколюбию; они поступают так, чтобы то, что является нечеловеколюбием, их не касалось. Могут ли люди целый день отдавать свои силы следованию человеколюбию? Я не видел людей, у которых на это не хватило бы сил. Такие люди есть. Только я их не видел».

6. Учитель сказал: «[Характер] ошибок зависит от того, кем они сделаны. Только посмотрев на ошибки, можно узнать, обладает ли человек человеколюбием».

7. Учитель сказал: «Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть».

8. Учитель сказал: «Тот, кто стремится познать правильный путь, но стыдится плохой одежды и пищи, не достоин того, чтобы с ним вести беседу».

9. Учитель сказал: «Благородный муж не выделяет в Поднебесной одни дела и не пренебрегает другими, он поступает так, как велит долг».

10. Учитель сказал: «Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду».

11. Учитель сказал: «Тот, кто действует, стремясь к выгоде для себя, вызывает большую неприязнь».

12. Учитель сказал: «Можно ли управлять [государством] с помощью уступчивости? Какая в том трудность? Если с помощью уступчивости нельзя управлять государством, то что это за ритуал?»

13. Учитель сказал: «Человек не должен печалиться, если он не имеет [высокого] поста, он должен лишь печалиться о том, что он не укрепился [в морали]. Человек не должен печалиться, что он неизвестен людям. Как только он начнет стремиться к укреплению в морали, люди узнают о нем».

14. Учитель сказал: «Шэнь! Мое учение пронизано одной идеей». Цзэн-цзы сказал: «Истинно так!» Когда учитель ушел, ученики спросили: «Что это значит?» Цзэн-цзы ответил: «Основные принципы учителя – преданность [государю] и забота [о людях], больше ничего.

15. Учитель сказал: «Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду».

16. Учитель сказал: «Когда видишь мудрого человека, подумай о том, чтобы уподобиться ему. Когда видишь человека, который не обладает мудростью, взвесь свои собственные поступки».

17. Учитель сказал: «Служи своим родителям, мягко увещевай их. Если видишь, что они проявляют несогласие, снова прояви почтительность и не иди против их воли. Устав, не обижайся на них».

18. Учитель сказал: «Пока родители живы, не уезжай далеко, а если уехал, обязательно живи в определенном месте».

19. Учитель сказал: «Если в течение трех лет [после смерти отца] сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью».

20. Учитель сказал: «Нельзя не знать возраст родителей, чтобы, с одной стороны, радоваться, а с другой – проявлять беспокойство».

21. Учитель сказал: «Древние говорили с осторожностью, так как опасались, что не смогут выполнить сказанное».

22. Учитель сказал: «Осторожный человек редко ошибается».

23. Учитель сказал: «Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах». Ещё Учитель сказал: «Добродетельный человек не остается одиноким, у него обязательно появятся близкие [ему по духу]».

24. Цзы-ю сказал: «Надоедливость в служении государю приводит к позору. Надоедливость в отношениях с друзьями приводит к тому, что они будут тебя избегать».

ГЛАВА СЕДЬМАЯ. «ШУ ЭР»

1. Учитель сказал: «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее».

2. Учитель сказал: «Безмолвно хранить [то, что знаешь], учиться без пресыщения, просвещать без устали, – что из этого я осуществляю?»

3. Учитель сказал: «Когда мораль не совершенствуют, изученное не повторяют, услышав о принципах долга, не в состоянии им следовать, не могут исправлять недобрые поступки, я скорблю».

4. Учитель сказал: «Направь свою волю на достижение правильного пути, придерживайся [принципов] морали, [поступай] в соответствии с человеколюбием, упражняйся в искусствах».

5. Учитель сказал: «Того, кто не стремится [к достижению знания], не следует направлять [на правильный путь]. Тому, кто не испытывает трудностей в выражении своих мыслей, не следует помогать. Того, кто не в состоянии по одному углу [предмета] составить представление об остальных трех, не следует учить».

6. Учитель, обращаясь к Янь Юаню, сказал: «Когда [нас] используют, мы действуем; когда нас отвергают, мы удаляемся от дел. Только я и вы можем так поступать»

7. Цзы-лу спросил: «Если вы поведете в бой войско, кого вы возьмете с собой?» Учитель ответил: «Я не возьму с собой того, кто [с голыми руками] бросается на тигра, переправляется через реку, [не используя лодку], гибнет, не испытывая сожаления. Я обязательно возьму с собой того, кто в делах проявляет осторожность, тщательно все продумывает и добивается успеха».

Рекомендуемые страницы:

lektsia.com

3. Философия Древнего Востока.

Древний восток считается колыбелью философской мысли. Именно здесь на протяжении длительного времени были сформированы первые философские идеи. Под «древневосточной философией» понимают совокупность религиозно-философских систем, существовавших в VI — I вв. до нашей эры в цивилизациях Египта, Вавилона, Китая и Индии. Существенными чертами этой философии, выделяющей её в ряду других философских систем, являются:* Размытость границ между философским и религиозным дискурсами.* Ярко выраженный иррационализм.* Приоритет онтологической проблематики над гносеологической.* Интровертность мышления.* Отсутствие антропоцентристской перспективы в познании.

Классическую форму древневосточная мысль обрела в Индии и Китае. Сохранилось достаточное количество письменных источников, дающих возможность, на основе анализа религиозно-философских систем Индии и Китая, составить представление о сущности и содержании древневосточного способа философствования.

В основе специфики восточной философии лежит своеобразие Востока как типа культуры.

Причины своеобразия восточной культуры* Климат и география.* Традиционализм культуры.* Громадная роль религии в общественной и индивидуальной жизни.* Особенности антропологии и психологии людей Востока.

Особенности восточного мышления* Оно более интровертно, чем западное мышление.* Оно скорее эмоционально-образное, чем логическое.* Разум понимается более широко, чем на Западе: это не столько человеческая способность, сколько космическая сила.* Для восточного мышления не характерен антропоцентризм.

Религия и философия в Древней Индии

Восток неоднороден по своему составу и, несмотря на наличие общих существенных признаков, представлен цивилизациями и культурами, которые часто не просто различаются, а враждебно противостоят друг другу. Свои особенные черты имеет и древнеиндийская цивилизация. Это, прежде всего:* Жесткая кастовая социальная структура.* Интеллектуальная и религиозная пассивность людей.* Интровертный характер религиозности* Приоритет иррационального над рациональным.

Цивилизация древней Индии сложилась в результате синтеза культуры местных народов и культуры пришельцев с Севера — ариев. Именно арийская экспансия сыграла выдающуюся роль в становлении философии и религии в Индии.В истории индийской философии выделяют три периода: * Ведийский (1500-500 гг. до н.э.). * Классический (500 г. до н.э. — 1000 г. н.э.).* Индуистский (с 1000 года н.э.).

Карма и система каст. Мы знаем, что с древнейших ведических времен в Индии сложилась система каст. Система каст – это свод правил в отношении социальной группы, к которой вы принадлежите, в отношении того, с кем вы можете разговаривать и работать. Принадлежность к определенной группы зависит от вашей предшествующей жизни, от состояния вашей кармы.

В основе своей эта система была придумана арийцами, когда они вторглись в Индию и назвали всех местных жителей DASAS (рабами).

Кармическая иерархия. На вершине располагались брахманы (жрецы), а в самом низу шудры, или слуги. Между ними войны (кшатрии) и торговцы (вайшии). Существует также непрекасаемые, которые полность в изоляции.

Ведийский период Первый литературный памятник Индии — Веды — был создан на санскрите — языке ариев. Веды в переводе означают: «ведать», «знать». Всего выделяют четыре сборника Вед:* Ригведа, включающая 1028 гимнов.* Самаведа, содержащая религиозные предписания.* Яджурведа, состоящая из Белой и Чёрной Яджурведы.* Атхархаведа, содержащая более 700 заговоров на все случаи жизни.

Картина мира, представленная в Ведах, отличается плюралистичностью. Все её части существуют обособленно друг от друга, являясь, по сути, самостоятельными субстанциями. Но эти субстанции взаимодействуют друг с другом, взаимопроникают и взаимопревращаются, что дает повод говорить об их общем происхождении.

Систематизация и рационализация ведической религии способствовала появлению брахманизма, который считается догматической и культовой основой последующих традиционных религиозно-философских систем Индии. Носителями брахманизма были брахманы, создавшие сословно-кастовую систему и занявшие в ней главенствующее место. Слово «брахман» имеет в Индии три значения:* Верховное божество, Абсолют.*Служитель религиозного культа.* Сборники религиозно-философских текстов и комментариев.

В рамках брахманизма появились специальные тексты, написанные отшельниками-аскетами и содержащие серьёзные философские обобщения. Эти тексты получили название араньяков (лесных книг) и с них началась литература Упанишад — философских текстов древней Индии.Упанишады. В переводе, буквально, означают: «сидеть возле», то есть быть у ног учителя, внимать ему, чтить его, слушать его откровения. Носителем жизни в Упанишадах выступает вода, без которой нет и не может быть ничего живого. Позже, при изучении греческой философии, мы увидим, как много в ней общего с индийскими источниками. Жизнь человека — джива — находится в гармонии с её душой — пурушей. После смерти человек не исчезает полностью, он переходит в новое воплощение, перерождается. Этим утверждением было положено начало центральной для всего последующего индийского мировоззрения идее — карме.Суть учения о карме в том, что сумма добрых и злых поступков человека определяет форму последующего перерождения. Хорошая карма гарантирует удачное перерождение, средняя даёт возможность возродиться в ком же качестве, а плохая ведёт к тому, что ты возродишься рабом, а то и вовсе насекомым. Идея кармы удовлетворительно решала проблему добра и зла Закону кармы подвержены все, за исключением тех, кто отрекался от мирской жизни, становился на путь монаха-отшельника. Эти люди со временем приобретали всё более божественную силу и, в конце концов, достигали мира Брахмана, выпадали из колеса перерождений, возвышались над законом кармы.

Философия брахманизма. Упанишады учат познанию Брахмана, слиянию с ним, достижению единства с ним. Под Брахманом понимается абстрактная высшая сила, которая отчасти опредмечивается, но в большей части остаётся невидимой. Брахман — это и высшее духовное единство. Каждая индивидуальная душа — Атман — является его частью. Атман — это тот же Брахман, но реализованный в индивидуальной душе. Брахману и Атману тождественна Пуруша — высшее духовное начало, высшая душа, песчинкой которой является душа индивида. А всем им тождественен «Тот» — невыразимое высшее блаженство. Но самым полным выражением Брахмана является «Ом» — понятие, с помощью которого брахман выражает свои надежды на постижение Брахмана.Брахман — это ноуменальная, скрытая реальность, обладающая вечностью, бесконечностью, первопричинностью. Феноменальный, то есть вторичный мир, напротив, конечен, преходящ, находится в состоянии постоянного изменения. Первоосновами Брахмана выступают:* Пространство.* Движение.* Закон.

Упанишады, своим учением о Брахмане, определили последующие параметры индийской философии, вплоть до индуизма.

Классический период. Этот период представлен учениями и школами, появившимися как реакция на элитарность и замкнутость брахманизма. Наиболее значительными из них считаются: санкхья, йога, веданта, джайнизм и буддизм.

Санкхья была создана на рубеже VIII-VI веков индийским мыслителем Капилой. В центре её — два активно взаимодействующих начала: пракрити (материальное начало) и пуруша (духовное начало). И пуруша и пракрити — эманация Того, Единого. Пуруша — созидательное начало, она состоит из духовых атомов-монад индивидуальных душ. Пракрити лишена сознания, это просто неисчерпаемая творческая энергия. Воздействие пуруши на пракрити сравнивают с воздействием магнита на металл: духовное начало придает материи форму и духовную субстанцию. Взаимодействие пуруши и пракрити является причиной возникновения всего феноменального мира: 25-ти элементов, сущностей. Философия санкхья предлагает дуалистическую картину мира. Цель её — помочь пуруше освободиться из плена материи, избавиться от состояния сансары и кармы, покинуть тело, в которое оно заключена, и обрести состояние блаженства (мокши). Чтобы сделать это, необходимо отделить пурушу от материи, с которой она слита.

Йога представляет собой систему способов и средств, позволяющих пуруше освободиться от материи и достичь состояния мокши. У европейцес сложился образ йоги как системы психических и физических упражнений. Йога была создана индийским мыслителем Патанджали в IV-III веке до нашей эры. Он написал работу «Йога-сутра», в которой и предложил систему упражнений, направленных на достижение блаженства. Система йоги — очень сложная, требует подготовки, выдержки, упорства, аскетизма и подразделяется на восемь этапов:1. Воздержание (яма).2. Выполнение предписания (мияма).3. Упражнения для тела (асана).4. Дисциплина дыхания (пранаяма).5. Дисциплина чувств (пратьяхара).6. Дисциплина ума (дхарана).7. Созерцание (дхиана).8. Транс и экстаз (самадха).

Веданта принадлежит к числу наиболее философски насыщенных учений. Главный труд этой системы — Веданта-сутра — появился во II веке до нашей эры, В центре внимания Веданты — Брахман (Тот), являющийся источником всего фундаментального мира. Он один, неделим, абсолютен. Ему тождественен Атман — искра Брахмана в единичной душе. В отличии от санкхьи, веданта не признает дуализма мира. Брахман — единственная реальность. Материальная вселенная вторична и является результатом действия Майи — эманации Брахмана. Майя имеет смысл и силу лишь благодаря Брахману, она не самостоятельна. Чтобы слиться с Брахманом, стремящийся к этому должен нравственно очиститься, отказаться от желаний и страстей. Познав свой Атман, человек достигает покоя. Наиболее полно его внутреннее «Я» отожествляется с Брахманом во время глубокого сна.

Появляются оппозиционные брахманизму системы, главными из которых были джайнизм и буддизм.

Джайнизм. Оформление этого учения связывают с именем Махавиры Джины, жившего в VI веке до нашей эры. Как и все индийские системы, джайнизм учит, что дух, душа человека несравненно выше его материальной оболочки. Джайны ставят целью достичь состояние мокши, а для этого считают необходимым освободить душу от её телесной закрепощенности. При этом они считают материальной и карму. Освободиться от кармы нелегко и чтобы всё-таки это сделать, нужно следовать советам своего наставника, получить необходимые познания и выработать определённые нормы поведения. Добившись прекращения притока кармы, душа джайна, ищущего мокши, сможет постепенно обеспечить истощение и затем — отпадение всей остальной кармы. В основе ее абсолютное уважение к жизни, а также отрицание насилия, или Ахинса. Все души равны и, следовательно, должны быть в равной мере защищены. Правила поведения, определенные Джайной, имели целью освободится от колеса жизни (самсары) и включали в себя Три алмаза: Правильная вера, правильное учение, правильное поведение. Существовало также пять заповедей: Не убивать, не лгать, не воровать, воздержание, отрицание любых земных наслаждений и вещей.

Буддизм. Буддизм является великой религией и философией Востока и по значению стоит несопоставимо выше джайнизма. Но возник он так же как и джайнизм, в противовес засилью и элитарности брахманизма. Дальнейшая судьба буддизма интересна тем, что он не прижился у себя на родине, а распространился, в основном, по Юго-Восточной Азии и Дальнему Востоку.

Появление буддизма окутано мистической тайной, но исследователи полагают, что существовала реальная историческая личность — Гаутама Шакьямуни, который и положил начало этой религии.Однажды, сидя под деревом Бодхи, предаваясь размышлениям, Сиддхартха внезапно «прозрел»: ему открылись четыре священные истины жизни:* Страдания правят миром.* Причиной страданий является сама жизнь с её страстями и желаниями.* Уйти от страданий можно лишь погрузившись в нирвану.* Существует путь, посредством которого можно избавиться от страданий и достичь нирваны. Познав эти четыре истины, Гаутама стал Буддой. Сущность учения Будды Жизнь есть страдание. Это страдание происходит из жажды бытия, наслаждений, созидания, власти и т.д. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суетности — значит избавиться от страданий. За этим лежит полной освобождение, нирвана. Развивая своё учение, Будда разработал подробный, восьмиступенчатый путь, метод избавления от страданий и приближения к нирване. Вот ступени этого пути:1. Праведная вера.2. Истинная решимость.3. Праведная речь.4. Праведные дела.5. Праведная жизнь.6. Праведная мысль.7. Праведные помыслы.8. Истинное созерцание.

Основы философии буддизма Буддизм, так же как и предшествующие ему философские системы Индии, выдвигает на первый план карму человека — совокупность его добрых и злых поступков. Хорошая карма существенно приближает человека к нирване. Но больше всего шансов попасть туда у монахов, отказавшихся от всего мирского и сосредоточившихся на духовной жизни. Среди монахов выделялись так называемые «архаты», совсем близко подошедшие к состояниям Будды и нирваны. Простым верующим буддистам было трудно вести такую праведную жизнь в силу чисто житейских обстоятельств. Поэтому буддизм через некоторое время выработал две формы:Хинаяна — узкий путь к спасению. Это, по сути, учение монахов, ограниченное рамками этого сословия. Махаяна — широкий путь к спасению. Эта форма и получила наибольшее распространение.Возникнув в Индии, буддизм там не прижился и распространился вовне, в Юго-Восточную Азию. Но внутри Индии буддизм, равно как и джайнизм, сыграл важную роль в критике брахманизма и подготовил почву для возникновения индуизма — религии и философии современных индусов.

Индуистский период. В ходе соперничества между буддизмом и брахманизмом, на основе упрощения последнего, в конце первого тысячелетия до нашей эры возник индуизм, превратившийся впоследствии в национальную религию индусов.Ранний период индуизма представлен в эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна», где описывается происхождение мира из «космического яйца, порожденного силой тепла в первозданных водах». В нем рождается демиург Брахма, который творит Вселенную из материала этого яйца. Сотворив Вселенную, Брахма определяет течение времени, создает смерть для спасения земли от перенаселения. Затем Брахма создает государство и законы, делит людей на сословия, определяет порядок вступления в браки.

Рядом с Брахмой в индуистском пантеоне стоят боги Вишну и Кришна. Согласно представлению о Вселенной как «яйце Брахмы», над Землей ярусами поднимаются шесть небес, — чем выше, тем прекрасней. Выше всех находится мир Брахмы. «Яйцо Брахмы» окружено скорлупой, отделяющей его от пространства, где расположено бесконечное множество таких же миров.

Индуизм признает плюрализм миров, без конца возникающих и исчезающих. Характерной чертой индуизма является понимание развития мира как столкновения противоположных сил, например, аскетического и эротического начал. В космогонии присутствует идея цикличности Вселенной, её периодического разрушения и воссоздания. Существование и небытие Вселенной определяется как «день» и «ночь».

По мере развития индуизма Брахма уступает центральное место Вишну, который отождествляется с космической душой. Складывается концепция майи Вишну. Майя — это присущая Вишну энергия, материализованная в первозданных водах, из которых возникает мир. Вселенная рассматривается как иллюзорное проявление майи.Шива символизирует единство аскетического и эротического начал. Хотя Шива и представляет функцию разрушения, эта функция имеет творческий аспект. В мире непрерывных изменений разрушение предшествует творению и обуславливает его.Общими для всех религиозно-философских систем Индии являются такие черты, как равнодушное отношение к материальному, стремление к более благоприятному перевоплощению после смерти, аскетизм.

Философско-религиозные системы Древнего Китая

Особенностью Китая является и то, что в его официальных религиях не было профессиональных жрецов по типу индийских или египетских. Можно назвать несколько культов, имеющих, помимо культа Неба, большое значение в древнем Китае. Это культ умерших предков и культ Земли.

Культ умерших предков исходил из того, что человек наделён двумя душами: материальной (по) и духовной (хунь). Первая после смерти уходит вместе с телом в землю, а вторая отправляется на Небо, где занимает место своеобразно своему положению на земле. В домах китайцев сооружались алтари, где ставились таблички в честь умерших предков, проводились церемонии. С духами предков было принято общаться, просить у них советы по различным вопросам. Культ Земли занимал важное место у простых людей. Общение с духами объяснялось заботами об урожае.

Главные черты древнекитайской философии

* Утилитарность и практическая направленность философских построений.

* Отсутствие строгого категориального каркаса.

* Доминирование этической проблематики.

Конфуцианство стало основной религией и философией в древнем Китае. Это учение неотделимо от личности Конфуция — реальной исторической личности, жившей в 551- 479 годах до нашей эры. Китай во времена Конфуция переживал трудный период внутренних междоусобиц, политической и социальной нестабильности. Для преодоления кризиса требовались новые идеи и идеалы. Конфуций предложил обратиться к опыту предков, использовать их моральный авторитет и героические дела. Он выступил с критикой своего времени и, противопоставляя ему века минувшие, выдвинул свой вариант совершенного человека — цзюнь-цзы. Учение Конфуция о совершенном человеке. Этот идеальный человек, сконструированный Конфуцием, должен обладать двумя фундаментальными характеристиками: гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). Гуманность включает в себя такие качества, как скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям. В реальности этот идеал гуманности почти недостижим.В понятие «чувства долга» включались такие добродетели, как стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость предков. Истинный цзюнь-цзы безразличен к еде, богатству, материальному комфорту. Он посвящает себя служению высоким идеалам и поиску истины.

Высшей целью социального порядка является благо народа. Именно оно стоит на первом месте, а после него Конфуций помещает божество и лишь после этого — монарха.Другой важной составляющей социального порядка является строгое повиновение старшим, почтительное к ним отношение. Государство — это большая семья, а семья — это малое государство.Государство должно иметь чёткую структуру, где каждому отведено своё место: один повинуется, другой управляет. Критерий принадлежности к сословию управляющих — не знатность происхождения, а образованность.Из других механизмов, регулирующих повседневную жизнь китайцев, следует отметить принцип сыновней почтительности — «сяо» — который можно считать конкретизацией принципа почитания предков. Быть почтительным сыном обязан каждый человек, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы. Смысл сяо в том, чтобы служить родителям в соответствии с правилами, которые изложены в книге «Ли-цзи». Сын обязан угождать родителям, быть готовым на всё, чтобы обеспечить их здоровье, питание, кров и т.д. .

Известностью пользовалась и другая философская школа древнего Китая — моизм, основанная Мо-ди (479-400 гг. до н.э.). Следуя концепции дао, моизм полемизировал с философским наследием Конфуция. Если конфуцианство делало акцент на любви к ближнему, на отношениях взаимности и золотой середины, то моизм утверждал отношения всеобщей любви, полагая, что отдельная любовь является предпосылкой скорее ненависти, чем взаимопонимания.В качестве высшей ценности моизм утверждал не человека, а народ. Именно народ есть источник благополучия и истинного знания. Отдельный человек является частью народа как целого. Поэтому, подражая небу, следуя воле народа, правитель должен любить не отдельно взятого человека, а весь народ, почитая его мудрость и предпочитая его правду.

Если моисты отрицательно относятся к конфуцианству за его романтизацию прошлого, то школа легизма критикует и конфуцианство и моизм за их установку на формирование нравственных оснований жизни китайского общества.Основателем легизма считается Шан-Ян. Легисты (законники) утверждали, что в обществе должен господствовать закон, сила и авторитет которого держатся на палочной дисциплине и жёстких наказаниях. Легизм противопоставил ритуалу (ли) закон (фа). Оспаривая принципы конфуцианской добродетели, Шан-Ян заявлял, что доброта и человеколюбие — мать проступков, в то время как истинная добродетель достигается через наказание. Легисты призывали сеять раздор и подозрительность между людьми, ибо это облегчает управление ими. Законы разрабатываются мудрецами-реформаторами, издаёт их государь, а на практике осуществляют чиновники, опирающиеся на мощный аппарат исполнительной власти.Философию они объявили источником смуты.

Даосизм. Основателем даосизма считается древнекитайский философ Лао-Цзы. Легенды повествуют о его чудесном рождении: мать вынашивала его несколько десятков лет и он родился с седыми волосами. Его имя переводится как «старик». Основы даосизма содержаться в труде Лао-Цзы: » Дао дэ цзин».

Основы философии даосизма. Центральное понятие даосизма — «Дао — выступает в качестве первоначала всего существующего и происходящего в мире, а также универсальный закон мироздания. В Дао всё сущее находит не только своё начало, но и свой конец, завершение. Дао первично даже по отношению к Богу. Оно имеет двойственный характер и проявляется как:* Дао, обладающее именем.* Дао безымянное.

Второе Дао обладает такими свойствами, как бесконечность, невидимость, бестелесность, неизменность. В основе всего лежит Дао, которое первично. Его можно уподобить небытию, поскольку оно не имеет имени. Назвав его, мы превращаем его в бытие. Бытие — это Дао, имеющее имя.

Даосизм развил учение о гармонии, которая состоит в единстве «инь» и «янь». Гармония вещей состоит в том, что они заключают в себе противоположности и в том, что они переходят в противоположное себе благодаря максимальному возрастанию одной из противоположных сторон. Свой идеал социального устройства даосы видели в патриархальном образе жизни. Чем невежественнее народ, тем им лучше управлять.

Даосы известны также как алхимики, астрологи, геоманты и медики. Они считали, что тело человека есть особый микрокосм, который нужно уподобить макрокосму. Можно достичь человеческого бессмертия, следуя определённым предписаниям и употребляя определённую пищу. Большое значение в достижении бессмертия отводилось правильному дыханию. Даосские монахи пытались создать эликсир бессмертия. Эти попытки оказались тщетными, однако способствовали открытиям в области фармацевтики.

Считая человека микрокосмом, даосы внимательно следили за небом, движением светил, их расположением, связывая это с индивидуальной судьбой человека. Они создали геомантию — оккультную дисциплину о сложной системе взаимодействий между космическими и земными силами и символами.

Даосизм занимал маргинальное положение в Китае, уступая первенствующую роль конфуцианству. Его отношения с официальной системой китайского общества были вполне нейтральными, однако в кризисные времена отмечался приток в ряды даосов со стороны простых китайцев. Даосизм более мистичен, он предлагает систему хранения и передачи знаний. Эту роль выполняли и выполняют сейчас монахи — даосы.

http://www.blagoslav.ru/antichnaya-filosofiya.html

studfiles.net

Особенности древневосточной философии

Содержание
Введение        3
1.Особенности древнеиндийской философии     4
2.Специфика древнекитайской философии     6
Заключение        14
Список литературы       15

Введение

Уже более ста лет длится дискуссия по Древнему Востоку, в ходе которой были высказаны две крайние точки зрения.
Первая: Индия и Китай не создали настоящей философии, не «доросли» до нее, поэтому применительно к ним следует говорить о предфилософии, или религиозно-философском мировоззрении. Вторая: Индия и Китай явили миру сверхфилософию, до которой Запад пока не поднялся.
Сосуществование противоположных взглядов на одно и то же явление можно объяснить тем, что в обоих случаях в качестве эталонной модели философии, «образца для подражания», берется западноевропейский вариант философствования. А индийская и китайская мысль, не укладывающиеся в это «прокрустово ложе», объявляются «предфилософией» или «сверхфилософией»… в зависимости от личностного отношения исследователя к европейской философии.
Именно в силу несводимости китайского и индийского способа философствования к европейскому они были весьма произвольно объединены одним словом — «Восток» — и противопоставлены «Западу». В действительности же следует говорить не о двух источниках, очагах мировой философской мысли, а о трех: Запад, Индия и Китай. Между Индией и Китаем гораздо меньше сходства, нежели между Западом и Индией, связанных общей — индоевропейской — прародиной и языком. Индию же духовно породнил с Китаем буддизм, проникший туда только во II в. н. э.
Многие современные историки философии называют античный Запад, Древнюю Индию и Древний Китай тремя очень разными, но равными по духу собеседниками.

1. Особенности древнеиндийской философии.

Племена ариев, пришедшие с северо-запада в долину Инда и Ганга во второй половине второго тысячелетия до новой эры, не смешались с коренным населением, а выработали свою культуру и свою философию.
Борьба за выживание и освоение новой среды обитания нашла свое отражение в так называемой ведической литературе. Речь идет об обширном наборе текстов, которые составлялись в течение ряда исторических эпох. «Веды» — история и регламент определенного этапа жизни ариев, когда они еще не разделились на касты, но изолировались от коренного населения. К этим священным текстам могла иметь доступ только мужская часть ариев, ибо веды (знания) изначально были основанием их мировоззрения. Это основание включало священные тексты гимнов, описание ритуальных действий, исторические зарисовки событий прошлого и различного рода откровения, пророчества.
«Ведийский» период подготовил «брахманский» период развития культуры и заложил основания для формирования ее души — философии. Верховное положение жрецов обусловило перекомпоновку ведической литературы, изменение ее направленности. Выделяются Ригведа (знание гимнов). Брахманы (руководство ведическим ритуалом) и Упанишады (своеобразный комплекс ведической идеологии — мировоззрения).
Уже в Брахманах встречаются высказывания о происхождении и возникновении мира, рассматривается положение о воде как первосубстанции. Но характер этих высказываний свидетельствует, что Брахманы продолжают линию мифологии, выступают своеобразным ее правопреемником.
Что касается Упанишад, то они несут в себе не только поучения и наставления, но и определенную рационализированность основных понятий. В Упанишадах оформляется философская категория субстанции как начала и завершения всего сущего. В качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип — безличное сущее (Брахма), отождествляемое с духовной сущностью каждого человека (атман). И тем не менее, брахман и атман — это не синонимы.
Брахман — это субстанция «бытия мира», это то, из чего все возникает и куда все возвращается. «Брахман — это бессмертие. Брахман — впереди. Брахман — позади, справа и слева, он простирается вверх и вниз…» Тогда как атман употребляется как субстанция человека, одного из компонентов «бытия в мире». Атман соотносится с Брахманом как субъективный дух соотносится с объективным, абсолютным духом. Будучи носителем субъективного духа, человек обретает индивидуальное, универсальное и космическое бытие. В этом качестве атман — начало, основа и завершение сущего; тождество Брахману воплощенному, смертному в отличие от Брахмана абсолютного, истинного и бессмертного.
С учением о соотношении Брахмана и атмана тесно связана концепция круговорота жизни (сансара) и закона воздаяния (карма). Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Человек не может избавиться от перевоплощения. Причем в последующих воплощениях душа входит в такую телесную оболочку, которую человек заслужил своими поступками в прошлой жизни. Тот, кто совершал добро, кто жил в согласии с моралью, кто воспринимал земную жизнь как тлен и суету, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не разумны, в будущей жизни выступает как член низшей варны. Его ждет не мокша (освобождение), а карма (воздаяние).
Покидая тело и повинуясь сансаре, атман стремится пройти дорогой отцов. Но только тот атман, который осознает свое тождество с брахманом, освобождается из бесконечной цепи перерождений и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Благодаря осознанию и познанию тождества атмана с брахманом, душа человека освобождается из-под влияния кармы, ибо этот атман дороге отцов предпочитает путь богов. Таким образом, атман выступает не только «генетическим», но и сознательным началом.
Основной философический смысл Упанишад — это не только их рационализированность в поисках основы бытия, но и попытка рассмотреть вопрос о взаимоотношении мира и человека.
В середине I тысячелетия до новой эры среди множества школ и направлений наибольшую известность получили джайнизм и буддизм.
Джайнистское учение длительное время существовало лишь в устной передаче, обрастая дополнениями и интерпретациями. Согласно джайнизму сущность человека дуалистична. Составляющие ее материальный и духовный компоненты связаны кармой. Соединение тела и души узами кармы приводит к возникновению конкретного индивида. В процессе своей последующей жизнедеятельности этот индивид может контролировать состояние материального компонента своей сущности и управлять им.
Поэтому джайнизм уделяет большое внимание этике. Этика джайнизма опирается на три принципа: правильное понимание мира и своего места в этом мире, правильная вера и правильная жизнь. По своей природе душа совершенна, а ее возможности безграничны. Ей доступны безграничное знание, безграничная мощь и безграничное счастье, ибо душа наделена сознанием. Но душа склонна отождествлять себя с телом и попадать в зависимость от его желаний и страстей. Посему главная задача индивида освободить свою душу от телесной зависимости. Однако с появлением буддизма влияние джайнизма начало падать, хотя он сохранился и в современной Индии.
В VI в. до н. э. в Северной Индии возникает буддизм. Основателем этого учения был Сиддхартха Гаутама. Неудовлетворенный жизнью в роскоши, он оставляет свой род, свою семью и уходит в «бездомностью. После многих лет аскезы Гаутама постигает правильный образ жизни, исключающий крайности, в том числе и крайности аскезы. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (буквально: Пробужденный, Просветленный).
Центральным пунктом догматики (теории) буддизма являются четыре истины. Суть первой состоит в том, что жизнь человека неразрывно связана со страданием. Рождение и смерть, болезнь и старость, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность осуществить желаемое — все это ведет к страданию.
Причиной страдания является жажда бытия, желание индивидуального счастья. Способ преодоления страдания состоит в абсолютном отрешении от всего, от всех и от самого себя. Человек должен освободиться от «цепей»: от уверенности, что его индивидуальность я душа неизменны; от сомнения, что существует легкий путь освобождения от сансары; что разные религиозные обряды ведут к спасению; от страсти и желаний; от ненависти; от любви к земной жизни; от желания будущей жизни на небе; от гордыни; от высокомерия; и от неведения.
Познавший 4 истины и освободившийся от 10 «цепей» может достигнуть нравственного совершенства, состояния нирваны.
Авторитет буддизма, его широкое распространение обусловлено тем, что он был «религией спасения», вселял в души поверивших надежду на то, что страдание можно победить и устранить не в загробном мире, а в этой жизни, если организовать свою жизнь в соответствии с канонами буддизма.

2. Специфика древнекитайской философии.

Становление философии в Древнем Китае имело свои социальные корни. Все общественные отношения были подчинены ритуалу, имевшему мировоззренческое значение. Ритуал обеспечивал постоянство неба, порядок земли и поведение народа, ибо ритуал — это «устои неба и земли, верхов и низов». В рамках этого мировоззрения формировалась социальная реальность монархии. Монарх (ван), как сын неба, отвечал за народ перед Богом, а народ неукоснительно выполнял его волю.
Анализ этого мировоззрения свидетельствует, что оно похоже на мифологическое мировоззрение, но уже отличается системным характером, наличием рационального аспекта в его осмыслении и принятии. Согласно концепции даосизма, «дао» — это первоначало, основание и завершение всего существующего и происходящего в мире. Это всеобъемлющий закон мироздания. Человек не должен стремиться управлять течением жизни, а обязан естественно войти в этот поток, помня о том, что земля осуществляет законы неба, а небо подчиняется дао, как подлинному бытию, из которого все начинается и в которое все возвращается. «Дао» вечно, несотворенно и вездесущно. С точки зрения автора трактата «Даодэцзина», дао не имеет ни протяженности, ни длительности.
Концепция «дао» стала центральной во всей древнекитайской философии. О ней говорят конфуцианцы, моисты, легисты и другие. Для них «дао» — это стратегический путь развития Китая и основание нравственного поведения человека. Мировоззрение китайца ориентировано на принцип недеяния.

magref.ru

Основные понятия и персоналии

Характерные черты древневосточной философии, протофилософия, принцип недеяния, «Веды», ведическая литература Ригведа, Брахманы, Упанишады, первосубстанци, субстанция, Брахман, атман, сансара, карма, джайнизм, буддизм, нирвана, Сиддхартха Гаутама, Будда, Восьмеричный путь Будды, закон Кармы, махаяна, хинаяна, индуизм, даосизм, эмбрион Дао, Лаоцзы, Конфуций, моизм, Мо Ди, легизм, Шан Ян, школа «инь-ян», школа «имен».

Основная литература

Алексеев П. В. Философия [Текст] : учебник. — 4-е изд., перераб. и доп. — М. : Проспект, 2010.

Гриненко Г. В. История философии [Текст] : учебник. — 3-е изд., испр. и доп. — М. : Юрайт, 2010.

Губин В. Д. Философия [Текст] : учебник. — М. : Проспект, 2010.

Кохановский В. П.Философия [Текст] : конспект лекций / отв. ред. В. П. Кохановский. — 10-е изд. — Ростов н/Д. : Феникс, 2008.

Спиркин А. Г. Философия [Текст] : учебник. — 3-е изд., перераб. и доп. — М. : Юрайт, 2011.

Дополнительная литература

Гайдукова И. Б. Философия [Текст] : учебное пособие. — 3-е изд., испр. и доп. — Курск : ЮЗГУ, 2012.

История религии : Учебник для студ. вуз.: В 2 т. Т. 2 / Под общ. ред. И. Н. Яблокова. — М. : Высшая школа, 2002.

Налетов И. З. Философия [Текст] : учебник. — М. : Инфра-М, 2007.

Новая философская энциклопедия [Текст] : в 4 т. / науч. ред.: М. С. Ковалева [и др.]. — М. : Мысль, 2010.

Религиоведение [Текст] : учебное пособие / под ред. М. М. Шахнович. — СПб. : Питер, 2009. — 432 с. — (Учебное пособие).

1.Особенности философии древнего мира

Философия древнего мира рождается в классовом обществе, которое неспособно решать новые проблемы традиционными способами. Она ориентирована на формирование того идеала, который позволяет обществу оттолкнуться от сущего и искать себя в должном; позволяет отдельно взятому человеку выходить за пределы своей природы и проектировать свое желаемое «Я». Философия рождается как сомнение в целесообразности старого мира и как олицетворение его новых форм.

Предпосылкой становления философии явилось развитие языка, письменности; совершенствование способности человека к отвлеченному мышлению и познанию мира. Философия возникает, когда авторитет разума занимает место авторитета традиции, когда поиски генетического начала мира дополняются поисками субстанции. Поиск субстанции и ее последующее осмысление приводит к деантропоморфизации и демифологизации мира. Воображение вытесняется мышлением. Однако этот процесс был длительным и сложным. Несмотря на значительные успехи древней цивилизации Вавилонии и Египта, там философия не сложилась из-за отсутствия должного уровня свободы как меры самовыражения.

Восточная философия, как и европейская, прошла длительный исторический путь развития от своих ранних форм к зрелым классическим учениям.

Характерные черты древневосточной философии:

— ей присуще слияние как с обыденным нравственным сознанием, так и с религиозно-мифологическим мировоззрением;

— предпочитает принцип недеяния;

— духовная природа человека еще переплетена с природным содержанием, осознает себя через природные формы (классический образ древневосточной духовности — Сфинкс, чудовище, из звериного туловища которого вырастает человек).

— может быть охарактеризована как протофилософия, характерны пережитки мифологии, практически отсутствует философская терминология и концептуальный характер, но, тем не менее, протофилософия — это первый шаг становления философии и освобождения ее от мифологических архетипов.

studfiles.net

Понятие философии древнего востока | Философио.Ру

Под «древневосточной философией» понимают совокупность религиозно-философских систем, существовавших в VI — I вв. до нашей эры в цивилизациях Египта, Вавилона, Китая и Индии. Существенными чертами этой философии, выделяющей её в ряду других философских систем, являются:
* Размытость границ между философским и религиозным дискурсами.
* Ярко выраженный иррационализм.
* Приоритет онтологической проблематики над гносеологической.
* Интровертность мышления.
* Отсутствие антропоцентристской перспективы в познании.
Классическую форму древневосточная мысль обрела в Индии и Китае. Сохранилось достаточное количество письменных источников, дающих возможность, на основе анализа религиозно-философских систем Индии и Китая, составить представление о сущности и содержании древневосточного способа философствования.
В основе специфики восточной философии лежит своеобразие Востока как типа культуры.

Причины своеобразия восточной культуры

* Климат и география.
* Традиционализм культуры.
* Громадная роль религии в общественной и индивидуальной жизни.
* Особенности антропологии и психологии людей Востока.

Особенности восточного мышления

* Оно более интровертно, чем западное мышление.
* Оно скорее эмоционально-образное, чем логическое.
* Разум понимается более широко, чем на Западе: это не столько человеческая способность, сколько космическая сила.
* Для восточного мышления не характерен антропоцентризм.
Религия и философия в Древней Индии

* Жесткая кастовая социальная структура.
* Интеллектуальная и религиозная пассивность людей.
* Интровертный характер религиозности
* Приоритет иррационального над рациональным.

Цивилизация древней Индии сложилась в результате синтеза культуры местных народов и культуры пришельцев с Севера — ариев. Именно арийская экспансия сыграла выдающуюся роль в становлении философии и религии в Индии.
В истории индийской философии выделяют три периода:

* Ведийский (1500-500 гг. до н.э.).
* Классический (500 г. до н.э. — 1000 г. н.э.).
* Индуистский (с 1000 года н.э.).

www.filosofio.ru

Древневосточная философия — studspace.ru

Особенности древневосточной философии.
Древний Китай.
Древняя Индия.

1. Особенности древневосточной философии.

1). Древневосточная философия Ггубоко традиционалистская: велика роль традиции. Сложившиеся в древности учения расцениваются как образцовые.
2). Религиозность. Тесная связь с религиозно-мифологическими представлениями.
3). Велика роль учителя-наставника. Наиболее ценный способ передачи мудрости – устный, от учителя к ученику.

2. Древний Китай

6-2 века до н. э.
Наиболее влиятельные философские школы: даосизм и конфуцианство.
Другие школы: Моизм, Школа законников, Школа Имен, Школа «инь-ян».

Важнейшая особенность философии Древнего Китая — культ Неба

Небо (天 тянь) – одна из основных категорий китайской культуры. Земля – Поднебесная — «все, что под небом».

Слово тянь 天 имело разные значения:

— верховное божество, высшая сила;

— высшее природное начало, элемент Великой Триады «Небо-Земля-Человек»;

-природное начало в человеке и др.

Тянь – это высшая сила, благодаря которой сменяются времена года, день и ночь, зреет урожай и др.

Существовал культ Верховного первопредка Шан-ди 上帝. Также культ Тянь-ди 天帝 (Небесного первопредка).

Сначала он обладал личностными чертами, но затем стал обезличенным, абстрактным Небом тянь 天.

Китайские императоры до 1912 года носил титул

«Сына Неба» (тянь цзы 天子). Верили, что Небо вручает ему Небесный мандат на правление. Император поддерживает взаимодействие между Небом, Землей и людьми — ван 王 — правитель. В качестве верховного жреца он приносил жертвы Небу и Земле для процветание всей Поднебесной. Храм Урожая — центральное сооружение Храма Неба в Пекине. В день зимнего солнцестояния императоры династий Мин и Цин совершали здесь церемонию жертвоприношения Небу.

ДАОСИЗМ

Основатель – Лао-цзы 老子 , 6 -5 в.в. до н. э. Слова «Лао-цзы» означают “старый учитель” или “старый ребёнок”. Большую часть жизни служил хранителем императорского архива и библиотекарем в государственной библиотеке династии Чжоу.

Его авторству приписывают произведение “Дао дэ цзин”. Переводят по-разному: «Канон Пути и его Благой Силы», «Книга пути и достоинства».
Основное понятие его учения – ДАО. Разные значения: естественный порядок вещей, «небесная воля», «чистое небытие» начало всех вещей,
Всеобщий Закон. Дао — вечное и безграничное. Никем не создано. Существовало всегда. Бесформенное.

Дао – начало невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, безымянное и бесформенное. «Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим…». Дао – сверхчувственная реальность.

Дао проявляет себя и познается через ДЭ – закон Вселенской Гармонии, Благая Сила, путь, способ бытия вещей и т.д.
Другие важные категории – ИНЬ и ЯН. Все в мире находится движении и изменении, все непостоянно и конечно. Причины изменений и движения – инь и ян. Каждая вещь содержит и инь, и ян. Дао порождает единицу (великий предел), единица порождает два — Инь и Ян, они становятся тремя и порождают весь проявленный мир.

Дао — всемирный принцип. Человек должен как можно меньше мешать этому принципу осуществлять себя, должен жить более интуитивным способом.
Пренебрегать интуицией — враждовать с Дао, а враждующий с Дао причиняет вред себе и окружающему. Плывущий против течения зря тратит свои силы. Истощая свои силы, он приходит к гибели.
Каждая вещь и существо имеет собственное Дао и собственный путь.

Понимать Дао означает следовать по пути Дао: видеть, чувствовать, ощущать действующие силы, и плыть по волне, не сопротивляясь течению.
Сначала надо интуитивно почувствовать, как живёт этот мир, а потом следовать естественности, порядку вещей.
Принцип «Увэй» — нe-деяние или, скорее, деятельность без нарушения «меры вещей».

КОНФУЦИАНСТВО
Основатель — КОНФУЦИЙ (Кун-Цю, Кун-цзы, Кун Фу-цзы; латинск. Confucius)(около 551 – 479 гг до н.э.).
Известен также как просто Цзы — «Учитель». Со временем конфуцианство стало государственной философией.

Ученики Конфуция по высказываниям Конфуция и бесед с ним составили книгу «Лунь Юй» («Беседы и суждения»).
Конфуций сосредоточивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. Создает социальную этику.
Личность является личностью не «для себя», но для общества. Человек понимается в связи с его социальной функцией. Воспитание — подведение человека к надлежащему исполнению этой функции.

Основные категории конфуцианства
Жэнь — «человеческое начало», «любовь к людям», «человеколюбие», «милосердие». Следовать Жэнь — руководствоваться сочувствием и любовью к людям. Это то, что отличает человека от животного.
И — «правда», «справедливость». Сообщает благородному человеку необходимую твёрдость и строгость.
Ли — «обычай», «обряд». Верность обычаям, например почтение к родителям. Сохранение устоев общества, следование этикету.

Чжи — здравый смысл, благоразумие, рассудительность, умение просчитать следствия своих действий, посмотреть на них в перспективе.
Синь — искренность, «доброе намерение», добросовестность.
Вэнь — культурный смысл человеческого бытия, воспитанность, обладание вышеперечисленными добродетелями.

3. Философия Древней Индии

Три периода:
Ведийский период (1500—500 гг. до н. э.).
Классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.).
Индуистский (с 1000).
Древнейшие тексты содержатся в Ведах. Почти вся литература индийской философии на санскрите.

Философские школы – даршаны.
Почти все даршаны принимают учение о переселении душ
и о мокше (освобождении от телесных воплощений) как о высшей цели.
Задача философа – понять строение мира и человека, найти путь к освобождению.
Устный способ передачи знания очень важен. Ученик воспринимает не только теорию, но и практические жизненные ориентации, весь образ жизни учителя.
Существовали также тексты — сутры (сжатое изложение основ учения) и комментарии к ним.

ВЕДЫ
Индийская философия выросла из ведической литературы. Веды в переводе с санскрита означает «ведение» или «знание». Впоследствии появились многочисленные комментарии к главным книгам (ведам). Наиболее важным из этих комментариев являются «Упанишады».

Упанишады
Все мироздание – это Брахман, идеальное, духовное или разумное мировое безличное начало. Индивидуальная человеческая душа – это атман, который является частицей Брахмана. Душа существует в каком-нибудь теле в физическом, материальном мире. Пока живет физическое тело, живет в нем и атман. Когда тело умирает, атману нужно вернуться к Брахману, но этого не происходит, и душа (атман) вселяется в другое тело. Когда погибает и оно, атман начинает жить в новом теле. Это вечное рождение называется сансарой (колесом перерождений).

В каком теле существо родится очередной раз, решается законом кармы (воздаяния). Возвращение к Брахману называется нирваной. Мы рождаемся вновь потому, что воспринимаем себя в качестве некой индивидуальности, определенного «я». Надо отказаться от этой индивидуальности, конкретности и осознать, почувствовать себя частицей целого – Брахмана, то есть всего мира, надо воспринять себя, не как «я», а как элемент целого.
Буддизм схож с учением, изложенным в «Упанишадах».

БУДДИЗМ

Создание этого учения связывают с Буддой. Как реальная личность — принц Сиддхартха Гаутама (около 6 века до нашей эры).
Он был сыном одного знатного правителя, жил в роскошном дворце. Его дворец и сад были совершенно изолированы от всего остального мира,
он его никогда не видел и потому не знал, что творится в нем. Но однажды он вышел за пределы дворца и увидел старца и нищего: молодость и богатство не вечны.

Он узрел истину и стал «просветленным» или Буддой. Ядро буддизма – это четыре благородных канона:
Жизнь это страдание.
2. Причина человеческого страдания и несчастной жизни в постоянном стремлении человека к чему-либо, в жажде чего-либо.
3. Преодолеть страдание возможно через устранение жажды, отказ от желаний.
4. Правильный жизненный путь, ведущий к нирване:
(1) правильное суждение (т. е. понимание жизни как страдания), (2) правильное решение (сочувствие ко всем живым существам), (3) правильная речь (бесхитростная, правдивая), (4) правильная жизнь (не вредить живым существам, не брать чужого, не вести праздных лживых речей, не пользоваться опьяняющими напитками).

Другие философские школы Древней Индии:

Миманса
Веданта
Санкхья
Йога
Ньяя (логика)
Вайшешика

studspace.ru

РубрикаПолезно знать

Основные понятия древневосточной философии – 2.

Древневосточная философия: общая характеристика.

Тема 2.1. Древневосточная философия

3. Философия Древнего Востока.

Особенности древневосточной философии

Основные понятия и персоналии

Основная литература

Дополнительная литература

1.Особенности философии древнего мира

Понятие философии древнего востока | Философио.Ру

Древневосточная философия — studspace.ru

Добавить комментарий Отменить ответ