Натурфилософия античности кратко – —
Шпаргалка — Натурфилософия античности — Философия
Федеральное агентство по образованию
Волгоградский государственный архитектурно-строительный университет
Кафедра философии
Реферат на тему:
«Натурфилософия античности. Проблема первоначала у досократиков»
Выполнила: ст.гр. ЗОС-1-07
Иванова И.
Проверил преподаватель :
Барковская А. Ю.
Волгоград 2009
Содержание
1. Философия античности……………..…………………………………………3
2. Проблема первоначала у досократиков………………………………………5
3. Глоссарий………………………………………………………………………13
4. Список литературы…………………………..……………………………..…14
Натурфилософия античности
Античность – это эпоха существования двух европейских обществ древнегреческого и древнеримского – в период с конца VII в. до н.э. до VI в. н.э. По мнению некоторых исследователей, именно в античности зарождается философия как система знаний. Предтечей философии были мысли и высказывания семи мудрецов – Фалеса, Солона, Хилона, Клеобула, Периандра, Питтака и Бианта. Например, известно утверждение Солона «Ничего сверх мepы!», а Бианта – «Говори к месту», Питтака – «Знай свое время» и другие высказывания житейской мудрости.
Существует несколько периодизаций развития античной философии. Общепринятым является разделение ее на древнегреческую (7 – 4 вв. до н.э.), древнеримскую и эллинистическую (4 в. до н.э. – 529 г. н.э.). В свою очередь, в древнегреческой философии выделяют «досократическую философию» (625 – 322 гг. до н.э.) и «сократическую философию» (460 – 322 гг. до н.э.).
Античная философия имеет существенные отличия от других
философских систем. Первые греческие философы стремились понять сущность природы, космоса, поэтому первоначально их звали «физиками». В отличие от древневосточной философии, для которой центральной проблемой был поиск путей освобождения человека от страданий, для древнеевропейской философии главной проблемой был поиск первоначала. А в отличие от мифологии, в которой проблема первоначала также существует, она рассматривается не в генетическом аспекте (кто кого породил?), а в субстанциональном (из чего все произошло?).
В развитии античной философии можно с некоторой долей условности выделить четыре основных этапа.
Первый – охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Этот период обычно называют досократовским, а философов, соответственно, – досократиками. К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит).
Второй этап охватывает период примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицызм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секс).
Третий этап в развитии античной философии (конец 4 в. — 2 в. до н. э.) обычно обозначается как эллинистический. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд философских школ: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст, Карнеад и Эпикур. Однако для всех этих школ был характерен переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к проблемам этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинской культуры.
Четвертый этап античной философии (1 в. до н. э. — 5-6 вв. н. э.) приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция.Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм ( Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).
Проблема первоначала у досократиков
Учения досократиков о первоначале обычно рассматривают как «наивный материализм»: подразумевается, что под водой, огнем и воздухом понимаются вещества, из которых происходит все существующее. Но, в то же время, досократики говорят о всеохватывающей душе, о том, что весь мир полон богов, что не согласуется с их «материалистическими» взглядами. Эту двойственность взглядов объясняют наивностью, тем, что досократики не смогли полностью отказаться от идеалистических взглядов на мир.
Еще один подход связан с тем, что учения досократиков рассматриваются как «следы мысли», т.е. для того чтобы понять, что имеется в виду, нам нужно восстановить сам процесс мышления, продумать все заново, чтобы эти мысли стали частью нас самих. Иначе все, что было написано, является просто историческими фактами. Точно такой же подход использовал Гераклит, который специально облачал свои высказывания в форму афоризмов, чтобы изучающий их невольно восстанавливал ход мысли Гераклита.
Что же является первоначалом всего?
Фалес говорит о том, что все есть вода. Анаксимандр называет первоначалом Апейрон, Анаксимен избирает первоначалом воздух, Гераклит – огонь, Ксенофан – землю. Насколько противоречат друг другу эти учения? Конечно, в качестве первоначала каждый раз выступают разные элементы, однако, если отвлечься от их «вещественности», окажется, что они не слишком спорят между собой. Последовательно изучив эти учения, мы получим цельную картину того, чем же является бытие, какими характеристиками оно обладает.
Под водой, огнем, воздухом и землей здесь понимаются не вещества, а стихии, первоэлементы. Этот взгляд вполне обоснован, так как досократики появляются в конце периода, когда преобладающим видом мышления было мифологическое мышление, более того, они открывают период, когда появляется рациональное мышление. Для людей этого времени вполне естественным был язык символов.
В мифологии вода тесно связана с моментом сотворения мира. Это и первоначальный хаос, и «влажное небо» Уран, который, вступая в брак с землей, Герой, порождает все сущее. Кроме того, вода передает идею «разлитости» первоначала во всем, что существует.
Воздух в греческой традиции связан с душой, так как именно присутствие воздуха в живых существах делает их живыми. В момент смерти воздух, как и душа, покидает тела животных и людей. Воздух безграничен, он заполняет все пространство. Все сущее находится в воздухе.
Огонь передает идею постоянного движения, постоянных количественных и качественных изменений.
Единственным первоначалом, которое выходит из ряда элементов, является Апейрон как исключительно умопостигаемое; как нечто, лишенное качеств вещества (такая связь, тем не менее, присутствует в остальных первоэлементах). Интересно то, что исторически Апейрон появляется не как финал развития представлений о первоначале, а сразу после того как Фалес рассматривал в качестве первоначала воду, т.е. Апейрон как бы подчеркивает невещественность воды Фалеса.
Таким образом, последовательно изучая учения досократиков о первоначале, мы встречаемся со всеми стихиями, которые существовали у древних греков, и, кроме того, с неким умопостигаемым Апейроном.
ГЕРАКЛИТ
Гераклит происходил из старинного аристократического рода, но от своих царских привилегий отказался в пользу брата. Был крайне критично настроен по отношению к общепризнанной философско-интеллектуальной элите Греции и к согражданам родного города. Первыми, в частности Гесиодом и Пифагором, он был недоволен из-за того, что те цельность философского взгляда на мир разменивали на поверхностное многознание, вторыми – из-за их примитивного, распущенного образа жизни. Гераклит писал сложно и афористично, за что был прозван темным. Считается, что он это делал нарочито, адресуясь только к тем, кто способен его понять, и ограждая себя от поверхностных суждений толпы. Он имел последователей, получил большую популярность в последующей истории философии, его имя и жизнь обросли различного рода легендами. Вполне вероятны восточные (древнеиранские и индийские) влияния на его творчество.
У Гераклита философские интересы довлели над естественно-научными. Философия Гераклита также ещё не способна развести физическое и нравственное.
Гераклит говорит, что «огонь все обоймет и всех рассудит», его огонь — не только как стихия, но и живая и разумная сила. Тот огонь, который для чувств выступает именно как огонь для ума есть логос – принцип порядка и меры и в Космосе, и в Микрокосме (будучи огненной, человеческая душа обладает самовозрастающим логосом), то есть это объективный закон мироздания. Но в то же время – «логос» означает «слово», причем, слово разумное. То, есть это, во-первых, объективно данное содержание, в котором ум должен «давать отчет»; во-вторых, это сама «отчитывающаяся» деятельность ума; в-третьих, для Гераклита это сквозная смысловая упорядоченность бытия и сознания; это противоположность всему безотчетному и бессовестному, безответному и безответственному, бессмысленному и бесформенному в Мире и в человеке. Наделенный логосом огонь, по Гераклиту, разумен и божественен. Философия Гераклита, безусловно, диалектична: мир, «управляемый» логосом, един и изменчив, ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразово, а главный закон мирозданья – борьба – «отец всего и царь над всем», «борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости», говорит Гераклит.
Однако неправомерно характеризовать философию Гераклита как «очень хорошее изложение диалектического материализма», так как даже несмотря на то, что Гераклит раскрывает «борьбу» как неявную, тайную гармонию, его понимания тождества противоположностей резко отличается от смысля этой категории в диалектическом материализме: у Гераклита «одно и то же» противоположно в разных отношениях (он пишет: «морская вода и чистейшая и грязнейшая: рыбам она и питье и спасения, людям же гибель и отрава»), для материалистической диалектики противоположности – это «раздвоение единого», благодаря чему нечто и существует как данное единое. Материализм Гераклита носит стихийный характер, а его диалектика – наивна, и это есть исторические формы и материализма, и диалектики.
ПИФАГОР
Выходцем с греческого Востока был Пифагор с острова Самос, который Пифагор вынужден был покинуть из-за тирании Поликрата. По совету, якобы Фалеса Пифагор отправляется в Египет, где учится у жрецов, затем в качестве пленного (в 525 г. до н.э. Египет был захвачен персами) оказался в Вавилонии, где также учился у жрецов; есть свидетельство, что Пифагор обучался и у индийских мудрецов. После 34 лет обучения Пифагор возвращается в «Великую Элладу», в город Кротон, где и основывает Пифагорейский союз как научно-философское и этико-политическое общество единомышленников.
Пифагорейский союз был закрытой организацией, а его учение — тайным. Пифагорейский образ жизни опирался на иерархию ценностей: на первом месте – прекрасное и благопристойное (к чему относили и науку), на втором – выгодное и полезное, на третьем – приятное. Пифагорейцы вставали до восхода, проделывали мнемонические (связанные с развитием и укреплением памяти) упражнения, затем шли на берег моря встречать восход. Затем обдумывали предстоящие дела, делали гимнастику, трудились. В конце совершали купание, все вместе ужинали и совершали «возлияние богам», после чего было общее чтение. Перед сном каждый пифагореец давал себе отчет о прошедшем дне: «И нельзя было принять очами спокойными сна, пока трижды не продумаешь прошедший день: как я его прожил? какой мой долг остался невыполненным?». В основе Пифагорейской этики лежало учение о «надлежащем» как победе над страстями, как подчинении младших старшим, как культе дружбы и товарищества, как почитании Пифагора. Такой образ жизни имел мировоззренческие основания – он вытекал из представлений о космосе как упорядоченном и симметричном целом: но считалось, что красота космоса открывается не всем, а лишь тем, кто ведет правильный образ жизни.
О взглядах самого Пифагора, личности, безусловно, легендарной, можно достоверно сказать лишь следующее. Во-первых, «число владеет вещами», в том числе нравственными: «Справедливость есть число, помноженное само на себя». Во-вторых, «душа есть гармония», а гармония – то числовое соотношение; душа, по Пифагору, бессмертна и может переселятся, то есть у Пифагора была идея дуализма души и тела. В-третьих, положив в основу космоса число, Пифагор наделил это старое число новым смыслом – Число соотносится с единым, единое же служит началом определенности, которая лишь познаваема, – таким образом, Число – это упорядоченное числом мироздание.
О вкладе Пифагора в развитии науки, прежде всего математики, известно всем со школьной скамьи; охарактеризуем Пифагора-астронома. В астрономии Пифагору приписывается косого положение Зодиака, определения продолжительности «великого года» – интервала между моментами, когда планеты занимают друг относительно друга тоже самое положение; Пифагор – геоцентрист: планеты, двигались вокруг Земли по эфиру, производя монотонные звуки разной высоты, а совместно и звуки образуют гармоническую мелодию, «слышать» которую, правда, мог только сам Пифагор.
ДЕМОКРИТ
Последним и наиболее совершенным творением, которое дала древнегреческая философия природы, был атомизм. В античности он был основным проявлением материалистического взгляда на мир. Традиционное возникновение античного атомизма связывают с именем Демокрита. Демокрит, кроме того, исследовал и природу Микрокосмоса, продолжая иметь в виду подобие последнего и Макрокосма. Поэтому несмотря на то, что Демокрит не намного старше Сократа, и то, что его круг интересов несколько шире традиционной «досократической» проблематики (например, его попытки объяснить сновидения, его теории цвета и зрения не имеют прямых аналогов в раннее греческой философии), Демокрит – все-таки досократик. Концепцию древнегреческого атомизма часто квалифицируют как «примирение» взглядов Гераклита и Парменида: существуют атомы и пустота, в которой атомы движутся и «сцепляясь» друг с другом, образуют вещи. То есть мир текуч и изменчив, бытие вещей множественно, но сами атомы – неизменны. «Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости», – учили атомисты и демонстрировали тем самым философский фатализм: отождествив причинность и необходимость (в действительности причинность лежит в основе необходимости, но не сводится к ней; у случайных же явлений есть причины), они сделали вывод об этом; одно единичное с необходимостью вызывает другое единичное и то, что нам кажется случайным, перестанет казаться таковым, как только мы раскроим его причину. Таким образом, фатализм не оставляет места случайности.
Человека Демокритопределял как «животное, от природы способное ко всякому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость». Человеческая душа – это совокупность атомов; необходимое условие жизни дыхание, которое атомизм принимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа смертна: выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него «вырывается», но при вдохе атомы души возвращаются обратно в тело. выдох же без вдоха и есть смерть: покинув тело, атомы души рассеиваются в воздухе, а никакого «загробного» мира существования души согласно атомизму нет и быть не может.
Демокрит различает два вида существования: то, что существует «в действительности», и то что существует «в общем мнении». К первому виду существования Демокрит относит только атомы и пустоту, которые не имеют «чувственных» качеств. Чувственные же качества и представляют собой то, что существует «в общем мнении» – цветовые, вкусовые и т.п. качества. Однако подчеркивая, что чувственная качественность возникает не только в мнении, но в общем мнении, Демокрит считает эту качественность не индивидуально-субъективной, а общечеловеческой и объективность чувственных качеств имеет свою основу в формах, в величинах, в порядках и в положении атомов. Тем самым утверждается, что чувственная картина мира не произвольна: одинаковые атомы при воздействии на нормальные человеческие органы чувств всегда порождают одни и те же ощущения. Отношение чувственных качеств к атомам однозначно и в этом смысле истинно, но тем не менее Демокрит различал познание «темное» (посредством чувства называет этот вид познания «незаконнорожденным») и «истинное» (посредством мысли, «законнорожденное» познание), то есть Демокрит подчеркивает, что атомы и пустота как первоначала мира лежат за пределами чувственного познания, и открыть их можно лишь в результате напряженного размышления. Однако, Демокрит не противопоставляет «темное» познание «истинному», говоря о том, что такое размышление должно опираться на эмпирические наблюдения. Вместе с тем Демокрит осознавал сложность и трудность процесса достижения истины: «Действительность – в пучине»; поэтому субъектом познания может быть лишь мудрец: «Мудрец – мера всех существующих вещей, а при помощи разума – мера умопостигаемых вещей».
Философское творчество Демокрита фактически завершает эпоху досократиков. Философская концепция Демокрита может быть отнесена к относительно зрелым формам философствования, уже освободившимся от превалирующего влияния социоантропоморфизма, эта концепция задала рамки материалистической традиции европейской философии. В целом эпоха досократиков – ранняя греческая философия – чрезвычайно важный этап во всей европейской культуре. В лоне становящегося системно-рационалистического мировоззрения получили мощный импульс развития не только абстрактное мышление «само по себе», но и многие науки – физика, астрономия и механика, многие отрасли математики, начало химии, психологии, теории музыки и архитектуры.
Глоссарий
Натурфилософия (нал. naturphilosophie — от лат. natura — природа) – философия природы; философское учение, особенностью которого является преимущественно умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности.
Античный (лат. antiquus древний) – относящийся к истории и культуре древних греков и римлян.
Список литературы
1) «История этических учений» под ред. А. А. Гусейнова.
2) «Этика» под ред. Мишаткиной Т. В. и Яскевич Я. С.
3) «Философия» под ред. Рузавина Г. И., Ляшенко В. П., Митрошенкова О. А.
4) «Философский энциклопедический словарь» под ред. Хютт В.
www.ronl.ru
3.Античная натурфилософия, ее представители.
Первые философы намного успешнее объясняли явления природы, чем духовный мир человека. По этой причине их называют натурфилософами, т.е. философами природы.
Представители:
1) Первым философом называют Фалеса из города Милета-заявил, что началом всего существующего является вода. Ученик Фалеса Анаксимен считал началом всего воздух. Гераклит признал первоначалом огонь. Анаксимандр считал, что все произошло из беспредельного вещества, которое он назвал апейроном. Эмпедокл брал в качестве основы четыре вещества: огонь, воду, воздух и землю. Все указанные философы использовали один и тот же способ понимания многого: они считали, что в основе мира находится материальная субстанция. Субстанция есть то, что не нуждается для своего объяснения в другом.
2)Пифагор, первооснова-числа. Придание числу господствующего значения привело к абсолютизации числа, мистике чисел. Каждое число превращалось в самостоятельную, божественную сущность. Поскольку все в мире, согласно пифагорейцам, подчиняется числам, то познать мир — это значит познать управляющие им числа.
3)Элеаты(г.)- Парменид и Зенон, учение о едином бытии — непрерывном, бесконечном, одинаково присутствующей в каждом элементе действительности. Они впервые поставили вопрос отношения бытия и мышления. Парменид: «Одно и то же мысль и то, о чем мысль существует». Зенон показал, что мы не можем мыслить движение, если понимаем пространство как состоящее из отделенных друг от друга частей, а время — из отделенных друг от друга моментов.
4) Левкипп и Демокрит. Существуют атомы-неделимые фрагменты вещества (атомы), пространства (амеры) и времени (хрононы). Каждая вещь состоит из определенного, не бесконечного числа атомов и промежутков пустоты.Движение-есть прохождение атомов за хрононы.
5) Протагор ввел принцип относительности знаний, отрицал существование объективной истины. У каждого человека своя истина, значит все мнения людей будут истинными. Однако среди одинаково
хорошо обоснованных противоположных суждений сильнее окажется то, которое практичнее и больше отвечает требованиям жизни. Так Протагор обосновывал деятельность софистов, которые стремились не к истине, а к победе над своими противниками в споре.
4.Сравнительный анализ онтологии Платона и Аристотеля.
По Платону, мир по природе двойственен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии.Идея — центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное.
Аристотель не отрицал существование идей, но, во многом отойдя от своего учителя Платона, считал, что находятся они внутри отдельных вещей как принцип и метод, закон их становления, энергия, фигура, цель.
Аристотель считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности, он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.
Миру чувственных предметов и явлений Платон противопоставил особый мир идей, или общих понятий, которые якобы существуют где-то за пределами неба. Бестелесные идеи вечны и неизменны, им присуще истинное бытие. Наш мир, пояснял Платон, занимает как бы среднее положение между “подлинным бытием” и миром небытия. Точно так же и человек: до того как вселиться в телесную оболочку, его душа пребывала в царстве идей. Знания человека об окружающей природе, согласно Платону, не могут быть истинными. Достоверное знание дают только воспоминания души о том, что она созерцала, находясь в мире истинно сущего. Объективный идеализм Платона смыкался с религией и мистикой. Философия в его трудах, особенно поздних, приобретала черты теологии.
studfiles.net
Курсовая работа — Натурфилософия античности
Федеральное агентство по образованию
Волгоградский государственный архитектурно-строительный университет
Кафедра философии
Реферат на тему:
«Натурфилософия античности. Проблема первоначала у досократиков»
Выполнила: ст.гр. ЗОС-1-07
Иванова И.
Проверил преподаватель :
Барковская А. Ю.
Волгоград 2009
Содержание
1. Философия античности……………..…………………………………………3
2. Проблема первоначала у досократиков………………………………………5
3. Глоссарий………………………………………………………………………13
4. Список литературы…………………………..……………………………..…14
Натурфилософия античности
Античность – это эпоха существования двух европейских обществ древнегреческого и древнеримского – в период с конца VII в. до н.э. до VI в. н.э. По мнению некоторых исследователей, именно в античности зарождается философия как система знаний. Предтечей философии были мысли и высказывания семи мудрецов – Фалеса, Солона, Хилона, Клеобула, Периандра, Питтака и Бианта. Например, известно утверждение Солона «Ничего сверх мepы!», а Бианта – «Говори к месту», Питтака – «Знай свое время» и другие высказывания житейской мудрости.
Существует несколько периодизаций развития античной философии. Общепринятым является разделение ее на древнегреческую (7 – 4 вв. до н.э.), древнеримскую и эллинистическую (4 в. до н.э. – 529 г. н.э.). В свою очередь, в древнегреческой философии выделяют «досократическую философию» (625 – 322 гг. до н.э.) и «сократическую философию» (460 – 322 гг. до н.э.).
Античная философия имеет существенные отличия от других
философских систем. Первые греческие философы стремились понять сущность природы, космоса, поэтому первоначально их звали «физиками». В отличие от древневосточной философии, для которой центральной проблемой был поиск путей освобождения человека от страданий, для древнеевропейской философии главной проблемой был поиск первоначала. А в отличие от мифологии, в которой проблема первоначала также существует, она рассматривается не в генетическом аспекте (кто кого породил?), а в субстанциональном (из чего все произошло?).
В развитии античной философии можно с некоторой долей условности выделить четыре основных этапа.
Первый – охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Этот период обычно называют досократовским, а философов, соответственно, – досократиками. К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит).
Второй этап охватывает период примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицызм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секс).
Третий этап в развитии античной философии (конец 4 в. — 2 в. до н. э.) обычно обозначается как эллинистический. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд философских школ: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст, Карнеад и Эпикур. Однако для всех этих школ был характерен переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к проблемам этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинской культуры.
Четвертый этап античной философии (1 в. до н. э. — 5-6 вв. н. э.) приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция.Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм ( Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).
Проблема первоначала у досократиков
Учения досократиков о первоначале обычно рассматривают как «наивный материализм»: подразумевается, что под водой, огнем и воздухом понимаются вещества, из которых происходит все существующее. Но, в то же время, досократики говорят о всеохватывающей душе, о том, что весь мир полон богов, что не согласуется с их «материалистическими» взглядами. Эту двойственность взглядов объясняют наивностью, тем, что досократики не смогли полностью отказаться от идеалистических взглядов на мир.
Еще один подход связан с тем, что учения досократиков рассматриваются как «следы мысли», т.е. для того чтобы понять, что имеется в виду, нам нужно восстановить сам процесс мышления, продумать все заново, чтобы эти мысли стали частью нас самих. Иначе все, что было написано, является просто историческими фактами. Точно такой же подход использовал Гераклит, который специально облачал свои высказывания в форму афоризмов, чтобы изучающий их невольно восстанавливал ход мысли Гераклита.
Что же является первоначалом всего?
Фалес говорит о том, что все есть вода. Анаксимандр называет первоначалом Апейрон, Анаксимен избирает первоначалом воздух, Гераклит – огонь, Ксенофан – землю. Насколько противоречат друг другу эти учения? Конечно, в качестве первоначала каждый раз выступают разные элементы, однако, если отвлечься от их «вещественности», окажется, что они не слишком спорят между собой. Последовательно изучив эти учения, мы получим цельную картину того, чем же является бытие, какими характеристиками оно обладает.
Под водой, огнем, воздухом и землей здесь понимаются не вещества, а стихии, первоэлементы. Этот взгляд вполне обоснован, так как досократики появляются в конце периода, когда преобладающим видом мышления было мифологическое мышление, более того, они открывают период, когда появляется рациональное мышление. Для людей этого времени вполне естественным был язык символов.
В мифологии вода тесно связана с моментом сотворения мира. Это и первоначальный хаос, и «влажное небо» Уран, который, вступая в брак с землей, Герой, порождает все сущее. Кроме того, вода передает идею «разлитости» первоначала во всем, что существует.
Воздух в греческой традиции связан с душой, так как именно присутствие воздуха в живых существах делает их живыми. В момент смерти воздух, как и душа, покидает тела животных и людей. Воздух безграничен, он заполняет все пространство. Все сущее находится в воздухе.
Огонь передает идею постоянного движения, постоянных количественных и качественных изменений.
Единственным первоначалом, которое выходит из ряда элементов, является Апейрон как исключительно умопостигаемое; как нечто, лишенное качеств вещества (такая связь, тем не менее, присутствует в остальных первоэлементах). Интересно то, что исторически Апейрон появляется не как финал развития представлений о первоначале, а сразу после того как Фалес рассматривал в качестве первоначала воду, т.е. Апейрон как бы подчеркивает невещественность воды Фалеса.
Таким образом, последовательно изучая учения досократиков о первоначале, мы встречаемся со всеми стихиями, которые существовали у древних греков, и, кроме того, с неким умопостигаемым Апейроном.
ГЕРАКЛИТ
Гераклит происходил из старинного аристократического рода, но от своих царских привилегий отказался в пользу брата. Был крайне критично настроен по отношению к общепризнанной философско-интеллектуальной элите Греции и к согражданам родного города. Первыми, в частности Гесиодом и Пифагором, он был недоволен из-за того, что те цельность философского взгляда на мир разменивали на поверхностное многознание, вторыми – из-за их примитивного, распущенного образа жизни. Гераклит писал сложно и афористично, за что был прозван темным. Считается, что он это делал нарочито, адресуясь только к тем, кто способен его понять, и ограждая себя от поверхностных суждений толпы. Он имел последователей, получил большую популярность в последующей истории философии, его имя и жизнь обросли различного рода легендами. Вполне вероятны восточные (древнеиранские и индийские) влияния на его творчество.
У Гераклита философские интересы довлели над естественно-научными. Философия Гераклита также ещё не способна развести физическое и нравственное.
Гераклит говорит, что «огонь все обоймет и всех рассудит», его огонь — не только как стихия, но и живая и разумная сила. Тот огонь, который для чувств выступает именно как огонь для ума есть логос – принцип порядка и меры и в Космосе, и в Микрокосме (будучи огненной, человеческая душа обладает самовозрастающим логосом), то есть это объективный закон мироздания. Но в то же время – «логос» означает «слово», причем, слово разумное. То, есть это, во-первых, объективно данное содержание, в котором ум должен «давать отчет»; во-вторых, это сама «отчитывающаяся» деятельность ума; в-третьих, для Гераклита это сквозная смысловая упорядоченность бытия и сознания; это противоположность всему безотчетному и бессовестному, безответному и безответственному, бессмысленному и бесформенному в Мире и в человеке. Наделенный логосом огонь, по Гераклиту, разумен и божественен. Философия Гераклита, безусловно, диалектична: мир, «управляемый» логосом, един и изменчив, ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразово, а главный закон мирозданья – борьба – «отец всего и царь над всем», «борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости», говорит Гераклит.
Однако неправомерно характеризовать философию Гераклита как «очень хорошее изложение диалектического материализма», так как даже несмотря на то, что Гераклит раскрывает «борьбу» как неявную, тайную гармонию, его понимания тождества противоположностей резко отличается от смысля этой категории в диалектическом материализме: у Гераклита «одно и то же» противоположно в разных отношениях (он пишет: «морская вода и чистейшая и грязнейшая: рыбам она и питье и спасения, людям же гибель и отрава»), для материалистической диалектики противоположности – это «раздвоение единого», благодаря чему нечто и существует как данное единое. Материализм Гераклита носит стихийный характер, а его диалектика – наивна, и это есть исторические формы и материализма, и диалектики.
ПИФАГОР
Выходцем с греческого Востока был Пифагор с острова Самос, который Пифагор вынужден был покинуть из-за тирании Поликрата. По совету, якобы Фалеса Пифагор отправляется в Египет, где учится у жрецов, затем в качестве пленного (в 525 г. до н.э. Египет был захвачен персами) оказался в Вавилонии, где также учился у жрецов; есть свидетельство, что Пифагор обучался и у индийских мудрецов. После 34 лет обучения Пифагор возвращается в «Великую Элладу», в город Кротон, где и основывает Пифагорейский союз как научно-философское и этико-политическое общество единомышленников.
Пифагорейский союз был закрытой организацией, а его учение — тайным. Пифагорейский образ жизни опирался на иерархию ценностей: на первом месте – прекрасное и благопристойное (к чему относили и науку), на втором – выгодное и полезное, на третьем – приятное. Пифагорейцы вставали до восхода, проделывали мнемонические (связанные с развитием и укреплением памяти) упражнения, затем шли на берег моря встречать восход. Затем обдумывали предстоящие дела, делали гимнастику, трудились. В конце совершали купание, все вместе ужинали и совершали «возлияние богам», после чего было общее чтение. Перед сном каждый пифагореец давал себе отчет о прошедшем дне: «И нельзя было принять очами спокойными сна, пока трижды не продумаешь прошедший день: как я его прожил? какой мой долг остался невыполненным?». В основе Пифагорейской этики лежало учение о «надлежащем» как победе над страстями, как подчинении младших старшим, как культе дружбы и товарищества, как почитании Пифагора. Такой образ жизни имел мировоззренческие основания – он вытекал из представлений о космосе как упорядоченном и симметричном целом: но считалось, что красота космоса открывается не всем, а лишь тем, кто ведет правильный образ жизни.
О взглядах самого Пифагора, личности, безусловно, легендарной, можно достоверно сказать лишь следующее. Во-первых, «число владеет вещами», в том числе нравственными: «Справедливость есть число, помноженное само на себя». Во-вторых, «душа есть гармония», а гармония – то числовое соотношение; душа, по Пифагору, бессмертна и может переселятся, то есть у Пифагора была идея дуализма души и тела. В-третьих, положив в основу космоса число, Пифагор наделил это старое число новым смыслом – Число соотносится с единым, единое же служит началом определенности, которая лишь познаваема, – таким образом, Число – это упорядоченное числом мироздание.
О вкладе Пифагора в развитии науки, прежде всего математики, известно всем со школьной скамьи; охарактеризуем Пифагора-астронома. В астрономии Пифагору приписывается косого положение Зодиака, определения продолжительности «великого года» – интервала между моментами, когда планеты занимают друг относительно друга тоже самое положение; Пифагор – геоцентрист: планеты, двигались вокруг Земли по эфиру, производя монотонные звуки разной высоты, а совместно и звуки образуют гармоническую мелодию, «слышать» которую, правда, мог только сам Пифагор.
ДЕМОКРИТ
Последним и наиболее совершенным творением, которое дала древнегреческая философия природы, был атомизм. В античности он был основным проявлением материалистического взгляда на мир. Традиционное возникновение античного атомизма связывают с именем Демокрита. Демокрит, кроме того, исследовал и природу Микрокосмоса, продолжая иметь в виду подобие последнего и Макрокосма. Поэтому несмотря на то, что Демокрит не намного старше Сократа, и то, что его круг интересов несколько шире традиционной «досократической» проблематики (например, его попытки объяснить сновидения, его теории цвета и зрения не имеют прямых аналогов в раннее греческой философии), Демокрит – все-таки досократик. Концепцию древнегреческого атомизма часто квалифицируют как «примирение» взглядов Гераклита и Парменида: существуют атомы и пустота, в которой атомы движутся и «сцепляясь» друг с другом, образуют вещи. То есть мир текуч и изменчив, бытие вещей множественно, но сами атомы – неизменны. «Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости», – учили атомисты и демонстрировали тем самым философский фатализм: отождествив причинность и необходимость (в действительности причинность лежит в основе необходимости, но не сводится к ней; у случайных же явлений есть причины), они сделали вывод об этом; одно единичное с необходимостью вызывает другое единичное и то, что нам кажется случайным, перестанет казаться таковым, как только мы раскроим его причину. Таким образом, фатализм не оставляет места случайности.
Человека Демокритопределял как «животное, от природы способное ко всякому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость». Человеческая душа – это совокупность атомов; необходимое условие жизни дыхание, которое атомизм принимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа смертна: выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него «вырывается», но при вдохе атомы души возвращаются обратно в тело. выдох же без вдоха и есть смерть: покинув тело, атомы души рассеиваются в воздухе, а никакого «загробного» мира существования души согласно атомизму нет и быть не может.
Демокрит различает два вида существования: то, что существует «в действительности», и то что существует «в общем мнении». К первому виду существования Демокрит относит только атомы и пустоту, которые не имеют «чувственных» качеств. Чувственные же качества и представляют собой то, что существует «в общем мнении» – цветовые, вкусовые и т.п. качества. Однако подчеркивая, что чувственная качественность возникает не только в мнении, но в общем мнении, Демокрит считает эту качественность не индивидуально-субъективной, а общечеловеческой и объективность чувственных качеств имеет свою основу в формах, в величинах, в порядках и в положении атомов. Тем самым утверждается, что чувственная картина мира не произвольна: одинаковые атомы при воздействии на нормальные человеческие органы чувств всегда порождают одни и те же ощущения. Отношение чувственных качеств к атомам однозначно и в этом смысле истинно, но тем не менее Демокрит различал познание «темное» (посредством чувства называет этот вид познания «незаконнорожденным») и «истинное» (посредством мысли, «законнорожденное» познание), то есть Демокрит подчеркивает, что атомы и пустота как первоначала мира лежат за пределами чувственного познания, и открыть их можно лишь в результате напряженного размышления. Однако, Демокрит не противопоставляет «темное» познание «истинному», говоря о том, что такое размышление должно опираться на эмпирические наблюдения. Вместе с тем Демокрит осознавал сложность и трудность процесса достижения истины: «Действительность – в пучине»; поэтому субъектом познания может быть лишь мудрец: «Мудрец – мера всех существующих вещей, а при помощи разума – мера умопостигаемых вещей».
Философское творчество Демокрита фактически завершает эпоху досократиков. Философская концепция Демокрита может быть отнесена к относительно зрелым формам философствования, уже освободившимся от превалирующего влияния социоантропоморфизма, эта концепция задала рамки материалистической традиции европейской философии. В целом эпоха досократиков – ранняя греческая философия – чрезвычайно важный этап во всей европейской культуре. В лоне становящегося системно-рационалистического мировоззрения получили мощный импульс развития не только абстрактное мышление «само по себе», но и многие науки – физика, астрономия и механика, многие отрасли математики, начало химии, психологии, теории музыки и архитектуры.
Глоссарий
Натурфилософия (нал. naturphilosophie — от лат. natura — природа) – философия природы; философское учение, особенностью которого является преимущественно умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности.
Античный (лат. antiquus древний) – относящийся к истории и культуре древних греков и римлян.
Список литературы
1) «История этических учений» под ред. А. А. Гусейнова.
2) «Этика» под ред. Мишаткиной Т. В. и Яскевич Я. С.
3) «Философия» под ред. Рузавина Г. И., Ляшенко В. П., Митрошенкова О. А.
4) «Философский энциклопедический словарь» под ред. Хютт В.
www.ronl.ru
1. Философия эпохи античности: натурфилософия, школа Пифагора, Гераклита. Философия античности
Похожие главы из других работ:
Античная философия
3. Философия Гераклита
Философия Гераклита еще не способна развести, отграничить физическое и нравственное. Гераклит говорит, что «огонь все обоймет и всех рассудит», огонь — не только архэ как стихия, но и живая разумная сила. Тот огонь…
Исторические типы философии
1.3 Философия эпохи Возрождения
Промежуточное между феодализмом и капитализмом состояние общества, экономическая и социально-классовая незавершенность…
История философии
Философия эпохи Просвещения
XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь начало распространяться вширь…
Основы философии
2. Натурфилософия эпохи Возрождения
В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV — началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере…
Первые философские школы и их лидеры
Глава I . Милетская школа-философия природы
…
Пифагор и пифагорейцы
2. Школа Пифагора «Пифагорейский союз»
Около 532г., скрываясь от тирании Поликарпа, Пифагор осел в Кротоне, где быстро завоевывает широкую известность и создает религиозно-философскую и политическую организацию — Пифагорейский союз…
Проблемы религиозного освоения мира. Формирование религиозных представлений
2.1 Религия и философия в период античности
Философское осмысление мира начинается значительно позднее мифологического и религиозного. Это положение в полной мере подтверждается культурной жизнью Древней Греции…
Расцвет нравственной философии Древнего Китая
2.1 Натурфилософия и школа закона
Древнекитайскую натурфилософию представляли Ян Чжу (440- 360 гг. до н.э.) и Ван Чуй (I в. н.э.). В Китае почти полностью утрачены подлинные свидетельства об этом учении. В нем элементы гедонизма…
Философия
4.2 Натурфилософия эпохи Возрождения
Развитие производства требовало широкого использования научных знаний. Средневековая схоластика не могла обеспечить их рост, требовались принципиально новые подходы к проблеме познания мира…
Философия эпохи Возрождения
2. Натурфилософия эпохи Возрождения
Именно неоплатонизм явился в эпоху Возрождения теоретическим источником натурфилософии, крупные представители которой были также неоплатониками. Натурфилософия зачастую носила пантеистический характер, т.е….
Философия эпохи Возрождения
2. Натурфилософия эпохи Возрождения. Мистический пантеизм Николая Кузанского. Натуралистический пантеизм Дж. Бруно. Деизм эпохи возрождения
XV и XVI столетия были временем больших перемен в экономике, политической и культурной жизни европейских стран. Бурный рост городов и развитие ремесел, а позднее и зарождение мануфактурного производства, подъем мировой торговли…
Философия эпохи Возрождения
2. Натурфилософия эпохи Возрождения
Не менее сокрушительный удар по схоластическому мировоззрению и церкви был нанесен развитием естествознания, которое в XVI в. добилось значительных успехов…
Философские воззрения естествоиспытателей эпохи Возрождения (Н. Коперник, И. Кеплер, Г. Галилей)
1. Философия естествознания и натурфилософия: причины возникновения, сущность, отличие от мыслителей-идеалистов
В XIV веке в Европе утверждается новое культурно-историческое движение, определившее направленность всех последующих этапов западной цивилизации и получившее название Возрождения (Ренессанса)…
Философское учение Аристотеля
2. Философия природы (натурфилософия)
В натурфилософских воззрениях Аристотеля ярче всего выступает и его диалектика. Обобщая натурфилософские учения своих предшественников, в частности и в особенности учения о первоначалах и качествах, стихиях и элементах…
Школа Пифагора
3. ШКОЛА ПИФАГОРА
О прибытии Пифагора в Кротон сохранилось интересное свидетельство Дикеарха. Когда Пифагор прибыл в Италию и появился в Кртоне. Он расположил к себе весь город как человек много странствовавший…
fil.bobrodobro.ru
Натурфилософия античности
Федеральное агентство по образованию
Волгоградский государственный архитектурно-строительный университет
Кафедра философии
Реферат на тему:
«Натурфилософия античности. Проблема первоначала у досократиков»
Выполнила: ст.гр. ЗОС-1-07
Иванова И.
Проверил преподаватель:
Барковская А. Ю.
Волгоград 2009
Содержание
1. Философия античности……………..…………………………………………3
2. Проблема первоначала у досократиков………………………………………5
3. Глоссарий………………………………………………………………………13
4. Список литературы…………………………..……………………………..…14
Натурфилософия античности
Античность – это эпоха существования двух европейских обществ древнегреческого и древнеримского – в период с конца VII в. до н.э. до VI в. н.э. По мнению некоторых исследователей, именно в античности зарождается философия как система знаний. Предтечей философии были мысли и высказывания семи мудрецов – Фалеса, Солона, Хилона, Клеобула, Периандра, Питтака и Бианта. Например, известно утверждение Солона «Ничего сверх мepы!», а Бианта – «Говори к месту», Питтака – «Знай свое время» и другие высказывания житейской мудрости.
Существует несколько периодизаций развития античной философии. Общепринятым является разделение ее на древнегреческую (7 – 4 вв. до н.э.), древнеримскую и эллинистическую (4 в. до н.э. – 529 г. н.э.). В свою очередь, в древнегреческой философии выделяют «досократическую философию» (625 – 322 гг. до н.э.) и «сократическую философию» (460 – 322 гг. до н.э.).
Античная философия имеет существенные отличия от других
философских систем. Первые греческие философы стремились понять сущность природы, космоса, поэтому первоначально их звали «физиками». В отличие от древневосточной философии, для которой центральной проблемой был поиск путей освобождения человека от страданий, для древнеевропейской философии главной проблемой был поиск первоначала. А в отличие от мифологии, в которой проблема первоначала также существует, она рассматривается не в генетическом аспекте (кто кого породил?), а в субстанциональном (из чего все произошло?).
В развитии античной философии можно с некоторой долей условности выделить четыре основных этапа.
Первый – охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Этот период обычно называют досократовским, а философов, соответственно, – досократиками. К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит).
Второй этап охватывает период примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицызм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секс).
Третий этап в развитии античной философии (конец 4 в. — 2 в. до н. э.) обычно обозначается как эллинистический. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд философских школ: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст, Карнеад и Эпикур. Однако для всех этих школ был характерен переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к проблемам этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинской культуры.
Четвертый этап античной философии (1 в. до н. э. — 5-6 вв. н. э.) приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция.Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм ( Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).
Проблема первоначала у досократиков
Учения досократиков о первоначале обычно рассматривают как «наивный материализм»: подразумевается, что под водой, огнем и воздухом понимаются вещества, из которых происходит все существующее. Но, в то же время, досократики говорят о всеохватывающей душе, о том, что весь мир полон богов, что не согласуется с их «материалистическими» взглядами. Эту двойственность взглядов объясняют наивностью, тем, что досократики не смогли полностью отказаться от идеалистических взглядов на мир.
Еще один подход связан с тем, что учения досократиков рассматриваются как «следы мысли», т.е. для того чтобы понять, что имеется в виду, нам нужно восстановить сам процесс мышления, продумать все заново, чтобы эти мысли стали частью нас самих. Иначе все, что было написано, является просто историческими фактами. Точно такой же подход использовал Гераклит, который специально облачал свои высказывания в форму афоризмов, чтобы изучающий их невольно восстанавливал ход мысли Гераклита.
Что же является первоначалом всего?
Фалес говорит о том, что все есть вода. Анаксимандр называет первоначалом Апейрон, Анаксимен избирает первоначалом воздух, Гераклит – огонь, Ксенофан – землю. Насколько противоречат друг другу эти учения? Конечно, в качестве первоначала каждый раз выступают разные элементы, однако, если отвлечься от их «вещественности», окажется, что они не слишком спорят между собой. Последовательно изучив эти учения, мы получим цельную картину того, чем же является бытие, какими характеристиками оно обладает.
Под водой, огнем, воздухом и землей здесь понимаются не вещества, а стихии, первоэлементы. Этот взгляд вполне обоснован, так как досократики появляются в конце периода, когда преобладающим видом мышления было мифологическое мышление, более того, они открывают период, когда появляется рациональное мышление. Для людей этого времени вполне естественным был язык символов.
В мифологии вода тесно связана с моментом сотворения мира. Это и первоначальный хаос, и «влажное небо» Уран, который, вступая в брак с землей, Герой, порождает все сущее. Кроме того, вода передает идею «разлитости» первоначала во всем, что существует.
Воздух в греческой традиции связан с душой, так как именно присутствие воздуха в живых существах делает их живыми. В момент смерти воздух, как и душа, покидает тела животных и людей. Воздух безграничен, он заполняет все пространство. Все сущее находится в воздухе.
Огонь передает идею постоянного движения, постоянных количественных и качественных изменений.
Единственным первоначалом, которое выходит из ряда элементов, является Апейрон как исключительно умопостигаемое; как нечто, лишенное качеств вещества (такая связь, тем не менее, присутствует в остальных первоэлементах). Интересно то, что исторически Апейрон появляется не как финал развития представлений о первоначале, а сразу после того как Фалес рассматривал в качестве первоначала воду, т.е. Апейрон как бы подчеркивает невещественность воды Фалеса.
Таким образом, последовательно изучая учения досократиков о первоначале, мы встречаемся со всеми стихиями, которые существовали у древних греков, и, кроме того, с неким умопостигаемым Апейроном.
ГЕРАКЛИТ
Гераклит происходил из старинного аристократического рода, но от своих царских привилегий отказался в пользу брата. Был крайне критично настроен по отношению к общепризнанной философско-интеллектуальной элите Греции и к согражданам родного города. Первыми, в частности Гесиодом и Пифагором, он был недоволен из-за того, что те цельность философского взгляда на мир разменивали на поверхностное многознание, вторыми – из-за их примитивного, распущенного образа жизни. Гераклит писал сложно и афористично, за что был прозван темным. Считается, что он это делал нарочито, адресуясь только к тем, кто способен его понять, и ограждая себя от поверхностных суждений толпы. Он имел последователей, получил большую популярность в последующей истории философии, его имя и жизнь обросли различного рода легендами. Вполне вероятны восточные (древнеиранские и индийские) влияния на его творчество.
У Гераклита философские интересы довлели над естественно-научными. Философия Гераклита также ещё не способна развести физическое и нравственное.
Гераклит говорит, что «огонь все обоймет и всех рассудит», его огонь — не только как стихия, но и живая и разумная сила. Тот огонь, который для чувств выступает именно как огонь для ума есть логос – принцип порядка и меры и в Космосе, и в Микрокосме (будучи огненной, человеческая душа обладает самовозрастающим логосом), то есть это объективный закон мироздания. Но в то же время – «логос» означает «слово», причем, слово разумное. То, есть это, во-первых, объективно данное содержание, в котором ум должен «давать отчет»; во-вторых, это сама «отчитывающаяся» деятельность ума; в-третьих, для Гераклита это сквозная смысловая упорядоченность бытия и сознания; это противоположность всему безотчетному и бессовестному ,безответному и безответственному, бессмысленному и бесформенному в Мире и в человеке. Наделенный логосом огонь, по Гераклиту, разумен и божественен. Философия Гераклита, безусловно, диалектична: мир, «управляемый» логосом, един и изменчив, ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразово, а главный закон мирозданья – борьба – «отец всего и царь над всем», «борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости», говорит Гераклит.
Однако неправомерно характеризовать философию Гераклита как «очень хорошее изложение диалектического материализма», так как даже несмотря на то, что Гераклит раскрывает «борьбу» как неявную, тайную гармонию, его понимания тождества противоположностей резко отличается от смысля этой категории в диалектическом материализме: у Гераклита «одно и то же» противоположно в разных отношениях (он пишет: «морская вода и чистейшая и грязнейшая: рыбам она и питье и спасения, людям же гибель и отрава»), для материалистической диалектики противоположности – это «раздвоение единого», благодаря чему нечто и существует как данное единое. Материализм Гераклита носит стихийный характер, а его диалектика – наивна, и это есть исторические формы и материализма, и диалектики.
ПИФАГОР
Выходцем с греческого Востока был Пифагор с острова Самос, который Пифагор вынужден был покинуть из-за тирании Поликрата. По совету, якобы Фалеса Пифагор отправляется в Египет, где учится у жрецов, затем в качестве пленного (в 525 г. до н.э. Египет был захвачен персами) оказался в Вавилонии, где также учился у жрецов; есть свидетельство, что Пифагор обучался и у индийских мудрецов. После 34 лет обучения Пифагор возвращается в «Великую Элладу», в город Кротон, где и основывает Пифагорейский союз как научно-философское и этико-политическое общество единомышленников.
Пифагорейский союз был закрытой организацией, а его учение — тайным. Пифагорейский образ жизни опирался на иерархию ценностей: на первом месте – прекрасное и благопристойное (к чему относили и науку), на втором – выгодное и полезное, на третьем – приятное. Пифагорейцы вставали до восхода, проделывали мнемонические (связанные с развитием и укреплением памяти) упражнения, затем шли на берег моря встречать восход. Затем обдумывали предстоящие дела, делали гимнастику, трудились. В конце совершали купание, все вместе ужинали и совершали «возлияние богам», после чего было общее чтение. Перед сном каждый пифагореец давал себе отчет о прошедшем дне: «И нельзя было принять очами спокойными сна, пока трижды не продумаешь прошедший день: как я его прожил? какой мой долг остался невыполненным?». В основе Пифагорейской этики лежало учение о «надлежащем» как победе над страстями, как подчинении младших старшим, как культе дружбы и товарищества, как почитании Пифагора. Такой образ жизни имел мировоззренческие основания – он вытекал из представлений о космосе как упорядоченном и симметричном целом: но считалось, что красота космоса открывается не всем, а лишь тем, кто ведет правильный образ жизни.
О взглядах самого Пифагора, личности, безусловно, легендарной, можно достоверно сказать лишь следующее. Во-первых, «число владеет вещами», в том числе нравственными: «Справедливость есть число, помноженное само на себя». Во-вторых, «душа есть гармония», а гармония – то числовое соотношение; душа, по Пифагору, бессмертна и может переселятся, то есть у Пифагора была идея дуализма души и тела. В-третьих, положив в основу космоса число, Пифагор наделил это старое число новым смыслом – Число соотносится с единым, единое же служит началом определенности, которая лишь познаваема, – таким образом, Число – это упорядоченное числом мироздание.
О вкладе Пифагора в развитии науки, прежде всего математики, известно всем со школьной скамьи; охарактеризуем Пифагора-астронома. В астрономии Пифагору приписывается косого положение Зодиака, определения продолжительности «великого года» – интервала между моментами, когда планеты занимают друг относительно друга тоже самое положение; Пифагор – геоцентрист: планеты, двигались вокруг Земли по эфиру, производя монотонные звуки разной высоты, а совместно и звуки образуют гармоническую мелодию, «слышать» которую, правда, мог только сам Пифагор.
ДЕМОКРИТ
Последним и наиболее совершенным творением, которое дала древнегреческая философия природы, был атомизм. В античности он был основным проявлением материалистического взгляда на мир. Традиционное возникновение античного атомизма связывают с именем Демокрита. Демокрит, кроме того, исследовал и природу Микрокосмоса, продолжая иметь в виду подобие последнего и Макрокосма. Поэтому несмотря на то, что Демокрит не намного старше Сократа, и то, что его круг интересов несколько шире традиционной «досократической» проблематики (например, его попытки объяснить сновидения, его теории цвета и зрения не имеют прямых аналогов в раннее греческой философии), Демокрит – все-таки досократик. Концепцию древнегреческого атомизма часто квалифицируют как «примирение» взглядов Гераклита и Парменида: существуют атомы и пустота, в которой атомы движутся и «сцепляясь» друг с другом, образуют вещи. То есть мир текуч и изменчив, бытие вещей множественно, но сами атомы – неизменны. «Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости», – учили атомисты и демонстрировали тем самым философский фатализм: отождествив причинность и необходимость (в действительности причинность лежит в основе необходимости, но не сводится к ней; у случайных же явлений есть причины), они сделали вывод об этом; одно единичное с необходимостью вызывает другое единичное и то, что нам кажется случайным, перестанет казаться таковым, как только мы раскроим его причину. Таким образом, фатализм не оставляет места случайности.
Человека Демокрит определял как «животное, от природы способное ко всякому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость». Человеческая душа – это совокупность атомов; необходимое условие жизни дыхание, которое атомизм принимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа смертна: выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него «вырывается», но при вдохе атомы души возвращаются обратно в тело. выдох же без вдоха и есть смерть: покинув тело, атомы души рассеиваются в воздухе, а никакого «загробного» мира существования души согласно атомизму нет и быть не может.
Демокрит различает два вида существования: то, что существует «в действительности», и то что существует «в общем мнении». К первому виду существования Демокрит относит только атомы и пустоту, которые не имеют «чувственных» качеств. Чувственные же качества и представляют собой то, что существует «в общем мнении» – цветовые, вкусовые и т.п. качества. Однако подчеркивая, что чувственная качественность возникает не только в мнении, но в общем мнении, Демокрит считает эту качественность не индивидуально-субъективной, а общечеловеческой и объективность чувственных качеств имеет свою основу в формах, в величинах, в порядках и в положении атомов. Тем самым утверждается, что чувственная картина мира не произвольна: одинаковые атомы при воздействии на нормальные человеческие органы чувств всегда порождают одни и те же ощущения. Отношение чувственных качеств к атомам однозначно и в этом смысле истинно, но тем не менее Демокрит различал познание «темное» (посредством чувства называет этот вид познания «незаконнорожденным») и «истинное» (посредством мысли, «законнорожденное» познание), то есть Демокрит подчеркивает, что атомы и пустота как первоначала мира лежат за пределами чувственного познания, и открыть их можно лишь в результате напряженного размышления. Однако, Демокрит не противопоставляет «темное» познание «истинному», говоря о том, что такое размышление должно опираться на эмпирические наблюдения. Вместе с тем Демокрит осознавал сложность и трудность процесса достижения истины: «Действительность – в пучине»; поэтому субъектом познания может быть лишь мудрец: «Мудрец – мера всех существующих вещей, а при помощи разума – мера умопостигаемых вещей».
Философское творчество Демокрита фактически завершает эпоху досократиков. Философская концепция Демокрита может быть отнесена к относительно зрелым формам философствования, уже освободившимся от превалирующего влияния социоантропоморфизма, эта концепция задала рамки материалистической традиции европейской философии. В целом эпоха досократиков – ранняя греческая философия – чрезвычайно важный этап во всей европейской культуре. В лоне становящегося системно-рационалистического мировоззрения получили мощный импульс развития не только абстрактное мышление «само по себе», но и многие науки – физика, астрономия и механика, многие отрасли математики, начало химии, психологии, теории музыки и архитектуры.
Глоссарий
Натурфилософия (нал. naturphilosophie — от лат. natura — природа) – философия природы; философское учение, особенностью которого является преимущественно умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности.
Античный (лат. antiquus древний) – относящийся к истории и культуре древних греков и римлян.
Список литературы
1) «История этических учений» под ред. А. А. Гусейнова.
2) «Этика» под ред. Мишаткиной Т. В. и Яскевич Я. С.
3) «Философия» под ред. Рузавина Г. И., Ляшенко В. П., Митрошенкова О. А.
4) «Философский энциклопедический словарь» под ред. Хютт В.
coolreferat.com
Античная натурфилософия
Федеральное агентство по образованию
Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
«Петрозаводский государственный университет»
Кольский филиал
Кафедра экономической теории и финансов
Дисциплина «Философия»
Античная натурфилософия
(Вариант № 3)
Контрольная работа
студента 2 курса (группа ГиМУ – 1/09 – 5,5)
заочного отделения
экономического факультета
специальность 080504 —
«Государственное и
муниципальное управление»
Вихрова Евгения Анатольевича
научный руководитель-
ст. пр. Котляренко П.Е.
Апатиты
2011
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ. 3
1. РАННЯЯ ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОГО ВОСТОКА И ЗАПАДА. 7
1.1. Милетская школа физиков. 7
1.2. Гераклит Эфесский – основоположник диалектики. 12
1.3. Элейская школа. 15
1.4. Атомистическая теория Демокрита. 21
1.5. Пифагор и его школа. 24
ЗАКЛЮЧЕНИЕ. 26
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ. 28
ВВЕДЕНИЕ
На ранней стадии истории мифологический образ мышления начал наполняться рациональным содержанием и соответствующими формами мышления: возрастала сила обобщающего и аналитического мышления, зарождались наука и философия, возникали понятия и категории собственно философского разума, происходил процесс перехода от мифа к Логосу. (Логос – корневая основа логики).
Европейская и значительная часть современной мировой цивилизации прямо или косвенно является продуктом древнегреческой культуры, важнейшей частью которой является философия.
Смирнов И.Н. («Философия», М.,1996г.) подразделяет историю античной философии на три периода (объектом нашего внимания будет первый период):
1) период от Фалеса до Аристотеля;
2) греческая философия в римском мире;
3) неоплатоновская философия.[1]
Абсолютно все учёные-философы отмечают, что первый период развития античной философии был периодом натурфилософии. Своеобразной чертой античной философии была связь её учений с учениями о природе, из которых в последствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В VI и Vвв. до н.э. философия ещё не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе – отдельно от философии. Космологическое умозрение VII и VI столетий до н.э. поднимает вопрос о последнем основании вещей. Таким образом, появляется понятие мирового единства, которое противостоит множеству явлений и через которое пытаются объяснить связь этого множества и многообразия, а также закономерность, проявляющуюся, прежде всего в самых общих космических процессах: в смене дня и ночи, в движении звёзд.
Простейшая форма – есть понятие единого мирового вещества, из которого в вечном движении происходят вещи и в которое они опять превращаются. Ионийская философия была представлена в основном Милетской школой и философом-одиночкой Гераклитом. Как считает Чанышев А.Н.: «Ионийская философия – это протофилософия. Для неё характерно ещё отсутствие поляризации на материализм и идеализм…, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно
философской терминологии, представление физических процессов в контексте моральной проблематики».[2]
Но ионийская философия – уже философия в основном смысле этого слова, потому что уже её первые творцы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен стремились понять то или иное начало как субстанцию (вода, воздух, огонь и т.д.). Их первоначало всегда одно (в этом смысле ионийские философы – монисты), оно вещественно, но также разумно, даже божественно. Независимо от этих древних малоазиатских ионийцев в нижнее-италийских колониях греков выступают мыслители, проникнутые той же идеей мирового единства. К ним относятся в первую очередь Пифагор и его ученики, которые исследовали мировое целое. Они замечали прежде всего правильность в движении небесных тел и от них пытались перенести эту правильность на земные явления, явления физического и морального миров. Им мировой порядок представлялся в виде господства чисел; и в этом смысле они переносят на мир, «как целое, понятие космос, первоначально означавшее порядок, украшение».[3] Исчерпывающая и интересная характеристика пифагорейства представлена Лосевым А.Ф. в «Словаре античной философии».[4]Автор дает такое определение: «Если задать себе вопрос философской направленности Пифагора то, кажется, можно с полной уверенностью сказать, что это была прежде всего философия числа, этим оно резко отличалось от ионийской натурфилософии, стремившейся свести все существующее к той или иной материальной стихии с подчеркиванием ее качественного своеобразия (вода, Огонь, земля)».
Если пифагорейцы рассматривали мировой порядок исключительно с его количественной стороны, – в противоположность им в VI веке выступают направления, которые, подобно древним ионийским мыслителям, понимают идею мирового единства качественно, однако, видят при этом мировое единство не в едином мировом веществе, а в едином правящем мировом принципе, в едином понятии, господствующем над сменой всех явлений. Для элеатов таким понятием служит бытие, которое остается постоянным при всяком изменении вещей. Так яркий представитель элеатов, метафизик Парменид развил учение о бытии, о соотношении бытия и мышления.
Для Гераклита – течение вещей, само непрерывное изменение, постоянство же для него есть простой призрак.
Идея мирового единства мыслилась как единый закон вещей, как мировое вещество, как мировой порядок, что имело макрокосмический характер. Взгляд данных мыслителей (Фалеса, Парменида, Гераклита) направлялся на мир, как на целое, отдельное же явление имело для них значение только в связи с целым.
Однако уже в V веке до н.э. в самой Греции появляются мыслители, которые пытаются понять не отдельное явление из целого, но, наоборот, целое из отдельных вещей, явлений: место макрокосмического занимает микрокосмическое исследование. Это явление представлено атомистической школой Левкиппа и Демокрита и позднейшей школой ионийских физиков Эмпедокла и Анаксагора.
Так Эмпедокл из Агригента четыре независимых, качественно различных элемента: огонь, воздух, воду и землю, которые, позднее, благодаря Аристотелю, на многие века заняли господствующее положение среди других элементов.
Напротив, разработанная атомистическая «теория Демокрита считает вещественные элементы качественно однородными, различающимися между собой только своими количественными свойствами: величиной, тяжестью и фигурой».[5]
Второй период греческой философии (V – VI в. до н.э.) в противоположность одностороннему космоцентрическому направлению предшествующей философии, начинается так же односторонне, а именно постановкой антропологических проблем. Натурфилософское мышление достигло границ, за которые оно в то время не могло выйти.
coolreferat.com