Как принятие христианства русью повлияло на развитие государства – Как повлияло принятие христианства на Руси на развитие образования, литературы, культуры? — Украинская литература вопросы и ответы

Принятие Русью христианства и его влияние на историческую судьбу России.

В период становления Древнерусского государства основная масса населения еще придерживалась язычества. Один ряд языческих верований был связан с оживотворением природы. Жители Киевской Руси поклонялись богам, олицетворявшим различные природные стихии: ветер, солнце, воду, землю, и т.п. Поклонялись священным источникам, деревьям, камням, животным и птицам. Другой ряд верований – обоготворение умерших предков, пращуров. Пращур, или чур, считался хранителем своего рода, родовых владений и имущества.

В то же время, геополитическое положение Руси, окруженной народами, исследовавшими различные монотеистические религии, способствовало превращению ее в объект воздействия с целью приобщения к ним, что имело политическую подоплеку. Тесное переплетение религии и политики, свойственное средневековью, побуждало к использованию религиозного фактора как в сношении с другими странами, так и во внутреннем управлении. Это, вероятно, хорошо осознавал и князь Владимир Святославович, осуществивший две религиозно-политические реформы.

980 – Создание пантеона языческих богов (Перун, Хоре, Дажьбог, Стрибог, Симаргл, Макошь) Причины – борьба с племенным сепаратизмом, этнополитическая консолидация, укрепление княжеской власти. Результаты и последствия: реформа не достигла поставленных целей

988– Принятие христианства

Выбор Византии в качестве религиозного ориентира можно объяснить рядом обстоятельств. В то время она являлась мощным, процветающим государством, стабильным внутренне и ведущим успешную внутреннюю политику и оказывала огромное политическое, экономическое и культурное влияние на окружающие страны и народы. Византийская религия должна была импонировать Владимиру, так как отвечала внутренним задачам, которые он пытался решить: стабилизировать общество, объединив его на основе норм христианской морали, принципов милосердия и человеколюбия. Привлекательной для князя, добивавшегося укрепления своей власти, должна была быть идея божественного происхождения императорской власти, учение о едином Боге, освящающем власть одного государя. Кроме того, в Византии существовала «симфония» церковной и светской властей. Между ними не было соперничества: церковь была зависима от императора, который играл в ее жизни первостепенную роль.

Предпосылки принятия христианства:

1.Языческое многобожие противоречило стремлению киевских князей укрепить свою власть и авторитет.

2.Внешнеполитические интересы Киевской Руси требовали отказа от старинной веры и принятия одной из религий, утвердившейся у ее западных, северных или восточных соседей.

Последствия принятия христианства:

1.Княжеская власть получила в новой религии надежную опору – духовную и политическую. Единая вера давала новое ощущение единства и общности. Постепенно складывалось общерусское самосознание – важный элемент единства

2.Крещение Руси превратило ее в равного партнера средневековых христианских государств и тем самым усилило внешнеполитическое положение.

3.Сближение славянских и финских племен.

4.Расцвет материальной культуры – иконопись, мозаика, фреска, приемы кладки кирпичных стен, возведение куполов, камнерезное дело. Через Византию Русь познакомилась и с наследием античного мира.

5.После крещения возросло количество тех, кто владел славянской письменностью и грамотой. На Русь из Болгарии и Византии приходили богослужебные книги., в частности созданные болгарскими просветителями Кириллом и Мефодием. Распространялась грамотность.

6.Христианство повлияло на нравы и мораль. Церковь запретила жертвоприношения, боролась с торговлей людьми, стремилась ограничить рабство. Общество вперве познакомилось с понятием греха, отсутствовавшим в языческом мировоззрении.

7.Русь перестала быть варварской страной. Она стала равной среди европейских держав. Укрепление ее положения выразилось в многочисленных династических браках. Правда, позднее, из-за того, что в Западной Европе господствовал католицизм, а Русь была православной, Русское государство оказалось изолированным от западного мира.

8.Христианство нанесло удар по родовым обычаям (кровная месть).

* Причины –укрепление государственной власти и территориального единства, установление равноправных связей с христианскими странами. Результаты и последствия: 1. Расширение международных связей, установление союзных отношений с христианскими государствами Европы 2. Формирование единой древнерусской народности 3. Укрепление государства и княжеской власти 4. Появление новой системы нравственных ценностей и нового кодекса поведения человека. 5. Приобщение к культурным достижениям Византии и других христианских стран, распространение письменности, просвещения. Возникновение каменного зодчества, изобразительного искусства.

Важнейшим фактором, повлиявшим на жизнь древнерусского общества, на быт и повседневность, стало принятие христианства. Оно укрепило государственную власть и территориальное единство страны. Принятие новой религии способствовало установлению прочных политических, торговых и культурных связей со многими христианскими странами. Появились первые русские монеты. Церковь содействовала созданию на Руси великолепной архитектуры и искусства. Сразу после принятия христианства появились первые школы, в которых обучались дети из разных слоев населения.

Христианский выбор означал изменение всего строя жизни – от семейных отношений до общественных установлений. Как известно, язычество не возбраняло многоженство. С принятием христианства необходимо было перейти к другим основам жизни. Семью христианская религия рассматривала как священный союз мужчины и женщины, связанных взаимными обязательствами. Необходимо иметь в виду, что языческая культура допускала жестокость во всех сферах жизни как норму. Христианство принесло смягчение нравов, гуманизацию образа жизни, утверждение традиций милосердия.

Особой религиозностью Русь не отличалась. Древнерусское общество во многом было светским. Например, в городах посадские люди с удовольствием участвовали в игрищах. С появлением христианства язычество не исчезло, они стали граничить друг с другом. Домовые, лесовики, русалки мирно уживались с христианскими святыми. Сила двоеверия позволяет говорить о своеобразном историческо-культурном феномене жизни средневековой Руси.

** До середины 15 века, когда русская церковь находилась под контролем византийской, еще сохранялась возможность воспринимать достижения запада. Но в середине 15 века русская православная церковь, не одобрившая Флорентийской унии(1439г.) практически становится автокефальной.

Ф.У. – соглашение, заключенное на соборе во Флоренции в 1439, об объединении католической и православной церквей на условиях признания православной церковью католической догматики и верховенства Папы Римского при сохранении православных обрядов

988г. – год принятия христианства Русью.

Влияние христианства на славял проявлялось задогло до его превращения в офицальную религию Руси.

После похода на греческий город Корсунь(Херсонес), Владимир крестил киевлян на берегах Днепра. Сам факт крещения носил добровольно-принудительный характер. Принятие Русью христианства из Византии включило Русь в сферу византийского культурного влияния. Ключевский отмечал, что вместе с христианством стали проникать на Русь новые политические понятия и отношения. Русскую церковь возглавля митрополит Киевский и всея Русской земли. Митрополия зависила от патриарха Константинопольского.

Церковь вносила в древнерусское общество новое понятие семьи как пожизненного союза мужа и жены, освященное венчанием и нерасторжимого, отцала многожество, боролась против других пережитков языческого быта, против кровной мести, против грубых и жестоких форм рабства. Церковь стала основным институтом феодальной культуры Древней Руси. Она сыграла важную положительную роль в развитии русской государственности, обогатила социальным и политическим опытом древнерусское политическое право.

Возникшая на Руси ситуация «двоеверия» (христианство и язычество) сказывалась на всех уровнях общественного сознания. В итоге на Руси утверждался иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал – русское православие, не во всем повторявший исходный вариант – восточное христианство.

Христианство, как повествует летописец, было распространено на Руси издревле. Оно постепенно входило в жизнь древнерусского общества. Крещение Владимира и его приближенных было совершено в г. Корсуни (Херсонесе).

Ему предшествовало участие киевской дружины в борьбе византийского императора Василия 2 с мятежом полководца Варды Фоки. Император победил, но не выполнил своего обязательства отдать за Владимира свою дочь Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение «варвара», которого давно привлекала греческая вера.

Владимир, крестившись сам, крестил своих бояр, а затем весь народ. Распространение христианства зачастую встречало сопротивление населения, почитавшего своих языческих богов. Христианство утверждалось медленно.

значение для дальнейшего развития Руси:

· Христианство с его идеей вечности человеческой жизни (бренная земная жизнь предшествует вечному пребыванию в раю или аду души человека после его смерти) утверждало идею равенства людей перед Богом. По новой религии путь в рай открыт как богатому вельможе, так и простолюдину в зависимости от честного исполнения ими своих обязанностей на земле.

· В руках церкви был суд, ведавший делами об антирелигиозных преступлениях, нарушениях нравственных и семейных норм.

· развитии русской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры.

· Все население страны было обязано платить налог в пользу церкви «десятину» (составлявшего на первых порах десятую часть дохода населения).

· Монастыри превратились в крупнейших земельных собственников

· Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, отвергнув «примитивное» язычество, становилась теперь равной другим христианским странам



infopedia.su

4.Принятие христианства на Руси и его влияние на историческую судьбу России

Принятие христианства явилось важным шагом в истории Киевской Руси. Главной причиной, приведшей Владимира к принятию столь смелого решения, как отказ от традиционной славянской веры, было изменение многих сторон жизни Руси с момента образования государства. Нуждам нового государства и его феодальной верхушки языческие представления подходили плохо. Необходимость изменений в сфере религиозных верований была осознана Владимиром и его приближёнными раньше, чем возник вопрос о принятии христианства. Сначала была предпринята попытка реформировать традиционную религию: во главу пантеона был поставлен княжеско-дружинный бог Перун, сделана попытка создать более строгую иерархию небожителей. Но население не поддержало это начинание, поскольку Перун в его представлении не мог соперничать с такими могучими божествами, как Сварог или Даждьбог. Помимо этого, в дружине самого князя было много представителей других народов, для которых любой славянский бог являлся чужим и непонятным. Кроме того, отношение соседей к языческому государству было далёким от признания в нём равноправного партнёра, особенно это касалось Византии. Собственно, после принятия решения об отказе от языческой веры, вопроса о том, какую религию принять, не стояло. Ясно, что это должно было быть христианство византийского образца. Причин тому было много: уже бабка Владимира, княгиня Ольга, приняла крещение в Константинополе, среди его дружинников было много христиан, в Киеве существовали христианские церкви, и православие не было для восточных славян абсолютно незнакомой верой. Кроме того, именно Византия была тем государством, контакты с которым представляли для Древней Руси наибольшую ценность.

Киевская знать охотно приняла христианство — оно помогало ей властвовать над народом. Но народ во многих местах сопротивлялся новой вере. Христианство нередко вводили силой. В Новгороде вводившие христианство сожгли за сопротивление половину города. Были восстания против новой веры и в других городах. Церковь получила от князей большие земельные владения и десятую часть государственных доходов («десятину»).

Принятие христианства на Руси имело большое значе­ние. Христианство заставляло употреблять в пищу много овощей, следовательно, совершенствовалось огородничество. Христианство повлияло на развитие ремёсел, также перенимались приёмы кладки стен, возведение куполов, мозаика и т.д. Каменное зодчество, фрески, иконопись появились на Руси также, благодаря христианству. Было построено много храмов (В Киеве было около 400 храмов, и не один из них не копировал другой). Русь получила две азбуки: глаголица и кириллица, что способствовало распространению грамотности. Стали появляться первые рукописные книги. Очень заметно сменялись нравы на Руси, так как церковь категорически запрещала человеческие жертвоприношения, убийство ра­бов.… Также христианство способствовало укреплению княжеской власти. Князь теперь воспринимался, как посланник бога. И, наконец, принятие христианства коренным образом изменило международное положение Руси. Она органично вписалась в европейскую культуру и дипломатические отношения с другими странами.

Особенно это было заметно при князе Ярославе, прозванном Мудрым (978-1054 гг.). В Киеве по его приказу были возведены многие прекрасные строения — величественный храм Святой Софии, новые городские стены с «Золотыми воротами». Во время его княжения работали многие искусные художники и архитекторы — русские и иностранные. Хотя в знаменитых постройках, в церковных иконах и росписях сильно было влияние Византии, в целом складывалась постепенно новая, своеобразная русская живопись и архитектура.

studfiles.net

Принятие христианства и его влияние на развитие русской культуры

План.

Глава I. Принятие христианства на Руси.

1. Обстановка в Киевской Руси перед крещением.

2. Выбор веры.

3. Крещение Руси.

Глава III. Двоеверие.

Заключение.

Глава I. Принятие христианства на Руси.

Обстановка в Киевской Руси перед крещением.

Борьба с печенегами стала в Х в. насущной потребностью Руси. Вся плодородная лесостепь, густо покрытая русскими деревнями и городами, была обращена к степям, была открыта внезапным набегам кочевников, раскинувшихся по русской равнине на “месяц конного пути” от Дуная до Жигулей. Каждый набег приводил к сожжению сел, уничтожению полей, угону населения в рабство. Поэтому оборона от печенегов была не только государственным, но и общенародным делом, понятным и близким всем слоям общества. И естественно, что князь, сумевший возглавить эту оборону, должен был стать народным героем, действия которого воспевались в былинах. Таким князем оказался побочный сын Святослава — Владимир.

Довольно аморфное раннефеодальное государство — Киевскую Русь — правительство Владимира стремилось охватить новой административной системой, построенной, впрочем, на типичном для этой эпохи слиянии государственного начала с личным: на место прежних князей, стоявших во главе союза племен, Владимир сажает своих сыновей: Новгород — Ярослав, Полоцк — Изяслав, Туров — Святополк, Ростов — Борис, Муром — Глеб, Древлянская земля — Святослав, Волынь — Всеволод, Тмутаракань — Мстислав. Но, по-прежнему, оставалась нерешенной главная задача внешней политики Руси — оборона от печенежских племен, наступавших на Русские земли по всему лесостепному пограничью.

Летопись вкладывает в уста князя Владимира следующие слова: “И рече Володимер: «Се не добро, еже мало город около Киева” — И нача ставити городы по Десне и по Остру, и по Трубежу, и по Суле, и по Стугне. И нача нарубати (набирать) муже лучьшее от Словен и от Кривичъ, и от Чюди, и от Вятичъ, и от сих насели грады. Бе бо рать от печенег и бе воюяся с ними и одаляя им».

Эти слова летописи содержат исключительно интересное сообщение об организации общегосударственной обороны. Владимир сумел сделать борьбу с печенегами делом всей Руси, почти всех входивших в ее состав народов. Ведь гарнизоны для южных крепостей набирались в далеком Новгороде, в Эстонии (Чудь), в Смоленске и в бассейне Москвы-реки, в землях, куда ни один печенег не добирался. Заслуга Владимира в том и состоит, что он весь лесной север заставил служить интересам обороны южной границы, шедшей по землям Полян, Уличей и Северян. Из самых близких к Киеву городов были построены Василев на Стугне и Белгород на Днепре. Города Треполь, Тумащ и Василев соединяли валы. Постройка нескольких оборонительных рубежей с продуманной системой крепостей, валов, сигнальных вышек сделала невозможным внезапное вторжение печенегов и помогла Руси перейти в наступление. Тысячи русских сел и городов были избавлены от ужасов печенежских набегов. Владимир стал подчинять региональные интересы общегосударственным, считать южные границы полян, уличей, северян границами всей Киевской Руси. При этом он осуществлял целый ряд административных мер, способствующих успешному решению стоящей перед Русью задачи.

Киевский князь проводит международную политику по упрочнению Киевской Руси, меняет в соответствии с обстоятельствами отношение к Византии, стремится породниться с византийским двором. Одной из самых значительных идеологических акций и было принятие христианства в его византийском варианте.

Выбор веры.

К началу первого тысячелетия языческий мир исчерпал все свои потенциальные возможности в морально-этической и религиозной сфере, а значит и на путях развития социального устройства и государственности. Поэтому победное шествие христианства по Римской империи, а вслед за ней и обращение окрестных языческих племен было неизбежно и логически обусловлено всем ходом мировой истории.

Язычество не было религией в современном понимании. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов. Поэтому объединение различных племен, в чем так нуждались восточные славяне 10-12 века, не могло быть осуществлено язычеством. Тем более стремление вырваться из-под угнетающего воздействия одиночества среди редконаселенных лесов, болот и степей, боязнь грозных явлений природы, заставили людей искать объединения.

В 988 г. при Владимире Святаславиче в качестве госу­дарственной религии было принято христианство. Летописные легенды, записанные значительно позднее, рассказывают нам о том, что князем Владимиром был произведен сравнительный анализ предлагавшихся вариантов. “Первые послы были от волжских Болгар. Описание Магометова рая и цветущих Гурий пленило воображение сластолюбивого князя; но обрезание казалось ему ненавистным обрядом и запрещение пить вино уставом безрассудным. Вино, сказал он, есть веселие для русских, не можем быть без него.

Послы немецких католиков говорили ему о величии невидимого Вседержителя и ничтожности идолов. Князь ответил им: идите обратно, отцы наши не принимали веры от Папы. Выслушав иудеев, он спросил, где их отечество? В Иерусалиме, ответствовали проповедники: но бог во гневе своем расточил нас по землям чужим”. И вы, наказываемые богом, дерзаете учить других? сказал Владимир: мы не хотим, подобно вам, лишиться своего отечества.

Наконец безымянный греческий Философ, опровергнув в немногих словах другие веры, рассказал Владимиру все содержание Библии… и в заключение показал ему картину Страшного Суда, с изображением праведных, идущих в рай, и грешных, осужденных на вечную муку. Пораженный Владимир вздохнул и сказал: “благо добродетельным и горе злым!” Крестись, ответствовал Философ — и будешь в раю с первыми.

Но киевский князь Владимир задумался над необходимо­стью принять монотеистическую религию, по своей сути укреплявшую власть единого государства. Это было тем более необходимо, что такие религии уже исповедовали поч­ти все окружавшие Русь государства.

Почему же было выбрано православие? Ведь если ислам и иудаизм вполне могли быть отвергнуты как религии, сохранившие многие национальные обряды и пищевые запреты, то католицизм был отвергнут по совершенно иным причинам. К сказанному по этому вопросу выше можно добавить, что становление феодальной формации в Киевском государстве отличалось с аналогичного процесса в западноевропейских странах, где получил широкое распространение католицизм. К десятому веку завершился длительный и трудный процесс образования восточнославянского союза, центром которого стал Киев. В результате объединения Новгородской и Киевской Руси возникло государство с огромной территорией, управление которой представлял немалую трудность. Усилия по централизации власти сталкивались с центробежными тенденциями, антифеодальными выступлениями смердов, постоянной угрозой внешних нападений. Оторванная от народных масс, великокняжеская власть нуждалась в усилении своего влияния для решения внутренних и внешних задач. Она не могла полагаться только на насилие, военную силу, принуждение. Господствующее положение киевского князя над всеми другими князьями городов, входивших в состав одного государства, также нуждалось в идеологическом подкреплении, в «теоретическом» обосновании необходимости власти как силы, способной решить общенародные задачи. Таким идеологическим обоснованием сложившейся политической организаций общества могла стать только религия, соответствующая социальным потребностям феодальной общественно-экономической формации. Подобной религией, находящейся в тесном союзе с государственной властью, было византийское христианство.

В Византии православная церковь не только отличалась политической беспомощностью, но и полным подчинением императорам. Если в раннесредневековой Западной Европе римский первосвященник был вершителем судеб народов и государств а католическая церковь — организатором и вдохновителем многих политических, экономических и военных акций, включая крестовые походы, претендентом не только на духовную, но и на светскую власть, чтобы стать центром феодальной системы, то византийская церковь не могла ставить подобной задачи. Глава византийской церкви — патриарх мог быть избран на свой пост только с согласия императора. От императорского двора полностью зависело его благополучие. Вполне понятно, что поло­жение церкви диктовало ей безоговорочную поддержку внешней и внутренней политики византийских императоров.

Близость Киева и Византии и усиление их экономического и политического взаимовлияния в середине X в. не могли не вызы­вать и взаимного интереса. Заметно возрастали торговые и куль­турные связи двух государств. По свидетельству начальной лето­писи, удачный поход Олега на Царьград завершился подписа­нием в 907 и 911 гг. выгодного для Киева договора. В соответст­вии с этим договором киевские торговые люди могли беспошлин­но продавать свои товары на рынках Царьграда, пользоваться городскими услугами, закупать изделия греческих ремеслен­ников.

Киевские князья, хорошо знавшие особенности византийского христианства, не случайно отдали ему предпочтение. Оно не только не содержало в своей культовой практике ничего специ­фически национально-этнического, что было бы неприемлемым для киевского общества, но своей социально-политической ориентацией полностью соответствовало интересам господствую­щих классов. Если бы этого соответствия не было, православие не стало бы общегосударственной идеологией, не смогло бы спо­собствовать возвышению великодержавной власти и превратить­ся в новое оружие подчинения эксплуатируемых масс. По мне­нию Б. Д. Грекова, созданная церковная организация «заняла весьма определенное место в истории киевского общества и ста­ла новым и сильным орудием воздействия на массы в целях дальнейшего их подчинения государственной власти».

Крещение Руси.

Цепь событий, непосредственно предшествовавших принятию православия на Руси и сопровождавших его, остается для нас невыясненной. Известно, что после сбора дополнительных сведений и совета с боярами Великий Князь решился принять православие. Но при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии.

Отношения с Византией со времен Святослава оставались более чем прохладными, а по утверждению неко­торых источников — и просто враждебными. Однако здесь именно в эти годы появились обстоятельства, которые дол­жны были такие отношения улучшить. В Малой Азии то и дело происходили восстания тех или иных мятежных военачальников.

Помощь империи со стороны Руси была обговорена двумя важными условиями. Во-первых, императоры обязались от­дать в жены князю свою сестру Анну. Во-вторых, Владимир обещал со своим народом принять христианство. Это был весьма редкий случай, когда гордые императоры со­гласились выдать византийскую принцессу за «варвара», како­вым в их глазах был Владимир.

Император Василий II подавил мятеж полководца Варды Фоки, но не выполнил своего обязательства — отдать за Владимира свою дочь Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь (Херсонес) и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение «варвара», которого давно привлека­ла греческая вера. Владимир вторгся в византийские владения в Крыму, взял Корсунь (нынешний Севастополь), и отсюда уже диктовал свои условия императорам Василию и Константину. Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне Анне и принять православие. Ни о каком вассалитете при таких условиях не могло быть и речи. В 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих детей, бояр и под страхом наказания заставил креститься киевлян и всех русских вообще. В Новгороде Добрыня, который учреждал там культ Перуна, теперь крестил новгородцев: «Путята крестил мечем, а Добрыня огнем».

По возвращению в Киев Владимир приказал повергнуть и уничтожить статуи языческих богов. Идол Перуна был привязан к конскому хвосту и проволочен к Днепру. Всему населению Киева, в одинаковой степени богатым и бедным, предписывалось идти к реке для крещения. Аналогичные указания исходили от его наместников в Новгороде и других городах.

Языческие святилища были заменены христианскими церквями. Большинство последних должно было состоять из спешно построенных деревянных часовен, но Владимир не стал терять времени при постройке первого величественного Киевского каменного собора – Успения Богородицы, также известной как «Десятинная церковь». Её возведение началось в 990 г. и завершилось в 996г.

Прежде всего новая рели­гия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение лю­дей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Русская церковь изначально (по образцу греческой) зависела от великого князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в чисто церковных де­лах. «Божий слуга» — государь был, по византийским традициям, и спра­ведливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защит­ником границ державы. Принятие христианства укрепляло государст­венную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, от­вергнув язычество, становилась теперь равной другим христианским странам. Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии рус­ской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры.

Принятие христианства Древней Русью стало значитель­ным шагом в развитии восточнославянской цивилизации. Следствием его (равно как и иных факторов) стали сущест­венные, хотя разновременные изменения в этническом, со­циально-экономическом, политическом и культурном разви­тии Руси.

Глава III. Двоеверие.

Продолжительное время духовная жизнь на Руси после принятия христианства определялась явлением, которое принято обозначать как православно-языческий синкретизм. Синкретизм — объединение первоначально независимых или разнородных явлений, которое приводит к появлению некоего качественно нового образования. Возникшая на Руси уже к ХI в. ситуация двоеверия — двукультурья сказывалась на всех уровнях средневекового общественного сознания, накладывая свой отпечаток на поведение, ценностную ориентацию и практические стороны деятельности людей. Двоеверие не замыкалось в кругу верований и обрядов, оно оказывало большое воздействие и на развитие философско-мировоззренческих идей, включая этическое и эстетическое сознание, историческое мышление, представления об обществе.

Эпоха Киевской Руси была во всех отношениях переломной для судеб восточных славян: происходила замена язычества христианством, однако, перемены были противоречивы и неоднозначны.

Альтернативная христианская вера сначала не получила на Руси никакого распространения. На стыке Европы и Азии смешалось столько различных религий, культов и традиций, что местное население не вникало особенно в их подробности и предпочитало придерживаться верований предков. Именно отсюда берет начало веротерпимость славянских народов. Очень часто люди с совершенно разными религиозными взглядами жили рядом. На таком пестром фоне тяжело было разглядеть христианское учение как духовную концепцию жизни человека.

Киевская Русь предстает государством, в котором после принятия христианства, ставшего актом большого культурно-политического значения, общество постепенно переориентируется на усвоение византийско-христианских духовных ценностей. Новое мировоззрение, новая для Руси культура формировались на определенной основе. В силу объективных причин они вынуждены были входить в тесное соприкосновение с дохристианскими культурными ценностями. Влияние язычества ощущалось даже в произведениях книжных, являвшихся принадлежностью «официальной» культуры. Христианство на Руси впитывало в себя «бытовые» представления о мире, сложившиеся на основе практических потребностей людей и не без влияния традиционных дохристианских представлений. Мифологическое мировоззрение продолжало жить под покровом новых религиозных образов и обрядов, являясь той основой, на которую ложились краски византийской образованности. Византийско-христианская традиция стала одной из двух главных составляющих древнерусской культуры.

Вступив во взаимодействие, эти два культурных потока видоизменились. Соотношение христианского и языческого могло колебаться от противостояния до синтеза, в целом же в зависимости от конкретных условий преобладала либо языческая, либо христианская основа.

Но в целом, несомненно, в Киевской Руси развитие религиозно-философской мысли происходило под воздействием двух главных сил — православия и дохристианских представлений. Складывался принципиально новый, подвижный тип мировоззрения — православно-языческий двоеверный синкретизм. Под его влиянием православие на русской почве оказалось подверженным изменениям в содержательной части вероучения и связанных с ним представлениях.

Б. Д. Греков, в частности, считал, что «русский человек не мог отказаться вдруг от своих убеждений, даже если бы действительно христианские идеи достигли до самых народных глубин. Но ведь как раз этого и не было: христианизация медленно шла из городов по деревням и, проникая в толщу народных масс, сливалась со старым, привычным образом мыслей и чувств. Под пером старых и новых русских книжников это были две веры, живущие рядом, «двоеверие», но в подлинной жизни этогo не было и быть не могло: это была одна синкретическая веpa, явившаяся результатом претворения христианства в русской народной среде, иначе его обрусение».

Немаловажную роль в сохранении прежних религиозных представлений имела сила традиции, привычки непосредственной связи религиозных представлений и сформировавшихся на этой основе праздников и календаря. Как писал выдающийся русский фольклорист А. Н. Афанасьев (1826—1871), «Водворе­ние христианства на Руси не скоро изменило старинный обычай начинать новолетие мартом. Церковь, руководствуясь византий­ским календарем и святцами, приняла годичный круг индиктивный — сентябрьский; народ же и князья оставались при своем мартовском годе и продолжали обозначать месяцы древнеславянскими именами» . Данная традиция была настолько силь­ной, что мартовский счет за пределами церкви велся до конца XV в., сентябрьский — до конца XVII в., и только в 1699 г. Петр I ввел январский счет.

Долгая и упорная борьба с язычеством беспокоила церковных деятелей. Наступление церкви на прежние верования продолжалось в течение нескольких веков. Е. А. Шмидт в своей работе «Некоторые особенности погребаль­ного обряда смоленских кривичей в период перехода от языче­ства к христианству» на основе убедительных археологических данных пришел к выводу о том, что борьба старой и новой ре­лигий была длительной. «Пережитки языческих представлений уживались с новыми, христианскими и сохранялись долгое вре­мя. Есть основания пред­полагать, что даже крещение в городских центрах северных областей происходило в начале XI в. Так, например, крещение в Смоленске, видимо, имело место в 1013. Христианизация сель­ского населения отдельных районов, отдельных городов, еще бо­лее затянулась. Б. А. Рыбаков доказал, что крещение родимичей, и то не на всей территории, проходило в половине XII в.

О процессе длительного усвоения новой системы религиоз­ных представлений свидетельствует и обряд присяги. С 988 г. важнейшим ее элементом становится целование креста. Клятвы даются уже не на оружии, как это было прежде, а на кресте, и сопровождаются призывом в свидетели христианского бога. Но крест, как и оружие, фетишизируется, ему приписывается карающая сила в случае нарушения клятвы.

Ранние формы религии на Руси связаны, в первую очередь, с условиями жизни и общественным укладом народов, населявших территорию нашей страны. К моменту проникновения христианства на Русь господствующее там язычество представляло собой смесь пережитков далекого прошлого с новыми формами религиозных представлений. Для первых характерно обожествление сил природы, животных и растений. Для вторых — наличие более высокоорганизованных культов, связанных с земледелием, ремеслом и другими видами хозяйственной деятельности человека.

У большинства славянских народов именно Перун был центральной фигурой языческого пантеона. Чрезвычайно распространен на Руси был и культ дерева. Он был самым распространенным и длительным из всех языческих культов и сохранился до наших дней. Христианская церковь вела борьбу с ним на протяжении более чем десяти столетий. Так, по уставу Владимира каждый, кто молился в лесу, подлежал церковному суду.

Задолго до проникновения на Русь христианства там уже существовали вполне сформировавшиеся языческие религии, которые оказали большое влияние на зарождающееся Русское Православие. И ему пришлось впитать в себя многие элементы языческих верований. Без этого «новая вера» не смогла бы прижиться у славянских народов. Именно этим и объясняется уникальность Русской Православной Церкви. Вобрав в себя многие элементы древнеславянских языческих верований и народных традиций и, одновременно, приспособив свои догматы к местным религиям, нравам и обычаям славян, православие получило новую окраску. Многие древние славянские верования вошли на Руси в христианский канон. Громовержец Перун стал Ильей-пророком, Велес — Св. Власием, праздник Купалы превратился в день св. Иоанна Крестителя, масленичные блины являются напоминанием о языческом поклонении Солнцу.

Сохранилась вера в низшие божества — леших, домовых, русалок и тому подобное. Однако все это — лишь пережитки язычества, не делающие православного христианина язычником.

Рассмотрим этих богов, их функции и предназначения в языческой культуре древних славян.

Упыри – злые духи (вампиры, оборотни, ожившие мертвецы), подстерегают и нападают на людей по ночам, сосут у них кровь и причиняют прочие неприятности.

Берегыни – добрые духи, помогающие людям и ведущие постоянную борьбу со злыми духами.

Надо отметить, что культ служения добрым и злым духам появился ещё в эпоху каменного века.

Род и Роженицы – божества плодородия (появление подобных божеств говорит о переходе древних славян от кочевой жизни к оседлой). Род – творец вселенной, повелитель дождей, неба, огня и подземного царства. Вместе с ним 2 роженицы – богини плодородия. Каждый год 9 сентября отмечался праздник День Рода и Рожениц (праздник урожая). У Рода были помощники Ярило и Купала. Ярило – молодой юноша на белом коне, бог весны. Купала – “плодотворящее божество лета”, праздник отмечался 24 июня.

Время шло, и на смену старым богам приходили новые:

Сварог – властитель неба и вселенной.

Сварожич (сын Сварога) – бог огня, покровитель кузнецов и кузнечного дела.

Волос (Велес) – покровитель скота и скотоводов, праздник отмечался в начале января (2 и 6 числа). К празднику выпекали печенья в виде зверей и надевали звериные маски и шкуры. Надо отметить, что несмотря на кажущуюся незначительность Велес являлся одним из центральных богов у славян (например русские князья клялись его именем).

Перун – вначале повелитель грома и молний, покровитель воинов, а затем и главный бог (то, что главным божеством становиться бог воинов говорит о том, кто приходит к власти в древней Руси). Праздник его отмечался 20 июля. Каждый четверг считался его днём, по этому все работы старались начинать в четверг.

Благодаря возникновению двоеверия прежние мифологические воззрения на протяжении нескольких столетий после принятия христианства продолжали оказывать ощутимое воздействие на развитие отечественной культуры, в том числе и философской. В рамках двоеверия осуществлялась творческая деятельность представителей отечественной средневековой культуры. На уровне обыденных двоеверных представлений происходила перестройка общественного сознания. В разное время и в разной социальной среде содержание двоеверных новообразований могло иметь существенные отличия.

Смена вер объективно дала основание для тяготения духовных устремлений к одной из двух позиций, заданных несхожими между собой религиозно-мировоззренческими системами. Развитие оригинальной русской мысли складывалось из преодоления крайних позиций , за которыми стояла преобладающая ориентация на одну из исходных идейных сил эпохи — христианство либо язычество. Оригинальные древнерусские памятники тяготеют то к одному, то к другому, но неизменно имеют признаки их обоих. В результате, несмотря на все возрастающее влияние православия и постепенное изживание прежней мифологической системы взглядов, на Руси утверждался иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал, который далеко не во всех чертах повторял свой исходный прототип, поскольку сильны были языческие влияния. Для характеристики первоначального христианства, возможно, имеет значение факт: церкви воздвигались на месте языческих святилищ. Практика строительства христианских храмов на месте языческих, очевидно, не могла считаться ортодоксальной. Ведь таким образом христианство не столько отрицало, сколько продолжало и преобразовывало предшествующие верования.

Судя по косвенным данным, «коллективное подсознательное» Руси было все еще языческим и в ХI, и в ХII вв., если и не в узкоконфессиональном смысле, то в более широком — идеологическом и ценностном. Ситуация была такова даже в культурных центрах — городах и крупных монастырях (не говоря об отдаленных поселениях), а ведь именно здесь творили древнерусские книжники. Поэтому закономерно, что литература Руси ХI — ХIII вв. Запечатлела это «христианское подсознание».

studfiles.net

Влияние принятия христианства на развитие Древнерусского государства на усиление государства? КАК*?

Креще́ние Руси́ — введение в Киевской Руси христианства как государственной религии, осуществлённое в конце X века князем Владимиром Святославичем.

Источники дают противоречивые указания на точное время крещения. Традиционно, вслед за летописной хронологией, событие принято относить к 988 году и считать началом официальной истории Русской Церкви (некоторые исследователи полагают, что крещение Руси состоялось позже: в 990 или 991 году) .

Крещение Руси произошло до окончательного раскола Западной и Восточной церквей, но в период, когда он уже вполне вызрел и получил своё выражение, как в вероучении, так и во взаимоотношении церковной и светской властей.

В византийском церковно-государственном правосознании Император (Басилевс) мыслился как Хранитель и Верховный Защитник православия (эпистимонарх) , а следовательно, и единый самодержец (автократор) всех православных народов. Правители прочих христианских народов (государств) получали от него титулы архонтов, князей, стольников. Таким образом, приняв крещение от Ромеев (византийцев) , Владимир включил Русь в орбиту византийской государственности.

Принятие христианства на Руси не только приобщило к уже христианскому миру наиболее обширную и самую отдалённую часть единого пространства — Восточную Европу, но и тем самым в исторически ближайшем будущем открыло новый огромный мир, который должен был христианизироваться. Укрепилось единство славян.

Христианство сыграло большую роль в идеологическом обосновании и тем самым в укреплении власти киевских князей. Церковь присваивает киевскому князю все атрибуты христианских императоров. На многих монетах, отчеканенных по греческим образцам, князья изображаются в византийском императорском уборе.

Крещение оказало влияние и на культурную жизнь Руси, на развитие техники, ремесел и т. д. Из Византии Киевская Русь заимствовала первые опыты чеканки монет. Заметное влияние крещения отразилось и в художественной области. Греческие художники создавали в новообращенной стране шедевры, сравнимые с лучшими образцами византийского искусства. Например, Софийский собор в Киеве, построенный Ярославом в 1037.

Из Византии в Киев проникла живопись на досках, появились и образцы греческой скульптуры. Принятие христианства содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры как наследницы античной традиции.

Заметный крещение оставило и в области просвещения, книгоиздательского дела. Славянская азбука получила распространение на Руси в начале X в. Именно после крещения Руси возникли первые памятники древнерусской письменной культуры.

Также принятие христианства как государственной религии влекло за собой ликвидацию языческих культов, пользовавшихся до того великокняжеским патронатом. Духовенство осуждало языческие обряды и празднества. Разрушались культовые сооружения — идолы, капища.

Крещение Руси-1. Крещение Руси-2.

Удачи Вам!

otvet.mail.ru

Как повлияло принятие новой веры на развитие Русского государства?

Принятие языческой Русью христианства в X веке стало бесспорно одним из важнейших событий русской истории, сыгравшим огромную роль в последующем политическом, экономическом и культурном развитии страны. Становление и укрепление древнерусского государства, борьба с племенной раздробленностью, развитие феодальных отношений порождали необходимость в принятии новой идеологии. Древняя Русь была многонациональным государством, поэтому нужна была наднациональная, мировая религия.

История русской (древнерусской) культуры началась именно после принятия Русью христианства, и дата крещения Руси становится, таким образом, начальной точкой отсчета национального культурно-исторического развития России. На месте разрозненных и слабо развитых в экономическом, социальном и политико-государственном отношении восточнославянских племен, разбросанных на окраине европейского континента, на границе между оседлыми поселениями и Великой Степью — жизненным пространством кочевых народов, — возникло европейское феодально-монархическое централизованное государство, сплоченное единой идеологией и созидательными устремлениями.

Принятие Русью христианства представляет собой момент принципиального культурно-исторического выбора, который на столетия предопределил важнейшие черты русской культуры и повлиял на развитие социально-экономических и политико-правовых процессов. Благодаря крещению Руси появляется «учение грамоте» и «учение книжное» . Перевод священных книг, написание исторических, художественных, педагогических книг, согласованные действия князей и духовной власти по просвещению населения обеспечили широкое распространение грамотности и более высокого образования на Руси в домонгольский период, результатом чего стал расцвет древнерусской культуры.

К X веку на Руси складывается ситуация, когда необходимым является введение обязательного элементарного образования. Причины этого историки видят в том, что в это время был составлен славянский алфавит, а этнографическое единство славянских племен помогло распространению письменности. Основной причиной чаще всего называют введение христианства на Руси и перевод с греческого на русский Священного Писания и других книг.

Институт Церкви сыграл свою особую роль в формировании христианских подходов к благотворению и милосердию к ближнему. С принятием христианства в Древней Руси начинается новый этап общественного попечения. Помощь имеет различные стратегии поддержки: от материальных до изменения сценариев жизни нуждающегося. Христианские каноны милосердия расширяют парадигму помощи и поддержки, выстраивают ориентиры защиты, исходя не только из витальных, но и духовных потребностей человека.

Крещение Руси дало тот «цивилизационный толчок», благодаря которому она стала, говоря современным языком, полноправным субъектом мировой истории и вошла в семью христианских народов. Этому во многом способствовали экономические и культурные связи Киева с Византией. Приобщение Киевской Руси к богатому духовному наследию Византии открывало также путь к развитию отечественной философской мысли. Древнерусское государство стало на один уровень с государствами Западной Европы, а во многом и превзошло их.

otvet.mail.ru

Как повлияло принятие христианства на Руси на развитие образования, литературы, культуры? — Украинская литература вопросы и ответы

Христианство как учение, как идеологическая система, как религия введено на Руси в 988 году во времена княжения Владимира Святославовича, его принятие было закономерным для тогдашнего развития древнерусского общества, подготовленным всем ходом истории и объективными потребностями эпохи. Язычество представляло собой идеологию первобытного общества, Русь в конце X в. была обществом классово слоящимся, антагоничным. Она нуждалась в религии, которая бы объединила все древнерусские племена. С другой стороны, религии, которая бы поддерживала общественно-экономические процессы классового раннефеодального общества, превознося авторитет князя и укрепляя его власть. В этом заключалось внутриполитическое значение христианства как государственной религии Киевской Руси.

Таким же значительным по своему содержанию было и внешнеполитическое значение принятия христианства. На время крещения Руси ведущую роль в Европе играли христианские государства, которые проявляли явное пренебрежение к языческих племен. Итак, чтобы войти в круг европейских народов, закрепить за собой место в международной политической структуре и наладить взаимовыгодные, равноправные отношения с христианскими государствами, надо было принять христианство, то есть заменить многобожия единобожием.

Из исторических фактов известно, что введение христианства не начинает собой летоисчисление древнерусской цивилизации. И до 988 года развивались градобудівництво, прикладное и изобразительное искусство, музыка, философия, устная словесность и письменность. Так, в частности, о существовании письменности в дохристианский период свидетельствуют договоры Руси с греками 911 и 944 гг., писаны на русском языке, тексты которых подает «Повесть временных лет». Однако принятие христианства углубило культурно-просветительские процессы, благотворно повлияло на развитие духовности всего древнерусского общества.

Христианство формировалось не как региональная, а как мировая религия играла роль стимулирующего фактора международного и межгосударственного культурного общения. Итак, Русь, приняв христианство, смогла приблизиться к достижениям европейской культуры, тем самым углубляя и развивая свою собственную. И. Франко справедливо отмечал, что национальную литературу как составную часть национальной культуры формируют две составляющие: «местная разнородность и замісцеві, привозные, международные, следовательно, для разных народов общие элементы… Каждая национальная литература — это в большей или в меньшей степени органический плод своего местного, оригинального и своеобразного, с привозним, чужим с довговікових международных сношений».

На время христианизации древнерусское государство имело политические и культурные связи со многими европейскими странами. Но самыми глубокими и найінтенсивнішими они были с теми, которые пользовались (каждая своим) славянским письмом, то есть на местном языке (и где этот язык был языком культа), потому что именно такой страной была Киевская Русь. Поэтому, скажем, с соседней Польшей культурные связи в это время были ограниченными. Эта страна приняла крещение от латинского церковного центра, а потому латинский язык был языком богослужения, политики и культуры, а роль славянского языка — минимальной. Со странами, в которые христианство пришло из центра Византийского государства — Константинополь, Русь поддерживала тесные политические и культурные контакты.

Историческая наука оперирует многочисленными фактами, которые подтверждают многогранность византийского влияния на развитие древнерусского общества. Но если, скажем, на развитие права, церковной архитектуры, живописи, музыки это влияние было непосредственным, то на образование и писательство — через посредничество слов’яномовної Болгарии, поскольку русское общество греческого языка не знало. А давньоболгарська язык для тогдашней Руси в целом была понятна.

Интенсивно усвоения древнерусским обществом византийской и болгарской литературно-культурного наследия происходило в X-XI вв. С введением князем Владимиром школьного образования и активным храмобудуванням возникла насущная потребность в христианской церковной и учительно-проповеднической литературе. Ввозилось прежде всего то, что было необходимо для практических потребностей, нового христианского культа. В болгарских переводах на Русь пришли основополагающие образцы христианской литературы и, конечно, прежде всего санкционированы церковью: библейские, богослужебные, проповеднические, агіографічні. их не только бережно хранили, но и переписывали, то есть их литературная судьба продолжалась на новом общественно-историческом и культурном почве. Активнее всего, конечно, использовали библейские тексты, переведенные с греческого языка болгарскими учеными-просветителями Кириллом и Мефодием и их учениками. Книга религиозных песнопений Псалтырь, «Остромирово евангелие», «Учительное евангелие», «Азбучная молитва» — это те тексты, которыми ежедневно пользовались служители церкви. Большим вниманием пользовались также переводные тексты учительно-проповідницького направления, авторами которых были «отцы церкви», известные идеологи христианства Иоанн Златоуст, Григорий Богослов и другие. Широко проникала на Русь из Болгарии переводная агіографічна литература — так называемые «жития святых», наибольшей популярностью среди которых пользовалось житие Алексея — человека божьего». Этот заимствованный сюжет про идеального христианина позже стал разрабатываться в украинской духовной песни, а также в школьной драме и поэзии XVII-XVIII вв.

Кроме канонических, освященных церковью текстов литературных и проповеднических жанров, на Русь из Болгарии пришло и немало апокрифов — произведений на темы Ветхого и Нового завета, дополняли и уточняли Священное писание. Самыми популярными были апокрифы о апостолах Петре и Павле, об пророков Илью и Моисея, «Хождение Богородицы по мукам». Последний из его високопоетичним образом Святой матери как матери-страдалицы принадлежал к наиболее активно разрабатываемых не только духовной, но и светской литературной традиции, в частности Т. Шевченко в поэме «Мария».

Вероятно, что, кроме церковных книг, через Болгарию на Русь попали и памятники исторического содержания. В них излагалась история Вавилона, Египта, Греции, Рима, Византии, дохристианская и христианская мифология, частично история римской и византийской культуры. Переводные хронографы знакомили древнерусского читателя со всемирной историей, побуждали к размышлениям о своеобразие Руси, ее судьбы в общемировой семье народов. их также учитывали при создании образцов отечественной историографии, в частности «Повести временных лет». Однако русские летописи, позаимствовав определенной степени манеру изложения и много интересных материалов, не копировали хронографы и были не реестром, сводом кратких записей, а раскидистыми, подробными произведениями.

Усвоение чужого культурного опыта в X-XI вв. свидетельствовало не об отсутствии своего собственного, а, наоборот, о высокой культуре древнерусского общества, ведь переводная литература могла появиться лишь на почве развитого собственного писательства. Свидетельством этого является то, что уже в первой половине XI в. русичи стали обращаться к византийской культурного наследия непосредственно и самостоятельно. Князь Ярослав, как и его отец, великий князь Владимир, заботился о развитии образования, за что в народе был назван Мудрым. Летопись повествует, что сам князь читал книги «днями и ночами», собирал «писцов», то есть копиистов и писателей, поручая им в специально отведенных помещениях — скрипториях переписывать книги и переводить с греческого языка. Он собрал в храме святой Софии большую библиотеку, названную Ярославовою. Часть этой библиотеки как свадебное приданое повезла с собой во Францию его дочь княжна Анна. На сегодня с нее осталась только одна книга, известная среди историков и языковедов как Реймское евангелие. Анализ лингвистических особенностей этого памятника дает основания считать, что она создана на Руси в первой половине XI века. На Реймском евангелии короли Франции присягали при короновании. Интересно, что культурно-образовательный уровень Анны Ярославны тогдашнее французское общество оценило очень высоко: ей было разрешено ставить свою подпись на документах государственной важности. Четко выведены ней знакомым «уставом» буквы стояли рядом с крестиками неграмотных королевских чиновников, придворных и самого короля Генриха И. Анна знала латынь — официальный язык того времени, которой писали и говорили в Западной Европе образованные слои общества. Уже даже эти единичные факты свидетельствуют, что в XI в. Киевская Русь была не только за территорией крупнейшим государством Европы, но и в культурном плане представляла собой одну из самых развитых государств.

В XII-начале XIII в. образование и культура Киевской Руси достигли такого уровня, что не только развивались самостоятельно, но и оказывали влияние на развитие балканских, в частности южнославянских культур. В памятниках русской литературы этого периода исчезают болгаризми, то есть переводы византийских памятников осуществляются напрямую, а не через посредство болгарского языка. Теперь уже сами болгарские достопримечательности включают элементы русского языка. Начиная с XII в., на Балканах распространяются не только русские переводы с греческого, но и оригинальные памятники, прежде всего «жития». Показательным в этом плане является сербский список «Жития Феодосия Печерского» Нестора-летописца (XII в.), что содержит немало болгарских рис как в языке, так и в графическом оформлении. Итак, русская достопримечательность через Болгарию пришла на Балканы. И такой пример не единичный. Он показывает, насколько важно для изучения русской культуры и письменности учитывать ее связи с различными странами. Процессы «приживления» на древнерусской почве памятников византийской и древнеболгарской литературы способствовали усвоению новых идей, расширению мировоззренческого и эстетического кругозора и развития оригинального творчества местном языке.

ukrlitra.com.ua

Принятие христианства и его влияние на развитие русской культуры

Двоеверие, религиозно-мировоззренческий синкретизм утвердились в древнерусском обществе «сверху донизу», охватывая практически все социальные слои. Княжеско-боярская среда, ремесленники и торговые люди, вольные земледельцы и холопы — все они, сталкиваясь с православием, становились в большей или меньшей степени двоеверами. О медленном распространении нового отношения к миру в первые века после введения христианства можно судить по антиязыческим поучениям, не потерявшим своей актуальности на протяжении всего древнерусского периода. Эти поучения предназначались в первую очередь для близкой к православию княжеско-боярской среды и низшего духовенства. Это значит, что проникновение новой веры в другие слои населения шло еще более медленно. Среди широких масс народа число исповедовавших веру предков сокращалось медленно, а временами даже резко возрастало. Подчиняясь давлению церковных и светских властей, низы (а отчасти и верхи) общества выполняли введенные обряды и предписания большей частью формально. В последнюю очередь происходили перемены в сознании.

Можно утверждать, что христианство нигде и никогда не существовало в абстрактном «образцовом» виде. Оно всегда — и это закономерно — приобретало специфические черты той среды, в которую попадало, становилось в той или иной мере синкретичным. Поэтому говорить о нарушении или соблюдении канонов веры можно только в отношении или соблюдении канонов веры можно только в отношении основных догматов, утвержденных вселенскими соборами. Для Ярослава расписывали лестничную башню Софии Киевской сценами, на которых изображены скоморохи-гудцы.

В довладимировской Руси христианство распространялось ничуть не в большей степени, чем любая иная религия. Лишь князья (в основном исходя из политических соображений) да небольшая группа высшей знати (чтобы не отстать от цивилизованной Европы) приняли христианство.

Широкие массы населения практически не были знакомы с христианским учением. Проповеди читались в основном на непонятном греческом языке. Не было доступных Евангелий, тем более что практически большая часть населения была неграмотной. Все это привело к тому, что накануне крещения Руси князем Владимиром Христианство было просто неизвестно русскому народу.

Первые десятилетия княжения Владимира обозначились длительными военными походами. К этому же времени относится и проведенная князем реформа языческого культа. Как говорится в летописи, «и стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. И приносились им жертвы, называя их богами…И осквернилась кровью земля Русская и холм тот».

Убив брата, Владимир решил закрепить принцип единовластия, сделав Перуна единым главенствующим богом. Но культ языческих богов не был приспособлен к единобожию, и Владимиру пришлось ограничиться тем, что из десятков языческих богов он выбрал 5-7 и объявил их главенствующими. Причем, в некоторых городах это пришлось делать с применением военной силы.

Но этого показалось Владимиру мало, и он возобновил практиковавшиеся в древности человеческие жертвоприношения языческим богам, и сам неоднократно в них участвовал.

Никакие реформы языческого культа не могли сделать главного из того, чего добивался Владимир — признания Руси Европой. На Русь по-прежнему смотрели как на варварскую страну. И немало этому способствовал языческий культ. Именно эта причина побудила Владимира найти новую государственную религию. Владимир хотел иметь на Руси не византийское и не римское, а русское христианство.

Пересаженное на языческую почву, оно, постепенно вытесняя языческие культуры, впитывала в себя их внешнюю форму и постепенно обрастала грудой языческих обрядов, традиций и верований.

Приняв решение крестить Русь от византийской православной церкви, Владимир столкнулся с необходимостью разрушить корни, связывающие русский народ с многовековой языческой традицией.

Если язычество продолжало существовать в самых широких слоях простолюдинов, отражая народную культуру, идеологию и мировоззрение, то новое отношение к миру внедрялось первоначально в княжеско-боярской среде. Однако и здесь не все обстояло гладко, о чем свидетельствуют многочисленные поучения и данные материальной культуры, отразившие быт и духовный мир социальных верхов страны. Письменные свидетельства отразили широкое бытование в социальных верхах страны языческих, почти не измененных обрядов (которые на протяжении десяти веков после крещения оставались уделом в основном сельского населения). Практиковались различного рода гадания, «оклички» умерших предков, постриги и внецерковная свадебная обрядность, исполнялись причитания. Пережитки архаики в погребальной обрядности фиксируют раскопки, о них «проговариваются» авторы литературных сочинений, на основании которых создается картина преобладания нехристианского отношения к смерти. Внецерковные элементы проводов умершего князя продолжают бытовать с ХI по ХШ в. В раннесредневековых княжеских погребениях при храмах неоднократно обнаруживали украшения и вооружение, как того требовал языческий обряд. Известен факт внесения для отпевания в храм князя Владимира Святославича на санях, по-язычески. С упоминания о том же элементе языческого погребального обряда начинается «Поучение к детям» Владимира Мономаха, написанное, сидя «на санях», т.е. в конце жизни. Киево-Печерский патерик, повествуя о событиях ХI в., фиксирует возникновение обычая, утвердившегося затем в православии, вкладывать в руку умершего список с текстом — «пропуск» на «тот свет», каковым в Патерике был лист с молитвой Феодосия Печерского, одного из самых строгих блюстителей православия и одновременно родоначальника типичного синкретического религиозного обряда, практиковавшегося по отношению к умершим русским правителям и в ХVII в.

Объяснение земных дел всякого рода предзнаменованиями восходит к языческой логике причинно-следственных отношений, соединявшей все части космического универсума.

Археология дает яркое представление о длительном бытовании дохристианских форм погребального ритуала. Языческий курганный обряд начал исчезать в XI — XII вв., но кое-где продержался до XIV в. К этому времени языческая символика на древнерусских украшениях вытесняется христианской. Несмотря на то что внешнее устройство древнерусских захоронений эволюционировало в сторону, отвечавшую требованиям христианства, некоторые детали ритуала проводов «на тот свет» продолжали отражать архаичные воззрения. Умершие превращались в обожествленных предков, от расположения которых зависело благополучие живых.

В борьбе с язычеством и двоеверием духовенство прибегало не только к проповеди. Наузы, обереги и другие чуждые христианству ритуальные предметы изымались и уничтожались.

Мощной силой, противостоящей христианизации, были волхвы. В 1024, 1069 — 1071 гг. они возглавили выступления против новой веры. Как выразители дохристианской идеологии, они были естественными противниками происходивших в стране религиозных преобразований. Волхвы пользовались большой популярностью и поддержкой у населения.

В городах жители ближе и непосредственнее соприкасались с привнесенной греками христианской культурой, быстрее усваивали ее.

Как свидетельствуют данные археологии, вплоть до ХIII в. количество вещей, использовавшихся в нехристианских ритуалах или несущих на себе языческую символику, оставалось весьма значительным. При раскопках древнерусских городов археологам часто встречаются предметы, на которых символы обеих религий переплетаются. Примечательны в этом отношении бляхи-талисманы (так называемые «обереги», «наузы») и «змеевики», на одной стороне которых изображались православные святые, а на другой — древняя змееволосая богиня. Многократны находки неолитических топоров и так называемых «громовых стрелок» из кремня, применявшихся в средневековой Руси в магических целях. На некоторые из них нанесены (процарапаны) кресты.

Ценой уступок и компромиссов осуществлялось завоевание общественного сознания новокрещеных, живущих языческими обычаями. С этой целью вводились многочисленные местные культы, в храмах осуществлялись полухристианские-полуязыческие обряды, составлялись упрощенные и понятные вчерашним язычникам проповеди.

Следует отметить, что Византия чутко реагировала на любые отступления от канонов. Не случайно многие начинания в церковной и культурной жизни Руси не получили одобрения Константинополя. Православно-языческий синкретизм во многом определил особенности отличных от греческой ортодоксальности воззрений Илариона — первого митрополита из русских.

Обращает на себя внимание то обстоятельство, что языческие черты богородичного культа проявлялись в отношении, например, к ее иконописным изображениям. Магической силой обладала вода, освящаемая иконой. С Богородицей также связывалась функция покровительства беременным женщинам. Особенно показательно совмещение праздника рождества Богородицы с рожаничными трапезами.

Постный пятый день недели был посвящен Параскеве Пятнице, принявшей в древнерусском синкретическом православии значение девы-судьбы, покровительницы женщин и женского труда, частично приобретшей, как и дева Мария, черты матери-земли, а с обрядовой стороны впитавшей особенности родо-рожаничного культа с присущими ему жертвоприношением пищей, ритуальным обжорством, возлияниями.

Синкретические культы, подобные самому яркому из них, богородичному, часто имели и общегосударственное значение. С почитанием Богородицы связывалось убеждение в ее охранительном значении по отношению к городу, княжеству. Функция заступничества от врагов была одной из главнейших в своеобразном возникшем на древнерусской почве культе Спаса.

Все утвержденные в Северной Руси культы объединяет между собой одна общая для всех них идея защиты, покровительства со стороны близкого людям божества.

В новой оболочке многие столетия сохранялись дохристианские представления. Богородица-заступница покрыла своим образом черты девы-судьбы, рожаницы, матери-земли. Тема божественного покровительства связана с древними представлениями о предопределенности человеческой жизни. Князь Глеб Святославич, насмехаясь над пойманными волхвами, говорил им в 1071 г.: они утверждают, что все знают, а собственной судьбы не ведают. Видимо, волхвы претендовали и на знание судеб, которые в древности определялись еще при рождении — по положению светил (отсюда наименование звезд «рожаницами») и зависели также от предков — «дедов».

Поклонение древним богам в прежней форме было постепенно в основном вытеснено, язычество исчезало как мировоззренческая система, но языческий пантеон в значительной мере был заменен многочисленными христианскими святыми, принявшими на себя их функции. Святые христианства не стали полностью подобны языческим богам, но «распределили» между собой их функции, благодаря чему представления о том или ином святом существенно разнились в разных местах Руси.

В результате взаимодействия культур христианская концепция единобожия приобретала весьма условный характер. Именно поэтому, несмотря на все более глубокое усвоение христианства, утверждался иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал, бытовала иная картина мира, в соответствии с которой развивалась и общественная мысль.

Главное достоинство язычества заключалось в сохранении в рамках его хозяйственного опыта. При насильственной христианизации часто терялись именно практические завоевания многих поколений. Церковь приспосабливалась к языческим праздникам, относящимся к циклу сельскохозяйственных работ. Сложнее было отношение к народной медицине, часто принимавшей форму волшебства. На Руси вспыхивали костры, сжигавшие языческих кудесников: впервые об этом упомянет новгородский летописец под 1227 годом. Несомненны потери также в области поэтического творчества народа. Поэзия — обязательный спутник язычества и вообще племенного строя. Исторические песни поддерживали связь времен, а живая связь с природой давала образы, понятные язычнику и подозрительные для христианина. В монашеско-аскетическом варианте христианства особенному гонению подвергалось языческое жизнеутверждающее веселие.

В быт никак не могла войти восточная неделя с нерабочим днем в воскресенье. Еще и в ХVI веке в Южной Руси праздновали пятницу — остаток старого славянского календаря. Не случайно позднее пятница стала базарным, торговым днем во многих районах: в язычестве в этот день нельзя было работать, но можно было торговать.

С религией обычно связаны все виды искусств. Христианство позволяло использовать опыт резьбы по камню, росписи стен и т.п. При этом, однако, не следует забывать и о больших достижениях в этой сфере язычества. Бесспорен вклад в строительное дело. На Руси ранее не практиковалось каменное строительство. Теперь оно приходит из христианских стран, достигая уже в ХI — ХII веках высокого развития.

Хотя христианство и дало название основной массе сельских жителей — «крестьяне», мировоззрением их оно не овладело. В быту и производстве крестьянин оставался язычником. В условиях жизни и труда крестьянина за тысячу лет мало что изменилось. По-прежнему подворье составляло основу хозяйства и повседневной жизни, а община удовлетворяла большую часть потребностей в общении, обмене знаниями и опытом.

Таким образом, процесс редуцирования прежних представлений в новой системе ценностей сви­детельствует о том, что ни утверждающаяся общественная система, ни завоевывающая господствующие позиции идеология не в состоянии сразу, в одночасье изменить и преобразовать все, что возникло ранее.

Принятие христианства Киевской Русью не могло перечеркнуть и предать забвению предшествующую религиозную традицию язычества, господствовавшего в течение многих столетий. Прошлое всегда держало и держит в своих цепких объятьях не одно последующее поколение людей. Оно сливается с новой системой взглядов, трансформируется, пронизывает обрядовую практику, органически вплетается в обычаи и традиции. Как и все мировые религии, христианство на различной национальной почве приобретало немало специфических черт, непосредственно связанных и с особенностями национального характера, и с предшествующей культурной традицией, и с господствовавшими до этого религиозным верованием.

Заключение.

Подводя итог всему вышесказанному, можно сделать вывод, что принятие христианства Киевской Русью являлось реализацией исторической закономерности. Весь ход обще­ственного развития Древнерусского государства диктовал необ­ходимость замены родоплеменного политеизма новой религией, соответствующей духовным потребностям формирующейся фео­дальной системы.

Древнерусское государство крещением упрочило свои экономические, политические и культурные связи, расширило дипломатические контакты, сформировало новую социальную систему, являвшуюся большим шагом вперед по сравнению с предшествующим этапом общественного развития.

Подведем краткие итоги.

Принятие христианства способствовало расцвету материальной культуры. Иконопись, фреска, мозаика, приемы кладки кирпичных стен, возведения куполов, камнерезное дело — все это пришло на Русь из Византии благодаря распространению христианства. Через Византию Русь познакомилась с наследием античного мира.

С христианством пришла письменность на славянском языке, созданная болгарскими просветителями Кириллом и Мефодием, стали создаваться рукописные книги, при монастырях возникали школы, распространилась грамотность.

Христианство повлияло на нравы и мораль. Церковь запрещала жертвоприношения, боролась с работорговлей, стремилась ограничить рабство. Общество впервые познакомилось с понятием греха, отсутствующим в языческом мировоззрении.

Христианство укрепило княжескую власть. Церковь внушала подданным необходимость беспрекословного повиновения, а князьям — сознание своей высокой ответственности.

Приняв христианство, Русь перестала быть для европейцев варварской страной. Она стала равной среди равных европейских держав. Укрепление ее международного положения выразилось в многочисленных династических браках.

Принятие христианства способствовало сплочению восточнославянских племен в единую древнерусскую народность. На смену сознанию племенной общности пришло осознание общности всех русских вообще.

Русь была признана как христианское государство, что определило более высокий уровень отношений с европейскими странами и народами.

Русская церковь, развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой, объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность. Перенесение на русскую почву традиций монастырской жизни придало своеобразие славянской колонизации северных и восточных славян Киевского государства. Миссионерская деятельность на землях, населенных финоязычными и тюркскими племенами, не только вовлекла эти племена в орбиту христианской цивилизации, но и несколько смягчала болезненные процессы становления многонационального государства. Приобщение к тысячелетней христианской истории ставило перед русским обществом новые культурные, духовные задачи и указывало на средства их решения (освоение многовекового наследия греко-римской цивилизации, развитие самобытных форм литературы, искусства, религиозной жизни). Заимствование становилось основой для сотрудничества, из осваиваемых достижений Византии постепенно вырастали ранее неведомые славянам каменное зодчество, иконопись, фресковые росписи, житийная литература и летописание, школа и переписка книг.

Крещение Руси, понимаемое не как кратковременное действие, не как массовый обряд, а как процесс постепенной христианизации восточнославянских и соседствовавших с ними племен создало новые формы внутренней жизни этих сближавшихся друг с другом этнических групп и новые формы их взаимодействия с окружающим миром.

Таким образом, исследование причин, условий и особенностей принятия христианства Киевской Русью позволяет правильно понять последующий ход истории и современный этап ее развития.

studfiles.net