Исторические формы религии кратко – ИСТОРИЧЕСКИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИИ, ГЕНЕЗА РЕЛИГИИ, ее ранние формы, Возникновение и особенности первобытных верований

9.4. Исторические формы религии. Культурология: Учебник для вузов

9.4. Исторические формы религии

Древнейшие религиозные представления, как правило, именуют либо первобытными верованиями, либо первобытным комплексом, так как, во-первых, в первобытную эпоху религиозные представления только формируются, они представлены в мифологической форме, не имеют четко выраженной догматики, регламентируемого культа, оформленной социальной доктрины; во-вторых, понятие комплекса предполагает равноправие и равнозначность всех элементов, их параллельное существование и во времени, и в пространстве.

Итак, еще во времена древнего палеолита зародились следующие формы религиозных представлений (для нас важно проследить их проявления в последующих формах религии):

1. Тотемизм – представление о некоем едином для людей и растений или животных предке, о родстве между человеком, животными, растениями (например, знаменитый гороскоп кельтских жрецов-друидов, основанный на родстве человека и дерева). Тотемизм сохранился в мифологических представлениях о зооморфных божествах, животном-прародителе, в культе священных животных, в обряде причащения, символизирующем вкушение тела тотема. Первоначально тотемами считались, как правило, дикие животные – объекты охоты. Очевидно, изображение головы и лап медведя первобытными охотниками, жившими в предгорьях Урала (так называемый «звериный стиль»), или захоронения медвежьих лап и головы, открытые археологами в Западной Европе, свидетельствуют о том, что медведь был тотемным животным для людей этих племен, они почитали его не только как прародителя, но и как родственника.

2. 

Анимизм – одухотворение природных явлений, животных, растений, различных предметов. Первоначально духи «населяли» различные природные объекты – в каждом озере, лесу, у каждой горы был свой дух. Постепенно духи приобрели антропоморфные черты, по отношению к человеку могли, в зависимости от обстоятельств, вести себя по-доброму или, наоборот, причинять зло. Анимистические представления о духах были основой для дальнейшего формирования понятий «божество», «бог». В современных религиях результатом анимистических представлений стало своеобразное «удвоение» миров: мир земной, человеческий, несовершенный и мир божественный, который и является подлинным, настоящим.

3. Аниматизм – представление о наличии у человека своеобразного невидимого «двойника», которого потом называли «сущностью», «душой». Аниматические представления вошли во многие религии и стали основой заупокойного культа. Древние египтяне насчитывали семь таких «сущностей», которые после смерти человека продолжали свой собственный путь. Очевидно, к аниматическим корням восходят представления о возможности возвращения «души» в тело человека после его смерти, для чего необходимо было как можно дольше сохранять тело (такие примеры этнографы приводят, описывая похоронные обряды индейцев Северной Америки).

4. Фетишизм – представление об особенных свойствах предметов, способных влиять на ход событий и судьбу человека, – основа для почитания талисманов, оберегов, священных реликвий. Древнейшие фетиши были естественного происхождения – камни, деревья, водоемы, потом появились сделанные человеком предметы – талисманы, изображения духов – идолы. Пережитки фетишизма сохранились в культовой практике многих религий как поклонение священным предметам, иконам и т. д.

5. Магия – система воздействия на сверхъестественные силы, средство общения и воздействия на них. По целям магия может быть как полезная, так и вредоносная. Магические действия составляют основу религиозного культа (например, молитва – вариант вербальной магии).

В эпоху неолита, когда происходит переход от присваивающего хозяйства к производящему и складывается развитая родоплеменная организация, старые культы претерпевают трансформацию:

1. Тотемизм проявляется в культе домашних животных, а также в появлении в мифологии зооморфных духов и божеств.

2. Анимизм претерпевает эволюцию в сторону культа могущественных божеств – покровителей сил природы или людских занятий.

3. Природные фетиши заменяются искусственными – идолами, амулетами.

4. Для проведения магических действий выделяются харизматические (от греч. «харизма» – милость, божественный дар) лидеры – шаманы и колдуны, деятельность которых основана на особой психотехнике, умении входить в состояние транса, когда создавалось впечатление, что шаман общается с невидимыми для остальных духами.

5. Возникают новые культы, которые являются отражением тех изменений, которые произошли в хозяйстве и социально-политической сфере. Это культ плодородия и связанный с ним солярный культ, культ племенного вождя, которому тоже приписываются харизматические черты, культ предков.

Одновременно со становлением древних цивилизаций складываются и древнейшие религиозные системы, для которых характерна четкая структура и взаимосвязь всех элементов религии. В целом для этих систем характерны следующие черты:

– строгая иерархия всех элементов; структурообразующим элементом системы является наличие пантеона божеств, пришедших на смену представлениям об отдельных духах природы. Постепенно эта

политеистическая система эволюционирует в сторону дуализма (примером может служить учение зороастризма о двух «равноправных» божествах, одно из которых олицетворяет свет и добро, а второе – тьму и зло), а со временем и монотеизма (единобожия). Одной из первых форм монотеистической религии должен был стать культ Солнечного бога Амона, установленный в результате религиозной реформы в Древнем Египте, но традиционно древнейшей монотеистической религией, сохранившейся до наших дней, считается иудаизм;

– первобытные представления (тотемистические, фетишистские) включаются в виде отдельных элементов в учения, возникшие в древности, а также сохраняются на уровне обыденных стереотипов;

– постепенное «удвоение» мира. Если в древнейшей мифологической картине мира и люди, и духи живут в одних пространственно-временных измерениях, то уже в древних религиях появляется разделение миров на земной, человеческий, и божественный, небесный;

– появляется идея нравственного выбора – человек сам решает, кому служить – злу или добру (очень ярко эта идея представлена в этике зороастризма), но за свой выбор он должен нести ответственность. Эта ответственность может наступить не в земной жизни, а после перехода из бренного земного мира в загробный. Так постепенно формируется представление о загробном суде и загробном воздаянии. В зависимости от нравственного выбора душа человека после смерти получает вечное блаженство или вечные мучения. Так постепенно формируются представления об Аде и Рае;

– развивается и усложняется мифология, появляются четко сформулированные догматические положения, записываются первые сакральные тексты, такие, как Книга пирамид в Египте, Авеста в Персии, Ветхий Завет в Восточном Средиземноморье;

– складывается особый социальный слой – жречество. В отличие от шаманов и колдунов – харизматических лидеров – жрецы являлись профессиональными организаторами и исполнителями религиозных ритуалов и обрядов; в обществе они объединялись в особые кланы, или коллегии, которые часто включались в систему государственного управления, когда жрецы (например, в Древнем Египте) исполняли ряд функций государственных чиновников.

Из многообразия религиозных учений принято выделять особый тип религий, достаточно условно называемых мировыми религиями. Традиционно к ним относят буддизм, христианство, ислам. Мировыми их называют из-за широкого распространения по всему миру, однако очевидно, что большое число приверженцев этих учений всего лишь следствие, а не причина популярности этих религий. Причины же достаточно быстрого распространения именно этих конфессий следует искать в самих вероучениях. В мировые эти религии превратились благодаря следующим особенностям:

– они формируются в переломные, кризисные эпохи, предлагая решения уже назревших проблем. Буддизм должен был преодолеть политическую, этническую и кастовую разобщенность, а также разрешить ряд философских вопросов, сложившихся в различных школах Древней Индии. Перед христианством стояла задача найти пути выхода из политического и нравственного кризиса в Риме, а ислам должен был стать идеологией зарождающегося арабского государства;

– большую роль во всех этих религиях играет харизматическая фигура основателя, таковыми являлись и Будда, и Христос, и Мухаммад;

– в учениях мировых религий имеется обоснование социального и этнического равноправия, эта интернациональность способствовала быстрому распространению буддизма, христианства и ислама среди разных народов и представителей разных классов;

– особое внимание во всех этих учениях уделяется нравственному аспекту, что делает их очень привлекательными в те периоды времени, когда кризисное состояние морали заставляло искать новые ценности и нормы.

Следует отметить, что список мировых религий не сводится только к трем – буддизму, христианству и исламу. Мировой религией мог стать зороастризм, основа для этого содержалась в его вероучении, так как приверженцем этой религии мог стать любой человек, независимо от национальной и социальной принадлежности, который признавал служение божеству Ахурамазде. Неблагоприятно сложившиеся исторические обстоятельства, прежде всего войны, которые ограничили распространение этого учения, помешали превращению зороастризма в мировую религию. Тенденцию к превращению в мировую религию проявляют в своем развитии религии, считавшиеся в большей степени национальными, например иудаизм. Кроме того, следует учитывать, что те учения, которые складываются в современном мире, изначально содержат все черты, характерные для мировых религий (это присуще подавляющему большинству так называемых нетрадиционных религий).

Основы вероучения буддизма

Первой религией, которая развивалась как мировая, стал буддизм.

Буддизм возник в VI веке до н. э. в Индии, которая представляла собой объединение различных небольших государств. В I тыс. до н. э. в индийской культуре сложилось несколько философских школ, их учения во многом предопределили буддийскую картину мира и этику. В биографии основателя этого учения Сиддхартхи Гаутамы говорится, что прежде, чем он достиг «просветления» и стал Буддой, он учился у представителей разных философских школ. Характерным для древнеиндийской культуры было уважение к различным взглядам и учениям, особого внимания заслуживал личный духовный путь, пройденный человеком. Из добуддийской философии пришло учение о том, что соединение нематериальных частиц – дхарм и их разъединение составляют различные формы жизни. Каждое новое перерождение происходит по закону о воздаянии – карме. Чувственный мир – сансара, подобно колесу, бесконечно вращается, повинуясь этому закону. Когда Сиддхартха Гаутама достиг «просветления» и стал Буддой, ему открылись «четыре благородные истины», ставшие основой его учения:

1. Жизнь есть страдание. Следует отметить, что под «страданием» понималась вообще всякая привязанность к жизни. Следует заметить, что перевод санскритского слова «дукха» не вполне тождествен русскому слову «страдание», так как в русском языке оно означает сильные отрицательные переживания, как душевные, так и телесные. «Страдание» в буддизме – вообще всякое эмоциональное проявление. Так как это характерно для всех живых существ, то все люди равно подвержены «страданию».

2. Источник страданий – наши желания. Стремления человека достичь как можно большего в земной жизни и добиться счастливой вечной жизни только увеличивают привязанность к этому миру, а значит, увеличивают страдания.

Первые две истины по своей сути совсем не религиозны и ничего нового по сравнению с древними учениями не содержат. Религией нового типа буддизм делает третья «благородная» истина:

3. Страдания можно прекратить. Целью является не счастливая вечная жизнь, а полное избавление от нее, достижение нирваны, т. е. пробуждения сознания и прекращения цепи перерождений – сансары.

4. Путь прекращения страданий – «Восьмеричный благородный путь», т. е. восемь правил достижения нирваны. Особо следует отметить «правильное поведение» – основу буддийской морали: 1). Не лишать жизни ни одно живое существо. 2). Не брать чужого. 3). Не говорить неправду (не говорить ни о ком плохо, даже если это правдивые сведения, вообще лучше меньше говорить и больше молчать). 4). Соблюдать супружескую верность (вообще отношения между мужчиной и женщиной должны преследовать только одну цель – продолжение рода). 5). Не дурманить сознание никакими средствами и снадобьями.

Начиная с III века до н. э. буддизм распространяется в Юго-Восточной Азии, в Китае, позднее в Японии и на Тибете. В каждом регионе учение буддизма приобретает свои особенности. С VII века начинается формирование школы ламаизма. В ламаизме происходит оформление буддизма в религиозную систему. Сохраняя все основные догматы, это учение особую роль отводит ламам – монахам, с помощью которых человек достигает спасения. Значительное место в достижении этой цели в ламаизме отводится культовой практике – обрядам и праздничным церемониям.

Основы христианского учения

Самой распространенной и многочисленной из мировых религий является христианство.

Христианство сложилось две тысячи лет назад на территории Римской империи. Зародившись в ее восточных провинциях, оно быстро завоевало и население самого Рима. Идеи раннего христианства давали всем жителям римских провинций утешение и надежду. Римляне, жестоко преследовавшие первых христиан, постепенно сами восприняли идею Мессии, видя в ней выход из нравственного распада, поразившего Рим. Уже в IV веке христианство становится государственной религией в Риме, приобретает четко оформленную церковную организацию и канонизированные догматы.

Основу христианского вероучения составляет Символ веры, основные положения которого сводятся к следующим:

1. Монотеизм – Бог един в трех ипостасях: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой. Бог – абсолютный совершенный Дух, абсолютный Разум и Всемогущество, абсолютная Благость и Любовь.

2. Абсолютная ценность человеческой личности как бессмертного, духовного существа. Равенство всех людей в отношении к Богу – все равно любимы им.

3. Учение о Богочеловеке – в Иисусе Христе воплощены два совершенства: божественное и человеческое.

4. Идея Боговоплощения, цель которого – спасение.

5. Учение об Искуплении, которое носит нравственный и всеобщий характер.

6. Догмат о Воскресении.

7. Учение о Святости Церкви.

Христианская церковь не сохранила своего единства. В XI веке произошел раскол христианства на католицизм и православие, с XVI века существует третье христианское направление – протестантизм.

Принципиальную разницу между этими направлениями определяет расхождение в понимании основного христианского догмата – учения о трех божественных ипостасях.

В основе вероучения католицизма находится Священное Писание (Библия) и Священное Предание, к которому относятся материалы всех Вселенских соборов, а также труды Римских Пап. К Символу веры католики добавили положение об исхождении Духа Святого не только от Бога Отца, но и Бога Сына тоже (латинское слово filioque – и от Сына). Особое место в католицизме занимает культ Девы Марии, приняты догматы о непорочном зачатии Марии и ее телесном вознесении. Католицизм сохранил единую централизованную организацию во главе с Папой Римским. Священник в католицизме считается исполняющим особую миссию по наделению мирян божественной благодатью, поэтому Папа почитается как наместник Бога на Земле.

Православие сохранило Символ веры без изменений, признавая исхождение Духа Святого только от Бога Отца. В основе православного вероучения – Священное Писание (Библия) и Священное Предание, к которому относят постановления первых семи Вселенских соборов и труды Отцов Церкви, живших во II–VII веках. Этика православия предполагает подтверждение веры через милосердие. В современном мире православие не сохранило своего единства, разделившись на полтора десятка самостоятельных церквей.

Протестантизм основывается исключительно на текстах Библии, признавая основные положения христианства, вводит догмат о том, что спасение достигается личной верой, и принцип всеобщего священства. Современный протестантизм объединяет достаточно большое число самостоятельных организаций.

Основы вероучения ислама

В VII веке на Аравийском полуострове происходит становление ислама. Это учение изначально формируется НС КЭ.К философия, а как свод правил и норм повседневной, политической и экономической жизни, поэтому в исламе большое место уделяется экономическим проектам, юридическим нормам, политическим программам, а также существует жесткая регламентация всех сфер бытового поведения.

1. Необходимо исповедовать строгий монотеизм. Отсюда знаменитая формула, являющаяся основой ислама: «Нет Бога, кроме Аллаха». Бог – творец и управитель Вселенной.

2. Признание божественного предопределения. Все в мире происходит только по воле Аллаха. Все люди равны в возможности следовать предначертанному свыше пути.

3. Вера в пророчество Мухаммада, которому было дано Откровение.

4. Ожидание Воскресения, Судного дня и загробного воздаяния.

5. Вера в святость Корана как воплощения Бога. В отличие от христианства, где Бог воплощается в Сыне Человеческом, в исламе бог воплощен в слове Корана.

Мораль ислама опирается на нормы, которые предписывают, что мусульманин обязан делать, что возможно, что нежелательно и что запрещено. Обязанности определяются пятью «столпами ислама»:

1. Исповедование веры в единство Аллаха и пророчество Мухаммада.

2. Сотворение молитвы пять раз в день.

3. Соблюдение поста.

4. Уплата обязательного налога и раздача милостыни неимущим.

5. Паломничество к святым местам.

Основой жизни всего исламского мира являются правила шариата, которые опираются на Коран и Сунну – сборник изречений Пророка. В соответствии с нормами шариата строится исламская государственность и экономика.

Особую группу составляют так называемые нетрадиционные религии. При всем их многообразии, различных источниках происхождения, разнице в вероучениях и обрядовых формах для них характерны следующие черты:

1. Наличие определенного социального протеста, что делает эти учения привлекательными для молодежи (например, движение «христианских хиппи» в середине XX века).

2. Явная оппозиция ортодоксальным традиционным религиям. Для западного мира такой традиционной религией является христианство, и учения, которые вполне традиционны для культуры Востока, например дзен-буддизм, на Западе воспринимаются как нетрадиционная альтернатива христианству;

3. Синкретизм, т. е. соединение разнородных вероучительных и культовых элементов, принадлежащих разным религиозным направлениям.

4. Обещание личного спасения в земной жизни, а не вечного блаженства после смерти.

Численность современных религий. Самой многочисленной на Земле религией является христианство. Его исповедуют 33 % населения планеты. Около 20 % населения Земли – мусульмане, но следует учитывать, что число сторонников ислама растет быстрее, чем число христиан. 6 % земного населения – буддисты, около 13 % – нерелигиозные люди.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

culture.wikireading.ru

ПРОИСХОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ И ЕЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ ФОРМЫ — КиберПедия

Проблема происхождения религии была и остается ареной острой идеологической борьбы.

Богословская версия происхождения религии. В вопросе о происхождении религии богословы опираются на изложенную в первых двух главах Библии легенду о том, как бог, сотворив человека из «праха земного», вдохнул в него «душу живую» и заповедал поклоняться своему «творцу-вседержителю». Следовательно, согласно богословской версии, религия имеет сверхъестественное, божественное происхождение. Эту точку зрения христианские идеологи пропагандировали на протяжении многих столетий.

Но со временем отстаивать ее становилось все труднее. Собранный учеными материал о верованиях народов мира неопровержимо свидетельствовал о многообразии существующих и существовавших форм религии, их земном происхождении и исторической преемственности. Теологи, озабоченные размахом научных открытий, начали поиски аргументов, способных укрепить пошатнувшуюся легенду о «божественном» источнике религии и ее изначальном монотеизме (единобожии).

Так появилась антинаучная концепция прамонотеизма — первобытного единобожия. Одним из первых ее теоретиков был русский философ-мистик В. С. Соловьев. Но ввиду своей очевидной спекулятивности эта концепция не получила поддержки. Позднее ряд католических этнографов во главе с венским патером В. Шмидтом попытались подкрепить идею изначального монотеизма этнографическим материалом, в частности сообщениями о религиозных верованиях пигмеев, огнеземельцев и других народов. Однако научный анализ приведенных ими данных показал, что теория Шмидта базируется на необъективно подобранных, случайных и фальсифицированных фактах. Современная наука утверждает, что идея единого небесного бога-творца возникла сравнительно поздно. Она постепенно формировалась из более простых представлений о сверхъестественном, отражавших определенный уровень социального и духовного развития общества.

Научный атеизм о происхождении религии. Проблема происхождения религии всегда была в центре внимания материалистов, видевших в ее решении средство борьбы с религиозным мракобесием. Отвергая богословскую версию «богоданности» религии, домарксовские материалисты стремились найти ее истоки в условиях жизни людей. Они указывали, что религия коренится в страданиях, в страхе обездоленного человека, в невежестве и забитости народных масс, в своекорыстном обмане церковников и власть имущих. Материалисты прошлого внесли существенный вклад в изучение происхождения религии, однако подлинно научный подход к проблеме стал возможен лишь благодаря материалистическому пониманию общественной жизни, выработанному основоположниками марксизма.



Современной наукой установлено, что становление человека и общества охватывает огромный исторический период — свыше двух миллионов лет. В течение этого времени в физическом и духовном облике людей произошли большие изменения. Человек выделился из животного царства благодаря труду, который изначально носил общественный характер. Расширение и усложнение производственной деятельности, укрепление социальных связей между людьми дали мощный толчок развитию мышления, способствовали постепенному осознанию человеком самого себя, формированию системы представлений об общих свойствах и связях окружающей действительности.

Вопрос о времени возникновения религии является дискуссионным. Большинство исследователей, опираясь на данные палеоантропологии, археологии, этнографии, языкознания и исторической психологии, связывают ее появление с раннеродовым строем, сложившимся примерно 40 тыс. лет назад.

Об общественной практике первобытных общин К. Маркс писал: «Условие их существования — низкая ступень развития производительных сил труда и соответственная ограниченность отношений людей рамками материального процесса производства жизни, а значит, ограниченность всех их отношений друг к другу и к природе. Эта действительная ограниченность отражается идеально в древних религиях, обожествляющих природу, и народных верованиях»’. Древнейшие археологические ‘ Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 23. С. 89-90.

памятники, а также сохранившиеся у отсталых народов верования и обряды свидетельствуют о том, что религиозные иллюзии были порождением тяжелой, полной случайностей жизни первобытных общин с их постоянной зависимостью от природы, взаимной разобщенностью, низким уровнем развития производительных сил и производственных отношений.



Ограниченность общественно-исторической практики родовых коллективов нашла отражение в мифологических представлениях — древнейшей форме осознания людьми самих себя, природы и общества. Мифологическое сознание оперирует чувственно-конкретными образами, в которых отсутствует четкое различение общего и частного, материального и идеального, субъективного и объективного. В мифологическом сознании объективируются субъективные ощущения человека. На природу переносятся переживания, свойства, отношения людей, которые затем воспринимаются как подлинная реальность внешнего мира. Происходит наделение окружающей действительности фантастическими свойствами и связями. Так создаются гносеологические предпосылки формирования религиозных верований.

Религиозные верования постепенно вырастали из тех заблуждений и иллюзий, которые, накапливаясь, складывались в определенную систему взглядов на мир. «Религия возникла, — писал Ф. Энгельс,—в самые первобытные времена из самых невежественных, темных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе»2.

Формы первобытных верований. К основным формам первобытных верований принято относить фетишизм, тотемизм, магию, анимизм. Одной из самых ранних форм религии был фетишизм — почитание различных объектов действительности, которым люди приписывали сверхъестественные свойства, способность помогать, исцелять, предохранять от врагов. Фетишем мог стать любой предмет: камень, дерево, клык зверя. Позднее человек сам начал изготовлять фетиши в виде деревянных фигурок или каменных изваяний (идолов). В своей трудовой деятельности первобытные люди постоянно познавали и практически использовали многие полезные свойства окружавших их предметов. Не всегда имея возможность достигнуть своих целей, они пытались порой использовать не только реальные, но и вымышленные свойства предметов. Так возникла вера в то, что клык хищного зверя придает охотнику силу и ловкость, а камень необычной формы способен уберечь от опасностей. К. Маркс считал фетишизм «.религией чувственных вожделений»3, подчеркивал, что в его основе лежала беспомощность людей.

2 Там же. Т. 21. С. 313.

3 Там же. Т. 1. С 98.

Древнейшей формой религии является также тотемизм — вера в существование сверхъестественной связи, родства между группой людей и определенным видом животных или растений. Название это происходит от слова «тотем», что на языке одного из племен североамериканских индейцев означает «его род». Тотемизм тесно связан с хозяйственной деятельностью первобытного человека: собирательством, охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектом поклонения. В тотемизме отразились особенности социальных отношений в первобытном коллективе, основанных на принципе кровного родства. Осознавая это родство, люди переносили его и на окружающую их природу. Тотем (животное или растение) считался предком рода, его родоначальником. С ним были связаны мифы, описывающие его жизнь и подвиги, предписания, запрещающие его убивать, обряды, задабривающие тотем и способствующие его размножению. Позднее на основе тотемизма возник культ животных.

К ранним формам религии относится и магия (от греч. mageia — колдовство, чародейство) — совокупность верований и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность воздействовать на людей, предметы и явления окружающего мира сверхъестественным путем.

Магические приемы разнообразны. По целевому назначению принято различать следующие виды магии: производственная, или промысловая, магия — заклинание орудий труда, вызов дождя, обряды, призванные обеспечить удачную охоту или хороший урожай, военная магия — ритуальные пляски воинов, заколдовывание оружия;

вредоносная — «наведение порчи»’на врага; лечебная—заклинания, молитвы, снадобья от болезней; любовная — различные способы «при-вораживания» и «отвораживания». В магии отчетливо проявились истоки религиозных верований. «Слабость, — писал К. Маркс, — всегда спасалась верой в чудеса; она считала врага побежденным, если ей удавалось одолеть его в своем воображении посредством заклинаний…»4

На стадии первобытнообщинного строя возникла и такая форма ранних верований, как анимизм. Анимизм (лат. anima — душа) — это вера в «духовные» сущности, заключенные в предметах или существующие отдельно от них. Анимистические верования вырастали из присущего первобытным людям стремления к олицетворению, к одушевлению окружающей действительности. Первобытный человек рассматривал природу как нечто подобное себе, т. е. обладающее желаниями, волей. Отсюда возникало убеждение, что все предметы и явления помимо видимой имеют невидимую, духовную природу. Ранний анимизм — это фантастический мир злых духов, угрожающих человеку. В анимистических верованиях нашли отражение в первую очередь те стороны действительности, которые поражали воображение первобытного человека, вызывали у него страх, затрагивали его жизненные интересы.

В возникновении анимизма значительную роль сыграло также непонимание первобытными людьми явлений собственной психики: сна, обмороков, галлюцинаций, воспринимавшихся как деятельность независимой от тела души. Вначале душа связывалась людьми с конкретным материальным носителем, например с кровью. Но постепенно анимистические представления очищались от материальных признаков. Душа стала мыслиться как дыхание, а затем как бесплотная

4 Там же. Т. 8. С. 123.

духовная сущность. С возникновением представлений о душе связана вера в возможность существования души после смерти, ее переселения в загробную жизнь.

Возникнув на заре человеческой истории, первобытные формы верований с изменением общественных условий жизни полностью не исчезли. Одни из них были поглощены сменившими их религиями, другие оттеснены в сферу бытовых суеверий и предрассудков. Так, сохранившаяся вплоть до наших дней вера в амулеты, талисманы, священные реликвии является не чем иным, как пережитком первобытного фетишизма. Отголоски тотемизма можно обнаружить в существующих во многих религиях пищевых запретах, в изображениях сверхъестественных существ в облике животных, в некоторых элементах обрядовой практики. В христианстве, в частности, о тотемистических верованиях древности напоминают традиционное изображение духа святого в виде голубя, догмат о непорочном зачатии, таинство причащения и др. Магические верования и ритуалы легли в основу культовой практики многих религий. Значительное место принадлежит им и в системе бытовых суеверий: вера в порчу, в гадания, заговоры и т. д. Неотъемлемой частью современных религий является также анимизм. Вера в духов, богов, нечистую силу, бессмертную душу есть модификация анимистических представлений первобытной эпохи.

Племенные религии. Религиозные верования периода родового строя отличались большой пестротой. Они отражали специфические для данного племени условия обитания, социальные связи, особенности материальной культуры. Низкий уровень материального производства и ограниченность возникающих на его основе общественных отношений обусловили преобладание в племенных религиях архаических форм верований: фетишизма, тотемизма, магии, анимизма.

На ранних ступенях родового строя, еще не знавших социального расслоения, основным объектом религиозного поклонения была природа. В зависимости от географической среды и хозяйственной специализации сверхъестественными свойствами наделялись различные стороны действительности. Так, племена, занимавшиеся собирательством и примитивным земледелием, поклонялись растениям и небесным светилам, охотничьи племена — диким животным.

В племенных религиях отражалась не только производственная деятельность, но и социальная организация людей. Переход от охоты и собирательства к скотоводству и земледелию знаменовался усилением роли мужчин в обществе. Смена матриархата патриархатом и возникшие на этой основе новые социальные отношения специфически преломились в религиозном сознании. Женские духи, почитание которых присуще стадии раннего мотыжного земледелия, постепенно оттесняются мужскими. Отправление культа также становится занятием мужчин.

По мере развития кровнородственных отношений и в религиозной мифологии на первый план выдвигается образ прародителя, защитника и покровителя племени, поклонение которому переплеталось с элементами тотемизма и культом предков.

Культ предков получил повсеместное распространение в религиях родового строя. В нем в фантастической форме отразилось реальное значение в жизни племени уз кровного родства и старейшин рода как носителей практического опыта и производственных знаний. Возникшие к этому времени представления о посмертном существовании души породили веру в то, что умершие сородичи продолжают оказывать влияние на жизнь племени и после смерти.

В эпоху раннеродового строя религиозные верования и культ отражали реальное равенство соплеменников. В культовой деятельности преобладали магические обряды и инсценировки, в которых участвовали все члены племени. Колдуны, знахари, заклинатели духов еще не были жестко отделены от массы верующих. Принятие ими культовой профессии не регламентировалось.

Религия в период перехода к классовому обществу. Разложение родо-племенных отношений привело к существенным изменениям в характере религиозных верований. Развитие общественного производства, расширение вну-триобщинного и межобщинного обмена способствовали углублению социальной дифференциации внутри племени. В руках отдельных общинников накапливаются материальные богатства, в их подчинение попадают рядовые соплеменники. Люди начинают все более остро ощущать свою зависимость не только от сил природы, но и от неподвластных им, стихийно складывающихся общественных отношений.

Выделение вождей и усиление их роли в жизни племени порождают их сакрализацию. Вожди, олицетворявшие силу и власть в племени, становятся объектом почитания. Им приписывается не только реальное, но и сверхъестественное могущество.

Продолжавшееся социальное расслоение внутри племенной общины (углубившееся разделение труда, рост профессионализации различных видов деятельности, формирование племенной аристократии) находило отражение в содержании религиозных представлений. Ранее аморфные, безличные духи наделяются именами, за ними закрепляются специфические функции и определенные формы хозяйственной деятельности. Возникает иерархия духов; полидемонизм — почитание множества духов — вступает в свою завершающую стадию.

В ходе истребительных межплеменных войн, сопровождавших перерастание родо-племенных отношений в раннеклассовый государственный строй, формируется идея племенного бога-воителя, впитавшая в себя возникшие ранее представления о духах предков и о сверхъестественном основателе племени. В дальнейшем, по мере объединения племен, складывается политеизм (многобожие) как идеологическое отражение образования родо-племенных союзов. Во главе такого политеистического пантеона обычно оказывался бог племени-гегемона.

Имущественное неравенство наложило отпечаток и на представления людей о загробной жизни. Посмертное су-

ществование стало рассматриваться как продолжение земной жизни. Отсюда и обычай пышных, нередко сопровождавшихся человеческими жертвами захоронений вождей и богатых общинников. Религия, таким образом, освящала экономическое неравенство, способствовала укреплению власти вождей и племенной аристократии.

Изменилось положение и служителей культа. Они все более обособляются от массы верующих. Нередко жречество становится наследственной профессией. Возникает умилостивительный культ, в котором огромную роль приобретают жертвоприношения. Появляются постоянные святилища и храмы. Жертвоприношения и доходы с храмовых земель и имущества укрепляют экономическое и политическое влияние жречества. Захватив власть над сородичами, жрецы вместе с вождями образуют родо-племенную верхушку. Религия с этого времени приобретает новые социальные функции, помогает родо-племенной знати держать в повиновении рядовых членов общества.

Национально-государственные религии. Возникновение государств, пришедших на смену родо-племенной раздробленности, обусловило появление нового типа религии. В классовом обществе складываются национально-государственные религии, принадлежность к которым определялась принадлежностью к данному государству или народу. Эти религии отражали и освящали социально-политические порядки, сложившиеся в рабовладельческих государствах древнего мира.

В политеистических национально-государственных религиях возник пантеон богов, олицетворявших различные явления природы и виды человеческой деятельности, разные стороны общественной и частной жизни людей.

Оформление классовых отношений, установление жесткой социальной дифференциации внутри рабовладельческого общества нашли отражение в возникновении небесной иерархии богов, построенной, как и земные отношения, по принципу господства-подчинения. Наиболее ярко это проявилось в древнегреческой религии. Субординация богов на Олимпе во главе с Зевсом отражала социальную структуру греческого общества.

Если в эпоху зарождения классового общества боги, как правило, олицетворяли явления природы, то с развитием классовых отношений они все больше наделяются

общественными атрибутами. «Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил»5,— писал Ф. Энгельс. Так, древнеегипетский бог Озирис в процессе общественного развития из бога умирающей и воскресающей растительности превратился в бога — властителя загробного царства. У древних римлян Вулкан — бог огня — становится покровителем кузнечного дела. Марс древних римлян, первоначально выступавший в роли покровителя полей и весенней растительности, со временем преобразился в жестокого и ненасытного бога войны. В соответствии с новым содержанием изменился и внешний облик богов. На смену зооморфизму — поклонению богам в образе животных — пришел антропоморфизм — поклонение богам в человеческом облике.

Особую роль в национально-государственных религиях древности играла обрядность, которая при отсутствии жесткой догматизации религиозных представлений выступала в качестве основного показателя религиозной принадлежности. Мистерии, жертвоприношения, совершавшиеся под руководством жрецов, приобретали все более сложный и регламентированный характер. Появляется такой важный элемент умилостивительного культа, как молитва, причем у многих народов точное произнесение молитвенной формулы считалось необходимым условием для исполнения богами обращенной к ним просьбы. Все более обильными и обременительными для рядовых верующих становятся жертвоприношения.

Образование рабовладельческих государств, укрепление централизованной власти были отмечены у некоторых народов переходом от политеизма к монотеизму — единобожию. «…Единый бог — отмечал Ф. Энгельс, — никогда не мог бы появиться без единого царя… единство бога, контролирующего многочисленные явления природы… есть лишь отражение единого восточного деспота…»6 Действительно, бог как творец и вседержитель мира был по существу небесной проекцией земного монарха, имевшего неограниченную власть над своими подданными.

5 Там же. Т. 20. С. 329.

6 Там же. Т. 27. С. 56.

Движение религии от политеизма к монотеизму осуществлялось через множество промежуточных стадий. Одной из них был генотеизм, для которого характерно убеждение, что хотя и существует множество богов, но поклоняться следует лишь одному из них — покровителю данного народа. Как заметил Ф. Энгельс, единый бог монотеистических религий явился «продуктом длительного процесса абстрагирования, концентрированной квинтэссенцией множества прежних племенных и национальных богов»7.

К числу монотеистических религий наряду с иудаизмом относятся христианство и ислам. Однако ни одна из этих религий не достигла законченного единобожия. В иудаизме, например, вместе с верховным богом Яхве существует также сонм менее значительных сверхъестественных существ — ангелов и демонов. Нет законченного единобожия и в христианстве, которое представляет своего бога в трех лицах, признает существование многочисленных ангелов, архангелов, святых, по существу занявших место второстепенных богов.

Особенности мировых религий. Поворотным пунктом в истории религии явилось возникновение мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Это связано с важнейшими изменениями в жизни народов. Буддизм, например, возник в VI — V вв. до н. э. как идеология крупных рабовладельческих государств, в недрах которых уже началось зарождение феодальных отношений. Христианство возникло в I в., в эпоху экономического и политического кризиса многонациональной рабовладельческой Римской империи. Ислам сложился в VII в., когда среди арабских племен начался переход к феодализму.

Главной особенностью мировых религий, позволившей им перешагнуть национальные и государственные границы, является их космополитизм. Мировые религии обращены ко всем народам независимо от национальности. Они упростили культ, отказались от специфически национальной обрядности, затруднявшей прозелитизм (новообращения) в прежних религиях. Мировые религии пропагандируют всеобщее равенство перед богом и переносят на небо осуществление социальной справедливости. Залогом загробного блаженства они объявляют не

7 Там же. Т. 21. С. 295.

положение человека в обществе, а благочестие и добродетель верующего в земной жизни.

Мировые религии, получившие широкое распространение в эпоху феодализма, сохранили свои позиции и при капитализме, поскольку их претензии на надклассовость, абстрактный, наднациональный характер отвечают интересам господствующего класса любого антагонистического общества.

Глава IV

cyberpedia.su

Исторические формы религии

РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИИ. ПОЛИТЕИЗМ. Одной из наиболее ранних форм одушевления и одухотворения явлений природы, т.е. приписывания им желаний, чувств, воли, был фетишизм, основанный на представлении о том, что отдельные физические предметы помимо внешних, чувственно воспринимаемых свойств обладают сверхъестественными способностями, которые люди при помощи особых магических ритуалов могут использовать в своих целях. Параллельно возникает и анимизм (от лат. anima, animus – душа, дух) – вера в самостоятельное существование души человека, время от времени покидающей тело, а также в духов растения, животных, умерших предков, подтверждение которой люди находили в случаях сновидений, болезни, смерти. Был широко распространен и типологически сходный тотемизм – представление, о мистической связи между определенным родом или племенем и конкретным животным и растением, о могущественных, сочетавших в себе черты человека и животного (растения) предках, покровителях данного сообщества. Впоследствии оформляются более сложные представления о существовании души после смерти человека, о возможности переселения ее в новые тела, о вечном загробном мире как месте ее обитания и т.д. Создаются образы сказочных антропоморфных и населяющих наш мир богов и героев, наделенных человеческими переживаниями и страстями. Языческие боги не стоят над природой, они действуют внутри «одушевленного» космоса как олицетворения различных природных и социальных стихий, обеспечивая раз и навсегда установленный порядок мироздания. Языческая живность раннего поколения (лешие, домовые, лесовики, полевики, русалки и т.п.) пребывала на земле как соучастница повседневной жизни людей. В античном же пантеоне существует строгая иерархия могущественных богов, героев, простых смертных, они четко персонифицированы, у них собственные имена, определенные сферы подчиненной им природной и социальной действительности; среда их постоянного обитания на полпути к небесам – на Олимпе. Переходным выглядит и их облик: бессмертные боги охотно вмешиваются в жизнь людей, разделяя все их мелочные чувства и вожделения; они завистливы и жестоки, ревнивы и вероломны. Однако линия размежевания мифологических и религиозных персонажей в перспективе формирования доминирующего впоследствии теизма уже намечена: все более жесткое и принципиальное расщепление и противопоставление тела и духа, священного и профанного, земного и небесного. Народы возникающих государств живут в мире надличностной взаимозависимости, теперь уже осознаваемой правовым сознанием, освящающим господство одних социальных слоев (классов, каст и т.д.) над другими. Собственники высшей власти – цари, базилевсы, тираны – становятся главными символами целостности государства. В духовной сфере это проявляется в возвышении сакральных героев до образа главного, верховного Бога.

По мере усложнения и расслоения общества на соперничающие социальные слои и классы выделяется особый социальный слой профессиональных деятелей (жрецы, духовенство, священнослужители, равно как и особые социальные институты, прежде всего церковные), претендующие на роль единственных и незаменимых посредников между посюсторонним и потусторонним миром, на роль непогрешимых толкователей высшей божественной воли и тем самым, так сказать, распределителей среди простого люда идущей от небес благодати. А поскольку такие социальные институты и организации неизбежно включаются во властные государственные структуры, то создается возможность корпоративные интересы узких социальных групп выдавать за «народные» и «национальные», иными словами, именем Бога освящать и охранять данный общественный строй. В этом проявляется существеннейшая черта религии – ее тенденция к институализации.

Так обстояло дело в Древнем Египте, Вавилонии, Греции, Риме и других рабовладельческих и раннефеодальных государствах (ср. понятие «осевого времени» у К.Ясперса). Многие из таких религий сохранились и сегодня: индуизм, даосизм, синтоизм, зороастризм, джайнизм, не говоря уже о многообразных видах неоязычества. Этот же процесс приводит к появлению теистических религий – иудаизма, христианства, ислама. Сфера распространения религий того времени определялась этническими и политическими границами. Позже формируются наднациональные («мировые») религии, которые объединяют людей независимо от их этнической, языковой, социальной и политической принадлежности. Эта установка ясно выражена в Новом Завете: «…нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3, 11). Мировых религий три: буддизм (5–6 вв. д. н.э.), христианство (1 в.) и ислам (7 в.).

studfiles.net

1.5. Исторические типы религии

Многообразие религиозных культов исторического прошлого и современного мира обусловливает проблему их типологии. В религиоведении известны различные подходы к классификации религий: географический (по месту возникновения и первоначального распространения), по общности происхождения и определенных вероучительных признаков (религии откровения, естественные религии, религии аскетизма и т.д.) и др. Различают религии натуралистические (с характерной для них сакрализацией природных объектов) и теистические, предполагающие веру в богов. В свою очередь, теистические культы разделяются по объекту поклонения на зооморфные (божества с чертами животных: боги Древнего Египта и др.) и антропоморфные (божества в образе человека: боги древних греков и римлян, И.Христос, Будда Шакьямуни и др.). При этом следует учитывать, что в некоторых вероисповеданиях, в частности в исламе, содержится прямой запрет изображать богов. В особую группу нередко выделяют авраамические религии (от имени библейского персонажа Авраама) – иудаизм, христианство и ислам, признающие авторитет той или иной части Библии. В наиболее общей форме теистические религии делят на политеистические и монотеистические. Политеистическим (от греч. poly – много и theos – бог) свойственно многобожие, наличие пантеона богов (религии ранних цивилизаций, древнейший иудаизм, конфуцианство, даосизм, индуизм, синтоизм, буддизм и многие другие). Монотеистические (от греч. monos – единственный и theos – бог) признают одного всемогущего Бога (современный иудаизм, христианство, ислам). Но в них сохранились следы прежнего многобожия, что выражается в иерархическом сонме менее значительных сверхъестественных существ – ангелов и демонов. Выделяют также разновидности политеизма – супремотеизм и генотеизм. Супремотеизм (от лат. super – над и theos – бог – надбожие) – почитание многих богов, но при приоритете одного (номовые боги-демиурги египтян, культ Мардука в Вавилоне и т.п.). Генотеизм (от греч. hen – первый и theos – бог – первобожие) – признание существования многих богов, но почитание одного из них, покровителя этого народа (библейский Яхве у древних евреев).

В отечественном религиоведении наиболее широкое распространение получила классификация религий на родоплеменные, национально-государственные и мировые.

Родоплеменные религии свойственны первобытнообщинному строю. Экстремальные условия человеческого бытия, непосредственная зависимость от неподвластного людям мира природы порождали стремление к олицетворению, одушевлению или сакрализации (придание черт сверхъестественного) окружающей действительности. Фантастическое отражение внешней природной реальности и социальных связей родового общества, трудовой деятельности первобытных людей нашло выражение в таких ранних верованиях, как фетишизм, магия, анимизм, культ природы (солнца, земли, воды), предков, вождей и др. Многие из этих представлений в дальнейшем были адаптированы национально-государственными и мировыми религиями, либо продолжили существование в форме различных суеверий и примет, а также сохранились у некоторых локальных народностей даже в наши дни.

Национально-государственные религии зарождаются с возникновением классовых обществ и государств. Сфера их распространения ограничивается территорией проживания соответствующих этносов. Национально-государственные религии подразделяются на вероисповедания ранних цивилизаций (зороастризм, брахманизм, культы древних египтян, греков, римлян, славян и др.) и современные религии (иудаизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм, индуизм, др.). Их придерживаются лица определенной национальности (иудаизма – евреи, синтоизма – японцы, индуизма – индийцы, даосизма и конфуцианства – китайцы), т.к. они впитали в себя духовно-культурные особенности соответствующих этносов и воспринимаются своими последователями частью национальной традиции. Наиболее четко национальная окрашенность выявляется в иудаизме, вероучение которого содержит идею богоизбранности и религиозной исключительности евреев.

Следует различать национально-государственные и государственные религии. Государственные религии – это вероисповедания, имеющие официальный статус в той или иной стране, прямо или косвенно закрепленный в законодательстве. Примерами из исторического прошлого могут служить католицизм в странах Западной Европы эпохи Средневековья, православие – в Киевской Руси, Византии, Российской империи и др. Ныне государственный статус имеют иудаизм в Израиле, англиканство и пресвитерианство – в Англии, католицизм – на Мальте, в Колумбии, Парагвае, Испании и др., католицизм и лютеранство – в Германии, лютеранство – в Швеции, Дании, Норвегии, ислам – в Иране, Ираке, Малайзии, Брунее, Египте, Ливии, Тунисе, и др., православие – в Греции, буддизм – в Таиланде, Камбодже и др.

Мировые религии – буддизм, христианство и ислам – носят наднациональный характер. Их отличительная особенность – космополитизм, признание равенства верующих перед богом, независимо от их этнической, расовой, социально-политической и другой принадлежности. Различаются основания космополитизма: в буддизме это равенство в страдании, в христианстве – в грехе, в исламе – в покорности. В мировых религиях отказались от специфической узконациональной обрядности, упростили процедуру приобщения к церкви, что обеспечило расположенность к ним большей части верующих современного мира.

Христиане, мусульмане или буддисты всего мира осознают принадлежность к своим глобальным общностям. Вместе с тем в мировых религиях наряду с космополитизмом присутствует и национально-культурная тенденция. Конкретные христианские, исламские или буддийские объединения на относительно этнически однородных территориях могут претендовать на роль национального вероисповедания. Это достигается в том случае, если они «срастаются» с особенностями духовной культуры, мировоззрения, менталитета тех или иных этносов, осваивают национальную идею, непосредственно и длительное время участвуют в процессе национального созидания, формирования духовных, культурных и государственных традиций народа. В результате в массовом сознании, даже у неверующих, может складываться стереотип «своей» церкви, религии, конфессии (польский костел, православие для восточнославянских народов, католические «церкви освобождения» для латиноамериканских народов, свои модели ислама для арабских сообществ, ламаизм для тибетцев и т.п.).

Новым явлением религиозной жизни мира второй половины ХХ в. стало появление и распространение т.н. неокультов (др.: «новые религиозные объединения», «новые религиозные движения», «религии нового века», «новые религии», «новые духовные объединения», «новые религии века» и т.п.). Отличительной особенностью их содержания является попытка синтеза отдельных идей, представлений и культовых требований, заимствованных из разных религий. Эта эклектичность является своего рода приспособлением к новым условиям социально-экономического и научно-технического развития общества ХХ в. В итоге появились сложные духовные образования, во многом искусственные сплетения и смешения разнотипных, противоречивых составляющих – рационального и иррационального, научного и псевдонаучного, религиозного и псевдорелигиозного, реального и мистического.

Большинство неокультов возникло в США, Западной Европе и Азии в 1950-1980-х гг., а в 1990-х гг. они получили распространение в странах СНГ, включая Беларусь. Их появление и развитие на постсоветском пространстве связано с ситуацией социально-экономической нестабильности, разрушения привычного уклада жизни, процессами глобализации в сфере духовной культуры, расширением культурных контактов с зарубежными странами, с недостаточно высокой религиоведческой образованностью населения.

В отечественном религиоведении существуют различные точки зрения по проблеме классификации неокультов. Отсутствие единой научной позиции объясняется тем обстоятельством, что неокультовые образования отличаются вероучительным синкретизмом, видоизменениями догматики и культовой практики.

Получило распространение деление неокультов на псевдохристианское, неоориенталистское и оккультно-мистическое направления, с выделением в особую группу сатанистов. Псевдохристианские культы отличаются использованием христианских образов и сюжетов (Церковь Последнего завета, Богородичный центр, Семья любви, Церковь Объединения Муна), неоориенталистские имеют главным образом восточную ориентацию (Группы Шри Чинмоя, Брахма Кумарис, Дзен-буддизм, Лига духовного возрождения Санатана Дхарма, Международное общество сознания Кришны и др.), оккультно-мистические практикуют «просветление» сознания, медитацию и т.п. (Агни-Йога, Живая этика, Теософия и другие направления всемирного оккультного движения «New Age», Церковь Сайентологии, АУМ Синрикё, Великое Белое Братство) (Неокульты: «новые религии» века? – Мн., 2000 – С. 9-12). Предлагается также различать новые религиозные движения (НРД), клиентурные культы и оккультную среду. К НРД здесь относят 89 сект и культов, включая НРД восточной направленности (кришнаиты, бахаи, Брахма Кумарис и др.), НРД христианской направленности (пятидесятники, баптисты, мессианские евреи, Церковь Христа и др.), НРД оккультно—мистической направленности (Великое Белое Братство, движение Грааля и др.), псевдохристианские НРД (Свидетели Иеговы, мормоны, Новоапостольская церковь и др.), а также сатанистов (Посткоммунистическая Беларусь в процессе религиозных трансформаций. – Мн., 2002. – С. 54-61). В зависимости от происхождения неокульты в Беларуси делятся на две группы: возникшие на территории СНГ (Церковь Последнего завета, Богородичный центр, Великое Белое Братство) и распространившиеся благодаря миссионерам «дальнего зарубежья».

Среди неокультов выделяют группу деструктивных культов (Приложение 4), деятельность которых официально признана противоречащей законодательству Республики Беларусь. Исследователи подчеркивают такие общие для них черты, как антихристианская тенденция, неоязыческий и антиобщественный характер, ярко выраженный харизматизм лидеров, стремление к подчинению и унификации сознания верующих. Обрядовая сторона деструктивных культов направлена на кардинальное изменение психики адептов, вторжение в область подсознания и уничтожение личностного компонента индивида.

studfiles.net

2. Древние формы религий

Содержание

Введение

1. Начальная стадия развития представления человека о сверхъестественном — возникновение религии.

2. Древние формы религий.

2.1. Тотемизм.

2.2. Анимизм.

2.3. Магия.

2.4. Фетишизм.

3. Верования в Древнем Китае, Индии, Египте и Греции.

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Вопрос о происхождении религии — один из центральных вопросов религиоведения и культурологии. Собрано множество достоверной информации, убеждающей в том, что религия — это историческая категория культуры и её истоки сосредоточены в земных реалиях бытия человека первобытного общества. Как и другие духовные феномены, возникавшие в те далёкие времена, древняя религия — порождение начального этапа становления культуры человечества, отражение формирующихся общественных, семейных и производственных отношений, примитивного состояния психики, чувств, разума и знаний первобытного человека о себе и окружающем мире.

Что такое религия? Как и когда она возникла? В чем ее смысл и сущность? Отвечать на такие вопросы нелегко. На протяжении многих веков лучшие умы человечества стремились найти рациональное объяснение причин возникновения столь специфической, иллюзорно-мистической, иррациональной формы мышления. Ш. Де Бросс, Э.Б. Тайлор, Г. Спенсер, М. Мюллер, Р. Маррет, Л. Леви-Брюль, Э. Дюркгейм, выдающиеся отечественные исследователи Л. Штернберг, С. Токарев, И. Крывелёв, Ю. Францев и другие внесли заметный вклад в учение о происхождении религии и в исследовании её ранних форм.

Взрыв общественного интереса к этой теме в настоящее время не случаен. В наши дни, считать себя человеком верующим, реже действительно таковым, являясь, означает идти в ногу со временем. Понятие «духовное возрождение» все чаще связывают с возрождением культуры, а возрождение культуры – с религией. Между тем наши современники в основной массе ничего не знают не только о религии своего народа, но и о других религиях мира и тем более о древних религиях. Как никогда будет актуальным рассмотреть вопрос о возникновении религии, представить по возможности полное описание древних форм религий, а так же сделать попытку определения основных причин ее возникновения.

Ведь знание прошлого — ключ к пониманию и настоящего и грядущего. Человек, не знающий и не любящий прошлого, не имеет и будущего. Крайне важно услышать голос предков, почувствовать себя частицей исторического потока, не прерывающегося тысячелетиями.

1. Начальная стадия развития представления человека о сверхъестественном — возникновение религии.

Каким образом возникло у человека понятие «Бог»? О начале развития религии можно судить из археологических раскопок. И первые представления о существовании религии у первобытного человека возникли у ученых после нахождения захоронений скелетов и черепов неандертальцев. Эти находки воспринимались, как свидетельства существования погребального обряда. Наиболее известны из них погребения в гроте Мустье, пещере близ Ла-Шапель-о-Сен, несколько скелетов в Ла-Фераси (Франция), в гроте Киик-Коба (Крым) и т.д. Но по этим небольшим свидетельствам сложно определить наличие или отсутствие религии у наших предков. Но найдены другие памятники, относящиеся к более позднему периоду (40 — 18 тыс. лет назад): наскальные рисунки (в Пиренеях, в пещерах Южной Франции и Северной Испании), статуэтки, раскрашенные камни. Как правило, на рисунках изображены животные в большинстве своем весьма реалистичные, но человеческие изображения очень условны, схематичны. Наши предки занимались охотой и земледелием и зачастую они не могли объяснить многих явлений природы, удачливости или неудачи в охоте и земледелии, смерть и болезни. И пытаясь найти объяснения необъяснимому, боясь явлений природы, в сознании человека возникают первоначальные представления о сверхъестественном. В религиоведении принято выделять социальные, социокультурные, антропологические, психологические и гносеологические детерминанты. Их обычно метаморфически называют «корнями религий». Они представляют собой комплекс факторов, создающих необходимость и возможность появления и существования религий. Определяющим в конечном счете являются материальные отношения, но их влияние опосредовано, непосредственно же на религию оказывают влияние политика, государство, мораль, философия, наука. Основу религии составляет совокупность общественных отношений, продуцирующих объективное бессилие людей перед внешними обстоятельствами. Религия имеет гносеологическую почву — познавательную деятельность человека. Познание человека есть процесс перехода от незнания к знанию, от менее полного знания к более полному, движение через относительные истины к истине абсолютной, объективной. Одна из сложнейших проблем, встающих перед философией религии, — определение сути этого феномена, выделение религиозного сознания из прочих форм духовной ориентации человека в мире. Вызывает трудности и распространенное понимание религии как системы миропонимания основанного на вере в существование Бога (или богов), — высшей потусторонней сверхъестественной силы, сотворившей мир и человека в нем. Представления о священном разнятся у разных народов. На ранних этапах развития религии они совпадают с представлением о необычном, не укладывающемся в нормальный ход вещей, и лишь позднее обретают этические характеристики, становясь воплощением абсолютного блага, истины, красоты. Для общества, взятого в целом, религия выступает как мощное средство социальной интеграции, сплочения людей на почве общих верований. 

Необходимо отметить, что древние верования не появлялись в строгом порядке, один на основе другого, но они связаны между собой по сложной схеме, поэтому, думаю, будет разумно рассматривать каждую форму религии отдельно.

2.1 Тотемизм

Тотемизм – одна из ранних форм религии, в основе которой лежит вера в существование особого рода мистической связи между какой — либо группой людей (племя, род) и определенным видом животных или растений (реже — явлениями природы и неодушевленными предметами). Название этой формы религиозных верований происходит от слова «ототем», которое на зыке североамериканских индейцев оджибве означает «род его». В ходе изучения тотемизма было установлено, что его возникновение тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека – собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектом поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Однако такого рода связь между людьми и тотемами относится к далекому прошлому, и о её существовании свидетельствуют лишь древние предания и дошедшие до исследователей устойчивые языковые обороты. Позднее в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровно-родственных отношений. Члены родовой группы стали верить в то, что родоначальником и покровителем их группы является определенное тотемное животное или растение и что их отдаленные предки, сочетавшие в себе признаки людей и тотема, обладали сверхъестественными возможностями. Это вело с одной стороны, к усилению культа предков, с другой стороны, к изменению отношения к самому тотему. Например, возникли запреты на употребление тотема в пищу, за исключением тех случаев, когда его поедание носило ритуальный характер и напоминало о древних нормах и правилах. Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу.

В наиболее чистом и удобном для исследования виде тотемизм был обнаружен у индейцев Северной Америки, аборигенов Австралии, коренных жителей Центральной и Южной Африки.

Тотемизм с его верой в обладающего сверхъестественными возможностями тотемного первопредка, с культом своих в противовес чужим, системой запретов — табу оказался исторически одной из первых форм религиозных представлений возникающей социальной общности — родовой общины. На раннем этапе формирования человеческого общества тотемизм выполнял основные функции религии — интегрирующую, регулирующее — контролирующую и даже в определенной степени компенсирующую. Правда, эту последнюю функцию значительно более полно выполняла в то далекое время другая ранняя форма религиозных верований и представлений — анимизм.

2.2 Анимизм

Одним из распространенных верований и, связанных с ними символических действий первобытного человека, является анимизм (от лат. anima — дух, душа) — вера в существование духов и души. Термин анимизм был введен английским этнографом Э. Тайлором. Он считал, что анимизм — это исходная, элементарная форма религии, которая развивалась затем в более сложные религиозные представления и действия.(1) Однако такое утверждение противоречило фактам, поскольку этнографами было установлено, что многие древние верования, не содержат в себе анимистических представлений, таинственные силы, с которыми связаны эти представления, не мыслятся как душа.

По моему мнению, анимизм — это не первоначальная основа религий, некая «прарелигия», а довольно самостоятельная система верований и символических действий, которая, как и все другие верования и действия первобытного человека, тесно соприкасается с ними. Суть анимизма состоит в признании самостоятельной, способной существовать отдельно от человека, животных, растений некой силы или существ, способных соединяться с ними и их покидать.

Наиболее ранней формой анимизма является вера в духов. Мир первобытного человека населен этими духами. Этнографы склонны объяснять появление этого мира духов вполне естественными причинами. Появление этого мира обусловлено, по их мнению, своеобразным истолкованием первобытным человеком целого ряда оптических и акустических явлений: теней, эха, отражений, шумов, в реальности которых он не имел никаких оснований сомневаться, поскольку об их существовании свидетельствовали его чувственные восприятия. Эти восприятия заставляли его прийти к заключению, что в окружающем мире наряду с обычными телесными, вполне осязаемыми вещами и существами имеется еще ряд таких же реальных, как и он сам, существ, которые обладают свойством быть неуловимыми в своей телесности. Эти существа — духи. Для первобытного человека духи не представляли собой чего-то сверхъестественного, они принадлежали к такому же естественному порядку, как и прочие вещи и явления природы. Их единственный отличительный признак — способность быть неуловимыми, принимать вид любого предмета, дерева, камня. Мир духов — это невидимый мир. Позднее этот невидимый мир начал наделяться таинственной силой, пошло разграничение на добрых и злых духов. Высшей формой развития анимизма является вера в относительно самостоятельное существование души. По мнению этнографов, различные физиологические явления (сон, сновидения, обмороки, а также явления сопутствующие смерти) привели к мысли, что функциями жизни управляют особые существа (души), от воли которых зависела вся жизнь человека. Эти души могут быть самой различной природы. Одни из них, как, например, кровь, дыхание составляют видимые части или функции тела, другие, как душа, покидающая тело во время сна и вновь возвращающаяся к нему, представляют собой все признаки духа. Эта душа может переселяться в других людей, животных, в растения, предметы. В конце концов, развитие анимистических верований привело к признанию существования души как двойника конкретного человека, как той части его организма, которая оживляет его, а в последствие было признано, что и одухотворяет его.

Таким образом, анимистические и тотемистические верования и обряды сливались в практике первобытного коллектива в единый не расчленяемый комплекс, в рамках которого суровые реалии повседневного быта и нелегкой борьбы коллектива за существование находили свое отражение. Это отражение было иллюзорно-фантастическим, причем функция приведения его в соответствие с реальной жизнью выпадала на долю магии.

studfiles.net

3. Ранние формы религии.

Одной из самых ранних форм религии был тотемизм — представление, что все члены рода происходят от определенного животного — тотема. Иногда тотемом считалось растение или какой-либо предмет. Люди верили, что они неразрывно связанны со своим тотемом. По их представлению, тотемное животное, если оно того захочет, может превратится в человека. Причину смерти видели в перевоплощении человека в тотема. Животное, которое считалось тотемом — было священно — его запрещалось убивать. Впоследствии тотемное животное разрешалось убивать, но голову, печень и сердце есть запрещалось. Убивая тотема, люди просили у него прощения или старались возложить вину на другого. Пережитки тотемизма встречаются в религиях многих народов древнего Востока. В древнем Египте, например, покланялись быку, шакалу, козлу, крокодилу и другим животным. С глубокой древности и по сей день в Индии священными животными считают тигров, обезьян, коров. Коренные жители Австралии в пору открытий европейцами также верили в родство с каким-либо животным, которое считалось тотемом. Если австралиец принадлежал к тотему кенгуру, то он говорил об этом животном: «Это мой брат». Род принадлежавший к тотему летучей мыши или лягушки назывался родом Летучей мыши, родом Лягушки.

Другой формой первобытной религии была магия или колдовство. Это была вера в то, что человек якобы может воздействовать на природу различными «чудодейственными» приемами и заклинаниями.

Постепенно развивалась новая форма религии — культ природы Суеверный страх человека перед грозной природой вызывали желание как-то умилостивить ее. Человек стал поклонятся солнцу, земле, воде огню. Всю природу человек в своем воображении населил духами. Эта форма религиозных представлений называется анимизмом (от лат. Слова — «анимус» — дух). Сон, обморок, смерть первобытные люди объясняли уходом духа. (души) из тела. С анимизмом связаны вера в загробную жизнь и культ предков. Об этом говорят погребения: вместе с покойником в могилу клали его личные вещи — украшения, оружие и запасы пищи. По представлению первобытных людей эти вещи должны были служить покойнику в его загробную жизни.

4. Функции религии.

Мировоззренческая — религия, по утверждениям верующих, наполняет их жизни неким особым значением и смыслом.

Компенсаторная, или утешительная, психотерапевтическая, также связана с её мировоззренческой функцией и обрядовой частью: суть её состоит в возможности религии возмещать, компенсировать человеку его зависимость от природных и социальных катаклизмов, удалять ощущения собственного бессилия, тяжёлые переживания личных неудач, обид и тяжести бытия, страх перед смертью.

Коммуникативная — общение верующих между собой, общение с богами, ангелами (духами), душами умерших, святыми, которые выступают как идеальные посредники в обыденной бытовой жизни и в общении между людьми. Общение осуществляется, в том числе, и в обрядовой деятельности.

Регулятивная — осознание индивидом содержания определённых ценностных установок и нравственных норм, которые вырабатываются в каждой религиозной традиции и выступают своеобразной программой поведения людей.

Интегративная — позволяет людям осознавать себя как единую религиозную общность, скреплённую общими ценностями и целями, даёт человеку возможность самоопределиться в общественной системе, в которой имеются такие же взгляды, ценности и верования.

Политическая — лидеры различных общностей и государств используют религию для объяснения своих действий, сплочения либо разделения людей по религиозной принадлежности в политических целях.

Культурная — религия воздействует на распространение культуры группы-носителя (письменность, иконопись, музыка, этикет, мораль, философия и т. п.)

Дезинтегрирующая — религия может быть использована для разъединения людей, для разжигания вражды и даже войн между разными религиями и вероисповеданиями, а также внутри самой религиозной группы.

По мнению Рэймонда Курцвейла, «основная роль религии — это рационализация смерти, то есть осознание трагедии смерти как хорошего явления»

studfiles.net

Приложение .Схема 1. Исторические формы религий | Схемы и таблицы, словарь

Приложение .Схема 1. Исторические формы религий