Ислам и зороастризм – Зороастризм и ислам
Зороастризм и ислам
В 636 году арабы-мусульмане, одержимые фанатизмом и жаждой наживы, опустошили византийскую провинцию Сирию и вскоре после этого столкнулись при Кадисии (территория современного Ирака) с войсками последнего Царя царей из династии Сасанидов — Йездигердом III. Упорное сражение продолжалось несколько дней, но в конце концов арабы победили и захватили прославленную Сасанидскую столицу Ктесифон. С этого события начался закат истории великих Иранских империй.
Арабы-мусульмане захватывали Иран совсем не так, как это делал Александр Македонский, а в соответствии со следующими стихами Корана: «Сражайся с теми, кто не верует в Аллаха и в Последний день, не запрещает того, что запретили Аллах и Его посланник, и не подчиняется религии истины, — из тех, которым ниспослано писание, пока они не дадут откупа своей рукой, будучи униженными» (Коран IX, 29).
Считается, что под «людьми писания», или зимми, Мухаммед подразумевал иудеев, христиан и сабиев, которые имели приверженцев среди арабов. Мусульманские войска предоставляли им выбор — смерть, ислам или уплата дани. Остальным неверным предлагались только две вещи — смерть или ислам. С завоеванными зороастрийцами, исходя из их большой численности, приходилось обращаться, как с зимми. Когда завоевание с его убийствами, грабежами, уводом в рабство и разрушениями закончилось, были заключены соглашения на местах о выплате дани. Постепенно выработались законы и ограничения, регулировавшие жизнь зимми и подчеркивающие их полностью приниженное положение. Если зимми платили налоги исправно и соблюдали все предписанные им ограничения, то они были по большей части предоставлены самим себе. Так, мусульманский правитель Абу Бакр приказывал: «Если провинция или народ признают тебя, то заключи с ними соглашение и держи свое обещание. Пусть они руководствуются своими законами и установленными обычаями, собирай с них дань так, как договоришься с ними. Оставь им их религию и землю».
Так что в первое время после арабского завоевания Ирана организованная Сасанидами зороастрийская община с верховным главой, пребывающим в Парсе, сохранялась. Через него мусульманские должностные лица собирали с покоренных наложенную дань. Зороастрийцы, оказавшись подчиненными и униженными, могли продолжать исповедовать свою веру. И все же участь древней религии в столкновении с молодым исламом была уже предрешена. С каждым новым годом арабской оккупации поток новообращенных возрастал. Этому способствовало много причин, начиная от насилия и заканчивая добровольным обращением в ислам.
Одним из обычных побуждений для принятия ислама было предоставление свободы рабу, который становился мусульманином, а многих персов арабы обратили в рабство. Других побуждала отказаться от старой веры унизительная обязанность подушного налога. Были и такие, которые считали, что победа мусульманского оружия доказывает правильность мусульманского религиозного учения, и становились ярыми пропагандистами новой веры.
Учение раннего ислама привлекало многих зороастрийцев своей простотой, а некоторые важнейшие представления, например вера в ад и рай, в конец мира и в последний суд, были заимствованы из зороастризма и поэтому хорошо знакомы, так же как и некоторые мусульманские обряды: пятикратная ежедневная молитва, отрицание изображений, обязанность платить подать. Все это сопровождалось поразительной простотой религиозной жизни, не нуждавшейся в жрецах. Принимая ислам, зороастриец разом освобождался от многих церемоний и обязательств. Зороастрийские женщины тоже нашли в раннем исламе привлекательные черты — освобождение от строгих законов очищения, столь жестко стеснявших их в обыденной жизни.
Ощутимый удар по старой религии был нанесен в 700 году, когда в правительственных учреждениях использование среднеперсидского и пехлевийского языков заменили арабским.
Постепенно на арабский язык стали переводиться среднеперсидские сочинения, например великая Саса-нидская хроника — «Книга царей», которую впоследствии мусульманские историки стали использовать как основу описаний мировой истории.
Были переведены на арабский и многие древние мифы и героические предания, сохраненные зороаст-рийскими жрецами. Этими арабскими версиями стали пользоваться обращенные в ислам иранские знатные роды, продолжая возводить свое происхождение к героям иранских исторических хроник. Так была оборвана связь зороастризма со славным прошлым Ирана.
В конце концов, иранцы-мусульмане создали предание, согласно которому ислам предстал как частично иранская религия, и национальная гордость таким способом была удовлетворена.
Зороастрийской вере оставалось все меньше и меньше места в мусульманском Иране. Самые непримиримые зороастрийцы или погибали на родине, или отправлялись искать пристанища в других странах. Так, группа зороастрийцев, отчаявшись обрести мир и справедливость, перебрались на юг страны к порту Хормузд в Персидском заливе, где они в конце концов раздобыли корабль и покинули берега нечестивого Ирана. Согласно парсийским преданиям, переселенцы — мужчины, женщины и дети — провели 19 лет па острове Див, прежде чем в 936 году высадились на побережье Гуджарата на западе Индии, где и осели окончательно, основав поселение Санджан.
В то время когда переселенцы обживались на новом месте, на их родину надвигалось очередное страшное бедствие. В начале XI века тюрки-сельджуки вторглись из Средней Азии в Хорасан, затем наводнили Иран и свергли все местные арабские династии. Утвердившись в Иране, они с энтузиазмом приняли ислам и с не меньшим рвением стали искоренять зороастризм.
Не успела утихнуть тюркская резня, как пришли новые завоеватели — монголы. Эти сыны степей уничтожали всех, кто попадался им на пути: мусульман, зороастрийцев, иудеев и христиан. Именно тогда, должно быть, пропали последние большие собрания священных книг зороастрийцев, включая все Сасанидские Авесты. Не пощадили монголы и последние сохранившиеся храмы Огня. Единственным местом в Иране, избежавшим монгольского вторжения, стал Фарс. Его правитель Абу-Бакр ибн Саад Занги из династии Салгуридов откупился от варваров огромной суммой. Вокруг городских оазисов на севере Фарса, около Йезда и Кермана, сгруппировались оставшиеся в живых зороастрийцы.
Вероятно, в конце XIII или в начале XIV века глава зороастрийской общины Мобадан Мобан со своими жрецами нашел убежище в маленьком селении Турка-бад, расположенном в неприветливой, окруженной горами местности вдали от города Йезд с его мусульманским правителем. Неподалеку, в горах, находилось святилище «Госпоже Парса», сохранившееся еще со светлых времен. Скорее всего, именно это обстоятельство стало решающим в выборе места обоснования главы зороастрийской общины.
Кроме того, в соседнее селение Шарифабад перенесли два священных огня Аташ-Бахрам. Их поместили в небольшие, самые неприметные дома, построенные из сырцового кирпича, ничем не отличающиеся от простых сельских построек.
Эти два огня (ныне объединенные) — древнейшие из сохранившихся зороастрийских священных огней и, вероятно, непрерывно горят значительно более двух тысяч лет.
А селения Турбакан и Шарифабад постепенно образовали вместе духовный центр зороастрийцев в Иране, куда каждый верующий должен совершить паломничество хотя бы один раз в жизни.
Жрецы, уединившиеся в Туркабаде и Шарифабаде, очевидно, забрали с собой все книги, которые им удалось спасти, а затем прилежно переписывали их. Из Авесты они сумели сохранить в основном литургические части, то есть те разделы, которые постоянно использовали при богослужении.
Основные общины парсов
Тем временем в Индии поселение Санджан привлекало внимание других зороастрийцев, которые еще раньше нашли убежище на чужбине. Чтобы восстановить богослужение, парсы послали по суше гонцов в Иран, и те доставили в Санджан все необходимые ритуальные предметы. Таким образом, в Индии загорелся зороастрийский священный огонь Аташ-Бахрам, имевший связь со священными огнями родной страны.
Постепенно парсы научились говорить на гуджара-ти как на родном языке, примерили индийскую одежду. Женщины завели цветные сари. По мере того как колония в Санджане все более процветала, группы мирян стали покидать ее и селиться в близлежащих портах и других городах, преимущественно вдоль побережья. В новые зороастрийские поселения санджанские жрецы посылали своих сподвижников для организации и ведения богослужения.
Но воинствующие мусульмане добрались и до берегов Индии. В 1206 году в Дели был установлен мусульманский султанат, а в 1297 году воины ислама ринулись завоевывать Гуджарат. Главное поселение зороастрийцев было разрушено. Однако парсы сумели спасти свой священный огонь, перенеся его в удаленную пещеру Бахрот, где он хранился в течение 12 лет. Когда возникли благоприятные условия, парсийская община города и торговой гавани Навсари построила храм Огня, куда в металлическом сосуде были перенесены священные угли из пещеры Бахрот, и новый огонь был водружен на каменный алтарь.
Теперь Навсари стал центром религиозной жизни парсов: здесь горел священный огонь, здесь жили видные жрецы двух старейших общин. Руководитель общины Чанга-Аса тщательно заботился о достойном сохранении традиций. Он уговорил своих единоверцев отправить в Иран посланника, чтобы посоветоваться там со жрецами относительно некоторых частностей обрядов и богослужений, в которых у Чанга-Аса возникли сомнения. В вопросах веры парсы, так же как и их иранские соплеменники, оставались стойкими ортодоксами, продолжателями традиций своих предков в области обычаев, обрядов и ритуалов, хотя постепенно в обрядах и обычаях и тех и других стали возникать различия. Так, например, в то время как иранские зороастрийцы сохраняли все древние ритуалы жертвоприношений, парсы, принося в жертву мелкий рогатый окот, не трогали коров, поскольку они жили среди индусов, считавших корову священным животным.
Но парсы всегда старались по мере возможности согласовывать все изменения со своими коллегами на исторической родине. Поэтому отважный посланец Чанга-Аса по имени Нариман Хошанг отправился морем в Персидский залив, проник в глубь страны в Йезд, а оттуда его доставили в Туркабад. Там посланника тепло приняли, но из-за того, что Нариман не говорил по-персидски, поручение Чанга-Аса сразу выполнить не удалось. Посланнику пришлось почти год прожить со своими единоверцами в Йезде, где он занимался молочной торговлей и попутно осваивал речь своих предков.
В 1478 году Нариман вернулся в Индию и привез с собой два манускрипта, переписанных специально для жрецов, руководителей и старшин Хиндустана двумя жрецами из Шарифабада, и длинное письмо к парсам. Впоследствии было еще несколько подобных миссий, и парсы в Навсари бережно сохранили все полученные трактаты и письма с указаниями, написанными для них персидскими жрецами. Эти документы и в настоящее время являются ценнейшими свидетельствами об условиях существования обоих общин с XV по XVII век.
На основании этих свидетельств с уверенностью можно сказать, что между иранской и индийской общинами не существовало различий в учении; советы спрашивались и давались в основном по вопросам соблюдения обрядов, например таких, как точное исполнение сложной церемонии получения ниранга — самого действенного, по убеждению зороастрийцев, средства ритуального очищения. Ниранг приготовляли из мочи белых бычков (белый — символ чистоты), которых в течение 7 дней поили чистой водой и кормили свежей травой, произнося над животными молитвы. Затем 7 жрецов в течение 6 ночей читали над мочой священные тексты, а уже потом освященный ниранг 40 дней хранили под землей. Никакая ересь и грязь не могли устоять против такого чудодейственного средства. Поэтому все предметы, участвовавшие в ритуалах богослужения, обязательно проходили обработку нирангом.
Парсов затруднял также вопрос о родственных браках (браках-хведода), потому что индийцы не одобряли даже двоюродные брачные союзы. Иранские зороастрийцы отписали своим единоверцам следующее: «…Зороастрийская женитьба между родственниками — это похвальный поступок, и да будет известно, что это одобряется Ормаздом. Поэтому надо стараться женить сына одного брата на дочери другого». Судя по всему, парсы были удовлетворены ответом, так как начиная с XVIII века кросскузенные браки стали наиболее распространенными среди зороастрийцев Индии.
При Сасанидах
Приблизительно в начале III века в городе Истахре в Персии некто Папак, принадлежавший к роду наследственных хранителей великого храма Анахид, отнял власть у местного правителя, вассала парфянского Царя царей Ардабана V, и передал захваченный престол своему младшему сыну Ардаширу.
Ардабан V отказался подтвердить полномочия Ардашира, и тот решил утвердиться на троне с помощью оружия. Примерно в 224 году самозванец и Царь-царей сошлись на поле боя. Ардашир оказался смелее и талантливее и разбил войско последнего царя из династии Аршакидов, а самого Царя царей убил. Это событие взволновало весь Иран, но честолюбивый Ардашир продолжал свои победоносные завоевания. В течение двух лет он подчинил себе западные области империи и короновался как Царь царей, а благодаря последующим победоносным военным походам стал властителем также и Восточного Ирана.
Ардашир оказался не только гениальным полководцем, но и очень проницательным политиком. Сломив сопротивление преданных династии Аршакидов войск, он прибегнул к религиозной пропаганде, дабы упрочить свою власть и создать новую Персидскую империю. Для этой цели он заручился поддержкой тех персидских жрецов, чьи предки руководили зороастрийской общиной еще при Ахеменидах. Обласканные жрецы принялись истово убеждать собратьев-иранцев, что они вместе с новой династией будут более благочестивыми и правоверными, более преданными поборниками веры, чем парфянские предшественники.
Возглавил группу религиозной поддержки Ардашира некто Тансар. Он принял титул эрбада, которым при парфянах величали ведущих сановников зороастрий-ской Церкви. Перед Тансаром, как сторонником Ардашира, стояла трудная задача. Ведь если Аршакиды, отбирая власть у Селевкидов, претендовали на борьбу с последователями «поганого Александра», то в случае с Ардаширом приходилось оправдывать свержение своих единоверцев.
Тансар ревностно взялся за порученное дело. Он рассылал письма во все отдаленные районы империи, в которых пытался убедить бывших вассалов Аршакидов добровольно подчиниться новой власти. Главными его аргументами были утверждения, что Ардашир «более щедро наделен добродетелями, и поэтому его обычаи лучше старых», тем более что после разрушений, учиненных Александром, вера пришла в такой упадок, что при Аршакидах уже нельзя было точно знать старые законы и обряды, а, следовательно, вера «должна быть восстановлена человеком правдивым и здравомыслящим… потому что до тех пор, пока вера не истолковывается разумно, она не имеет прочной основы».
Из этих заявлений видно, что Ардашир претендовал на получение полного права проводить такие изменения, какие ему заблагорассудится, невзирая на то, было ли это какое-то нововведение или же восстановление старых порядков.
Ардашир не гнушался никакими средствами для достижения своих целей. Всех, кто противился его воли, ждала жуткая смерть. Кровь лилась рекой. Но верный Тансар находил разумное истолкование и таким мероприятиям: «Кровопролития среди нечестивых людей, даже кажущиеся чрезмерными, мы считаем жизненно важными и здравыми, живительными, подобно дождю для земли… потому что в будущем основы государства и религии будут этим всесторонне укреплены…» (Тансар-наме 40).
Чтобы искоренить всякое свободомыслие, Ардашир и Тансар решили уничтожить прежнее братство местных общин и создать единую зороастрийскую Церковь под прямым и авторитарным управлением Персии. Результатом стало установление единого канона авестийских текстов. Вот как описывает это знаменательное событие в жизни зороастрийской общины Динкард: «Его величество Царь царей Ардашир, сын Папака, следуя Тансару, как своему религиозному руководителю, повелел, чтобы все разрозненные учения (то есть те, что сохранить повелел еще Аршакид Валахш) были доставлены ко двору. Тансар встал во главе и выбрал те, которые были достоверными, а остальные исключил из канона. Он издал такой указ: впредь верны только те сочинения, которые основываются на религии поклонения Мазде, потому что отныне нет недостатка в точном знании относительно их» (Динкард 412, 11-17).
Следующей инициативой всемогущего Тансара, которая уже напрямую затронула каждого члена общины, стала реформа зороастрийского календаря. По примеру египетского календаря Тансар просто прибавил 5 дополнительных дней к обычному году из 360 дней и повелел называть их «днями Гат» по 5 группам гимнов Зороастра. Продиктовано это было, прежде всего, практическими соображениями, чтобы не вводить 13-й месяц по прошествии каждых 6 лет.
Но для простых мирян это нововведение, за неисполнение которого можно было поплатиться и жизпыо, обернулось сущим кошмаром. Дело в том, что по древней традиции в последнюю ночь старого года все правоверные приветствовали в своих домах возвращение усопших душ — фраваши. Считалось, что души проводят ночные часы в своих прежних домах, получая дары и пользуясь поклонением своих потомков, а затем, совершив обряд прощания на заре следующего дня, удаляются до того, как взойдет солнце первого дня нового года. Теперь же, в связи с новым календарем, души умерших должны были задерживаться у своих потомков целых 5 дней и ночей, дожидаясь прихода последнего дня уходящего года.
В результате основная масса населения отмечала каждый праздник дважды: один раз — по официальной дате в реформированном календаре, а второй раз — в тот день, который считался действительной датой празднества. Такая практика оказалась слишком распространенной, чтобы ее можно было искоренить даже самыми жесткими мерами, и в конце концов внук Ардашира — Хормизд I — соединил новые и старые священные дни шестидневными празднествами. Правда, вопрос о том, какой день считать первым днем нового года (Ноуруз) — 1-й или 6-й, так и не нашел своего решения на протяжении всей эпохи династии Сасанидов.
В конце концов вся эта неразбериха с календарной реформой привела к значительному увеличению религиозных обрядов и причинила, в теологическом плане, большой ущерб вере. Календарь стал таким сложным, что его воспитательные цели оказались в тени. Если его сравнить с религиозным календарем, утвержденным еще пророком Заратуштрой, то общее количество празднеств увеличилось с 7 до 36.
Неудача с реформой календаря не охладила реформаторского рвения Ардашира и его наставника Тансара. Следующим их шагом стало запрещение использования изображений при богослужениях, которое вошло в обиход еще при Ахеменидах. Из всех храмов убрали статуи, а вместо них поместили священный огонь. Эта кампания также вызвала много споров и растянулась на долгие годы. В конце концов запрет стал распространяться только на изваяния, а рельефные изображения зороастрийских божеств продолжали использовать на протяжении всей эпохи Сасанидов.
Такие же крутые меры, как и с изваяниями, Сасани-ды приняли против династийных огней прошлых правителей, зависимых когда-то от Аршакидов. Тансар в своих посланиях священнослужителям, оскорбленным варварским посягательством на веру, разъяснял, что это тяжелая, но вынужденная мера, так как прошлые правители не имели на огни никаких полномочий. Теперь в Иране мог гореть только один царский огонь.
Сасаниды придавали царскому огню большое значение. Ардашир поместил изображение царского огня, поднятого на массивном пьедестале, на обратной стороне монет, что стало традиционным для всей династии. Кроме того, по приказу первого Сасанида, во всей провинции Парс были установлены царские огни.
Об этом событии упоминается в наскальных надписях Кирдэра, который стал вторым великим первосвященником эпохи Сасанидов, сменив на этом посту Тансара. Удостоился такой чести Кирдэр потому, что сопровождал Царя царей в его римских кампаниях. Кирдер рассказывает, что в чужих странах, где ему пришлось побывать во время этих походов: в Сирии и Киликии, в Каппадокии и Понте, в Армении, Грузии и Албании, — всюду он учреждал священные огни и назначал жрецов служить им.
Но главной заботой на долгие годы для Кирдэра стала борьба с пророком Мани, который проповедовал учение при дворе, внося смуту в умы правоверных зороастрийцев. Мани происходил из знатной парфянской семьи, но его отец вступил в общину аскетов в Вавилонии, и Мани вырос там. Достигнув зрелого возраста, он почувствовал в себе силы проповедовать собственное учение, которое было очень созвучно с основными положениями зороастризма. Мани также верил в бога и дьявола, в ад и рай, в три эпохи, в посмертный суд над каждым человеком, в конечную победу над злом, в последний суд и в вечную жизнь блаженных праведников среди сил небесных. Но когда речь шла о материальном мире, учение Мани расходилось с учением пророка Зороастра. Мани рассматривал мир как воплощение зла и считал, что для человека лучше всего отказаться от всего мирского, вести тихую, аскетическую жизнь и окончить ее в целомудрии, так, чтобы душа могла попасть на небеса, а сам человек не участвовал бы в увековечивании страданий на земле.
Именно в таком пессимистическом подходе к земной жизни Кирдэр видел основной вред, который наносит учение Мани жизнелюбивым принципам зороастризма. Только после смерти Шапура I в 272 году и годичного правления его сына Хормизда I, когда на престол взошел Вахрам I, Кирдэру удалось уговорить Царя царей пытать и казнить Мани.
Вахрама I сменил его юный сын Вахрам II, которого Кирдэр, благодаря своему влиянию, возвел на престол. При царствии Вахрама II (276-293) Кирдэр достиг вершины величия и власти. Его назначили мобадом и судьей всей империи. Он также стал верховным жрецом наследного святилища самих Сасанидов.
Захватив безграничную власть, Кирдэр начал безжалостно расправляться с любыми проявлениями вероотступничества. В наскальных надписях Кирдэр говорит о том, что наказал и осудил тех зороастрийских жрецов, чье поведение этого требовало, но «возвеличил религию поклонения Мазде и добрых жрецов и сделал их почитаемыми по всей стране… многие люди, которые были неверующими, стали верующими; многие из тех, которые придерживались учения дэдов, благодаря мне оставили это лжеучение».
Изучая надписи, оставленные Кирдэром, исследователи отмечают странный факт, что такой ревностный последователь учения Заратуштры ни разу не упоминает имени пророка. Не вдается он и в хитросплетения вероучения. Больше всего главный судья империи озабочен соблюдением обрядов, церковной дисциплиной и борьбой с иноверцами. Более тщательное и детальное изучение других письменных источников той эпохи позволило предположить, что и Кирдэр, и все цари из династии Сасанидов сами являлись носителями так называемой зурванитской ереси.
Авестийское слово зурван означает «время», и в некоторых текстах Малой Авесты оно обозначает второстепенное божество, олицетворяющее время. Зурвани-ты считали, что Зурван не только как бы обрамляет все события, но и управляет ими, то есть является мыслящим существом. Зурваниты выискали подтверждения своим представлениям в Авесте, а именно — в следующем стихе Гат: «Действительно, есть два первичных духа, близнецы, известные тем, что они враждуют…» (Ясна 30, 3). Размышляя над этим стихом, они, со схоластической изобретательностью, пришли к выводу, что у близнецов должен быть отец, а раз это так, то единственно возможным отцом для Ахура-Мазды и Ангра-Маинйу может быть Зурван. Постепенно Зурвана наделили властью, его образ породил множество мифов (большая часть которых относится именно к сасаиид-скому и послесасанидскому времени).
Согласно одному из них, Зурван всегда был один и будет всегда… И вот однажды он решил породить Ахура-Мазду, но засомневался в своих силах — сумеет ли породить достойного сына. Плодом этих сомнений стал Ангра-Маинйу — темное и отвратительное существо, испугавшее родителя. Затем Зурваиу пришлось преодолеть все сомнения, и тогда на свет явился Ахура-Мазда.
Такой миф породил массу всяких толкований, уточнений и предположений. Некоторые жрецы пытались продолжить логическую цепь: раз были близнецы, был отец, значит, должна присутствовать и мать!
Поклонение Зурваиу не повлекло за собой появление специальных обрядов, так как Зурван представлялся в виде отдаленной первопричины. Породив Ахура-Мазду, он сразу же передал ему власть над миром и уже никогда не вмешивался в борьбу между «сыновьями». И поэтому, на первый взгляд, вера зурванитов никак не отличалась от последователей учения Заратуштры. Более того, судя по всему, сами зурваниты считали себя наиболее верными последователями пророка.
На самом же деле, эта ересь исказила основную идею Заратуштры, утверждавшего, что добро и зло совершенно обособленны друг о друга и отличны как по своему происхождению, так и по своей природе. И это искажение значительно ослабило зороастризм в его последующей борьбе с христианством и исламом, дав противникам главный козырь: Ахура-Мазда и Ахриман (Ангра-Маинйу) — братья.
Кроме того, зурваниетская ересь затмила главное в зороастрийском учении — идею о свободе воли, о возможности для каждого человека решать свою судьбу путем выбора между добром и злом.
Отличия между основными положениями зурваниз-ма и ортодоксального зороастризма настолько велики, что существование такой ереси можно объяснить только тем, что средой ее распространения были самые влиятельные слои — цари и знать. Поэтому нет сомнений, что Кирдэр, глава религиозной общины по меньшей мере при четырех Сасанидских царях, был зурванитом, как и другие видные персидские религиозные деятели после него, — в противном случае во времена Сасанидов не существовало бы такого поразительного согласия между персидскими правителями и священнослужителями.
Во времена правления Шапура II (309-379) стала усиливаться религиозная вражда с самым заклятым врагом Ирана — Римской империей, где христианство стало фактически государственной религией. Зороастрийцы, жившие в Малой Азии, не уживались с господствующими там христианами. Персидские жрецы жаловались своему царю: «Мы не можем ни поклоняться солнцу, ни очищать воздух, ни поддерживать чистоту воды, ни содержать чистой землю из-за назарян, которые пренебрегают солнцем, презирают огонь и не почитают воду».
Выслушав эти жалобы, Шапур пришел в ярость и в 322 году начал гонения на христиан. Суды над христианскими епископами и простыми назарянами проходили повсеместно и часто заканчивались казнью. И гонители, и гонимые были одинаково непоколебимы, поэтому пролилось много крови. Остались свидетельства допросов христиан, которые язвительно высмеивали зурванистские верования царя Шапура: «Ваше величество утверждает, что солнце, луна и звезды — дети Ормазда, но мы, христиане, не верим в брата Сатаны. По словам магов, Ормазд — брат Сатаны. Раз мы не поклоняемся брату Сатаны, то как же мы можем признавать детей этого брата?» После таких заявлений упрямый христианин отправился на эшафот.
Мощная поддержка со стороны государства делала зороастрийскую Церковь все более влиятельной и богатой, поэтому она могла успешно бороться с внешними врагами. Но основное бремя религиозных обязанностей по содержанию все разрастающегося штата священнослужителей ложилось на простых мирян. Поборы на нужды Церкви постоянно возрастали. И в глазах низов алчный зороастрийский священнослужитель мало чем отличался от жадного феодала.
Все это ослабляло связь между духовенством и мирянами и способствовало возникновению внутрирели-гиозной ереси. Так, к концу V века зародилось и получило широкое распространение маздакитское движение.
Вождь движения Маздак-Бамбад для своих проповедей позаимствовал многие аскетические идеи казненного пророка Мани. Согласно этому учению, главной ценностью в этом мире является добро. Человек не должен убивать человека, есть мясо, но он обязан способствовать возрастанию света над тьмой в мире доброты, терпимости и братства.
Чтобы было меньше причин для жадности и зависти, Маздак добивался общности имущества. Вероятно, Маздак был первым лидером в истории человечества, который предложил своему народу весьма заманчивую формулу: «Взять все и поделить».
Естественно, такой подход к вопросу о справедливости был радушно встречен и крестьянами, и ремесленниками. Но проповеди Маздака, судя по всему, были настолько убедительными, что понравились даже членам царской семьи, в частности, сыну Царя царей Пероза — Каваду I. И когда в 484 году Пероз погиб в сражении с эфталитами, а Кавад вступил на престол, Маздак заручился самой высшей поддержкой.
Движение стало набирать силы, Маздак уже обсуждал с Кавадом план проведения в Иране социальной реформы, которая придала бы империи новые силы, сплотила бы все слои общества.
Но в результате государственного переворота Кавад был низложен в 494 году и бежал к эфталитам, чтобы просить их помочь ему вернуть престол. К тому времени, когда ему удалось вновь взять бразды правления в свои руки, движение Маздака было окончательно подавлено. Восстановившись во власти, Кавад сам отказался поддерживать Маздака и назначил своим преемником своего сына Хосрова, который решительно выступал в поддержку государственной религии. В 528 году он разрешил Хосрову устроить пир якобы в честь Маздака, закончившийся убийством пророка-аскета и многих его последователей.
Со вступления на престол Хосрова в 531 году начался последний период правления династии Сасанидов. Он ознаменовался восстановлением неприкосновенности государственной религии. В этот же период произошло еще одно из важнейших событий в зороастрийской общине — был изобретен авестийский алфавит, отличающийся изумительной точностью. Авестийский алфавит содержал 46 букв и позволял изображать каждый гласный и согласный звуки.
Используя это великолепное изобретение, персидские жрецы принялись фиксировать все устные тексты, сохранившиеся сквозь огромный промежуток времени. Так появилась на свет большая Сасанидская Авеста, состоявшая из 21 наска, или раздела, в соответствии с 21 словом молитвы Ахунвар.
Наски, в свою очередь, подразделялись на 3 группы по 7 в каждой. Первая группа состояла из Гат и сопутствующих им текстов, вторая — из сочинений по схоластике, а третья — из трактатов-наставлений для жрецов, кодексов законов, включая яшты — гимны отдельным божествам.
Судьба зороастрийских общин в XVII-XX веках
Среди поучительных посланий иранских зороастрийцев парсам встречаются и скорбные. Так, в одном из них иранские жрецы с горечью пишут о гибели в 1635 году главы своей общины Дастуран дастура, которого убили по приказу шаха Аббаса. Произошло это убийство из-за того, что шах пытался выманить у зороастрийцев их священные писания, о чудесном содержании которых ходили легенды. Особенно интересовала Аббаса книга, написанная якобы самим Авраамом, содержащая предсказания всех событий, которые произойдут до конца времен. Шаху не терпелось приоткрыть таинственную завесу будущего. И когда книга так и не была найдена, шах с досады велел казнить всех зороастрийских первосвященников во главе с их Дас-туран дастуром.
После смерти шаха Абасса Великого дела зороастрийцев в Иране пошли еще хуже. Последний сефевид-ский шах Султан-Хусейн (1694-1722) издал закон о насильственном обращении всех зороастрийцев, проживающих в пригороде Исфахана, в ислам. Зороаст-рийский храм был разрушен, большое число гауров (презрительная кличка зороастрийцев у арабов) под угрозой смерти принудили принять ислам.
В то время как зороастрийское меньшинство Ирана катастрофически сокращалось, парсы в Индии постепенно богатели и приобретали доверие власти. Император Акбар заинтересовался религией парсов и возжелал ознакомиться с ним. Для этого парсы прислали к нему ученого жреца по имени Мехерджи Рана. После беседы Мехерджи Рана с императором Акбар отменил подушный налог с зороастрийцев и даровал всем свободу вероисповедания. На радостях парсы Навсари пожаловали Мехерджи Рана и его потомкам на вечные времена должность своего верховного жреца, или Великого Дастура.
На головы же иранских зороастрийцев продолжали сыпаться беды. В 1719 году в Иран вторглись афганцы, которые напали на Керман. Зороастрийский квартал Габр-Махалле находился за пределами городских стен, и почти все его жители были убиты. Дастуран дастур и другие видные зороастрийцы жили в городе, под присмотром мусульманских властей, и поэтому спаслись. Но единственное, что они смогли сделать для своих погибших единоверцев, — это собрать все тела вместе на поле и окружить их земляным валом. Эту импровизированную дахму (место для трупоположения, «башня молчания») до сих пор можно видеть на некотором расстоянии от развалин квартала Габр-Махалле, который так и не восстановили.
Научный интерес к религии Зороастра в Европе пробудили сообщения путешественников. Первые плоды этого интереса появились в 1700 году в виде сочинения на латинском языке «История религии древних персов, парфян и мидян» Томаса Хайда, востоковеда из Оксфорда. Изучив греческих и латинских авторов, а также арабские и персидские тексты, Хайд пришел к заключению, что Зороастр — последовательный монотеист, посланный богом донести до древних иранцев заветы Авраама, но его учение искажено многобожными греками, а позднее — теми, кто, познакомившись с дуалистическими ересями манихейства и маздакизма, приписали их старой иранской религии. Такая иудео-христианская интерпретация зороастризма прочно утвердилась в европейском научном мире и продержалась почти три четверти столетия.
В середине XVIII века молодой французский ученый Анкетиль-Дюперрон отправился в Индию и уговорил Дараба Кумана, одного из видных жрецов города Сурата, перевести ему Авесту. Вернувшись в Европу, Анкетиль опубликовал полный французский перевод сохранившихся авестийских текстов вместе с обрядовыми наставлениями и многочисленными ценными личными наблюдениями об обычаях парсов.
Перевод Авесты потряс научный мир Европы, так как в нем предстала явно политеистическая, связанная с обрядностью вера, совершенно не похожая на реконструкцию Т. Хайда. После долгих и жарких споров ученые пришли к выводу, что само по себе учение Зороастра — «это чистый теизм», который впоследствии был «испорчен еретическими убеждениями».
Это неверное толкование доставило много хлопот последующим поколениям европейских ученых, пытающихся подтвердить утвердившуюся версию, несмотря на беспощадно опровергающие ее факты.
В 1829 году в Бомбей прибыл шотландский миссионер Джон Уилсон. На него произвели большое впечатление искренность и прямой нрав парсов, а еще больше его поразило то, что именно из этих людей состоит самая влиятельная часть города. Уилсон стал тщательно готовиться к тому, чтобы привести их в лоно христианства. На страницах периодической печати стали регулярно появляться памфлеты, высмеивающие древние космогонические и мифические сведения из священных книг зороастрийцев, а заодно и предписания Вендидада относительно законов очищения.
В защиту зороастризма выступил преподобный Да-стур Эдал Санджана. В частности, он настаивал, что Ахриман (Ангра-Маинйу) — особое зловредное существо, а язады действительно призваны Богом господствовать «над всеми вещами на земле и в небесных мирах». Однако он совершил ошибку, согласившись с укоренившимся в зороастризме еще со времен македонского завоевания смешением концепции о семи творениях (содержащейся в Авесте) со старой греческой теорией о четырех стихиях. Уилсон тут же ухватился за эту промашку и раскритиковал доводы Дастура, насмешливо заметив, что Дастур Эдал жил «долгие годы почти в полном уединении по законам храмов Огня и поэтому, по-видимому, в значительной степени оказался не затронутым неумолимым развитием разума». Публичное поражение жреца значительно усилило разлагающее влияние Запада на зороастрийскую общину. Образованные миряне поняли, что жрецы не оправдали их ожиданий, — таким образом были посеяны семена пренебрежения, которое на протяжении XIX века пришло на смену традиционному отношению к зоро-астрийским жрецам как к ученым людям.
В 1851 году выпускник Элфинстонского института Наороджи Фирдунджи организовал «Зороастрийское реформаторское общество». Цель новой организации Наороджи сформулировал так: «Бороться с ортодоксией, но без всякого озлобления и ожесточения… порвать с тысячью и одним религиозным предрассудком; которые замедляют движение общины к прогрессу и культуре». Главной заботой общества с такой программой стало решение социальных проблем. Были открыты первые школы для девочек, первая национальная библиотека, литературное общество, дискуссионный клуб и много других социальных учреждений, которые постепенно изменили и религиозную, и общественную, и семейную жизнь парсов.
Постепенно городская жизнь становилась все более привлекательной для зороастрийцев, так как только в городе они практически не испытывали религиозной дискриминации. Кроме того, многолетняя засуха свела на нет доходность крестьянских хозяйств, ведением которых традиционно занимались провинциальные зороастрийцы. К 1965 году в столице Ирана Тегеране сложилась самая многочисленная и влиятельная зоро-астрийская община. В условиях городской жизни многие древние обычаи и обряды стали отмирать. Молодежь заключала браки вне общины, что вместе с резко упавшей рождаемостью стало сокращать ее численность.
С такими же проблемами столкнулись и парсы в Индии. С середины XX века обе общины переживают массовый отход верующих от религии. В настоящее время в Иране проживает всего около 35 тысяч зороастрийцев, в Индии их насчитывается около 100 тысяч. 5 тысяч парсов проживают в Пакистане, 3 тысячи — в Канаде, США, Англии, около 200 человек — в Австралии, 500 — в Шри Ланке. Сохранились небольшие общины зороастрийцев в Гонконге, Сингапуре и Шанхае.
www.polnaja-jenciklopedija.ru
Влияние зороастризма на ислам? — Призыв Македонянина
Цитата из книги азербайджанского профессора Айдына Али-заде «Исламская апологетика». Баку: Идрак, 2008.Полностью книгу можно прочитать здесь:
http://idrak.org.az/rus/books/apologetika.pdf
Али-заде конечно пытается опровергнуть какое-то влияние (для него Коран — божественное откровение и никак иначе). Но, честно говоря, опровержения звучат не слишком убедительно. И влияние зороастрийской традиции на хадисы он таки признаёт сквозь зубы.
Критики Ислама часто пишут о сходстве между исламскими и зороастрийскими эсхатологическими представлениями и утверждают, что имело место заимствование Мухаммадом положений зороастрийской веры. «По представлениям зороастрийцев, с рассветом третьего дня после смерти человека его душа отделяется от тела и отправляется к Мосту Чинвад, Мосту Разделения (Мосту решения), ведущему на небеса (в Дом песен). У моста над душой происходит посмертный суд, в котором со стороны сил добра выступают язаты: Сраоша, Митра и Рашну. Суд проходит в форме состязания между силами добра и зла. Силы зла приводят список злых дел человека, доказывая, своё право забрать его в ад. Силы добра приводят список благих дел, совершённых человеком, чтобы спасти его душу. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, душа попадает в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша. Если благих дел человека недостаточно для его спасения, то язаты выделяют часть добрых дел из каждой выполненной бехдтнами обязанности» [1]. Высказывается мнение, что арабское слово «Сырат» произошло от пехлевийского «Чинвад».
Однако в исламской эсхатологии все обстоит далеко не так однозначно. Дело в том, что в первоисточнике ислама — Коране вообще нет упоминания о моста Сырат в аду. Там есть понятие Сырат аль-Мустаким (прямой путь, в лоне Ислама и единобожия) который имеет совершенно другой смысл. Например: «Воистину, Аллах — мой Господь и ваш Господь. Так поклоняйтесь Ему: это и есть прямой путь» [2].
Однако в хадисах есть упоминание о некоем мосте Сырат, по которому будут проходить в рай люди в эсхатологическом будущем. Этот мост будет проходить через ад. И грешники не смогут пройти этот путь и упадут в ад, не дойдя до рая. Например, в одном из хадисов переданном от Абу Хурайры говорится: «В центре ада будет мост. Оттуда пройдут все пророки со своими последователями и первым из них буду я. Никто кроме Пророков в тот день не сумеет говорить. И они будут говорить: «О Аллах, избавь, избавь» (Бухари Муслим).
Некоторые мусульманские толкователи на основании этих хадисов считали, что упоминание о мосте сырат может иметь место в некоторых коранических аятах, даже если это слово там не употребляется. Например, в аятах:
«И нет среди вас (т. е. неверных) такого, кто не войдет в ад, и твоим Господом [, о Мухаммад,] это решено бесповоротно. Потом Мы спасем богобоязненных, а нечестивцев оставим там стоять на коленях [вокруг ада]» (19: 71-72). То есть проходя над мостом и видя ад, праведники пройдут его, а неверные там останутся. Однако это всего лишь мнение некоторых толкователей, а не ясный аят Корана (насс).
Другие толкователи же (например, турецкий толкователь Эльмалылы Хамди Языр) не упоминали о мосте при разборе этого аята. Необходимо сказать и о том, что наличие моста сырат признавалось не всеми мусульманами. В частности из суннитов его не признавал Абд аль-Джаббар аль-Хамадани (ум. в 415/1025) и большинство мутазилитов [3].
Другие богословы, как Халими (ум. в 403/1012) считал, что и без Сырата все неверные напрямую попадут в ад, так как в некоторых хадисах говорится, что это произойдет до установления Сырата.
Таким образом, судя по некоторым хадисам, действительно имеется сходство между Зороастризмом и Исламом по представлениям о некоем «мосте». Правда, в отличие от зороастризма, прохождение через этот мост в хадисах представляется телесно (а не духовно) и только один раз во время Страшного Суда. Тем не менее, в связи с тем, что такого понятия нет в главном первоисточнике Ислама – Коране, вера в этот элемент мусульманской эсхатологии представляется отнюдь не такой уж бесспорной. Ведь хадисы, переданные по единичным цепям передатчиков хадисов и не имеющие аналогии в Коране, не могут составлять основу веры мусульман. Хадисы лишь комментируют Коран и не могут ему противоречить.
Наличие хадисов о мосте Сырат возможно можно объяснить некоей общей идеей, которая была известна в регионе Ближнего Востока с незапамятных времен. Такие общие для нескольких культур представления имеют место, например, в истории о потопе, который упоминается не только в авраамических религиях, но и в шумерском эпосе о Гильгамеше. В частности там говорится: «Я открою, Гильгамеш, сокровенное слово и тайну богов тебе расскажу я. Шуриппак, город, который ты знаешь, Что лежит на бреге Евфрата,- Этот город древен, близки к нему боги. Богов великих потоп устроить склонило их сердце» [4].
Точно также в зороастризме существует вера в мессию Сайошанта: «Зороастрийцы верят, что в мир должны прийти 3 Саошьянта (спасителя). Первые два саошьянта должны будут восстановить учение, данное Заратуштрой. В конце времён, перед последней битвой прийдёт последний Саошьянт» [5]. Есть предположения о том, что вера иудеев в пришествие Мессии была заимствована из зороастризма в период «вавилонского плена». Даже персидский царь Кир, будучи зороастрийцем в Библии назван помазанником (мессией) Божьим: «Так говорит Господь помазаннику Своему Киру…» (Исаия 45: 1)
Также может быть, что благодаря региональной близости между древней Персией и Аравией, такие воззрения были известны арабам и для разъяснения им вопросов эсхатологии, Пророк мог использовать и приблизительные аллегории понятные им. Однако не может быть исключена и возможность переноса древнеиранских эсхатологических представлений в Ислам уже после смерти Пророка, когда в Ислам стали переходить зороастрийцы, в связи с чем и появились эти хадисы. В истории хадисов бывали и сфабрикованные хадисы. Но в связи с тем, что повествования о мосте Сырат отражены в авторитетных суннитских сборниках хадисов, которые были проверены знатоками хадисов на достоверность, утверждать это в отношении сообщений о Сырате тоже нельзя. Тем не менее, эти хадисы переданы лишь ограниченным числом передатчиков и нет для них подтверждения из независимых источников. А Коран был общеизвестен с самого начала исламской истории.
С другой стороны общеизвестно, что сложение зороастрийских священных текстов в единую книгу вызывает много вопросов. Также известно, что ранние списки Авесты в результате различных войн были уничтожены. «История сложения текстов Авесты остается во многом неясной, можно лишь предполагать, что в селевкидское и раннепарфянское время еще не существовало письменного канона Авесты. В зороастрийских общинах сохранялись (и редактировались) лишь отдельные Яшты. Их анализ позволяет обнаружить некий синкретизм, присущий тому времени. Исследование текстов привод к выводу о том, что на протяжении тысячелетий теоретические взгляды и моральные воззрения, излагавшиеся в Авесте, изменялись. Содержание более поздних частей вносило в первоначальное учение много изменений.
Первая кодификация Авесты была произведена при Аршакидах (1–3 вв.), которые таким образом стремились укрепить свою политическую власть с помощью религии. Вторая кодификация и первый перевод (пехлевийский) были осуществлены при Сасанидах в 3–7 вв., также по политическим соображениям. При Сасанидах от Авесты оставалось уже 348 глав, сведенных в 21 книгу. Есть сведения, что во времена македонских походов, а затем с приходом арабов и ислама в Иран, рукописи Авесты сжигались. До нашего времени дошли тексты, относящиеся к 13–14 вв. Самая ранняя рукопись Авесты (из известных исследователям) датируется 1288. До настоящего времени сохранилась целиком одна книга (Вендидат) и фрагменты остальных частей, то есть менее одной четверти последней, сасанидской редакции» [6].
По этим причинам невозможно утверждать, что какие-то элементы веры древних зороастрийцев проникли в Ислам. Возможно, что после завоевания Ирана произошел обратный процесс. Отдельные элементы мусульманской веры стали проникать в зороастризм и, позднее, они были закреплены в составленных ими канонах. То есть, не исключено, что имело место обратное заимствование из Ислама в зороастризм.
Как бы там ни было, отсутствие упоминаний об этом мосте в Коране и передача этих сообщений ограниченным количеством передатчиков дает повод утверждать, что вера в мост Сырат не является обязательной в Исламе.
Именно с мостом Сырат связаны предположения отдельных критиков Ислама, что райские гурии (по-арабски «хур»), являющиеся персонажами коранической эсхатологии, также заимствованы из зороастрийской религии. В качестве аналогии приводится тот факт, что в зороастризме «У моста Чинвад души умерших встречают Даэну — свою веру. Праведникам она представляется в виде прекрасной девушки, помогающей перейти мост, негодяям она встречается в виде страшной ведьмы, сталкивающей их с Моста. Те, кто упадут с моста, ввергаются в ад» [7]. Однако гурии в Коране не встречают праведников у моста, а являются обитателями рая. Согласно нижеследующим аятам, гурии представляются в качестве супруг для праведников, что отсутствует в Зороастризме: «Воистину, богобоязненным уготовано благодатное прибежище — сады и виноградники, полногрудые девы-ровесницы и полные чаши» [8]; «Так и будет. И Мы сочетали их браком с белокожими, большеглазыми девами» [9].
Также параллели в с кораническими гуриями некоторые критики Ислама усматривают в авестийском гимне Аши [10]. В частности речь идет о следующих стихах:
«4. Мы чтим благую Аши…
5. Хаоме слава и слову, и праведному Заратуштре; хаоме слава за то, что после всех опьянений идёт кровожадная ярость, но после испития хаомы истина следом идёт.
6. О прекрасная Аши, о лучезарная Аши, лучащая людям блаженство, дающая добрую славу тем, кому следуешь ты. Благоухают жилища, в которые Аши благая твёрдой ступает ногой, храня надолго потомство.
7. Ты тем мужам даруешь богатые владенья, где пища изобильна, разостланы постели, и множество богатств даёшь, благая Аши, тем, следуешь кому. Хвала тому, о Аши, ты следуешь кому. Ты мне последуй, Аши, обильная, могучая.
8. У них дома удобны, стоят скотом богаты, красивы, долговечны — у тех, благая Аши,ты. следуешь кому. Хвала тому, о Аши, ты следуешь кому. Ты мне последуй, Аши, обильная, могучая.
9. У них стоят их ложа разубраны, душисты, подушками полны, на ножках золотых, — у тех, благая Аши, ты следуешь кому… ты мне последуй, Аши, обильная, могучая.
10. Возлюбленные жёны у них сидят на ложах, разубранных подушками, красуясь позолотой искусных украшений, браслетов, ожерелий, в серьгах четырехгранных, друг другу говоря: «Когда придет хозяин, когда мы вкусим радость .любви любимых тел?» — у тех, благая Аши…ты мне последуй Аши, обильная, могучая.
11. У них сидят девицы, украшены браслетами, перепоясан стан, прекрасны, длиннопалы,и так красивы телом, что сладостно смотреть, — у тех, благая Аши… ты мне последуй, Аши, обильная, могучая.
12. У них ржут громко кони, летящие в пространстве, и быстро колесницы упряжками влекут; везут они воителя, чьи лошади быстры, длинны и остры копья, летят далёко стрелы, и спереди, и сзади разящие врага, — у тех, благая Аши… ты мне последуй, Аши, обильная, могучая.
13. У них ревут верблюды, с высокими горбами, стремящихся к самкам, вступающие в бой, — у тех, благая Аши… ты мне последуй, Аши, обильная, могучая.
14. У них сребро и злато приносят в кладовые, одежды драгоценные несут из дальних стран, — у тех, благая Аши…ты мне последуй, Аши, обильная, могучая».
Нетрудно заметить, что тут речь идет о богатствах, которыми наделяет древнеперсидская богиня своих почитателей. Тут встречается восхваление особого напитка хаомы, который использовался зороастрийцами, для введения себя в состояние религиозного транса. И эти видения, судя по тексту, являются видениями зороастрийца, опьяненного хаомой. И самое главное, что эти стихи из Авесты относятся не к эсхатологии, не к райским повествованиям, а к вполне земным реалиям. Такие реалии может воспроизвести любой поэт и сегодня. Как можно утверждать, что стихи такого неконкретного и общего содержания могли быть заимствованы Мухаммадом и повторены в Коране? Разумеется, что для таких утверждений необходима серьезная доказательная база, а не поверхностные субъективные слова того или иного критика. Поэтому говорить о каких-то заимствованиях идей о гуриях из зороастризма в Ислам, невозможно.
Для сравнения ниже приводятся коранические аяты с упоминанием гурий:
— «Обрадуй [, о Мухаммад,] тех, которые уверовали и вершили добрые дела: ведь им уготованы райские сады, где текут ручьи. Каждый раз, когда там подают обитателям плоды для пропитания, они говорят: «Это то же самое, что было нам даровано раньше». На самом деле им дают такое, чему лишь подобием [было то, данное прежде]. И в тех садах им будут предоставлены пречистые супруги. И будут они пребывать так вечно» [11];
— «Скажи [Мухаммад]: «Поведать вам о лучшем, чем земные блага? Для тех, кто богобоязнен, у Господа — райские сады, в которых текут ручьи, — они вечно там пребудут, — а также пречистые супруги и благоволение от Аллаха». Аллах прекрасно видит [деяния своих] рабов» [12];
— «Воистину, богобоязненным уготовано благодатное прибежище — сады и виноградники, полногрудые девы-ровесницы и полные чаши. Там они не услышат ни словоблудия, ни лживого слова» [13].
Необходимо отметить, что критики Bслама, утверждая о «заимствованиях» коранических представлений о рае из зороастризма, приводят вырванные из общего контекта повествований предложения из Авесты и избегают их прямого сравнения с аятами Корана. В качестве примера можно привести мысли некоторых православных критиков Ислама: «Не считая параллелей с Эдемом, мусульманский образ Рая в целом чужд эсхатологии как Ветхого, так и Нового Завета, и скорее в этом пункте имеет своим источником не христианство, а зороастризм, сходным образом описывающий участь праведных: «У них стоят их ложа разубраны, душисты, подушками полны… у них сидят девицы, украшены браслетами, перепоясан стан, прекрасны, длиннопалы, и так красивы телом, что сладостно смотреть (Авеста. Ард-яшт II.9;11)». На подобную связь указывали и византийские полемисты, в частности, автор послания императора Льва Исавра халифу Омару II ( 720 г .), писавший дословно следующее: «Мы знаем, что Коран составили Омар, Абу Талиб и Солман Перс, даже если и слух прошёл вокруг тебя, что он послан с небес Богом»» [14].
Таким образом, утверждения о том, что будто бы в Коране имеются прямые или косвенные заимствования из древнеперсидской религии являются совершенно необоснованными и голословными. Как видно из данной статьи, об этом можно сказать только о нескольких единичных хадисах. Но хадисы могут быть объектом споров в мусульманской традиции. В некоторых из них возможны неточности и даже заимствования. Однако не потому, что это исходит от Пророка Мухаммада, а потому, что они могли быть введены в мусульманскую традицию совершенно другими людьми уже после жизни Пророка, когда в Ислам стали вступать представители других религиозных общин.
Общеизвестно, что кодификация хадисов происходила в сложных условиях, спустя несколько столетий после Пророка. И согласно многим мусульманским школам, убеждения мусульман могут быть построены только на основе аятов Корана, а не сообщений от одних-двух передатчиков хадисов.
serg-slavorum.livejournal.com
Роль зороастризма в становлении ислама
В Священном Коране и Пречистой сунне мы неоднократно можем встретить словосочетание «Ахлюль-Китаб» – «люди Писания». Под ними, как правило, подразумеваются иудеи и христиане, которые не исповедуют ислам, но поклоняются Единому Богу, чем отличаются от язычников.
Некоторые учёные относят к этой категории последователей ещё одной древней религии – Зороастризма, который и сегодня имеет немало приверженцев.
Язычники или монотеисты?
Зороастризм включает в себя как элементы монотеизма, так и многобожия, что даёт повод для дискуссии среди богословов. Основоположником этой религии считается проповедник по имени Заратуштра, живший в промежутке между XVI и XIII веками до нашей эры (по другой версии – в VI веке до н.э.). Считается, что он написал 17 обращений к Богу, которые впоследствии стали частью Авесты – священной книги Зороастризма.
Последователи Заратуштры поклоняются божеству Ахура-Мазда, который считается единственным создателем всего мира и Вечным Богом. При этом во время религиозных обрядов зороастрийцы используют огонь – физическое явление Ахура-Мазды верующим. По этой причине все элементы поклонения последователи Заратуштры выполняют лицом к огню или Солнцу. Они верят, что таким образом человек способен духовно очиститься и достичь просветления души и тела. Поэтому нередко зороастрийцев называют огнепоклонниками.
Противоположностью божества Ахура-Мазда считается аналог дьявола – Ангра-Маинью, который стремится сбить каждого с пути поклонения. Весь мир в учении Заратуштры представляется как вечная борьба между добром и злом.
В зороастризме, как и в авраамических религиях, признаётся наличие Рая и Ада, а также они верят в Судный день. Особое внимание в учении Заратуштры уделяется личной гигиене и ритуальной чистоте не только человека, но и окружающей природы.
Сам Заратуштра считается единственным в истории пророком, которому было ниспослано учение. Он не выступает в роли объекта поклонения, а признаётся простым человеком, которого обязан почитать каждый зороастриец.
Несмотря на наличие множества схожих черт с такими монотеистическими религиями, как иудаизм, христианство и ислам, большинство учёных все же относят их к язычникам. Причина тому – в признании божественных атрибутов в огне и Солнце, что воспринимается как поклонение им. Хотя источники света в зороастризме как таковыми объектами поклонения не признаются, а рассматриваются лишь как воплощение единого божества. Поэтому сегодня есть и сторонники признания зороастризма монотеистической религией, но таковых – меньшинство.
Казалось бы, вопрос сугубо богословский и что он изменит в жизни простых мусульман? Но в случае признания зороастрийцев «Ахлюль-Китаб», это будет означать, что мусульмане получат возможность вступать с ними в брак, употреблять в пищу их еду и так далее. Это прекрасно понимают и алимы, которые не рискуют вносить столь существенные коррективы в религиозную догматику.
Влияние зороастризма на культуру мусульманских народов
В доисламскую эпоху зороастризм был доминирующей религией на обширных землях Ближнего Востока. Например, в Персидской империи учение Заратуштры было принято на официальном уровне. С распространением ислама в VII веке господствующей в регионе религией становится ислам. Но, несмотря на это, зороастризм не только не ушёл в прошлое, но и продолжил оказывать влияние на культуру и быт мусульманских народов. Ярчайшим примером тому служит праздник Науруз, который по-прежнему отмечают тюркские народы и персы.
Праздник весеннего равноденствия в древности считался одним из главных праздников зороастрийцев. В этот день последователи Заратуштры веселились и разжигали костры, тем самым выполняя обряд поклонения. С территории современного Ирана Навруз перекочевал и к соседним народам Центральной Азии.
С распространением ислама на данной территории началось обновление культуры и образа жизни местного населения. Людей призывали отказаться от обрядов зороастризма. Однако эти призывы не увенчались успехом. Люди, которые приняли ислам, не спешили разрывать связи со своим прошлым, национальными традициями и обычаями.
Кроме того, население противилось арабизации собственной культуры. И ключевую роль в этом играли праздники доисламской эпохи. В Иране до Исламской революции зороастризм и вовсе был опорой иранского национализма, противопоставляемого «экспансии» арабов.
Одним из элементов влияния зороастризма на культуру мусульманских народов стал также типичный внешний вид, присущий тюркам. Речь идёт об отращивании усов и сбривании бороды. В основном это относится к жителям Турции, а также некоторым другим народам тюркского мира. Существует версия, что подобные представления о внешнем виде в тюркский мир пришли из зороастризма. Ислам же, наоборот, призывает отпускать бороду и сбривать усы.
В одном из хадисов сказано: «Отпускайте бороду и подстригайте усы, чтобы отличаться от многобожников» (Бухари, Муслим). Комментируя этот хадис, богословы утверждают, что речь идёт именно о зороастрийцах, чьи мужчины имели растительность над верхней губой. С распространением ислама у тюркских народов мода на ношение усов сохранилась.
islam.global
|
В данном разделе мы публикуем материалы по наследию зороастризма. Не секрет, что практически все современные традиции так или иначе многое заимствовали из зороастризма, чье культурное наследие многопланово, обширно и уходит вглубь тысячелетий к временам легендарной Арктиды, Хванираты, Гипербореи. Современные религии — христианство, буддизм, ислам, иудаизм сформировались на базе зороастризма как ветви произрастают от ствола древа. К сожалению, далеко не всегда дети вспоминают своего родителя. Чтобы восполнить данный пробел и «связь времен» не прерывалась мы и будем здесь размещать информацию. Географически зороастрийское наследие в государстрах СНГ можно найти у народов проживающих на территории бывшей империи Ахменидов: Таджикистан, Азербайджан, Киргизия, Казахстан, Туркменистан, Армения и в некоторых республиках РФ. В течении тысячи лет (558 до н.э. и до 652 н.э) зороастризм был государственной религией 3х Персидских империй: Ахменидской, Парсианской и Сасанидской и распространилась в Центральной Азии, на запад до Греции и на востоке в Индии. В течении этих веков Персидское право и особенно после Кира Великого освободило евреев от Вавилонского захвата в 539г. до нашей эры, таким зороастрийская вера и практики проникают в иудаизм а затем из него в христианство и ислам. ХристианствоКомета спасителя Статья о волхвах, принесших дары Христу Христианство и зороастризм — причины общего сравнительная статья с цитатами текстов Зороастризм и Христианство Часть I. Борис Романов. Интересные исторические исследования и сопоставления. Но выводы остаются на совести автора ИсламВлияние зороастризма на ислам широко известно. Территориально ислам сформировался и развивался там, где был распространен зороастризм. Первые мечети были организованы на месте зороастрийских храмов огня. Традиционная молитва мусульман пять раз в день своими корнями уходит в молитвы зороастрийев в 5 времен Стражей суток (5 Гахов). Позднее мы поместим более подробный материал о взаимосвязи ислама с зороастризмом. Известный ученый Д. Б. Макдональд в «развитие мусульманского богословия, правоведения и конституционной теории» (стр. 133) пишет: «у него был Дастур Диньяр, позднее известный как Салман (Соломон)-е-фарс, ученик зороастрийского жреца, который помог Мухаммеду в написании Корана (Коран ХVI-105)». Мухаммед, Пророк Ислама, родился в Мекке в 570 году н. э. и он посчитал честью, указать, что он родился в царствование Ноширвана шахеншаха зороастрийского Ирана. Мухаммед начал проповедовать в Мекке в 610 г. от р. х. считается, что Пророком был учрежден совет, в котором Дастур Диньяр был важным членом. Говорится, что Пророк Мухаммед издал три Ахад-намэ чтобы гарантировать защиту личности, имущества, свободу вероисповедания и освобождение от подушной подати джизии а) Фарруха-Бен-Шакшана (брат Дастура Диньяра), б) Бахрама-бин-Хирадарша и в) потомков Адурбада Махраспанда. Хотя подлинность этих постановлений Мухаммеда и его зятя, Имама Али, трудно доказать исторически, они порождают либеральную политику толерантности, исходящей от пророка. В самом деле «люди Писания» (т. е., те, кто придерживался учения о религии откровения, обозначало зороастрийцев, иудеев и христиан). Постановления о троих заратуштрийских сподвижниках пророка впервые стали известны в 1851 году, более чем через двенадцать веков после того, как они были удовлетворены. Сорабджи Джамсетжди Джеджибхои, сын первого Баронета, сэра Джамсетжди Джеджибхои, опубликовал их переводы с арабского текста и их переводов на персидский и хинди. Как говорил ранее, было бы трудно с достоверностью установить подлинность этих грамот. Дастур Диньяр Салман-е-фарс был одним из самых почитаемых среди Ашхаб (т. е. сподвижников) Пророка Мухаммада. Пророк, в самом деле, относился к нему как одному из принадлежащих к своему «внутреннему кругу». Согласно Хадису’, «Минна агт Салман Аль-Баит», т. е., «Салман-один из нас.» Дастур Диньяр пережил пророка и, кажется, он стойко поддерживал Али и его семью во время раскола, последовавшим после оставления земли Мухаммадом. В мистических кругах, считается, что «Коран», по сути, содержит тарикат (духовная дисциплина) и шариат (закон). Эзотерический ислам расцветает благодаря Хазрату Али под влиянием Салмана-э-Фарс. В том же Ахад-намэ’ пророк говорит: «и было сказано в Откровении, полученном мною, что — рай с большим нетерпением желает присутствия Салмана, Салман не хочет идти туда. Действительно он — мой близкий друг и советник, а также для всех мусульман. Салман — один из нашей семьи». К сожалению, очень мало мы знаем о Дастур Диньяр из заратуштрийских текстов, за исключением того, что он был также известен как «Бехзад» (благорожденный) и духовный советник из Ноширван-е-Адиль. Мистики верят, что этому заратушрийский Дастур суждено в природе влиять на раннее развитие пятой и последний из основных религий мира (т. е. Ислама). Парадоксально, что несмотря на влияние Дастур Диньяра на ранний Ислам и распоряжений Пророка Мухаммада, арабы-мусульмане, в конечном счете уничтожили затуштрийский Иран и единоверцам благочестивого Дастура пришлось бежать из своей родины и искать убежища в Индии. Иудаизм
|
www.zoroastrian.ru
Авестийское влияние на индуизм иудаизм христианство и ислам поскольку зороастризм был первой широкораспространенной религией в древнем мире он имел огромное влияние на другие традиции и религии к сожалению древнейший период формирования
Глава 4. АВЕСТИЙСКОЕ ВЛИЯНИЕ НА ИНДУИЗМ, ИУДАИЗМ, ХРИСТИАНСТВО И ИСЛАМ.
Поскольку Зороастризм был первой широкораспространенной религией в древнем мире, он имел огромное влияние на другие традиции и религии. К сожалению, древнейший период формирования Авестийской Духовной традиции почти не изучен и поэтому мы будем рассматривать этот вопрос с периода жизни пророка Заратуштры, когда Маздаянская религия стала существовать как устойчивая и стабильная система верований.
Авеста и веды. Общий язык и схожая философия, теология, космогония.
Арии считаются протоиндоираноевропейцами. Потомки этого разросшегося племени стали в миграции европейцами, индусами и иранцами-зороастрийцами. Общий источник наших народов подтверждает близкие языки и философия. Религии и языки двух последних групп особенно близки.
Санскрит – древний священный язык индийцев очень похож на древний иранский язык авеста. Это прослеживается по правилам строения слов – грамматике, этимологии – значению слов, синтаксису, фонетике и ритмике. Если заменять в словах некоторые переходящие буквы, то оба языка станут совсем похожими. Например, Арийский простор – Арья Веджа на авесте и Арья Варта на санскрите.
Изучая философию и теологию иранцев и индусов, мы понимаем процесс их разделения. Племена, ранее бывшие родственниками, постепенно обособились и с тали противопоставлять себя, соперничать. Слова дева-демон, и асура-бог, в Авесте имеют противоположное значение по сравнению с Ведами. Соответственно некоторые боги в индуизме предстают как демоны в авесте, как Шарва, Насатья. Имеются и общие боги двух традиций, как Митра, Варуна, Ваю, Арьяман, Нарьосанг, Арамати, Хаома, Уша.
Авестийская концепция рождения нашей динамической Вселенной из первозвука Ахуна подобно индийской идее Первого звука Аум. Идея Авесты об управлении Вселенной с помощью космического закона Аша/Арта подобно ведической идее космического закона Рита.
Земная Космогония сходна в Авесте и Ведах. Центральная Ось Земли, как мира вместилища обозначена горой Меру в Ведах и горой Хукарья в Авесте. Вокруг центрального острова и горы простирается северный океан.
Рассмотрим колоссальное влияние Зороастризма на три Аврамические религии — Иудаизм, Христианство и Ислам, имея в виду, что Зороастризм был в своем могуществе в Иране, когда последние две были рождены.
Иудаизм и Христианство. В Библии, и даже еще больше в «Свитках Мертвого моря», особенно в «Руководстве Дисциплины», и «Войны Сыновей Света и Сыновей Тьмы», мы видим, что зороастрийский король Кик назван Мессией — Спасителем.
Навуходоносор, король Вавилона, захватил Иерусалим в 606 B.C. и пленил евреев на семьдесят лет, до Кира, взявшего Вавилон в 536 B.C. Тот освободил их и разрешил идти на родину, селиться на прежних местах. Кроме того, Кир дал им, золотой и серебряный сосуды, которые были унесены из Иерусалима во время захвата. Он также помог им восстановить их разрушенный храм Соломона. Последователь Кира Дарий продолжил эту помощь. Позже Артаксеркс уполномочил Нехемию восстанавливать стены Иерусалима.
Ахамениды, управляли евреями почти два столетия, от 536 до 331 B.C. Их политика допускала снисхождение и воздержанность к побежденным. Это очень увеличило уважение к зороастрийцам со стороны евреев. По этой причине, Библия оценивает иранцев так высоко. Кир признается как «помазанник» Бога (Isaiah 45.1), «пастух» кто исполняет волю Бога (Isaiah 46.11), и «человек» кто представляет себя Богу (Isaiah 46.11). Лоренс Х. Миллс говорят, что если бы не Кир, верующий в Ахура Мазду, еврейские пророки не появились бы в Иерусалиме.
Именно в течение этого длительного периода Иудаизм приобретал элементы из Зороастризма. В течение длительного периода еврейская религия была под влиянием Зороастризма. Это утверждение основано на фактах, что Библия имеет много ссылок на Иран и его королей Кира, Дария, Ксеркса и Артаксеркса. Книга Эстер почти полностью посвящена им, и книга Даниила имеет несколько упоминаний. Декрет Кира Великого зафиксирован почти дословно в Книге Езра.
Зороастрийская концепция Бога всегда была не-антропоморфическая. Бог древних евреев был антропометрический (человекоподобен). Это было только после того, как евреи встретили иранцев, они стали рассматривать своего Бога как не-антропоморфичного. Мало того, что Бог стал Универсальным, он стал намного более милостивым, гуманным.
Это — известный факт, что большинство еврейских религиозных источников были написаны после возвращения из Вавилона. Так, доктрины Добра и Зла, Света и Тьмы, Смерти и Суда, Небес и Ада, Небесной Иерархии и Бессмертия, имеют своим источником Зороастризм, который расценен экспертами, как «историческая мать Христианского богословия».
Концепция Небесной Иерархии очень похожа в обоих религиях. Концепция семи Амешаспентов, как атрибутов Ахура Мазды принята как «семь глаз Бога (Захария 4.10)» которые являются «семью Духами Господними, посланными во все земные дали (Апокалипсис 5.6, Апокалипсис 4.5)». Деятельность и функции некоторых архенгелов схожи у зароастрийцев и иудеев. Например «Божественное Слово» — архангел Гавриил имеется в зороастризме с доледниковых времен как архангел Сраош. «Божественный Свет» — архангел Михаил имеется с той же древности у зороастрийцев и в Ведах, как архангел Митра.
Имеется также близкое подобие в доктрине Бессмертия Души. Иудаизм долгое время был очень расплывчат относительно загробной жизни, вплоть до вливания идей из Зороастризма. Идея бессмертия, то есть будущей награды или наказания, и прибытия будущего Спасителя были взяты из доктрин Зороастризма. Христианство также приняло доктрину, что в конце мира наступит триумф добра над злом и наступит бессмертие в духе. Это были Зороастрийские священники, кто пошли в Вифлеем, чтобы предложить подарки новому младенцу пророку Иисусу (Матфей 2.11). Христианство расценено некоторыми учеными, как зороастрийские идеи, внедренные в Иудаизм, как показано выше. Бог евреев имел примитивную этику, был более диктатор, чем милостивый. Бог Иисуса, реализовывает Универсальное совершенство и полностью хорош.
Ислам: в 570 годах нашей эры. Византийская Империя подстрекала Абиссинцев уничтожить Мекку и ввести Христианство в Аравии. Если бы не своевременная помощь персидского императора Хосроя Великого, Мусульманство могло не возникнуть вовсе, и Аравия стала бы Христианской.
Хотя Ислам также был под влиянием Иудаизма и Христианства, его заимствования из Зороастризма не могут быть отрицаемы. Две нации арабы и персы были в близком контакте в течение долгого времени. Иран влиял на аравийский ислам, как метрополия влияет на провинцию в зените могущества. Многие авестийские идеи перетекают в новосформированный Коран. Даже после поражения Яздгарда III в 641 году нашей эры, иранская цивилизация и Зороастрийские идеи продолжали работать на веру Мухамеда.
Наиболее важный вклад Зороастризма в Ислам было то, что иранец Салман помог пророку Мухаммеду в Медине в составлении философии, космогонии, доктрин Корана. Об этом говорится в Коране (Secret Book of the East, Том VI). Некоторые люди также полагают, что Салман — часть Исламской троицы вместе с Мухамедом и Али, и что это может быть из-за его влияния что Ханифизм, первоначальное название религии пророка Мухаммеда, было впоследствии изменено на Ислам (И-Салман). Салман идентифицирован с иранским святым Бехзадом, и также известен как Дастур Дин-яр. Арабы обычно называют его Салман-и- Фарс «Персидский Соломон»
Влияние Зороастризма замечено почти во всем Коране. Каждая Глава, кроме девятой, начинается с формулы ‘Бишмилла ар рахман ур рахим — bismilla ar rahman ur rahim’ — «От имени Аллаха (Бога), милостивого и милосердного». Это обращение точно подобно зороастрийскому обращению — ‘Ба наме язадбакшаяндех бакшаязгар ммехербан — ba name yazad bakhshayandeh bakhshayazgar meherban’ — «От имени Бога, милостивого, милосердного и справедливого». Даже указание о молитве пять раз в день было принят в Исламе, как заимствование из Зороастризма, молитва в пять частей дня.
В концепции Иерархии, Коран очень близко походит на Зороастризм. Также, как Ахура Мазде помогают Амешаспенты (архангелы) и Язады (ангелы) в Его работе, Аллаху помогают ангелы и архангелы, и их общая цель провести человека из тьмы в Свет. (Коран. Часть.33.42). Также подобна вера в Исламе и Зороастризме, что темные силы пытаются приуменьшить работу Бога и соблазняют человека во зло (Вендидад 19.4-10, Коран, Часть.17.55).
Мост Чинвад в Зороастризме, который душа должна пересечься на рассвете четвертого дня после смерти (Вендидад 19.27-30) является источником идеи Моста Аль Сират (Аl Sirat) Мусульман, который ведет в Небеса или Ад и где происходит Суд всех умерших.
Зороастрийская идея относительно бессмертия Души, Воскресения и прибытия Спасителя, нашла путь в Ислам после смерти Пророка Мохаммада. Мусульмане полагают, что Спаситель Махди прибудет в конце времени, принесет Воскресение и установит Справедливость.
Даже наиболее видимый символ Исламской религии — Полумесяц с Венерой внутри — первоначально принадлежал Ирану. На монетах некоторых Сасанидских королей, особенно Фироза мы находим алтарь огня с полумесяцем справа и звезде слева. В монетах Кобада и многих королей после него, звезды были помещены внутри полумесяца. Зороастрийцы, как известно, уважают объекты природы, но еще больше, являются экспертами в астрономии и астрологии. Символ полумесяца и Венеры отображает в символической форме благоприятное соединение этих двух объектов, редкого астрономического явления.
Иран был колыбелью Зороастризма. Это было великолепное прошлое, гораздо более славное и гуманистическое, чем в большинстве других стран Древнего мира. Это была великая связь между Востоком и Западом. Зороастризм сформировал Иранскую цивилизацию, которая повлияла на другие страны и мировые религии. Красота и сила Зороастризма в том, что его влияние распространялось и сохранялось не только, когда империя была в зените могущества, но даже и после поражения Ирана.
Глава 5. АВЕСТИЙСКИЕ ДОКТРИНЫ. КОСМОГОНИЯ. ТЕОЛОГИЯ. ЗАКОНЫ МАТЕРИАЛЬНОГО МИРА.
Каждая духовная традиция имеет собственную систему учений, которые отличают ее от других. Система предлагает свою этическую систему, воспитывающую людей в соответствии с задачами традиции. Этические заповеди разных традиций являются подобными и открыто признаются всеми как общечеловеческие идеалы гуманизма. Также все традиции также представляют собственные теологические основы бытия и детали ритуалов, основанные на Учениях-доктринах, особенные в каждой из традиций и религий. Авестийская духовная традиция имеет логичную и убедительную Космогонию — представление о Вселенной, Теологию — учение о Божественной Иерархии. и четкое место человека в них.
Доктрины Авестийской Духовной Традиции могут быть описаны следующими разделами:
I. Космогония – Сотворение Вселенной, законов, времени, измерений.
II. Теология:
2.1. Единый Бог.
2.2. Иерархия — Духовный мир и Духовные существа.
2.3. Два Духа в динамической Вселенной.
III. Законы материального мира. Законы динамически изменяющейся Вселенной.
3.1. Человек.
3.2. Законы в динамической Вселенной текучих энергий.
3.3. Связь между двумя мирами:
3.4. Души и бессмертие душ после смерти.
3.5. Материальные творения Бога.
I. Космогония:
Космогония означает концепцию Творения. Важно иметь правильный взгляд на мир поддерживать нашу жизнь в порядке и гармонии с окружающими нас условиями, как ближними, так и далекими, как видимыми, так и невидимыми. Космогония отвечает нам на главные вопросы жизни: что есть человек, каков его источник и задачи существования. Космогония говорит и о гигантских феноменах цикличного Бытия.
Согласно Авестийской традиции, в начале, мир был самосущим совершенным бесконечным, вечным духовным Светом. Это состояние высочайшей энергии неописуемо, бескачественно, вне времени и изменений. Мы называем его Абсолют – Единый Бог — Ахура Мазда. В Авесте имеется термин для этого уровня – Анагра Раочан — «Рай бесконечного Света». Там существование идеально и вечно-неизменно, но не динамично.
Затем Абсолют подумал о будущем Творении, и создал Аша — Неизменные Космические Законы. Эти Законы заложены в модели всей Вселенной, как чисто Духовной, так и энерго-динамической, той, в которой живем мы, люди.
На основе законов планируются задачи, качества, существование, формы, процессы, существа различных Иерархических уровней-измерений. На основе Законов Космоса — Аша, в первую очередь были созданы уровни прекрасного Духовного Мира и его наполнитель Спента Маинью (Spenta Mainyu) – Дух Света, Красоты, идея всех прекрасных божественных существ. Из него творчеством Ахура Мазды сотворены его помощники в безграничной и бесконечно разнообразной Вселенной: Амешаспенты, Язаты, Фравашисы, Урван- души, животные.…
На основе Космического Закона Полярности, в динамической Вселенной, как побочный продукт торможения, сгущения энергий, получил свое рождение ангра маинью (аngra мainyu) – ущербный дух тьмы, хаос, энтропия.
Уже созданный Духовный мир начал свое сошествие в динамическое существование. Это значит, что началось «созданное время». Духовные Создания Творца являются сияющим светом в различной степени чистоты и все наполнены Духом Света. Сам проявленный Ахура Мазда стал самым чистым светом. Следующий уровень чистоты — божественные существа Амешаспенты, Язаты, Фравашисы. Затем вошли в динамику идеи созданий из грубой энергии стихий, которых мы видим как материальный мир.
Согласно книге Бундахишн — Творение, это сотворение и существование мира происходит в течение символических 12000 космических лет, разделенных на четыре части, по 3000 лет каждая. Одна третья каждой части – это период 1000 лет — хазаро, и мы понимаем его, как малый космический цикл. В некоторых источниках приводится сравнение 1000 лет с 7000 земными годами.
Период | На языке Пахлави | Всего «созданного времени» 12000 космических лет |
6000 years = 3000 + 3000 | Бундахишн Bundehishn “Создание” | Первая четверть. Рождены и существуют Совершенные Духовные Создания. Нападение Ахримана на Духовных Созданий окончилось его поражением и высылкой назад, в его место существования — безрадостную темноту (анагра темах). В конце периода Ахриман атаковал снова. Ахура Мазда спел Ахунавар и тот был скован в течение следующих 3000 лет. Ахура Мазда совещался с Фравашисами (Духовными Хранителями) и начал период 9000 лет, после которого зло будет полностью растворено. Вторая четверть. За 3000 лет этого периода Ахура Мазда создал Духовный прототип созданий, и затем материальные создания, которые были совершенны. Затем появляется наш мир энергий и стихий «материальный», который стал ареной эволюции существ и местом борьбы Добра со злом. |
6000 лет = 3000 + 3000 | Гумезишн Gumezishn – “Смешение» | Третья четверть. За 3000 лет — Ахриман нападает и захватывает 7 материальных созданий. Начинается хаос и беспорядок на во Вселенной и на Земле, она просит послать спасителя. По решению Божественной Иерархии приходит пророк Заратуштра. Четвертая четверть. Следующие 3000 лет находятся в противоречии между Добром и злом, которое постепенно усиливается. Спаситель — Сошьянт будет рожден на Земле. Наступит последний суд душ — Риштакез, и обновление существ, обновление жизни – Фрашокерети, зло будет полностью уничтожено, чистые души обретут нерушимое бессмертное световое тело для жизни в Рае бесконечного света Творца — Анагра Раочан. |
Визаришн Vizarishn «Разделение» | «Сотворенное время», конечное, подойдет к концу. Динамическая Вселенная исчезнет, и все создания вернутся назад к совершенному абсолютному источнику — духовному состоянию Анагра Раочан – Раю бесконечного света Творца. |
Фрашокерети: Эта жизнь на Земле — смешение Добра и зла. В конечном счете, благодаря постоянному процессу совершенствования – эволюции, во всем мире зло будет побеждено Добром, которое принесёт обновление жизни до полного совершенства. Это дело очень отдаленного будущего. Но работа Добра постоянна и повсеместна, и происходит это как циклически развивающийся космический процесс. Объединенные, сознательные усилия людей и Духовных Существ, с опорой на космические законы, приводят к всеобщему Благу. Период полного Блага известен в Авесте как Фрашокерети, и Фрашогард на более поздних языках.
Время:
Существует два типа времени. Бесконечное – не имеет начала и конца и отражает неизменность условий Высшего неописуемого состояния Беспредельного Единого Бога.
Время конечное – это характеристика для процессов изменений в динамической части Вселенной. Оно создает условия для начала, протекания, завершения любого существования. Если время конечное присутствует, обязательно будут происходить изменения. Причем от циклов времени, разноразмерных частей его, зависят условия и направление изменений всего. Получается, что в конечном времени присутствует взаимозависимость всех существований и изменений. Одно вытекает и зависит от другого, и нет ничего отдельного от этой взаимозависимости, которую и именуют законом кармы.
Кордад Амешаспент (Khordad Ameshaspand) управляет временем. Бесконечное время имеет внутри себя конечное. То разделено на периоды — Дарего Кадхат: Космические циклы относятся к динамической Вселенной. Средние и малые цыклы – к нашей планете Земля: тысячелетия (хазары), годы (ярья и саредха), месяцы (мах), дни (роз), и части дня (гахсы). Гахамбары — специальное время для благодарения Бога.
Несмотря на огромную древность Авестийской традиции, знания астрономии и космических, земных циклов присутствовало с самого ее основания в каменном веке. Научный подход ко времени в мире подтверждается точным знанием космических циклов, которые используются в авестийской астрологии.
В авесте известно:
Период вращения земли вокруг своей оси( назван на авесте скарена (вращение земли). Он описан в Вендидаде 19.4, Яштс 10.95, Яштс 17.19.
Известен был и точный угол наклона оси.
Период вращения земли вокруг солнца.
Период 2160 лет – сдвижение в обратном направлении на один зодиакальный знак — прецессия зодиакальных созвездий.
Ведическая идея относительно периодов — Юг подобна авестийской системе периодов — Хазаро. Согласно индусам имеется четыре Юги — Сатья Юга, Трета Юга, Двапара Юга и Кали Юга. В Авесте – Хазаро, это космические тысячелетия, то есть такие же огромные промежутки времени как и Юги. Зороастрийская концепция Тан и Пазин (Tan-i-Pasin) подобна еврейской, христианской и исламской модели.
II. Теология.
2.1 Единый Бог: Ахура Мазда.
Понятие Бог означает — Самосущий Всезнающий Владыка, отец всех существующих вещей, милостивый и милосердный. Он признан единственным создателем и абсолютным правителем Мира. Ахура — владыка, и Мазда — всезнающий.
Ахура Мазда — создатель духовных и материальных миров, всех идей и всех созданий. Он установил космические Законы Природы, и все создания существуют, согласно этим Законам. Законы работают во всем Космосе, в физической-динамической, мысленной и идеальной-духовной сферах. Творец никогда не вмешивается в справедливое действие Законов Космоса, никогда не изменяет установленные правила игры, наоборот следит, чтобы действие Законов было непреложным.
Единый Бог — самый благотворный Дух, и самый Духовный среди Духов. Он полон Светом, Блеском, и Славой. Силой своей мысли Он сначала наполнял Духовные области Светом. Сверкающее солнце, самый яркий Свет, видимый нами, предстает, как наиболее прекрасный символ Творца. А красный, сверкающий огонь – «сын», или представитель Ахура Мазды на Земле.
Его невозможно обмануть. Он наблюдает за всеми своими созданиям острым, всевидящим взглядом. Он знает все мысли, слова, дела, которые были и которые будут созданы людьми в их жизни. Ахура Мазда — единственный Высший Судья действий человека. Он добрый, прощающий и понимающий. Он помогает человеку, если тот ведет справедливую жизнь, как его творец, друг и брат. Эта Высшая власть является всезнающей, вездесущей и всемогущей. Мудрость – Его природа. Он поддерживает все свои создания через мудрость. Его невозможно обмануть.
Он без начала и конца, следовательно, вечен и бессмертен (Ясна 43.5). Он полностью совершенен и завершён. Ахура Мазда проявляется во всех своих созданиях, но всегда выше них. Через его Мудрость он превосходит все создания.
Ахура Мазда – дающий здоровье и исцеляющий все существа. Он — целитель на личном уровне, как и на вселенском уровне. В конце космического времени Он излечит мир от всех негативов и приведет вселенную к совершенству.
2.2 Духовный мир: Ахура Мазда сначала создал Духовный мир, который позже стал прототипом Материальной динамической вселенной. Существа Духовного мира: божественные Амешаспенты и Язады, Мино и Рату – ангелы, чистые Духи людей — Фравашисы.
Амешаспенты: Духовные Существа самого высокого порядка, подобно ближайшим Архангелам Бога, известны в Авесте, как «Амеша Спента» — ‘святые бессмертные’. Их еще определяют как активно проявленные вселенские качества самого Единого Бога Ахура Мазды. На пахлави термин звучит, как ‘амраспант’ и ‘амшаспант’. Хотя термин «Амешаспенты» не содержится в Гатхах (первичных частях Авесты), все они упомянуты там по именам.
С Ахура Маздой во главе, Амешаспентов семь, и первый — их прародитель — динамическая энергия самого Ахура Мазды. Все они работают в мире согласованно и совместно. Амешаспенты управляют главными духовными силами, качествами, и также материальными созданиями. Их названия и качества, творения, которыми они управляют, даются ниже:
Язык Авеста | Язык Пахлави, пазенд | Качества | Управляемые творения | Цвет качества |
1 Ахура Мазда | Ормазд (Хормазд) | Духовность, безупречность | Человек | Белый |
2 Воху Манах | Вахман (Бахман) | Творчество | Животные | Жёлтый |
3 Аша Вахишта | Артвахишт (Ардибехешт) | Космический Закон, Справедливость, | Огонь | Красный |
4 Кшатра Ваирья | Кшатравар (Шахревар) | Благая Власть, Воля | Металл | Оранжевый |
5 Спента Армати | Спандармат (Аспандармад) | Любовь, Гуманность | Земля | Бежевый |
6 Хаурватат | Кхарвадад (Кордад) | Совершенство | Вода | Голубой |
7 Амеретат | Амардат (Амардад) | Бессмертие | Растения | Зелёный |
Язады: в Авесте Язаты, и Изады в более поздних языках. Это — общий термин, используемый для богоподобных бессмертных бесплотных Духовных существ. Даже Ахура Мазда и Амешаспенты рассматриваются как высший разряд Язатов. Однако, мы используем это слово сегодня, обозначая Духовные существа, работающие в мире, как сотрудники Амешаспентов, и осуществляющие контроль над различными созданиями, подобно солнцу, луне, звездам и земле. Когда мы возносим молитвы созданиям Ахура Мазды, более высоким, чем мы сами, мы обращаем их к Язатам, управляющим этими созданиями, и через них мы посылаем наши молитвы самому Творцу.
2.3. Два Духа: В мире имеются две противоположные силы, являющиеся источником любого действия или движения в мире. Спента Маинью — «благотворный дух», и ангра маинью — «злой дух». Эти два Духа — существовали до рождения материального мира. Они проявляются в мире как полярные силы, или импульсы. Задача каждого человека, совершенствовать поступки в поддержке Благого духа и против всякого зла. Так как человек имеет сознание, он имеет добрую волю, чтобы выбрать между Добром и Злом. Его хорошие действия вознаграждаются, а зло наказывается в этом материальном мире.
textarchive.ru
Езидизм: религия с элементами зороастризма, христианства и ислама
Мурад Авдоян с семьёй. Для езидов большие семьи и патриархальные традиции — залог выживания нации. Фокус.
Религия с элементами зороастризма, христианства и ислама. Источником зороастризма считается учение пророка Спитамы Заратустры (не ранее X века до н. э.). Зороастризм — одна из первых религий, провозгласивших ответственность души за земные деяния. И в зороастризме, и в езидизме свет и огонь являются символом бога в материальном мире. Отсюда почитание солнца и огня. Как и в зороастризме, в езидизме бога окружают несколько архангелов. Главный архангел в езидизме — Мелеки Тавус изображается в виде павлина или человека с павлиньим хвостом. Считается, что езидизм сформировался как отдельная религия в XII веке под влиянием реформ шейха Ади ибн Мусафира.
Храмы езидов имеют собственную архитектуру, в народном творчестве езидов тесно переплетены религиозные и этнические элементы. В мире насчитывается около 1,5 млн езидов, большая часть которых (около 650 тыс.) проживает на территории Иракского Курдистана. Основной язык — курманджи (севернокурдский). Несмотря на то, что езиды и курды — родственные народы, между их политическими лидерами иногда возникают разногласия. На территории Ирака езидские общины пытаются отстаивать свою самобытность, чтобы противостоять ассимиляции с курдами-мусульманами.
Односельчане говорят о них «армяне». У них действительно армянские фамилии — большинство из них приехали в Украину из Армении в начале 90-х. Несколько сот езидских семей живут сегодня в Херсонской области. Называют себя народом в пути домой, в Ирак, и последователями древнейшей монотеистической религии. Спрашиваю, можно ли называть их солнцепоклонниками. Кивают: конечно, именно так. Кто они, украинские езиды?
Мурад Авдоян говорит, что совершил революцию, разрешив дочери учиться в 11-м классе. А ещё он собрал в херсонской общине $4 тыс. на помощь езидам в Синджаре
В дороге
Сто лет назад его семья бежала из Османской империи в соседнюю Армению. В 1937 году отец пытался организовать курдское восстание в Турции, затем провёл 15 лет в сталинских лагерях. Уже в середине 90-х он сам с женой чуть не присоединился к партизанам Рабочей партии Курдистана — организации, которая с 1984 года ведёт вооружённую борьбу против Турции. Не сложилось — родился первенец.
Историю своей семьи Мурад Авдоян, неофициальный глава общины езидов в Херсонской области, может рассказывать бесконечно. 400 семей — столько своих соплеменников он насчитал во время последней переписи населения. Говорит, что знаком с каждой.
Мы встречаемся в одном из херсонских кафе. Мурад пришёл на интервью с дочерью. Немолодой грузный мужчина в пиджаке и рубашке без галстука и 17-летняя хрупкая Бериван (сокращённо — Белла). На вид старшеклассница из хорошей семьи. Стильные джинсы, блузка, неброский макияж. Тёмные волосы заплетены в «колосок» и открывают высокий красивый лоб. Отец выжимает сок половины лимона в чашку с чаем. Дочь сдержанно улыбается и слушает.
Мурад — нетипичный херсонский езид. Несколько лет назад он совершил паломничество в Лалеш — езидскую святыню в Ираке. Говорит, из его знакомых украинских езидов только он побывал там. Ездил не с пустыми руками: среди местной общины собрал четыре тысячи долларов на помощь беженцам из Синджара, где в августе 2014 года случилось то, о чём сами езиды говорят как о 74-м геноциде их народа. Тогда боевики «Исламского государства» за пару дней убили несколько тысяч людей, тысячи молодых женщин забрали в рабство.
Рассеянные по миру, езиды считают именно Синджар (его ещё называют Шингал) своей исторической родиной, корнем дерева. Глава общины говорит: «Ветки могут засохнуть, но мы живём, пока есть корень. Мы — нация в дороге. Нам ещё домой возвращаться».
25 лет назад неженатый Мурад выехал из Армении. Уезжал с родителями, по той же причине, что и все:
— Молодёжь — чтоб избежать войны. А старики без молодёжи не могут.
Уходили ночью. Взяли самое необходимое и дорогое сердцу. Фотографии, восемь шерстяных одеял и ручную кофемолку. В Карабахской войне, объясняет Мурад, со стороны Азербайджана воевали курды-мусульмане. Армения вооружала курдов-езидов (езидов и курдов он считает одним народом, исповедующим разные религии, но не все херсонские езиды с этим согласны). Убивать братьев за чужие интересы не хотелось. Мурад объясняет свою позицию поговоркой:
— Сильный баран должен находиться в отаре своего отца. Пришло время сказать: спасибо, что я здесь родился и вырос, но у меня своя отара.
Из Украины уезжать пока не собирается. Как обеспечивает семью? В прошлом году посадил 20 гектаров арбузов, но основной его бизнес — грецкий орех. Мурад закупает орехи в деревнях и отправляет в Иракский Курдистан.
Или учиться, или воевать
Когда речь заходит о 74-м геноциде езидов, спрашиваю, отпустил бы Мурад сегодня сына защищать Синджар от ИГ.
— Конечно. Недаром я его Мосулом назвал. Из Мосула (город в Ираке. — Фокус) происходили все исторические личности езидов.
— А если бы дочь?
— Конечно.
Бериван назвали в честь героини курдского освободительного движения. Оказывается, отец был бы рад видеть её в женском военном отряде в Синджаре. Деталь: отпустить её на войну он готов, а разрешить ей самой гулять по херсонским улицам не решается. Девушку строго контролируют на каждом шагу: в школу — вместе с братом, никаких кружков и секций, самой по городу не ходить. Мурад растолковывает: для того, чтобы родственники его не упрекали, и для безопасности. Если девушку увидят одну в городе, начнут распускать слухи… А ещё могут украсть. В это сложно поверить, но обычай воровать невест у езидов существует по сей день.
Живя в украинском обществе, они стараются не утратить свою идентичность. И нередко цена за это — добровольная изоляция.
— Мы живём, как государство в государстве. Кроме себя, никого не замечаем. Иначе быстро потеряемся. Я не знаю, кто у меня сосед, не хожу ни на дни рождения, ни на свадьбы. Ты должен или раствориться в этой каше, или свою сторону держать.
И всё же изоляция езидов не абсолютна. В конце концов они украинские граждане со всеми вытекающими правами и обязанностями. Среди них есть, например, участники АТО. Не так давно община хоронила солдата.
— Весь мир живёт по законам, которые депутаты с корыстными целями создают. А езиды — по тем, которые наши предки оставили, — гнёт свою линию Мурад.
Не «раствориться в каше» езидам позволяют законы и традиции, связанные с семейным укладом, проще говоря — с женщинами. До сих пор браки организуют родители, часто — с родственниками. Получение образования девочками, мягко говоря, не поощряется.
Большинство жён — домохозяйки. Мурад объясняет, Белла слушает. В какой-то момент отец улыбается:
— А я революцию сделал. У нас обычно из 5–6 класса забирают девочек из школы. Замуж отдают в 15–16 лет. А я… — он делает небольшую паузу. — Мне директор угрожал. Не пустишь, говорит, в школу — к прокурору отправлю.
И в зороастризме, и в езидизме свет и огонь являются символом бога в материальном мире. Отсюда почитание солнца и огня
Мурад продолжает улыбаться, и по этой улыбке чувствуется, что внутренне он согласен с директором. В этот момент Белла включается в разговор:
— Из наших я, наверное, единственная, кто 11-й класс заканчивает.
Позже мне удалось пообщаться с учителями сельских школ, в которых учатся езиды. Выяснилось, что конфликт между педагогами и родителями-езидами не редкость. Но до милиции дело обычно не доходит. Родители пишут заявление и забирают из школы детей, на этом всё заканчивается. С каждым годом количество таких конфликтов уменьшается. Если первые переселенцы действительно прерывали обучение девочек после 5-го класса, то сегодня школьницы заканчивают минимум 9 классов, ездят на спортивные соревнования и олимпиады. Правда, в сопровождении отца или старшего брата.
«У езидов нет культа образования, — объясняет Лилия Решетняк, учитель истории из села Солонцы, где живут шесть езидских семей, — а мальчики редко поступают в университеты». Белла в этом смысле девушка особенная — ценность образования у неё есть. Она рассказывает, что у неё было две школы. Днём — обычная, украинская, а дома — «вечерняя». Отец задавал детям выучить не только курдский алфавит, но и курдские партии.
Когда на уроке всемирной истории классу задали подготовить доклад о какой-нибудь известной личности, Белла рассказывала об Абдулле Оджалане — лидере Рабочей партии Курдистана, который отбывает пожизненное заключение в турецкой тюрьме столько лет, сколько сейчас Бериван. Одна из самых известных фраз Оджалана: «Общество никогда не будет свободным, пока несвободны женщины».
Девушка планирует закончить школу и учиться на юридическом. Или на журналистике. Говорит, что поставила родителям ультиматум:
— Замуж пока не хочу. Буду или учиться, или воевать.
Три смертных греха
Семья Мурада переехала из села в Херсон недавно. Их родственники, как и большинство херсонских езидов, живут в деревнях. В Солонцах, Музыковке, Сагах, Слипушинском и других. Обычные неприметные дома, часто на окраине. В Слипушинском семь дней назад умер пожилой езид. Едем на поминки. За рулём — Гамлет. Из разговора выясняется, что Гамлету 38 лет, женился рано, старший сын уже заканчивает школу. Родовая профессия Гамлета — резник. Время от времени у него звонит телефон — односельчане сообщают, например, о том, что заболела корова, советуются, стоит ли резать.
В каком доме поминки, видно издалека. Десяток машин, мужчины в ожидании курят под фруктовыми деревьями. Женщин вижу мельком. Они снуют из кухни во двор, спешат накрыть два длинных ряда столов. Из обязательных блюд — «хашлама», или варёное мясо, плов с изюмом, солянка. Когда всё будет готово, мужчины рассядутся, женщины одна за другой займут места на своей половине. Таков обычай: даже на семейных праздниках мужчины и женщины сидят за разными столами. Часто — в разных комнатах.
Как женщине мне следует сразу же отправиться на кухню. Но я человек чужой, и у меня есть привилегии. Остаюсь поговорить с мужчинами в саду. Гамлет обещал, что в Слипушинском будет шейх.
Шейхи — каста езидского общества. Можно сказать, высшая. Кастовая система в наше время, да ещё и в селе на Херсонщине — это кажется неправдоподобным. Но среди езидов разделение на касты живо. Следующая после шейхов каста — пиры. Как и шейхи, пиры — священники и хранители исторической памяти народа. Впрочем, разницу между ними даже самим езидам объяснить нелегко. Гамлет говорит туманно: без шейха можно хоронить, а без пира — нет. Сам он из пиров. Третья каста — мриды, то есть миряне. Шейх, пир или мрид — это первое, что здесь узнают о человеке при знакомстве. Главная обязанность мридов — уважать шейхов и пиров. К мридам принадлежит семья Бериван.
Поднять руку на шейха — один из трёх непростительных грехов езидов. За такой проступок нарушителя отлучают от веры и всего езидского общества. С представителями другой касты браков не заключают. Такой союз — второй смертный грех.
Шейх оказался неразговорчив или, может, просто плохо говорит по-русски — между собой все езиды общаются только на курманджи. На этом диалекте говорят курды и езиды в Турции, Сирии, части Иракского Курдистана и в Синджаре. Свой язык херсонские езиды сохранили, живя двадцать лет в Украине, а до этого почти весь ХХ век в Армении.
Несмотря на все мои попытки, толком побеседовать с шейхом так и не удалось. В ответ на мои вопросы он отмалчивается — не зря говорят, что езиды скрытные, когда заходит разговор об их религии. К счастью, не все. Основы езидской веры мне объяснил один из присутствующих на поминках пиров. Представился:
— Шамоян Джезу Шамоевич. У меня семья большая, 15–16 внуков.
Пиру 63 года, он носит пышные усы, как и положено правоверному езиду. Говорит медленно, не обращая внимания на реплики окружающих мужчин. Каждый хочет дополнить его слова. А может быть, исправить. Понять сложно, ведь говорят на курманджи. Шейх же сидит рядом на лавочке и молчит.
— Бог в мире один. Но каждый по-своему его называет. Мы называем Бога Хаде. А поклоняемся солнцу. Когда ещё не было Христа и Мамеда (пророка Мухаммеда. — Фокус), все поклонялись солнцу. Пришли Христос и Мамед, и половина приняла то, половина — другое. А мы свой обычай не меняли.
Шейх Ади ибн Мусафир
Считается, что езидизм сформировался как отдельная религия в XII веке под влиянием реформ шейха.
Самый яркий символ езидизма — это ангел-павлин, Мелеки Тавус. Старший из семи ангелов, он отказался поклониться человеку. За что был изгнан с небес, но потом прощён. Из-за параллелей с падшим ангелом мусульмане и христиане обвиняли езидов в том, что те почитают дьявола. Таким был повод и массовых убийств синджарских езидов.
— Мелеки Тавус для нашей нации — второй Бог. Вот вы говорите, что Христос — сын Бога. А Мелеки Тавус — брат Бога.
— Что должен делать верующий человек?
— Должен делать только хорошее, — без улыбки отвечает пир Джезу Шамоян.
Он рассказывает об обрядах, запрете на свинину и езидских постах. О том, что священных книг нет, хотя когда-то были, и все молитвы священники обязаны знать наизусть. И что среди езидов принято ходить в церковь — не имеет значения, в какую. Там ставят свечи, молятся, кто как умеет, только не крестятся. Многие односельчане из христиан убеждены, что езиды — православные.
Слово за слово, мы подбираемся к третьему смертному греху езидов — браку с иноверцем.
Несогласные
Несмотря на строжайший запрет, бывает, что мужчины женятся на не-езидках. И вроде бы без всяких последствий для мужчин. А вот у женщин с этим строже. У женщин вообще строгость во всём. Они привыкли. Но покорны не все.
Зерин (имя изменено) вышла замуж в зрелом возрасте. Когда не заладилось в новой семье, она собрала вещи и вернулась к родителям. Во дворе родительского дома мы и общаемся. Едва успеваю задать первый вопрос, хозяйка просит прощения и выходит. Через минуту приносит кофе, сваренный по-турецки. Так готовят кофе на Кавказе, этот обычай езиды сохранили и здесь, в херсонских сёлах.
Не выйти замуж для девушки считается не только несчастьем, но и пороком, а уйти от мужа в семью родителей — это вообще позор. Но Зерин не очень волнует, что скажут священники и родственники. Её беспокоит другое:
— Лучше б осталась девственницей. Служила бы Богу…
Последние 15 лет Зерин посещает сельскую общину Свидетелей Иеговы, а о езидах и их вере говорит сегодня в третьем лице:
— Они в солнце верят. Папа, помню, встанет, куда солнце — моется, вот так делает, — женщина проводит рукой по подбородку. — И что-то шепчет. Но зачем солнцу молиться, если есть Бог?
Зерин вспоминает, как спорила с отцом:
— Папа был против, когда я на собрания ходила. Боялся, что скажут пиры. Он в Бога верил, — Зерин делает ударение на последнем слове, будто хочет и себя убедить в этом. — Но не верил, что у Него был сын. Мы же верим, что Бог Иегова воскрес из мёртвых. И мне хотелось бы всех близких увидеть в новом мире.
Зерин, как ей кажется, успешно скрывает от езидских священников, что сменила веру. А те, даже если в курсе, виду не подают. Хотя неофициальный глава общины Мурад Авдоян знает, что езиды часто становятся свидетелями Иеговы. Он считает, что священники — шейхи и пиры — не выполняют своих обязанностей и не подают хорошего примера:
— Если человек хочет молиться Богу, а собираться негде, никто его не призывает, он уйдёт в чужой монастырь, конечно. Наши священники упрекают людей в плохих поступках. Но сначала надо создать условия, чтобы этих поступков не было.
Строгое следование древним традициям для современного человека граничит с самопожертвованием. Зерин вспоминает, что могла бы выйти замуж не в зрелом возрасте, а в молодости. Жених-то сватался. Но родители, согласно обычаю, сначала должны были выдать замуж старшую дочь. Поговорить же с родственниками о своих чувствах Зерин боялась — могли и убить.
А вот таких молодых людей, как Бериван, традиция опутывает, не давая идти туда, куда подсказывает сердце. Мне удалось пообщаться с Беллой наедине. В ближайшие несколько лет замуж она, как уже говорилось, не собирается, хотя о том, какой должна быть её семья и в какой атмосфере должны расти её дети, думает уже сейчас: главное — равноправие между мальчиками и девочками. И это не просто девичьи искания, а попытка найти формулу выживания для себя и своего народа. Если коротко, то формула Беллы звучит так:
— Если девочки пойдут учиться, это будет колоссальное развитие для нации.
Когда она произносит эти слова, я вспоминаю улыбающегося «революционера» Мурада и верю: всё у них когда-то получится.
«Фокус»
Если вы заметили ошибку, выделите ее мышкой и нажмите Ctrl+Enter
religions.unian.net
Зороастризм. Ислам — 1.doc
Зороастризм. Ислам
скачать (97.5 kb.)
Доступные файлы (1):
1.doc
Реклама MarketGid:Зороастризм.
Зороастризм – религия откровения, возникла в глубокой древности, около трех с половиной тысяч лет назад и получила широкое распространение в Средней Азии, Иране, Афганистане, Азербайджане и в странах Ближнего Востока. Родина зороастризма — Иран (Персия). Современные исследователи зороастризма – зороастрийцы-бехдины называются в Индии парсами, в Иране – гебрами. Их насчитывается в мире около 130 тыс., причем в Индии – 80 – 100 тыс., в Иране – 12 – 15 тыс., в Пакистане – 5 – 10 тыс., в англосаксонских странах – около 3 тыс., в Шри-Ланке – 0,5 тыс. человек.
Некоторые исследователи настаивают на том, что надо разделять данную религию на разные по периодам: до Зороастра якобы была религия маздеизм, во время Зороастра и немного после него существовал именно зороастризм, а, дожив до наших дней, существует парсизм. В любом случае, не будем вдаваться в столь незначительные подробности, поскольку религия была фактически одних народов, только в разное время.
Сложившуюся в период Ахеменидов (VI-IV вв. до н. э.) религию раннеклассового общества можно условно назвать маздеизм: в ней прежде всего почитался Ахура-Мазда, осознававшийся как Бог-творец, воплощение и носитель блага. Сыновья-близнецы Ахура-Мазды — Спента Майнью (Дух святости) и Ангро-Майнью (Дух зла). Посредниками между Спента Майнью и человечеством являются семь бессмертных духов — Амеша Спента — добродетельных спутников Ахура-Мазды.
Уже в ахеменидский период начало распространяться в Иране учение пророка Заратуштры (в греческой передаче и в современном употреблении Зороастра). Личность Заратуштры скорее реальна, хотя нет прямых доказательств его жизни и ясных сведений о месте и времени его деятельности. Проповедь Заратуштры обращалась к личности и предполагала свободную волю и выбор человеком места в предельно остром противостоянии сил добра и зла, когда поступки человека определяли его судьбу и в загробном, и в этом мире. Человек должен верить в благое божество, молиться ему, бороться с силами зла, от него требовались добрая мысль, доброе деяние, а также чистота: ритуальная, помыслов, бытовая и так далее. Добром считались в первую очередь производительный труд (особенно земледельческий), благотворительность, рождение и воспитание потомства.
Основы зороастризма изложены в древнейшей священной книге – Авесте (Знание). Это огромный сложный комплекс священных текстов, который изначально передавался в устной форме, а в середине I тыс. до н. э. с появлением письменности был записан. Авеста состоит из следующих разделов: Гаты (Песнопения), Ясна (Книга Ритуала), Яшта (Книга Гимнов), Вендидад (Кодекс против дэвов), Висперад (Книга обо всех высших существах), Нийайишн (Молитвы), Гах (Молитвы), Хорд (Ежедневные Молитвы), Хадохт Наск (Книга Писаний), Аокмаэга (Мы принимаем), Нирангистан (Правила Культа). Авеста написана на мертвом авейстийском языке, другие же значительные зороастрийские произведения написаны на языке пехлеви.
Культовые обряды в зороастризме занимают отнюдь не главное место, но в тоже время они очень интересны, загадочны и абсолютно неповторимы. Совершали их жрецы-маги, в сословие которых доступ всегда был открытым. Но если человек совершал священные действия, не будучи жрецом, он мог быть подвергнут посажению на кол или сдиранию кожи. Все обряды совершались с помощью огня. Отсюда и название религии — огнепоклонничество. Священный огонь поддерживался в храмах и домах в особом месте, где зажигались особые ароматические палочки с заклинаниями и молитвами. Никто не мог касаться священного огня, поэтому жрецы носили перчатки на руках и повязку на рту, чтобы не касаться огня дыханием. Специально заготовленные дрова подкладывались особыми щипцами. Угасание священного огня не допускалось, поскольку это означало наступление сил мрака. Огонь, как священный атрибут, не должен гореть рядом с умершим. На время прощания с покойным огонь переносился из дома в особое место. Священными объектами в зороастризме считаются также вода и земля. Долгом каждого верующего является удаление из воды любого мертвого организма. Вода, в которой обнаружено мертвое существо, на некоторое время считается нечистой и ее использование (не только для питья, но и для хозяйственных нужд) категорически запрещается. Не менее строго соблюдается и чистота земли: на земле, где обнаружены непогребенные и разлагающиеся останки животного, запрещается вести полевые работы. Но главным было правильное исполнение обрядности. Само понятие того, что каждый человек нечистый и должен постоянно следить за своей внешней и внутренней чистотой, было обязательным для верующего, как и сейчас. Для очищения души в зороастризме широко применяется самобичевание, а также уничтожение «нечистых» животных (змей, лягушек и скорпионов) и разведение животных, созданных Ахура-Маздой, прежде всего собак. Одним из наиболее действенных способов очищения души и искупления грехов считается безвозмездное и добровольное участие в общественно-полезных работах, таких, как прокладка каналов, строительство мостов, вспашка и разрыхление земли, изготовление орудий труда. Большое значение для очищения имеет также благотворительность и помощь бедным. Считается, что некоторые грехи можно смыть, искупить, выбить ударами палок, но есть такие, которые не будут прошены никогда – ни в земной, ни в загробной жизни. Это главным образом три греха: сожжение трупов, поедание падали и половые извращения. Верующий должен был молиться пять раз в день. Постоянное повторение молитвы необходимо для укрепление веры и способствует терпимости праведного.
Другим важным аспектом обрядности исследователи считают погребения умерших. Дело в том, что дух смерти, как считается, начинает поражать умершего и вещи вокруг него, а также близко находящихся к трупу людей. А потому погребали покойников всегда обнаженными, считая, что одежда тоже подвержена духу тлена. Живое воплощение духа тлена — трупная муха, поражающая и одежду, ложе, жилище покойника. Отсюда считалось осквернением не только трогать труп, но уж тем более переносить его. Верующие настолько боготворили стихии, что не сжигали своих умерших, а оставляли в специальных возвышенных местах («Башнях молчания»), дабы не осквернить землю, для того, чтобы трупы могли обглодать дикие звери и птицы. Причем труп привязывали, чтобы животные не могли растащить кости на землю или растения. Если человек умирал на земле, то ее нельзя было определенное время орошать и возделывать. Родные и близкие шли одетыми в белое не ближе, чем 30 шагов от похоронной процессии. Если тело необходимо нести далеко, то его могли положить на осла или корову, но жрецы все равно должны идти. Оплакивать умершего можно не более трех дней и только заочно. В эти три дня необходимо совершить все обрядовые церемонии с упоминанием имени умершего. Если умерший — народный благодетель, то на третий день «глава общины, провозглашает перед общиной имя умершего — народного благодетеля, которое должно почитаться и поминаться в публичных религиозных церемониях».
Очень интересное мировоззрение в зороастризме на смерть человека. По определению, смертью является разделение сознания и физического тела. После этого три дня душа остается на земле. Причем у праведника она охраняема ангелом Сроша, а у нечестивого она мается без покровительства. А на утро четвертого дня Сроша, Бог послушания отводит душу к Митре, оберегая от демонов. На вершине высокой горы бог Митра с другими богами вершит суд, на котором грехи и добрые дела умершего взвешиваются на особых весах. Весы находятся «за спиной» души и приговор суда ей не сообщается. В этот момент умершему могут помочь родные и друзья, присоединяя вес своих добрых дел к той чаше весов, на которой находятся добрые дела умершего. Затем душа проходит по мосту над пропастью: если ей суждено попасть в рай, то мост остается под ее ногами широким и прочным; если душа осуждена на адские муки, то после первых шагов мост обращается в тонкую нить. На конце моста встретят две собаки, которые радостно залают благочестивому, подбадривая его путь и промолчат идущему в ад. В конце моста душа встречается с собственным поведением — Даэна — в образе прекраснейшей девы с ароматнейшим дуновением ветра или, если человек нечестив, в образе дряхлой старухи или страшной девушки. Она является воплощением его поступков.
Понятия рая и ада представлены в зороастризме словами Бехест и Дозах соответственно. Каждая из областей имеет четыре ступени. В Бехесте это «стоянка звезд», «стоянка луны», «стоянка солнца» и «бесконечный свет» иди «дом песен». Приблизительно такая же градация есть и у ада, доходящая до «бесконечной тьмы». Но если человек совершал добрые и дурные дела поровну, то для него существует место Хамистаган, наподобие христианского чистилища, где нет ни горестей, ни радостей. Там он будет до судного дня. В разных источниках учение о конце света описываются по-разному. Вот эти учения. Поскольку в зороастризме мир разделен на три эры: «Творения», «Смешение» и «Разделение», в нем говорится о трех спасителях, которые придут, благодаря тому, что некие девицы в разное время искупаются в одном озере, в которое уронил свое семя сам Зороастр, и зачнут от него спасителей. Последний третий спаситель будет призван спасти мир окончательно, тогда будет судный день и мертвые восстанут из своих могил и будут судимы еще раз. Таким образом, если будут осуждены на смерть, то переживут ее вторично и исчезнут. А добро — аша — восторжествует. И тогда наступит царство добра.
В другом источнике говорится, что конец света будет ознаменован затмениями, землетрясениями и бурями. Людские страдания будут умножаться, и государство попадет под власть демонов — внешних врагов. Но в это время на земле родится сын Заратустры, который победит демонов, после чего наступит царство света и время земного бессмертия человека, когда пища станет ему не нужна. С наступлением всеобщего благоденствия большинство людей вновь отпадет от истинной веры, что позволит Ангра-Маинйу вновь начать свое наступление. После того как появится герой, который убьет дракона, насланного Ангра-Маинйу, наступит тысячелетнее царство Ахура-Мазды. В преображенном облике восстанут Заратустра, первый человек Гайомард и первая пара — Машна а Машиян, а вслед за ними в и все люди. Тысячу лет будет вершиться новый суд — общий и гласный. Грешников вновь осудят на адские муки, а праведники обретут рай. Но теперь для наказания в аду будет отведено только три дня, после чего вся земля расплавится и снова возродится. Все люди тоже возродятся и станут добрыми и благочестивыми. Ахура-Мазда окончательно победит Ангра-Маинйу, а все живущие обретут совершенство и бессмертие и наполнят собой всю Вселенную.
Зороастризм в своей первоначальной форме не мог дойти до нас нетронутым, а постоянно видоизменялся в соответствии со временем, обществом, законами. Зороастризм сам по себе довольно-таки строгая и принципиальная вера, но, благодаря тому, что для ее поддержания необходимо было «вербовать» новых верующих, а изначально она распространялась слабо, пошли на уступки обществу, преподнося ее как милостивую религию. Но с другой стороны, зороастризм гораздо терпимее, например, христианства. Ведь главное условие — следовать истине и выполнять обрядную сторону веры. Но, несмотря на это, парсы сильно переживают свои изменения, вызванные религиозными реформами.
Сегодня зороастризм можно назвать вымирающей религией, несмотря на то, что последователи ее живут в разных странах и сообщаются между собой, пытаясь создать сильную группировку. Но нельзя не отметить, что сегодня все зависит не от массовости распространения религии, какая бы ни была мощная религиозная идея, она уже уходит в прошлое. Однако некоторые утверждают, что зороастризм рано или поздно возродится: «по предсказанию Заратустры, его «учение вернется туда, откуда оно вышло». А потому и ждут возвращения старой веры.
История развития, основные направления и догматика ислама.
Ислам (в переводе с арабского «покорность», «предание себя Богу») является одной из наиболее распространенных религий мира. Мусульманские общины имеются более чем в 120 странах и объединяют более 800 млн. человек. В 35 странах мусульмане составляют большинство населения, а в 29 странах последователи ислама представляют собой влиятельные меньшинства. В 28 странах ислам признан государственной или официальной религией. Среди них Египет, Кувейт, Иран, Ирак, Марокко, Пакистан, Саудовская Аравия и др. Подавляющее большинство мусульман сосредоточено в Западной, Южной, Юго-Восточной Азии и Северной Африке.
Ислам возник в начале VII в. н. э. на Аравийском полуострове. Этот период характеризуется постепенным крушением родоплеменного строя и возникновением классового общества. В ту пору через Западную Аравию (Хиджаз) проходил караванный путь, что привело к появлению таких крупных городов, как Таиф, Медина и Мекка. В последнем широко развернулась торговля, ремесла, и он превратился в крупный политический центр. Однако Ирану удалось захватить Йемен и установить свой контроль над транзитной торговлей, перекрыть пути, ведущие из Йемена через Хиджаз в Сирию, Палестину и Иран. Это, а также нападения соседних государств и племен приводят к экономическому упадку и разорению многих арабских племен, увеличению числа неимущих, обострению внутри общества глубоких противоречий. Потребности времени делали необходимым политическое объединение разрозненных племен и создание арабской государственности. Эту задачу осуществило религиозно-политическое движение под знаменем ислама. Ислам возникал не сразу, его появлению предшествовали учения ханифов – ранней формы арабского монотеизма.
Каждое племя имело своих богов, но постепенно верования племен, наиболее мощных в политическом и экономическом отношении, становились обязательными для менее развитых в экономическом отношении родов и племен. Наиболее влиятельным было племя курейшитов, ему принадлежало древнее святилище Кааба, находящееся в Мекке, построенное задолго до появления ислама. В наружной стене этого кубообразного храма находится ниша с черным камнем. Одним из основных ритуалов паломников является почитание этого камня. В Каабе кроме черного камня были размещены более 300 племенных богов, поэтому она считалась центром религиозного культа для многих племен, проживающих вокруг Мекки. Племенного бога мекканских курейшитов – Аллаха сторонники ислама объявили единственным и всемогущим, положив тем самым начало монотеистической религии арабов.
На формирование ислама определенное влияние оказали иудаизм, христианство, зороастризм, манихейство и обрядовые пережитки староарабских культов.
Возникновение мусульманской религии связано с деятельностью пророка Мухаммеда (ок. 570 — 632), одного из активных мекканских ханифов.
Между Мединой и Меккой в течение ряда лет шла ожесточенная борьба, носившая ярко выраженную религиозную окраску. Лишь в 630 г. Мекканская знать вынуждена была принять новое учение, и Мекка превратилась в центр ислама. Ислам быстро распространился по всей территории Аравии и превратился в господствующую религию арабского государства.
Распространение ислама за пределами Аравии связано с ведением завоевательных войн, что способствовало расширению границ халифата (мусульманское федерально-теократическое государство). В течение VII – VIII вв. арабы, пользуясь слабостью Византии и Персии, подчинили своему господству народы Среднего и Ближнего Востока, часть Индии, Закавказья, Средней Азии и другие страны. Через Турцию ислам также проник и в страны Балканского полуострова.
Основные положения вероучения ислама изложены в главной «священной» книге – Коране. Мусульмане считают Коран (ар. «куран» — «чтение») высшим и наиболее полным из существующих священных писаний. Мусульманское духовенство учит, что Аллах передавал Коран Мухаммеду через ангела Джабраила отдельными откровениями, главным образом по ночам, через видения. Первое видение получило название «Лайлат алкадр» (Ночь предопределения) и произошло в ночь с 26 на 27 число месяца рамазана. В эту ночь Аллах принимает решения о судьбе каждого мусульманина, учитывая его желания. Поэтому у верующих принято проводить эту ночь в мечети, читать Коран и просить Аллаха о выполнении своего желания.
Полный текст Корана (Сухуф) был собран после смерти Мухаммеда, затем при халифе Османе составлен текст (Мусхаф), объявленный каноническим. Содержание Корана состоит из эсхатологических проповедей, предписаний, регулирующих имущественные, правовые, семейные отношения, в нем содержаться бытовые правила и поучения, заимствованные из иудейской и христианской мифологии, древнего арабского фольклора.
Ислам включает следующие основные догматы, признание которых за истину и беспрекословное выполнение считается обязательным для всех мусульман:
— Вера в Аллаха. Каждая сура (глава) Корана (кроме 9- й) начинается с его восхваления : «Во имя Аллаха, милостивого, милосердного…» Бог сотворил все существующее, Он является всемогущим, всеведущим и вездесущим, абсолютным владыкой мира, который управляет природой и обществом. В Коране указывается, что благочестие перед Богом есть покорность. В противовес христианскому учению о божественной Троицеислам утверждает, что Бог един. В исламе принцип монотеизма проведен более последовательно, чем в других религиях.
— Вера в ангелов и демонов. В представлении мусульман это бестелесные существа, выполняющие волю Аллаха. К ним относятся Джабраил, Микаил, Асрафил, Азраил. Мусульмане также верят в существование ангелов смерти – Накира и Мункара, стража рая – Ридвана, стража ада – Малика. Согласно исламскому вероучению каждый мусульманин при жизни имеет двух ангелов, которые фиксируют его добрые и злые (греховные) дела, определяющие его загробную жизнь в раю или аду.
— Вера в святость Корана. Он считается словом божьим, божественным откровением, которое передавал Аллах в виде видений Мухаммеду в течении 22 лет, т.е. до конца его жизни. Поэтому в мусульманском богословии принят догмат о несотворенности, вечности Корана.
— Вера в пророков и в посланничество Мухаммеда. В Коране встречается множество библейских персонажей от Адама до Иисуса Христа. Приводятся имена пророков: Ибрахим (Авраам), Мусса (Моисей), Иса (Иисус), Нух (Ной) и др. Среди всех пророков предпочтение отдается «посланнику Аллаха», «печати пророков» Мухаммеду.
— Вера в рай и ад. Мусульманам, неукоснительно выполняющим все религиозные предписания и требования, ислам обещает вечное блаженство в раю, а неверным и отклонившимся от принципов вероучения – мучения в аду. Мусульмане представляли рай в виде чудесного места, где все в изобилии: прекрасная еда, чистая прохладная вода, реки из молока, меда и вина, всевозможные наслаждения и т.д. В аду – бесконечные пытки и муки.
— Вера в божественное предопределение. Это один из важнейших догматов, согласно которому не существует ничего не зависящего от воли Аллаха. Все в общественной и личной жизни происходит по предначертанию бога.
— Вера в бессмертие души, покидающей тело в момент смерти, в воскресение из мертвых в день Страшного суда.
В результате внутренних противоречий в исламе во второй половине VII в. возникли три направления: хариджиты (араб. «хараджа» — выступать, самая ранняя в исламе религиозно-политическая группировка), сунниты и шииты (ар. «шиа» — приверженцы, партия; по-другому «Шиат-Али» — партия Али).
Хариджитские общины, действовавшие в разное время и в разных краях Халифата в средние века, потеряли былую силу (азракиты, ибадиты, суфиты и др.). В настоящее время существует одна хариджитская община – ибадиты (в Омане и в некоторых районах Африки). Хариджиты («вышедшие») представляли наиболее радикальную часть общины, поддерживавшую четвертого Праведного халифа Али ибн Абу Талиба в его борьбе за власть против Омейядов. Раскол в лагере Алидов (сторонников Али) произошел в июле 657 г. во время битвы при Сиффине, когда Али пошел на уступки армии наместника Сирии Муавийи из рода Омейя. Недовольные соглашательством Али отошли от него и образовали самостоятельное политико-религиозное направление. Хариджиты, будучи политическими противниками аристократии, поддерживали Али, частично признавая его право на власть, но категорически отрицали святость имамата-халифата, на чем настаивали Алиды. Провозгласив своим девизом равенство всех мусульман, хариджиты заявляли, что мусульманская община выше халифа, который призван выражать интересы всей общины, а поэтому избирать его должны все, а не только курайшиты. Хариджиты считали возможным избрание халифом любого человека, будь то даже негр — раб, лишь бы он хорошо знал Коран и отличался благочестием. Халифа, не радеющего об интересах общины и идущего против нее, по убеждению хариджитов, можно сместить и даже убить. Хариджиты отрицали ряд положений мусульманской догматики и не придерживались строжайшего исполнения религиозно-бытовых предписаний. Непримиримость к своим противникам-мусульманам у хариджитов дошла до применения к ним джихада. Своими крайними позициями и фанатизмом хариджиты вызвали беспощадное отношение к себе со стороны халифской власти. В современном мусульманском мире сохранились немногочисленные ответвления хариджизма, например, ибадиты в Северной Африке.
Суннизм явяется самым крупным направлением в исламе, почти 90% мусульман мира относятся к суннитам. В отличие от других направлений, в суннизме не возникали особые течения или секты. Только в новое время как религиозно-политическое движение появились ваххабиты.
Разделение ислама на суннизм и шиизм произошло в результате политической борьбы за престол халифата. Суннизм, который опирается на Коран и Сунну, был официальной религией Арабского Халифата. Последователи суннизма признавали законность власти первых четырех халифов, а шииты считали единственным законным главой мусульман четвертого халифа Али – двоюродного брата и зятя Мухаммеда. Лозунгом шиитов был принцип наследственной духовной власти, т.е. предоставление трона халифов вначале Али, а после его смерти – его потомкам (так возникло учение об имамате).
Последователи шиизма имамиты признают 12 имамов из числа прямых потомков Али. Согласно учению имамитов, в конце IX в. двенадцатый по счету имам – Мухаммед Бен аль-Хасан – таинственно исчез («ал-Ка’им» — скрытый). Шииты поклоняются этому имаму и верят, что перед Страшным Судом явится махди для установления на земле равенства и справедливости. Шииты, как и сунниты, признают святость Корана, а в Сунне признают лишь те хадисы, авторами которых являются четвертый халиф Али и его последователи. Вместе с тем шииты имеют собственные «священные писания» — ахбары, куда входят хадисы, связанные с именем Али.
Местами поклонения у шиитов кроме Мекки являются Неджеф, Кербела (Ирак), Кум и Мешхед (Иран). Наиболее влиятельными духовными лицами у шиитов считаются крупные муллы (муджтахиды). Среди мулл самые авторитетные и почитаемые ученые-теологи удостаиваются звания аятолла («божественное знамение»), а высшим рангом в шиитской ветви ислама считается «великий аятолла» («отражение Аллаха»). В отличие от суннитского ислама у шиитов широко распространен культ мучеников. Имеется праздник «ашура», который известен и как «шахсей-вахсей». По учению шиитских богословов, в этот день был убит сын халифа Али имам Хусайн.
Сунниты и шииты придерживаются различных юридических школ, в суннизме приняты возникшие в VII – XI вв.: ханифитская, маликитская, шафиитская, ханбалитская. В мире более третьей части мусульман-суннитов являются приверженцами ханифитского толка. Они проживают в Афганистане, Индии, Пакистане, Китае, Турции, Египте, России. Сторонники маликитской школы преобладают в Северной и Западной Африке, Судане. Влияние шафиитского толка распространяется на население Сирии, Индонезии, частично в Африке и Пакистане. Ханбалитская школа получила распространение в Аравии. В шиизме влиянием пользуется юридическая школа джафаритского толка.
В настоящее время шииты живут в основном в Иране, Ираке, Ливане, Йемене и Бахрейне, есть приверженцы шиизма в Афганистане, Пакистане, Индии, Сирии. Шиитами являются многие мусульмане Азербайджана и некоторые мусульмане Таджикистана.
Относительно самостоятельное, отделившееся от суннитско-шиитского ислама, но существующее все же в его рамках, направление, известное как суфизм, имеет и другое название – ат-тасаввуф. Суфизм (термин ат-тасаввуф введен в научный оборот в первой половине ХIХ в.) – сложное, религиозное мировоззрение, не ставшее строго определенной системой и поэтому не получившее адекватного определения, обычно его называют мистико-аскетическим направлением. Суфизм, как признают исследователи, это одна из разновидностей вероучения ислама, мировоззренческую сердцевину которого составляет стремление мусульманина добиться такого духовного совершенства, которое позволило бы ему приблизиться к Аллаху и даже слиться с Абсолютом. Принято считать, что оба названия этого мистического, религиозно-философского мировоззрения восходят к слову «суф» – шерсть, поскольку аскеты-отшельники, мистики носили грубое шерстяное одеяние. Последователи суфизма считают возможным непосредственное духовное общение (созерцание или соединение) человека с божеством. Оно достигается путем экстаза или внутреннего озарения, ниспосылаемого человеку, идущему по «пути» к Богу с любовью к нему в сердце.
Подобные течения не были редкостью с эпоху средневековья, и мистика заняла немалое место во всех крупных религиозных системах. В основе суфийских концепций мистического «пути» была заложена идея нравственного очищения и совершенствования человека. Этапы мистического пути к Богу начинаются с благочестивой жизни, согласно общим законам ислама – шариата. Второй этап – тарикат, «путь» овладения теоретически и практически сводом морально-этических положений и психологических приемов для приближения к Аллаху. Духовный опыт суфии приобретают, последовательно вырабатывая у себя такие качества как терпение, воздержание, богобоязненность, нестяжательство. Достижение каждого качества является «ступенью» на пути приближения к божеству. Переходить к следующей ступени можно только после выполнения всех требований, предъявляемых к предыдущей стадии. Суфии разработали теорию устойчивых (макамат) и кратковременных, возникающих спонтанно (хал), психических состояний. Третья и высшая стадия постижения Истины – хакикат («истина») предполагает духовное растворение в Боге.
Достижение мистического экстаза, приближающего суфия к Богу, осуществляется через ритуал зикра («упоминание») – многократного повторения имен Бога вслух или про себя. В общем «громком зикре» для вхождения в транс используются пение, музыка, танец, со сменой частоты ритма и дыхания. Благодаря близким и понятным народу морально-этическим идеалам – стремлению к «чистоте сердца и рук», социальной справедливости, провозглашению равенства людей перед Богом, идеи суфизма к середине XI в. распространились по всему мусульманскому миру. С ростом числа последователей суфизма сложилось двенадцать основных братств – тарика (наиболее известные – Накшбандийа, Йасавийа, Маулавийа, Кадирийа, Рифайа, Кубравийа и др.), в которых наставник (муршид) обучал особой религиозно-мистической практике своих послушников (муридов). Члены суфийских братств – дервиши ( ар. «бедняк», человек, живущий подаянием, «нуждающийся в милости
божьей») – могли жить в обители (ханака) или странствовать. Одежда среднеазиатского дервиша обычно состояла из остроконечной шапки и шерстяного халата (хирки) с широким поясом (камаром), на который прикреплялся камень (санг-е каноат) – символ нетребовательности. Странствующие суфии собирали подаяние за исполняемые ими священные песнопения и стихи поэтов — мистиков в особые сосуды (каду) из тыквы и чаши (кашкуль), вырезанные из сейшельского или мальдивского кокосового ореха. Суфии оказали большое влияние на формирование так называемого народного ислама.
Список используемой литературы:
http://islam.gmir.ru/excersion/osnovnie—napravleniya—islama
Васильев Л.С. История религий Востока. Учебное пособие для вузов. – 4-е изд. – М., 1999
Кулаков В.А. Религии Мира. М., 1993
Основы религиоведения: Учеб./ Ю.Ф. Борунков, И.Н. Яблоков, М.П. Новиков, и др.; Под ред. И.Н. Яблокова. – М., 1994
Скачать файл (97.5 kb.)
gendocs.ru