Ислам это в философии – —
Философия в исламе
Философия неразрывно связана с учениями ислама, а потому играет важную роль в становлении многих наук
Ислам представляет собой и науку, и философию, и религию одновременно. Это монолитная мощная система мировоззрения, определяющая весь жизненный путь человека от начала до заката. Вне ислама ее не существует.
Философия ислама − это совокупность учений, осмысленных и изученных выдающимися мусульманскими религиозными теологами и учеными начиная с первых веков исламизации. История возникновения и развития исламской философии длинная и сложная и включает в себя различные периоды: догматизацию, свободомыслие, рационализм, мистицизм и реформаторство. Следствием этого является возникновение множества богословских течений и организаций, многообразие и неоднородность которых лишь усилили мощный поток философских изысканий. Именно высокий уровень исламской школы философии определял когда-то ее доминирующее положение во всем мире.
Важно отметить, что изучение философии нераздельно связано с освоением Корана и Сунны при помощи гакль (разума). Ведь весь ислам основывается на постижении его истин посредством здравого разума, дарованного человеку Аллахом, как наивысшего из благ. Поэтому философия и есть разум. Однако невозможно постигать истины без знаний. Сам Великий Пророк (мир ему и благословение Всевышнего!) завещал всем правоверным мусульманам всячески стремиться к познаниям в разных науках, как к богоугодному делу, дарующему шанс на райскую жизнь. Исламом всегда поощрялось изучение математики, физики, метафизики, политики, искусства, медицины, астрономии и пр., а ученого, владеющего обширными знаниями во всех этих сферах, отождествляли с мудрецом и называли философом. Ведь природа и математика, по мнению ислама, крепко связаны с философскими познаниями. Они неразделимы.
Наряду с этим, единственным и главным правилом научного процесса всегда оставалось изучение любого рода наук в полном и нераздельном соответствии с положениями Корана. Впитав в себя мировоззрения и культуру разных народов, ислам с течением времени сумел полностью сохранить свою уникальность и целостность, наращивая и развивая основной философско-религиозный потенциал в вопросах решения проблем мироздания, человека и Бога.
Следовательно, отличительными чертами исламской философии можно назвать: религиозность, логичность и научность. Три основных звена в цепи одной масштабной, универсальной и живой философско-мировоззренческой системы, выходящей далеко за рамками академических понятий и определений.
Islam-today
Понравился материал? Пожалуйста, репост!
Если вы нашли ошибку, выделите текст и нажмите Ctrl + Enter.
islam-today.ru
ФИЛОСОФИЯ ИСЛАМА
Краеугольным камнем религиозной теории мусульман, основным кредо ислама является широко известная и часто употребляемая фраза: “Нет бога кроме Аллаха и Мухаммед пророк его”. В этом изречении чётко и определённо выражена идея монотеизма, доведённая до своего наиболее последовательного завершения именно в исламе. Здесь только один Аллах — бог единственный, безликий и всемогущий, мудрый и всемилостивейший, творец всего сущего и его верховный судья. Слово и волю Аллаха, его заповеди и суть учения донёс до правоверных великий пророк Мухаммед. Главной и, пожалуй, единственной особенностью философии ислама является её неотрывная связь с главным источником вдохновения всего арабского мира, с Книгой Жизни — Кораном. Доктрины исламской философии опираются на её содержание и делают попытки осмыслить или “растолковать” смысл, заложенный в Священном писании. Поэтому возьму на себя смелость применительно к исламской философской мысли уровнять такие понятия, как “философия” и “теология”. Такой выдающийся ум, как Авиценна, для того чтобы выпустить в свет свои труды, был вынужден вписывать в них упоминания имени Аллаха, по воле которого происходили “чудесные исцеления”. Омар Хайям, математик, поэт и врач, писал: Существующие вещи не созданы Всевышним Аллахом все вместе, а Он создал их в нисходящем порядке, отправляющемся от него в виде цепи порядка. ИБН-РУШД, родившийся в Кордове философ, писал: Философия — это спутница и молочная сестра религии. Исследование, опирающееся на доказательство, не ведет к противоречию с тем, что дала религия, ибо истина не противополагает себя истине, но согласуется с ней и служит доводом в ее пользу. На рубеже VII-VIII вв. в мусульманской среде велись дискуссии по основополагающим основам вероучения: об отношении к греху и о мере загробного воздаяния, о природе и атрибутах Бога и свободе воли, о природе Корана и т. д. Противоречивость основных источников ислама — Корана и Сунны — давала широкие возможности для различных толкований проблем догматики. Идейные расхождения среди мусульманских теологов привели к образованию в середине VIII в. ряда влиятельных религиозно-политических группировок, каждая из которых претендовала на выражение истинного правоверия. В полемике богословов Египта, Сирии, Ирака и Ирана особое место занимал спор о предопределении — божественной детерминированности происходящих в мире явлений, включая человеческие действия. Сторонники учения об абсолютном предопределении получили название джабаритов (ар. джабар — принуждение). Они утверждали, что Бог создал каждого человека вместе с его характером, способностями и будущими поступками, и поэтому человек не может влиять на свой жизненный путь. Омар Хайям (1048-1131 гг.) писал: В Книге Судеб ни слова нельзя изменить. Тех, кто вечно страдает, нельзя извинить. Можешь пить свою желчь до скончания века: Жизнь нельзя сократить и нельзя удлинить. В день, когда оседлали небес скакуна, Когда дали созвездиям их имена, Когда все наши судьбы вписали в скрижали, — Мы покорными стали. Не наша вина. В противоположность джабаритам сложилась школа мыслителей, развивавших тезис о свободе человека в выборе своих действий. Пропагандистов этого учения называли кадаритами. Существование различных религиозных группировок и их идейные столкновения с представителями других религий породили мусульманскую теологию — калам. Она давала догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на слепом следовании религиозным авторитетам. Основная установка сторонников калама (мутакаллимов) выражена в тезисе “Следуй одному только разуму”. Проблематика калама отражала главные темы дискуссий религиозно-философского характера, непосредственно связанные с догматикой ислама (извечность или сотворенность Корана, ответственность человека за свои действия, судьба грешника в потустороннем мире, единство Бога и соотношение его сущности и атрибутов, качества руководителя мусульман). С момента своего возникновения калам не представлял целостного учения. В средневековой арабо-мусульманской истории он был представлен совокупностью школ. Первым крупным направлением калама стала школа мутазилитов (ар. отделившиеся), игравших значительную роль в религиозно-политической жизни Дамасского и Багдадского халифата в VIII-IX вв. Главным основоположником мутазилизма был Васыл ибн Ата. Учение ориентировалось на традиции Аристотеля и неоплатоников. Рационализм доктрины выразился в утверждении приоритета разума над верой и отрицании всяких убеждений, принятие которых не предваряется сомнением в их истинности. Основные положения мутазилизма были сформулированы в начале IX в. К их числу относится тезис о божественной справедливости, предполагающий свободу человеческой воли. Мутазилиты признавали трансцендентность Бога, предполагавшую отсутствие какого-либо сходства между ним и его творениями, в том числе и человеком. Проповедуемый строжайший монотеизм предполагал не только отрицание многобожия, но и отрицание реальности и извечности созданных человеческими представлениями божественных атрибутов. Признание Корана вечным и несотворенным, по их мнению, могло рассматривается как скрытое признание второго Бога. Главными оппонентами рационалистических движений в рамках мусульманской теологии выступили сторонники суннитского традиционализма. Провозгласив принцип строгой опоры на Коран и Сунну, они утверждали необходимость принятия веры без рассуждений, исповедуя безусловность божественного предопределения. Они выступали за запрет на любые нововведения в области вероучения и права, не имеющие прямого обоснования в священных исламских текстах. Их идеалами стали социальные и этические ценности раннего ислама — нестяжательство, осуждение роскоши, предпочтение скромной и воздержанной жизни. Наиболее ярко традиционалистские идеи воплотились в проповедях и догматических трактатах ханбалитской школы, названной по имени ее основателя Ахмада ибн Ханбала (780-835). Ханбалитство возникло как своеобразная реакция на распространение мутализской доктрины и выразило взгляды крайне консервативных сторонников мусульманского традиционализма. Его социальной опорой стали, как всегда, низшие и средние слои общества. Догматические представления ханбалитов отличались простотой и доступностью. Провозгласив принцип строгой опоры на Коран и Сунну, на знание, освященное авторитетом пророка Мухаммеда и его сподвижников, теологи-традиционалисты утверждали необходимость принятия веры без рассуждений, исповедовали безусловность божественного предопределения. Они так же выступали за запрет на любые нововведения в области вероучения и права, не имеющие прямого обоснования в священных исламских текстах, на свободное обсуждение проблем религии. Суфизм. С XIII в. произошло сближение калама и арабо-мусульманской философии. Огромное влияние на развитие духовной культуры и общественно- политическую жизнь мусульманского Востока оказал суфизм — мистико- аскетическое направление в исламе. Суфизм (тасаввуф) возник в VII-VIII вв. Начало его формирования связано с движением мусульманских подвижников аскетов, призывавших к отрешению от мирского, возводивших в культ бедность. В проповедях ранних суфиев нашли выражение пессимистические настроения, навеянные всепоглощающим страхом перед божьим судом, мысли о тленности земных наслаждений, звучали мистические мотивы всепоглощающей, бескорыстной любви к Богу и стремления сблизиться с ним. Наиболее влиятельными среди суфийских школ стали багдадская, куфийская, басрийская и хорасанская. В основе суфийского учения лежит интуитивное познание Бога, внутреннее эмоциональное осознание религиозных истин — “духовный опыт”. Суфий должен пройти трудный и долгий путь религиозно-нравственного самоусовершенствования, духовного очищения и самоуглубления, отрешения от мирского “я”. Искомая высшая цель достигается только в результате специальной религиозно-мистической практики. При всем многообразии вариаций мистико-аскетического учения в нем выделились два основных направления — крайний и умеренный суфизм. Сторонники крайнего (пантеистического) суфизма считали конечной целью “пути к Богу” не только сближение с ним и его лицезрение, но и “уничтожение”, “растворение” личности мистика в Боге. Это состояние получило название фана (ар. — небытие, исчезновение). Крайние суфии выдвинули концепцию особого экстатического состояния, когда устами мистика начинал говорить Аллах. Выдающемуся суфию-пантеисту аль-Халладжу (858 — 922), выступавшему с публичными проповедями своих идей, принадлежит известное высказывание “Я-Истина (Бог)”. Сторонники умеренного суфизма считали совершенным видом знания об Аллахе <тайное> мистическое (эзотерическое) знание и в то же время признавали ценность формального знания, которое рассматривалось как отправная точка для знания высшего порядка — знания суфиев. Соединение исламского традиционализма с суфийскими идеалами связано с именем одного из наиболее влиятельных мыслителей мусульманского средневековья, крупнейшего теолога, философа и правоведа Абу Хамида аль- Газали (1058 — 1111). Он утверждал, что суфийская теория и практика пол- ностью соответствуют духу и основам мусульманской религии, доказывая “праведность” суфизма с помощью соответствующего толкования Корана и суннитских преданий о пророке Мухаммеде. Мистический путь, а не философия с ее ненадежными.
studfiles.net
Краеугольным камнем религиозной теории мусульман, основным кредо
ислама является широко известная и часто употребляемая фраза: “Нет бога
кроме Аллаха и Мухаммед пророк его”. В этом изречении чётко и определённо
выражена идея монотеизма, доведённая до своего наиболее последовательного
завершения именно в исламе. Здесь только один Аллах — бог единственный,
безликий и всемогущий, мудрый и всемилостивейший, творец всего сущего и
его верховный судья. Слово и волю Аллаха, его заповеди и суть учения донёс
до правоверных великий пророк Мухаммед. ИБН-РУШД, родившийся в Кордове философ, писал: Философия — это спутница и молочная сестра религии. На рубеже VII-VIII вв. в мусульманской среде велись дискуссии по
основополагающим основам вероучения: об отношении к греху и о мере
загробного воздаяния, о природе и атрибутах Бога и свободе воли, о природе
Корана и т. д. Противоречивость основных источников ислама — Корана и
Сунны — давала широкие возможности для различных толкований проблем
догматики. Идейные расхождения среди мусульманских теологов привели к
образованию в середине VIII в. ряда влиятельных религиозно-политических
группировок, каждая из которых претендовала на выражение истинного
правоверия. В день, когда оседлали небес скакуна, В противоположность джабаритам сложилась школа мыслителей,
развивавших тезис о свободе человека в выборе своих действий. Пропагандистов
этого учения называли кадаритами.
|
|
supreme-yoga.ru
Философия ислама — реферат
Оглавление:
- Введение 3
- Зарождение философии 4
- Понимание Начала 8
- Пути постижения истины 10
- Теология 11
- Суфизм 13
- Фалсаф 15
- Заключение 17
- Список литературы 18
Введение.
Ислам (араб.
Предание себя Богу, покорность) – третья
и самая молодая мировая
Зарождение философии.
Исламская
философия имеет длинную и
сложную историю. Хотя она развивалась
в рамках определенных религиозных
догматов, даже та ее часть — самая большая
по объему и наиболее разнообразная
по методике доказательств,- которая
в основном не выходила за пределы
толкования положений Корана, породила
множество богословских течений. Такой
плюрализм, видимо, вообще закономерен
для мыслительной деятельности человека,
будь она теологической, или атеистической.
Примером могут служить самые
разнородные философские
В исламской философии, с самого ее зарождения
возник целый спектр течений и направлений.
Богатство и многоцветность этого спектра
усиливала мощная струя философских поисков
за пределами религиозности — от над исламских
исканий общественного и общечеловеческого
идеала до открытого обоснования атеистических
взглядов.
Философия Ислама – явление средневековья, а потому её становление и развитие значительно отличались от аналогичных процессов в древних цивилизациях Индии и Китая. По существу интеллектуальная история арабов началась со времени появления ислама (самая молодая мировая религия), т.е. с начала VIIв. Само по себе мусульманское ве6роучение было продуктом взаимодействия арабской культуры, христианских и иудейских идей, получивших довольно широкое распространение на Аравийском полуострове.
В монотеистическом учении Мухаммеда (основатель ислама, пророк) отразились радикальные перемены, связанные с разложением родоплеменных отношений и складыванием единой для арабов государственности. Создание уммы – общины, состоявшей из последователей пророка Мухаммеда, — было первым шагом на пути к объединению людей по признаку, отличному от родства, кровной связи; то было начало становления государства.
Расцвет арабо-мусульманской
философии начался в IX веке в халифате
Аббасидов при правлении аль-
Халиф аль-Мамун был, пожалуй, крупнейшим
в мировой истории меценатом философов,
или, как мы сказали бы сейчас, спонсором.
Он основал в Багдаде Дом мудрости, куда
поступали по его повелению все древние
рукописи научного характера — не только
по философии, но и по другим отраслям
знания: математике, астрономии, физике,
медицине, истории, географии… Кстати,
и в этих прикладных, практических науках
были обширные разделы, посвященные философским
проблемам,- таковы были традиции мышления
древних авторов.
Меценатство аль-Мамуна шло столь далеко,
что, нанеся в 830 году поражение Византии,
он потребовал от нее выплачивать дань
не деньгами, драгоценностями или какими-либо,
товарами, а сочинениями философов. По
халифату и соседним странам рыскали его
«порученцы» с одной-единственной
целью — искать и приобретать рукописи.
В Доме мудрости работал огромный штат
переписчиков и переводчиков, систематизировавших
поступающие манускрипты с античными
и ранне христианскими текстами и переводивших
их на арабский язык. Так перед арабами,
еще недавно кочевниками и воинами, почти
поголовно неграмотными, открывались
бескрайние горизонты философской мысли.
Переводчиками были, как правило, христиане,
владевшие и греческим и арабским языками.
Они хорошо разбирались и в самом предмете
философии: многие из них знали античное
наследие профессионально.
Появление собственно философских школ на Арабском Востоке напрямую связано с переводческой деятельностью. Сирийские христиане первые познакомили арабов с произведениями античных мыслителей. Наибольшее влияние на развитие арабской философии оказали труды Аристотеля, не случайно, поэтому название «восточный перипатетизм
В основу учений,
разрабатывавшихся
Дальнейшее развитие не было результатом «оплошности», легковерия или невежества арабоязычных перипатетиков, а тем более следствием отсутствия у них «критических способностей». Усвоение нечистого, а неоплатонизированного аристотелизма явилось сознательным, преднамеренным выбором.
1Перипатетическая школа – философская школа в Афинах, основанная Аристотелем, который во время чтения лекции прогуливался в Ликее со своими слушателями (отсюда и название – peripateo – прохаживаюсь)
2Плотин – греческий философ-идеалист, основатель неоплатонизма.
3Прокл – греч. Философ-идеалист, осуществил универсальную конструктивно-диалектич. Разработку всей системы неоплатонизма на основе триадич. метода. Ступени триады: пребывание в себе, выступление из себя (эманация), возвращение из инобытия обратно в себя. Основное сочинение «Начала теологии».
4 Теология (от греч. Theos-бог и …логия) (богословие), совокупность религиозных доктрин о сущности и действии бога.
5Неоплатонизм – идеалистическое направление античной философии 3-6 вв., систематизировавшее учение Платона в соединении с идеями Аристотеля и др.
Понимание Начала.
Мусульманские философы рассуждали по поводу Начала постоянно связывали с основным исламским догматом – таухид, утверждавшим единобожие, зафиксированное в коранической (Коран – священная книга мусульман) формуле «Нет бога кроме Аллаха».
Религиозные
философы в лице мутазилитов ( от араб.
му ‘тазил – «отделившийся») категорически
возражали против каких-либо попыток
антропоморфного определения
Арабские философы — ал-Кинди (ок.800-ок870г.), ал-Фараби (870-950), Ибн Сина (980-1037), Ибн Рушд (1126-1198) – разрабатывают проблему Начала, опираясь на опыт античных философов. Ал-Кинди использует для обозначения Начала теологическое Бог. Он называет его первым принципом, Вечным, иногда истинным Единым. Это Единое (или Одно) не может иметь причины иной, чем в себе самом. Оно неизменно, нерушимо, находится в состоянии постоянного совершенства. Оно выше всего существующего, не имеет аналогов. Оно не имеет формы или материи.
Ал – Фараби, второй ( после Аристотеля) учитель, как его называли арабы, определял Начало как Первое Сущее, которое вечно, и вечно Его существование в Его субстанции и сущности, не нуждаясь ни в чем ином, чтобы обеспечить себе существование…Первопричина едина в своем существовании». Первопричина согласно ал – Фараби, «совершенна, необходима, самодостаточна, вечна, беспричинна, нематериальна, ни с чем не связана и ничему не противоречит, не подлежит определению. Первое Бытие эманирует все, начиная с первого интеллекта» в том же духе размышлял и Авиценна: «Первое не имеет ни подобия, ни противоположности, ни рода, ни видового отличия».
Пути постижения истины
Тексты Корана и сунны (мусульманское священное предание) дают основание утверждать, что знание в исламе рассматривается в качестве одной из наиболее важных духовных ценностей. Согласно преданию, Мухаммед наставлял: «Поиск знания есть религиозный долг каждого мусульманина» или «Ищи знание, даже если оно (так же далеко, как) Китай, ибо поиск знания есть религиозный долг каждого мусульманина». Вопрос, однако, заключается в том, что понимается под словом «знание», в чем усматривается его источник.
Теология
Мусульманская традиция теологической рациональности проявилась наиболее последовательно и ярко у ал-Газали (ум. в 1111г.), трактат которого «Воскрешение наук о вере» по богатству представленных в нем идей, касающихся проблемы знания, оценивается как не имеющий себе равных во всей мусульманской литературе.
Автор «Воскрешения
наук о вере» говорит о
Во-вторых, «разум есть некоторые необходимые знания, такие, как знание возможности возможного и невозможного». В –третьих, разумом называются знания, «которые черпаются из опыта…того, кто научен опытом и жизнью, называют разумным». Наконец, разум – это способность познавать последствия действий, а отсюда и контроля за теми из них, которые ведут к «скоротечным наслаждениям». Суммируя все четыре определения разума, можно утверждать, что это дар, которым Аллах «осчастливил людей». Именно посредством указанного дара люди и постигают знание.
Что же касается метафизических проблем, они неподвластны разуму. По мнению ал-Газари человеку также не следует размышлять о предписаниях Корана, его обязанность лишь знать о них и следовать им в своей повседневной жизни.
Ал-Газари подверг критическому рассмотрению положения мусульманской теологии, суфизма, фалсафа, исмаилизма, т.е. почти всех основных направлений исламской мысли. Примечательно при этом, что, доказывая несостоятельность философского пути познания, сам он постоянно использовал философские методы опровержения, широко прибегая к приемам греческой логики.
Движущей силой его собственного поиска истины было сомнение, скепсис. Скептицизм ал-Газари так велик, что он позволяет некоторым ученым утверждать, будто он доходит до высшей ступени интеллектуального скептицизма.
Суфизм
Суфизм, будучи
мистическим направлением, естественно,
выступает с позиции
Суфисты полагают,
что Истина-Бог. И они допускают
вероятность максимального
Суфии считают, что разум играет позитивную роль лишь в ограниченной области познания. Знания его выводятся на основании показаний органов чувств, свидетельства которых чрезвычайно обманчивы. Суфии обращают внимание также на статичный характер познавательной способности разума. Реальность отвергает какие-либо ограничения, она сравнима с беспрестанным божественным «дыханием», т.е. отличается постоянной изменчивостью.
Сердце, а не разум, по убеждению суфиев, является главным органом познания. «Познание есть постижение сердцем… — утверждал Ибн Араби. – От природы сердца всегда чисты, отполированы и ясны…То, что неподвластно разуму, доступно сердцу». Процесс познания нередко сравнивается с опьянением, ведущим к экстазу, безумству.
student.zoomru.ru
Философия в исламе и мусульманские философы
Философия в исламе и мусульманские философы
«История народов Центральной Азии»
Философия в Исламе и мусульманские философы
Хамдамов Шовкат Баходирович
аспирант ТашГИВ, кафедры
Современная теория исламской мысли широко раскрыла свои границы, и приняла в ряды религиозной науки такие дисциплины как исламская экономика, психология, философия и т.п.
В данной статье пойдёт речь об Исламской философии и её особенностях, мусульманских философах, влиянии греческой философии на исламскую.
В действительности Ислам, как наука, не нуждается в философском мышлении, но, не смотря на это современный мир, его строение и вид являются почвой для существования и функционирования данной дисциплины.
Из истории религий можно проследить исторический факт, что философия играла, так называемую роль «религии» вообще[1], а также в древнегреческом обществе. Древние греки опирались, основывались на философские заключения учёных. Ближний Восток же в древности, а именно новое еврейское общество выходило против философов и этой науки, что в сою очередь показывает силу философской мысли равной религиозной.
В действительности, в арабском до ислама обществе, философии подобной греческой не было, т.к. их жизнь была связана с борьбой за существование. С приходом и развитием ислама, с принятием им в свои круги другие народы, мировоззрения, культуры, ислам не видоизменялся, пополнялся или модернизировал, а развивал свой потенциал. Была введена такая наука как аль-Калям, которая служила для помощи [в разъяснении мусульманского] вероучения посредством умозрительных доказательств, которые приводились в их трактатах.[2]
Этот процесс происходил посредством прихода в арабское мусульманское общество переводов [греческих] философских сочинений на арабский язык, их изучения и толкования.
В период правления династии Аббасидов (750-950 гг.) мусульманские учёные занимались больше чем одной дисциплиной, такими науками как математика, астрономия, и химия вместе, тогда как лекари и врачеватели занимались ещё и философией. Так учёным или философом назывался тот, кто занимался более чем одной наукой. Зачастую их также называли астроном, астролог, лекарь, философ или музыкант и т.д. Наверняка, это из-за того, что[исламская] философия, по Фараби, состоит из математики, физики, метафизики и политики (науки о городе)[3].
Арабо-исламская философия решила большие традиционные проблемы, такие как человек, мир, вселенная и Бог, Разъяснила мысли о них, в независимости от их места происхождения.
Исламская философия имеет специфические особенности:
Эта философия является душевной, религиозной.
Ведь исламская философия основывается на религиозные аспекты, верования, а её центральными объектами есть вопросы о Боге, Разуме, душе. Ведь душа является первым самым совершенным актом естественного тела с целью приобретения жизни в потенции.[4] Она религиозная философия т.к. зародилась в самом Исламе и была воспитана в её основах. Фарабий говорил: «…в Византии началось изучение трактатов, [тогда как в Александрии они уже изучались]. Однако с приходом христианства в Византии прекратилось изучение трактатов, но они там оставались …
Однако после этого через долгое время пришел ислам, и изучение перешло на продолжительный период из Александрии в Антокию…»[5] Отсюда можно сделать вывод, что философия вошла в исламскую науку в первые периоды её развития (прим. VIII-IX вв.).
Одной из ошибок считается, что арабо-исламская философия зародилась в Х веке, и её основоположником является арабский философ аль-Киндий, что противоречит вышесказанному Фараби, а также известно, что существовали мыслители му‘тазилиты, приверженцы философских калямитских (от ильм аль- Калям) школ как Абу аль-Хузайль аль-‘Алляф (ум. в 849 г.). Исламская философия основывается на монотеизме, тщательно анализирует мысль о божестве. Будто она вступает в спор с калямитскими учениями, своего времени, му‘тазилитов и аш‘аритов и показывает недостатки тех учений.
Единый (Бог), по мнению философии Ислама, – Творец, Создатель. Он создал нечто из ничего и.т.п. Таким образом, природа в исламской философии очень прочно связана с метафизикой.
Исламская философия имеет в своих основах логику.
Не смотря на религиозный характер, исламская философия ставит логическое мышление на должный уровень и отчасти полагается на разум в рассмотрении проблем божественности, бытия, человека.[6] По Фараби цель исламской философии является рассмотрение искусства логики.[7] Человеческий разум – сильнейшая мощь среди всего потенциала человека. Основательно его [человек] называется существом разумным. Разум двух видов: практический, тот, что управляет телом и упорядочивает действия; и теоретический (также его называют различающим[8]), который обособляется знанием и познанием.[9] Этот вид разума, что воспринимает сенсуальные познания и отбирает из них целостные понятия (также извлекает пользу и предостерегает от вреда) при помощи эффективного разума, что приравнивается солнцу нашим глазам.[10]
При помощи разума мы объясняем, доказываем, открываем практические истинны. Т.к. в действительности, познание это не субстанция как оно есть. Среди них есть те, которые познаются [самим] разумом и те, что извлекаются из опыта.[11]
Это понятие пришло (в средних веках, перед ренессансом) в христианскую философию, когда исламская философия вела эту эстафету. Под влиянием данного понятия, в XIII веке в христианстве было создано сильное идейное движение, которое поддерживалось группой преподавателей, а также имело противников. На данном этапе развития модернизирующейся философии в христианстве, образование в этой религии получали методом передачи (что называется из уст в уста, по писаниям). Этот метод был самым сильным и распространённым. Когда разум и предписание сличались в религиозном духе, то, иногда, между ними возникал спор, который должен был поддержать одного и ослабить другого или примирить их между собой.[12]
XIII век отличается большим количеством приказов, изданных церковью, запрещающих философские книги или умозрительные учения. Примером этому, может служить исторический факт запрета церковью учения Аристотеля, якобы опасаясь появления еретизма. Так, например, в 1210 и 1215 годах вышел указ Папы Иннокентия о запрете метафизики Аристотеля. Также известно, что главенство разума, так сказать, сбивало с ног влияние церкви.[13]
Арабы же изучали древнюю восточную и греческую философию, но к Платону и Аристотелю имели отдельный подход. Они перевели известный труд Платона «Государство», также были переведены крупные сочинения Аристотеля. Нужно сказать, что арабы узнали Платона и Аристотеля через их произведения, а также изучая высказывания предыдущих историков о них, на примере Хунайн б. Исхака и его произведения «Навадир ал-фалясифа уа ал-хукама» (Редкие философы и мудрецы).[14]
Исламская философия имеет особенность согласования (между мыслями философов). Согласование между одними философами и другими.
Фараби имеет определённую точку зрения о согласованности. Он уверен в целостности философии, а также в том, что крупные философы должны иметь точку соприкосновения, если цель их всех заключается в истине. Нет сомнения в том, что Платон и Аристотель вожди философии, основатели её фундамента, подробно излагались о ней, и не возможно представить их в разногласии. Фараби, одной из поставленных перед собой задач, определил, по мере своих возможностей собрать [все точки соприкосновения] между Платоном и Аристотелем.
Также мусульманские философы работали над согласованием между преданием и разумом. С полной уверенностью можно утверждать, что все мусульманские философы от ал-Киндий до Ибн Рушда занимались именно этим согласованием, использовали весь свой потенциал. Это старание было лептой в распространении философии, и её вхождения внутрь других исламских наук.
Исламская философия тесно связанная с наукой.
Философия дополняет науку и наоборот. Мусульманские философы все науки, касающиеся мышления, приписывают к философии и даже называют «‘улум аль-фалсафа уа аль-хикма» — наука философии и мудрости.[15] Посредством её решают проблемы природы и того, что за ней. Этому пример произведение Ибн Сины «Китаб аш-шифа» (Книга лечения), крупнейшая арабская энциклопедия, которая состоит из 4-х частей: логика, природа, математика и теология.[16]
Все мусульманские философы, во-первых, учёные, а потом философы. Тот же ал-Киндий отдавал предпочтение математике и природе. Он утверждал, что человек не может быть философом, если он не изучал математику. В период европейского ренессанса он считался одним из двенадцати апостолов мыслителей в мире. Ибн Сина, на сколько он безупречен в медицине, на столько же он силён в философии.
В действительности, с точки зрения ислама, природа и математика очень крепко связаны с философскими познаниями, и нельзя представить одного без другого.[17] Здесь можно привести в пример ученого Абу Бакр ар-Разий. Крупнейший медик средних веков, отличающийся глубоким мышлением, способным распознать болезнь, которая не была известна до того. На его произведение «ал-Хавий» опирался европейский Запад.
Известнейшие мусульманские философы средних веков:
Ал-Киндий. Его полное имя Я‘куб б. Исхак ал-Киндий. Родился в Куфе, обучался в Басре после в Багдаде. Начинал с изучения мыслей Му‘тазилитов и трактатов Общества чистых братье, и поддался их влиянию. Перевёл несколько книг по греческой философии, критиковал некоторые из них, а также комментировал. Является автором некоторых сочинений по философии. Есть мнения, что их количество достигает 270 книг. Из тех учений, которые дошли до нас можно сказать, что ал-Киндий очень глубоко изучил греческую философию. Он выделяется точностью в формулировании философских терминов и их использовании, в структуре философского исследования на основе математики.
Философия Киндий сконцентрирована на нижеследующем:
Познание может быть через разум и ощущения (при помощи пяти органов чувств), а также посредством фантазии, что в свою очередь является серединной ступенью между разумом (интеллектом) и чувством. Что касается пророчества, то это человеческая необходимость в познании и руководстве.
Числа (цифры), как они есть, предельно; цепочка же чисел у нас бесконечна, т.к. мы имеем возможность прибавить или удвоить эти числа бесконечно. Исчисляемые же предельны, потому что тела материальны, а материя сотворена.
Любая материя изначально предельна в месте и времени. Тело, материя часть природы, природа – движущееся существо (подвержено движению) и зависит от причинности. Ведь материя не существует без причинно. То, что имеет причину не может быть безначальным (вечным). Мир имеет форму, постоянная единая форма мира – форма круга, а значит мир имеет предел с точки зрения места, что есть сравнение движения и происходящего явления. Это значит, что мир, движение, время предельны и произошедши.
Ал-Фараби. Полное имя Абу Наср Мухаммад б. Мухаммад б. Тарафон ал-Фарабий из Хоросана. Преезжал в крупные исламские столицы. Некоторое время проживал в Дамаске. Философию изучал в Багдаде и Харране[18]. Фараби получил прозвище «Философом мусульман» и «Вторым учителем», с учётом того, что «Первым учителем» был Аристотель. Услышав удар о дерево он написал «Большая книга музыки». Кроме того, он автор большого количества трудов, таких как «Трактат о разуме», где исследуются учения Аристотеля; «Книга о частях знания», здесь описывается пять видов знания. «Книга согласия между мнением двух мудрецов» Платона и Аристотеля, где идёт попытка отрицания разногласий между этими философами. Т.к. оба они мудрецы, вожди, яркие личности философии и нельзя представить между ними разногласий.
Общество чистых братьев. Общество, отвергающее громкие высказывания от своего имени, но провозглашают то, что их целью является благо религии, мирского пребывания и следование учёным (мудрецам). Их учение заключается в обращении на все дисциплины природы, математики и теологии. Также они не науки и учения. Их учения схожи с му‘тазилитским, особенно в соглашении между наукой и религией, и гармонизации между шариатом и греческой философией.
Это общество выпустило несколько философских трудов, количество которых достигло 51. Известнейшие авторы тех трактатов Макдисий, Занджаний, Мехрджаний, ‘Урфий, Зайд б. Рифа‘а, из биографии которых известно, что они занимались и наукой и материальностями (материальными благами). Они говорили, что на том свете спастись можно будет не только поклонением и послушанием, но и изучением наук и познанием.
Ибн Сина. Его знаменитость распространилась в средних веках на Западе и Востоке, особенно в медицине и философии. Занимал много должностей при Саманидах в Бухаре. Он шел по следам Фараби в исследовании логики, добавил в его исследования в теологии. Комментировал теологию Аристотеля, старался, по мере возможности согласовывал между философией и теологией Ислама. Он принимал разум как единственный источник верного пути, приносящего пользу человечеству.
Его известнейшие труды «Книга лечения», которая считается крупнейшей философской энциклопедией, где разделил философию на логику, природу и теологию. Эта книга была переведена на латынь и другие европейские языки. Также до нас дошла книга краткого изложения Авиценны, под названием «Спасение». Его перу принадлежит книга «Знаки», где говориться о неоплатонизме.
Ибн Баджа. Андалусский философ XIII века, выдающийся культуролог. Он автор многих трудов в разных областях науки, в том числе и философии. Изучал все греческие науки, книги Фарабий, Газалий, Ибн Сины.
Из всех трудов по философии его осталось только книг «Естественная гармония», как комментарий к книге Аристотеля и «Прощальный трактат», который вобрал в себя многие философские мнения и «Трактат ведения отшельничества», что была переведена на латынь.
Ибн Туфайль. Один из трёх философов Андалусии: Ибн Баджа, Ибн Туфайль и Ибн Рушд.
Он не был суфием, аскетом по жизни, не призывал к определённому мнению, не являлся атеистом, он был учёным теоретиком. Писал для отдельных людей, не для масс. Объективно исследовал согласие между верой и разумом. Он был уверен, что сам разум, и знание, экспромт и проницательность – это единственный путь достижения истинны.
Единственная книга, которая относиться к его перу «Хайй б. Якызан» — в одно и тоже время это книга философская, художественная, религиозная, душевная и воспитательного характера. В ней он говорит, что через наблюдения, аскетизм, размышления и проницательность, человек может дойти до познания существования Бога.
Ибн Туфайль отдаёт предпочтение человеку, дошедшего до вероисповедания путём познания, чем тому, кто верит по наставлению. А религиозная этика это свобода мышления в [целях] достижения истинны. В данном труде он призывает к любви, добру, связи, красоте и вере к Богу.
Ибн Рушд. Это великий философ средних веков. Он ученик Ибн Туфайля, характеризуется как крупный комментатор философии Аристотеля. Достаточно сказать, что Ибн Рушд придерживался свободомыслия и призывал к этому всех. Даже европейцы признали его как «всегда свободомыслящий». Он придерживался мыслей Аристотеля о том, что общий разум вечен, допускает отделения от тела. Ибн Рушд отвергал бесконечность и воскресение.
Из всего можно сделать вывод, что философия – наука, которая зародилась в Древней Греции, до Европейского ренессанса изучена арабами мусульманами и стала основой в возникновении философии Ислама.
[1] Гегель. Философия религии. Пер. с нем. М.И. Левиной. М.: «Мысль», 1976, — Т.1., — С.220.
[2] Абдурахман б. Халдун. Мукаддимату Ибни Халдун. Каир.: «Дару-л-фаджри ли-т-турос», 2004. – с.607. (Дальше: Мукаддима).
[3] А.П.Казибердов, С.А.Муталибов. Абу Наср ал-Фараби, исследования и переводы. Т.: «Фан», 1986. – с.150. (Дальше: Фараби).
[4] Фараби. – с.182.
[5] Фараби. – с.147.
[6] Д-р Али Ахмад. Тариху фикри-л-‘арабий аль-исламий. Дамаск.: «Ар-рауда», 1997. – с.74. (Дальше: Али Ахмад).
[7] Фараби. – с.148.
[8] Мукаддима. – с.519.
[9] Мукаддима. – с.563-564; Али Ахмад. – с.74.
[10] Али Ахмад. – с.75.
[11] Мукаддима. – с.518.
[12] Али Ахмад. – с.76.
[13] Под ред. К. Каюмова. Западная философия (на узб. яз.). Т.: «Шарк», 2004. – с.238.
[14] Али Ахмад. – с.79.
[15] Мукаддима. – с.593.
[16] Али Ахмад. – с.79.
[17] Мукаддима. – с.593.
[18] Фараби. с. – 147.
diplomba.ru
Разрешает ли ислам изучать философию? — Вопросы и ответы
Философия — это особая форма познания мира, отличная от религиозного мировоззрения. Опираясь на сложившиеся веками логические и гносеологические методы, философия изучает проблемы человека и общества, жизни и смерти, добра и зла. Начиная приблизительно с VII века до христианской эры, философы ищут рациональные ответы на вопросы, связанные с сокровенным знанием, опровергая друг друга. В «Философском словаре» (М.: Республика, 2003. С. 465), основанном Генрихом Шмидтом, говорится: «Философия совершенно не имеет всеобщезначимых результатов — того, что можно познать и чем благодаря этому можно обладать. В то время как науки получали в своих областях определённые обязательные и общепризнанные знания, философия не достигла этого, несмотря на тысячелетние усилия. Нельзя отрицать того, что в философии нет единодушия, присущего сфере окончательно познанного. То, что с необходимостью признаётся каждым человеком, становится в силу этого научным познанием и уже не является философией, а относится к особой области познаваемого. Философское мышление не имеет также, подобно наукам, характера прогрессирующего процесса. Конечно, мы ушли дальше, чем греческий врач Гиппократ. Но едва ли мы можем сказать, что мы ушли дальше Платона. Мы ушли вперёд только в том, что касается материала научного познания, использованного им. В самом же философствовании мы, быть может, только едва вновь приближаемся к нему».
В связи с тем, что накопленное философское знание о мире не подтверждается ни священными текстами, ни эмпирическим путём, ислам не относит его к полезным знаниям. Ахмад, ат-Тирмизи, ан-Насаи передали со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, что Пророк искал у Аллаха защиты от четырёх вещей: от знания, которое не приносит пользы, от сердца, которое не испытывает страха перед Аллахом, от мольбы, которой не внемлют, и от души, которая не насыщается.
Мусульманские имамы предостерегали верующих от занятия философией (фалсафа, хикма) и логикой (мантик), разъясняя губительные последствия философских сомнений для души. Имам аз-Захаби в книге «Загал ал-‘илм» писал: «Логика приносит мало пользы и много вреда. Она не относится к исламским наукам. Относящиеся к логике правильные знания сокрыты в каждой чистой душе, а в этой науке они изложены витиеватыми выражениями. А лживых знаний нужно избегать, иначе ты будешь уступать оппоненту, зная, что ты прав, и будешь одерживать над ним верх, зная, что ты ошибаешься. <…> Тот, кто хочет добиться успеха, не станет заниматься философией и опираться на философские суждения. Эта наука находится по противоположную сторону от того, что принесли посланники. Это заблуждения тех, кто ничего не ведает об учении посланников».
Ибн Касир в книге «Талхис китаб ал-истигаса» (1/240-241) писал: «Если задуматься над словами ранних философов и сравнить их со словами философов ислама, то станет ясно, что последние были более сведущими и более точными. Их сердца вмещали больше знания, а слова были более правильными. Причина этого была в том, что у них был свет ислама, и они сумели привнести в философию божественные знания, пророческие суждения, макамы мудрецов и повествования о богобоязненных приближённых Аллаха — всего этого не было в книгах ранних философов. Вместе с тем поздние философы, выросшие в исламе, — самые невежественные люди по сравнению с учёными и верующими. Ошибочность и противоречивость их суждений очевидна даже для умных детей. Это потому что они последовали путём своих заблудших предков и признавали только то, что вытекает из их законов, хотя им были даны свет, верное руководство и разъяснение, заполняющие сердца, уста и уши. Они стали подобны тем, кто пытается погасить свет солнца, раздувая пыль, или прикрыть его своей абой».
Ибн Таймиййа в книге «Дар’ ат-та‘аруд» приводит ряд сообщений о том, как многие мыслители отчаивались постичь божественную истину путём философских построений и умозаключений. В частности, он упоминает рассказ ат-Тилмисани о том, что Афдал ад-Дин ал-Хунаджи (ум. 1249), автор известного трактата по логике «Кашф ал-асрар», находясь при смерти, сказал: «Я умираю, не узнав ничего, кроме того, что возможное (мумкин) нуждается в невозможном (мумтани‘). Нужда — это качество с негативным смыслом (сифа салбиййа). Выходит, я умираю, так ничего и не узнав».
Он же приводит следующий стих аш-Шахрастани, записанный им в начале книги «Нихайа ал-икдам фи ‘илм ал-калам»:
Я побывал во всех этих школах,
Изучив эти учения с начала до конца.
Я видел лишь тех, кто растерянно клал подбородок
На руки или скрежетал зубами от сожаления.
Из сказанного выше можно заключить, что изучение философских учений, прежде всего связанных с мифическим сознанием, может причинить большой вред мусульманам, обладающим слабыми познаниями в религии, ослабить их веру и убеждённость, погрузить их в пучину сомнений и лживых утверждений. Что же касается мусульманских учёных, то среди них должны быть специалисты, знающие логико-рационалистические основы философских школ. Это необходимо для научно обоснованного опровержения их ошибок и заблуждений. Среди улемов, которые изучали философию для утверждения коранических истин и обоснования превосходства исламской методологии, были Ибн Таймиййа Ахмад ибн ‘Абд ал-Халим (661/1263—728/1328) и Ибн ал-Каййим Мухаммад ибн Абу Бакр (691/1292—751/1350).
Использование философских методов для постижения тех областей бытия, которые связаны с сокровенным знанием и могут быть познаны только из Корана и сунны, неправильно и недопустимо. В то же время изучение ряда разделов философии, таких как социальная и политическая философия, может оказаться полезным для переосмысления исламской традиции в свете современных проблем и для расширения сферы применения исламских знаний. Однако заниматься этими вопросами могут лишь специалисты, имеющие твёрдые шариатские знания, и результаты их исследований должны соотноситься со Священным Кораном и сунной Пророка. А лучше всего об этом известно Аллаху!
e-minbar.com
Философия в исламе и мусульманские философы
«История народов Центральной Азии»
Философия в Исламе и мусульманские философы
Хамдамов Шовкат Баходирович
аспирант ТашГИВ, кафедры
Современная теория исламской мысли широко раскрыла свои границы, и приняла в ряды религиозной науки такие дисциплины как исламская экономика, психология, философия и т.п.
В данной статье пойдёт речь об Исламской философии и её особенностях, мусульманских философах, влиянии греческой философии на исламскую.
В действительности Ислам, как наука, не нуждается в философском мышлении, но, не смотря на это современный мир, его строение и вид являются почвой для существования и функционирования данной дисциплины.
Из истории религий можно проследить исторический факт, что философия играла, так называемую роль «религии» вообще[1], а также в древнегреческом обществе. Древние греки опирались, основывались на философские заключения учёных. Ближний Восток же в древности, а именно новое еврейское общество выходило против философов и этой науки, что в сою очередь показывает силу философской мысли равной религиозной.
В действительности, в арабском до ислама обществе, философии подобной греческой не было, т.к. их жизнь была связана с борьбой за существование. С приходом и развитием ислама, с принятием им в свои круги другие народы, мировоззрения, культуры, ислам не видоизменялся, пополнялся или модернизировал, а развивал свой потенциал. Была введена такая наука как аль-Калям, которая служила для помощи [в разъяснении мусульманского] вероучения посредством умозрительных доказательств, которые приводились в их трактатах.[2]
Этот процесс происходил посредством прихода в арабское мусульманское общество переводов [греческих] философских сочинений на арабский язык, их изучения и толкования.
В период правления династии Аббасидов (750-950 гг.) мусульманские учёные занимались больше чем одной дисциплиной, такими науками как математика, астрономия, и химия вместе, тогда как лекари и врачеватели занимались ещё и философией. Так учёным или философом назывался тот, кто занимался более чем одной наукой. Зачастую их также называли астроном, астролог, лекарь, философ или музыкант и т.д. Наверняка, это из-за того, что[исламская] философия, по Фараби, состоит из математики, физики, метафизики и политики (науки о городе)[3].
Арабо-исламская философия решила большие традиционные проблемы, такие как человек, мир, вселенная и Бог, Разъяснила мысли о них, в независимости от их места происхождения.
Исламская философия имеет специфические особенности:
Эта философия является душевной, религиозной.
Ведь исламская философия основывается на религиозные аспекты, верования, а её центральными объектами есть вопросы о Боге, Разуме, душе. Ведь душа является первым самым совершенным актом естественного тела с целью приобретения жизни в потенции.[4] Она религиозная философия т.к. зародилась в самом Исламе и была воспитана в её основах. Фарабий говорил: «…в Византии началось изучение трактатов, [тогда как в Александрии они уже изучались]. Однако с приходом христианства в Византии прекратилось изучение трактатов, но они там оставались …
Однако после этого через долгое время пришел ислам, и изучение перешло на продолжительный период из Александрии в Антокию…»[5] Отсюда можно сделать вывод, что философия вошла в исламскую науку в первые периоды её развития (прим. VIII-IX вв.).
Одной из ошибок считается, что арабо-исламская философия зародилась в Х веке, и её основоположником является арабский философ аль-Киндий, что противоречит вышесказанному Фараби, а также известно, что существовали мыслители му‘тазилиты, приверженцы философских калямитских (от ильм аль- Калям) школ как Абу аль-Хузайль аль-‘Алляф (ум. в 849 г.). Исламская философия основывается на монотеизме, тщательно анализирует мысль о божестве. Будто она вступает в спор с калямитскими учениями, своего времени, му‘тазилитов и аш‘аритов и показывает недостатки тех учений.
Единый (Бог), по мнению философии Ислама, – Творец, Создатель. Он создал нечто из ничего и.т.п. Таким образом, природа в исламской философии очень прочно связана с метафизикой.
Исламская философия имеет в своих основах логику.
Не смотря на религиозный характер, исламская философия ставит логическое мышление на должный уровень и отчасти полагается на разум в рассмотрении проблем божественности, бытия, человека.[6] По Фараби цель исламской философии является рассмотрение искусства логики.[7] Человеческий разум – сильнейшая мощь среди всего потенциала человека. Основательно его [человек] называется существом разумным. Разум двух видов: практический, тот, что управляет телом и упорядочивает действия; и теоретический (также его называют различающим[8]), который обособляется знанием и познанием.[9] Этот вид разума, что воспринимает сенсуальные познания и отбирает из них целостные понятия (также извлекает пользу и предостерегает от вреда) при помощи эффективного разума, что приравнивается солнцу нашим глазам.[10]
При помощи разума мы объясняем, доказываем, открываем практические истинны. Т.к. в действительности, познание это не субстанция как оно есть. Среди них есть те, которые познаются [самим] разумом и те, что извлекаются из опыта.[11]
Это понятие пришло (в средних веках, перед ренессансом) в христианскую философию, когда исламская философия вела эту эстафету. Под влиянием данного понятия, в XIII веке в христианстве было создано сильное идейное движение, которое поддерживалось группой преподавателей, а также имело противников. На данном этапе развития модернизирующейся философии в христианстве, образование в этой религии получали методом передачи (что называется из уст в уста, по писаниям). Этот метод был самым сильным и распространённым. Когда разум и предписание сличались в религиозном духе, то, иногда, между ними возникал спор, который должен был поддержать одного и ослабить другого или примирить их между собой.[12]
XIII век отличается большим количеством приказов, изданных церковью, запрещающих философские книги или умозрительные учения. Примером этому, может служить исторический факт запрета церковью учения Аристотеля, якобы опасаясь появления еретизма. Так, например, в 1210 и 1215 годах вышел указ Папы Иннокентия о запрете метафизики Аристотеля. Также известно, что главенство разума, так сказать, сбивало с ног влияние церкви.[13]
Арабы же изучали древнюю восточную и греческую философию, но к Платону и Аристотелю имели отдельный подход. Они перевели известный труд Платона «Государство», также были переведены крупные сочинения Аристотеля. Нужно сказать, что арабы узнали Платона и Аристотеля через их произведения, а также изучая высказывания предыдущих историков о них, на примере Хунайн б. Исхака и его произведения «Навадир ал-фалясифа уа ал-хукама» (Редкие философы и мудрецы).[14]
Исламская философия имеет особенность согласования (между мыслями философов). Согласование между одними философами и другими.
Фараби имеет определённую точку зрения о согласованности. Он уверен в целостности философии, а также в том, что крупные философы должны иметь точку соприкосновения, если цель их всех заключается в истине. Нет сомнения в том, что Платон и Аристотель вожди философии, основатели её фундамента, подробно излагались о ней, и не возможно представить их в разногласии. Фараби, одной из поставленных перед собой задач, определил, по мере своих возможностей собрать [все точки соприкосновения] между Платоном и Аристотелем.
Также мусульманские философы работали над согласованием между преданием и разумом. С полной уверенностью можно утверждать, что все мусульманские философы от ал-Киндий до Ибн Рушда занимались именно этим согласованием, использовали весь свой потенциал. Это старание было лептой в распространении философии, и её вхождения внутрь других исламских наук.
Исламская философия тесно связанная с наукой.
Философия дополняет науку и наоборот. Мусульманские философы все науки, касающиеся мышления, приписывают к философии и даже называют «‘улум аль-фалсафа уа аль-хикма» — наука философии и мудрости.[15] Посредством её решают проблемы природы и того, что за ней. Этому пример произведение Ибн Сины «Китаб аш-шифа» (Книга лечения), крупнейшая арабская энциклопедия, которая состоит из 4-х частей: логика, природа, математика и теология.[16]
Все мусульманские философы, во-первых, учёные, а потом философы. Тот же ал-Киндий отдавал предпочтение математике и природе. Он утверждал, что человек не может быть философом, если он не изучал математику. В период европейского ренессанса он считался одним из двенадцати апостолов мыслителей в мире. Ибн Сина, на сколько он безупречен в медицине, на столько же он силён в философии.
В действительности, с точки зрения ислама, природа и математика очень крепко связаны с философскими познаниями, и нельзя представить одного без другого.[17] Здесь можно привести в пример ученого Абу Бакр ар-Разий. Крупнейший медик средних веков, отличающийся глубоким мышлением, способным распознать болезнь, которая не была известна до того. На его произведение «ал-Хавий» опирался европейский Запад.
Известнейшие мусульманские философы средних веков:
Ал-Киндий. Его полное имя Я‘куб б. Исхак ал-Киндий. Родился в Куфе, обучался в Басре после в Багдаде. Начинал с изучения мыслей Му‘тазилитов и трактатов Общества чистых братье, и поддался их влиянию. Перевёл несколько книг по греческой философии, критиковал некоторые из них, а также комментировал. Является автором некоторых сочинений по философии. Есть мнения, что их количество достигает 270 книг. Из тех учений, которые дошли до нас можно сказать, что ал-Киндий очень глубоко изучил греческую философию. Он выделяется точностью в формулировании философских терминов и их использовании, в структуре философского исследования на основе математики.
Философия Киндий сконцентрирована на нижеследующем:
Познание может быть через разум и ощущения (при помощи пяти органов чувств), а также посредством фантазии, что в свою очередь является серединной ступенью между разумом (интеллектом) и чувством. Что касается пророчества, то это человеческая необходимость в познании и руководстве.
Числа (цифры), как они есть, предельно; цепочка же чисел у нас бесконечна, т.к. мы имеем возможность прибавить или удвоить эти числа бесконечно. Исчисляемые же предельны, потому что тела материальны, а материя сотворена.
Любая материя изначально предельна в месте и времени. Тело, материя часть природы, природа – движущееся существо (подвержено движению) и зависит от причинности. Ведь материя не существует без причинно. То, что имеет причину не может быть безначальным (вечным). Мир имеет форму, постоянная единая форма мира – форма круга, а значит мир имеет предел с точки зрения места, что есть сравнение движения и происходящего явления. Это значит, что мир, движение, время предельны и произошедши.
Ал-Фараби. Полное имя Абу Наср Мухаммад б. Мухаммад б. Тарафон ал-Фарабий из Хоросана. Преезжал в крупные исламские столицы. Некоторое время проживал в Дамаске. Философию изучал в Багдаде и Харране[18]. Фараби получил прозвище «Философом мусульман» и «Вторым учителем», с учётом того, что «Первым учителем» был Аристотель. Услышав удар о дерево он написал «Большая книга музыки». Кроме того, он автор большого количества трудов, таких как «Трактат о разуме», где исследуются учения Аристотеля; «Книга о частях знания», здесь описывается пять видов знания. «Книга согласия между мнением двух мудрецов» Платона и Аристотеля, где идёт попытка отрицания разногласий между этими философами. Т.к. оба они мудрецы, вожди, яркие личности философии и нельзя представить между ними разногласий.
Общество чистых братьев. Общество, отвергающее громкие высказывания от своего имени, но провозглашают то, что их целью является благо религии, мирского пребывания и следование учёным (мудрецам). Их учение заключается в обращении на все дисциплины природы, математики и теологии. Также они не науки и учения. Их учения схожи с му‘тазилитским, особенно в соглашении между наукой и религией, и гармонизации между шариатом и греческой философией.
Это общество выпустило несколько философских трудов, количество которых достигло 51. Известнейшие авторы тех трактатов Макдисий, Занджаний, Мехрджаний, ‘Урфий, Зайд б. Рифа‘а, из биографии которых известно, что они занимались и наукой и материальностями (материальными благами). Они говорили, что на том свете спастись можно будет не только поклонением и послушанием, но и изучением наук и познанием.
Ибн Сина. Его знаменитость распространилась в средних веках на Западе и Востоке, особенно в медицине и философии. Занимал много должностей при Саманидах в Бухаре. Он шел по следам Фараби в исследовании логики, добавил в его исследования в теологии. Комментировал теологию Аристотеля, старался, по мере возможности согласовывал между философией и теологией Ислама. Он принимал разум как единственный источник верного пути, приносящего пользу человечеству.
Его известнейшие труды «Книга лечения», которая считается крупнейшей философской энциклопедией, где разделил философию на логику, природу и теологию. Эта книга была переведена на латынь и другие европейские языки. Также до нас дошла книга краткого изложения Авиценны, под названием «Спасение». Его перу принадлежит книга «Знаки», где говориться о неоплатонизме.
Ибн Баджа. Андалусский философ XIII века, выдающийся культуролог. Он автор многих трудов в разных областях науки, в том числе и философии. Изучал все греческие науки, книги Фарабий, Газалий, Ибн Сины.
Из всех трудов по философии его осталось только книг «Естественная гармония», как комментарий к книге Аристотеля и «Прощальный трактат», который вобрал в себя многие философские мнения и «Трактат ведения отшельничества», что была переведена на латынь.
Ибн Туфайль. Один из трёх философов Андалусии: Ибн Баджа, Ибн Туфайль и Ибн Рушд.
Он не был суфием, аскетом по жизни, не призывал к определённому мнению, не являлся атеистом, он был учёным теоретиком. Писал для отдельных людей, не для масс. Объективно исследовал согласие между верой и разумом. Он был уверен, что сам разум, и знание, экспромт и проницательность – это единственный путь достижения истинны.
Единственная книга, которая относиться к его перу «Хайй б. Якызан» — в одно и тоже время это книга философская, художественная, религиозная, душевная и воспитательного характера. В ней он говорит, что через наблюдения, аскетизм, размышления и проницательность, человек может дойти до познания существования Бога.
Ибн Туфайль отдаёт предпочтение человеку, дошедшего до вероисповедания путём познания, чем тому, кто верит по наставлению. А религиозная этика это свобода мышления в [целях] достижения истинны. В данном труде он призывает к любви, добру, связи, красоте и вере к Богу.
Ибн Рушд. Это великий философ средних веков. Он ученик Ибн Туфайля, характеризуется как крупный комментатор философии Аристотеля. Достаточно сказать, что Ибн Рушд придерживался свободомыслия и призывал к этому всех. Даже европейцы признали его как «всегда свободомыслящий». Он придерживался мыслей Аристотеля о том, что общий разум вечен, допускает отделения от тела. Ибн Рушд отвергал бесконечность и воскресение.
Из всего можно сделать вывод, что философия – наука, которая зародилась в Древней Греции, до Европейского ренессанса изучена арабами мусульманами и стала основой в возникновении философии Ислама.
coolreferat.com