Искусство даоса – Даосизм и внутренние стили ушу
Даосские практики: несложные упражнения для активизации подсознания.
Доброго времени суток, Бойцы! Если кто не знает, то даосские практики представляют собой выстроенную систему неразрывно связанных друг с другом, физических и психических упражнений, исполнение которых позволяло выйти на иной уровень восприятия мира за счёт расширения границ восприятия органов чувств.
Но основная цель даосизма всё-таки заключалась не в этом, а в максимально возможном продлении человеческой жизни, на достижение которой были брошены все средства усилия и тут даосизм действительно добился определённых положительных результатов, разработав великое множество различных упражнений, практика которых позволяла существенно удлинить человеческую жизнь.
[ad#1]
Достигал ли кто возраста в две, три сотни лет, проверить сейчас не совсем реально: ведь, если даже какой-нибудь даос и дожил до нашего времени, установить, сколько ему лет не предоставляется возможным по той причине, что в те времена паспортов не выдавали и отметок соответствующих не ставили, а значит, и стопроцентно засвидетельствовать возраст не получится. Если же следовать легендам, то к примеру основатель Багуа-чжан вроде бы прожил около трёхсот лет, а в одном трактате посвященному
Правда это или нет, но тут я хочу заметить следующее: хоть многие упражнения просты в своей сути, но они современному народу недоступны по той простой причине, что «народу не хочется напрягаться, он не хочет всю жизнь придерживаться каких-то правил, здорового образа жизни, выполнять какие-то предписания, упражнения и установки» То есть, человеку нужна просто обычная пилюля «бессмертия». К счастью, таковой просто нет. К счастью — это значит, что сбылась бы мечта некоторых, реализованная в строчках песни «…вечно молодой и вечно пьяный».
Каков прок от таких граждан? Сорокаградусное топливо перерабатывать? А представляете весь земной шар из таких «бессмертных»? Впрочем, и бессмертный может загнуться с голоду:)
Даосские практики разработаны и выстроены таким оригинальным образом, что представляют собой неразрывное целое и шлифуя какое-нибудь отдельно взятое упражнение, тут же поневоле повторяешь уже пройдённое и закладываешь основы для будущих и ни одно нельзя выбросить, так как тут же вся система даосизма начинает рушиться со скоростью свиньи, которая летит по улице впереди собственного визга от удачного проведённого пенделя под хвост:) и весь оздоровительный эффект начинает сводится к простейшей разработке языка, когда кто-нибудь начинает с умным видом рассуждать об искусстве «Бессмертных»
Я уже описывал весьма интересные упражнения, исполняемые в интуитивной манере и являющиеся традиционными для даосских практик. Уникальность очень многих таких упражнений заключается в их универсальности, когда исполнение одного упражнения, позволяет разработать тело, снять какие-то «зажимы», повысить скорость, активизировать энергетику, осознать личное пространство, поднять тонус и ещё множество других положительных эффектов, а в этой статье я хочу продолжить выкладку таких упражнений, исполняемых в интуитивной манере, что принесёт человеку огромную пользу.
Уникальность таких упражнений заключается во многом и в первую очередь в том, что они носят интуитивный характер. Это значит, что человеку нет нужды сначала тратить время на изучение каких-то длинных серий движений и напрягаться по тому поводу, что «…вдруг я делаю их как-то не так?» Второй плюс в том, что начинает развиваться интуиция, которая и подсказывает что, как и сколько делать. Интуиция это вообще то чувство, которое даосы очень ценили и всячески развивали, потому и было создано так много упражнений, развивающих её. Именно интуиция являлось тем критерием, которое отличало даоса от обычного человека и отдаваясь которому, «бессмертный» следовал в своей жизни: оно подсказывало генеральную линию поведения, общение с себе подобными, в бою, в тренировках, например, подсказывая, какими упражнениями необходимо заниматься в то или иное время, его дозировку, интенсивность и прочее. И это логично: ведь каждый человек индивидуален и подгонять его под рамки системы это значит обтёсывать его и уминать исходя из требований учения. А развив интуицию и обучив основам
В этой статье я уделю внимание тем психофизическим упражнениям, «ноги которых, растут» из манипуляций с реальными вещами. Сейчас даже, наверное, школьник в курсе, что «все самые секретные энергетические техники» ставились при помощи самых обычных предметов: мячей там, различных, палок, камней и прочих. И с первого взгляда может показаться такой китайский метод обучения уникальным: как же, суметь разработать такие способы развития внутренних энергий!
Но это только на первый взгляд, потому что всё таки «шли от предмета к энергетике, а не от энергетики к упражнениям».
Всё дело в том, что она основывается на ощущениях, а ощущения, как известно, формируют и предметы в том числе. Если вы попробуете исполнить движение так, как будто у вас в руке что-то находится и сможете сформировать соответствующее ощущение при работе без него, то это уже первый шаг и искусству управления собственно психофизиологией, что с успехом можно использовать не только в оздоровлении, но и в бою, например, для усиления мощи ударов.
Великое множество специфических упражнений высокого уровня, типа управления внутренней энергетикой и иных, брали своё начало в уроках физкультуры :), через манипуляции с предметами, формирующими правильные ощущения. А потому, для начала, я хочу предложить несколько таких способов формирования ключевых ощущений, которые лежат в основе множества даосских психопрактик.
Основных ощущений или, скажем так, ключевых мыслеобразов, необходимых для манипуляций с энергетикой, существует не очень много. Чувсто шара, чувство полотнища, чувство нити, котороми проводились манипуляции, чувство обруча, ощущение перемещения тяжести и некоторые другие.
Работа с теми ощущениями (мыслеобразами), которые формируют упражнения с предметами, весьма интересны, занятны и увлекательны, но для начала необходимо заложить некую основу через упражнения с предметом и необходимый инвентарь тут самый примитивный: мяч, обруч, резиновая нить, кусок ткани. Просто, как и всё гениальное!
Как рождается ощущения шара известно всем любителям искусства тай-чи и множество самых различных вариантов упражнений с мячом можно легко найти на ютубе. Вот и видео, которое более менее показывает разнообразие работы с мячом, хоть, конечно, отсутствуют элементы жонглирования по типу подбрасывания или приём отского мяча от чего-нибудь, например, поверхности.
Вообще, упражнений с мячом довольно много, а суть одна: идёт наработка не только идеальных синхронных движений, которые в дальнейшем перекладываются на боевую технику, но и параллельно закладываются навыки энергопрактик, в том числе и боевых, когда человек манипулирует сформированным ментальным шаром. Только при слове «боевые энергопрактики» не подпрыгивайте и не впивайтесь глазами в дальнейший текст, в надежде быстренько освоить и применить 🙂 Освоите и примените — лет через десять, двадцать 🙂 Если ещё интерес останется для таких экспериментов 🙂
Если научитесь таким фокусам при работе с воображаемым, но практически реально ощущаемым, мячом, то будет просто великолепно. Я уж не говорю про ту великую пользу организму и разгрузку мозга, потому что логическое полушарие будет отдыхать в то время как интуитивное работать. Впрочем, это относится ко всем упражнениям, например, этим.
Ощущение шара в руках рождается практически сразу же и частенько даже неподготовленными людьми. Секрет такого успеха во многом заключается в том, что человек с самого детства работает с ним. Лепка из платилина, различные игры с мячом прочно формируют необходимый мыслеобраз, который затем и откладывается в голове и впоследствии очень легко оттуда извлекается.
Небольшие сложности с формированием ощущения того, что в руке находится мяч, могут взникнуть от большого количества ложных ощущений, которые исходят от нерастянутых мышц и сухожилий пальцев рук и ладоней, но планомерная каждодневное растяжение их, быстро решает поставленную задачу.
А вот умение порождать и работать с мыслеобразами нитей, дело несколько посложнее и и всё потому, что у человека как-бы нет соотвестсвующего опыта на физическом плане. А потому, чтобы не разочароваться в такого рода упражнениях, сначала понадобятся первоначальные тренировки с самой обычной бельевой резинкой, т.е, тут лучше будет заняться физическими упражнениями. Существуют и неплохие резиновые тренажеры для постановки прямых ударов руками. Они не очень сильно препятствуют движению руки, но необходимое чувство рождают, что и можно с успехом использовать: если теперь при выполнении прямого движения, попробовать сделать его так, как будто вам мешает резина, и ощущение её присутствия появится, то всё нормально.
На первый взгляд может показаться, что упражнения с ней не такие разнообразные. Может быть и так. Но они не менее интересны, хоть и основываются всего на двух чувствах: растяжении и сжатии вдоль продольной оси. И тут стоить заметить, что в основе такого сложнейшего искусства, в котором многие не могут разобраться, как Шоу-дао, лежат энергопрактики как раз манипуляций с нитью.
Берём резинку, делаем на ней петли, продеваем в них одноимённые пальцы и начинаем разводить и сближать их, запоминая возникающие ощущения. В этом ключ! И не только, кстати, для энергетики, но и для формирования, например, правильной траектории движения. Впоследствии, руки можно разводить на весь двигательный предел и располагать их так, чтобы воображаемые и чувствующиеся нити, пересекали тело и в результате тех или иных манипуляций, прорабатывали его. Да что зря текст гнать, вот видео, где очень подробно всё рассказано.
Существует некая энергетическая связь, которая простирается от пальцев рук до пальцев ног через всё тело и не только по одной стороне, но и по диагонали, а также, соединяет пальцы рук между собой и пальы ног тоже между собой, а также проходящие через центральную часть человеческого тела. Вот это дело и ставится такими упражнениями.
Упражнения с ощущением полотнища в даосских практиках не очень известны в широких массах, но они, тем не менее есть, а для начала, необходима работа с реальной тканью. Один из вариантов работы: берётся в руки средних размеров ткань, например, 50 на 50, и постоять некоторое время на ветру, запоминая и формируя незнакомое чувство флага, полоскающегося на ветру. Она, ткань эта, в энергетических тренировках даст начало такому интересному явлению, как возникновению шлейфа энергии, следующего за движениями рук, что относится к элементу «воды» (о «пяти первоэлементах» в этой статье)
Вращение невидимых обручей с перемещением его с одной части тела на другую. Основной смысл этого упражнения заключается в том, чтобы посредством имитации движений, например, руки, добиться ощущения, что что на нём крутится обруч. Если у вас хорошее воображение, то можно обойтись и без первого этапа, который представляет собой обычное манипулирования с физическим обручем.
А если нет, то есть, идёте в ближайший магазин спорттоваров, покупаете сей агрегат и начинаете настойчиво формировать необходимые ощущения. Даётся это не сразу и с недельку-другую придётся попотеть и поработать таким образом хотя бы полчасика в день, ну да это ничего: за одно и тело помассируете.
Потом уже можно начинать работу без них и если необходимые мышечные ощущения сформировались, то проблем с упражнением не будет: вы тут же его почувствуете.
Такие манипуляции развивают навык управления внешней энергетикой тела, что с успехом можно использовать, например, в активизации плоскостей концентрации.
Для того, чтобы успешно сформировать чувство того, что в теле перекатывается некая тяжелая субстанция, также прибегают к помощи тренажёров, которые зачастую имеют странный вид. В данном случае, необходимое чувство рождается за счёт перетекания воды в сосуде, который наполнен не полностью. Взяли такую бутылку в руку, подняли её вверх, опустили, подняли, опустили.Эти упражнения просто отлично ставят навык концентрации, иначе, чуток отвлёкшись, вы тут же потеряете «чувство». Поработайте так часок, другой и сразу всё поймёте:) А например, если стоит задача почувствовать перемещение чего-то в области живота, то можно наполнить немного таз водичкой и совершить несколько движений так, как будто вы его споласкиваете. Возникшее ощущение затем переносите в живот при совершении им таких же круговых движений.
[ad#3]Польза от таких упражнений велика и состоит в том, что они являются ключами для успеха в искусстве цигун. Они взяты из арсенала раннедаосских практик, так как в современном даосизме такие подводящие упражнения либо неизвестны, как уже описанные способы проработки организма с энергонитями, либо мало используются, как в том искусстве «Восемь кусков парчи», движения которых сначала ставились через работу с тканью (как это делалось ещё будет статья на эту тему, а потому, подписывайтесь на обновления по e-mail). А из основных предостережений следует отметить то, что после энергетической работы, следует небольшими массажными движениями ликвидировать остатки энергии, которая продолжает чувствоваться в теле за исключением тех зон, в которых её присутствие не напрягает и даже несколько приятна.
masterboja.ru
Даосизм как идеология боевых искусств
”Внутренние” боевые искусства Китая тесно связаны с даосизмом, и прежде поговорим, что это такое. Даосизм не возник сразу единым и цельным каноном, подобно учению Конфуция. Идеи даосизма проникали в Поднебесную через полуварварские царства, лежащие к югу от Янцзы. По всей вероятности, это были искаженные расстоянием, временем, и языковыми барьерами пересказы Вед, Авесты, и других учений Индии, Ирана, Двуречья, а возможно и древнего Египта. Так же имеет право на жизнь и другая точка зрения – Китай получил даосизм от исчезнувшей цивилизации, давшей начало и другим цивилизациям древнего мира. За давностью лет и отсутствием точных данных, опровергнуть или подтвердить эти теории нельзя.
Известно, что еще Конфуций часто встречался с отшельниками, но конструктивного общения между ними не было. Те отшельники молчали, возделывали землю, жили в удалении от других людей. Их поведение очень напоминает образ жизни ушедших из общества брахманов – йогов. Никаких теорий те отшельники не выдвигали, и ничего не проповедовали. Традиция накапливалась несколько веков, пока не нашелся человек, озвучивший ее.
Первый китайский ученый, изложивший эти взгляды ”в сочинении в десять тысяч иероглифов” был Ян Чжу. Он жил приблизительно в третьем веке до нашей эры. Его откровения вызвали бурю в среде интеллектуалов того времени. Фундаментальными идеями Ян Чжу были: 1. Каждый – сам за себя. 2. Презирать вещи и ценить жизнь.
Для общества, воспитанного на идеях Конфуция о долге, уважении, поддержании коллективной ответственности каждого перед каждым, это был шок. Тем не менее, в эпоху социальных катаклизмов и бесконечных войн идеи Ян Чжу получили быстрое распространение. Тысячи и тысячи людей уходили в отшельники, ”спасая свое тело”.
Следующий этап развития даосизма связан с именем легендарного Лао Цзы. Мы не знаем даже приблизительных дат его жизни. Текст Дао Де Цзина, приписываемого ему, датируется четвертым веком нашей эры. С другой стороны, Лао Цзы якобы встречался с Конфуцием, и давал ему наставления. Так что, либо Лао Цзы жил в 4 веке нашей эры, либо книгу написали после его кончины, либо он был современником Конфуция, прожил 800 лет, да еще и книгу написал. Вопрос этот покрыт мраком, доказать и опровергнуть ничего нельзя.
Именно Лао Цзы формулирует концепцию Дао, идею следования, и не-деяния. Это уже не примитивное убегание. Здесь есть возможность тренинга. Вооруженные этим методом отшельники начали создавать свои способы следования, передавать и совершенствовать свои практики.
Чжуан Цзы, личность не менее загадочная, чем его предшественник, обобщил этот опыт. В его сочинениях приветствуются люди, практикующие методы продления жизни, занимающиеся гимнастиками. С другой стороны, он явно раздражен попытками государства ”упорядочить стихийное движение трудящихся”. Факт неоспорим: к шестому веку нашей эры китайское государство могло достать всех. В Поднебесной не осталось укромных уголков, где можно было жить вдали от людей, трудом рук своих. Сборщик налогов, солдат, чиновник дотянулись до самых удаленных уголков государства, а снаружи империя была окружена враждебными варварами. Хочешь — не хочешь – надо крутиться!
С этого времени даосы волей-неволей были вынуждены интегрироваться в общественную жизнь. И их способы существования были замечательны.
В отличии от людей Запада, добывавших свою свободу ”отчеканенной в золоте”, эти мудрые люди копнули поглубже. Они решились взять под контроль ценность большую, чем деньги. Не много не мало – продление жизни и достижение бессмертия! Цель была грандиозной, времени было потрачено достаточно, в экспериментах приняло участие несколько миллионов (миллиардов?) добровольцев. Методы внешней алхимии были отброшены достаточно быстро. Трое императоров умерло, наглотавшись ”таблеток бессмертия”. Более устойчивые результаты дали медитативные, дыхательные и двигательные практики, называемые в наше время ”цигун”. Абсолютного бессмертия это не давало, но продление жизни, увеличение физической и духовной силы – однозначно.
Кстати, попытки достичь абсолютного бессмертия не заброшены и по наше время. С конца девятнадцатого века стал популярен ”обходной путь” – достижение бессмертия не всего тела, а прижизненное осознание информационной оболочки, и разработка методов ее стабилизации в момент ”перехода”. Но это уже слишком экзотично, и выходит за рамки нашей темы.
Итак, даосы стали существовать в социуме, как специалисты по продлению жизни, укреплению здоровья, медицине. На эту базу добавились: эзотерические спекуляции, гадание, феншуй, боевые искусства. Боевые искусства были очень самобытными. В отличие от военно-прикладных стилей, они были гораздо сложнее. Ведь запас времени и сил у даосов был больше, чем у солдат-новобранцев, которых следовало обучить в кратчайшие сроки. И сам ”рисунок” даосских движений тоже резко отличался от общепринятых в подготовке солдат древнего и средневекового Китая.
Движения даосов возникли не на пустом месте. Популярные легенды рассказывают, как отшельники наблюдали бои зверей, птиц, змей, насекомых… Но гораздо больше даосы переняли из шаманских практик. Танец дракона, тигра, змеи… В различных вариантах ушу вновь и вновь всплывали эти движения.
И конечно, боевые искусства даосов опирались на их мощные наработки в области цигун и оздоровительных гимнастик.
В спорте, чем больше человек тренируется, тем больше травм и хуже здоровье. В военном деле тоже наблюдается некий износ. Даосские системы поставлены так, что чем больше человек тренируется, тем здоровее становится. И опыт растет, и энергетика. Травматизма в тренировочном процессе нет. Разумеется, даосы не рвались применять свое мастерство на практике. Ну от пьяного солдата отделаться, ну разбойника пугнуть… Более того, мастерство маскировалось. И часто противник лежал на земле в полной уверенности, что не старик его сбил, а он сам поскользнулся. Искусный мастер не оставляет следов – гласит поговорка.
Впрочем, именно даосы постоянно становились душой и центром народных восстаний. Можно вспомнить и ”желтые повязки”, и ”белый лотос”, и тайпинов, и боксерское восстание 1901-го. Мастера ушу, люди узкой специализации, были счастливы получить наставления даосов. С развитием печатного дела многие секреты были опубликованы, и появились стили ушу, широко использующие в подготовке даосские традиции. О них и пойдет речь.
Ба Гуа Чжан – Ладонь восьми триграмм.
Возможно, в основе самого древнего внутреннего стиля был положен принцип непрерывного убегания. Не случайно ранее мелькнула фраза, что даосам приходилось крутиться. Непрерывное убегание возможно только в движении по кругу! В основе этого стиля лежит принцип кругового движения, вращения. Крутящийся волчок – это сама устойчивость, толкнуть или уронить его достаточно сложно. Пуля нарезного оружия стабилизирует свой полет вращением. Попасть в человека, вращающегося вокруг вас и вокруг собственной оси очень сложно. Удержать на нем свой захват почти невозможно.
Вероятно, древние системы – предшественники Ба Гуа были абсолютно неагрессивны. Они развивали принцип непобедимости: Знание себя позволяет избежать поражения – это непобедимость. Знание противника дает шанс победить, но не гарантирует победу. Непобедимость – это не одержание победы, а избегание поражения. В числе древних стратегий эта концепция была весьма популярна. Пусть противник растратит свои силы в бесплодных атаках. Он истощится, а победы не достигнет. Тогда его агрессивный дух будет сломлен, и он отступит. Это лучше, чем победа путем взаимного столкновения.
На эту философскую базу в дальнейшем была наложена схема восьми триграмм – символов различных изменений. Восемь триграмм символизируют различные положения ладоней и разные способы выведения силы. Удивительно, но широкому кругу людей этот стиль был неизвестен до середины девятнадцатого века. Известный мастер ушу Дун Хайчуань научился этому стилю, повстречавшись в горах с даосом. После этого искусство Дуна выросло настолько, что он стал наставником при императорском дворе. Увы, но Дун Хайчуань стал изменять это искусство, преподавая каждому ученику несколько особый вариант, и смешал изначальный стиль с другими, введя в него удары и другую агрессивную технику. С тех пор стиль постоянно трансформируется. Сложились уже сотни разновидностей Ба Гуа, сохранивших, впрочем главный принцип – движение по кругу. Некоторые считают, что японское Айкидо ближе всего подошло к изначальному стилю даосов древности.
Тайцзи Цюань – Кулак великого предела.
Предшественниками современного тайцзицюань были различные даосские стили ”внутреннего” направления, берущие свое начало от легендарного Чжан Саньфэна. К сожалению, эти стили не получили единого, письменно закрепленного канона, и к восемнадцатому веку распались на сотни вариантов, существовавших в единичном мастерском исполнении. Прямая передача этих стилей, возможно, не прекращается и до сих пор, они практикуются даосскими монахами, но расцвет их далеко позади.
Стиль, ныне известный, как современный тайцзицюань, возник в середине восемнадцатого века, когда с даосским внутренним искусством познакомились члены клана Чэнь, известные своей любовью к боевым искусствам. Этот клан подхватил и распространил древнюю традицию. Можно сказать, что семья Чэнь дала старой традиции новую жизнь.
Официальная версия времен коммунистического Китая принижает влияние даосских внутренних школ. По ней, предок Чэней, известный полководец Чэнь Вантин удалился в отставку, и на покое занялся совершенствованием своих знаний о боевом искусстве. По официальной версии, он одномоментно и создал весь тайцзицюань, а все другие школы представляют собой разные этапы деградации изначального стиля.
Противники этой версии считают, что Чэни вообще ”не при чем”. Чэни занимались жестким ушу – вариантом шаолиньских ”пушечных ударов”. Даосское искусство якобы, было передано только через одного из членов клана Чэнь – Чэнь Чансина, и в дальнейшем передавалось в семье и школе Ян. А Чэни вторично узнали о тайцзицюань лишь в двадцатом веке, когда мастер Чэнь Факэ приехал в Пекин. Он и создал современные комплексы семьи Чэнь, сочетающие и жесткое, и мягкое направление.
Вероятнее всего, частично правы и те, и другие. Действительно, изначальный вариант Чэньского тайцзи был силовым, жестким, предельно ”армейским”. Но настоящие мастера всегда открыты переменам, и скорее всего, потомки Вантина стремились овладеть и внутренними аспектами. Чэни регулярно предпринимали путешествия на юг Китая, ”ходили за Великую стену” в поисках эффективных техник. Поколение за поколением стиль впитывал то лучшее, что имелось в даосской традиции. Так стиль стал совмещать в себе старую кулачную базу и добытые по крохам осколки древнего знания. Эта внутренняя неоднородность отчетливо видна в старых комплексах семьи Чэнь, где тонкие энергетические аспекты перемежаются с грубыми армейскими приемами.
Стиль революционно изменился, когда Ян Лучань решительно избавился от грубой армейской базы и систематизировал движения на основе даосской философии. Его успех был потрясающим. Он был признан лучшим бойцом своего времени, и преподавал при императорском дворе.
Принципом Тайцзи было следующее: Любое явление в своем развитии приходит к своей противоположности. День переходит в ночь, жара в холод. Сила, переразвиваясь, обращается в слабость. Поэтому нужно дать силе противника переразвиться, уловить момент ее истощения, и тогда уже выпустить свою. Не имеет смысла жестко встречать противника. Сначала нужно использовать мягкость и правильную оценку, трансформировать атаку, перевести ее в безопасное направление, а после нейтрализации – атаковать. Исполнение Тайцзи напоминает волнообразное движение взад и вперед, вбирание и выпускание, подъем и опрокидывание. Пользуясь этим, Ян Лучань мог побеждать противников, значительно превосходящих его по физическим данным.
Второй сын Лучаня, Ян Байхоу, также в совершенстве овладел боевым аспектом Тайцзи. Его тренировки были очень интенсивными, отец доводил его до изнеможения, так что сын убегал из дому, и даже пытался повесится. Этот факт заставляет усомниться в мнении, что стиль Ян – упрощенная версия для ”ослабленных аристократов”. К сожалению, Ян Байхоу имел мало учеников, и не воспитал преемников. Традиция была передана третьим сыном Ян Лучаня – Ян Цзянхоу.
К сожалению, теперь стиль Ян действительно, известен в усеченном и упрощенном виде. Внук Ян Лучаня, Ян Ченфу, начал заниматься только после смерти отца. К тому же он располнел, и не мог даже достать коленом до локтя. Но именно его версия стиля Ян стала отправной точкой для дальнейших упрощений.
Очень быстрый отход от прикладного характера тренировок имел как отрицательные, так и положительные стороны. Тайцзи стало популярнейшим и эффективным способом поддержания здоровья, изучения на практике принципов восточной философии и стратегии. Тайцзи занимались Сунь Ятсен – лидер Китайской революции, Дэн Сяопин – ”отец” современных экономических реформ. Можно сказать, что большая часть накопленных даосами оздоровительных практик реализована в комплексах современного Тайцзи Цюань.
В наше время Тайцзи известно как лучший способ поддержания здоровья. Это доказано опытом миллионов людей. К сожалению, боевой аспект скрылся во мраке веков. Однако, в самые последние годы практика парных упражнений – туйшоу постепенно обретает новую жизнь. Не исключено, что со временем боевое искусство даосов будет реконструировано.
Син И Цюань – кулак Формы и Воли.
Этот стиль ушу возник в ту эпоху, когда Китай сильно уступал европейским державам, вооруженным огнестрельным оружием. Широкое распространение пушек и винтовок привело к пересмотру традиционных методов тренировки солдат, отказу от индивидуальной силовой подготовки. Последним всплеском воли и гордости традиционных мастеров ушу, не желавших считаться с реалиями века огнестрельного оружия, стало создание стиля Син И Цюань. Некоторые объективные предпосылки к этому были. Даже наш Суворов говаривал: Пуля – дура, штык – молодец! А китайские мастера владели своим телом не хуже, чем наши прадеды штыком. Легенды относят создание Син И Цюань к даосу по имени Дракон-Вихрь (Лун Фен). Из реальных исторических персонажей больше всего привлекает внимание имя Ли Лонена, который соединил методику движений с даосским учением о пяти первоэлементах. Ли Лонен был посвященным в тайны даосов, и его стиль с полным основанием может считаться ”внутренним”. Син И Цюань достиг своего расцвета в девятнадцатом веке, и пережил резкий упадок в начале двадцатого. Дело в том, что этот стиль не был распространен среди аристократии, так как требовал серьезных тренировок, приближенных к реальному бою. Он был популярен в тайных обществах, боровшихся против маньчжурской династии и угнетавших Китай колонизаторов. Итогом многолетней подготовки стало ”Боксерское восстание”, закончившееся ужасным поражением мастеров боевых искусств. После этого интерес к Син И Цюань упал, и этот стиль едва не исчез…
Основным принципом Син И является умение приложить максимальную силу в минимальный отрезок времени. Правильное приложение силы зависит от формы. Развитие скорости достигается длительной проработкой движений, психотехникой, умению чередовать жесткость с расслаблением. Технически это выглядит как постоянное упрощение движений, отбрасывание лишнего. Когда движение доведено до максимально возможной скорости, разум переходит в другую временную шкалу, и рассматривает быстрое движение, как долгое. Если при этом в движении обнаруживается два или несколько аспектов, то такое движение не считается единым. Это уже набор разных движений с переменой импульса внимания и соответственно, направления и скорости. Движение приводится к более цельному, необязательно прямолинейному, траектория может быть сложной. После этого движение прорабатывается на новом уровне, затем временная шкала меняется еще и еще, цикл за циклом. В результате многолетних усилий появляется возможность совершать ”дискретные” движения, когда рука перемещается из одной точки в другую без прохождения траектории, мгновенно. Конечно, это идеальная схема, но практика действительно очень впечатляет
Кроме скорости движений, в Син И необходима скорость принятия правильного решения. В парных упражнениях необходимо успеть правильно ответить на мгновенное действие противника. Для этого нужно противопоставить его элементу свой, совершив правильный выбор из пяти элементов. Здесь мы имеем дело с чистой психотехникой и с разработанным в течении тысячелетий методом. Способность к принятию правильного решения улучшается многократно!
В настоящее время Син И Цюань практикуется и как спортивное, и как традиционное искусство. Но реальная польза его еще не оценена по достоинству. В наш век гораздо более ценным является именно аспект психотехники. Это искусство может пригодиться людям, работающим в условиях повышенной опасности, в условиях резкого дефицита времени. Возможно, в будущем появится такая специальность – ”специалист по аварийному управлению”. Тогда Син И обретет второе дыхание.
tkd174.ru
Китайская культура и даосизм. — О пользе бесполезного
Даосизм возник в Китае, но в нем мало специфически китайского, в отличие от конфуцианства. Даосизм в каком-то смысле можно считать народным учением, подобно кинизму в Греции, но хотя много говорится о народе и для народа, философский характер делал даосизм непонятным для большинства. Получался некий парадокс — образованным людям даосизм был чужд по своим ценностям, необразованным — попросту неясен. Это предопределило вытеснение раннего даосизма на периферию китайской культуры, даже я бы сказал — изгнание за пределы культуры. Как вы увидите дальше, причина лежит в самом даосизме.Чаще всего даоосские мотивы возникали у поэтов — отставных чиновников. Но там даосизм проявлялся слабо, пробиваясь сквозь корку конфуцианской образованности. Даосизм, служивший знаменем народных восстаний, был религиозно-магическим, возник на 400 лет позже и не имел почти ничего общего с ранним даосизмом (ну если не считать поклонения Лао-цзы). В итоге можно констатировать, что даосизм слабо повлиял на китайскую культуру, если повлиял вообще. Это нестандартный вывод, обычно считается что китайское искусство и литература проникнуты даосизмом, пишутся целые книги по даосской эстетике. Но вправду ли эта эстетика даосская?
Для даосизма характерно восхваление естественности, свободы, спонтанности. Казалось бы: то же самое мы видим в китайских картинах и стихах. Но стоит задуматься о более общих вопросах, например, как относился ранний даосизм к искусству вообще? Ответ прост: отрицательно! Притча про человека, который три года вырезал лист из камня наглядно показывает даосский взгляд на искусство. Вспоминается также о чаше из дерева. Чтобы сделать чашу — нужно погубить дерево. Искусственным оказывается уже само изделие, а не его узоры и рисунки. Если даже чаша является нарушением дао, то каким же нарушением дао является картина!? В «Дао де цзин» перечислены практические ценности, которые являются естественными или близки к естественности: вкусная еда, красивая одежда, радостная жизнь. Красота здесь понимается не как изысканность, разумеется, а как приятное для глаз. То что мы сейчас воспринимаем как произведения древнекитайского искусства — осуждалось даосизмом. Многие из этих предметов служили для ритуалов и церемоний, а ритуал есть нарушение дао.
Нам кажется логичным перейти от чувства красоты к эстетике, но это шаг через не по ровной дороге, а шаг через пропасть, и даосизм не предполагает мостика через неё. Эстетика основана не на красоте, а на украшательстве. Чувство красоты природно и ищет прекрасного прежде всего в природных вещах. Кроме того, дао проявляется везде и всё по своему красиво. Ценя красоту, даосизм лишает эстетику и искусство права на существование. Они нужны для услаждения слуха и зрения, являются следствием испорченности человека, который перестает ценить природное.
Но мало того, что даосизм не создал эстетики, в нем есть своеобразная антиэстетика. Принципы даосской антиэстетики нигде не сформулированны намеренно, они разлиты в текстах и нужно вдуматься в содержание притч, чтобы увидеть её.
Первый элемент антиэстетики даосизма — проницательное указание на относительность восприятия красоты. То что красиво для человека — не красиво для журавля. Красивый человек (по нашей оценке) не будет красив для рыбки. Если чувство красоты настолько относительно, уже нельзя говорить о каноне красоты, чем-то узаконенно красивом. Искусство без единой мерки нельзя себе представить. Второй элемент — восхваление уродливого. Отчасти здесь проявляется первое начало — относительность красивого, но не только. Красивое — то что нравится, и в любом предмете можно найти это красивое. Осуждение предмета или человека чаще опирается не на подлинную красоту, а на стереотипы, ложные критерии. Корявое дерево чем плохо? Из него плотник не может ничего сделать. Но это «негодное» дерево красиво само по себе и само для себя. Оно не нуждается в восхвалении, ему не хочется чтобы его спилили и сделали произведение искусства. И его красота не для людей (специально) — оно растет там где растет. Красота кривого дерева прежде всего в его естественности, незамутненность изначального есть условие подлинной красоты. Этот элемент антиэстетики даосизма можно назвать «красота нестандартного и бесполезного». Сами понимаете, что искусственно сделанный предмет всегда будет проигрывать в этом плане природной вещи.
Третий элемент антиэстетики тоже связан с первым. Это красота простоты и неукрашенности. Стремясь украсить природное — человек делает его некрасивым. Применяя этот принцип к моде, женской косметике и прочему, можно сказать, что человек уродует себя, скрывая свою красоту под маской. Даосский философ посмеялся бы, если бы ему сказали что морщины некрасивы. Морщины непривлекательны в смысле полового влечения. Но это не значит, что непривлекательное — некрасиво. Кроме того, есть внутренняя, присущая предмету красота, и есть накладная «красота», которую было бы ошибочно относить к этому предмету. Украшает ли человека одежда? Нет, она его скрывает. Если человек некрасив — одежда скроет это, но скроет и ту естественную красоту которая ему присуща. А уже если красив — тем более. Может одежда и нужна, но она не украшает в даосском смысле.
Когда говорят, что китайское искусство насквозь проникнуто даосскими идеями, это только видимость правды. Вы найдете на картинах горные ущелья и кривые деревья, найдете восхваление в стихах уединения от людей и слияния с природой. И всё же всё искусство насквозь пропитано конфуцианством. Даосизму чужды правила и стандарты — для конфуцианства это основа. Традиции, ритуалы, украшенные сосуды — это всё конфуцианство. Даже находясь в отставке и возвращаясь к «полям и садам», чиновник не мог отринуть своё воспитание. Правильное-неправильное, красивое-некрасивое — это всё стереотипы культуры. В стихах, воспевающих прогулку на природе не часто слышится искреннее чувство. Да, на поверхности «даосизма много», встречаются даже прямые отсылки к Чжуан-цзы, но суть по большей части — конфуцианская.
Искусство — только пример, можно проследить отношение к слову. Даосизм не отрицает литературы и словесного поучения. С позиции даосизма слово несет нечто (мысль, чувство, идею), и выполнив свою миссию — становится ненужным. А уж от бесполезных слов следует отказаться в первую очередь. Здесь есть своеобразный живой прагматизм. Представьте себе «лентяя», который отказывается делать почти всё что делают окружающие. Он спрашивает «а зачем?» и не получает внятного ответа. Вспомните разговор Тома Сойера и Гека. Том на слова Гека о том, как ему душно у вдовы замечает: но ведь все так живут, Гек. На что получает резонный ответ: но я то не все, какое мне дело до всех? Можно назвать это асоциальностью, ленью, испорченностью. Для даосизма это естественность, противящаяся внешнему насилию. Нужные, полезные действия, согласные с дао не вызывают внутреннего протеста и не нуждаются в стимуле. Хочется есть — будешь искать еду.
Ритуалы служат порабощению человека, и плохо здесь не «нарушение прав», которым возмущаются европейцы, насаждая закон, который закабаляет человека сильнее, чем любая несправедливость. Подавление жизненного начала, укрощение человека делает его несчастным и способным на преступление. Культура в высших своих проявлениях для даосизма — зло, вредящее человеку. Даосизм оказывается не врагом литературы, а врагом бесполезной литературы. Читать потому что так принято, чтобы показать свою ученость — глупо. Культура вредна искусственностью.
При таких взглядах понятно, что культура империи не могла быть даосской, не могла содержать даосизм даже частично (в силу идейной цельности даосизма). Образы и метафоры даосских текстов попали в культурное наследие. Но вся культура Китая на протяжении двух тысячелетий носила конфуцианский характер. Антикультурный даосизм был похоронен, при том что тексты были у всех на виду. Мы с вами можем быть даосами не в меньшей степени, чем любой китаец — для этого не требуется знание китайского языка и следования ритуалам.
drevniy-daos.livejournal.com
Искусство Дао. Некоторые практики. Практика, медитация по даосизму. Эзотерика и духовное развитие.
Великий Путь нельзя определить в словах и, тем более, ему нельзя научиться. Понимание Великого Пути – это заблуждение многих, ибо, понимая его, теряешь. Увлеченность некоторых людей исследованием Великого Пути – дорога, уводящая от него, ведь все, что они способны изучить или исследовать ограничивается Миром Желаний. Категоричность, с которой ученые мужи современности рассуждают о Пути, верный признак общего упадка и утраты верного направления. Источник — Эзотерика. Живое Знание
Совершенствование в Искусстве Дао – это косвенное указание в сторону от Великого Пути, но при действительном обретении полноты жизненных свойств, это угадывается. После, вполне возможно найти собственную тропинку к Истинному Свершению. Мы не способны сделать и шагу в духовном развитии. То, что мы называем духовным развитием, на самом деле, лишь еще большее запутывание в тенетах различающего ума. По сути, если у нас действительно есть желание духовно развиться, то сначала требуется разобраться с уловками механического мышления. Выступая против него, мы лишь способствуем совершенствованию его уловок и теряем последний шанс, впадая в мечтания или, того хуже, в лень и сонливость. Поэтому, приступая к практике, лучше всего вообще избегать борьбы с ним.
Сосредотачиваясь на практике, эффективнее будет обратить внимание на простые и доступные детали, такие как дыхание или положение тела, забыв вовсе о борьбе или философствовании на даосские темы. Совершенствуясь в таких простых вещах должно обратить внимание на культуру физическую, обходя стороной общества, где бытуют досужие разглагольствования. В процессе практики не следует пренебрегать никакой мелочью – это позволить очистить тело и подготовить его к дальнейшему продвижению.
Однако практика физических упражнений благодатна лишь для физического тела, но не для ума. Поэтому необходимо следовать методу, который заботится и о теле, и об уме одновременно, и в этом отношении ничто не может превзойти технику, известную как «Малый Небесный Круг» (сяо чжоу тянь). Очень часто этот метод путают с действительным обретением Великого Пути, но это не так. Действительное обретение лежит много дальше, нежели это можно себе представить, и «Малый Небесный Путь» к этому имеет отношение слабого намека. И все же многие Даосы практикуют свободную циркуляцию Жизненного Начала в основных сосудах тела и действительно ухватывают суть, или оказываются к ней очень близко. Метод «Малого Небесного Круга» очень древний и включает в себя энергезирование Жизненного Начала, которое до сих пор дремало, чтобы пустить его в телесные цепи тока — для гармонизации тела с умом и объединения их друг с другом. После некоторого времени практики можно сформировать Внутреннюю Киноварь, в которой есть все свойства для дальнейшего подъема и перегонки.
Мы предлагаем ниже небольшой текст о технике «Малого Небесного Круга», взятый из «И Фан Цзи Цзе», который содержит много даосских терминов, требующих, для своего понимания, некоторого опыта практики и глубокого теоретического осмысления.
Техника Микрокосмической Орбиты.
Сначала остановите мыслительный процесс. Отрегулируйте ум и сядьте лицом на восток со скрещёнными ногами. Установите вдохи и выдохи и поместите кисть правой руки на левую, подтянув их тесно к животу ниже пупа. Стукните нижними зубами 36 раз о верхние, чтобы стабилизировать тело и дух. Пустите «Красного Дракона взволновать море» 36 раз, чтобы заставить слюну течь обильно, направляя глаза внутрь, чтобы следить за Драконом («Красный Дракон» — язык). Слюна уменьшит иссушающее действие жара при подъёме ци.
Более быстрый способ, выделения слюны таков: откатите язык назад, насколько возможно, коснитесь им нёба. Успокойте ум и считайте дыхания 360 раз. Когда рот будет полон Божественной Воды, повторите это несколько раз. Проделайте 4-е действия, чтобы обеспечить свободный проход Жизненного Начала в канал Жэнь-мо через копчик в Средние Ворота в середине поясницы, а затем вдоль позвоночника, где Жизненное Начало движется быстрее. (4-е действия: поджимание, касание, закрывание и вдох. Поджимание ануса для обеспечения свободного прохождения ци через копчик; касание нёба языком — для образования моста, соединяющего психические центры в голове с центрами в шее и груди; закрывание глаз — для контроля над умом и проталкивания ци; вдох без выдоха — чтобы избежать рассеяния Жизненной Энергии).
Потом закройте глаза, поверните их вверх, вдохните медленно через нос, задержите дыхание, пока «Нефритовый Столб» (т. е. затылок) не будет просверлен. И тогда Жизненное Начало окажется как бы насильственно протолкнутым силой зрения, поднимется по Центральному Каналу, окружит «Пик Куньлунь» (темя) и спустится к «Сорочьему Месту» (языку). Теперь проглотите треть слюны, которая должна следовать за Жизненным Началом вниз к «Блестящему Дворцу» (сердцу), перед тем, как вернуться к «Океану дыхания-ци» (низу живота). Подождите мгновение и повторите это упражнение 2-й и 3-й раз, чтобы создать всего 3 цепи тока. Это называется «Обратным Течением Небесного Потока».
Отдохните немного и потрите руками низ живота 180 раз. Когда отнимете руки, положите тёплое покрывало на пуп и низ живота, чтобы не подставлять их холодному воздуху. Говорили древние: «Секрет Бессмертия в сохранении тепла в «Поле Эликсира» (низе живота)».Затем потрите тыльные стороны больших пальцев друг о друга, пока они не станут горячими, и ими потрите глаза 14 раз. чтобы погасить «огонь» в сердце; потрите нос 36 раз для освежения легких, уши 14 раз, чтобы усилить селезенку. Закройте уши ладонями и слушайте «Небесный Барабан».
Затем поднимите кисти над головой, соедините ладонями вместе (объединив потоки ци в обеих руках и образовав другую цепь тока вокруг тела), как если бы вы приветствовали Небеса. Сделайте всё это 3 раза и медленно выдохните нечистый воздух, вдыхая затем чистый. 4 или 5 раз. Наконец, возьмитесь за плечи скрещёнными руками, тряся их несколько раз, чтобы укрепить ваши нервы и кости. Закончите растиранием «Нефритовой Подушки» (затылка) 24 раза, поясницы и середины подошв по 180 раз. Поскольку вышеизложенное было непонятным без дополнительных комментариев и разъяснений, то эта превосходная Даосская Техника была забыта в Китае, где люди не были склонны следовать ей. В молодости мне также не хотелось читать Даосские Книги, которые, подобно текстам Чань, казались странными и непонятными.
Самолечение.
Я никогда не отличался хорошим здоровьем до медитации и получал лишь временное облегчение от врачей и людей, лечивших травами. Мои сердце и желудок были слабыми, и я часто терял сознание, несколько раз в год страдал от ревматизма. Молодым я потерпел позорное поражение в практике медитации Тянь Тай, однако продолжал сосредотачиваться на низе живота даже вовремя ходьбы по улицам, и это, вероятно, позволило накопить мне ци. Я тогда практиковал индуистский комплекс дыхательных упражнений, чтобы накопить Жизненное Начало в солнечном сплетении. Практика Хуа То заставила меня забыть о моих заболеваниях. Я подолгу просиживал за письменным столом, занимаясь переводами китайских текстов, и иногда чувствовал себя усталым, почти истощённым. По пять минут йогических упражнений восстанавливали силы, и я снова мог продолжат работу. Это вылечило мой ревматизм и давало немедленное облегчение не только после пробуждения ото сна, но и от ужасного азиатского гриппа много лет тому назад.
Когда ци начала действовать в моём теле, я почувствовал, как она проникала в каждый орган, кость, нерв и мышцы; отсюда — 8 физических ощущений, описанных выше. Однажды мое очень слабое сердце было словно пронзено со всех сторон иглами, и его слабость исчезла, как сон. Мой аппетит превзошёл все нормы, и каждый день, кроме моих обычных 3-х разовых питаний, понадобилось ещё три, чтобы справиться с непроизвольными движениями, вызывающими обильный пот во время медитаций.
Заменители ежедневных прогулок.
Так как я жил более или менее уединённо, чтобы контролировать ум, и не выходил более двух раз в месяц постричь волосы, то недостаток физических упражнений стал серьёзной проблемой. Я решил её с помощью следующего Даосского упражнения. Два или три раза в день, стоя на параллельных ступнях, раздвинутых примерно на 8 дюймов, я поворачивал живот и ягодицы влево и вправо, по сто раз в каждую сторону. Это простое упражнение, равноценное краткой прогулке по улице, ибо оно приводит в действие нижние конечности, и было необходимым дополнением к моим непроизвольным движениям.
Древняя медицинская наука.
В древности тот, кто практиковал медицину, подвергался испытанию в искусстве самолечения, прежде чем он мог лечить других. Искусство состояло в передаче психической силы врача его пациентам для энергезирования их внутренней ци и удаления всех препятствий в их телах, восстанавливая тем самым здоровье. Даже сегодня этот способ всё ещё практикуется, но опытные Даосы крайне редки и труднодоступны, ибо они не ищут славы или богатства и избегают скептиков и богохульников.
Иглоукалывание и прижигание.
По указанной выше причине, древние мыслители разработали медицинскую науку, основанную на Нэй Цзинь, старейшей книге по искусству лечения, которую составил Ци Бэй — министр и известный врач, по приказу императора Хуан-ди, также опытного в этой науке. Этот метод лечения осуществляется иглоукалыванием и прижиганием, удаляющим препятствия в органических и психических центрах.
Мы уже знаем, что тепло ци вызывает вибрации, которые открывают психические каналы и удаляют все закупоривающие нечистоты в психических центрах. Поскольку пациенты были неопытны и не в состоянии накапливать Жизненное Начало, чтобы производить требуемое тепло, то придуманы специальные средства для этих целей; серебряная игла употреблялась для прокалывания кожи над закупоренным психическим центром, тем самым восстанавливая его жизненность и удаляя закупорки — причину заболевания. Если укол был точен, болезнь немедленно исчезала.
Согласно древним, серебро смягчает, а вата для прижигания кожи антисептична. Однако врач должен был очень хорошо знать искусство диагноза болезней, точное расположение психических центров и соединяющих их каналов. Существуют книги по иглоукалыванию и прижиганию, бронзовые статуи, изображающие психическое тело с отметками на нём психических центров и каналов.
Приёмы естественного обмена ци согласно Даосской Энциклопедии «Лин Бао тун».
Данные приёмы относятся к вспомогательным практикам согласно традиции Даосского Учения. Они называются также «Приёмами Естественного Вдыхания Ци». Такое название они получили оттого, что применение этих приёмов не ограничено ни местом, ни временем. Тем не менее, Даосы рекомендуют для практики «Приёмов Естественного Вдыхания Ци» выбирать те места, где много цветов и трав, деревьев, а может есть и озеро или река, где свежий воздух и поют птицы. Суть приёмов заключается в сочетании естественной ходьбы с дыханием и воображением. Например, делаешь один вдох и проходишь три шага, выдох – ещё три шага. Когда такая ходьба и такое дыхание становятся более или менее естественными, нагрузка увеличивается: на один вдох — шесть шагов, на один выдох — ещё шесть. И так, постепенно, число шагов увеличивается до двенадцати или двадцати четырёх на каждый вдох и выдох, вдыхание и походка при этом остаются так же легки и естественны, нет никакого напряжения или ощущения дискомфорта.
Когда осваивается этот приём начинается освоение другого, более сложного: вдох на три шага. потом задержка дыхания на три шага, выдох на три шага и вновь задержка на три шага. Человек в данном случае дышит по схеме «вдох — задержка — выдох — задержка», а ходьба при этом равномерная и естественная. И так повторяется снова и снова с постоянным увеличением нагрузки: вдох—шесть шагов, задержка дыхания — шесть шагов, выдох — шесть шагов, задержка дыхания — шесть шагов и т. д. до 12 и даже 24 шагов.
Это сочетание движения ци с ходьбой должно сопровождаться соответствующими представлениями. При вдохе надо представлять себе, что Жизненное Начало со всех сторон всасывается поверхностью кожи, а при выдохе — что Жизненное Начало испускается кожей всего тела через поры во все стороны. При задержке дыхания после вдоха нужно представлять, что всё тело образует одно целое, а при задержке дыхания после выдоха — что летишь в облаках.
Дух над материей.
Древние призывали к совершенствованию Духа и овладению материей. Великий Дух происходит из Жизненного Начала, если оно способно течь свободно через нее психические каналы. Кто может заставить так циркулировать ци, тот свободен от болезней. Наилучшие голоса исходят из живота певца, потому что его живот полон Жизненного Начала. В боксе физическая сила не может сравниться со скрытой силой ци, которая даёт возможность маленькому человеку победить большого. В древние времена Просветленные Учителя жили без страха в горах, где водились дикие звери, потому что могучие психические волны из их сильных умов преодолевали всяческую враждебность. Когда Син Чан пришёл с мечом убить Хуэй Нэна, Патриарх вытянул шею, чтобы получить смертельный удар; убийца трижды ударил мечом, но не смог причинить вреда и, поражённый, упал на землю.
Покойный Учитель Чань Сюй Юнь возвращался в Китай из Бирмы с Нефритовым Буддой. Носильщики считали, что в изваянии находятся драгоценные камни и, проходя через населённую местность, поставили ношу на землю и отказались нести дальше, если Учитель не даст им значительного вознаграждения. Увидев большой валун рядом с дорогой. Учитель указал на него и спросил, легче ли он статуи? Затем он сдвинул валун руками, и носильщики так испугались, что безропотно донесли Будду до места. В этом не было ничего чудесного, так как Сюй Юнь употребил лишь силу Жизненного Начала. В своей книге «Мистики и маги Тибета» г-жа Александра Дэвид Неэль рассказывает об аскете, который был недоволен непочтительным поведением её переводчика и, не вставая с места, употребил свою психическую силу, сильно «толкнув» переводчика, так что тот пошатнулся и упал на стену; она не видела, чтобы отшельник что-либо сделал, но переводчик почувствовал, что получил ужасный удар.
Мой друг, который начал свою даосскую медитацию ещё ребёнком, мог отшвырнуть ногой на несколько футов мешок с рисом весом в 135 фунтов (около 54 кг). Несколько лет назад молодой Даос излечил своего отца, передав ему свою психическую силу.
Омоложение и бессмертие.
Омоложение является первой целью Даосской тренировки, Бессмертие — её конечная цель. Даосская практика требует здорового ума в здоровом теле, так как ученик должен иметь превосходное здоровье, чтобы подвергнуться трудной тренировке. Такое здоровье происходит из совершенной гармонии Жизненного Начала, то есть гармонии стихий огня и воды и человеческом теле. Когда огонь в избытке в сравнении с водой, то будут слезы, пересохшее горло, жажда, затруднённое дыхание и головокружение. По этой причине практикующие Чань пьют больше чая, чем большинство людей, и иногда употребляют напитки из успокаивающих трав, чтобы уменьшить действие стихии огня. Даосские ученики водят языком внутри рта, чтобы вызвать обильное выделение слюны, которую проглатывают для уменьшения иссушающего жара ци. Только тогда могут быть достигнуты омоложение и хорошее здоровье, когда стихии огня и воды в теле находятся в равновесии и гармонии.
Если достигнуто омоложение, продолжительность жизни легко превосходит обычный 70-летний предел. Опытные Даосы знают заранее время своей смерти и могут покинуть этот мир, когда им угодно. Встречаясь, они легко узнают друг друга по красному отблеску на их лицах, свидетельствующему об их духовных и физических достижениях. Однако Бессмертие, которого ищут все Даосы, также имеет, согласно Учению Будды, свой предел, ибо бессмертие и смертность — две крайности двойственности, не имеющей места в Абсолютном состоянии. Шурангама Сутра насчитывает 9 классов Бессмертных, которые, хотя и живут тысячи и десятки тысяч лет, но ещё не свободны от иллюзии пространства и времени, и поэтому не в состоянии избегнуть Колеса рождения и смерти. Они обычно покидают свои физические тела в пещерах высоко в горах, и их сознания странствуют в Великой Пустоте, наслаждаясь свободой и счастьем, подразумевающим существование объекта и субъекта.
Рейтинг: 3.89 (Проcмотров: 15103)
Читайте раздел Даосизм на портале эзотерики naturalworld.guru.
naturalworld.guru
Боевые Искусства Китая.
Боевые Искусства Китая.
Боевые Искусства Китая. Внутреннее направление.
”Внутренние” боевые искусства Китая тесно связаны с даосизмом, и прежде поговорим, что это такое. Даосизм не возник сразу единым и цельным каноном, подобно учению Конфуция. Идеи даосизма проникали в Поднебесную через полуварварские царства, лежащие к югу от Янцзы. По всей вероятности, это были искаженные расстоянием, временем, и языковыми барьерами пересказы Вед, Авесты, и других учений Индии, Ирана, Двуречья, а возможно и древнего Египта. Так же имеет право на жизнь и другая точка зрения – Китай получил даосизм от исчезнувшей цивилизации, давшей начало и другим цивилизациям древнего мира. За давностью лет и отсутствием точных данных, опровергнуть или подтвердить эти теории нельзя.
Известно, что еще Конфуций часто встречался с отшельниками, но конструктивного общения между ними не было. Те отшельники молчали, возделывали землю, жили в удалении от других людей. Их поведение очень напоминает образ жизни ушедших из общества брахманов – йогов. Никаких теорий те отшельники не выдвигали, и ничего не проповедовали. Традиция накапливалась несколько веков, пока не нашелся человек, озвучивший ее.
Первый китайский ученый, изложивший эти взгляды ”в сочинении в десять тысяч иероглифов” был Ян Чжу. Он жил приблизительно в третьем веке до нашей эры. Его откровения вызвали бурю в среде интеллектуалов того времени. Фундаментальными идеями Ян Чжу были: 1. Каждый – сам за себя. 2. Презирать вещи и ценить жизнь.
Для общества, воспитанного на идеях Конфуция о долге, уважении, поддержании коллективной ответственности каждого перед каждым, это был шок. Тем не менее, в эпоху социальных катаклизмов и бесконечных войн идеи Ян Чжу получили быстрое распространение. Тысячи и тысячи людей уходили в отшельники, ”спасая свое тело”.
Следующий этап развития даосизма связан с именем легендарного Лао Цзы. Мы не знаем даже приблизительных дат его жизни. Текст Дао Де Цзина, приписываемого ему, датируется четвертым веком нашей эры. С другой стороны, Лао Цзы якобы встречался с Конфуцием, и давал ему наставления. Так что, либо Лао Цзы жил в 4 веке нашей эры, либо книгу написали после его кончины, либо он был современником Конфуция, прожил 800 лет, да еще и книгу написал. Вопрос этот покрыт мраком, доказать и опровергнуть ничего нельзя.
Именно Лао Цзы формулирует концепцию Дао, идею следования, и не-деяния. Это уже не примитивное убегание. Здесь есть возможность тренинга. Вооруженные этим методом отшельники начали создавать свои способы следования, передавать и совершенствовать свои практики.
Чжуан Цзы, личность не менее загадочная, чем его предшественник, обобщил этот опыт. В его сочинениях приветствуются люди, практикующие методы продления жизни, занимающиеся гимнастиками. С другой стороны, он явно раздражен попытками государства ”упорядочить стихийное движение трудящихся”. Факт неоспорим: к шестому веку нашей эры китайское государство могло достать всех. В Поднебесной не осталось укромных уголков, где можно было жить вдали от людей, трудом рук своих. Сборщик налогов, солдат, чиновник дотянулись до самых удаленных уголков государства, а снаружи империя была окружена враждебными варварами. Хочешь — не хочешь – надо крутиться!
С этого времени даосы волей-неволей были вынуждены интегрироваться в общественную жизнь. И их способы существования были замечательны.
В отличии от людей Запада, добывавших свою свободу ”отчеканенной в золоте”, эти мудрые люди копнули поглубже. Они решились взять под контроль ценность большую, чем деньги. Не много не мало – продление жизни и достижение бессмертия! Цель была грандиозной, времени было потрачено достаточно, в экспериментах приняло участие несколько миллионов (миллиардов?) добровольцев. Методы внешней алхимии были отброшены достаточно быстро. Трое императоров умерло, наглотавшись ”таблеток бессмертия”. Более устойчивые результаты дали медитативные, дыхательные и двигательные практики, называемые в наше время ”цигун”. Абсолютного бессмертия это не давало, но продление жизни, увеличение физической и духовной силы – однозначно.
Кстати, попытки достичь абсолютного бессмертия не заброшены и по наше время. С конца девятнадцатого века стал популярен ”обходной путь” – достижение бессмертия не всего тела, а прижизненное осознание информационной оболочки, и разработка методов ее стабилизации в момент ”перехода”. Но это уже слишком экзотично, и выходит за рамки нашей темы.
Итак, даосы стали существовать в социуме, как специалисты по продлению жизни, укреплению здоровья, медицине. На эту базу добавились: эзотерические спекуляции, гадание, феншуй, боевые искусства. Боевые искусства были очень самобытными. В отличие от военно-прикладных стилей, они были гораздо сложнее. Ведь запас времени и сил у даосов был больше, чем у солдат-новобранцев, которых следовало обучить в кратчайшие сроки. И сам ”рисунок” даосских движений тоже резко отличался от общепринятых в подготовке солдат древнего и средневекового Китая.
Движения даосов возникли не на пустом месте. Популярные легенды рассказывают, как отшельники наблюдали бои зверей, птиц, змей, насекомых… Но гораздо больше даосы переняли из шаманских практик. Танец дракона, тигра, змеи… В различных вариантах ушу вновь и вновь всплывали эти движения.
И конечно, боевые искусства даосов опирались на их мощные наработки в области цигун и оздоровительных гимнастик.
В спорте, чем больше человек тренируется, тем больше травм и хуже здоровье. В военном деле тоже наблюдается некий износ. Даосские системы поставлены так, что чем больше человек тренируется, тем здоровее становится. И опыт растет, и энергетика. Травматизма в тренировочном процессе нет. Разумеется, даосы не рвались применять свое мастерство на практике. Ну от пьяного солдата отделаться, ну разбойника пугнуть… Более того, мастерство маскировалось. И часто противник лежал на земле в полной уверенности, что не старик его сбил, а он сам поскользнулся. Искусный мастер не оставляет следов – гласит поговорка.
Впрочем, именно даосы постоянно становились душой и центром народных восстаний. Можно вспомнить и ”желтые повязки”, и ”белый лотос”, и тайпинов, и боксерское восстание 1901-го… Мастера ушу, люди узкой специализации, были счастливы получить наставления даосов. С развитием печатного дела многие секреты были опубликованы, и появились стили ушу, широко использующие в подготовке даосские традиции. О них и пойдет речь.
Ба Гуа Чжан – Ладонь восьми триграмм.
Возможно, в основе самого древнего внутреннего стиля был положен принцип непрерывного убегания. Не случайно ранее мелькнула фраза, что даосам приходилось крутиться. Непрерывное убегание возможно только в движении по кругу! В основе этого стиля лежит принцип
кругового движения, вращения. Крутящийся волчок – это сама устойчивость, толкнуть или уронить его достаточно сложно. Пуля нарезного оружия стабилизирует свой полет вращением. Попасть в человека, вращающегося вокруг вас и вокруг собственной оси очень сложно. Удержать на нем свой захват почти невозможно.Вероятно, древние системы – предшественники Ба Гуа были абсолютно неагрессивны. Они развивали принцип непобедимости: Знание себя позволяет избежать поражения – это непобедимость. Знание противника дает шанс победить, но не гарантирует победу. Непобедимость – это не одержание победы, а избегание поражения. В числе древних стратегий эта концепция была весьма популярна. Пусть противник растратит свои силы в бесплодных атаках. Он истощится, а победы не достигнет.
Тогда его агрессивный дух будет сломлен, и он отступит. Это лучше, чем победа путем взаимного столкновения.На эту философскую базу в дальнейшем была наложена схема восьми триграмм – символов различных изменений. Восемь триграмм символизируют различные положения ладоней и разные способы выведения силы. Удивительно, но широкому кругу людей этот стиль был неизвестен до середины девятнадцатого века. Известный мастер ушу Дун Хайчуань научился этому стилю, повстречавшись в горах с даосом. После этого искусство
Дуна выросло настолько, что он стал наставником при императорском дворе. Увы, но Дун Хайчуань стал изменять это искусство, преподавая каждому ученику несколько особый вариант, и смешал изначальный стиль с другими, введя в него удары и другую агрессивную технику. С тех пор стиль постоянно трансформируется. Сложились уже сотни разновидностей Ба Гуа, сохранивших, впрочем главный принцип – движение по кругу. Некоторые считают, что японское Айкидо ближе всего подошло к изначальному стилю даосов древности.Тайцзи Цюань – Кулак великого предела.
Предшественниками современного тайцзицюань были различные даосские стили ”внутреннего” направления, берущие свое начало от легендарного Чжан Саньфэна. К сожалению, эти стили не получили единого, письменно закрепленного канона, и к восемнадцатому веку распались на сотни вариантов, существовавших в единичном мастерском исполнении. Прямая передача этих стилей, возможно, не прекращается и до сих пор, они практикуются даосскими монахами, но расцвет их далеко позади.
Стиль, ныне известный, как современный тайцзицюань, возник в середине восемнадцатого века, когда с даосским внутренним искусством познакомились члены клана Чэнь, известные своей любовью к боевым искусствам. Этот клан подхватил и распространил древнюю традицию. Можно сказать, что семья Чэнь дала старой традиции новую жизнь.
Официальная версия времен коммунистического Китая принижает влияние даосских внутренних школ. По ней, предок Чэней, известный полководец Чэнь Вантин удалился в отставку, и на покое занялся совершенствованием своих знаний о боевом искусстве. По официальной версии, он одномоментно и создал весь тайцзицюань, а все другие школы представляют собой разные этапы деградации изначального стиля.
Противники этой версии считают, что Чэни вообще ”не при чем”. Чэни занимались жестким ушу – вариантом шаолиньских ”пушечных ударов”. Даосское искусство якобы, было передано только через одного из членов клана Чэнь – Чэнь Чансина, и в дальнейшем передавалось в семье и школе Ян. А Чэни вторично узнали о тайцзицюань лишь в двадцатом веке, когда мастер Чэнь Факэ приехал в Пекин. Он и создал современные комплексы семьи Чэнь, сочетающие и жесткое, и мягкое направление.
Вероятнее всего, частично правы и те, и другие. Действительно, изначальный вариант Чэньского тайцзи был силовым, жестким, предельно ”армейским”. Но настоящие мастера всегда открыты переменам, и скорее всего, потомки Вантина стремились овладеть и внутренними аспектами. Чэни регулярно предпринимали путешествия на юг Китая, ”ходили за Великую стену” в поисках эффективных техник. Поколение за поколением стиль впитывал то лучшее, что имелось в даосской традиции. Так стиль стал совмещать в себе старую кулачную базу и добытые по крохам осколки древнего знания. Эта внутренняя неоднородность отчетливо видна в старых комплексах семьи Чэнь, где тонкие энергетические аспекты перемежаются с грубыми армейскими приемами.
Стиль революционно изменился, когда Ян Лучань решительно избавился от грубой армейской базы и систематизировал движения на основе даосской философии. Его успех был потрясающим. Он был признан лучшим бойцом своего времени, и преподавал при императорском дворе.
Принципом Тайцзи было следующее: Любое явление в своем развитии приходит к своей противоположности. День переходит в ночь, жара в холод. Сила, переразвиваясь, обращается в слабость. Поэтому нужно дать силе противника переразвиться, уловить момент ее истощения, и тогда уже выпустить свою. Не имеет смысла жестко встречать противника. Сначала нужно использовать мягкость и правильную оценку, трансформировать атаку, перевести ее в безопасное направление, а после нейтрализации – атаковать. Исполнение Тайцзи напоминает волнообразное движение взад и вперед, вбирание и выпускание, подъем и опрокидывание. Пользуясь этим, Ян Лучань мог побеждать противников, значительно превосходящих его по физическим данным.
Второй сын Лучаня, Ян Байхоу, также в совершенстве овладел боевым аспектом Тайцзи. Его тренировки были очень интенсивными, отец доводил его до изнеможения, так что сын убегал из дому, и даже пытался повесится. Этот факт заставляет усомниться в мнении, что стиль Ян – упрощенная версия для ”ослабленных аристократов”. К сожалению, Ян Байхоу имел мало учеников, и не воспитал преемников. Традиция была передана третьим сыном Ян Лучаня – Ян Цзянхоу.
К сожалению, теперь стиль Ян действительно, известен в усеченном и упрощенном виде. Внук Ян Лучаня, Ян Ченфу, начал заниматься только после смерти отца. К тому же он располнел, и не мог даже достать коленом до локтя. Но именно его версия стиля Ян стала отправной точкой для дальнейших упрощений…
Очень быстрый отход от прикладного характера тренировок имел как отрицательные, так и положительные стороны. Тайцзи стало популярнейшим и эффективным способом поддержания здоровья, изучения на практике принципов восточной философии и стратегии. Тайцзи занимались Сунь Ятсен – лидер Китайской революции, Дэн Сяопин – ”отец” современных экономических реформ. Можно сказать, что большая часть накопленных даосами оздоровительных практик реализована в комплексах современного Тайцзи Цюань.
В наше время Тайцзи известно как лучший способ поддержания здоровья. Это доказано опытом миллионов людей. К сожалению, боевой аспект скрылся во мраке веков. Однако, в самые последние годы практика парных упражнений – туйшоу постепенно обретает новую жизнь. Не исключено, что со временем боевое искусство даосов будет реконструировано.
Син И Цюань – кулак Формы и Воли.
Этот стиль ушу возник в ту эпоху, когда Китай сильно уступал европейским державам, вооруженным огнестрельным оружием. Широкое распространение пушек и винтовок привело к пересмотру традиционных методов тренировки солдат, отказу от индивидуальной силовой подготовки. Последним всплеском воли и гордости традиционных мастеров ушу, не желавших считаться с реалиями века огнестрельного оружия, стало создание стиля Син И Цюань. Некоторые объективные предпосылки к этому были. Даже наш Суворов говаривал: Пуля – дура, штык – молодец! А китайские мастера владели своим телом не хуже, чем наши прадеды штыком. Легенды относят создание Син И Цюань к даосу по имени Дракон-Вихрь (Лун Фен). Из реальных исторических персонажей больше всего привлекает внимание имя Ли Лонена, который соединил методику движений с даосским учением о пяти первоэлементах. Ли Лонен был посвященным в тайны даосов, и его стиль с полным основанием может считаться ”внутренним”. Син И Цюань достиг своего расцвета в девятнадцатом веке, и пережил резкий упадок в начале двадцатого. Дело в том, что этот стиль не был распространен среди аристократии, так как требовал серьезных тренировок, приближенных к реальному бою. Он был популярен в тайных обществах, боровшихся против маньчжурской династии и угнетавших Китай колонизаторов. Итогом многолетней подготовки стало ”Боксерское восстание”, закончившееся ужасным поражением мастеров боевых искусств. После этого интерес к Син И Цюань упал, и этот стиль едва не исчез…
Основным принципом Син И является умение приложить максимальную силу в минимальный отрезок времени. Правильное приложение силы зависит от формы. Развитие скорости достигается длительной проработкой движений, психотехникой, умению чередовать жесткость с расслаблением. Технически это выглядит как постоянное упрощение движений, отбрасывание лишнего. Когда движение доведено до максимально возможной скорости, разум переходит в другую временную шкалу, и рассматривает быстрое движение, как долгое. Если при этом в движении обнаруживается два или несколько аспектов, то такое движение не считается единым. Это уже набор разных движений с переменой импульса внимания и соответственно, направления и скорости. Движение
приводится к более цельному, необязательно прямолинейному, траектория может быть сложной. После этого движение прорабатывается на новом уровне, затем временная шкала меняется еще и еще, цикл за циклом. В результате многолетних усилий появляется возможность совершать ”дискретные” движения, когда рука перемещается из одной точки в другую без прохождения траектории, мгновенно. Конечно, это идеальная схема, но практика действительно очень впечатляет.Кроме скорости движений, в Син И необходима скорость принятия правильного решения. В парных упражнениях необходимо успеть правильно ответить на мгновенное действие противника. Для этого нужно противопоставить его элементу свой, совершив правильный выбор из пяти элементов. Здесь мы имеем дело с чистой психотехникой и с разработанным в течении тысячелетий методом. Способность к принятию правильного решения улучшается многократно!
В настоящее время Син И Цюань практикуется и как спортивное, и как традиционное искусство. Но реальная польза его еще не оценена по достоинству. В наш век гораздо более ценным является именно аспект психотехники. Это искусство может пригодиться людям, работающим в условиях повышенной опасности, в условиях резкого дефицита времени. Возможно, в будущем появится такая специальность – ”специалист по аварийному управлению”. Тогда Син И обретет второе дыхание.
Семинар ведущих мастеров Китая по традиционному ушу.
В мае 2001г. в Москве состоялся семинар ведущих мастеров традиционного китайского ушу. Семинар был организован федерацией ушу России. Во время семинара три ведущих китайских специалиста преподавали базовый курс ”внутренних стилей” ушу. Мастер Цай Лун Юнь вел курс Син И Цюань, мастер Мен Хуэй Фэн – Тайцзицюань, мастер Кан Ге У – Ба Гуа Чжан.
Автор этого очерка, Алексей Кузьмин прошел курс у мастера Цай Лун Юня, и факультативно занимался в остальных двух группах. О своих личных впечатлениях попробую рассказать.
Цай лаоши
.Начну, конечно же с мастера Цая. Ему за 70 лет, он самый именитый – 9-й дуань, один из двух мастеров этого ранга в Китае. Кроме Син И, владеет еще десятком традиционных стилей. От спортивного направления далек.
Из официальных и неофициальных разговоров я понял, что мастер Цай в молодости был чемпионом по прикладному аспекту – короче всех клал наповал. В дальнейшем мастер возглавил институт традиционного ушу, написал много книг. Ну, как пишут книги начальники институтов, я себе приблизительно представлял. До боевых качеств мастера мне особо дела не было – в таком возрасте это уже не актуально. Мне хотелось получить ”золотой стандарт”, одобренный авторитетом ведущего мастера Китая. Дело в том, что все китайцы понимают Син И по-разному. До семинара я лет пять – семь практиковал Син И, занимался у разных мастеров, смотрел видео, читал книги, но так и не выбрал для себя одного стиля
.И вот день настал Мастер появляется в зале. Что это не спортсмен, я понял однозначно. Мастер был выше физкультурных ритуалов. Он даже ни разу не снял часы, а занимался в брюках и белой рубашке. На ногах носил полукеды, какие можно купить на любом московском рынке.
Что мастер в молодости хорошо дрался – тоже однозначно. Бойцов отличает особое легкое презрение к ”художественной гимнастике” и заумным рассуждениям. Когда возникали эпизоды непонимания, тем паче – апелляции к другим авторитетам, мастер доказывал свою правоту демонстрацией прикладной техники. Меня поразило, что он даже продемонстрировал удар ногой с прыжком – очень впечатляюще. Автоматизм. Тело помнит, это видно.
Что поразило – мастер растерялся, когда в первый же день не оказалось переводчика. Вообще с переводчиком постоянно не везло. Передавать знание без помощи слов Цай Лун Юнь был не готов. Впрочем, он очень быстро перестроился. В одной группе он даже озвучил окончательное прекращение тренировки звуками ”Кыш, кыш!” и соответствующими жестами. У нас несколько человек чуть-чуть понимали по-китайски, и за время семинара здорово прибавили. Мастер Цай все свои действия озвучивал на китайском, и вышколил нас своими командами превосходно. Единственно меня путало, что когда мастер громко кричит ”А!
” – это он хвалит так.Стандарт мастер дал, базу объяснил. Но его манера исполнения – это еще один, не похожий на другие, вариант Син И.
Что интересно, сначала мастер пытался дать максимально упрощенный вариант – ну совсем для дебилов. Когда увидел, что народ кое-что понимает – дал более продвинутую форму, стал варианты показывать. Однако от базовых принципов не отошел. Реально, его вариант базовой стойки самый технически сложный из всех, что я встречал ранее. Некоторые требования противоречат друг другу,
невыполнимы – это коан какой-то! Мы шутили: ”при принятии полностью правильной стойки ученик автоматически падает”.Зато Цай лаоши в каждом движении четко показал фазы расслабления и напряжения, четко разложил все силы, пояснил многие тонкости. Что меня приятно удивило, мастер поправил формы дракона и тигра, показал таолу ”взаимное порождение пяти элементов”, хотя этого в плане не было.
Какой-либо особой энергии, исходящей от мастера, я не почувствовал. Может быть, кроме доброты. Общее впечатление – самое благоприятное. Славный человек, любящий жизнь.
Мэн Хуэй Фэн
До семинара мне приходилось неоднократно видеть мастера Мен Хуэй Фэна в видеозаписи – ведь это автор 48-ми и 42-х форм спортивного тайцзицюань. При личной встрече мастер через переводчика рассказал, как это произошло. Когда высшие чиновники китайского спорта решали, кому доверить создание единого стандарта соревновательного Тайцзи, их выбор пал на мастера Мена. Многие другие мастера предлагали свои варианты исполнения, но им было отказано. ”Только один человек может дать единый стандарт!”
Таким образом Мен лаоши – лицо китайского тайцзи. Это человек великолепного телосложения, высокого роста, необычайно опрятный и аккуратный в движениях, манере говорить и молчать. У мастера абсолютная осанка, полностью отсутствуют нерациональные движения. На тренировках он занимался в европейском тренировочном костюме и тонких спортивных кроссовках. Под спортивной курткой – идеально белая футболка. На его тренировках постоянно присутствовал переводчик.
Мастер Мен уделил огромное внимание основам движений. Половину первой тренировки он посвятил отработке правильного приветствия. Наученные предшествующей группой, мы заранее отработали правильное приветствие, но это нам мало помогло. Мастер подробно объяснил нам, как правильно накрывать левой ладонью правый кулак и прочие тонкости ритуала. Наша группа (базовый курс – Син И) была самой малочисленной. Мастер Мен тем не менее, давал нам информацию теми же скудными порциями, что и большим группам. Если мы успевали отработать данные им упражнения раньше окончания времени, мастер прекращал тренировку досрочно. Основной идеей мастера была: ”Главное – это правильный фундамент. Если построить здание на плохом фундаменте, оно рухнет. Укрепляйте фундамент, и в далеком будущем вы сможет построить что-нибудь дельное.”
На своем курсе мастер Мен показывал тринадцать форм Тайцзицюань. Это пять статических положений, включая начальную форму – ноги вместе, руки опущены, и восемь простых перемещений. Раньше считалось, что боевое применение приемов безгранично, и Ян Ченфу составил комплекс из 108-ми основных движений. Затем комплекс упрощали до 42-х, 24-х. В настоящее время мастер Мен работает над созданием комплекса из 8-ми движений. Видимо, это будет почти безупречный фундамент, хотя мне кажется, что развитие к фундаменту этим не ограничится…
Кан Ге У.
Кан лаоши – самый молодой из приехавших в мае мастеров. Ему нет и 60-ти. Если попробовать дать этому человеку характеристику одним словом, то это будет – ”трудоголик”. Кан лаоши начинал занятия раньше других, и заканчивал последним. На его тренировках не приходилось жаловаться на недостаток информации. Мастер Кан сумел за время семинара дать основной группе усложненный комплекс 8-ми ладоней, а факультативные группы выучили по 4-е. Те, кто занимался Ба Гуа, знают, что одна ”ладонь” – это маленький комплекс, выполняемый в движении по кругу, с постоянным вращением вокруг своей оси.
Мастер Кан Ге У не пользовался услугами переводчика. На его занятиях все прекрасно понимали по-китайски. Мастер говорил громко, отчетливо, не останавливаясь. У меня начинала съезжать крыша, я просто проваливался в другое измерение. Абсолютно новый для меня принцип движений и выведения силы, не двоичная, не прямолинейная логика движений, и постоянно звучащие, абсолютно
понятные команды на китайском, которым я до этого не владел. Мастер Кан великий учитель. Как только мы схватывали одно движение, он тут же накручивал следующее. Мозг успевал зацепиться, и тело начинало выполнять, и все успевали. Эта предельность интеллектуальной работы была круче любой сидячей медитации. Лично мне показалось, что с точки зрения вращающегося по кругу, любое прямое движение выглядит круговым, а все круговые движения, наложенные на круговые движения, переходят в другое измерение. Обсчет и расчет (восприятие и прогнозирование) таких движений на основе прямолинейной двоичной логики невозможен. Результат соединения двух круговых сил, при условии, что наблюдатель сам постоянно вращается, можно схватить, лишь переходя сознанием в другое измерение реальности. Неудивительно, что за весь семинар ни у кого не возникло ни одного вопроса о боевой эффективности, практическом применении стиля. Нам бы удержаться в том измерении, куда нас закинул мастер! Сам Кан лаоши, впрочем, периодически показывал некие удары и воздействия, но мое сознание, например, отодвигало это ”на потом”.Все без исключения занимающиеся остались в полном восторге от тренировок у мастера. Это касается и тех, кто как я, владел лишь зачатками техники Ба Гуа, и тех кто занимался этим стилем долго и серьезно. Кан Ге У очаровал всех, хотя он явно не ставил такой задачи.
Моя любовь к Айкидо.
Как это не странно, но основные принципы внутренних искусств мне открылись не во время занятий различными видами китайского ушу. Я понял энергию во время тренировок Айкидо. Теперь я понимаю, что дело не в стиле, не в одежде, не в том, босиком заниматься или в тапочках. Мне посчастливилось заниматься у Вячеслава Александровича Матвеева, человека огромной внутренней энергии. Помню, как на мой вопрос о траектории движения мастер взял и бросил меня. Нет, не просто взял и бросил. Он дал бросок, во время которого я уловил, как намерение мастера на порядок опережало попытки моего разума повлиять на ситуацию. Как во сне, когда ты пытаешься бежать, а тело движется медленно – медленно, как в вязком пластилине… Мастер генерировал своим биополем разницу в течении времени – он действовал, а мои реакции едва ползли в своем временном тоннеле. Он бросал, и я ясно видел, что мастер расслабился, и позволил телу действовать
свободно. Его силу не сковывали никакие ментальные барьеры. Каждая частица его движения была приложена с абсолютной эффективностью. Я летел… До этого я несколько лет занимался самбо, боролся с мастерами, меня бросали техникой, силой, ловкостью… Расщепления потоков времени я не наблюдал. Так что понимание энергии я получил конкретно через руки, через броски, через конкретного человека.В то время я был тяжелее мастера килограмм на двадцать, сильнее, гибче, выносливей. Я мог отжиматься, как машина, легко переносил тренировки со спортротой в школе Самбо-70. На первых тренировках айкидо я в течении нескольких месяцев даже не мог вспотеть. И тем не менее…
Сейчас мне довелось посмотреть на многих китайских наставников. Конечно, я видел не всех. У большинства, кого я видел, можно научиться чему угодно, но передачу энергии получить нельзя. Когда приходит время показать энергию, они начинают философствовать. Единственное исключение, случившееся за последние годы – странный мастер по имени Ли Цзяньхуа. Его манера исполнения Тайцзи, Синъи и Багуа, в своеобразном силовом стиле, очень напоминающем ”южный кулак” удивила многих…
Но вернемся к Айкидо. Говорят, что Уэсиба нашел эту технику в Китае. Скорее всего, так оно и было. Его манера отличается от старого Дайто рю, как Тайцзи от Шаолиня. Все эти заломы, замки, болевые приемы – все есть и в старом дзю-дзюцу. То, что отличает айкидо от дзю-дзюцу – и есть понимание энергии. И ценность Айкидо для меня – в этой энергии, а не в конкретных бросках и заломах. Кстати, я до сих пор помню всю технику Айкидо, и часто бессознательно реагирую именно этими отработанными приемами, но…
При всей моей любви к Айкидо, я им больше не занимаюсь.
Дело даже не в том, что в классическом Айкидо нет техники ударов ногами. Не в том, что продвинутые броски довольно болезненны. Не в ограниченности и условности атакующих техник.
Я осознал, что реальность не позволяет всегда провести прием чисто, до конца. Обмен энергии таков, что ее не всегда удается загнать в обязательную траекторию броска или удержания. Реальный обмен энергией происходит на грани не- выполненных бросков, ударов, техник. В реальности никакое действие не доводится до хореографического конца.
Когда во время тренировки Айкидо партнер сопротивляется – прием срывается, и что делать не знает никто. Когда партнер не сопротивляется – действо превращается в танец. Пройти по узкой грани можно, но через несколько лет прокрустово ложе приема начинает надоедать. Хочется полного обмена энергией, не стесненного условностями конкретных движений…
Поэтому теперь я занимаюсь Тайцзи – туйшоу. В туйшоу нет конкретных приемов, есть разные виды усилий, разные способы преобразования энергии. Здесь изначально нет завершенности, неопределенность конкретных движений – норма. Поэтому нет числа вариантам взаимодействия, обмен энергией бесконечен, конкретные формы атак не имеют значения. При этом конкретные формы тела бесконечно важны. Тело выстроено неправильно – энергия передается неэффективно. И построение тела идет не от внешней хореографической формы, а от внутреннего ощущения энергии.
И все же я рекомендую всем тем, кто хочет серьезно разобраться во внутренних боевых искусствах, лет пять позаниматься Айкидо. Это великий эталон правильного применения энергии. Техники косны, замшелы, архаичны… Но они истинны. Они выводят в реальность. Они дают ключ к пониманию энергии. И постарайтесь хоть раз поработать с опытным мастером – все же энергия передается через работу, а не разговорами.
Преимущества мягких стилей перед жесткими.
В этом году исполняется двадцать лет с тех пор, как я регулярно занимаюсь боевыми искусствами. Регулярно – это значит не менее трех раз в неделю, последний год у меня за неделю иногда набегает 12 тренировок. Хочу поделиться своим пониманием пути:
Только та техника эффективна, которая отработана на реальном, сопротивляющемся человеке. Применить за доли секунды можно только то, что отработано тысячи раз.
Тысячи повторов на сопротивляющемся противнике можно отработать при одном условии: Техника не должна калечить, даже будучи примененной в полную силу и на полной скорости.
Вы скажете, что такой техникой не справиться и с осенним кузнечиком.
Около десяти лет я решал этот коан.
Вот что я понял:
Есть абсолютная сила и есть абсолютная скорость. К абсолютной силе можно приблизиться, уменьшая скорость движений. К абсолютной силе можно приблизиться увеличивая расслабление, раз за разом приближаясь к абсолютной структуре тела, при которой сила передается без напряжения. К абсолютной скорости можно прийти, уменьшая скорость движений. Когда отбрасывается лишнее
, когда оптимизируется каждый предельно малый участок траектории, остается только ”абсолютная траектория” – пространственно-временной тоннель. К абсолютной скорости можно прийти, снимая мышечное напряжение. Когда скорость достигается минимальным напряжением мышц, это настоящая скорость.Когда достигнут предел медленного, можно включать полную скорость. Когда достигнут предел расслабления, можно давать полную силу. Между этими двумя крайностями – все. Чем шире ваши пределы силы и расслабления, медленного и быстрого, жесткого и мягкого, – тем больше энергии Вы генерируете.
Когда понимание достигнуто, его необходимо проверять на практике. Пусть это будет предмет, оружие, соперник… Нужно раз за разом отрабатывать эти принципы, проверять их практикой, как куют булатную сталь из двух кусков железа – твердого и мягкого.
Только один стиль дал мне эту возможность.
Тайцзицюань и тайцзи-туйшоу. Сразу оговорюсь, что в туйшоу я использую элементы Синъи и Багуа. Но для меня главное – внутренняя сила Тайцзицюань. Эта сила едина. Она есть и в Синъи, и в Багуа. Различия в технических тонкостях – прямо ходить или по кругу, больше уступать или меньше.
В практике свободного туйшоу наступает момент, когда грубая физическая сила полностью исчерпывает себя. Это третья – пятая минута единоборства. В спортивных стилях обычно на это время назначается перерыв между раундами. Боксеры и борцы должны отдышаться, и восстановить сократительную способность мышц. Для меня на этом этапе все только начинается. Когда физическая сила исчерпывается
, – начинается настоящий кайф. Мастерство и есть умение спокойно дышать и расслабляться, легко двигаться, и выполнять эффективную технику. Мастера прошлого по-другому и не тренировались.Я с трудом представляю себе, как можно было махать боевым мечом, будучи одетым в стальные доспехи, без спасительного гонга и перерывов между схватками… Наши предки могли…
Но вернемся к ”пустой руке”. Когда человек отказывается от грубой силы, наступает первый прорыв. Он мягок, но упруг, податлив, но не уязвим, расслаблен, но не слаб. Человек меняется. Он двигается легко, гибко, все успевает без напряжения. Его дыхание меняется. Он не устает. Физически.
Появляется другая проблема. ”Биологический компьютер” начинает ”подвисать”. Со смехом и отчаянием ученик просит ”пощады” – руки целы, ноги целы, ничего не болит, дышать может, двигаться может, но…
Крышу начинает срывать. Напряженный мозг отказывается обсчитывать ситуацию. Это не ”стандартная атака → стандартный прием”. Это не выбор из готовых вариантов. Это переход от цифрового мышления к аналоговому. Это переход от контроля отдельных движений к контролю всей ситуации. Это наш сегодняшний уровень.
Вот что я заметил:
Мои ученики очень быстро усваивают эти принципы, и практически все имеют хорошую самооборону. Они четко держат вокруг себя ”сферу безопасности”, куда не может проникнуть энергия соперника. Даже я, тот кто их обучил, порой не могу обнаружить зазора в их защите. И самое интересное, что на этом уровне обучение только начинается. Представьте двух учеников, в совершенстве закрывших себя для грубых ударов. Они продолжают соревноваться, используя ”мягкую” силу. При такой работе на совершенно другом уровне идет обработка информации. Фактически, используется не- рычажная, ”полевая” сила, и ”полевое” мышление.
Сейчас передо мной открылась бездна непознанного.
Одно несомненно: Для работы с энергией необходимо отказаться от стремления к победе. Это условие прогресса. На эффективность поведения в критических ситуациях это не влияет – мы все живем в том же самом мире, и возвращаемся с тренировок около полуночи – все проверено нашей реальностью.
Я с ужасом читаю ”откровения” современных мастеров, заявляющих, ”что они изучают только самые эффективные техники уничтожения”, ”отрабатывают техники, которые запрещены во всех соревновательных стилях”. Если взрослый человек, явно после тридцати лет, такое заявляет, мне его жаль…
Если разобраться, то в чем победа? Убить человека – это победа? Покалечить – это победа? Сдать в милицию?
Или приоткрыть ему бездны свободной энергии? Это похоже на неожиданный взрыв, когда окружающих отбрасывает в кольцо. Впрочем, лучше промолчу…
На главную страницу
Всех, кто реально хочет научиться овладеть внутренней, ”мягкой” энергией китайских боевых искусств, приглашаю в свои группы в Москве, или на индивидуальные тренировки в Крыму.
Сайт создан в системе uCoz
daofanshu.narod.ru
искусство даоса видео Видео
…
3 лет назад
Это клип из фильма «Хон Гиль Дон» 1986г.
…
3 лет назад
Это клип из фильма «Хон Гиль Дон» 1986г.
…
1 лет назад
Дао Плейлист — https://www.youtube.com/watch?v=m_xNNK4QMFY&list=PLnfOTWaW-32VmmVmpqha_oMPtkRlXk72c Дао, которое может быть выражено …
…
3 лет назад
Это клип из фильма «Хон Гиль Дон» 1986г.
…
3 лет назад
Это клип из фильма «Хон Гиль Дон» 1986г.
…
11 меc назад
Зачем даосские монахи демонстрируют свои способности? читать подробнее http://fito-store.ru/daosskie-monahi.html.
…
2 лет назад
Боевые искусства народов мира. Подпишись на канал: http://www.youtube.com/alekssamurai.
…
3 лет назад
Это клип из фильма «Хон Гиль Дон» 1986г.
…
10 меc назад
Даос Бронислав Виногродский об искусстве Китая.
…
2 лет назад
Главное искусство ниндзя, в современном мире, осталось прежним – мгновенная реакция и непоколебимая увере…
…
2 лет назад
Совмещать традиции самопознания! Возможно ли это? Китайский цигун и индийская йога — есть ли противоречия…
…
3 лет назад
Это клип из фильма «Хон Гиль Дон» 1986г.
…
1 лет назад
Мироздание и попытка его объять. Композиция «Darkest Child A» принадлежит исполнителю Kevin MacLeod. Лицензия: Creative Commons…
…
3 лет назад
Это клип из фильма «Хон Гиль Дон» 1986г.
…
3 лет назад
Это клип из фильма «Хон Гиль Дон» 1986г.
…
1 лет назад
Медицинский взгляд на типы даосского дыхания. Разъяснения по физиологии т.н. обратного дыхания (часто испол…
…
2 лет назад
Просто о самоисцелении и здоровом образе жизни за 3 минуты ЗОЖ и тайчи. Вопросы долголетия, оздоровления…
…
2 лет назад
Занятия даосской практикой помогают видеть порядок вещей www.клубобразжизни.рф ВК: https://vk.com/clubobrazjizni канал:…
…
3 лет назад
многие задают вопросы — что же такое Дао Вечности, что оно дает в реальной жизни, для чего нужно — это видео…
ivanvideo.ru
боевое искусство. История древней Евразии
Точных сведений о Сюй Фу не сохранилось. Имя его известно лишь из легенд жителей Кии. Они утверждали, что Сюй Фу был выдающимся даосским мудрецом, магом и служил придворным лекарем китайского императора Цинь Шихуан-ди (246–210 гг. до н. э.). Цинь Шихуан славился половой распущенностью и неумеренностью. Он очень любил свою сладкую жизнь, страшно боялся смерти и потому приблизил к себе большую группу даосских мудрецов, активно искавших эликсир бессмертия. С их помощью Цинь Шихуан рассчитывал сохранить вечную молодость. Одним из этих мудрецов и был Сюй Фу.Даос. Со старинной гравюры
Однажды Цинь Шихуан прослышал от даосов, что в Восточном море расположен остров, где якобы растут волшебные деревья, дающие плоды, возвращающие молодость и наделяющие бессмертием. Он тут же распорядился снарядить экспедицию на поиски загадочного острова и назначил ее руководителем Сюй Фу.
После нескольких месяцев плавания китайские моряки наконец увидели землю. Только это оказался не волшебный остров, а японская земля Кии. Туземцы радушно встретили пришельцев и оказали им всемерную помощь в поиске чудодейственных плодов. Но, обрыскав все окрестности, китайцы так и не нашли их. Экспедиция провалилась, а у Сюй Фу появилось горячее желание навсегда остаться в этих гостеприимных краях, ведь Цинь Шихуан ошибок не прощал и возвращение в Китай без волшебных плодов было равносильно самоубийству. Поэтому Сюй Фу принял японское имя Оюротаюя и при помощи своей магии вскоре стал государем земли Кии.
Как видим, в легенде ничего не сообщается о том, что Сюй Фу передал островитянам какие-либо методы шпионажа или ведения боевых действий. Не упоминается также, был ли он вообще с ними знаком. Нет здесь и описаний каких-либо «ниндзеподобных» акций. И все же одного того, что Сюй Фу владел приемами магии, оказалось достаточным, чтобы «по сходству» произвести его в «отцы-прародители» ниндзюцу.
Известный японский исследователь Окусэ Хэйситиро отмечал также сходство японского имени Сюй Фу – Оюротаюя – с именем знаменитого шпиона Такоя (имя Такоя отличается от Таюя только одним иероглифом), о котором речь пойдет далее. Он высказал предположение, что в предании о Сюй Фу как основателе ниндзюцу соединились два независимых сюжета: легенда о приезде даоса в Японию и исторический факт шпионской деятельности Такоя.
oldevrasia.ru