Идеализм и эмпиризм в философии д беркли д юма – 16. Субъективно-идеалистическая философия д.Беркли. Логическое завершение эмпиризма в учении д.Юма.

Вопрос 2. Субъективный идеализм Беркли и Юма

(продолжительность – 20 минут)

Прежде чем мы перейдем к рассмотрению философии 18 века, необходимо остановиться на взглядах представителей субъективного идеализма, к которым относятся английские философы Джордж Беркли и Дэвид Юм.

Джордж Беркли (1685-1753) — английский философ; епископ в Клойне (Ирландия). В своей главной работе — «Трактате о началах человеческого знания» (1710), — утверждал, что внешний мир не существует независимо от восприятий и мышления: бытие вещей состоит в их воспринимаемости.

Теоретической основой идеализма Беркли является его учение об абстракции. Беркли считает ошибочной локковскую теорию абстракции, согласно которой общие идеи, возникающие через отвлечение от случайных свойств вещей, имеют самостоятельное существование в человеческом уме. Он полагает, что нельзя представить себе человека вообще, треугольник вообще и т. д. В действительности, всякая общая идея, к примеру, идея «фрукта вообще» есть не что иное, как представление какого-то конкретного фрукта, которое, однако, интересует ум не само по себе, а в его репрезентативной функции, в качестве представителя целого класса объектов. Других отличий, кроме изменения точки зрения, между единичной и общей идеей нет. Репрезентативная теория абстракции используется Беркли для критики ряда важнейших понятий традиционной метафизики. Он убежден, что неправильное понимание природы общих идей может приводить к созданию фиктивных понятий, таких как понятие материи, а также к попыткам разделить неразделимое, к примеру, восприятие и существование.

Одним из самых важных приложений репрезентативной теории абстракции является учение о нераздельности существования и восприятия. Беркли выражает его краткой формулой «esse есть percipi», т. е. «быть — значит восприниматься». Истинность этой формулы, по мнению Беркли, едва ли не самоочевидна. В самом деле, представляя любой чувственный объект, мы одновременно представляем самих себя, представляющих этот объект. Субъект нельзя отмыслить от объекта. Это и значит, что объекты имеют лишь соотносительное существование, зависят от воспринимающего духа.

Принцип «быть — значит восприниматься» в узком смысле значим только для чувственных объектов, которые, однако не исчерпывают все существующее. Сами эти объекты существуют в духах, к которым применимо другое положение: быть — значит воспринимать. Духи являют собой простые субстанции и могут знать о своем единстве и субстанциальности при помощи «рефлексии», особого внутреннего созерцания, которое, правда, не поставляет нам «идеи», но позволяет образовывать «понятия» о свойствах духа. Беркли отказывается называть эти понятия «идеями», так как последние, по его мнению, не заключают в себе никаких признаков деятельности, тогда как духи — это не только воспринимающие, но и деятельные существа. Ведь помимо восприятий или идей духи наделены также волей.

В целом, картину мира, согласно берклианской философии можно представить следующим образом: абсолютно существует только бог, дух существует относительно бога, ощущения — относительно духа, а вещественные объекты — относительно ощущений, причем существование последних постоянно ставится им под сомнение. Суммируя вышесказанное, можно сказать, что учение Беркли о бытии есть идеалистический монизм, полагающий единство мира в его духовности.

Дэвид Юм (1711-76) — шотландский философ, историк, экономист. В «Трактате о человеческой природе» (1739-40) развил учение о чувственном опыте (источнике знаний) как потоке «впечатлений», причины которых непостижимы. Таким образом, Юм тяготел к агностицизму – учению о непознаваемости мира. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «Не знаю». Рассказывают следующее. Когда Юм, будучи во Франции, присутствовал на великосветском приеме, то одна дама обратилась к нему с вопросом: «Господин Юм, а Вы, обращаясь со своей супругой, тоже сомневаетесь в ее реальном существовании?» На это Юм заметил, что в житейской практике он не сомневается в объективном бытии вещей.

В духе скептицизма, проблему отношения бытия и духа Юм считал неразрешимой. Также он отрицал объективный характер причинности и понятие субстанции. В этике развил концепцию утилитаризма, в политэкономии разделял трудовую теорию стоимости А. Смита. Учение Юма — один из источников философии И. Канта, позитивизма и неопозитивизма.

Главное место в философии Юма занимает теория познания, которую он развивает в духе сенсуализма. Источником знания Юм считает опыт, складывающийся из «восприятий» (perceptions), которые Юм разделяет на «впечатления» и «идеи». Впечатления отличаются яркостью и живостью, они — исходные элементы чувственного опыта; Юм делит их на впечатления ощущения и впечатления рефлексии. Идеи суть копии впечатлений, уступающие им по степени яркости и живости. Идеи разделяются на простые, происходящие из конкретных впечатлений и им соответствующие, и сложные (модусы, субстанции и отношения). Психологический механизм связи восприятий Юм усматривает в принципе ассоциации (непознаваемом по существу), благодаря которому из простых идей образуются сложные. Юм подробно анализирует три типа ассоциации идей: по сходству, по смежности в пространстве и во времени и, наконец, наиболее распространенный тип — по причинности.

Юм предлагал отказаться от идеи субстанции, считая ее фикцией воображения. Восприняв аргументацию Джорджа Беркли против материальной субстанции, Юм шел дальше, подвергая критике также и понятие духовной субстанции. Такой же фикцией выступает для Юма создаваемое воображением тождество личности, понимаемой им как «связка или пучок… различных восприятий».

В центре теоретической философии Юма — анализ проблемы причинности, т. е. необходимой связи между двумя событиями, которую Юм считает недоказуемой: каузальные и логические связи не совпадают, действие не содержится в причине, не похоже на нее и невыводимо из нее. Основанием причинности не может быть и опыт, так как мы не наблюдаем связь причины и действия, а имеем лишь впечатления совместного появления двух событий. Мы наблюдаем лишь то, что во времени следствие является за причиной, но ведь это чисто психологический факт, из которого никак нельзя делать вывод: после этого – значит поэтому. Ожидание того, что будущая последовательность событий будет похожа на прошлую (например, солнце завтра взойдет), основывается исключительно на вере, источником которой является привычка. Привычное соединение впечатлений и идей, сопровождающееся особым чувством обязательности, и создает, по Юму, идею необходимой связи причины и действия. Таким образом, «необходимость есть нечто существующее в уме, а не в объектах…». Анализ проблемы причинности Юма оказал влияние на возникновение «критической философии» Канта, о которой подробно мы поговорим на следующей лекции.

Подчеркивая важнейшую роль чувственности в морали, Юм стоял на позиции этического антиинтеллектуализма, для него характерно также неприятие религиозного обоснования нравственности. Он подчеркивал, что многие философы-моралисты не объясняют переход в рассуждениях от сущего к должному. В целом, по Юму, этика занимается мотивами поступков, которые в конечном итоге обусловливаются психологическими особенностями людей. В его учении утилитаризм сочетается с альтруизмом.

В «Естественной истории религии» Юм показывал укоренность религиозных представлений в особенностях «природы человека». Он считал, что монотеизм не был ранней религией человечества. Заботы о житейских делах, надежды и страхи, а отнюдь не простое и незаинтересованное созерцание природы явились, согласно Юму, источником религиозных представлений. Положительно относился он и к известной гипотезе, что прототипом богов древних религий были реальные люди, ставшие благодаря своим особым достоинствам предметом восхищения народа. В знаменитой главе «О чудесах», включенной в «Исследование о человеческом познании», он доказывал, что описания всевозможных чудес противоречат свидетельствам чувств и здравого смысла. Критическая аргументация Юма была призвана показать не невозможность чудес как таковых, а невозможность разумной веры в чудеса, представляющие собой нарушения законов природы. Свою позицию он, как и деисты, называл «естественной религией», в основе которой лежит допущение непознаваемой высшей причины.

ВЫВОДЫ по 2 вопросу:

1. Одним из направлений, по которым стал развиваться в 18 веке английский эмпиризм, стал субъективный идеализм Беркли и Юма.

2. В основе берклианства лежит идея: «существовать – значит, быть воспринимаемым». Для Беркли весь мир – комплекс моих ощущений, а вот есть ли за ощущениями какая-то реальность, этого мы, по его мнению, знать не можем.

3. Продолжая традиции Беркли, Юм выступает против идеи субстанции и понятия причинности. По его мнению, в мире самом по себе нет причин и следствий, представление о причинности появляется у нас вследствие привычки наблюдать чередующиеся события.

4. Юм также известен как критик религии, он выступает и против понятия Бога, и против чудес.

studfiles.net

Субъективный идеализм Беркли и Юма

Среди множества философских систем, признающих примат духовного начала в мире материальных вещей, несколько особняком стоят учения Дж. Беркли и Д. Юма, которые можно коротко охарактеризовать как субъективный идеализм. Предпосылками их умозаключений явились труды средневековых схоластов-номиналистов, а также их продолжателей – например, концептуализм Д. Локка, который утверждает, что общее – это мысленное отвлечение часто повторяющихся признаков разнообразных вещей.

Основываясь на позициях Д. Локка, английский епископ и философ Дж. Беркли дал им свою оригинальную интерпретацию. Если существуют только разрозненные, единичные объекты и только человеческий ум, уловив повторяющиеся, присущие некоторым из них свойства, выделяет предметы в группы и называет эти группы какими-либо словами, то можно предположить, что не может быть никакой абстрактной идеи, не основанной на свойствах и качествах самих объектов. То есть мы не можем представить себе человека абстрактного, но думая «человек», мы представляем себе определенный образ. Следовательно, абстракции помимо нашего сознания не имеют своего существования, они порождаются только нашей мозговой деятельностью. Это и есть субъективный идеализм.

В труде «О принципах человеческого знания» мыслитель формулирует свою основную идею: «существовать» – это значит «быть воспринимаемым». Мы воспринимаем какой-то объект нашими органами чувств, но значит ли это, что объект тождественен нашим ощущениям (и представлениям) о нем? Субъективный идеализм Дж. Беркли утверждает, что нашими ощущениями мы «моделируем» объект нашего восприятия. Тогда получается, если субъект никак не ощущает познаваемый объект, то такого объекта нет вообще – как не было Антарктиды, альфа-частиц или Плутона во времена Дж. Беркли.

Тогда возникает вопрос: было ли что-либо до появления человека? Как католический епископ, Дж. Беркли вынужден был оставить свой субъективный идеализм или, как его еще называют, солипсизм, и переместиться на позиции объективного идеализма. Бесконечный во времени Дух имел в уме все вещи еще до начала их существования, и он дает их нам ощущать. А из всего разнообразия вещей и порядка в них человек должен заключить, насколько Бог мудр и благ.

Британский мыслитель Дэвид Юм развил субъективный идеализм Беркли. Исходя из идей эмпиризма – познания мира через опыт – философ предупреждает, что наше оперирование общими идеями часто базируется на наших чувственных восприятиях единичных объектов. А ведь предмет и наше чувственное представление о нем – не всегда одно и то же. Поэтому задача философии – исследование не природы, а субъективного мира, восприятия, чувств, логики человека.

Субъективный идеализм Беркли и Юма оказал значительное влияние на эволюцию британского эмпиризма. Его использовали и французские просветители, а установка агностицизма в теории познания Д. Юма дала толчок к формированию критицизма И. Канта. Положение о «вещи в себе» этого немецкого ученого легло в основу немецкой классической философии. Гносеологический оптимизм Ф. Бэкона и скептицизм Д. Юма позже натолкнули философов на мысль о «верификации» и «фальсификации» идей.

fb.ru

Субъективный идеализм Беркли и скептицизм Юма — КиберПедия

 

В Англии с именем Д. Беркли (1685-1753) связано появление субъективного идеализма. Его называют классиком субъективного идеализма, который отрицает наличие какой-либо объективной, независимой от нашего сознания основы человеческого познания. Для Беркли субъект – самодостаточное начало, а познание имеет дело не с реальными объектами, а лишь с нашими субъективными реакциями собственного внутреннего состояния. Логическим завершением субъективизма выступает солипсизм, утверждающий что единственной реальностью является лишь сам мыслящий субъект (от лат. solus – единственный).

Последовательный субъективный идеализм ведет к релятивизму (от лат. Relativus – относительный), признающему относительность всякого знания, и скептицизму, утверждающему невозможность отличить истину от лжи.

Для обоснования своих взглядов Беркли выступил с критикой философской категории «материя». Идея материи, считал Беркли, ничего не прибавляет к знанию свойств вещей. Мы не способны воспринимать материю как таковую, ибо наше восприятие каждой вещи – лишь сумма отдельных ощущений. Идея материи существует только в виде мыслей, «существовать – значит быть воспринимаемым». «Вещь есть комплекс ощущений».

Развернутое обоснование скептицизма и агностицизма было дано Д. Юмом (1711-1776). Д. Юм – английский философ, развивший идеи Беркли. Если наш разум оперирует только содержанием ощущений и за их пределы выходить не имеет право, то возникает вопрос: «Что является источником ощущений?». Согласно Юму, может быть правы материалисты, и источником ощущений является внешний мир, но может быть, правы объективные идеалисты и источником ощущений является в конечном счете Бог. Ответить на этот вопрос философия не может. «Результатом всей философии… является познание человеческой слепоты и слабости».

Человек, считал Юм, — существо слабое, подверженное порокам, мыслящее нестрого, поскольку внимает больше чувству, чем разуму.

По мнению Юма, духовная субстанция рассеяна во Вселенной, и «природа пользуется ею таким же образом, как и другой субстанцией, материей». Материя и дух одинаково неуничтожимы; они лишь переходят из одних форм в другие.

Юм: «Ничто не свободно так, как мысль человека».

13. Сенсуализм Локка (учение об опыте, концепция первичных и вторичных качеств)

 

Джон Локк — автор эмпирической теории познания и доктрины либерализма.

Изначально человек — «чистая доска», все знания приобретаются им в процессе существования из чувственного опыта.

Все идеи имеют 2 основных источника- внешний опыт(ощущения) и внутренний опыт(рефлексия). Познание представляет собой восприятие и понимание согласованности или несогласованности между идеями, что можно понять 2 способами: при помощи интуиции или при помощи док-ва.

· Сенсуализм — направление в теории познания, согласно которому ощущения и восприятия — основная и главная форма достоверного познания.

Проблему происхождения человеческих знаний Локк формулирует как проблему происхождения идей. Там, где нет идей, нет и знаний. И чувственный опыт, согласно Локку, источник знания о материальном мире. Чувственное знание выступает у Локка как неотъемлемый компонент опыта. В этом смысле сенсуалистическое положение «Все знания проистекают из ощущений» вполне согласуется у него с положением «Все знания приобретаются из опыта». Локк пытается проследить переход от ощущений к знаниям.

Локк различал три вида качеств.

· Первичные качества — это, по его словам, те качества, которые «абсолютно неотделимы» от вещи. К ним относятся фигура, число, плотность и движение или покой. Локк думал, что они присущи самим объектам, а наше восприятие некоторым образом подобно этим объектам.

 

· Вторичные качества суть «способности» вещей вызывать в нас определенные ощущения. Невидимые в микроскоп частички вещей взаимодействуют с нашими телами таким образом, что производят в них ощущение цвета, звука, вкуса, запаха и осязания. Эти «качества» не присущи самим объектам, но возникают в нашем сознании под их воздействием.

 

 

· Наконец, третичные качества — это способность вещей вызывать физические изменения в других вещах. Например, способность огня превращать свинец из твердого тела в жидкость является третичным качеством.

 

 

cyberpedia.su

17. Субъективный идеализм Беркли и философский скептицизм Юма

Философские аспекты экологических и демографических проблем современности

1. Субъективный идеализм Беркли и философский скептицизм Юма

Философское мировоззрение Беркли развилось отчасти как протест против господствовавших в его время реалистических и материалистических идей, отчасти же под влиянием сенсуализма Локка. По учению Беркли только дух существует на самом деле, весь же материальный мир является одним обманом наших чувств; непроизвольность этого обмана коренится в первоначальных представлениях, возбуждённых душой всех душ — самим Богом. Этот спиритуализм послужил поводом для многочисленных недоразумений и возбудил против Беркли как философов, так и богословов.

Одно из основных положений берклианской концепции — «существовать — значит быть воспринятым» (esse est percipi). В такой концепции Беркли сформулировал доктрину субъективного идеализма, последовательное проведение которого невозможно без признания существования только единичного субъекта, «Я» — доктрину так называемого солипсизма («существую только я один»)

Согласно Беркли, формула «существовать — значит быть воспринимаемым» применима лишь к объектам чувственно воспринимаемого мира. Смысл этой формулы заключается в отрицании существования материального мира:

Странным образом среди людей преобладает мнение, что дома, горы, реки, одним словом, чувственные вещи имеют существование, природное или реальное, отличное от того, что их воспринимает разум.

Все чувственные вещи, по Беркли, существуют лишь в сознании человека так же, как предметы, которые человек представляет во сне. Но, в отличие от образов сновидений, объекты, воспринимаемые наяву, являются не плодом воображения, а результатом воздействия Божества, которое возбуждает «идеи ощущений» в сознании человека.

Но рядом с этим бесконечным разнообразием идей или предметов знания существует равным образом нечто познающее или воспринимающее их… Это познающее деятельное существо есть то, что я называю умом, духом, душою или мной самим. Этими словами я обозначаю не одну из своих идей, но вещь, совершенно отличную от них, в которой они существуют.

В противоположность чувственно воспринимаемым объектам, существование духа характеризуется формулой «существовать — значит воспринимать» (esse est percipere). Таким образом, по Беркли, существуют только идеи и духи, в которых эти идеи возникают. Никакой материи, которая отражалась бы в наших восприятиях, нет.

Согласно широко распространенной точке зрения, признание существования других «конечных духов» с их esse est percipere противоречит тем аргументам, с помощью которых Беркли пытается доказать несостоятельность убеждения в существовании материального мира. По мнению многих историков философии, центральное положение онтологии Беркли — принцип esse est percipi — имеет своим неизбежным следствием солипсизм. Ведь если все чувственно воспринимаемые объекты, по формуле esse est percipi, суть лишь мои ощущения, то отсюда следует, что и другие люди, которых я воспринимаю, суть не что иное, как комплексы моих ощущений, содержание моего собственного сознания. Сам Беркли признавал, что у познающего субъекта

нет ни непосредственной очевидности, ни доказательного знания о существовании других конечных духов.

Беркли считал, что вывод о существовании других «конечных духов» представляет собой лишь правдоподобное, вероятное умозаключение, основанное на аналогии («Трактат…» ).

По мнению многих исследователей, непоследовательность рассуждений Беркли обнаруживается даже в признании индивидуального «Я» как духовной субстанции. Те же самые аргументы, которые Беркли использовал в своей критике понятия материальной субстанции, делают неправомерным вывод философа о том, что познающий субъект есть не «система текучих идей», а неделимое, деятельное начало («Трактат…» ) Впоследствии Д. Юм распространил выдвинутую Беркли феноменалистическую критику понятия материи на понятие духовной субстанции и пришел к выводу, что индивидуальное «Я» есть не что иное, как «пучок восприятий».

Скептицизм Юма

Юм считал, что наше познание начинается с опыта и заканчивается опытом, без врождённого знания (априорного). Поэтому мы не знаем причину нашего опыта. Так как опыт всегда ограничен прошлым, мы не можем постичь будущего. За такие суждения Юм считался большим скептиком в возможности познании мира через опыт.

Опыт состоит из восприятий, восприятия делятся на впечатления (ощущения и эмоции) и идеи (воспоминания и воображения). После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство), и по причинно-следственной связи. Всё состоит из впечатлений. А каков источник ощущения восприятия? Юм отвечает, что существует, по меньшей мере, три гипотезы:

Существуют образы объективных предметов (теория отражения, материализм).

Мир — это комплекс ощущений восприятия (субъективный идеализм).

Ощущение восприятия вызывается в нашем уме Богом, высшим духом (объективный идеализм).

Юм ставит вопрос, какая же из этих гипотез верна. Для этого надо сравнить эти типы восприятий. Но мы закованы в черте нашего восприятия и никогда не узнаем, что за ней. Значит вопрос о том, каков источник ощущения — принципиально не разрешимый вопрос. Всё может быть, но мы никогда не сможем это проверить. Никаких доказательств существования мира не существует. Нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

В 1876 году Томас Генри Хаксли ввел термин агностицизм для обозначения такой позиции. Иногда создаётся ложное впечатление, что Юм утверждает абсолютную невозможность познания, но это не совсем так. Содержание сознания мы знаем, значит мир в сознании известен. То есть мы знаем мир, который является в нашем сознании, но мы никогда не узнаем сущности мира, мы можем узнать только явления. Такое направление носит название феноменализма. На этой основе построено большинство теорий современной западной философии, утверждающих неразрешимость основного вопроса философии. Причинно-следственные связи в теории Юма — это результат нашей привычки. А человек — это пучок восприятий.

Основу нравственности Юм видел в нравственном чувстве, однако он отрицал свободу воли, считая, что все наши поступки обусловлены аффектами. Иммануил Кант писал, что Юм не был понят. Существует точка зрения, что его идеи в сфере философии права только начинают осознаваться в полной мере в XXI столетии.

studfiles.net

Субъективный идеализм Дж. Бекрли и Д. Юма.

Подробности

Категория: Учебные материалы по философии

 Идеи Локка получили своеобразную интерпретацию в философии его соотечественника Джорджа Беркли (1684-1753). Она исходит из того, что ощущения – основа познания, идеи — это ощущения или результаты воздействия разума на ощущения. При этом нет принципиальной разницы между первичными и вторичными качествами. Все качества (идеи) – наши ощущения, которые не имеют внешней причины и существуют лишь в познающем разуме. Вещи – это сочетания ощущений в уме. Нам известны, таким образом, лишь ощущения, которые дает опыт. Отсюда характерный вывод: существовать, значит, быть воспринимаемым. Беркли преодолевает неоднозначность философии Локка на основе субъективно-идеалистического сенсуализма. Беркли радикальнее Локка в критике абстрактных идей, особенно идей материальной субстанции. Понятие материи, по его мнению, ничего не означает и вредно, так как выдумано для оправдания безбожия. Но сам Беркли непоследователен, так как не отрицает субстанции духовной. Дух, разум, «Я» человека – предпосылка познания, так как идеи не существуют вне духа. Ясность идей Беркли обосновывает ссылкой на Бога как причину связанности восприятий. Наши ощущения могут рассматриваться как знаки Бога.  По сути, субъективный идеализм Беркли перерастает в объективный.

Вслед за Беркли с учением о том, что целью науки является описание ощущаемого как единственной реальности, выступил Давид Юм (1711-1776).Он исследует природу человека в связи с анализом природы познания. Юм подчеркивает первичность впечатлений чувственного опыта по  отношению к порождаемым на их основе идеям. Идеи, таким образом, не порождены непосредственным опытом, но они не основаны и на какой-либо рациональной необходимости. Сочетание идей основано лишь на психологической ассоциации. Соответственно Юм подвергает сомнению все общие абстрактные понятия, в частности идеи и материальной, и духовной субстанций. Разумное «Я» для него  есть просто сочетание впечатлений и идей. Среди важнейших отношений, играющих ключевую роль в познании, он выделяет отношения причинности. Согласно Юму, связь причины и следствия не носит необходимый характер, на ней нельзя основывать выводы, так как делая заключение от причины к следствию, мы рассуждаем «по привычке».

Юм отрицает рациональную основу познания. Определенно мы можем знать, считает он, только непосредственные впечатления чувственного опыта. Таким образом, в теории познания Юм – агностик. Отрицание рациональной основы познания ведет к иррационализму в  понимании человека: нравственность также не имеет надежных рациональных оснований, страсти господствуют над человеком, чувство страха – основа возникновения религии. Идеи Юма сыграли большую роль в дальнейшем развитии западноевропейской философии.

 

studfilosed.ru

Субъективный идеализм и агностицизм Дж. Беркли и Д. Юма

ТОП 10:

Дж. Беркли (1685-1753) разрабатывал субъективно-идеалистическое сенсуалистическое учение. Он внес весомый вклад в теорию познания, четко поставив вопрос о соотношении объективного и субъективного в ощущениях, об объективности причинности и о видах существования. Его главные работы: «Трактат о принципах человеческого познания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом». Беркли отбрасывает материалистическое учение Локка о познании, исходившее из признания того, что источник ощущений – внешний мир. Единственной воспринимаемой человеком реальностью он объявляет ощущения, или «идеи». Согласно Беркли, в действительности существуют «души» и сотворивший их бог, а также ощущения, или идеи, якобы вкладываемые богом в человеческие души. Он сводит все объективное во внешнем мире к субъективному содержанию идей в душах, а свойства внешних объектов – к ощущениям в нас. Для него идеи не могут быть копиями вещей внешнего мира, поскольку они порождены духом и вне духа не существуют. Отсюда познание человеком мира состоит в описании различных комбинаций ощущений (идей). Такие общие понятия, как материя, ничего реального не обозначают и приносят науке только вред. Сведение качеств вещей, их свойств лишь к совокупности зрительных, осязательных и иных ощущений, а также утверждение, что они существуют лишь потому, что воспринимаются, логически вело к солипсизму, т.е. крайней форме субъективного идеализма, признающего несомненной реальностью только мыслящего субъекта, а остальное существующим только в сознании этого субъекта. Пытаясь преодолеть подобные взгляды, Беркли утверждал, что субъект в мире не один. Вещь может восприниматься другими субъектами. Вещи не могут исчезнуть, если исчезнут даже все субъекты, поскольку вещи остаются существовать как совокупность «идей» бога. Таким образом, обосновывая существование бога как творца всего сущего, Беркли переходит от субъективного идеализма к объективному. Философия Беркли основывается на следующих основных принципах: 1) существовать – значит быть воспринимаемым; 2) «я не в состоянии помыслить ощущаемые вещи или предмет независимо от их ощущения и восприятия»; 3) мы никогда не можем воспринимать реки, горы, дома, словом предметы природы, в некоем их существовании, отличном от того, каким они предстают перед разумом; 4) необходимо отвергнуть свойственную материалистической теории отражения мысль о том, что «идеи могут быть копиями или отражениями … вещей». Все построения Беркли служили защите религии философскими аргументами и опровержению материализма. Другим представителем английского эмпиризма и субъективного идеализма был Д. Юм (1711-1776). К его основным работам можно отнести «Трактат о человеческой природе» и «Исследование о принципах морали». В центр философствования Юм ставит учение о человеке, которое базируется на субъективно-идеалистической теории познания со значительной долей скептицизма и агностицизма. Задачу познания он видит не в адекватном отражении действительности, а в том, чтобы его результаты были руководством для практической ориентации. По сути дела он стремился создать философию «здравого смысла». Исходным пунктом рассуждений Юма являются впечатления, которые мы получаем, когда видим, слышим, чувствуем и т.д. Причины, вызывающие эти впечатления, непознаваемы. Источником познания объявляется, опыт под которым понимается совокупность ощущений. Что же является источником ощущений? Этот вопрос Юм оставляет открытым. По его мнению, мы не можем выйти за пределы своего собственного разума и должны говорить только о своем духовном опыте. По Юму, на основе впечатлений образуются идеи, которые являются копиями впечатлений. Идеи как копии могут вступать в связь друг с другом на основе трех принципов: 1) сходства, 2) смежности во времени и пространстве и 3) причинности. Особое внимание уделяется причинной связи. Согласно Юму, отношения между причиной и действием нельзя установить ни интуитивно, ни способом анализа и доказательства. Он не признает вероятности познания причинных связей. В опыте нам дана лишь цепь чередований различных событий, их последовательность. Наблюдая за этим, мы приобретаем привычку, веруя в то, что одно следует за другим. При появлении туч – жди дождя. Ядром юмовской философии человека является учение о человеческой природе. В человеческую природу он включает следующие главные признаки: 1) «Человек – существо разумное, и, как таковое, он находит себе надлежащую пищу в науке»; 2) «Человек не только разумное, но и общественное существо»; 3) «Человек, кроме того, деятельное существо, и благодаря этой наклонности, а также в силу различных потребностей человеческой жизни он должен предаваться различным делам и занятиям». Следуя различным способностям, человек ведет «смешанный образ жизни», избегает крайностей. Юм считал, что силы и возможности человека во всех направлениях его деятельности ограничены. В связи с этим в отношении к человеческому существу необходима здоровая доля скептицизма. Считая человека общественным по своей природе, Юм в то же время утверждал, что общественное рождается в трудах и муках из личного, эгоистического интереса как первичного мотива. Это происходит на основе постепенного перевоспитания эгоистичного человека и приобретения им социальных добродетелей. По Юму, именно выгода общественного устройства, приумножающего силы, умения и безопасность, способствует созданию цивилизованного общественного объединения.   

infopedia.su

21.Субъективный идеализм и агностицизм (Дж. Беркли, д. Юм).

В рамках агностицизма отрицается абсолютная истина, роль науки сводится к познанию сущности. Отрицается не знание, а возможность с помощью знания полностью познать мир на уровне сущности.

 Девид Юм.

Основывался на предпосылке, согласно которой человек может судить о чем бы то ни было только на основании тех впечатлений, которые есть в его сознании, а выход за пределы сознания, за пределы впечатления является теоретически незаконным.Получается, что впечатления, восприятия отгораживают человека от внешнего мира.

И Юм отгораживается, т.о., как от самого внешнего мира, замыкаясь  себе, в своем знании, так и от теорий, согласно которым сами впечатления субъекта отражают внешний мир.

Он не признает утверждение материалистов о том, что причиной восприятия является материя, но равным образом отвергает утверждения тех, кто считает, что образы мира даются Богом.

Конечный, внешний мир существует, полагает Юм, но нам не дано выйти за пределы собственного сознания. Поэтому все науки сводятся к одной, к науке о душе, к психологии.

Субъективный идеализм Беркли

Беркли — английский философ (1685 — 1763). Выступал с критикой понятий материи, как вещественной основе тел, а так же теорией Ньютона о пространстве, как вместилище всех природных тел, и учение Локка о происхождении понятий материи и пространства.В основе понятия материи лежит допущение, что мы можем образовать отвлеченную идею общего для всех явлений общего понятия вещества. У людей не может быть чувственного восприятия материи, как таковой, т.к. восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие суммы отдельных ощущений или идей, из которых состоит каждая вещь. Тогда получается, что материя распадается на целый ряд неопределенностей, которые сами по себе ни на что воздействовать не могу. Получается, что: «Быть — значит быть в восприятии».То, что мы считаем материальными объектами должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но Б. утверждал, что постоянному бдению бога, вызывающего в нас идеи, все на свете существует постоянно.

22.Философия и. Канта.

Иммануил Кант (1724–1804) является родоначальником немецкой классической философии. Все его творчество делится на два периода: докритический, в котором он занимается в основном проблемами естествознания и проводит идею о развитии в природе, и критический, в котором главной его задачей являлось исследование возможностей познающего разума. В критическом периоде наиболее важными произведениями Канта являются «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Гносеологические взгляды Канта включают в себя анализ трех ступеней познания. В работе «Критика практического разума» Кант утверждает, что объектом познания является материальная вещь, находящаяся вне человека и его сознания. Вместе с тем органы чувств позволяют нам познать лишь внешнюю сторону предметов, а их внутреннее содержание остается недоступным познающему разуму. Так на первой ступени познания уже возникает понятие «вещи в себе».

Вторую ступень познания Кант анализирует в работе «Критика способности суждения». Он проводит мысль о том, что абстрактное мышление, оперируя общими понятиями, прилагается к единичным вещам, к индивидуальной сущности предметов, следовательно, и здесь эта сущность остается непознаваемой, ибо общие понятия, по мнению философа, возникают до опыта, априорно, и не имеют связи с объективным миром.

Третью ступень познания Кант рассматривает в книге «Критика чистого разума». В ней мыслитель анализирует высший философский разум и утверждает, что и в этом случае разум запутывается в неразрешимых противоречиях, которые исключают возможность познания сущности вещей. Эти противоречия Кант называл «антиномиями», включающими в себя взаимоисключающие суждения, каждое из которых может быть доказано как истинное. Кант привел 4 примера таких антиномий (каждое из которых содержит тезис и антитезис):

1) «Мир имеет начало во времени и ограничен только в пространстве»

2) каждая сложная субстанция и состоит, и не состоит из простых частей;

3) существуют два рода причинности – один соответствует законам природы, другой – свободе.

4) существует и не существует абсолютно необходимое существо.

studfiles.net