Философы до н э – Категория:Философы по векам — Википедия

2.5.2. Классический период (V – IV вв. До н. Э.)

Расцвет античной философии приходится на V–IV вв. до н. э. Он связан с именами величайших древнегреческих мыслителей – Сократа, Платона и Аристотеля. Центром философской мысли этого периода были Афины, поэтому классический период античной философии называют также афинским. Совокупность учений классиков вошла в историю под названием Афинской школы.

Главной особенностью классической философии стало создание систематизированных учений, а также перемещение проблематики философских рассуждений от натурфилософских вопросов к вопросам антропологического и гносеологического характера.

Антропологическая проблематика впервые отчетливо проявилась в философии софистов (от греч. sophistes – мудрец, искусник, знаток). Софистами стали называть древнегреческих просветителей V–IV вв. до н. э., за деньги обучавших «мудрости и красноречию». Софисты были первыми философами-профессионалами. Наиболее известными софистами были Протагор и Гиппий.

Особенности философии софистов.

♦ Критическое отношение к окружающей действительности.

♦ Неприятие опыта прошлых цивилизаций.

♦ Отрицание старых норм, законов и привычек.

♦ Субъективизм в оценках и суждениях.

♦ Следование логике в практике и процессе познания.

Главной заслугой софистов является их критика окружающей действительности, а также просветительский характер их деятельности. Софисты не создали единого философского учения. Они учили не столько знаниям, сколько умению убеждать, доказывать свое мнение. В современном языке софистикой называют искусство доказывать любые, даже неверные положения. «Обо всякой вещи есть два прямо противоположных мнения», – учили софисты. Следовательно, из них можно выбрать такое, какое потребуется: критерий истинности находится в самом человеке. «Человек есть мера всех вещей», – утверждал Протагор.

Человек находился и в центре всех философских рассуждений Сократа. Сократ (469–399 гг. до н. э.) не оставил письменных сочинений, свое учение он излагал в беседах с учениками и дискуссиях с оппонентами. Основные положения философии Сократа дошли до нас в пересказах Аристофана, Ксенофонта и Платона. Сократ впервые сделал предметом анализа понятия, а не саму действительноть. Поэтому его часто называют «первым философом», «отцом философии», «олицетворением философии» и т. п.

При обосновании своих взглядов Сократ пользовался методом искусного наведения вопросов, этот метод в дальнейшем получил название сократического. Сам Сократ называл свой метод рождения истины «майевтикой», т. е. повивальным искусством. Проблемы познания и особенно самопознания занимали видное место в рассуждениях философа. Изречение «Познай самого себя», начертанное на колонне Дельфийского храма, стало его кредо.

В учении Сократа тесно связанными с гносеологическими вопросами были проблемы этики. «Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание», – передавал слова Сократа Платон. Основными добродетелями Сократ считал бескорыстие, преданность долгу, мужество, сдержанность, справедливость. Сократ был приговорен к смерти за «непочтение к богам и развращение юношества». Философ мог оправдаться, но не стал этого делать и выпил смертельный яд. Сократ говорил о том, что он не станет поступать иначе, даже если ему предстоит умирать множество раз.

Учение и жизнь Сократа оказали сильнейшее влияние на духовное становление одного из самых великих философов мира –

Платона (427–347 гг. до н. э.). Его настоящее имя было Аристокл; Платоном, т. е. «широкоплечим», его прозвал Сократ. После знакомства с Сократом Платон оставил свои увлечения (спорт, музыку, стихи) и всю дальнейшую жизнь посвятил философии. После смерти Сократа Платон много странствовал, а в возрасте сорока лет, вернувшись в Афины, основал собственную школу, названную Академией.

Большинство сочинений Платона, написанных в основном в жанре диалогов и писем, сохранилось в рукописи. Наиболее известными из них являются диалоги «Софист», «Парменид», «Теэтет», «Государство». Методом философствования Платона был сократовский метод диалога с наводящими вопросами, метод анализа понятий. Сократ к тому же являлся главным действующим лицом диалогов Платона. Платон является автором философского учения о триаде – все существующее состоит из трех субстанций: «единого», «ума» и «души».

Философия Платона состоит из 3 частей.

1. Диалектика – учение о бытии

2. Физика – учение о природе.

3. Этика – учение о нравственности.

Главным в философии Платона является то, что он впервые ставит вопрос о соотношении бытия и мышления, материального и идеального, отдавая приоритет идеям и заложив тем самым основу идеалистической линии в философии.

Дело в том, что предшественники Платона: Гераклит, Зенон, Протагор и др. – доказывали относительность всего существующего, «все течет, все изменяется». Относительны и ценности человеческого бытия, в частности нормы морали. Если и есть какие-то «вечные» истины и добродетель, то они не могут быть познаны вследствие слабости и противоречивости ума. В связи с этим общечеловеческие ценности: добро, справедливость, красота – не могут быть абсолютными или они непознаваемы для разума.

Платон утверждал, что есть вечные ценности бытия и принципы морали, постижимые умом. Доказывая это, он полагал, что мир, в котором мы живем, есть мир «становления», который не вечен, в нем все изменяется. Но есть и другой мир, мир «бытия» или «мир идей». Этот мир вечный, несотворимый; по-настоящему реален не материальный мир, мир чувственных вещей, а мир сознания, мир идей. По Платону, идеи, «эйдосы» (от греч.

idea — вид, образец, мысль) – прообразы всех вещей – существуют независимо от человека и от самих этих вещей. Они первичны. Материальные предметы вторичны, они являются лишь подобием своих идеальных образов. Идеи совершенны, а их материальное воплощение лишено совершенства. Материальные предметы постоянно изменяются; вечно, неизменно существуют лишь идеи вещей.

Познавать мир идей возможно, но не через ощущения, которые не дают достоверного знания, а через понятия и систему понятий, которые проверяются логикой. Умопостигаемый «мир идей», по. Платону, определяет наш изменчивый и относительный «мир становления». В мире идей существует «красота сама по себе», «доброта сама по себе», а в мире бывания они воплощаются в «красивую женщину», «доброго человека». Вот это: «красоту саму по себе», «справедливость саму по себе» – мы познаем умом при помощи диалектики, т. е. индуктивно-дедуктивным путем построения системы понятий (по законам логики). Значит, можно обосновать суть бытия, правила морали, государственного устройства не через интуицию, а посредством ума.

В рамках своей идеалистической теории Платон разработал учение о добродетели, а также создал теорию идеального государства. Платон является основателем объективно-идеалистической теории, которая явилась основой всего дальнейшего развития европейской философской мысли.

Наивысший расцвет античная философия достигла в творчестве Аристотеля (384–322 гг. до н. э.). Философ родился во фракийском городе Стагиры, поэтому его часто называют Стагиритом. Аристотель с семнадцати до тридцати семи лет учился в Академии Платона. После смерти своего учителя Аристотель жил в Македонии в качестве воспитателя будущего царя Александра Македонского, затем возвратился в Афины, где основал свою школу – Ликей (Лицей). Школу и методику преподавания Аристотеля называют перипатетической (от греч. peripatetikos – прохаживаюсь), так как обучение часто проходило во время прогулок. За год до смерти Аристотель вынужден был покинуть Афины, где сразу после смерти Александра Великого произошло антимакедонское восстание. Умер Аристотель на о. Эвбея в Халкиде.

До нас дошли многие из сочинений Аристотеля. Крупнейшими из них являются «Органон», «Метафизика», «Физика», «О небе», «Политика», «О поэтике», «Никомахова этика» и др. Некоторые его произведения не всеми исследователями признаются подлинными.

Аристотель продолжил философскую традицию афинской школы. Он не только развил основные положения теории Платона, но и подверг критике многие из сторон его учения. «Платон мне друг, но истина дороже» – гласит приписываемое Аристотелю изречение. Разрыв между миром и его сущностью в философии Платона стал главным предметом критики для Аристотеля. Он считал, что идеи, конечно, являются причиной вещей, но вместе с тем идеи должны быть в самих вещах, а не в другом «мире идей». Следуя Платону, мы как бы умножаем сущность предметов. Например, есть живой реальный человек – Сократ. Ему в мире идей соответствует «идея Сократа», но еще «идея человека», еще – «идея грека». Таким образом, на одного реального Сократа приходится несколько идей-сущностей. Это недопустимо, поскольку логически противоречиво.

Отвергнув платоновское учение об «идеях» как бестелесных сущностях всего, Аристотель выдвинул представление, согласно которому все сущее состоит из двух основных начал – «формы» и «материи». Создал философскую систему научных дисциплин, выделив теоретические (математика, физика, психология), практические (этика), творческие (техника, эстетика). Более того, перед Аристотелем со всей остротой встал вопрос: «А чем, собственно, занимается философия?»

Главные положения философии Аристотеля.

1. Наука об умопостигаемом (т. е. то, что находится за пределами нашего опыта). По Аристотелю, «первая философия» – метафизика, букв, «то, что после физики». По Аристотелю, предмет науки – общее, постигаемое умом. Однако умозрительно постигаемое знание не дано нашему уму от рождения и предполагает деятельность: собирание фактов. Таким образом, общее познается через индуктивное обобщение чувственно воспринимаемого мира.

2. Учение о категориях. Различные понятия не могут быть обобщены в едином общем роде, поэтому Аристотель выделяет десять категорий, основная из которых – «сущность», отождествляемая с бытием. Остальные девять: «качество», «количество», «отношение», «место», «время», «действие», «состояние», «страдание», «обладание» – соотносятся с бытием через категорию «сущность», которые отвечают на вопрос: «Каковы свойства вещи?» То есть, категории – есть высшие роды, к которым сводятся остальные.

3. Наука о законах мышления – логика (где дал понятие дедуктивного метода познания). Формальная логика Аристотеля – силлогистика – тесно связана с учением о бытии, с теорией истины, так как в логических истинах философ видел вместе с тем формы бытия.

4. Учение о материи и форме, где материя – пассивная возможность, потенция становления, а форма – активное начало, сущность бытия, действительность, т. е. то, чем одна вещь отличается от другой. Форма превращает потенциальное существование в актуальное сущее.

5. Учение о душе. По Аристотелю, душа есть не только у человека, но и у растений и животных. Растительная душа обладает способностью роста, питания и размножения, животная же душа еще обладает и чувством. Душа человека есть разумная душа, т. е. человек отличается наличием мышления и разума, способностью жить в коллективе («общественное животное»). Но разум не зависит от тела, он вечен и неизменен. Его Аристотель называл деятельным разумом и отличал от разума пассивного, в основном и присущего человеку. Моральный образец, по Аристотелю, – Бог, или совершеннейший философ, «мыслящее себя мышление».

В отличие от абсолютного идеализма Платона учение Аристотеля содержит материалистические положения. Сущность вещей Аристотель указывал в самих вещах, хотя и считал, что форма – идеальное начало вещей, главенствующее над их материальным содержанием. Материальное бытие Аристотель признает реальным существованием, однако причину мира или конечный источник всякого движения он связывает с Богом как «неподвижным перводвигателем всего».

Наследие Аристотеля энциклопедично. Он систематизировал и обобщил все философские знания, накопленные античной мыслью к IV в. до н. э. Из-под его пера вышло первое систематизированное изложение начал философии, им была разработана основная структура философского знания, введены в оборот и субординированы многие категории, которыми наука пользуется до сих пор. Аристотель положил начало существованию физики и формальной логики как самостоятельных дисциплин, разработал теоретические основы этики, эстетики, социальной философии. В космологии Аристотель отверг учение пифагорейцев и разработал геоцентрическую систему, существовавшую вплоть до гелиоцентрической системы Коперника.

Вместе с учением Платона учение Аристотеля послужило идейной основой философии христианства:

2.5.3. Эллинистический период (IV в. до н. э. – III в. н. э.)

После классической эпохи в развитии античной философии наступил период, получивший название эллинистического от наименования греческого государства – Эллады. Особенность этого этапа в развитии философии заключалась в отказе от создания всеобъемлющих философских концепций и переключении внимания на проблемы ценностей и смысла человеческой жизни. Эта проблематика особенно ярко проявилась в деятельности ведущих школ и направлений ранне-эллинистического периода (IV–I вв. до н. э.) – киников, эпикурейцев, стоиков, скептиков.

Школа киников, или циников (от названия холма в Афинах, где занимался с учениками основатель школы Антисфен), проповедовала отказ от достижений материальной цивилизации. Наиболее известный представитель – Диоген (ок. 400 – ок. 325 гг. до н. э.). Характерными чертами кинизма (цинизма) были пренебрежение общественными нормами. Основой счастья и добродетели они считали отказ от богатства, славы, всех чувственных удовольствий, достижение независимости и внутренней свободы.

Эпикуреизм получил название по имени своего основателя Эпикура (341–270 гг. до н. э.). Представителями направления были Лукреций Кар (ок. 99–55 гг. до н. э.) и Гораций. Школа располагалась в предместье Афин, в деревенской глуши, постройка находилась в саду. Отсюда название – «философы Сада».

Основные положения эпикурейской философии:

1) реальность поддается осмыслению человеческим разумом;

2) в реальности есть место для счастья;

3) счастье – это вытеснение страдания и беспокойства;

4) для достижения счастья и покоя человек не нуждается ни в чем, кроме самого себя;

5) для этого также излишни государство, богатство и даже боги.

Представители эпикуреизма исходят из того, что любому ощущению, чувству должна предшествовать «ощутимость» как некое первосвойство. Этим первосвойством являются атомы, которые были мыслительными конструкциями, воплощающими ощутимость бытия. Источник движения атомов находился в них самих. Такой же ощутимостью были и боги, по мнению эпикурейцев. Они ни от чего не могли зависеть, и ничего не зависело от них. Отсюда вытекает знаменитый принцип свободы эпикурейства, который на самом деле выступает как выражение самого устройства мира. Соответственно и принцип наслаждения выступал естественной характеристикой человеческой природы. Это определялось не субъективной волей человека, но объективным положением дел. Таким образом, главным принципом эпикурейства выступает следующий: то, что способствует наслаждению, является добром, а то, что приносит страдание, является злом. Теория познания служит основанием гедонистической (от греч. hegone – удовольствие) этики Эпикура. Философия же предназначена для познания путей к наслаждению и счастью. Знание освобождает человека от страха перед природой, богами и смертью. Человек должен иметь убеждения, ценить любовь и дружбу, всячески избегать отрицательных страстей и ненависти.

Стоицизм (III в. до н. э. – III в. н. э.) во многом существенно отличается от эпикуреизма. Например, в школе Эпикура как в его время, так и после него царил культ учителя, авторитет которого считался непререкаемым, ученики не только изучали его теорию, но и непреклонно ей следовали. В школе стоиков, напротив, отвергалась всякая догматика, критика была движущей силой их учения. Стоики не принимали механистического атомизма эпикурейцев, согласно которому человек являлся сцеплением атомов. Атомизм принципиально не мог объяснить нравственную и интеллектуальную сущность человека. Не принимали стоики также и эпикурейской этики наслаждения ради наслаждения.

Этика стоиков основана на признании счастья главной целью жизни человека, и в этом она сходна с этикой эпикурейцев. Но на этом сходство заканчивается. Счастье, согласно стоикам, есть следование природе, внутренне разумное спокойствие, рациональное приспособление к окружающим условиям ради самосохранения. Благо – то, что направлено на сохранение человеческого существа, зло –. то, что направлено на его уничтожение. Но не всякое благо в одинаковой степени ценно. Благо, направленное на сохранение физической жизни, по своей сути является нейтральным, а благо, направленное на сохранение и развитие логоса, разума, является подлинной добродетелью и может быть оценено как моральное качество – добро. Все то, что способствует самосохранению двуединой сущности человека, является ценным. В соответствии с этим у стоиков возникает важнейшее понятие – долг, под которым они понимают морально совершенное поведение, опирающееся на рациональное следование природе, понимание ее устройства, знание ее законов. Мы все равны перед природой, поэтому требование самосохранения распространяется на всех. Стремление же к собственному сохранению каждым есть условие ненанесения вреда другому. Поздний стоицизм связан с именами Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия¹.

Еще одним направлением раннего эллинизма является скептицизм. Наиболее крупными его представителями были Пиррон (ок. 360 – ок. 270 гг. до н. э.) и Секст Эмпирик (ок. 200–250 гг. до н. э.). Скептики сознательно проводят общий принцип раннего эллинизма – принцип относительности всего нас окружающего, наших мыслей и действий – и приходят к выводу о невозможности познания космоса. Согласно скептикам, не следует стремиться познать мир, надо просто жить, не высказывая никаких претендующих на истину суждений и сохраняя внутреннее спокойствие. На вопросы типа «Что есть истина?» нет достоверных ответов. Несовершенство органов чувств человека, его ничтожность перед величием природы и относительность знания были абсолютизированы.

В этот же период происходит дальнейшее развитие представления о Космосе как о субъекте. Это некоторое возвращение к мифу, но уже на новой ступени, обогащенное предшествующими философскими идеями: «Античная философия… началась с мифа и кончилась мифом. И когда был исчерпан миф, оказалась исчерпанной и сама античная философия»¹.

Многочисленные направления философии первых веков нашей эры подвергаются сомнению и перерабатываются с учетом потребностей христианства. Многие идеи позднего стоицизма были восприняты потом христианскими мыслителями и даже писателями эпохи Возрождения.

Вопросы аля самопроверки

(первый уровень понимания материала)

1. Какой вопрос был центральным в учении досократиков?

2. В чем главная особенность классической философии?

3. Назовите основные философские школы периода эллинизма.

studfiles.net

Античная философия в 6-5 веке до н. Э. – 5 век н. Э — Учись Как На Парах!

Античные греки переработали азиатскую вычислительную математику, и на ее основе создали новую рационализированную форму знания.

Философия в античной Греции возникает как мировоззрение промышленно-торгового городского класса, борющегося за власть против землевладельческой аристократии.

В связи с производством резко развивавшемся в связи с переходом к железу, развитием товарно-денежных отношений, классовой борьбы, переходом от авторитарных аристократических к тираническим а далее к демократическим формам государственного устройства, пробуждение личной инициативы способствовало развитию философии.

Для этого этапа философии характерны:

1. Духовный аристократизм.

2. Обоснование рабства.

3. Отсутствие экспериментального исследования.

4. Созерцательность и умозрительность.

5. Отсутствие связи с практикой, как следствие презрения производственной деятельности.

Античная греческая философия поставила все основные философские проблемы, которые впоследствии стала разрабатывать философия.

Фалес Милетский (конец7 века – первая половина 6 века до нашей эры)

Классический тип античного философа.

В области геометрии Фалес установил ряд равенств треугольников.

Он разделил небесную сферу на 5 зон, ввел календарь продолжительностью 365 дней.

Ему приписывается открытие годового движения Солнца.

Предсказывал полные солнечные затмения.

Как физик – объяснил причины разливов Нила.

В сочинении « о началах» Фалес понимает воду как начало всего ( вода – философское осмысление океана), но эта вода разумная, божественная. Мир полон богов (политеизм), но боги эти действующие в мире силы.

Фалес утверждал, что все знание надо сводить к единой основе.

« Многословие вовсе не является показателем разумного мнения»

«Ищи всегда, что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймешь пустословие болтливых людей»

Открыл Милетскую школу.

Анаксимандр ( 6 век до н. э. )

Он вводит понятие «архэ» – первоначало то, что лежит в основе. А основу он видел в «апейроне»

«апейрон» материален и вещественен

« Но трудно сказать, что это такое»

«Апейрон» вечен, находится в вечной активности, в вечном движении.

Движение является свойством «апейрона»

Ему принадлежит первая глубокая догадка о происхождении жизни.

Диалектика Анаксимандра выразилась в учении о вечности движения «апейрона», о выделении из него противоположности, о космогонии (учение о рождении мира) – в учении о происхождении живого из неживого, человека от животных, т. е. по сути он сформулировал общую идею эволюции живой природы.

Гераклит

( Эфесский или Темный) (504-501 год до н. э.)

Происходит из царско-греческого рода.

Описал начало всего существующего в огне. Для древних огонь был веществом.

«Все обменивается на огонь и огонь обменивается на все, подобно тому, как золото обменивается на товары. А товары на золото»

Большое значение в его учении занимает понятие логос – основа наук.

Он утверждал. Что познание логоса, мудрости, единства мира дано не всем

Однако все люди от природы разумны. Но это противоречие кажущееся, т. к. люди от природы равны, но они не равны фактически, большинство живет не по логосу, а по своему разумению.

«Жизнь таких людей, что детские игры, они во власти своих желаний, люди как и ослы предпочитают солому золоту, желания обыденных людей таковы, что людям не стало лучше если бы исполнились все их желания»

«Счастье не в услаждении……., а в размышлении и умении говорить правду и действовать согласно природе, к ней прислушиваясь»

Понятие о мере, характерной для античного мировоззрения обобщается Гераклитом в учение о логосе. (лого – слово, не любое, а только разумное).

Логос – объективный закон мироздания. Это принцип порядка и меры.

«Это тот же огонь, но то, что для чувства выступает как огонь для ума есть логос».

Сформулировал основы диалектики.

Как диалектик, Гераклит исходит из того, что абсолютно изменчиво. Он говорил, что все течет, все изменяется. Он сравнивал мир с рекой.

Говорил, что в ту же реку мы вступаем и не вступаем, потому что на входящего в ту же самую реку набегают все новые и новые воды, ничто в мире не повторяется, все изменчиво.

В то же время не отрицал устойчивости. Но эта устойчивость относительна, именно потому, что вещь постоянно воспроизводится.

«Одно и то же различно и даже противоположно».

Он обращал внимание на то, что единственное изменение, это изменение в свою противоположность (холодное нагревается, горячее остывает).

А так же на то, что одна противоположность выявляется из другой. (Болезнь делает здоровье сладостным).

Борьбу противоположностей Гераклит называет главным законом мироздания.

Эта борьба – причина всякого возникновения.

« Борьба – отец всего и царь над всем».

«Все рождается благодаря борьбе и по необходимости». Такую борьбу он называет гармонией. Но эта гармония не явная, тайная, скрытая.

Демокрит (460 – 370 г. до н. э.)

Сформулировал атомистическое учение: Существует два первоначала: атом (бытие) и пустота (небытие) .

Пустота – условие существования всех процессов, она неподвижна, беспредельна.

Бытие абсолютно плотно, а пустота не имеет плотности.

Пустота беспредельна и бесформенна, а каждый атом имеет внешнюю форму.

Атом очень мал. Бытие это совокупность бесконечно большого числа малых атомов. Атом неделим, вечен, внутри него не происходит никакого движения. Но он обладает внешней формой – это объясняет бесконечное многообразие явлений и их противоположность друг другу. Кроме формы атомы различаются порядком и положением. Каждый атом объят пустотой иначе они бы слились. Атомы обладают подвижностью.

Движение – важнейшее свойство как атомов, так и всего реального мира.

Атомы не имеют чувственных свойств, цвета, запаха, звука и т. д.

Демокрит говорил, что в мире «Без всякого разумного руководства могут совершаться замечательные вещи».

Он разработал учение о причинности: все, что происходит имеет причину. Он отвергал случайность и говорил, что ссылка на случай – проявление лености мысли, отказ от поисков причин

Демокрит. О происхождении жизни:

Живое произошло из неживого, по законам природы, без всякого творца и разумной цели.

Тело человека возникло из воды и грязи без всякого творца, на ряду с другими видами живого.

Есть два вида познания: темное и истинное. Познание посредством мысли — истинное или закономерное, ему свойственна достоверность в суждениях об истине. Познание посредством чувств — темное или незакономерное, оно непригодно для познания истины.

Он подчеркивает, что атомы и пустота, лежат за пределами чувственного познания. Что открыть их можно в результате напряженного мышления, «мудрец — мера всех существующих вещей. При помощи чувств он чувственно воспринимает вещи, а при помощи ума, он постигает сущность вещей».

О религии: «религия — историческое явление, ее источник — страх перед грозными явлениями природы».

Сократ. (470-399 г. г. д. н.э.)

Сократ высказывается против письменности, он считал, что она делает знание внешним, мешает глубокому внутреннему усвоению. «Письмена мертвы, сколько их не спрашивай», благодаря письменности знания доступны всем и каждому, а философствование есть умирание земной жизни и подготовка к освобождению бессмертной души, от ее смертной телесной оболочки.

Сократ говорил, что он мудрее других, не потому, что он действительно мудр, а потому, что знает, что его мудрость ничего не стоит перед мудростью бога, другие же не мудры, потому, что думают, что он все знают.

Он был убежден, что избран богом: он должен давать афинскому народу знания, он обязан не давать согражданам впадать в духовную спячку, они должны заботится о самих себе, т. е. нравственно и интеллектуально само усовершенствоваться. В центре внимания Сократа — человек.

Метод Сократа.

Сократ был ироничными и лукавым собеседником: прикинувшись простаком или несведущим, он скромно просил своего собеседника объяснить ему то, что по роду своих занятий этот собеседник должен был хорошо знать. Не подозревая еще с кем он имеет дело, собеседник начинал поучать Сократа, в ответ Сократ задавал несколько продуманных вопросов и собеседник Сократа терялся. «Когда собеседник Сократа терялся и освобождался от самоуверенности, тогда Сократ говорил — почва вспахана. И теперь они вместе со своим собеседником начинали сообща искать истину».

Сократ считал в отличие от Софистов, что каждый человек может иметь свое мнение, но истина должна быть одной, на достижение этой мысли направлен метод Сократа. Когда почва была подготовлена, сам Сократ не старался ее засеивать, ведь он всегда подчеркивал, что он нечего не знает. Но он так действовал со знатоком, так спрашивал его, получая ответы, что собеседники со временем приходили к решению проблемы. Свой метод он называл майевтикой.

Что значит знать? — знать — это значит выяснять, что это такое, цель майевтики — определение понятия.

Смысл всей деятельности состоял в том, чтобы найти понятия. Убеждение в существовании объективной истины, означает, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Он считал, что счастье это не выгода а добродетель, но делать добро надо только тогда, когда знаешь в чем оно состоит, если человек знает, что хорошо, и что плохо, он некогда плохо не сделает. Зло это результат незнания, что есть добро.

Платон (427-347 гг. д. н.э.)

Платон — сознательный, объективный идеалист, его философия сознательная реакция на материализм и атеизм Демокрита.

Он был первым, кто понял, что история философии — это история борьбы материализма и идеализма.

Диалектика Платона:

Сократ называл диалектиком того, кто умеет ставить вопросы и давать ответы. Диалектики стремятся к истине, к познанию сущности. Для доказательства сущности вещи, рассуждения о ней должны быть правильными. Платон подходит к раскрытию некоторых логических законов: закону тождества, закон запрещения противоречия. Платон ставит диалектику выше других наук. Все науки (геометрия, арифметика, музыка,…) родственны друг другу и оцениваются только с одной точки зрения, на сколько они способны, отвращать нас от чувственного мира. Служить анамнезису (припоминанию). Он смеется над теми кто ищет от науки практической пользы. Виды знания:

1. Знание совершенно достоверное, без примеси лжи и заблуждения — знание идей, полученные до вселения души в тела, а после вселения в тела, путем диалектического припоминания.

2. Близкое к достоверному, знание чисел и основанные на них науки.

3. Знание мнимое, смесь истины и заблуждения, это знание вещей чувственного мира, опирающиеся на чувства в которых нет истины.

Особое место занимает познание материи. Ее нельзя познать не разумом не чувствами. Она некоторое пространство, она способна принимать различные формы, она мертва и не познаваема, она почти что небытие, но роль ее велика, т. к. материя источник множественности.

Платон

Учение о душе.

Сотворив души, боги поместили их на звездах. Каждая душа имеет свою звезду. Следовательно – число душ хотя и велико но конечно.

Он говорил, что изначально существует занебесная область. Следовательно, тело – смертно, а душа – бессмертна. Назначение тела – быть временным вместилищем души, рабом ее. Но у души имеется и неразумная часть. В душе Платон различал 2 начала: 1-ое – разумное начало, с помощью которого человек способен рассуждать; 2-оое – неразумное, вожделеющее. Из-за него человек влюбляется, испытывает голод, жажду и т. д. Вся судьба человека зависит от того, какая часть души преобладает.

Платон о чувственном познании.

Чувства не могут быть источником знаний. Знания не есть ни ощущения, ни правильное мнение. Он допускает только априорные знания (доопытные).

Не чувства предшествуют рациональной ступени познания, а наоборот. Это возможно потому, что некогда душа непосредственно созерцала понятие идеи ( в занебесной области), которые в чувственном мире отражаются в несовершенной форме. Душа содержит знания в самой себе, отсюда исходит понятие Анамнезиса (припоминания).

Самое главное в идее анемнизма это искусство логического рассуждения, философской беседы, вопросов и ответов, т. е. искусство диалектики.

Учение об Эросе.

Входя в состояние эроса душа переживает состояние исступления, экстаза. При высшем напряжении познания душа может выйти из тела.

Стремление к мудрости – высшая форма стремления к прекрасному. Любовь – это желание блага и счастья, но не всякого блага, а только вечного. Но поскольку вечного блага не может быть без бессмертия, то любовь – это стремление к бессмертию. Но доля бессмертия отпущенная смертным – это их способность к творческой деятельности. У подавляющего большинства творческая деятельность проявляется в продолжении рода. «Зачатие и рождение есть проявление бессмертного начала в существе смертном», но такова только телесная, низкая сторона любви. Другая разновидность любви – это любовь духовная (платоническая любовь).

Эрос побуждает человека к творчеству, вселяет в него стремление к прекрасному. Это главная движущая сила, пронизывающая весь мир, заставляющая вещи подражать идеям, а душа стремится вернуться в тот мир, откуда она некогда пришла.

Теория государства.

Платон был первым в истории философии, кто сформулировал понятие класса.

Классы разделяются на основании того, какая часть души преобладает у той или иной группы людей. Если преобладает возвышенная часть души, то это философы, мудрецы; если равные части (к возвышенному и к чувственному) – то это воины; если в душе преобладает низменная чувственная часть – то это ремесленники.

Софисты

Эта школа возникает во 2-ой половине 5 века до н. э.

Софистэс – знаток, мастер, мудрец.

Но они были мудрецами особого рода, т. к. истина их не интересовала. Они учили искусству побеждать в спорах. Со временем слово софист приобретает предосудительный смысл.

Софисты говорили, что объективный мир непознаваем, т. е. были агностиками. Они сформулировали учение – Релятивизм. (относительный).

Релятивизм – учение о том, что все в мире относительно. В гносеологии релятивизм означает, что истина – относительна, что она зависит от условий, места и времени. Истина у каждого своя. Как кому кажется – так оно и есть.

Гносеологический релятивизм дополняется релятивизмом нравственным: нет объективного критерия добра и зла. Что кому выгодно – то и хорошо, то и благо.

Киники (кинизм).

Кинизм существовал с конца 5 до н. э. до самого конца античности, это объясняется тем, что социальная база кинизма постоянно росла по мере разорения средних и мелких классов. Несмотря на свой демократизм, в философии кинизма было много реакционного. Она была недиалектической, идеализировала первобытную дикость, наука и культура отрицались.

Киники стремились к справедливости, к социальному равенству, они отрицали рабовладение. Кинизм обычно отталкивался от общепринятых взглядов и вырабатывал новые прямо противоположно существующим. (это называлось «перечеканкой монет»). Воспитательную силу живого примера киники ставили выше всего. Основателем школы кинизма был Антисфен Афинский (коло 445 – 360 г. до н. э.).

Первым дал определение понятия. Понятие есть то, что выражает чем предмет был, ил что он есть.

Основные положения его философии:

1. Добродетели можно научиться.

2. Мудрец живет не по законам государства а по законам добродетели.

3. Безвестность, как и труд – благо.

Диоген Синопский. (ок. 412 – 323?? До н. э.)

Записи по теме

naparah.com

Философы · Философия

Философ	Годы жизни	Особенности деятельности
ФАЛЕС	конец VII — первая половина VI в. до н.э.	Первый из философов Милетской школы, по преданию — один из семи греческих мудрецов; древнегреческий философ «физиса», по традиции открывает ряд западноевропейских философов.
ЛАО–ЦЗЫ (Ли Эр)	6–5 вв. до н.э.	Полулегендарный основатель даосизма, одного из наиболее значительных течений в философской мысли Китая; традиция называет его автором «Дао дэ цзин» – «Книги о дао–пути и благой силе–дэ».
АНАКСИМАНДР	610–540 гг. до н.э.	Древнегреческий философ «физиса», представитель Милетской школы (Иония, Малая Азия), ученый и натурфилософ, младший современник Фалеса.
АНАКСИМЕН	6 в. до н.э.	Древнегреческий философ «физиса», ученик Анаксимандра, последний представитель Милетской школы греческой философии. В центре внимания Анаксимена — вопросы «философии природы».
КОНФУЦИЙ (Кун–Фу–цзы, Кун–цзы, «Учитель Кун»)	551–479 до н.э.	Китайский философ, создатель одной из первых зрелых философских концепций и родоначальник конфуцианства – идейного течения, просуществовавшего более двух тысячелетий. Политический деятель, педагог, создатель оригинальной этико–политической системе на основе идей самовоспитания и всеобщих правил нравственности.
ГЕРАКЛИТ Эфесский	около 544–480 гг. до н.э.	Древнегреческий философ из Эфеса, города в Малой Азии, считается основоположником диалектики.
АНАКСАГОР	около. 500–428 г. до н.э.	Древнегреческий философ из Клазомен (Малая Азия). Кроме решения философских проблем занимался геометрией, астрономией, метеорологией. Выдвинул положение о вечности бытия.
СОКРАТ	около 470–399 до н.э.	Античный мыслитель, первый (по рождению) афинский философ. Полагая, что «письмена мертвы», отдавал предпочтение устному рассуждению в ходе диалогов на площадях и в палестрах. С идеями Сократа можно познакомиться по работам его великого ученика — Платона.
ПЛАТОН Афинский	428/427–348/347 до н.э.	Древнегреческий философ, классик философской традиции; мыслитель мирового масштаба, к чьей оригинальной философской концепции генетически восходят многие направления классического философствования и европейский стиль мышления в целом. Ученик Сократа, ок. 387 основал в Афинах собственную философскую школу — Академию. Создатель первого развитого учения античного идеализма.
АРИСТОТЕЛЬ	384 – 322 до н.э.	Древнегреческий философ и ученый–энциклопедист. Обобщил достижения современной ему физики, астрономии, биологии и ряда других дисциплин. Явился основоположником формальной логики, предложив модально–временную логику и систему силлогистики, а также неформальной логики, разработав теорию аргументации. Выдающийся ученик Платона; один из слушателей его Академии. В 335 г. до н.э. основал собственную философскую школу — Ликей. Воспитатель Александра Македонского.
СЕНЕКА Луций Анней	5 г. до н.э. — 65 г.н.э.	Древнеримский философ, поэт и государственный деятель, представитель стоического платонизма; талантливейший оратор своего времени. Воспитатель Нерона; обвиненный в заговоре, по его приговору покончил жизнь самоубийством.
ГРИГОРИЙ НИССКИЙ	335–около 394	Один из представителей патристики, писатель, богослов, церковный деятель, защитник христианства от ереси ариан и апполинариев на Вселенских Соборах. Авторитетный толкователь Священного писания и Предания.
АВГУСТИН Аврелий (Блаженный)	354–430	Крупнейший средневековый христианский теолог и философ, представитель зрелой патристики, оказавший существенное влияние как на развитие христианского богословского канона (и в католической, и в православной, и в протестантской его версиях), так и на эволюцию культуры западного образца в целом. Систематизатор христианского мировоззрения, христианизовал платонизм.
АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ	1033–1109	Средневековый теолог и философ. Ансельма называют первым схоластиком, поскольку он впервые отчетливо выразил и попытался реализовать основную идею схоластической философии о необходимости использования рациональных принципов для оправдания христианских истин.
АБЕЛЯР Пьер	1079–1142	Средневековый философ, теолог, поэт. Один из основателей схоластического метода, исходным принципом которого служит сомнение.
ФОМА АКВИНСКИЙ	1221–1274	Средневековый философ, теолог, «учитель церкви», основатель томизма. Центральная фигура периода схоластики, «ангельский» доктор, соединяющий интеллектуализм с неколебимой верой.
НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ	1401–1464	«Первый философ Возрождения», немец по происхождению, кардинал, автор концепции мистического пантеизма. Стиль его творчества сочетает черты средневековой схоластики и гуманизма Возрождения.
ЭРАЗМ РОТТЕРДАМСКИЙ	1469–1536	Нидерландский философ–гуманист, богослов, ученый и писатель, представитель «Северного Возрождения».
МАКИАВЕЛЛИ Никколо	1469–1527	Представитель социальной философии итальянского Возрождения, мыслитель, политический деятель, развивавший идеи сильной государственной власти.
МОР Томас	1478–1535	Английский философ, писатель, гуманист, крупный политический деятель.
МОНТЕНЬ Мишель	1533–1592	Французский гуманист, философ, писатель, политический деятель, представитель возрожденческого скептицизма.
БЭКОН Фрэнсис	1561–1626	Английский философ–материалист, политический деятель, писатель, представитель эмпиризма. В его произведениях ярко проявилась духовная атмосфера нового времени, эпоха становления промышленного капитализма.
ГОББС Томас	1588–1679	Английский философ, создатель системы механического материализма. Отрицал субстанциональное бытие души. Для теории познания Гоббса характерно сочетание сенсуализма, номинализма и конвенционализма.
ДЕКАРТ Рене	1596–1650	Французский философ, один из виднейших представителей философского рационализма. Создатель аналитической геометрии, в механике сформулировал законы сохранения и инерции, в оптике — закон преломления света. Декарт также является одним из основоположников психофизиологии.
СПИНОЗА Барух (Бенедикт)	1632–1677	Нидерландский философ, представитель натуралистического пантеизма. Один из главных творцов метафизики своего века, которая включает учение о бытии, о принципах знания, являющихся введением в разработанную им этику и социально–политическую философию.
ЛОКК Джон	1632–1704	Английский философ–просветитель, сторонник сенсуализма. Философские интересы Локка концентрировались прежде всего вокруг вопросов гносеологии.
ЛЕЙБНИЦ Готфрид Вильгельм	1646–1716	Немецкий философ, математик, юрист, историк, языковед, организатор науки. Лейбниц внес вклад в развитии логики; был организатором Прусской Академии наук, подготовил для Петра I проект организации Российской Академии наук.
БЕРКЛИ Джордж	1685–1753	Английский философ, епископ Клойнский, теолог, математик, физиолог. Традиционно учение Беркли оценивают как «субъективный идеализм», хотя оно выходит за рамки этой однозначной оценки. Сам Беркли называл его «имматериализмом».
МОНТЕСКЬЕ Шарль–Луи	1689–1755	Французский философ–просветитель, писатель и историк, сотрудник «Энциклопедии», редактируемой Д. Дидро. Обладал обширными познаниями в области естественных и общественных наук, искусства и религии.
ВОЛЬТЕР Франсуа Мари Аруэ Ле Жен	1694–1778	Французский философ, писатель, публицист, представитель Просвещения. Вольтер способствовал распространению идей английского эмпиризма во Франции, известен своей резкой критикой религии.
ЛАМЕТРИ Жюльен Оффре де	1709–1751	Французский философ–материалист, естествоиспытатель, врач. Ламетри считал себя последователем Декарта, имея в виду его учения о материи.
ЮМ Давид	1711–1776	Английский философ, историк, публицист, сторонник агностицизма, экономист, автор публицистических работ. Представитель субъективно–идеалистической традиции в философии Нового времени.
ГЕЛЬВЕЦИЙ Клод Адриан	1715–1771	Французский философ–материалист, последователь сенсуализма Дж. Локка, противник агностицизма, критик идеи бессмертия души и существования Бога.
ГОЛЬБАХ Поль Анри	1723–1789	Один из основателей французского материализма XVIII в. Принимал участие в создании «Энциклопедии». Гольбах сенсуалист, критиковал идеализм с позиций материалистически ориентированного здравого смысла, отрицал агностицизм Дж. Беркли.
КАНТ Иммануил	1724–1804	Немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии, основатель так называемой трансцендентальной философии; профессор университета в Кенигсберге, иностранный почетный член Петербургской АН (1794). Выступил против догматизма умозрительной метафизики и скептицизма с дуалистическим учением о непознаваемых «вещах в себе» (объективном источнике ощущений) и познаваемых явлениях, образующих сферу бесконечного возможного опыта. Идеи Канта знаменуют начало так называемого «второго антропологического поворота» в философии (авторство первого антропологического поворота приписывается Сократу).
ФИХТЕ Иоганн Готлиб	1762–1814	Немецкий философ–идеалист, наряду с Кантом, Гегелем, Шеллингом — представитель немецкой классической философии.
ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих	1770–1831	Немецкий философ, создавший на объективно–идеалистической основе систематическую теорию диалектики. Ее центральное понятие — развитие — есть характеристика деятельности абсолюта (мирового духа), его сверхвременного движения в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий. Создатель неформальной — диалектической логики.
ШЕЛЛИНГ Фридрих Вильгельм Йозеф	1775–1854	Немецкий философ–идеалист, представитель немецкой классической философии наряду с Кантом, Гегелем, Фихте.
ШОПЕНГАУЭР Артур	1788– 1860	Немецкий философ, основоположник системы, проникнутой волюнтаризмом, пессимизмом и иррационализмом. Представитель философского иррационализма, один из разрушителей классического типа философствования.
КОНТ Огюст	1798–1857	Французский философ, социолог, методолог и популяризатор науки, преподаватель Парижского политехникума, основатель школы позитивизма, социальный реформатор, оставивший большое литературное наследие, в т.ч. шеститомный «Курс позитивной философии» (1830–1842).
ФЕЙЕРБАХ Людвиг	1804–1872	Представитель немецкой классической философии, философ–материалист. По его собственным словам, Фейербах был человеком, «поссорившимся с Богом и миром».
ГЕРЦЕН Александр Иванович	1812–1870	Русский философ–материалист, революционный демократ, писатель и публицист, один из идейных вдохновителей революционно–демократического движения в России.
КЬЕРКЕГОР Серен Ааби	1813–1855	Датский философ, «философ страдания», теолог, писатель, предшественник философии экзистенциализма. Ближе всего для его работ подошло бы название литературно–психологических эссе на религиозно–этические темы.
СПЕНСЕР Герберт	1820–1903	Английский философ и социолог, один из главных представителей эволюционизма. Считал эволюцию всеобщим процессом в области мира явлений, описал всеобщие законы эволюции. Творчество Спенсера оказало большое влияние на интеллектуальную атмосферу своей эпохи. Теоретические взгляды С. формировались главным образом под влиянием достижений естественных наук, все чаще обращавшихся к идее эволюции.
ДАНИЛЕВСКИЙ Николай Яковлевич	1822–1885	Русский философ, социолог, писатель, естествоиспытатель. Был близок к славянофилам убеждением в своеобразии русской культуры и ее исторического пути.
ДИЛЬТЕЙ Вильгельм	1833–1911	Немецкий философ и историк культуры, один из основателей философии жизни, родоначальник понимающей психологии. Дильтей синтезировал идеи немецкого романизма, немецкой классической философии, позитивизма и неокантианства.
МАХ Эрнст	1838–1916	Австрийский физик и философ–идеалист, представитель эмпириокритицизма, психолог. Профессор физики университета в Граце (1864–1867). Профессор физики (с 1867) и ректор (с 1879) Пражского (с 1882 – Немецкого в Праге) университета. Профессор философии Венского университета (1895– 1901).
ПИРС Чарльз Сандерс	1839–1914	Американский философ, логик, математик, «отец научной философии США». Наиболее известен как родоначальник прагматизма. Ввел в философию понятие «прагматизм» (а также и «прагматицизм», что не привилось) как обозначение нового философского направления. Профессор в Кембридже, Балтиморе и Бостоне. Член Американской академии наук и искусств (1877).
ДЖЕМС (Джеймс) Уильям	1842– 1910	Американский психолог и философ, профессор (преподавал, в частности, анатомию и физиологию) Гарвардского университета (1889–1907), один из основателей прагматизма. Развил идеи Ч. Пирса, положив их в основание своего учения.
АВЕНАРИУС Рихард	1843–1896	Швейцарский философ–идеалист, один из основоположников эмпириокритицизма. Профессор Цюрихского университета. Центральное понятие философии Авенариуса – опыт, в котором он стремился растворить противоположность материи и духа, физического и психического. Философия Авенариуса является реакцией на философский идеализм, возрождение которого пришлось на последнюю треть XIX века.
НИЦШЕ Фридрих Вильгельм	1844–1900	Крупный немецкий философ, предвозвестник «философии жизни», экзистенциальной философии и философской антропологии. В своем творчестве отразил драматизм и противоречие эпохи перехода от классической философии к философии современной.
ВИНДЕЛЬБАНД Вильгельм	1848–1915	Немецкий философ, основатель Баденской школы неокантианства. В центре философской концепции Виндельбанда — учение об общезначимых ценностях.
СОЛОВЬЕВ Владимир Сергеевич	1853–1900	Русский религиозный философ, поэт, публицист. Делом всей его жизни было создание системы православной философии, предполагающей единство теории и жизненного, практического действия.
ФРЕЙД Зигмунд	1856–1939	Австрийский врач, психолог, мыслитель, основатель психоанализа. К концептуальному ядру теории Фрейда относятся концепция психоневроза и учение о психическом аппарате, базирующиеся на идее бессознательного.
ГУССЕРЛЬ Эдмунд	1859–1938	Немецкий философ, родоначальник феноменологии, ученик Брентано. Критикуя современную философию, утверждал, что она еще не существует как наука.
БЕРГСОН Анри	1859–1941	Французский философ, возродивший традиции классической метафизики, один из основоположников гуманитарно–антропологического направления западной философии. Представитель интуитивизма, эволюционистского спиритуализма и «философии жизни». Лауреат Нобелевской премии по литературе.
ДЬЮИ Джон	1859–1952	Американский философ, систематизатор прагматизма, создатель школы инструментализма. Основное понятие философии Дьюи — опыт, толкуемый чрезвычайно широко — от всей активной человеческой деятельности до отношений человека и природы.
АДЛЕР Альфред	1870–1937	Австрийский психолог и мыслитель, психиатр, представитель психоанализа, создатель так называемой «индивидуальной психологии».
БУЛГАКОВ Сергей Николаевич	1871–1944	Русский религиозный философ, публицист, общественный деятель. Увлекался марксизмом, специализировался в годы учебы на политической экономии.
БОГДАНОВ Александр Александрович (Малиновский)	1873–1928	Русский философ, экономист, врач, ученый–естествоиспытатель, активный революционный деятель пролетарского движения.
БЕРДЯЕВ Николай Александрович	1874–1946	Русский философ, публицист, религиозный мыслитель, развернувший систему своих идей в философию свободы и творчества экзистенциального типа, которую сам в ранний период называл «философским спиритуализмом», а позже — «эсхатологической матефизикой».
ЮНГ Карл Густав	1875–1961	Швейцарский психолог, мыслитель, основатель «аналитической психологии». С 1906 года — ученик и ближайший соратник З. Фрейда.
ШПЕНГЛЕР Освальд	1880–1936	Немецкий философ, представитель философии жизни. Философия истории, которой посвящено все его творчество, и есть, с его точки зрения, подлинная философия.
ОРТЕГА–И–ГАССЕТ Хосе	1883–1955	Испанский философ, публицист и общественный деятель. Его творчество является синтезом ряда современных философских направлений (неокантианства, феноменологии, философии жизни, экзистенциализма) и своеобразным ответом на них.
ЯСПЕРС Карл	1883–1969	Немецкий философ и психиатр, один из создателей экзистенциализма. Доктор медицины (1909). Доктор психологии (1913). Профессор психологии (с 1916), профессор философии (с 1922) Гейдельбергского (1916–1937, 1945–1948) и Базельского университетов (1948– 1961). Стиль Ясперса — свободное философствование о жизненно важных вопросах.
БАХТИН Михаил Михайлович	1895–1975	Философ, филолог, культуролог. Преподавал философию и литературу, занимался научной деятельностью.
ХАЙДЕГГЕР Мартин	1889–1976	Немецкий философ, экзистенциалист, один из крупнейших мыслителей XX в. Его учение имеет также прямое отношение к таким философским направлениям, как герменевтика и феноменология. Сам Хайдеггер называл свою философию «фундаментальной онтологией».
КАСТАНЕДА Карлос	1896–1958	Американский ученый мексиканского происхождения, профессор антропологии Калифорнийского университета. В его работах предстает первичная и поистине удивительная реальность магического мира, где нарушен закон физической причинности, смещены позиции формальной логики, разрушены основы времени, пространства и здравого смысла.
КАМЮ Альбер	1913–1960	Французский философ экзистенциальной ориентации, публицист, писатель, драматург. Лауреат Нобелевской премии по литературе (1957). Камю в своих работах размышлял о смысле существования человека в его конечности и одинокости.
ХАБЕРМАС Юрген	р. в 1929	Немецкий философ, социолог и культуролог, концепция которого выступает рубежной точкой поворота неклассической философии от модернизма к постмодернизму. Автор теории «коммуникативного действия», представитель «второго поколения» Франкфуртской школы.

www.habit.ru

Философы — материалисты V в. до н.э

Успехи в области положительных знаний шли рука об руку с развитием материалистической философии.

Мыслители V в. уже не довольствуются утверждением единой материальной основы мира. Они ставят вопрос о строении материи.

Эмпедокл (около 495—около 435), из сицилийского города Акраганта, выводил все явления природы из четырёх основных материальных элементов: земли, воды, воздуха и огня; весь мир представляет собой сочетание этих четырёх элементов.

Их соединение и разъединение даёт начало определённым циклам мироздания. Анаксагор решал этот вопрос посредством учения о «семенах» всех вещей, под которыми он подразумевал однородные материальные частицы, вступавшие в соединения друг с другом.

В результате этих соединений и возникали подобные этим частицам тела: из капелек крови — кровь, из частичек мяса — мясо и т. д.

Это учение Анаксагора, при всей своей ограниченности, открывало возможность более последовательного материалистического объяснения окружающего мира, чем натурфилософские учения мыслителей VI в. до н. э. Анаксагор стал идейным вождём афинских вольнодумцев времён Перикла. Дело дошло до привлечения его к суду по обвинению в оскорблении богов.

Только благодаря помощи Перикла ему удалось избежать осуждения на смерть, но он должен был уйти в изгнание.

data-ad-client=»ca-pub-0791478738819816″
data-ad-slot=»5810772814″>

data-ad-client=»ca-pub-0791478738819816″
data-ad-slot=»5810772814″>

Слабой стороной учений Эмпедокла и Анаксагора было представление о силах, которые приводят в движение частицы материального вещества. Анаксагор считал этой силой нус — мировой разум, который он, правда, определял как тончайшее и легчайшее материальное вещество.

Эмпедокл объяснял движение материи действием двух противоположных сил — «дружбы» и «вражды», соединяющих и разъединяющих материальные элементы.

У Эмпедокла материалистические стороны его учения уживались ещё с верой в переселение душ и проповедью религиозного очищения. Значительно последовательнее были греческие атомисты, в учении которых античная материалистическая философия достигла своей вершины.

Учение об атомах — неделимых частицах материи — было впервые выдвинуто Левкиппом и развито Демокритом, но почва для этого учения была подготовлена всем предшествующим развитием материалистической философии V в. О жизни Левкиппа мы знаем мало.

Демокрит (около 460—370) был уроженцем большого торгового города Абдер (Фракия), много путешествовал, в частности побывал в Египте и в странах Востока; эти путешествия расширили его кругозор. Демокрит был «эмпирическим естествоиспытателем и первым энциклопедическим умом среди греков…» .

Многочисленные естественно-научные сочинения Демокрита, дошедшие до нас лишь в сравнительно небольших отрывках, затрагивали разнообразные вопросы астрономии, космографии, геологии, физики, метеорологии и биологии. Имеются основания утверждать, что Демокрит определил объём конуса, пирамиды и шара.

В основе учения греческих атомистов лежат два основных положения: 1) мир состоит из качественно однородных, неделимых, различаемых только по величине и форме (т. е. лишь количественно) атомов и пустоты, в которой совершается их механическое движение; 2) все явления происходят не случайно, но в силу необходимости. Возникновение и исчезновение бесчисленных миров, на которые, по Демокриту, распадается вселенная, обусловлено непрерывным движением атомов в пустоте. Сталкиваясь и отталкиваясь, соединяясь и разъединяясь, атомы образуют вещи. Последовательно развивая эти положения, Демокрит распространил их и на психику человека.

«Душа» человека, согласно его взглядам, также представляет собой сочетание наиболее подвижных и круглых атомов, находящихся в постоянном соприкосновении с атомами других тел, образующих мир.

«Из ничего ничего не может возникнуть, и ни одна вещь не может превратиться в ничто» — в этом изречении Демокрита впервые с такой определённостью была выражена идея вечности (несоздаваемости и неуничтожимости) материи, которая и ныне лежит в основе материалистического понимания природы. Свойственные античным атомистам представления о неделимости атомов и качественном их однообразии, признание механического движения единственной формой движения просуществовали в течение многих столетий и были пересмотрены наукой лишь в результате великих открытий XIX—XX вв.

В области теории познания Демокрит является безусловным материалистом, но вопрос о диалектической связи чувственного восприятия и рационального мышления остаётся у него нерешённым. Он проводит резкую грань между многообразием непосредственно воспринимаемого чувствами мира и простыми сочетаниями атомов, которые мы постигаем посредством разума. Попыткой соединить эти два начала является, может быть, учение Демокрита об образах вещей, отделяющихся от них в виде тонкой плёнки, которая действует на наши органы чувств.

В области общественных явлений философия Демокрита сводится к признанию полной зависимости человека от природы. Нравственные идеи вытекает, по Демокриту, из природы человека, стремления его к пользе и удовольствию.

Это положение Демокрита легло в основу тех социологических идей, которые были присущи материалистам в течение многих веков. Политические взгляды Демокрита обнаруживают в нём сторонника умеренной демократии.

Учение атомистов родилось в острой борьбе с идеалистическими реакционными течениями греческой философии. Слова В. И. Ленина о двухтысячелетней борьбе «тенденций или линий Платона и Демокрита в философии» показывают, какое большое значение придавал он размежеванию основных философских направлений в Vв. дон. э.

Прогресс науки неизбежно расшатывал и подрывал основы традиционных религиозных верований. В первой половине V в. медик Эпихарм сделал попытку объяснить происхождение веры в богов из обожествления предметов физического мира. По его словам, «боги суть ветры, вода, земля, солнце, огонь, звёзды».

Анаксагор утверждал, что солнце и другие светила — не что иное, как раскалённые камни. Эти учения уже не оставляли места для веры в солнечное божество, источник жизни.

По представлениям атомистов, природа не нуждается в существовании особого движущего начала, «первотолчка» мирового разума (нус). Мир возникает в результате вихря, являющегося причиной того, что более тяжёлые тела в центре, а более лёгкие выталкиваются к периферии.

Луна, по Демокриту, каменная масса, покрытая горами и ущельями; точно так же солнце — огромный камень, раскалившийся от вращения.

www.istoriia.ru

Философы- материалисты V в. до н. э.

Успехи в области положительных знаний шли рука об руку с развитием материалистической философии. Мыслители V в. Уже не Довольствуются утверждением единой материальной основы мира. Они ставят вопрос о строении материи. Эмпедокл (около 495—около 435), из сицилийского города Акраганта, выводил все явления природы из четырёх основных материальных элементов: земли, воды, воздуха и огня; весь мир представляет собой сочетание этих четырёх элементов. Их соединение и разъединение даёт начало определённым циклам мироздания. Анаксагор решал этот вопрос посредством учения о «семенах» всех вещей, под которыми он подразумевал однородные материальные частицы, вступавшие в соединения друг с другом. В результате этих соединений и возникали подобные этим частицам тела: из капелек крови — кровь, из частичек мяса — мясо и т. д. Это учение Анаксагора, при всей своей ограниченности, открывало возможность более последовательного материалистического объяснения окружающего мира, чем натурфилософские учения мыслителей VI в. до н. э. Анаксагор стал идейным вождём афинских вольнодумцев времён Перикла. Дело дошло до привлечения его к суду по обвинению в оскорблении богов. Только благодаря помощи Перикла ему удалось избежать осуждения на смерть, но он должен был уйти в изгнание.

Слабой стороной учений Эмпедокла и Анаксагора было представление о силах, которые приводят в движение частицы материального вещества. Анаксагор считал этой силой нус — мировой разум, который он, правда, определял как тончайшее и легчайшее материальное вещество. Эмпедокл объяснял движение материи действием двух противоположных сил — «дружбы» и «вражды», соединяющих и разъединяющих материальные элементы. У Эмпедокла материалистические стороны его учения уживались ещё с верой в переселение душ и проповедью религиозного очищения. Значительно последовательнее были греческие атомисты, в учении которых античная материалистическая философия достигла своей вершины.

Учение об атомах — неделимых частицах материи — было впервые выдвинуто Левкиппом и развито Демокритом, но почва для этого учения была подготовлена всем предшествующим развитием материалистической философии V в. О жизни Левкиппа мы знаем мало. Демокрит (около 460—370) был уроженцем большого торгового города Абдер (Фракия), много путешествовал, в частности побывал в Египте и в странах Востока; эти путешествия расширили его кругозор. Демокрит был «эмпирическим естествоиспытателем и первым энциклопедическим умом среди греков…».

Многочисленные естественно-научные сочинения Демокрита, дошедшие до нас лишь в сравнительно небольших отрывках, затрагивали разнообразные вопросы астрономии, космографии, геологии, физики, метеорологии и биологии. Имеются основания утверждать, что Демокрит определил объём конуса, пирамиды и шара.

В основе учения греческих атомистов лежат два основных положения: 1) мир состоит из качественно однородных, неделимых, различаемых только по величине и форме (т. е. лишь количественно) атомов и пустоты, в которой совершается их механическое движение; 2) все явления происходят не случайно, но в силу необходимости. Возникновение и исчезновение бесчисленных миров, на которые, по Демокриту, распадается вселенная, обусловлено непрерывным движением атомов в пустоте. Сталкиваясь и отталкиваясь, соединяясь и разъединяясь, атомы образуют вещи. Последовательно развивая эти положения, Демокрит распространил их и на психику человека. «Душа» человека, согласно его взглядам, также представляет собой сочетание наиболее подвижных и круглых атомов, находящихся в постоянном соприкосновении с атомами других тел, образующих мир.

«Из ничего ничего не может возникнуть, и ни одна вещь не может превратиться в ничто» — в этом изречении Демокрита впервые с такой определённостью была выражена идея вечности (несоздаваемости и неуничтожимости) материи, которая и ныне лежит в основе материалистического понимания природы. Свойственные античным атомистам представления о неделимости атомов и качественном их однообразии, признание механического движения единственной формой движения просуществовали в течение многих столетий и были пересмотрены наукой лишь в результате великих открытий XIX—XX вв.

В области теории познания Демокрит является безусловным материалистом, но вопрос о диалектической связи чувственного восприятия и рационального мышления остаётся у него нерешённым. Он проводит резкую грань между многообразием непосредственно воспринимаемого чувствами мира и простыми сочетаниями атомов, которые мы постигаем посредством разума. Попыткой соединить эти два начала является, может быть, учение Демокрита об образах вещей, отделяющихся от них в виде тонкой плёнки, которая действует на наши органы чувств.

В области общественных явлений философия Демокрита сводится к признанию полной зависимости человека от природы. Нравственные идеи вытекают, по Демокриту, из природы человека, стремления его к пользе и удовольствию. Это положение Демокрита легло в основу тех социологических идей, которые были присущи материалистам в течение многих веков. Политические взгляды Демокрита обнаруживают в нём сторонника умеренной демократии.

Учение атомистов родилось в острой борьбе с идеалистическими реакционными течениями греческой философии. Слова В. И. Ленина о двухтысячелетней борьбе «тенденций или линий Платона и Демокрита в философии» показывают, какое большое значение придавал он размежеванию основных философских направлений в VB. до н. э.

Прогресс науки неизбежно расшатывал и подрывал основы традиционных религиозных верований. В первой половине V в. медик Эпихарм сделал попытку объяснить происхождение веры в богов из обожествления предметов физического мира. По его словам, «боги суть ветры, вода, земля, солнце, огонь, звёзды». Анаксагор утверждал, что солнце и другие светила — не что иное, как раскалённые камни. Эти учения уже не оставляли места для веры в солнечное божество, источник жизни. По представлениям атомистов, природа не нуждается в существовании особого движущего начала, «первотолчка» мирового разума (нус). Мир возникает в результате вихря, являющегося причиной того, что более тяжёлые тела скапливаются в центре, а более лёгкие выталкиваются к периферии. Луна, по Демокриту,— каменная масса, покрытая горами и ущельями; точно так же солнце — огромный камень, раскалившийся от вращения.

Софисты

Борьба античного материализма и идеализма развернулась главным образом в Афинах, которые в V и IV вв. до н. э. были главным центром умственной жизни всей Греции. Утверждение в Афинах демократического строя, развитие отношений частной собственности, оживлённые сношения со многими греческими городами, постоянное соприкосновение с другими народами — всё это создало благоприятную обстановку для деятельности так называемых софистов (буквально — «учителей мудрости»).Напряжённая политическая борьба, проявлявшаяся в форме постоянных дебатов в народном собрании и суде, порождала интерес к вопросам права, государства, морали. Она создавала потребность в овладении искусством красноречия (риторикой) и спора (эристикой). Эти новые потребности удовлетворялись софистами, разъезжавшими из города в город и за деньги — иногда очень большие — обучавшими всех желавших овладеть их искусством.

Взгляды софистов и круг интересовавших их теоретических вопросов отличались разнообразием. Общим для всех софистов, пожалуй, было то, что все они в большей или меньшей степени отошли от вопросов естествознания, стоявших в центре внимания философов предшествующего периода. Для софистов более характерен интерес к проблеме человеческого познания.

В учениях древнейших греческих материалистов эта проблема не была достаточно разработана, сторонники элейской школы своим учением о коренном различии между рациональным знанием и чувственной иллюзией завели её в тупик. Повидимому, именно в полемике с ними представитель так называемых старших софистов Горгий (около 483—376) из Леонтин (Сицилия) выдвинул утверждение, сводившееся к тому, что с одинаковым успехом можно доказать как то, что мир непознаваем, так и то, что его вообще нет. Развивая эти положения, Горгий пришёл к отрицанию возможности познания мира и в конце концов к отрицанию самой объективной реальности.

Современник Горгия Протагор, уроженец города Абдер на фракийском побережье, живший также и в Афинах, отвергает существование истины, независимой от человеческого познания. «Человек есть мера всех вещей, существующих, как они существуют, не существующих, как они не существуют».

Материалистический взгляд на чувственное восприятие, как основу познания, приобретает у Протагора односторонний характер. Чувства не могут ошибаться, поэтому все люди правы, а истин столько же, сколько людей. Если существует какая-нибудь разница между различными точками зрения, то она имеет только практическое значение. Так, в области общественных отношений Протагор в соответствии со своими политическими взглядами считал истиной то, что представляется истинным большинству граждан. В этом утверждении противоречиво переплетается попытка теоретически обосновать принципы античной демократии с общей релятивистской тенденцией философии софистов. Столь же противоречиво и учение Протагора о нравственности, которое он отделял от официальной религии. Как скептик, отрицающий существование объективной истины, Протагор сомневается и в существовании богов: «Относительно богов я не могу знать, существуют ли они или не существуют и каковы они». На этом основании во время правления «четырёхсот» (в 411 г.) Протагор был обвинён в атеизме и должен был бежать из Афин.

Если во многих отношениях скептицизм Протагора был отражением назревших потребностей в ломке отживших традиционных представлений (и это, повидимому, привлекало к нему таких людей, как Перикл и Эврипид), то само по себе философское учение знаменитого греческого софиста явилось отступлением от материализма и таило в себе возможность для реакционных выводов. И действительно, дальнейшее развитие выдвинутого Протагором положения «человек есть мера всех вещей» привело многих софистов к крайнему релятивизму и солипсизму. Оперируя этим положением, они фактически лишили философию всякого содержания, превратив её в сомнительное искусство умственной эквилибристики.

Об учениях младшего поколения софистов сохранились крайне скудные сведения. Одни из них (Калликл, Гипподам, Критий) были связаны с реакционными олигархическими кругами и стремились теоретически оправдать их антидемократические взгляды. Калликл, например, противопоставлял исторически сложившемуся праву так называемое «право естественное», согласнокоторому, с его точки зрения, власть должна принадлежать только сильным. Эти сильные вправе пренебрегать законами. Другие из младших софистов, напротив, стояли ближе к интересам и настроениям демократических слоев. У софистов из этого лагеря также было в ходу понятие «естественного права», но выводы они делали из него совсем другие. Так, Ликофрон, исходя из этого понятия, считал знатность вымыслом. Дальше всех в этом отношении пошёл Антифонт. В найденном в начале XX в. фрагменте из его сочинения под названием «Об истине» он выступил против привычного для греков этого времени пренебрежительного отношения к «варварам». «Детей знатных родителей мы чтим и уважаем, детей же незнатного происхождения не чтим и не уважаем. Этому разделению мы научились от варваров и ведём себя при этом, как варвары; но от природы мы все и во всём устроены одинаково — и варвары и эллины. Все мы дышим через рот и нос, и все мы едим руками».

Семь чудес света (или Семь чудес света Древнего Мира) — список самых прославленных достопримечательностей культуры Ойкумены. Составление списка самых знаменитых поэтов, философов, полководцев, великих царей, как и памятников архитектуры и искусства — традиционный «малый» жанр греческой эллинистической поэзии и своего рода упражнение в риторике. Сам выбор числа освящен древнейшими представлениями о его полноте, законченности и совершенстве, число 7 считалось священным числом бога Аполлона (Семеро против Фив, Семь мудрецов и т. п.). Подобно сборникам высказываний знаменитых мудрецов, собраниям анекдотов и рассказам о диковинах, сочинения о Семи чудесах света были популярны в античную эпоху и включали в себя описания самых грандиозных, самых великолепных или в техническом смысле самых поразительных построек и памятников искусства. Вот почему их называли чудесами, в то время как в списке отсутствуют многие подлинные шедевры древней архитектуры и искусства — Акрополь в Афинах с творением Фидия — статуей Афины Парфенон, прославленная статуя Афродиты Книдской работы Праксителя и т. д.

Упоминания о Семи чудесах появляются в сочинениях греческих авторов, начиная с эпохиэллинизма. Их надо было знать уже в школе, о них писали ученые и поэты. В тексте одного египетского папируса, представлявшего собой своего рода учебное пособие, упоминаются обязательные для заучивания имена знаменитых законодателей, живописцев, скульпторов, архитекторов, изобретателей, далее — самые большие острова, горы и реки и, наконец, семь чудес света. «Отбор» чудес происходил постепенно, и одни чудеса сменяли другие

Àëåêñàíäðèéñêèé ìàÿê
III веке до н.э. был построен маяк, чтобы корабли могли благополучно миновать рифы на пути в александрийскую бухту. Ночью им помогало в этом отражение языков пламени, а днем — столб дыма. Это был первый в мире маяк, и простоял он 1500 лет Маяк был построен на маленьком острове Фарос в Средиземном море, около берегов Александрии. Этот оживленный порт основал Александр Великий во время посещения Египта. Сооружение назвали по имени острова. На его строительство, должно быть, ушло 20 лет, а завершен он был около 280 г. до н.э., во времена правления Птолемея II, царя Египта.
Фаросский маяк состоял из трех мраморных башен, стоявших на основании из массивных каменных блоков. Первая башня была прямоугольной, в ней находились комнаты, в которых жили рабочие и солдаты. Над этой башней располагалась меньшая, восьмиугольная башня со спиральным пандусом, ведущим в верхнюю башню. Верхняя башня формой напоминала цилиндр, в котором горел огонь, помогавший кораблям благополучно достигнуть бухты. На вершине башни стояла статуя Зевса Спасителя. Общая высота маяка составляла 117 метров. Чтобы поддерживать пламя, требовалось большое количество топлива. Дерево привозили по спиральному пандусу на телегах, запряженных лошадьми или мулами. За пламенем стояли бронзовые пластины, направлявшие свет в море. С кораблей можно было видеть этот маяк на расстоянии до 50 км. К XII веку н.э. александрийская бухта настолько заполнилась илом, что корабли больше не могли ею пользоваться. Маяк пришел в упадок. Бронзовые пластины, служившие зеркалами, вероятно, переплавили на монеты. В XIV веке маяк был уничтожен землетрясением. Несколькими годами позже мусульмане использовали его обломки, чтобы построить военный форт. Форт впоследствии не раз перестраивался и до сих пор стоит на месте первого в мире маяка.

 

Статуя Зевса в Олимпии… История этого чуда света связана с древнегреческим городом Олимпия и Олимпийскими играми. Город Олимпия располагается в северо-западной части Пелопоннеса. Он был одним из самых священных мест Древней Эллады, остров мира, центр, объединяющий все эллинские племена. Здесь никогда ни один грек не поднял меч на другого грека. Это было место, где честно состязались лучшие с лучшими — не только спортсмены, но и художники, и ученые, и поэты.

Как и сейчас, Олимпийские игры проводились раз в четыре года. На все время игр в Древней Элладе объявлялось священное перемирие. Олимпийские игры должны были объединить

ее разрозненные города-государства.

Архитектурный ансамбль Олимпии сложился уже к VII-IV векам до н.э. Здесь находились бесчисленные мраморные и бронзовые скульптуры олимпийских победителей и мужей, имевших заслуги перед Грецией, — поэтов, ученых, музыкантов, полководцев, государственных деятелей и рядовых воинов. Главным архитектурным сооружением был храм Зевса.

Игры обретали все большее политическое значение, поэтому в V веке до н.э. решено было построить новый Храм, богаче и выше, чем прежний.

Строительство продолжалось более 15 лет и, вот, в 456 году до нашей эры появился великолепный храм, спроектированный архитектором Либоном. По внешнему виду он был похож на другие знаменитые греческие Святилища – Храм Артемиды в Эфесе и Парфенон в Афинах.

Храм Зевса в Олимпии возвели на прямоугольной высокой платформе, тринадцать огромных каменных колонн поддерживали крышу. Всего было 34 столба, каждый из них имел высоту в 10 метров и диаметр в 2 метра. На фронтонах располагались большие барельефы, которые изображали 12 подвигов Геракла. Все Святилище было отделано мрамором. Огромный вход в храм с массивными бронзовыми дверями-воротами достигал в высоту 10-ти метров. Храм состоял из трех частей: в центральном зале на полу из красного гранита, окаймленного белым мрамором, стояла черная плита — пьедестал статуи Зевса Олимпийского.

Для изготовления самой статуи Зевса в Олимпии было принято решение пригласить из Афин прославленного скульптора Фидия. Перед ним поставили задачу сотворить нечто из ряда вон выходящее, невиданное, и мастер оправдал возложенные на него надежды.

Размеры статуи Зевса Олимпийского по описанию очевидцев впечатляли – 13 метров в высоту (а по некоторым данным 17 метров). Она была установлена на возвышении высотой, примерно, в 1 метр и шириной в 6.5 метров. Высота скульптуры божества соответствовала высоте 4-х этажного здания. Основным материалом для статуи служила слоновая кость. Скульптор применял особую технику, которая заключалась в том, что бы на деревянный каркас наслаивать листы металла и слоновой кости.

Фидий сумел в точности рассчитать размеры скульптуры – так, что бы она в высоту практически касалась потолка, но при этом не задевала его. Удивительно, но статуя Зевса казалась даже больше, чем была на самом деле! Основа фигуры была вырезана из дерева, но от глаз посетителей это было скрыто слоновой костью и золотом.

У подножья статуи Фидий распорядился устроить бассейн, в который наливалась вода, а сверху оливковое масло. Свет из открытых дверей падал на поверхность бассейна и, отражаясь от ее почти черной, маслянистой глади, снопом окутывая лицо и плечи Зевса. Сама статуя постоянно смазывалась оливковым маслом для того, что бы слоновая кость не покрылась трещинами.

Зевс сидел на троне в величественной позе — в одной руке зажав скипетр, а в другой — статую богини победы Ники. Борода, волосы, накидка и сандалии Зевса были золотыми, на голове красовался оливковый венок. По пояс обнаженное тело, лицо, руки и ноги сотворены из отшлифованной до блеска слоновой кости высочайшего качества. От блестящего, лоснящегося лица Божества исходило сияние, его глаза сверкали мистическим огнем. Зевс подавлял, заставлял ощущать чувство животного страха и боголепного трепета. Самые впечатлительные паломники падали ниц, и долго не могли поднять головы, боясь ощутить на себе взгляд Божества.

Фидий был очень горд своим творением, и часто наблюдал, спрятавшись в глубине храма, за реакцией посетителей. Статуе часто подносили дары, которые навешивались прямо на трон или на фигуру Громовержца.

Весть о статуе Зевса в Олимпии тут же облетела античный мир, ее нарекли одним из Семи чудес света.

Шедевр прожил довольно долгую жизнь. Еще в первой половине IV века нашей эры Зевс председательствовал на Олимпийских играх, но вот к власти пришел римский император Феодосий I, который принял к тому времени христианство. Правитель запретил все языческие игрища греков, в том числе и Олимпийские игры. В 392 году храм закрыли.

Впоследствии статуя Зевса из Олимпии была перевезена в Константинополь. В V веке дворец римского императора в Константинополе сгорел, а с ним и гениальное творение Фидия.

На том месте, где некогда стоял храм Зевса в Олимпии первые археологические раскопки были проведены в 1829 году. Группа французских ученых обнаружила очертания Храма, фрагменты скульптур и барельефов, которые изображали подвиги Геракла. Сейчас эти экспонаты хранятся в Парижском Лувре.

В 1875 году в Олимпии работали немецкие археологи, которые нашли множество фрагментов скульптур, а также фундамент самого Храма, в том числе и знаменитый бассейн, в котором плескалась вода с оливковым маслом.

Развалины храма Зевса в Олимпии и ныне привлекают тысячи туристов, но сейчас от величественного сооружения ничего, кроме мусора и нескольких полуразрушенных столбов, не осталось.

 

Висячие сады Семирамиды

Висячие сады Вавилона моложе пирамид. Они строились в те времена, когда уже существовала «Одиссея» и возводились греческие города. И в то же время сады куда ближе к египетскому древнему миру, нежели к миру греческому. Сады знаменуют собой закат ассиро-вавилонской державы, современницы древнего Египта, соперницы его. И если пирамиды пережили всех и живы сегодня, то висячие сады оказались недолговечными и пропали вместе с Вавилоном — величественным, но не прочным гигантом из глины.

Вавилон уже катился к закату. Он перестал быть столицей великой державы и был превращён персидскими завоевателями в центр одной из сатрапий, когда туда вошли войска Александра Македонского — человека, хотя и не построившего ни одного из чудес света, но повлиявшего в той или иной мере на судьбы многих великих памятников прошлого, на их создание или гибель.

В 331 году до нашей эры жители Вавилона отправили македонцу послов с приглашением войти в Вавилон с миром. Александр был поражён богатством и величием хотя и пришедшего в упадок, но ещё крупнейшего города мира и задержался там. В Вавилоне Александра встретили как освободителя. А впереди лежал весь мир, который следовало покорить.

Не прошло и десяти лет, как круг замкнулся. Владыка Востока Александр, усталый, измученный нечеловеческим напряжением восьми последних лет, но полный планов и замыслов возвратился в Вавилон. Он готов был уже к завоеванию Египта и походу на Запад, чтобы подчинить себе Карфаген, Италию и Испанию и дойти до предела тогдашнего мира — Геркулесовых столпов. Но в разгар приготовлений к походу занемог. Несколько дней Александр боролся с болезнью, совещался с полководцами, готовил к походу флот. В городе было жарко и пыльно. Летнее солнце сквозь марево наклоняло рыжие стены многоэтажных домов. Днём затихали шумные базары, оглушенные невиданным потоком товаров — дешёвых рабов и драгоценностей, привезенных воинами с индийских границ, — легко доставшейся, легко уходящей добычей. Жара и пыль проникали даже сквозь толстые стены дворца, и Александр задыхался — за все эти годы он так и не смог привыкнуть к жаре своих восточных владений. Он боялся умереть не потому, что трепетал перед смертью — к ней, чужой да и своей, он присмотрелся в боях. Но смерть, понятная и даже допустимая десять лет назад, сейчас была немыслима для него, живого бога. Александр не хотел умирать здесь, в пыльной духоте чужого города, так далеко от тенистых дубрав Македонии, не завершив своей судьбы. Ведь если мир столь послушно ложился к ногам его коней, то, значит, вторая половина мира должна присоединиться к первой. Он не мог умереть, не увидев и не покорив Запада.

И когда владыке стало совсем худо, он вспомнил о том единственном месте в Вавилоне, где ему должно полегчать, потому что именно там он уловил, вспомнил — а вспомнив, удивился — аромат македонского, напоённого светлым солнцем, журчанием ручейка и запахом трав леса. Александр, ещё великий, ещё живой, в последней остановке на пути в бессмертие, приказал перенести себя в висячие сады…

Навуходоносор, создавший эти сады, руководствовался благородной причудой деспота, ибо у деспотов тоже бывают причуды благородные — для кого-то, но никогда для всех. Навуходоносор любил свою молодую жену — мидийскую принцессу, тосковавшую в пыльном и лишённом зелени Вавилоне по свежему воздуху и шелесту деревьев. Царь вавилонский не перенёс столицу к зелёным холмам Мидии, а сделал то, что недоступно прочим смертным. Он перенес сюда, в центр жаркой долины, иллюзию тех холмов.

На строительство садов, приюта для царицы, были брошены все силы древнего царства, весь опыт его строителей и математиков. Вавилон доказал всему свету, что может создать первый в мире монумент в честь любви. И имя царицы сказочным образом смешалось в памяти потомков с именем иной, ассирийской правительницы, а сады стали известны как сады Семирамиды — может, это была ревность человеческой памяти, для которой великое деяние должно быть связано с великим именем. Царица Тамара никогда не жила в замке, названном её именем, и никогда, будучи женщиной благочестивой, любящей своего второго мужа и детей, не помышляла о том, чтобы скидывать со скал незадачливых любовников. Но трагедия должна быть освящена великим именем: иначе ей недостаёт драматизма.

Сады, созданные строителями Вавилона, были четырёхъярусными. Своды ярусов опирались на колонны высотой двадцать пять метров. Платформы ярусов, сложенные из плоских каменных плит, были устланы слоем камыша, залитого асфальтом и покрытого листьями свинца, чтобы вода не просочилась в нижний ярус. Поверх этого был насыпан слой земли, достаточный для того, чтобы здесь могли расти большие деревья. Ярусы, поднимаясь уступами, соединялись широкими пологими лестницами, выложенными цветной плиткой.

Ещё шло строительство, ещё дымили кирпичные заводы, где обжигались широкие плоские кирпичи, ещё брели с низовьев Евфрата бесконечные караваны повозок с плодородным речным илом, а с севера уже прибыли семена редких трав и кустов, саженцы деревьев. Зимой, когда стало прохладнее, на тяжёлых повозках, запряженных быками, начали прибывать в город большие деревья, тщательно завернутые во влажную рогожу.

Навуходоносор доказал свою любовь. Над стометровыми стенами Вавилона, настолько широкими, что на них могли разъехаться две колесницы, поднималась зелёная шапка деревьев сада. С верхнего яруса, нежась в тенистой прохладе, слушая журчание водяных струй — день и ночь рабы качали воду из Евфрата на много километров вокруг царица видела лишь зелёную землю своей державы.

Со смертью Александра Македонского мгновенно рассыпалась его империя, растащенная на куски спесивыми полководцами. И Вавилону не пришлось вновь стать столицей мира. Он захирел, жизнь постепенно ушла из него. Наводнение разрушило дворец Навуходоносора, кирпичи спешно построенных садов оказались недостаточно обожжёнными, рухнули высокие колонны, обвалились платформы и лестницы. Правда, деревья и экзотические цветы погибли куда раньше: некому было день и ночь качать воду из Евфрата.

Сегодня гиды в Вавилоне показывают на один из глиняных бурых холмов, напичканный, как и все холмы Вавилона, обломками кирпичей и осколками изразцов, как на остатки садов Семирамиды.

Великие пирамиды в Гизе

Это единственное чудо света, сохранившееся по сей день и не требующее описания ранними историками и поэтами.
Находится пирамида в городе Гиза, некрополисе древнего Мемфиса в Египте.
Вопреки общему убеждению, только Пирамида Хеопса, а не все три Великих Пирамиды, находится в «перечне» Чудес Света. Но всемирно известны и остальные пирамиды фараонов (Хефрена и Микерина). Это их греческие имена, настоящие же египетские соответственно — Хуфу, Хафра и Менкаура. Время их сооружения относится к началу Древнего царства (2800-2250 годы до н. э.). Сложные чувства охватывают путника при виде Великих пирамид. Они кажутся гигантскими кристаллами, выросшими из окружающего их серовато-желтого песка, хотя первоначально они символизировали собой помёт жука-скоробея. Четко вырисовываются они на фоне бледного неба и безжизненной, бесконечной пустыни. И кажется, что они стояли здесь всегда…
«Горизонт Хуфу» — так называется пирамида Хеопса. Нужно пройти целый километр, чтобы обойти ее вокруг. Длина стороны основания пирамиды равна 233 метрам. Ее высота — 146,6 метров. Вес этой громадины превышает шесть с половиной миллионов тонн. Постройка пирамиды стоила невероятных трудов. Никакой механизации в то время ещё не существовало. Инструменты для обработки камня делались из красной меди и быстро тупились. Каменные блоки и плиты, а их понадобилось миллионы и миллионы, изготавливались ужасающим по своей трудоемкости способом. На скале по контуру будущей плиты медными сверлами, под которые непрерывно подсыпался песок и подливалась вода, сверлились глубокие отверстия. В них загоняли деревянные клинья, которые поливали водой. Дерево набухало и отрывало глыбу от скалы. Глыбу обтесывали медными зубилами и шлифовали. Можно только удивляться точности обтески и шлифовки камней, которой достигали древние, имея такую технику. Камни пирамиды так пригнаны, что между ними невозможно просунуть даже лезвие ножа.
Пирамида Хафра почти не уступает по высоте пирамиде Хуфу. Хотя длина стороны ее основания — 215 метров, а высота — 143 метра, пирамида Хафра кажется даже более высокой из-за большей крутизны склонов. Недалеко от пирамиды высится и сейчас огромная фигура Большого Сфинкса. Размеры фигуры колоссальны: высота ее — 20, а длина — 57 метров. Высеченная из цельной скалы фигура изображает лежащего льва с человеческой головой. Загадочно и таинственно смотрится Сфинкс. «Отцом трепета» называли Сфинкса кочевники-бедуины. Преодолевая суеверный ужас, они уродовали, разрушали лицо Сфинкса. Европейцы были не лучше. В Сфинкса стреляли из ружей и пушек солдаты наполеоновской армии во время Египетской экспедиции 1798-1801 годов.
Пирамида Менкаура по объему раз в десять меньше пирамиды Хуфу. Ее высота всего 66,4 метра. Но, несмотря на меньшие размеры, пирамида Менкаура выглядит необыкновенно красиво.
Менкаур не мог себе позволить сооружение большей пирамиды. Страна была разорена постройкой пирамид Хуфу и Хафра. Начался голод. Население, измученное непосильным трудом, роптало.

 

олосс Родосский удостоен чести находиться в списке 7 Чудес Света античности. Пожалуй, это знаменитейший памятник древности после пирамиды Хеопса и бесспорно — одна из самых монументальных и великих статуй, когда-либо построенных человеком.

История начинается.

«Рождению» Колосса Родосского предшествовали важные для острова события. В те давние времена Родос являлся важным экономическим центром античного мира. Он располагался около юго-западного побережья Малой Азии, там, где Эгейское море граничит со Средиземным. Главный город острова, также называемый Родосом, был построен в 408 году до н.э. на северном побережье, где находилась превосходная природная гавань.

В 357 году до н. э. остров завоевал царь Мавсол (тот самый, в честь которого была возведена Галикарнасская усыпальница, признанную также одним из семи чудес света). Затем Родос в 340 году до н.э. попал под персидское владычество, и, наконец, в 332 году до н.э. его покорил Александр Македонский.

Когда Александр умер от лихорадки, его полководцы начали междоусобицу, стремясь унаследовать огромную империю. В итоге, трое из них — Птолемей, Селевк и Антигон, — поделили между собой владения, некогда принадлежащие Македонскому. В этой борьбе родосцы были на стороне Птолемея (который уже правил Египтом). Это вызвало ярость Антигона, и он отправил своего сына Деметрия захватить и разрушить столицу мятежного Родоса.

Война была долгой и кровопролитной. Деметрий собрал армию из 40 тысяч воинов. При этом количество солдат значительно превышало численность населения острова. Полководец привлек к участию в баталии даже пиратов Эгейского моря.

Город-порт защищала прочная, высокая стена, поэтому противнику пришлось применить осадные передвижные башни. Осадные башни — это сооружение из дерева на колесах, основанием которому служила прямоугольная башня, нередко снабженная катапультами.

Такие башни помогали неприятелю получить доступ на стены осаждаемой крепости. Пока часть воинов с помощью ряда осадных башен атаковала город с суши, Деметрий решил напасть со стороны моря, используя для этого осадную башню-гигант, которую установил на шести кораблях, связанных попарно. Однако воспользоваться ей не удалось — сооружение было опрокинуто и разбито внезапно налетевшим ураганом. Таким образом, в этой битве победа осталась за родоссцами.

Деметрий соорудил вторую, не менее грандиозную осадную башню. Ее высота равнялась 150 футам, а площадь периметра в основании достигала 75 кв. футов. Она была снабжена множеством катапульт, ее покрывали шкуры и деревянные щиты, призванные уберечь от стрел противника солдат, находившихся внутри этой осадной машины.

Когда Деметрий атаковал город, осажденные остановили эту громаду, вылив огромное количество грязи и нечистот с наружной стороны городских стен. В них-то башня и завязла, причем намертво.

Тем временем к острову прибыл боевой флот из Египта, посланный Птолемеем, и Деметрий поспешно отступил, бросив множество осадных сооружений, в том числе и башню-гигант, на поле боя.

Появление на свет Колосса.

Чтобы увековечить память о своей победе, родосцы решили возвести огромную статую покровителя города — бога солнца Гелиоса, который считался также и создателем этой благословенной земли. Легенда гласит, что Гелиос из пучин морских вынес Родос на своих руках.

На строительство статуи пошли средства, вырученные от реализации осадных машин, брошенных незадачливым полководцем Деметрием и его войсками, кроме того, были расплавлены бронзовые детали тех гигантских башен — полученного металла как раз хватило для скульптуры.

Согласно историку Плинию, жившему спустя семь веков после сооружения Колосса, работа над статуей началась в 304 году до н.э., и длилась 12 лет. Было решено установить Колосса на искусственном холме, который был насыпан у входа в гавань. Статую окружала земляная насыпь, которая росла вместе со скульптурой. Харес преследовал две цели, сооружая эту преграду. Во-первых, до-поры до времени статуя была скрыта от глаз любопытствующих, а во-вторых, насыпь служила своеобразной платформой, позволяющей работникам осуществить каждый последующий этап сборки.

Часто Колосса на картинах изображают, стоящим прямо над входом в гавань наподобие арки — с широко расставленными ногами. Рисуют даже корабли, якобы проплывавшие под этим сводом, тем не менее, статуя находилась на одном берегу. Кроме того, можно лицезреть огромную чашу в руке у Гелиоса, в которой пылает огонь. Правдивы ли эти изображения и каков Колосс был на самом деле?

В высоту статуя достигала 110 футов, при этом она стояла на высоком постаменте, который на 50 футов возносился над землей. Скульптура была выполнена в традиционном греческом стиле: обнаженный юноша, с венцом в форме расходящихся лучей солнца на голове, всматривавшийся вдаль. Правой рукой он прикрывал глаза, а левой — придерживал ниспадающее одеяние. Однако же никто из древних не упоминал о том, что статуя божества стоит прямо над гаванью, в такой странной позе — ведь это было бы оскорблением древнегреческого бога. К тому же, она бы могла преградить большим кораблям вход в гавань. Устойчивость гиганта в таком случае также берется под сомнение. Кроме того, руки гиганта также были согнуты, хотя изначально Гелиос изображался с простертой к солнцу дланью, для Колосса было сделано исключение — такое положение частей тела относительно друг друга привело бы к нарушению баланса.

Рекомендуемые страницы:

lektsia.com

А) Философы физиса (природы) (VII—V вв. до н. э). Первые греческие — Студопедия.Нет

натурфилософы («досократики») не касались или почти не касались вопросов

этики и эстетики, уделяя внимание в первую очередь космогонии и космологии и

заложив основу для последующего развития точных наук. Основные школы: 1)

Милетская школа. Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Ксенафан. 2) Элеаты.

Парменид, Зенон (из Элеи). 3) Пифагорейцы. 4) Гераклид 5) Демокрит

б) Гуманисты (Сократ, софисты). (V—IV вв. до н. э.) проблемы добра и зла,

этики поведения человека

в) Академия Платона и Аристотеля. (IV—III вв. до н. э.)

г) Эллинисткий период. (IV—I вв. до н. э.) Период завоевания Греции сначала

Македонией, а потом Римом. Поскольку в период оккупации на первый план встали

вновь проблемы человека, данный период характеризуется этико-философией.

д)Неоплатонизм. е) Патристика. Попытка объединить античную философию с

социальным философствованием христианства.

Философы «физиса» в АФ.

Милетская школа.

Фалес — считается первым античным известным философом. Милетцы пытались

решить вопрос – что является субстанцией основания мира и различия процессов.

Основное достижение: первый вывод о том, что многообразие мира возникло из

одного источника – из некоего первоэлемента, изначальной стихии, первоначала,

архэ. Фалес: основа всего вода. Фалес был очень авторитетным ученым того

времени, за ½ года предсказал солнечное затмение. Анаксимен: основание

всего воздух. Рассуждения Анаксимена в последствии использовали Демокрит и

Лефкип – основатели атомистического учения.

Анаксимандр – субстанция всего – апейрон (из него все выходит и в него все

входит). Апейрон – нечто неопределенное, пронизывающие весь мир, из него все

возникает и в него все входит. Идея Анаксимандра очень точно отражает

некоторые проблемы современной физической науки. Физика элементарных частиц

(во всех ее моделях) исходит из того, что все элементарные частицы связаны

друг с другом, все влияют на структуру каждой, а каждая на структуру всех.

Правда, физика не может предложить правдоподобную модель. В рамках концепции

апейпона это получается. Апейрон – аналог всеобщей универсальной связи.

Не относятся к милетской школе: Ксенофан — основа всего земля, Гераклит – огонь.

Элеаты.

Основная изучаемая проблема: что есть истинное бытие? В чем критерий

истинности познания бытия?

Представители: Ксенофан, Парменид, Зенон

Основные достижения: учение об истинном бытии; попытка сделать познание

предметом философского анализа

Парменид – первым в четкой форме сформулировал проблему бытия. Бытие – все

что было, есть и будет и их единстве. Именно на единстве бытия основывался

Парменид. У Парменида фактически не было доказательств единства бытия, они

были получены только в прошлом веке в трех великих открытиях: клетки –

единства всего живого; учение Дарвина (Менделя) – механизм саморазвития всего

живого; закон сохранения и превращения энергии, – которые подтвердили наличие

всеобщей взаимосвязи. Парменид поставил проблему обсуждением которой явилось

все развитие истории философии. Для того чтобы обсудить проблему бытия

потребовалось строительство следующих звеньев философского знания – теории

диалектики(Зенон), субстанции и т.д. Отсутствие защитного пояса у данной идеи

привлекло критиков. Ученик Парменида – Зенон вступился за своего учителя.

Суть рассуждений Зенона: Парменид не может объяснить движение, но это не его

вина, а беда всего познания того времени, поскольку понятия того времени были

настолько не гибкими, что не могли выразить обычного механического движения.

И в доказательство этого он привел несколько противоречий: Ахилл и черепаха,

летящая стрела, шум кучи песка (падение одной песчинки не слышно, а падение

горсти – слышно). Первым в строгой форме противоречия Зенона решил Лейбниц в

XVII в.

Зенон фактически заглянул в проблему диалектики понятий, поэтому он считается

основателем теории субъективной диалектики. Под диалектикой понимают

движение и развитие неживой, живой, социально организованной материи, процесса

познания и духовного горизонта людей. Основанием такого движения и развития

является всеобщая универсальная связь.

Выделяют диалектику объективную (диалектика материального мира и общества) и

субъективную (диалектика процесса познания и духовного горизонта людей).

Выделяют теорию объективной и субъективной диалектики. Не следует путать

диалектику и теорию диалектики. Теория диалектики совершенствуется с

развитием современной науки. Зенон считается основателем теории субъективной

диалектики.

Гераклит (философ-одиночка) из Эфеса – считал субстанцией всего – огонь.

Основные достижения: вывод о постоянном становлении мира, о его всеобщей

изменчивости; вывод о том, что причина всеобщей и постоянной изменчивости мира

(становления) – это борьба противоположностей. В современной синергетической

науке (наука о самоорганизации) есть различные концепции самоорганизации. В

России сложилось 2 синергетических центра: школа Андронова (специализируется на

исследовании самоорганизации на основе волновых процессов) и школа

Самарского-Курдюмова (мат. фак. МГУ). В рамках школы Самарского-Курдюмова

получена сложная компьютерная модель конвекции горения на большой территории. В

свете работ Самарского-Курдюмова становится понятной теория Гераклита, что

субстанцией всего является огонь. Гераклит считал, и первым это заявил, что

основа движения – противоречие. Идеи о противоречивости развития движения были

и в Даосизме. Одна из основных идей Гераклита – все познается в сравнении.

Пифагор и пифагорейцы. (отличались вегетарианством)

Основная изучаемая проблема: первоначало всех вещей; из чего произрастает

гармония мира?

Представители: мощное религиозное движение, община, ученая каста, орден со

сложными ритуалами и строгой системой посвящения. Полный покров тайны над

обрядами и положениями для чужих, и такая же закрытость особо важных тайн

даже от множества своих. Элита ордена – математики. Основатель – Пифагор,

математик, астроном и духовный наставник многих ученых того времени.

Основные достижения: первое формулирование математики, как способа описания

бытия; попытка разработать концепцию универсального применения числа к

познанию мира.

Архэ – это число. Известно, что Пифагор руководил школой, где математические

исследования были открытыми, а философские – закрытыми. Математика формирует

ситуативное мышление. Эзотерика Пифагора была направлена на духовные

горизонты людей. Пифагорейцы на высоком уровне развили математические

исследования. Математика дала им возможность развивать ситуативное мышление,

а именно это мышление позволяет людям заглянуть в духовный горизонт других

людей, глядя на их поступки. Пифагорейцы, таким образом, увидели в духовном

горизонте человека, много такого, что нельзя было говорить всем.

Примерно тем же занимались каббалисты в иудаизме и, очевидно, что уровень

пифагорейцев был не ниже каббалистического.

Свои знания пифагорейцы обнаруживали в написанных ими законах. Современники

отмечали, что правление по этим законам было почти аристократическим, чего не

скажешь про законы Платона. После сожжения школы пифагорейцев, последние

начали продавать свои исследования, например Архид считал, что земля – шар.

Демокрит и Левкипп – основатели материалистической и атомистической

теории строения мира (учения о прерывном строении материи). У Демокрита масса

работ. Основная – «Великий мирострой». С их точки зрения мир состоит из атомов.

Атомы имеют разное строение, вес, ввели понятие свободы воли атомов. Под волей

в неживой природе можно понимать тенденцию развития объекта. Но в этой

тенденции есть веер возможных вариантов. По какому именно пути пойдет развитие

предугадать заранее невозможно. «Выбор» атомов варианта поведения Демокрит

назвал свободой воли. Демокрит — автор понятий “необходимость” и “случайность”.

Демокрит сын очень богатого купца, все деньги истратил на поездки и на учение

молодежи. А в Афинах был закон против растратчиков. На суде он защитил себя,

прочитав трактат об устройстве мира, который произвел впечатление, и был

оправдан.

Гуманисты

Названы так потому, что в центр их философии положено исследование человека.

Сократ. Произвел поворот античной мысли от прежней натурфилософии к

человеку и к моральной философии. Сократ не искал натурфилософских истин,

потому что натурфилософия, по его мнению, не решает главного вопроса – откуда

взялись сами первовещества? А без ответа на этот вопрос натурфилософия

исследует только следствия, но не сами причины, что ошибочно как метод.

Говорил: “Я знаю только то, что я ничего не знаю”. Добавлял: “Некоторые не

знают и малую долю того, что знаю я”. На вид был невзрачен. Был простолюдин,

сын каменотеса. Ничего не писал. Все его идеи известны из работ его учеников –

Платон и Диоген (из Синопа). Сократ считал, что сущность человека –

его душа. Она формируется всей жизнью, большое значение здесь имеют образование

и воспитание. Сократ считал, что не следует сразу говорить ученикам выводы.

Идея должна зародиться в сознании ученика, сформироваться и им же быть

высказана. Это майевтика. Сократ – автор метода иронии (метод

вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям,

что мешает думать обязательно предопределенным образом) или ученого

незнания. Также автор рационалистической этики античности. Считал,

что причина зла – незнание, и если люди знают, что это зло, то они так

поступать не будут. Общество долго не сможет обойтись без насилия, но насилие

должно быть в рамках закона. Смерть Сократа (суд за «развращение молодежи» и

«непочитание богов»), помимо известных вещей показала, что у людей, играющих

грязными методами, чисто выиграть нельзя. Учение Сократа – поворот от

материалистической натурфилософии к идеализму. Агностицист, знать

можно только самого себя: “Познай самого себя”. Задача знания – не

теоретического, а практического – искусство жить.

Софисты. (София – мудрость). V в. до н.э. Это мудрецы в

философии. древнегреческие платные преподаватели красноречия. Протагор

– желая заработать деньги, повторил мысль Сократа о том, что душа человека

формируется, воспитывается. Его поддержали купцы. Он был одним из первых

платных учителей философии. “Человек есть мера всех вещей, и в том, что они

есть, и в том, что их нет”. Вещи – это не природные, а созданные людьми. «Все

есть таким, каким оно кажется нам.» Протагор хотел научить своих учеников

выигрывать полемику (политически, юридически). Разработал целую систему

эзотерических (только для своих) методов приемов ведения полемики:

—      самая изощренная ложь – полуправда

—      вещь, доведенная до крайности, становится своей противоположностью

—      правильный ответ есть только у правильно поставленного вопроса

—      очернить человека проще, чем ему оправдаться

—      ответ вопросом на вопрос

Протагор заметил то, что сейчас называется экзистенциальным (э-м:

признается индивидуальная духовная жизнь и стремление доказать бессмысленность

жизни, бесплодность общественной деятельности), или субъективным, аспектом

истины. Обычно, обсуждая проблему истины, выделяют грани:

—      объективность

—      конкретность

—      абсолютность

—      относительность

Сейчас выделяют еще субъективность истины.

Протагор создал 1-е поколение софистов: Гиппий, Антифон и др.

Это были уважаемые люди, юристы. 2-е поколение – спорщики: Горгий

и другие граждане. (Горгий — софист, агностицист. Известен в изложении Платона и

др.). Спорщики вызывали нелюбовь народа, поскольку их выступления были

издевками. 3-е поколение – политики. Они считали, что политика и этика

несовместимы. И политики должны упражняться в нарушении норм этики.

studopedia.net

Римские философы I века до н. Э. — II века н. Э. О психоактивных веществах

скачать

РИМСКИЕ ФИЛОСОФЫ I ВЕКА ДО Н.Э. — II ВЕКА Н.Э. О ПСИХОАКТИВНЫХ ВЕЩЕСТВАХ (Ловчев В. М.)

• 
  Предисловие
  
• 
  Введение
  
• 
  Предыстория римской философии
  
• 
  Римские философы I века до н.э.
  
• 
  Римские философы эпохи принципата о психоактивных веществах
  
• 
  Историческое место римской философии в сохранении римских нравов в области винопития
  
• 
  Вместо заключения
  
• 
  Источники
  
• 
  Литература
  
• 
  Примечания
  

Предисловие

История культуры Древнего Рима поистине неисчерпаема. Каждое поколение открывает для себя в деятельности потомков Ромула нечто созвучное именно своей эпохе. Вот почему каждая большая эпоха знает свое Возрождение, то есть время, когда античный опыт становится один из важнейших эстетических и социальных критериев. Так было во времена «Остготского Возрождения». Так было и через несколько веков в эпоху Карла Великого, культура которой названа учеными «Каролингским Возрождением». Античные образы стали прекрасным оформлением побед русского оружия в эпоху Петра Первого. В любой школе изучается ныне эпоха Ренессанса (Возрождения) XIV-XVI вв. в Европе. Античность — органическая часть духовного мира любого маломальски грамотного человека.

Актуальность темы в широком смысле заключается в остроте наркотической ситуации в России в настоящие дни. Генезис наркотических проблем Древнего Рима может отражать общие закономерности распространения и включения в модели образа жизни потребления психоактивных веществ.

Актуальность темы в узком смысле обусловлена деятельностью идеологов питейного капитала. Сторонники форсированного наращивания алкоголепотребления крайне тенденциозно интерпретируют потребление психоактивных веществ в классической античности и, в частности, в Риме изучаемого периода. Усердно пропагандируется точка зрения об извечности алкоголепотребления. Показательна передовая статья первого номера журнала (“Журнала культуры пития”!) “Будем”: “… на протяжении тысяч лет история человечества и культура вина идут, что называется, рука об руку”.¹

Творческой интеллигенции приписывается однозначная апология винопотребления: «Все писатели и историки как древнего, так и новейшего времени с восторгом относились к открытию разработки вина, которое весьма удачно названо одним из древних поэтов наградой, данной человеческому роду за претерпенные им бедствия во время потопа».²

Другим базисным подходом к искажению истории античной цивилизации является увязка потребления психоактивных веществ с интенсивной духовной деятельностью. Характерен фрагмент статьи, обошедшей центральные и региональные издания: “Многие из даровитых и гениальных людей злоупотребляли спиртным. Ибсен, перепив, начинал комкать и рвать все, что попадалось под руку, часто уничтожая только что написанное. Цезаря солдаты часто приносили домой на своих плечах. Сократ, Сенека, Алкивиад, Катон, Махмуд II умерли от пьянства”.³ Хрестоматийный пример модернизации истории! Подавляющее большинство из отмеченных гениев жило в античную эпоху. Классическая древность искажена публицистом на сто процентов.

С вином увязывается и одно из самых возвышенных человеческих чувств: «В латинском языке два слова неотделимы друг от друга: «amare» и «potare» — любить и пить. Они действительно составляли два важнейших элемента в жизни римлянина последних десятилетий Республики и в эпоху империи».⁴

Результаты такой фальсификации истории кратко и точно резюмировал современный отечественный ученый: «Римляне вошли в историю как люди с коротко стриженными волосами и куцыми мозгами; народ селян, если не сказать — деревенщина; нация солдат — если не добавить — пьяниц».⁵

Данным фальсификациям одной из наиболее блестящих страниц мировой истории в современной науке не дано должного отпора. А для формирования гражданской позиции курсантов высших военных учебных заведений необходимо знакомство будущих офицеров с патриотической этикой потомков Ромула.

Научная новизна данного пособия заключается в следующем. Любое обобщающее описание истории Древнего Рима в той или иной мере касается роли в римской культуре психоактивных веществ. Однако в настоящее время нет ни одного специального исследования ни в отечественной, ни в зарубежной науке, систематически излагающего отношение римских философов к проблемам винопотребления.

При подготовке данного пособия автором использованы сочинения отечественных исследователей: В.Ф.Асмуса, О.В.Батлука, И.А.Василенко, Т.Гончаровой, В.М.Зубеца, Г.С.Кнаббе, П.Л.Краснова, А.Ф.Лосева, А.Маковельского, Л.Н.Модзалевского, И.М.Нахова, И.Д.Рожанского, Э.Х.Салахова, Н.Н.Трухиной, С.Л.Утченко, Е.В.Федоровой, А.Н.Чанышева, А.А.Чекалиной и др. А также зарубежных ученых: П.Барта, Г.Бенна, И.Бергмана, К.В.Вебера, П.Вернера, Виндельбанда, П.Грималя, Дж.Зонина, А.Кравчука, Г.Прейзера, Б.Рассела, Э.Ренана, В.Рихтера, В.Террингтона и др.

Основные положения работы были обсуждены на заседаниях кафедры Ги-СЭД КФЧТИ и кружка «Античный понедельник» Казанского государственного университета. В течение ряда лет материалы пособия использовались в процессе преподавания курсов «Культурология», «Философия» и «История», а также в просветительской деятельности Казанского отделения Международной независимой ассоциации трезвости (МНАТ). Отдельные фрагменты работы были опубликованы в информационном бюллетене МНАТ «Феникс».

Введение

История римской философии начиналась не с нуля. Предшественниками римских мыслителей были философы эпохи эллинизма. В культуре эллинизма психоактивные вещества играли значительную роль, поэтому многие философы обращались к проблемам винопития. История не сохранила многие специальные сочинения о винопитии. В Лету канула книга Аристотеля об опьянении, Антисфен написал книгу «Об употреблении вина»⁶, сохранившуюся, к сожалению, только в отрывках. Но и то, что донесла до нас история, позволяет ощутить остроту полемики вокруг психоактивных веществ.

В оппозиции к психоактивным веществам стояли киники. Судя по всему, наиболее последовательную позицию из них занимал Кратет Фиванский (конец IV в. до н.э.).⁷ Согласно Диогену Лаэртскому и Афинею, он пил только воду (Диоген Лаэртский. VI, 5. 90. Athen., X, 422C).

Кратет писал:

«Остров есть Пера среди виноцветного моря порока.

Дивен и тучен сей остров. Владений окрест не имеет.

Дурень набитый и трутень, как и развратник негодный,

Жадный до толстого зада, в пределы его не допущен…».⁸

Пера — нищенская котомка киника — это альтернатива морю порока. Показателен парафраз гомеровской фразы. У автора «Одиссеи» виноцветное море омывало прекрасный остров Крит, у Кратета — порок имеет цвет вина.

Видимо, Кратет — одна из первых фигур в истории, кто приступает к демонтажу проалкогольного культурного поля. Во времена Кратета была известна анонимная эпитафия, приписываемая Сарданапалу:

«То, что я выпил, что съел и чем удовольствовал похоть, —

Только лишь это при мне, а прочее все миновало».

(Антология. VII, 325).

Кратет противопоставил «Сарданапалу» контрэпитафию:

«Все, что я знал, и все, что я думал, и все, что мне музы

Наговорили, — при мне; остальное развеялось дымом».

(Антология. VII, 326).

Свои позиции Кратет отстаивал весьма радикально. Слова его совпадали с делами. Он говорил: «…распутство и пьянство приводят лишь к безумию» (Диоген Лаэртский. VI, 5. 89). А когда «Деметрий Фалерский послал ему хлеба и вина — он стал попрекать его и воскликнул: «Ах, если бы источники текли и хлебом!» — ибо, конечно, пил он только воду» (Диоген Лаэртский. VI, 5. 90).

Группы интеллектуалов не только формулировали антинаркотические идеи, но и представляли собой своеобразные микроячейки (островки — если взять на вооружение изящную формулировку Кратета) альтернативного образа жизни.

Телет писал о Метрокле: «…раньше он был вынужден носить обувь, да к тому же не на гвоздях, изящную одежду, содержать целую свиту слуг, большой дом для дружеских пирушек, покупать белый хлеб, изысканную пищу, тонкие вина, соответствующие угощения и тому подобные предметы роскоши. В его прежнем окружении только такой образ жизни считался достойным свободного человека. Когда же он перешел к Кратету, ничего такого не требовалось. …

…как велика и удивительна сила котомки, бобов, овощей, воды! Благодаря им люди могут ни о чем не заботиться и жить свободными от заискиваний и лести».⁹

Аналогичную альтернативу предоставляла грекам эпохи эллинизма община эпикурейцев.

Средневековая цензура основательно поработала, уничтожив основные сочинения Эпикура (342/341 — 271/270гг. до н.э.), но то, что нам известно, позволяет отнести его к личностям, употребляющим алкоголь чисто ритуально.

Сегодня человек, ведущий образ жизни Эпикура, на бытовом уровне однозначно считался бы трезвенником. Об отношении Эпикура и его окружения к вину достоверно известно два факта. Первый: ”кружки некрепкого вина было им вполне довольно, обычно же они пили воду… Он и сам пишет в письмах, что ему достаточно воды и простого хлеба; «пришли мне горшочек сыра, — пишет он, — чтобы можно было пороскошествовать, когда захочется».

Вот каков был человек, учивший, что «предельная цель есть наслаждение!” (Диоген Лаэртский. X, 11).

Итак, эпикурейцы употребляли, как правило, безалкогольные напитки, иногда могли выпить кружку напитка, крепость которого сопоставима с современным пивом или квасом. Второй факт вообще говорит об очень низкой толерантности (то есть переносимости) организма Эпикура к вину. Напиток, соответствующий нашему современному сухому вину, послужил Эпикуру средством ухода из жизни: ”Смерть его случилась от камня в почках …он лег в медную ванну с горячей водой, попросил неразбавленного вина, выпил, пожелал друзьям не забывать его учений и так скончался”. (Диоген Лаэртский. X, 15-16).

Впрочем, даже и без изучения жизни философа очевидно, что эпикурейство не имеет ничего общего с попойками. Об этом писал и сам Эпикур: ”…когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наше учение, — нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души. Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждение мальчиками и женщинами или рыбным столом и прочими радостями роскошного пира делают нашу жизнь сладкою, а только трезвое рассуждение (выделено мною — В.Л.), исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания и изгоняющее мнения, поселяющие великую тревогу в душе” (Диоген Лаэртский. X, 132).

Наслаждение, считал Эпикур, может быть достигнуто при минимуме материальных затрат: «Самая простая снедь доставляет не меньше наслаждения, чем роскошный стол, если только не страдать от того, чего нет; даже хлеб и вода доставляют величайшее из наслаждений, если дать их тому, кто голоден. Поэтому привычка к простым и недорогим кушаньям и здоровье нам укрепляет, и к насущным жизненным заботам нас ободряет…» (Диоген Лаэртский. X, 130-131).

Но, конечно, общины философов влияли на повседневное поведение очень ограниченного круга людей. Это фактически признавал Антисфен (ок. 444-366гг. до н.э.), утверждая: «Лучше сражаться среди немногих хороших людей против множества дурных, чем среди множества дурных против немногих хороших» (Диоген Лаэртский. VI,1, 12). Кроме того, даже не все философы придерживались позиций Эпикура и Кратета Фиванского. Например, далека от них была древняя Стоя с ее асоциальной негражданственной непатриотической моралью.¹⁰ Диоген Лаэртский сообщает о философе Тимоне (320-230гг. до н.э.): «Был он любитель выпить» (Диоген Лаэртский. IX, 12, 110). Данный факт символичен. По убеждениям Тимон был скептиком. А «…конечной целью скептики считают воздержание от суждений, за которым, как тень, следует бестревожность…» ( Диоген Лаэртский. IX, 11, 107). Отказ от позиции по отношению к психоактивным веществам, отсутствие четкой позиции по отношению к алкоголю косвенно способствовало расширению роли вина в жизни общества. Зачинатель средней Академии Аркесилай (315-240гг. до н.э.) скончался «…оттого, что выпил слишком много неразбавленного вина и повредился в рассудке» (Диоген Лаэртский. IV, 6. 44). Лакид, зачинатель новой Академии и преемник Аркесилая, унаследовал от последнего не только философские идеи, но и образ жизни. Согласно Диогену Лаэртскому, его «…смерть была от удара после чрезмерной выпивки» (Диоген Лаэртский. IV, 8, 61).

Когда поюношески максималистский Рим всерьез встретился с великой эллинской культурой, уже четыре поколения греков прошли школу интеграции в восточные алкогольные обычаи, начало которой положил Александр Македонский своей политикой смешения нравов. Образ жизни подавляющего большинства населения эллинистических государств включал в себя регулярное употребление психоактивных веществ, а поведение философов было некой диковинкой.

И как символично, что в 42 году до н.э., всего за несколько лет до поглощения последнего эллинистического государства Римом, на надгробии египтянки Та-Имхотеп, жены верховного жреца Пшерени-Птаха, появилась надпись. Из загробного мира верная жена благословляла супруга на продолжение раскованного хмельного поведения: «О мой брат, о мой муж и друг, жрец бога Птаха! Пей, ешь, упивайся вином, наслаждайся любовью! Проводи свои дни в веселье! Днем и ночью следуй зову своего сердца. Не допускай, чтоб забота овладела тобой».¹¹

скачать

nenuda.ru