Философские идеи достоевского и толстого – 29. Философские взгляды Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого : Философия. Экзаменационные ответы для студентов вузов — Ильин В.В., Кармин А.С., Огородников В.П. : Библиотека книг
Лекция № 56. Философские идеи Ф. Достоевского и Л. Толстого. Философия: конспект лекций
Лекция № 56. Философские идеи Ф. Достоевского и Л. Толстого
Л. Н. Толстой (1828–1910) – самобытный мыслитель.
Критикуя общественно-политическое устройство России, он уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Исторический прогресс у него решал вопрос о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который должна была дать созданная им «истинная религия». В ней Л. Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты и роль церкви в общественной жизни. Самосовершенствование человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви.
По Л. Толстому «царство Божие – внутри нас», и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо. Считая всякую власть злом, Л. Толстой пришел к отрицанию государства. В общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, а упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему душевный и социальный порядок, то полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. В этом – противоречие принципов и выводов. Философия Толстого утопична.
Сущность познания – в уяснении смысла жизни – основного вопроса всякой религии. Она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем, каково отношение человека к окружающему бесконечному миру.
Ф. Достоевский (1821–1881) – писатель-гуманист, гениальный мыслитель. Занимает огромное место в русской и мировой философии. В общественно-политических исканиях Достоевского различают несколько периодов.
1. Увлечение идеями утопического социализма (кружок петрашевцев).
2. Перелом, связанный с усвоением религиозно-нравственных идей.
Начиная с 60-х гг. XIX в. исповедовал почвенничество: религиозно-философское осмысление судеб русской истории. Вся история человечества – история борьбы за торжество христианства. Самобытность пути России в этом движении: на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».
Ф. Достоевский – выразитель начал, которые стали основанием нашей национальной нравственной философии. Он – искатель искры Божьей во всех людях – даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора – идеал великого мыслителя.
«Русское решение» социальных проблем – отрицание революционных методов борьбы, разработка темы особого исторического призвания России, способной объединить народы на основе христианского братства. Религиозные мотивы в философском творчестве Ф. Достоевского иногда сочетались с отчасти даже богоборческими, религиозными сомнениями.
Ф. Достоевский – скорее, великий прозорливец, чем последовательный мыслитель. Повлиял на религиозно-экзистенциальное и персоналистское течения в русской и западной философии.
Поделитесь на страничкеinfo.wikireading.ru
Философские идеи Л.Н. Толстого и Ф.М.Достоевского — Мегаобучалка
Федор.Михайлович.Достоевский (1821-1881). в своих произведениях ставит релизиозно-философские, нарвствен, политич вопросы. В центре его творчества стоит проблема нравственного выбора человека. Человек не может построить свое счастье на счастье других. Положительным этическим идеалом явл-ся деятельная любовь. Он верит что Прогресс человеч-ва закл-ся в нравственном совершенствовании, а не социальном развитии.
Проблема блага! ?
Главная проблема –проблема человека. Человек – бездна он подобен космосу, только в естествен среде она держится на опр-х константах, законах, котор упорядочивают мир, а в мире человека есть константа, но это константа изменчивости, мы бесконечно изменчивы, никогда не возвращаемся и не повторяемся. Д. соглашается с высказыванием Сократа: «Познай самого себя! И познаешь мир.»
Проблема человеч свободы! Активное отношение человека к решению проблемы собственной свободы. Чел-к считает что счастливейшее состояние это когда все его желания удовлетворены. Чем дальше человек идет по пути удовлетворения желаний тем более он от них зависим.
Проблему свободы надо решать изнутри, а не снаружи! В самом себе. Он делит свободу на свободу от- это внешняя свобода, и свобода для- внутрен свобода.
Свобода –это освобождение от собственного зла. Зло человек внутри себя может удалить только он сам – пройдя через страдания. Душа покрытая шрамами это человек, если душа без шрамов это не человек. Страдание учит человека силе духа! Чел жизнь это цепь испытаний и мы должны преодолеть их все- в этом смысл жизни.
Д.был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных. Проблема духовно-нравственного искания личности,
Д. явл-ся явл-ся основоположником «почвенничества» -это учение материалистов о полной зависимости человека от соц-эконом условий.(славянофил) он считал что вся история человечества это история борьбы за торжество христианства. Самобытный путь России в этом движении заключался в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».
Л.Толстой : Сущность познания Толстой видел в уяснении смысла жизни — основного вопроса всякой религии. Именно она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия; зачем мы живем и каково отношение человека к окружающему бесконечному миру.
Для Толстого на первом месте стоит не философия, а этика в ее религиозной форме.
История не может быть постигнута человеком, а тем более направляться им. Историю напрвляют вечные идеалы и ценности сформированные в основных мировых религиях. Мудрость состоит в смирении и в нравственном совершенствовании.
Идеи Толстого — в личности должно подавляться все, а главенствовать только моральное сознание.
- Понимание личности, свободы, истории в философии Н.Бердяева.
По Бердяеву в центре философского творчества находится проблема человека, поэтому все мировозренческие проблемы носят антропологический характер.
Поставить проблему человека – это значит поставить проблему свободы, личности, духа и истории. Свобода первична ко всему бытию, ко всему сущему
Проблема творчества занимает центральное место в мировоззрении Бердяева. Человек создан для того, чтобы стать творцом. Творчество всегда есть переход от небытия к бытию. Творчество из ничего есть творчество свободы. Свобода à творчество. Развитие свободы через творчество – это путь человека к его личности.
Признание смысла истории есть дело иудаизма и христианства. Философия истории связана с проблемой времени. Победа над смертоносным течением времени есть основная задача духа. Смысл истории должен иметь смысл для каждой человеческой личности, он должен быть соизмерим с ее индивидуальной судьбой.
Человек принадлежит природному миру, в нем весь состав природного мира, вплоть до процессов физико-химических, он зависит от низших ступеней природы. Но в нем есть элемент, превышающий природный мир. Греческая философия увидела этот элемент в разуме. Аристотель предложил определение человека как разумного животного. Схоластика приняла определение греческой философии. Философия просвещения сделала из него свои выводы и вульгаризировала его. Но всякий раз, когда человек совершал акт самосознания, он возвышал себя над природным миром. Самосознание человека было уже преодолением натурализма в понимании человека, оно всегда есть самосознание духа. Человек сознает себя не только природным существом, но и существом духовным.
Проблема Л. в философии — это прежде всего вопрос о том, какое место занимает человек в мире, причём не только чем он фактически является, но и «…чем человек может стать, то есть может ли человек стать господином собственной судьбы, может ли он „сделать» себя самого, создать свою собственную жизнь
37. Психоанализ З. Фрейда.
Основатель теории психоанализа – Зигмунд Фрейд (1856-1939). По его мнению психика человека состоит из противостоящих друг другу сфер — сознательного и бессознательного, разделенных предсознательным. Он стремиться раскрыть содержательные хар-ки бессознательного, выявить те процессы, которые протекают по ту сторону сознания. Для Фрейда быть сознательным – значит иметь непосредственное и надежное восприятие.Всякий душевный процесс существует сначала в бессознательном и только потом может оказаться в сфере сознания. В любом человеке есть огромный, неизведанный внутренний мир «внутри человека космос». Внутренний и внешний мир связаны между собой. Внутренний мир отсутствует только тогда, когда в него впуск. внешний. Во внутреннем мире 3 поля:
1)мир бессознательного «оно»- это сфера либидо Бессознательное руководствуется принципом удовольствия, ничего не желая знать о требованиях внешнего мира.
2)мир эго, разума «Я» Я – руководствуется принципом реальности
3) влияющая на личность внешняя реальность, «сверх-я». События и впечатления раннего детства определяют основные черты психики индивида. Сверх я вырабатывается только в процессе социализации. Это умение нести ответственность, соперничать, сочувствовать, умение поставить себя на место другого человека, чувство долга.
Фрейд выделял два инстинкта – инстинкт самосохранения и сексуальный инстинкт(либидо). Сексуальное либидо может быть источником искусства. Все что я делаю по максимуму это есть Сублимация – перевоплощение, переход, претворение запретной сексуальной энергия в виде деятельности, приемлемой для индивида и общества. Фрейд находит первоисток всех проявлений человеческой души во влечениях.
До Фрейда под бессознательным понималось такое содержание человеческой психики, которое будучи актуально осознанным, затем ясно становилось достоянием сознания.
По Фрейду бессознательное образуется следующим образом: когда желания людей входят в противоречия с их нравственными и иными нормами, то сознания вытесняет эти желания в область бессознательного, а затем оказывает сопротивление осознанию этих желаний, т.е. их проникновению в сознание. Но будучи вытесненными, эти желания оказывают влияния на психологию человека, порождая нервные и психические расстройства.
Для того чтобы справиться с психическими болезнями, нужно было разработать метод, который бы позволил преодолеть сопротивление сознания, и сделать вытесненные желания – осознанными. Для этого Фрейд, разрабатывает собственный метод психоанализа, основанный на свободных ассоциациях.
Фрейд утверждает, что ничего случайного в странных и неожиданных реакциях человека нет, поскольку в них всегда проявляется бессознательное.
Королевской дорогой в бессознательное Фрейд считал толкование сновидений. Сложность расшифровки вытесненных желаний в сновидениях состоит в том, что во первых то событие, с которым связано вытесненное желание часто находится не в центре, а не периферии сновидения. Вытесненные желания часто снятся также в символической форме.
Фрейд продолжает линию биологизации человека, что ярко проявляется в его пансексуализме. Панс-зм Фрейда проявляется в следующем:
1) Фрейд вводит понятие детской сексуальности;
2) Комплекс кастрации;
3) Эдипов комплекс, в соответствии с которым ребенок –мальчик обречен на то, чтобы испытывать инцестное влечение к матери и враждебное отношение к отцу, как к сопернику.
Пансексуализм — система взглядов об определяющей роли сферы сексуального в науке о человеке и обществе. Чаще всего в пансексуализме обвиняется психоанализ 3. Фрейда. Согласно учению 3. Фрейда, сексуальность человека (особенности сексуальности индивида, детские сексуальные переживания, первый эротический опыт) действительно определяют многие черты личности, мотивы поведенческие, цели и поступки. Однако под сексуальностью представители фрейдизма понимают не поведение человека, направленное на реализацию полового инстинкта, а своеобразную внутреннюю энергию, обеспечивающую индивидуальность каждого человека и проявляющуюся в скрытом, замаскированном вид.
- Философия неофрейдизма.
Учение Фрейда о психоанализе послужило импульсом для развития концепции неофрейдизма, в рамках которой изучены формы межличностных отношений, стрессового поведения, человеческой агрессивности.Их главным вопросом был вопрос о том, как человеку жить и что делать. У Фрейда было много последователей – н\р Юнг, Фромм. . Основные представители неофрейдизма: – Карен Хорни; – Гарри Салливен; – Эрих Фром и др Но с Юнгом во взглядах присутствовали разногласия. Основой стали разные подходы к пониманию «бессознательного». У Фрейда бессознательное имеет биологическую природу, а у Юнга оно наделено и социальными элементами. «Бессознательное»- высокое проявление человеческой психики. Юнг считал что существует «коллективное бессознательное» — это психическое наследие всех предшествующих поколений.
Неофрейдизм соединил психоанализ Фрейда с социологическими теориями. Они перенесли центр тяжести на исследование многочисленных отношений. Фромм стремился перенести акцент с биологических мотивов человеческого поведения в психоанализе на соц.факторы, показывая что «человеческая натура продукт его культуры». В основе становления будущего человека лежат любовь, альтруизм и добро как внутренняя потребность души. Фромм утверждает, что в психике человека есть два начала: любовь к жизни и любовь к смерти. Одни склоняются к первому началу (биофилы), другие – ко второму (некрофилы). Образ жизни – основополагающий фактор характеризующий человека. Неврозы – это выражение моральных проблем, а невротические симптомы – следствие неразрешимых моральных конфликтов.
Вместе с тем среди последователей Фрейда были и такие философы, которые критиковали пансек*-зм (система взглядов об определяющей роли сферы сексуального в науке о человеке и обществе )фрейдийской теории. К числу таковых принадлежат, прежде всего, Карен Хорни и Эрих Фромм. Данные авторы утверждают, что ограниченность теории Фрейда состоит в том, что он не рассматривает процесс в развитии. Они утверждают, что границы между тем, что считается нормой и что считается патологией, обусловлены культурными условиями, в которых живет человек.
Альтруизм- понятие связанное с приношением в жертву своих выгод в пользу блага другого человека, других людей или в целом — ради общего блага.
megaobuchalka.ru
Философские идеи Ф. Достоевского и Л. Толстого
Главная » Философия. Конспект лекций » 56. Философские идеи Ф. Достоевского и Л. Толстого
56. Философские идеи Ф. Достоевского и Л. Толстого
Л. Н. Толстой (1828—1910) — самобытный мыслитель.
Критикуя общественно-политическое устройство России, он уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Исторический прогресс у него решал вопрос о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который должна была дать созданная им «истинная религия». В ней Л. Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты и роль церкви в общественной жизни. Самосовершенствование человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви.
По Л. Толстому «царство Божие — внутри нас», и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо. Считая всякую власть злом, Л. Толстой пришел к отрицанию государства. В общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, а упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему душевный и социальный порядок, то полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. В этом — противоречие принципов и выводов. Философия Толстого утопична.
Сущность познания — в уяснении смысла жизни — основного вопроса всякой религии. Она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем, каково отношение человека к окружающему бесконечному миру.
Ф. Достоевский (1821—1881) — писатель-гуманист, гениальный мыслитель. Занимает огромное место в русской и мировой философии. В общественно-политических исканиях Достоевского различают несколько периодов.
1.Увлечение идеями утопического социализма (кружок петра
шевцев).
2.Перелом, связанный с усвоением религиозно-нравствен
ных идей.
Начиная с 60-х гг. XIX в. исповедовал почвенничество: религиозно-философское осмысление судеб русской истории. Вся история человечества — история борьбы за торжество христианства. Самобытность пути России в этом движении: на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».
Ф. Достоевский — выразитель начал, которые стали основанием нашей национальной нравственной философии. Он — искатель искры Божьей во всех людях — даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора — идеал великого мыслителя.
«Русское решение» социальных проблем — отрицание революционных методов борьбы, разработка темы особого исторического призвания России, способной объединить народы на основе христианского братства. Религиозные мотивы в философском творчестве Ф. Достоевского иногда сочетались с отчасти даже богоборческими, религиозными сомнениями.
Ф. Достоевский — скорее, великий прозорливец, чем последовательный мыслитель. Повлиял на религиозно-экзистенциальное и персоналистское течения в русской и западной философии.
Лекция, реферат. 56. Философские идеи Ф. Достоевского и Л. Толстого — понятие и виды. Классификация, сущность и особенности.
referatwork.ru
Основные идеи русской философии XIX века
Чтобы понять степень новаторства философии той эпохи, необходимо осознать, против чего она выступала в философской традиции Запада. Для этого напомним те ключевые принципы, на которых базировалась классическая западноевропейская философия от Сократа до Гегеля (в главной линии своего развития).
Во-первых, в структуре мироздания предполагалось наличие Абсолюта (Бога), который понимался как всецело рациональное начало, как Высший Разум, который обеспечивал разумность, целесообразность, рациональную обоснованность происходящего в природе и человеческой истории (это просматривается даже в материализме, где в качестве Абсолюта выступает незыблемая природная закономерность).
Во-вторых, в человеке в качестве главной способности также признавался разум, рассудок, иначе говоря, рациональное начало. Однако в своих поступках и действиях человек должен был подчиняться этому Абсолюту (духовному началу в идеализме, законам природы в материализме). В идеализме абсолютной свободой обладало божественное начало, за человеком признавалась только ограниченная, относительная свобода.
В-третьих, сама философия, за редким исключением (мистицизм) понималась как система рационального знания о мире, человеке и Абсолюте. Философия должна строиться по тем же канонам и принципам, по которым строится наука.
Русские мыслители отвергли представление о рациональности мира и истории, о преобладании рационального начала в человеке. Сама философия в России не рассматривалась как высшая «наука», а считалась именно любовью к мудрости. В философии находили способ обретения подлинного смысла жизни через размышления о Боге, человеке, добре и зле, или даже просто через размышления о себе самом, своих поступках и действиях.
Все эти черты в полной мере представлены в творчестве таких выдающихся мыслителей как Вл. Соловьев, Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой. Идеи этих мыслителей оказали непосредственное и существенное влияние на последующее развитие как отечественной, так и западноевропейской философии.
Вл. Соловьев (1843-1900) – один из первых русских мыслителей, создавший не только достаточно завершенное, но и оригинальное философское учение. Вл. Соловьев был не только блестяще образованным человеком, но и прекрасным знатоком западноевропейской философии. Если славянофилов и западников трудно зачислить в разряд философов в строгом смысле, ибо они, скорее, свободные литераторы, публицисты, выражающие национальное самосознание, то Соловьев – профессиональный философ. Вместе с тем этот мыслитель был прекрасным поэтом и публицистом.
Философская концепция Вл. Соловьева строилась на трех основных идеях. Русский мыслитель первым в отечественной мысли разработал учение о Всеединстве. Сама идея Всеединства – не изобретение русской мысли. Она присутствует в философии с давних пор. Этой идеи придерживались Платон и неоплатоники, Августин и восточные отцы Церкви, впоследствии – Н. Кузанский, в немецкой философии, она присутствует у Гегеля и Шеллинга. Суть ее заключается в предположении, что мир не только един, несмотря на многообразие и разнообразие вещей, процессов, состояний, но и всеедин, т.е. подчинен некоему высшему принципу. В философии проблема единства мира – одна из основных онтологических проблем. Главное – найти это единство. Но дерзкая человеческая мысль шла еще дальше. Она не удовлетворялась поисками единого, поисками некоего безусловного начала, на философском языке называемого Абсолютом. Человеческая мысль хотела видеть это единое во всем, везде и всюду. Она искала всеобъемлющий принцип внутренней формы совершенного множества, согласно которому все элементы этого множества тождественны между собой и тождественны целому. Целое не только состоит из частей, но присутствует в каждой части, а каждая часть определяет собой целое.
Таким образом, Всеединство – это сущее во всей своей полноте и всеобъемлющей целостности. Всеединство подчиняется принципу неслиянности и нераздельности (на этом принципе строится христианское учение о Троице). Всеединство можно уподобить симфоническому оркестру, где каждый инструмент под руководством дирижера, ведя свою партию, образует цельное музыкальное произведение, и в то же время слушатели могут различать отдельные инструменты. Этот многоголосый хор образует единый лад, подчиняющийся замыслу дирижера.
Вл. Соловьев, будучи идеалистом и религиозным мыслителем, под Абсолютом понимал Бога. Тем самым, по системе Соловьева, в основе мира лежит Божественное начало. Бог – не только источник, первоначало и первооснова бытия, но и высший нравственный принцип бытия, носитель абсолютного Добра, Истины и Красоты. Божественное начало пронизывает собою мир, а мир в процессе творческой эволюции восходит к Богу. Платоновские мотивы Вл. Соловьева отражены в его известном стихотворении:
Милый друг, иль ты не видишь,
Что все видимое нами –
Только отблеск, только тени
От незримого очами?
Милый друг, иль ты не слышишь,
Что житейский шум трескучий –
Только отклик искаженный
Торжествующих созвучий?
Следует иметь в виду, что главные усилия философской и религиозной мысли были направлены не столько на обоснование существования Всеединства, сколько на поиск связи всего со всем. Поиск этой связи привел Соловьева к другой идее, на которой строилось его учение.
Вторая идея, выдвинутая Вл. Соловьевым, – это идея Софии и софийности. София (в христианском варианте – Премудрость Божия) – связующее звено, позволяющее соединить все со всем и с Абсолютом. София – это не только Премудрость Божия, это и душа мира, а также высшая Идея, напоминающая идею Платона. Иными словами, София – это начало гармонии, порядка и красоты, а софийность есть некий гармонический лад вещей, принцип закономерности и законосообразности. Это своеобразная «универсальная связь мира». София озаряет, просветляет мир, делая его цельным и взаимосвязанным. «Софийности» противостоит «несофийность» – хаос, распад, дисгармония. Поскольку Софию трудно выразить и определить в философских и логических понятиях, то это учение менее всего напоминает рационалистическую концепцию. Это скорее мифопоэтический образ. Идея Софии как начала порядка, гармонии и красоты наполнена у Соловьева глубоким мистическим содержанием.
Впоследствии учение о Софии было разработано такими мыслителями как П. Флоренский (1882-1937) и С. Булгаков (1871-1944). Для них характерно понимание Софии как Красоты.
Третья идея – идея «цельного знания» была заимствована Соловьевым у славянофилов, но существенно им переработана и обоснована. Всеединство довольно трудно описать и объяснить исключительно в логических понятиях и категориях. Но это не свидетельствует о его закрытости человеку. Оно дается и открывается человеку в «цельном знании». «Цельное знание» представляет собой единство философского, научного знания и религиозных представлений. Здесь очевидно стремление русской философии к гармонии веры и разума, к их единству. Естественно, приоритет отдается вере и религиозным представлениям. В основании цельного знания лежит цельный дух – своего рода сплав веры, разума и непосредственного религиозного переживания и опыта.
Огромное значение в своей нравственной философии Соловьев отводил любви. Он писал:
Смерть и Время царят на земле, –
Ты владыками их не зови;
Все, кружась, исчезает во мгле,
Неподвижно лишь солнце любви.
Нравственное начало лежит в основе жизни каждого человека. Моральный человек задается вопросом: зачем я живу? И отвечает на него: чтобы творить добро. Любовь и есть тот путь, идя по которому человек будет творить добро. Тем самым, любовь – основное условие нравственного совершенствования. В своем произведении «Смысл любви» Соловьев показывает, что самоутверждение человека как духовного существа возможно при условии преодоления эгоизма, а это преодоление возможно только в любви к другому. В этой любви и через нее человек преображается, превращается в нового человека, освобождается от привязанности к земному, суетному. Высшая степень любви – любовь к Богу. Сам Бог – это любовь. Человек, способный к божественной любви, уподобляется Богу, становится «богочеловеком». Такая любовь дает человеку силы вырваться за границы своего наличного, ограниченного временем и пространством существования, ощутить бессмертие своего духа, причастность к неземному, вечному, божественному миру. «Нездешняя любовь» делает человека жителем иного, высшего бытия.
Огромное место в творчестве Вл. Соловьева занимает тема судьбы и предназначения России. Пытаясь осуществить синтез славянофильства и западничества, будучи сторонником объединения всех ветвей христианства, Соловьев судьбу России связывал с выполнением ею христианской миссии. Ее особое предназначение состоит в том, чтобы «всем сердцем и душою войти в общую жизнь христианского мира» и включиться в богочеловеческий процесс. Богочеловечество – это такое состояние человечества, когда каждый человек своим нравственным и духовным обликом похож на Бога. Соловьев каждого человека и все человечество в целом призывал к непрерывной борьбе против зла и страданий, господствующих в мире, к борьбе за совершенство и гармонию. Богочеловечество – это идеальный образ грядущего совершенства. Человек и человечество имеют силы для реализации этого образа.
Во многом учение Вл. Соловьева созвучно идеям, которые содержатся в произведениях Ф.М. Достоевского. Однако Достоевский и писатель, и мыслитель в одном лице. Тема человека, смысла жизни, смерти и бессмертия, предназначения человека – вот что волнует Достоевского прежде всего и как нигде в другой литературе представлена в его творчестве. И не случайно, что не в строгих и логических философских рассуждениях раскрывается эта тема, а в творчестве писателя, не оставившего после себя ни одного чисто философского сочинения. Достоевский устами своих героев пытается решить проблемы, связанные с жизненным выбором каждого человека и без решения, которых станет бессмысленным наше существование. Для героев Достоевского главным является вопрос об отношении человека к Богу, то есть вопрос о сущности веры и ее роли в жизни человека. Мучительные поиски ответа на этот вопрос, привели Достоевского к выводу, что человек – это уникальное и иррациональное в своей сущности создание, вбирающее в себя всю противоречивость мироздания. Человек – уникальный носитель всех мировых противоречий и обречен постоянно метаться между ними, постоянно выбирать.
Достоевский и не идеализирует, но и не демонизирует человека. Он слишком хорошо видит все «вершины» человеческого духа и все его «пропасти». Человек в своей душе соединяет и самое высокое, и самое низменное. И несмотря на такую противоречивость, человек представляет собой цельность, которую почти невозможно разложить на составляющие и признать вторичной по отношению к какой-то более фундаментальной сущности – даже по отношению к Богу. Это и порождает проблему взаимосвязи Бога и человека. Их отношение в определенном смысле становится отношением равноправных сторон, становится подлинным «диалогом», обогащающим обе стороны. Бог дает человеку основу его бытия и высшую систему ценностей для его жизни, но и человек (конкретный, эмпирический человек) оказывается иррациональным «дополнением» божественного бытия, обогащающего его за счет своей свободы, своего «своеволия». Отсюда тема свободы, которая красной нитью проходит через все его произведения Достоевского. Апофеозом трагичности и драматичности противостояния Бога и человека, свободы и несвободы станет «Легенда о Великом Инквизиторе». В то же время герои, способные на «бунт против Бога» (Раскольников, Кириллов, Иван Карамазов), соответствуют парадоксальному идеалу человека у Достоевского. Только пройдя все искусы «своеволия» и «бунта», человек способен достичь подлинной веры и подлинной надежды на достижение гармонии в своей собственной душе и в окружающем мире. На примере своих героев Достоевский показывает, как из своего «подполья», из своей «бездны» человек взывает к Богу. Достоевский хочет оправдать перед лицом Бога не только всеобщую духовную сущность человека, но и саму конкретную, неповторимую и ограниченную личность во всем богатстве ее благих и злых проявлений.
Достоевский в своих произведениях порывает с традиционной моделью человека и предлагает экзистенциальное понимание его природы и сущности. В этом смысле он является предшественником западноевропейского экзистенциализма, а последующая русская философия развивает и углубляет ту новую концепцию человека, основы которой заложил Достоевский.
Отказываясь от классической формы наукообразного философского трактата и превращая свои романы в адекватную форму философствования, Достоевский как раз и изменил существующий стиль философствования. Произведения Достоевского являют собой пример интуитивно-художественного прозрения самых глубоких тайн человеческого бытия.
История русской литературы непосредственно смыкается с историей русской философии, и все крупные литераторы в той или иной степени могут рассматриваться как представители русской философской мысли. Радикальное воздействие на философское развитие оказал не только Ф.М. Достоевский, но и Л.Н. Толстой (1828-1910). Причем в отличие от Достоевского, который никогда не писал чисто философских сочинений (философские идеи вплетены в ткань его повестей и романов), Толстой в конце жизни сознательно обратился к философии и создал ряд сочинений, в которых ставятся традиционные проблемы морали, религии и метафизики. Среди этих работ особенно выделяются такие, как «Христианское учение», «О жизни», «Что такое искусство», «Закон насилия и закон любви», «Исповедь» и др. Достаточно важная роль Толстого в истории русской философии связана не столько с его художественным творчеством, сколько с его поздними идеями. Именно они оказали значительное влияние на последующую русскую мысль. Как и Достоевский, Толстой в своей жизни испытал радикальные религиозные сомнения, которые привели его к мировоззрению, резко критичному по отношению к церковному христианству. В середине жизни Толстой пережил тяжелый душевный кризис, связанный с утратой чувства осмысленности своего бытия. Толстой преодолел этот кризис через обращение к религии. Вместе с тем он отверг всю догматическую сторону христианства и принял его исключительно как моральное учение. Христианская мораль, по мнению Толстого, дает определенные представления о смысле человеческой жизни и о принципах правильного поведения, правильного отношения к окружающему миру, к людям и к себе самому. По степени неприятия официальной церкви, ее традиций, обрядов и догматики Толстой превзошел многих русских мыслителей. Толстой отрекается не только от догматического, но и от философского содержания христианского учения. Толстой берет из христианства только образ Иисуса Христа, причем понимает его не как Богочеловека, а как человека, показавшего, что люди могут устроить свою жизнь и жизнь общества на основаниях добра и ненасилия. Истинное предназначение человека, по Толстому, состоит в преодолении эгоизма и эгоцентризма. Человек должен преодолеть в себе желание блага для себя и возвыситься до божественного принципа желания блага всему существующему. Процесс такого возвышения Толстой называет новым, духовным рождением человека. После этого «рождения» человек уже не может жить по-старому, он призван отвергнуть все прежнее устройство своей жизни и выстроить ее по-новому. И в этом пункте своего учения Толстой развертывает радикальную критику всей европейской культуры, построенной, по его мнению, на абсолютно ложных ценностях и ведущей человека к ложным целям. В противовес этой культуре он выдвигает идеал «опрощения». Чтобы достичь этого идеала, человек должен ограничить свои земные, телесные потребности, вернуться в «естественное» состояние, быть ближе к земле, природе, заниматься физическим трудом. Он видит все это в простой крестьянской жизни, в которой простота материального быта соединяется с также простой духовной сферой. Вся духовная жизнь человека должна подчиняться принципу любви ко всему существующему. А все то, что не способствует этой любви, должно быть отвергнуто. Этот принцип любви ко всему существующему Толстой положил в основу своего известного тезиса о непротивлении злу насилием. Зло из внешней (общественной) жизни неустранимо. Любые формы внешней жизни ложны и иллюзорны. Вот почему человек должен вообще отказаться от участия во внешней жизни во имя жизни внутренней. Только здесь он обретает свободу и может жить по законам добра. Внутренняя жизнь человека должна быть направлена на нравственное самосовершенствование.
В целом, учение Толстого довольно противоречиво. Искание истинного смысла христианства превращается в обличение всего того, что было сделано христианством «после Христа». Философское исследование человеческой жизни приводит Толстого, с одной стороны, к крайнему индивидуализму, а с другой стороны, к требованию отречения от личностного начала. В то же время учение Толстого приобрело широкую популярность во всем мире. Огромное влияние оно оказало на философию ненасилия индийского мыслителя и проповедника М. Ганди.
megaobuchalka.ru
rumagic.com : Лекция № 56. Философские идеи Ф. Достоевского и Л. Толстого : Надежда Мельникова : читать онлайн
Лекция № 56. Философские идеи Ф. Достоевского и Л. Толстого
Л. Н. Толстой (1828–1910) – самобытный мыслитель.
Критикуя общественно-политическое устройство России, он уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Исторический прогресс у него решал вопрос о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который должна была дать созданная им «истинная религия». В ней Л. Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты и роль церкви в общественной жизни. Самосовершенствование человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви.
По Л. Толстому «царство Божие – внутри нас», и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо. Считая всякую власть злом, Л. Толстой пришел к отрицанию государства. В общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, а упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему душевный и социальный порядок, то полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. В этом – противоречие принципов и выводов. Философия Толстого утопична.
Сущность познания – в уяснении смысла жизни – основного вопроса всякой религии. Она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем, каково отношение человека к окружающему бесконечному миру.
Ф. Достоевский (1821–1881) – писатель-гуманист, гениальный мыслитель. Занимает огромное место в русской и мировой философии. В общественно-политических исканиях Достоевского различают несколько периодов.
1. Увлечение идеями утопического социализма (кружок петрашевцев).
2. Перелом, связанный с усвоением религиозно-нравственных идей.
Начиная с 60-х гг. XIX в. исповедовал почвенничество: религиозно-философское осмысление судеб русской истории. Вся история человечества – история борьбы за торжество христианства. Самобытность пути России в этом движении: на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».
Ф. Достоевский – выразитель начал, которые стали основанием нашей национальной нравственной философии. Он – искатель искры Божьей во всех людях – даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора – идеал великого мыслителя.
«Русское решение» социальных проблем – отрицание революционных методов борьбы, разработка темы особого исторического призвания России, способной объединить народы на основе христианского братства. Религиозные мотивы в философском творчестве Ф. Достоевского иногда сочетались с отчасти даже богоборческими, религиозными сомнениями.
Ф. Достоевский – скорее, великий прозорливец, чем последовательный мыслитель. Повлиял на религиозно-экзистенциальное и персоналистское течения в русской и западной философии.
rumagic.com
Такова социально-философская позиция мыслителей просветительско-светской ориентации. Какими же были в рассматриваемое время (вторая половина XIX — начало XX вв.) воззрения их оппонентов — мыслителей религиозно-идеалистической направленности? Проблематика, в общем, оставалась той же, разрабатывалась же, естественно, иначе, но по-своему также весьма плодотворно. Продолжая традиции славянофилов, но также привлекая и другие источники, Ф. М. Достоевский (1821-1881) сосредоточивается на дальнейшей позитивной разработке проблемы духовно-нравственной свободы человека как одной из принципиальных основ концепции гуманизма. Он не приемлет то причинное объяснение поведения людей, которое давалось в рамках «антропологического принципа». Оно, по Достоевскому, фактически отрицает свободу воли человека и тем самым снимает вопрос о его личной ответственности за содеянное, поскольку «виноватыми» сказываются лишь сами условия жизни. Возражение достаточно серьезное, оно вскрывает уязвимые места указанного учения, сводящиеся к его недиалектичности (напомним: хотя Чернышевский, опираясь на Гегеля, стремился быть диалектиком и не раз блестяще демонстрировал это, в целом его материализм остался метафизическим). Не учитывается, говоря современным языком, диалектика внешней и внутренней детерминации человеческого поведения. С позитивной же стороны Достоевский, как и другие русские религиозные мыслители, эту проблему в итоге решал так: человек — существо прежде всего духовное, воля его свободна, и если в душе его есть Бог, он не совершит «дурного» поступка, какими бы ни были внешние обстоятельства. Соответственно и единственно верный путь улучшения общества — непрерывное нравственное самосовершенствование каждого его члена, а не путь «внешнего устроения жизни» (т. е. сначала изменяются условия жизни людей, а потом и они сами), предлагавшийся революционными демократами. Рассуждая в русле этих идей, Достоевский подчеркивает, что зло коренится в самом человеке и покончить с ним можно лишь «внутренним путем» преодоления его в себе. Сложнейшая и драматичнейшая диалектика добра и зла в человеческой душе, условия победы в ней «ангельских» начал над началами «дьявольскими» — ядро концепции «человека в человеке», созданной этим мыслителем. Исходный пункт концепции — понимание свободы как последней, предельной сущности человека, его основной и главной характеристики, показатель его независимости от природы. Хотя, поясняет Достоевский, человек включен в «сеть» природы и подчинен ее законам, он сам определяет свое поведение в диапазоне добра и зла, и в этом смысле свободен. Т. е. свобода понимается как этическая категория, а человек как существо нравственное. Раскрытию содержания свободы не способствует взгляд на человека как существо рассудочное, а потому и благоразумное, действующее для собственной выгоды, ибо, пишет Достоевский в «Записках из подполья» (1864), «натура человеческая действует вся целиком», включая и сферу бессознательного, и выражает эту целостность «хотение», которое может совпадать с рассудком, «но очень часто и даже большей частью совершенно и упрямо разногласит с рассудком». Однако именно оно, по Достоевскому, руководит поведением человека и есть самое важное и дорогое для него, ибо только через «свое собственное, вольное и свободное хотение» («по своей глупой воле пожить») реализует человек жажду быть самим собой. Соотнесение свободы со «всей человеческой натурой», а не только с «голым разумом» позволяет Достоевскому глубже и всеохватнее поставить основную этическую проблему, заглянуть в самые потаенные уголки человеческой души. Человек, по Достоевскому, бесконечно сложен, загадочен, иррационален. непредсказуем, соткан из противоречий, заключает в себе бесценные богатства высокой нравственности и красоты и вместе с тем может быть источником самого низменного и постыдного. Он абсолютная ценность, главное для него — защитить себя как личность (не быть «безличностью»), ее самоценность. Это возможно лишь на путях добра, путь же к добру не может быть прямым, ибо на нем человека постоянно подстерегают соблазны зла, рядящиеся, к тому же, в личину добра. Непрямой, ибо неизбежно пролегает, в силу этого, через страдания как единственный, по Достоевскому, но зато и самый надежный способ искупления зла. Так свобода оказывается одновременно и величайшим благом для человека (только она открывает ему дорогу к истинному добру) и тяжелейшим бременем для него: приходится постоянно делать свой, самостоятельный выбор между свободой как своеволием с его аморальным принципом «все позволено» и свободой творить добро, а это предполагает трудную работу души. С этих позиций Достоевский осуждал социализм и другие рационалистические теории с их умозрительными схемами и расчетами. Он усматривал в них тот самый «внешний путь устроения жизни», при котором добро уже не является предметом свободного и самостоятельного выбора человека, а насильно навязывается ему. Результатом этого, считал он, может быть лишь худший вид рабства — «всеобщее рабство», «муравейник», «крепостнический фаланстер». В «Легенде о Великом Инквизиторе» («Братья Карамазовы», 1879-1880) писатель высказал опасение: люди, даже целые народы могут ради материального благополучия (ради «хлебов») добровольно отказаться от бремени свободы и принять идею принудительного всеобщего счастья, воспринимая при этом своих поработителей как освободителей и благодетелей. Как показал XX в., опасение это оказалось поистине провидческим. Этическая тема была в центре философских исканий и у Л. Н. Толстого (1828-1910), здесь даже не примат этики, а «чистая тирания ее» (Зеньковский В.В. История русской философии, т. 1, ч. 2. -Л., 1991, с. 201). Как и Достоевский, Толстой высшей нравственной ценностью считал братство людей, осуждал насилие, путь к совершенному обществу видел в самосовершенствовании каждого его члена. Но если Достоевский разрабатывал этическую тему в русле ценностей православия, то Толстой исходил из раннего и внецерковного христианства в соединении с восточными религиями и отдельными элементами западной философской культуры (Руссо, Шопенгауэр, Фейербах). В итоге создал деистический вариант «рациональной религии» (у Фейербаха — атеистический), отождествляемый с этикой. Главная проблема, занимавшая Толстого,- проблема смысла жизни. Какой смысл имеет мое конечное существование в этом бесконечном мире? — ставит он вопрос в «Исповеди» (1882) и, по-своему проанализировав содержание опытных и «умозрительных» (их «крайняя точка» — философия) наук, приходит к выводу, что рациональное знание здесь бессильно. Проблему же решать надо, ибо, по Толстому, не зная смысла жизни, нельзя и жить, поскольку она обессмысливается перед лицом неизбежной смерти и теряет всякую ценность. Но ведь, говорит Толстой, существует человечество, которое не сомневается в смысле жизни и живет, «творит жизнь». Причем, его интересуют не люди его круга, фактически «утратившие смысл жизни», а огромная масса умерших и ныне живущих «простых, не ученых и не богатых людей», «настоящий рабочий народ», прежде всего крестьяне. А ими, полагает Толстой, выработано за многие века иное, «неразумное» знание — вера, дающая им возможность жить и воплощающая в себе их «силу жизни». В ней полно суеверий, логических неурядиц, но есть и главное, раскрывающее «силу жизни»,- соединение конечного существования отдельного человека с бесконечным Богом, достигаемое праведной жизнью. Именно это объясняет, почему «простые люди» спокойно трудятся, переносят лишения и страдания, живут и умирают, видя во всем этом не бессмысленную суету, а истинное добро. Так за исходное берется народная религиозная вера, где знание, иррациональное в своей основе, рассматривается в теснейшей связи с практикой жизни человека, а не отвлеченно от нее, т. е. то, что впоследствии будет развито в экзистенциализме и что по-своему реализовал Достоевский. И основа «рациональной религии» Толстого — указанное знание, подвергшееся логической обработке и освобожденное от наслоений невежества. Итог — «учение о жизни людей — о том, как надо жить каждому отдельно и всем вместе». Его стержень — заповеди Христа: чтобы люди любили друг друга, не платили злом за зло, не судили, не убивали друг друга. Каждый должен сосредоточиться на собственном спасении и совершенствовании, и это наилучший путь к «установлению в мире царства божия», такого строя жизни, при котором утвердится «свободное согласие», «правда» и «братская любовь людей между собой». В этом русле решалась Толстым и проблема смысла жизни, или нераздельности в человеке единичного и общего, конечного и бесконечного, временного и вечного, относительного и абсолютного. С одной стороны, Толстой настаивает на призрачности, обманчивости индивидуального своеобразия каждого человека, ибо оно связано лишь с фактом нашей «телесной отдельности», а все телесное тленно, преходяще и относительно. С другой же — как носитель «разумного сознания», человек, по Толстому, выражет свое, лишь ему свойственное отношение к миру, и это восстанавливает значимость индивидуального начала в нем, но только в духовном плане. А поскольку Толстой придает «разумному сознанию» свойства бесконечной и абсолютной сущности в ее неотрывности от сознания всех прежде живших и живущих ныне людей (это Бог в понимании Толстого), то, сливаясь с этим «всемирным сознанием», но не растворяясь в нем полностью, человек обретает в этом «всемирном сознании» свое собственное, индивидуально-личностное бессмертие. Так, полагает Толстой, жизни отдельного, «случайного» человека возвращается сознание ее оправданности и осмысленности, хотя она и прерывается неизбежной смертью. Ныне актуализировался такой аспект учения Толстого, как «непротивление злу насилием». «Непротивление» не только выводилось из заповедей Христа, но и подкреплялось жизненными наблюдениями Толстого о негативном влиянии насилия на нравственную жизнь людей, его твердым убеждением в том, что с помощью насилия зло не уничтожить и что насилие порождает лишь новое насилие. Надежды на насилие, по Толстому, возлагают лишь те, кто полагает, что жизнь человеческая совершенствуется исключительно путем изменения ее внешних форм, тогда как все дело во внутренней работе каждого человека над самим собой. Этим определялось отношение Толстого к революции и революционерам. Французская революция ставила цели истинные, а привела к «величайшему бедствию» (якобинский террор). Он считал, что царский режим в нашей стране изжил себя, но осуждал революционные методы его устранения, хотя и видел приближение революции. Ее специфику именно в России усматривал в том, что осуществлять ее будут не городские рабочие и городская интеллигенция, как на Западе, а главным образом многомиллионное крестьянство. Исходя же из развращающего действия власти на человека, полагал, что добиваться ее будут всегда не лучшие, а худшие люди, жестокие, злые, склонные к насилию. Приходил к полному отрицанию власти (государства), но исключительно на путях непротивления, через мирное уклонение от участия в каких-либо государственных делах. И — об «опрощении» Толстого, или отказе от современной ему цивилизации и культуры. Он был резким и полным, особенно в сфере искусства, науки и педагогики. Практически вся «городская» культура объявлялась ненужной и даже вредной народу, ибо «оторвалась от добра». Теоретически этот нигилизм восходил к Руссо с его культом «естественности» и несовместимостью цивилизации и добродетели, имелась и русская традиция (мысль Гоголя и особенно Достоевского о возможном антагонизме добра и красоты). Главное же — в российской действительности того времени с ее острейшим противоречием между назначением культуры (служить благу народа) и ее реальным положением (недоступность именно народу, элитарность).
Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: |
zdamsam.ru
Философские идеи Ф. Достоевского и Л. Толстого
Философия Философские идеи Ф. Достоевского и Л. Толстогопросмотров — 45
Л. Н. Толстой (1828–1910) –самобытный мыслитель.
Критикуя общественно-политическое устройство России, он уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Исторический прогресс у него решал вопрос о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который должна была дать созданная им «истинная религия». В ней Л. Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты и роль церкви в общественной жизни. Самосовершенствование человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви.
По Л. Толстому «царство Божие – внутри нас», и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо. Считая всякую власть злом, Л. Толстой пришел к отрицанию государства. В общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, а упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей. В случае если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему душевный и социальный порядок, то полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. В этом – противоречие принципов и выводов. Философия Толстого утопична.
Сущность познания –в уяснении смысла жизни – основного вопроса всякой религии. Она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем, каково отношение человека к окружающему бесконечному миру.
Ф. Достоевский (1821–1881) –писатель-гуманист, гениальный мыслитель. Занимает огромное место в русской и мировой философии. В общественно-политических исканиях Достоевского различают несколько периодов.
1. Увлечение идеями утопического социализма (кружок петрашевцев).
2. Перелом, связанный с усвоением религиозно-нравственных идей.
Начиная с 60-х гᴦ. XIX в. исповедовал почвенничество: религиозно-философское осмысление судеб русской истории. Вся история человечества –история борьбы за торжество христианства. Самобытность пути России в этом движении: на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».
Ф. Достоевский – выразитель начал, которые стали основанием нашей национальной нравственной философии. Он – искатель искры Божьей во всех людях – даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора – идеал великого мыслителя.
«Русское решение» социальных проблем –отрицание революционных методов борьбы, разработка темы особого исторического призвания России, способной объединить народы на основе христианского братства. Религиозные мотивы в философском творчестве Ф. Достоевского иногда сочетались с отчасти даже богоборческими, религиозными сомнениями.
Ф. Достоевский – скорее, великий прозорливец, чем последовательный мыслитель. Повлиял на религиозно-экзистенциальное и персоналистское течения в русской и западной философии.
oplib.ru