Философия эллинизма киники скептики эпикурейцы стоики скептики – 15.Философия эллинизма стоицизм, эпикурейство, скептицизм

15.Философия эллинизма стоицизм, эпикурейство, скептицизм

Эллинистическая философия — последний период развития философии Древней Греции, последовавший за Аристотелем. К основным чертам эллинистической философии относят этическую направленность и адаптацию восточных религиозных моментов.

Киники

Самыми известными представителями киников были ученик Сократа Антисфен (ок. 450 — ок. 360 до н. э.) и его ученик Диоген (ок. 400 — ок. 325 до н. э.). Антисфен выступал за упрощение жизни, считал, что философия должна быть ближе к природе. «Тонкое» мудрствование он считал никчёмным. По его словам, не должны существовать ни правительства, ни государства. Антисфен презирал богатство и роскошь.

Прославил Антисфена его ученик Диоген. Сохранилось множество преданий, легенд и забавных случаев, связанных с этим философом. Считается, что жил Диоген в бочке. Он, как и его учитель, ненавидел богатство, считая его явлением случайным. Разум для киников был единственной ценностью. Диогена считают первым приверженцем космополитизма, он не признавал никаких границ и государств, считая человека — высшим благом. Мир, по Диогену, очень плох, поэтому необходимо научиться жить отдельно от него, избавившись от всего наживного.

: Скептицизм

Скептицизм — направление в философии, возникшее под влиянием античной философии на основе идеи о текучести всего сущего («все течет, все меняется»). В частности Демокрит утверждал, что мёд ничуть не более сладок, чем горек, кроме того он постоянно меняется. Всякая вещь, с точки зрения скептиков, «есть это не в большей степени, чем то». Скептики также отмечали разницу между чувственным восприятием и мышлением. Поэтому утверждать ничего в точности не имеет смысла. Лучше высказываться, например, так: «Мне кажется, что еда сладкая». Воздержание от категорических суждений приводит к невозмутимости — идеалу для мудреца.

Основателем скептицизма является Пиррон (360—270 до н. э.). На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит, а также аскеты и сектанты, с которыми Пиррон имел дело в азиатском походе Александра Македонского. Одной из центральных идей философии Пиррона является стремление к безмятежности (атараксии). Пиррон не писал сочинений, а излагал свои идеи устно.

Эпикуреизм

Самыми яркими представителями эпикуреизма являются Эпикур (341—270 до н. э.) и Лукреций Кар (ок. 99 — 55 до н. э.). Эпикур развил идеи атомизма. Он не мог принять причинность, царившую в мире атомов Демокрита, согласно которому все создано в результате «столкновений» и «отскакиваний» атомов. Эпикур приписывает атомам способность «отклоняться» в результате движения «связной цепью». Он фактически приписывает атомам определенную волю, из-за которой мир не является хаотичным. Факт проявления воли и «отклонения атомов»Плутарх называет случаем. Таким образом получается, что «в необходимости нет никакой необходимости». Эпикур считает, что жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Знания Эпикур рассматривает как результат осмысления чувственного опыта. Центральной идеей этического учения Эпикура является стремление к наслаждению (принцип гедонизма), часто созерцательному. Высшим благом для философа по Эпикуру является постоянное ощущение наслаждения, то есть избавление от страданий. Для этого он призывает жить разумно и нравственно, проявлять уважение к богам.

Лукреций — философ, политик и поэт, автор поэмы «О природе вещей», в которой изящно описывает неуловимое действие испускаемых атомами «эйдолов» на органы чувств, которое вызывают у людей чувства и эмоции. Атомы по Лукрецию не есть минимальные дробные частицы вещества, но своего рода творческие образы, материал для природы. Также как и Эпикур признает существование богов и души, рассматривая её как совокупность из самых гладких частиц.

: Стоицизм

Стоицизм как подход в философии просуществовал с III в. до н. э. до III в. н. э. Труды ранних стоиков (Зенона Китийского, Хрисиппа) дошли до нас неполными, поздних (I, II в. Плутарх, Цицерон,Сенека, Марк Аврелий) — в виде отдельных сохранившихся сочинений.

Идеал стоика — невозмутимый, даже «бесчувственный» мудрец, свободный от страстей. Стоики в своих учениях уделяли много внимания феномену воли. На учение стоиков поэтому сильное влияние оказал Сократ, мужественно вынесший суд над ним и казнь. По мнению Хрисиппа вся вселенная состоит из единой душевной женственно-нежной материи — эфира. Марк Аврелий, римский император, считал, что всё в мире взаимосвязано, развивается по какому-то закону, под руководством божественного провидения. Существует единая мировая душа, управляющая всем сущим. Особенно отчетливо эта мысль звучит в трудах Сенеки, для которого свобода — высший идеал.

Философия ранних стоиков строится на том, что мир состоит из четырёх стихий: земли, воды, огня и воздуха. Надо сказать, что стоики верили предсказаниям и астрологии. Основой мироздания считались огонь и воздух. Закон, по которому огонь переходит в другие стихии, вслед за Гераклитом назвали Логосом. Судьба для стоиков есть Логос Космоса: ею упорядочивается все в мире. Марк Аврелий также считал, что все люди равны от рождения и уважал формы правления, при которых в управлении страной задействовано всё население страны. Во время его царствования было улучшено положение женщин и рабов. Кроме того, стоики уделяли большое внимание грамматике.

studfiles.net

Философия эллинистической эпохи (киники, эпикурейцы, стоики, скептики)

Философия Философия эллинистической эпохи (киники, эпикурейцы, стоики, скептики)

просмотров — 587

Завоевания Александра Македонского в IV веке до н.э. привели к возникновению эллинизма, который придал Восточному Средиземноморью определœенное единообразие, подготовившее почву сначала для римских завоеваний, а затем для проповеди Евангелия и распространения христианства. В данный в период произошли существенные изменения в социальной жизни древней Греции. Походы Александра Македонского и создание империи «обезлюдили» Элладу, привели к упадку экономической и политической жизни Греции, ее городов-полисов, греческой в цивилизации в целом.

Все это нашло отражение в философии: теперь в ней преобладают скептицизм, индивидуализм, агностицизм. Прежнее радостное мирочувство, основанное на признании и обосновании красоты чувственно-материального космоса, сменяется религиозно-философским и мистическим

синкретизмом (нерасчлененностью), который разрабатывается множеством малых сократических, неоплатонических и перипатетических школ и направлений. Интерес к философии как таковой в позднем античном обществе постепенно падает. Утратив прежние позиции и традиции классики, метафизика всœе больше внимания уделяет психологии человека и христианской религиозной проблематике. На смену чувственно-материальному пантеизму (всœе есть Бог) античности, исходившему из «целого» и рассматривавшему человека как подчинœенный этому целому элемент, постепенно приходит абсолютно-личностный монотеизм религиозных систем. А в трех базовых послеаристотелœевских учениях (стоицизме, скептицизме и эпикуреизме) исходной точкой рассмотрения становится индивид и его отношение к миру. Это закономерно, поскольку в условиях кризиса античной культуры, разложения рабовладельческого строя и государственности, когда и привычный строй жизни, и философия как целое распадаются, «каждый старался спасти хотя бы часть привычного мира» (Э. Ильенков). Представители эллинистических учений (к примеру, эпикурейцы, стоики) углубляются в скрупулезные психологические исследования внутреннего мира индивида, в изучение проблем, с которыми тот сталкивается в процессе познания. В этих условиях задачи философии и круг ее проблем сужаются до сферы личной (индивидуальной) этики. По образному определœению К.Маркса, они были в этом подобны ночной бабочке, которая «после захода общего для всœех солнца, ищет света ламп, которые люди зажигают каждую для себя».

Школа киников(циников), которую основал Антисфен (V-1V вв. до н.э.), отвергала потребительскую жизнь, осуждала стремление людей к наслаждению. Но они не были аскетами и не отрицали того, что естественные потребности нужно удовлетворять. Мудрость, считали киники, состоит не в теоретическом знании, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ для человека недоступно, а в познании блага. Высшее благо — ϶ᴛᴏ не имущество, не чувственные наслаждения и даже не сама жизнь (это всœе человеку неподвластно), а

спокойствие, невозмутимость, отрешенностьот всœего, в том числе от условностей, принятых среди людей. Иными словами, этика киников — ϶ᴛᴏ проповедь естественности и личной свободы.

Киники развивают и реализуют ряд сократовских принципов. Так, разрабатывая концепцию автономии нравственной личности, Антисфен доводит сократовское «ни в чем не нуждаться» до крайности — «автаркии»(ᴛ.ᴇ. автономии нравственной личности). Самодостаточность становится для него целью философствования. В обыденной жизни, следуя этому принципу, он призывает решительно отвергать общепринятые традиции и законы, то есть отстаивает

аполитичный индивидуализм.

Наиболее известным последователœем этики киников был Диоген из Синопа, избравший скромный, аскетичный образ жизни. Его идеал — возврат к природе, безразличие к почестям, окружающему миру, обществу. Аскетизм Диогена граничил с «докультурным» состоянием. Легенда гласит, что однажды его посœетил Александр Македонский, засвидетельствовал ему свое уважение и спросил Диогена — чего ты хочешь? Ответ был: «Не заслоняй мне солнце».

Крайний индивидуализм киников, обособление от общепринятых устоев античного общества были своего рода вызовом сложившемуся положению вещей и не могли не вызвать ответную реакцию отторжения у власть имущих. Другая легенда о жизни Диогена Синопского сообщает о трагическом конце философа: римский император Нерон распял его на арене цирка за непокорный нрав, за внутреннюю свободу и нежелание покориться тирану-самодуру. В тот же вечер в знак протеста место в бочке Диогена занял известный римский философ-стоик, писатель, поэт, воспитатель молодого императора — Сенека. Когда после казни мудреца-киника Нерон обнаружил, что бочка занята (свято место пусто не бывает!), он в ярости пнул ее и услышал: — «Отойди, цезарь! Я – Диоген. И ты загораживаешь мне солнце». Нерон сжег бочку с Сенекой.

Киники часто выступали перед толпой на улицах, площадях, в портах, доказывая неразумность существующих порядков и проповедуя бедность не только на словах, но и своим образом жизни. Известным киником эллинистического времени были Кратет из Фив (ок. 365—285 гᴦ. до н. э.), который проповедовал умеренный кинизм и был известен своим человеколюбием. Он имел большое число учеников и последователœей, в их числе неĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ время был и Зенон, основатель школы стоиков. При этом дальше критики богачей и правителœей киники не пошли. Достижение счастья они видели в отказе от потребностей и желаний, в «нищенской суме» и противопоставляли философа-нищего не только царям, но и «неразумной толпе». Οʜᴎ пропагандировали в качестве высшей добродетели человека его

умение наслаждаться малым, быть независимым от государства, общества, даже от культуры и семьи.

Эпикуреизм— еще одно из учений поздней античности. Эпикур (341-270 гᴦ. до н.э.) был наиболее известным философом-материалистом эллинистического периода древнегреческой философии, разделявший атомистические взгляды Демокрита. В 306 ᴦ. до н.э. он основал в Афинах собственную школу, известную под названием «Сад Эпикура». С его именем связывается широко распространившееся в Греции (а с I в. н.э. — и в Риме) философское направление, получившее название «эпикуреизм». Он и его последователи считали, что смыслом человеческой жизни является получение удовольствия и наслаждения. Причем Эпикур утверждал, что «истинное удовольствие и наслаждение человек получает тогда, когда его тело не страдает, а душа не возмущается».

Ко времени возникновения христианства на территории Древней Греции и Римской республики господствовала крайняя форма эпикуреизма, что проявлялось в массовом обжорстве, пьянстве и пустом прожигании жизни. Толпа жила и управлялась власть имущими на основе принципа «Хлеба и зрелищ!» Влияние крайнего эпикуреизма на христианство было опосредованным, через проповедь, осуждающую эгоизм, индивидуализм и потребительство. Смысл жизни граждан периода эллинизма был перенесен в личную, индивидуальную сферу. При этом существующий образ жизни не спасал их от страданий, потому они пытались найти спасение в «чем-то» или «ком-то» сверхъестественном.

Учение Эпикура можно разделить на три части: учение о природе (физика), учение о нравственности (этика) и учение о познании (каноника). При разработке этих вопросов он опирался на учение милетцев о первооснове всœего сущего, диалектику Гераклита͵ атомизм Демокрита͵ сенсуализм Аристотеля, учение киренаиков о наслаждении. Как известно, Аристипп из Киреныпровозгласил наслаждение «основной пружиной жизни». Он утверждал, что чувственно воспринимаемые вещи реально существуют, но познать их, человеку не дано.

В эпикуреизме центральное место занимает этика. Определив, что счастье человека состоит в наслаждении и удовольствии, последователи этого учения переформулировали сократовский принципсамообладания, согласно которому человек властвует над инстинктами и жаждой наслаждения, в принцип «господства самого наслаждения».

Этика Эпикура имеет своей целью не теорию наслаждения (гедонизм), в чем часто упрекали эпикурейцев, а нечто иное, и в первую очередь – защиту достоинства и свободы человека. «Когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении,… но мы разумеем свободу от телœесных страданий и душевных тревог», — писал Эпикур Менекею, как свидетельствует Тит Лукреций Кар в своей работе «О природе вещей», где изложены основы философии эпикурейцев.

Высшим принципом этического учения Эпикура было удовольствие. Оно выступало критерием счастья (по аналогии с критерием истины). Развивая эту концепцию, Эпикур указывает на два вида удовольствий: «удовольствие покоя» (ᴛ.ᴇ. отсутствие страданий тела) и «удовольствие движения».

Он видел свою задачу в освобождении людей от страха перед смертью и судьбой (роком). Утверждал, что боги не влияют на жизнь природы и человека, и доказывал, что и мир, и душа материальны. Философия рассматривалась в его учении как практическая деятельность, целью которой является «счастливая жизнь». Счастье, по Эпикуру, заключается в обретении человеком спокойствия, невозмутимости (атараксии). Достичь этого можно лишь с помощью познания и самосовершенствования, избегая страстей и страданий и воздерживаясь от активной деятельности.

Одно из центральных мест в учении Эпикура занимает его этика свободы. Утверждая, что человек свободен от крайне важности подчиняться року, судьбе, он полемизирует в этом вопросœе со школой стоиков. Доказывая, что путь к свободе в рамках крайне важности существует, Эпикур опирается на атомистическое учение Демокрита и перерабатывает его. Философ исходит из того, что предпосылкой свободы человека является существование этой свободы в элементах физического мира, в атомах. Будучи сторонником атомистического учения Демокрита͵ Эпикур расходится с ним в вопросœе о природе движения атомов. По Демокриту, движение атомов обусловлено наличием пустоты и вызвано механической (внешней) крайне важностью: они «падают» в пустоте. Эпикур же утверждает, что причина их движения обусловлена внутренними факторами – наличием атомного веса. Это позволяет атомам самопроизвольно отклоняться от прямолинœейной траектории движения, обеспечивая им определœенную степень свободы. Этот-то «минимум свободы в природе» и является предпосылкой свободы человека в обществе, утверждает Эпикур.

В теории познания Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм: всœе, что мы ощущаем, истинно; ощущения никогда нас не обманывают; ошибки возникают вследствие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют органы чувств; сами же органы чувств «не судят», и в связи с этим не могут ошибаться; даже иллюзии, галлюцинации не доказывают ложности ощущений. Эпикур не считает чувственные восприятия чем-то второстепенным, существующим лишь для «мнения», а не для науки. Стоит сказать, что для него именно чувственные восприятия и основанные на них общие представления являются главным критерием знания.

Учение Эпикура пронизано любовью к человеку и уважением к человеческому достоинству. Оно ориентирует на то, что прежде чем проложить путь, ведущий к счастью, следует устранить всœе, что стоит на этом пути. Для этого крайне важно освободить душу от гнетущих ее страхов перед богами, болезнями, смертью. Следует научиться получать наслаждение от «природных и необходимых для жизни» удовольствий. Результат такого воздержания — полная невозмутимость. Это – путь, достойный философа, который, как истинный мудрец, руководствуется принципом «живи незаметно».

Школа стоиковбыла основана в 302 ᴦ. до н. э. в Афинах Зеноном из Китиона (336-264 гᴦ. до н. э.). Наиболее видными представителями «старой стои» (греческого периода) являются Клеанф, Аристон из Хиоса, Хрисипп из Сол, Панэтий Родосский, Посидоний. Во II в. до н.э., когда на большей части древнего мира усиливается влияние и власть Рима, это учение широко распространилось в средних и высших классах Римской империи, где его как «новую стою» развивают Эпиктет, Люций Сенека, Марк Аврелий, Цицерон.

Важно заметить, что для стоиков крайне важность («судьба», «рок») непреложна, а потому действия людей совершаются только по крайне важности(они предопределœены). Так как человек – существо общественное и вместе с тем он — часть мира, то его поведение обусловлено естественным стремлением к самосохранению. И потому индивид, по мнению стоиков, возвышается до заботы о благе государства и даже до понимания обязанностей по отношению к мировому целому. По этой причине мудрец выше личного блага ставит благо государства и при крайне важности не задумываясь, приносит ему в жертву собственную жизнь.

Стоики обосновали идеал человека – спокойного, всœегда уравновешенного, свободного от страстей, даже «бесчувственного» мудреца, который превыше всœего ценит «покой и волю». Разумный человек, — считали они, — должен закалять свою волю, стойко переносить невзгоды и противостоять им, не надеясь на помощь, и не теряя своего достоинства. Материальные блага для стоиков не имели большой ценности. Οʜᴎ резко критиковали эпикурейцев, которые своим учением о наслаждении «не воспитывают и не возвышают человека, а низводят его до положения животного» (Эпиктет). Обличая пороки своего времени, стоики по-своему толковали идею Блага: не ропщи, не жалуйся и не проси; будь во всœем естественен («не превозносись, получая, и не ропщи, когда отдаешь»). Благо, добродетель и нравственное поведение состоят в умении «жить сообразно природе»(ᴛ.ᴇ. в согласии с ней).

В стоицизме важное место отводится понятию судьбы, которая, согласно этому учению, тождественна Логосу. Смысл и того и другого не всœегда дано понять человеку. «Логос всœе упорядочивает в мире. Судьба — ϶ᴛᴏ власть, двигающая материю, а Бог — пламенный разум Мира, управляющий сущим. Всем в мире правит Судьба, как закон Природы» (Зенон). «Судьба ведет того, кто хочет, и тащит того, кто не хочет» (Сенека).

Не менее важна для стоиков свобода. Так, для писателя и политического деятеля Сенеки свобода — ϶ᴛᴏ божество, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ господствует над всœеми вещами и событиями. Ничто не может ее изменить. Она – источник выносливости и она помогает переносить жизненные невзгоды. Стоический мудрец не сопротивляется злу, он его понимает и стойко пребывает в его смысловой текучести, в связи с этим он невозмутим и спокоен. Стоики считали, что в катастрофически меняющемся мире счастье – понятие относительное, оно зависит от выбора самого человека.

Широкое распространение стоицизма в Древнем Риме было, по-видимому, обусловлено тем, что здесь масса «свободных» граждан – и мелкие производители, и часть старой знати, — не сумели приспособиться к быстро меняющейся социально-политической обстановке и произволу власти.

В трактате «Наединœе с собой»Марк Аврелий (121-180 гᴦ.) размышляет о вечном. Он утверждает, что «… всœе мимолетно: и то, о чем помнят, и те, кто помнит». «Время человеческой жизни – миг; ее сущность – вечное течение; чувство – смутно; строение тела … — бренно; душа — неустойчива; судьба – загадочна; слава – недостоверна …». Что же остается человеку в этом неустойчивом мире? Спокойствие и воля: — «Будь подобен скале: волны беспрепятственно разбиваются об нее, она же стоит недвижимо, и вокруг нее стихают взволнованные воды».

Марк Аврелий утверждал, что мир совершенен и зло входит в мировой план Бога. Но оно перестает быть злом, когда мы рассматриваем его как нечто, входящее в мировой порядок вещей, как естественное явление: «Все сплетено друг с другом, всюду Божественная связь, и едва ли найдется что-нибудь, чуждое всœему остальному». Его идеал – «человек естественный», «самосознающий», мудрый, наделœенный волей, внутренне свободный. Аврелий отмечал: «Я буду идти, неуклонно держась природы, пока не упаду; лишь тогда я отдохну, отдав свое дыхание тому, из чего я черпал его ежедневно». Стоит сказать, что для него высшее счастье для человека – жить в согласии с Божественной Волей, с Природой и с самим собой. Учение стоиков соответствовало духу своего времени: оно призывало скорее к терпению, чем к надежде. А.С.Пушкин, восхищавшийся стоиками, и живший в не менее сложную эпоху, выразил их нравственный идеал одной гениальной фразой: «На свете счастья нет, но есть покой и воля».

Последователи стоицизма придерживались высоких нравственных норм. Ко времени возникновения христианства в стоицизме прослеживались мистицизм и религиозные идеи; некоторые философы-стоики говорили об использовании своей мудрости для управления ходом событий. Во всяком случае, всœе стоики верили, что цель философии заключается в познании законов природы, чтобы подчиняться и соответствовать ей. Согласно стоицизму, мудрый человек – не тот, кто обладает большими знаниями, а тот, кто живет в согласии с универсальным законом и способен принимать разумные решения. Когда это происходит, страсти утихают, а философ приближается к идеальному состоянию – жизни без страстей.

Человек должен развивать в себе четыре добродетели: нравственность, мужество, самоконтроль и чувство справедливости. Все они представляют собой грани мудрой жизни, и недостаток одной из них ведет к неудаче в целом. Так же критически стоики относились к религии того времени, в которой многие видели лишь возможность просить у богов исполнения своих желаний, а не наставления на путь добродетели. Отвергали они и традиционную местническую узость ранней греческой и римской культуры, подчеркивая универсальность закона разума (Логоса) и называя себя «космополитами» — гражданами мира. Космополитизм вообще явление уникальное. Он характерен для граждан мировых империй – Александра Македонского, Римской, Арабского халифата͵ Советского Союза, — когда целое поглощает, растворяя в котле единой культуры свои части. Именно в таком качестве «новая стоя» утвердилась в римской философии.

Обращение к мировому «закону разума» было вызвано чувством неустойчивости статуса человека в условиях непрерывных военных и социальных конфликтов и, как следствие этого, — роста крайнего индивидуализма среди граждан. Одинокий ищет опору в высшей благой силе (в Логосœе, природе или боге), управляющей всœем сущим. Человек в этом случае мыслит себя уже не гражданином полиса, а гражданином космоса; для достижения счастья он должен познать закономерность всœеобщих явлений, предопределœенных высшей силой (судьбой), и жить в согласии с природой.

Эклектизм (смешение), многозначность базовых положений стоиков обеспечивали им популярность в разных слоях эллинистического общества и допускали сближение доктрин стоицизма с мистическими верованиями и астрологией.

Как и всякое значительное явление философской мысли, скептицизмвозник не на пустом месте. Он сформировался на основе идей, которые были выработаны предшествующим ему развитием философии. Уже наивная диалектика первых ранних школ греческих физиков и материалистов выявила постоянную текучесть всœех вещей и явлений, обнаружила ряд противоречий между чувственными впечатлениями и понятиями. Были осмыслены не только относительность всœех явлений, воспринимаемых на чувственном уровне, но равно и отсутствие оснований, которые сделали бы оправданным выбор между двумя противоречащими друг другу утверждениями, поскольку они опираются на свидетельства и данные чувств и чувственных восприятий.

Родоначальник скептицизма Пиррон(365–275 до н. э.) считает, что счастье состоит в невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий. Потому для его достижения человеку нужно ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи; 2) как мы должны к ним относиться; 3) какую выгоду получим мы из нашего к ним отношения.

На первый вопрос невозможно дать однозначного ответа: ибо ни о чем нельзя утверждать определœенно, что оно существует, в связи с этим о любом способе познания нельзя сказать, истинный он, или ложный, так как всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противолежащее ему утверждение. Исходя из тезиса о невозможности однозначных утверждений в отношении предметов, Пиррон давал ответ на второй вопрос: истинно философский способ отношения к вещам состоит в воздержании, от каких бы то ни было суждений о них. Это не означало, что не существует ничего достоверного: наши чувственные восприятия или впечатления, безусловно, достоверны. Заблуждения возникают лишь в суждениях, когда люди пытаются вывести заключения на основе представлений о кажущемся и являющемся. Ответ на второй вопрос, по Пиррону, определяет решение и третьего вопроса: выгодой, проистекающей из воздержания от всяких суждений, будет невозмутимость или безмятежность, в которой скептицизм видит высшую ступень возможного для философа суждения. Скептики, вместе с последователями платоновской Академии, критиковали главным образом гносœеологию эпикуреизма и стоиков. Οʜᴎ также отождествляли счастье с понятием «атараксия», но толковали его как осознание невозможности познать мир, что означало отказ от признания действительности, от общественной деятельности.

oplib.ru

киники, эпикурейцы, скептики, стоики и неоплатоники.

ТОП 10:

Эллинизм – период в истории античной цивилизации (III — I вв. до н.э.), начавшийся с завоеваний Александра Македонского (334 -324 гг. до н.э.). Утрата суверенными полисами своей независимости привела к серьезным изменениям в интеллектуальной жизни древнегреческого общества. Человек эпохи эллинизма становится уже не гражданином, принимающим активное участие в политической жизни своего полиса, а подданным монархической империи. Отходят на второй план такие ценности как достоинство личности, ее свобода и ответственность перед обществом, патриотизм и т.п. Падает интерес к абстрактным концепциям о сущности мира и возрастает роль конкретных, практических знаний, наблюдается значительный прогресс в кораблестроении, ирригации, военной техники.

В философии этого периода происходит смена познавательных ориентаций: основной философской дисциплиной становится этика, учение о нравственности (а не онтология или гносеология как в предшествующие периоды).Иначе говоря, происходит снижение теоретического уровня философии и усиление ее практической направленности. В центре внимания философов оказываются принципы и правила личного поведения человека,его способность устоять перед ударами судьбы, обрести покой и счастье в изменившемся непредсказуемом мире. Эти проблемы нашли свое отражение, прежде всего, в «практической философии» эпикуреизма, стоицизма, кинизма.

Древнеримская философиясформировалась под влиянием греческой философии эллинистического периода. Так возник римский эпикуреизм (I в. до н.э.), позже – римский стоицизм (I – II вв.н.э.) и неоплатонизм (III – VI вв.н.э.)

Большинство философских школ эпохи эллинизма не создали принципиально новых концепций, опираясь на теории предшествующих периодов: Эпикур «возрождает» атомизм Демокрита, киники относятся к сократическим школам, стоики обращаются к идеям ранней натурфилософии (Гераклита Эфесского), скептики — к учению софистов и т.п.

Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.), философ — материалист, основавший в 306 г.до н.э. в Афинах, в саду около своего дома, философскую школу, получившую название «Сад Эпикура». В центре внимания Эпикура – практическая философия, этика. Однако он все же создает онтологию и гносеологию как теоретическую базу для нравственной концепции.

Эпикур утверждал, что мир познаваем, считая основой познания – ощущения. Его трактовка ощущений носила материалистический характер, поскольку их источником он считал отделяющиеся от предметов материальные «истечения» – образы предметов, которые и воспринимаются органами чувств человека. Однако Эпикур не придавал знаниям самостоятельной ценности. Он полагал, что если бы людей не беспокоили мысли о небесных явлениях и о смерти, то вообще незачем было бы изучать природу.

Гуманистическая этика Эпикура основана на идее счастья, понимаемого как избавление «от телесных страданий и душевных тревог». И если с телесными недугами борется лекарь, то врачевание «болезней души», важнейшая из которых – страх – задача философа.

В историю философии Эпикур вошел не только как материалист, атеист, последователь атомистического учения, но и как величайший гуманист, пытавшийся научить людей быть счастливыми.

Киники (греч. kyne собаки) —последователи сократической школы, возникшей в IV в. до н.э. и названой, по одной из версий, по месту нахождения на горе Киносарг («зоркий пес) в Афинах. По другой версии самый известный киник – Диоген – называл себя «собака Диоген» (по крайней мере, так он представился при встрече Александру Македонскому), что связано с особенностями учения и «собачьим» образом жизни киников.

Основатель школы киниковАнтисфен(444 – 368 гг. до н.э.) сначала изучал риторику у софиста Горгия, затем стал преданным учеником Сократа, после смерти которого создал свою школу. Следуя Сократу, Антисфен учил, что цель жизни – добродетель, которую он трактовал как свободу от излишних привязанностей и отказ от избыточных потребностей, восхвалял труд, придавая добровольной нищете ореол высшей нравственной ценности. Антисфен был лишь теоретиком кинической философии, поэтому не он сам, а его ученик Диоген Синопский(ум. в 323 г.до н.э.), которого Платон назвал «безумствующим Сократом», принес известность кинизму.

Высмеивая знатное происхождение, богатство, славу, отрицая семейные узы, преданность государству, Диоген называл себя «космополитом» гражданином мира. Он «философствовал» своим образом жизни, насмехаясь над всеми условностями культуры и цивилизации, проповедуя безусловную естественность и неограниченную личную свободу.

Кинизм, таким образом, – это первый в истории протест против культуры и цивилизации, норм нравственности и правил поведения.Аскетизм, простота, возврат к природе, к животному состоянию считались у киников главным средством достижения духовной свободы. Их вызывающе презрительное отношение к общепринятым нравственным нормам, доходящее до бесстыдства, грубая откровенность, доходящая до наглости, вызывали неприятие у большинства современников, а в истории европейской культуры термин «кинизм» сохранился как «цинизм»осуждаемая воспитанными людьми форма поведения.

Стоицизм –философская школа, получившая свое название от афинского портика, где собирались последователи данного учения. Основатель – Зенон Китийский(336 – 264 гг. до н.э.), родом из г. Кития (Китиона) на о. Кипр, в своем учении стремился обосновать внутреннюю независимость человека, его непоколебимость в условиях могущества внешних социальных и природных сил.

Как и большинство философских учений этого периода стоицизм делает акцент на этике, знания – это лишь средство для приобщения к мудрости, к умению жить. Именно стоики впервые четко разделили философию на логику, физику и этику. Проводя аналогию с садом, они логику называли «оградой», физику – плодоносной почвой для философии, а этику – плодами.

Крупнейшим римским стоиком был Луций Анней Сенека(4 – 65 гг.н.э.), живший в эпоху гонителя христиан императора Нерона (Сенека был воспитателем Нерона и покончил жизнь самоубийством по его приказу). Непреходящую славу принесли Сенеке многочисленные философские труды. Его рассуждения о равенстве людей, о победе (в перспективе) добра над злом, проповедь милосердия и любви к ближнему оказали заметное влияние на формирование христианской морали.

Скептицизм (греч. skeptomai – сомневаюсь) как философское направление возник в IV в. до н.э. Основатель скептицизма Пиррон из Элиды(ок.365 – 275 гг. до н.э.) не оставил после себя никаких сочинений (полагают, по принципиальным соображениям, как Сократ). Основные идеи скептицизма в III в.н.э. обобщил и изложил в своих многочисленных трудах (3 книги «Пирроновых положений», 5 книг «Против догматических философов», 6 книг «Против ученых») Секст Эмпирик(ок.200 – 250 гг.н.э.).

Из этих сочинений следует, что скептики, как и представители стоицизма, считали своим идеалом мудреца, для которого цель жизни — достижения счастья, понимаемого как душевный покой, невозмутимость и отсутствие страданий. Отличие от стоиков заключалось в выборе пути достижения этого идеала. Пиррон полагал, что для этого необходимо ответить на три вопроса: 1) какова истинная сущность окружающих нас предметов и явлений? 2) как мы должны к ним относиться? 3) какую пользу мы можем получить из нашего отношения?

Неоплатонизм –последняя оригинальная школа древнегреческой философии сложился в III – VI вв. н.э. Основателем неоплатонизма считается Плотин(ок.204, Египет – 270 гг.н.э., Италия). Основная идея философии неоплатонизма заключалась в стремлении согласовать платонизм с аристотелизмом. Плотин разработал философскую систему, в которой раскрывается диалектика происхождения из Единого («неизреченного Божественного бытия») последовательно ума, души, единичных душ, единичных тел и т.д. вплоть до материи («небытия», по Платону), и обратный процесс поэтапного восхождения человеческой души к Единому. Учение о душе занимает в концепции Плотина центральное место. Душа – не есть функция тела, она не вещественна. Душа – особый вид бытия, цельный и неделимый, она управляет телом, борется с его желаниями и страстями. Тело для души – не «вместилище», а орган, через который она может вступать в связь с внешним миром. Целью жизни человека является достигаемое путем обуздания телесных влечений и развития своих духовных сил возвышение души до Единого и последующее окончательное ее слияние с Божеством в состоянии экстаза. (Не случайно о Плотине говорят, что он в большей степени религиозный мистик, чем философ или ученый.) Идеи неоплатонизма не погибли вместе с крахом античного общества. Вступив в сложные взаимоотношения с христианством, они получили большое распространение уже в период ранней патристики и оказали значительное влияние на последующее развитие религиозной философии.




infopedia.su

10-11

10.11. Философия эпохи эллинизма: скептики, киники, стоики, эпикурейцы.

Эллинистическая ф-я — греко-римская ф-я в период от начала походов Александра Великого до овладения римлян Египтом. до Августина и в более поздн. эпоху — до конца Др мира (сер.6 в).

Эконом и полит упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой ф-ии. Усилия, направленные на познание объективного мира (ф-я Аристотеля), актив участие в полит жизни, кот-е проявилось у греч ф-ов, постепенно замещаются индивидуализмом, и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к ф-му мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-фил-ого синкретизма, христианской философии.

Скептицизм. (ко 4 в. до н)Осн-ль — Пиррон. Как и Сократ излагал свои идеи устно. Скепсис имел место в греч ф-ии и раньше. В эллен. эпоху складываются его принципы, ибо скепсис опред-ся не методич установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и познаний мысли скептики объединили в десять тезисов, тропов:

1 подвергает сомнению положения о действтель-ности разв-я физиолог структуры животных,

2 — подчеркивает индивидуал различия людей с точки зрения физиолог и психики,

3 — о различии чувственных органов, в которых вещи вызывают разные ощущения и т.д. Вообщем они делали акцент на субъективизм познания ч. Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания мира в котором всё взаимос-но и подчин-ся единым законам.

Кинизм – (циники) (Антисфен, Диоген Синопский идр) стремились не сколько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и эксперемент. проверке на себе определ. образа жизни. Киники с вызовом именовали себя “гражданами мира” и обязывались жить в любом общ-ве не по его з-нам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых. Положение не только крайне бедственное, но и унизительное избирается ими как наилучшее. Киники хотели быть нагими и одинокими, соц связи и культурные навыки – мнимость. Все виды духовной и физич. бедности предпочтительнее богатства.

Эпикуризм. Эпикуреизм — учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его послед-ей, отдающих не задумываясь предпочтение матер радостям жизни. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Гл.произ: «Правило» (канон), «О природе» и.т.д. Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит х-зует атомы по величине, форме и положению в простр-ве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство — тяжесть. Вместе с Демокритом он признает, что атомы, движутся в пустоте. Эпикур допускает и признает закономерным и опред отклонение от прямолинейного, движ-я. Эпикурово понимание случайности не исключает, причинного объяснения. У ч. есть свобода выбора, а не все предопределено. В у-ии о душе Эпикур отстаивает материалистич взгляды. Согласно Эпикуру, душа — это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. В области теории познания Эпикур — сенсуалист. В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств. Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является сущ-е объективной

реальности и ее познаваемость с помощью чувств.

Стоицизм В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных ф-х течений. Его основ-м был Зенон. Трактат «О человеческой природе». Стоики часто сравнивали ф-ю с чел организмом. Логику они считали скелетом, этику — мышцами, а физику — душой. Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп. Он превращает стоическую ф-ю в обширную систему. Стоики хар-вали ф-ю как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической ф-ии. В онтологии стоики признают два осн принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип — логос (бог), который проникает ч/з всю материю и образует конкрет единичные вещи. Стоики, в отличие от Аристотеля сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос (бог) — активным принципом). Понятие бога в стоической ф-ии можно охарак-вать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он явл законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, х-р, который пронизывает и их этику. В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Стоики упрощают аристотелевскую систему категорий — четыре основными категориями: субстанция (сущность), количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается дейст-сть. Центром и носителем познания явл душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее централь часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум явл частью мирового разума. Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления.

studfiles.net

14. Философские школы эпохи эллинизма (эпикурейцы, стоики, скептики).

ЭПИКУРЕИЗМ — одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии. Основным идейным содержанием и теоретическим обоснованием практикуемого образа жизни сторонников этой школы является философская система ее основателя Эпикура (ок. 341-270 до н.э.).

В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель — излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение (гедонистическая теория). Суть удовольствия – в умеренности. В Афинах эпикурейцы собирались в саду, принадлежавшем Эпикуру. Отсюда пошло второе название школы — «Сад», или «Сад Эпикура», а ее обитателей называли философами «из садов». Школа представляла собой общину друзей-единомышленников, живущих в соответствии с принципами философского учения Эпикура. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо», а у входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка.

СТОИЦИЗМ — (от греч. stoa — портик) Философская школа стоиков получила своё название от «живописной Стои» — афинского портика, где она помещалась.

Стоики впервые ввёли строгое разделение философии на логику, физику и этику. В физике стоики реставрировали космологизм Гераклита и его учение об огне как первоначальной стихии, из которой истекает всё существующее в результате её превращения в другие стихии. Первоогонь — это, по терминологии стоиков, пневма, «дух», «дыхание», которое разливается в мире и создаёт все вещи вплоть до человека и животных, остывая в неорганической природе.

Некоторые из стоиков объявили нетелесным пустое пространство, место, время и предметы высказывания. Отрешённость от мира.

Нужно познавать самого себя. Полная свобода – отречение от чего-либо. Истинное богатство – жизнь. Идея самоубийств.

Наконец, для стоиков весь космос, управляемый судьбой, есть мировое государство, а все люди — его граждане, или космополиты. Неумолимый «закон» царит в природе, человеке, обществе и государстве. Стоический космополитизм, уравнивающий перед лицом этого мирового закона всех людей.

СКЕПТИЦИЗМ (от греч. «скепсис» — исследование, рассмотрение) — в античной философии течение, представители которого не выдвигали никакого положительного учения о мире и человеке и не утверждали возможность истинного познания, но воздерживались от окончательного суждения обо всем этом.

Скептики сформулировали три основных философских вопроса: Какова природа вещей? Как мы должны к ним относиться? Какую выгоду мы получаем из такого отношения? И дали на них ответ: природа вещей нами познана быть не может; поэтому следует воздержаться от суждений от вопросов истинности; следствием такого отношения должна стать невозмутимость духа («атараксия»). Вывод о непознаваемости природы вещей делается на основании равнодоказуемости противоположных суждений об этом мире и невозможности признать одно суждение более достоверным, чем другое. Воздержание от суждения («эпохе») представляет собой особое состояние ума, который ничего не утверждается, но и ничего не отрицается. Состояние «эпохе» противоположно состоянию сомнения и связанному с ним переживанию смятения и неуверенности — следствием эпохе как рая является спокойствие и внутренняя удовлетворенность. Таким образом, следствием из теоретического скептицизма по поводу вопросов устройства мира и его познания является содержательный этический вывод об идеале практического поведения. Тем самым, хотя скептики и не ставили в непосредственную связь достижения счастья от глубины теоретического познания, все-таки оставались в рамках традиционного античного рационализма: достижение этического идеала прямо соотнесено с пониманием границ теоретического познания.

studfiles.net

Философия эпохи эллинизма — контрольная работа

 

МИНИСТЕРСТВО СЕЛЬСКОГО  ХОЗЯЙСТВА  РФ

 

КЕМЕРОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

СЕЛЬСКОХОЗЯЙСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ

 

 

Кафедра гуманитарных наук

 

 

Контрольная работа

по дисциплине «философия»

на тему «вариант № 16»

 

 

Выполнил:

студентка экономического факультета

Радченко Н.А.

Проверил:

 

 

 

 

 

КЕМЕРОВО 2013

Содержание

  1. Философия  эпохи   эллинизма  (киники, скептики, эпикурейцы, стоики)……………………………………………………………………….
    1. Введение

1.2.Скептицизм

1.3.Эпикуризм

1.4. Стоцизм

1.5. Кинизм

  1. Антропотеизм    и    антропологический материализм   Л.  Фейербаха и

ограниченность его учения о человеке.

    1. Введение
    2. Антропологический материализм Л. Фейербаха.
    3. Атеизм Фейербаха.
    4. Выводы.
  1. Тест  на  размышление
  2. Таблица № 1.

Список литературы

 

 

 

 

1. Философия   эпохи   эллинизма  (киники, скептики, эпикурейцы, стоики). 

1.1.Введение

История античной философии  представляет собой общий и вместе с тем живой индивидуальный образ  духовного развития.  Первый период по преобладающим в нем интересам  можно назвать космологическим, этико-политическим и этико-религиозно философским. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых в последствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В VI и V вв. до н.э. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе – отдельно от философии.  Второй период античной философии (V-VI в. до н.э.) начинается постановкой антропологических проблем. Натурфилософское мышление достигло границ, за которые оно в то время не могло выйти. Данный период представлен софистами, Сократом и сократиками. В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: «необходимостью каждому познать самого себя и тем, что ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает».  Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый этап, связанный с деятельностью Платона и Аристотеля. Платон далеко переступает за границы сократовского духа. Сознательный и последовательный объективный идеалист, он первый среди философов поставил основной вопрос философии, вопрос о соотношении духа и материи.  Третий период античной философии – век эллинизма. Он включает в себя период раннего эллинизма (III-I вв. до н.э.) и период позднего эллинизма (I-V вв. н. э.). Культура раннего эллинизма характеризовалась прежде всего индивидуализмом, обусловленным освобождением человеческой личности от политической, экономической и моральной зависимости от полиса. Главным предметом философского исследования становится субъективный мир личности. В период позднего эллинизма были доведены до логического завершения основные тенденции развития античной философской мысли. Произошел как бы возврат к идеям классики, к ее философским учениям о бытии (неопифагореизм, неоплатонизм), но возврат, обогащенный знанием субъективного мира личности. Взаимодействие с восточными культурами в рамках единой Римской империи привело философскую мысль к частному отходу от рационализма и обращению к мистицизму. Философия позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, то есть религиозного постижения мира. Четыре основных течения эллинистической философии: скептицизм, эпикуризм, стоицизм и киникизм.

 

1.2.Скептицизм

 

Как и всякое значительное явление философской жизни и  мысли, скептицизм возник не на пустом месте: он сложился на основе идей, которые  были выработаны предшествующим ему  развитием философии. Уже наивная  диалектика первых ранних школ греческих  физиков и материалистов выявила  постоянную текучесть всех вещей  и явлений, обнаружила ряд противоречий между чувственными впечатлениями  и понятиями. Были открыты не только относительность всех явлений, воспринимаемых посредством чувств, но также и  отсутствие оснований, которые сделали  бы оправданным выбор между двумя  противоречащими друг другу утверждениями, поскольку они опираются на свидетельства  и данные чувств и чувственных  восприятий. Элеаты установили противоречие между постигаемым посредством  чувств изменением, движением и удостоверяемой умом неизменностью бытия.

Демокрит утверждал, что, например, мед ничуть не более сладок, чем горек, и т. д. Еще большее развитие эти идеи получили в разработанном софистами учении об относительности и текучести всех вещей и их качеств. Даже выступивший против софистов Платон, учивший об истинно-сущих «видах» («эйдосах»), или об «идеях» как о предмете истинного — разумного — знания, сохранил за вещами чувственного мира характеристику относительности, текучести и противоречивости их свойств.

Но как бы ни было велико значение всех этих идей для подготовки античного скептицизма, ни одно из этих учений не может быть охарактеризовано как скептическое в истинном и  полном смысле понятия. Античный скептицизм — оригинальное учение, если иметь  в виду понимание задачи философии и ее содержание. Основателем скептицизма был Пиррон родом из Элиды на Пелопоннесе. Условно исчисляемый греческими хронографами «расцвет» деятельности Пиррона, т. е. сорокалетний возраст его, приходится или на самый конец 4, или на первое десятилетие 3 в. до н. э.; даты его жизни, согласно Диогену Лаэртскому, 365 — 275 гг. до н.э. Элида, из которой происходил Пиррон, была ареной деятельности так называемых «элидских диалектиков». На философское развитие Пиррона кроме них имели влияние мегарские диалектики, но особенно учение Демокрита, усвоенное Пирроном как из первоисточника, так и от последователя Демокрита — Анаксарха. Сохранились сведения об участии Пиррона в азиатском походе Александра Македонского и о знакомстве его с индийскими аскетами и сектантами, образ жизни которых, быть может, способствовал в известной мере оформлению характерного для Пиррона этического идеала ничем не возмущаемой безмятежности («атараксия»). Учительская деятельность Пиррона протекла в Элиде. Он не был писателем основанной им школы, ограничился устным изложением своего учения и не оставил после себя никаких сочинений.

Состав идей, образующих содержание пирронизма, не легко установить, так как последующая традиция скептицизма приписала Пиррону ряд положений, принадлежность которых ему вызывает сомнения и не может быть — за отсутствием сочинений самого философа — проверена. Название течения произошло от греческого глагола, который в первоначальном и прямом смысле означает «озираться» или «осматриваться», а в производном — «взвешивать», «быть в нерешительности». Последнее значение и легло в основу наименования школы, так как для античного скептицизма характерно не прямое догматическое отрицание возможности познания, а лишь воздержание от решительных и окончательных высказываний, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу но, с точки зрения.  Исторические причины, породившие античный скептицизм и способствовавшие его последующему возобновлению через сто лет после его возникновения, определяются тем же социально-политическим и культурным упадком Греции, который был характерен для 4 и 3 вв. до н.э.

1.3 Эпикуризм

 

Эпикур (342/341—271/270 до н.э.) —  великий древнегреческий материалист, последователь Демокрита и продолжатель его атомистического учения. Его отец — афинянин Неокл, переселившийся на остров Самос в качестве афинского клеруха, учитель словесности. Эпикур родился в 341 г. и рано начал изучать философию. Как и его отец, он был школьным учителем, и изучать философию стал после того, как в его руки попали сочинения Демокрита. Учителем Эпикура в философии был последователь Демокрита Навзифан, о котором Эпикур впоследствии дурно отзывался, а также академик Памфил.

Однако по мере возмужания Эпикур утверждает свою независимость от какого бы то ни было учителя и полную философскую самостоятельность. В 18 лет он впервые явился в Афины, и, возможно, слушал там тогдашних афинских знаменитостей — Аристотеля, академика (и в то время главу Академии) Ксенократа. Достигнув 32-летнего возраста, будучи энергичной и творческой личностью, Эпикур привлек к себе многих мыслящих людей и образовал свою школу сначала на острове Лесбос в Митилене, а затем в Лампсаке. Со своими друзьями и учениками в 306г. до н.э. он прибывает в Афины и покупает уединенный сад с домом и поселяется там вместе со своими учениками. Отсюда возникло впоследствии само название школы «Сад Эпикура» и прозвище эпикурейцев — философы «из садов». Так возникла знаменитая одна из наиболее влиятельных и знаменитых школ античности, известная в истории под названием «Сад Эпикура». Над входом в нее было начертано: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие — высшее благо». Однако школа Эпикура не была публичной философско-образовательной школой наподобие Академии или Ликея. «Сад» — замкнутое сотоварищество единомышленников. В отличие от Пифагорейского союза, Эпикурейский союз не обобществлял собственность своих членов: «Эпикур не считал, что добром нужно владеть сообща, по Пифагорову слову, что у друзей все общее, — это означало недоверие, а кто не доверяет, тот не друг».

Также в отличие от Пифагорейского союза, Эпикур и его друзья нисколько  не занимались политической деятельностью. В основе неписаного устава школы  лежал принцип: «Проживи незаметно!». Он был скромен, не касался государственных  дел, так как считал, что невозможно влиять на развитие политических событий  и социальных явлений в условиях деспотических эллинистических  монархий. Однако он был патриотом  и мечтал об освобождении Греции от Македонского ига. В своем «Саду» Эпикур провёл вторую половину своей  жизни, изредка выезжая в ее филиал в Лампсак. У Эпикура всячески поддерживался культ дружбы, так как «из того много, что приносит мудрость для счастья, главный дар — дружба.» Жизнь в «саду» была скромной и неприхотливой. Эпикур, как и все состоятельные эллины, был рабовладельцем, но он относился к своим рабам кротко, некоторые его рабы даже участвовали в философских занятиях.

 Философия делится  на три части. Главная из  них — этика, содержащая учение  о счастье, об его условиях  и о том, что ему препятствует. Вторая ее часть, предшествующая  этике и ее собой обосновывающая, — физика. Она открывает в мире  его естественные начала и  их связи и тем самым освобождает  душу от гнетущего страха, от  веры в божественные силы, в  бессмертие души и в тяготеющий  над человеком рок, или судьбу. Если этика есть учение о  цели жизни, то физика —  учение о естественных элементах,  или началах, мира, об условиях  природы, посредством которых  эта цель может быть достигнута. Эпикур отстаивает и развивает  материалистический сенсуализм. Даже  иллюзии, галлюцинации не доказывают  ложности ощущений. В отличии от Демокрита Эпикур не считает чувственные восприятия чем-то второстепенным, существующим лишь для «мнения», а не для науки. Главная деятельность логического мышления – индукция, обобщение. Так как восприятие – единственный критерий истинности, то оно критерий и для заключений о таких вещах, которые непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в логическом противоречии с данными восприятия.  Принимая исходные положения атомистики Демокрита, Эпикур стремится доказать, что признаваемое им учение Демокрита о причинной необходимости всех явлений природы не должно вести к выводам о невозможности для человека свободы. В рамках необходимости должен быть указан путь к свободе. Руководимый этой мысль, Эпикур перерабатывает атомистическую теорию Демокрита. Если у Демокрита движение атома в пустоте вызывается механической внешней необходимостью, то Эпикур полагает, что это движение обусловлено внутренним свойством атома – его тяжестью, которая, таким образом, наряду с формой, положением и порядком становится важным объективным внутренним определением атома. С этой мыслью связано предположение Эпикура, что бесконечно лишь количество атомов, количество же их форм ограничено, поскольку атомы не могут обладать большой тяжестью. При движении атомы способны самопроизвольно отклоняться на небольшой угол по отношению к первоначальному – прямолинейному – пути движения и, таким образом, переходить с прямолинейных путей на криволинейные. Эта идея о самодвижении атома – оригинальный вклад Эпикура в развитие материализма. Наивно истолковывая отклонение атома, Эпикур полагал, что оно необходимое условие свободы человека. Этика Эпикура направлена против религиозных суеверий, которые, согласно Эпикуру, принижают достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья – в чувстве удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло – то, что порождает страдание. Обоснованием учения о пути, ведущем человека к счастью, должно быть устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью и загробным миром. Эпикур доказывает несостоятельность всех этих страхов. Боги не страшны, ибо они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, они живут не в нашем мире, а в промежутках между мирами. Так как душа смертна и есть временное соединение атомов, то осознавший эту истину философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью.

 

1.4. Стоцизм

Родиной стоицизма является Греция, здесь начал учить и  основал свою школу Зенон (ок. 300 г. до н. э.). Чему учил Зенон? Трудно ответить на этот вопрос однозначно. Из сочинений Зенона до нашего времени не дошло ни одного. Исследователи античной философии излагают и анализируют учение стоиков раннего периода «в целом», и сказать, что именно из этого учения принадлежит Зенону, а что последователям, в большинстве случаев невозможно. Вот то немногое, что известно достоверно. Зенон первым ввел разделение философского учения на три части: физику, этику и логику. При этом сам он в, отличие от некоторых своих последователей логику ставил на первое место, физику на второе, этику на третье.

Зенон, например, учил, что  цель человека жить «согласно с природой». Но что же такое «природа»? Жить согласно с природой, продолжает Зенон, это  то же самое, что жить согласно с  добродетелью: сама природа ведет  нас к добродетели. «И наоборот, жить добродетельно – это значит то же, что жить по опыту всего происходящего  в природе, потому что наша природа  есть лишь часть целого. Стало быть, конечная цель определяется как жизнь, в которой мы воздерживаемся от всего, что запрещено общим законом, а закон этот верный разум, всепроникающий, тождественный с Зевсом, направителем и распорядителем всего сущего. Это есть добродетель, ровно текущая жизнь счастливого человека, в которой все совершается согласно с божеством каждого и служит воле всеобщего распорядителя».  Даже при поверхностном анализе этого отрывка нельзя не увидеть, как органично и неразрывно соединены в этом рассуждении физика, натурфилософия, логика и собственно этика. И это присуще любому положению стоической философии. Такому единству трех частей философии в не меньшей степени способствовала особая система категорий, разработанная стоиками.

В Риме стоицизм поистине обрел  свою вторую родину. Здесь он и умер, и здесь он свое бессмертие. История  стоицизма на римской почве на первый взгляд может показаться своеобразным историко-философским парадоксом. Во-первых, начиная уже с Панаэция, стоицизм все чаще входит в самые разнообразные «эклектические» связи с другими учениями (прежде всего с платонизмом и неоплатонизмом), начинает «смягчаться». Во-вторых, весьма проблематично говорить и о творческом развитии стоицизма в Риме: каждый из поздних стоиков, имеем в виду только трех: Сенеку, Эпиктета и Марка Аврелия, если оценивать их учение чисто академически, не может быть признан вполне оригинальным мыслителем; каждый из них лишь усиливает ту или иную стоическую категорию, ту или иную сторону учения, мало или почти не изменяя его в целом. Кроме того, римские стоики не столь последовательно, как Зенон, придерживались принципов собственного учения. Иногда их жизненное поведение лишь слегка и не в главном расходилось с теми принципами, которые они проповедовали, но случалось — и Сенека тому примером — что оно полностью им противоречило. И, тем не менее, стоит только произнести слово «стоик» или «стоицизм», и в сознании людей возникает образ Рима, образ того же Сенеки или Марка Аврелия. Лишь немногие вспомнят при этом, что изначальной родиной стоицизма была все-таки Греция и почти все с философской точки зрения ценное и оригинальное в стоицизме разработано греческими философами, а отнюдь не римлянами. В чем же дело?

student.zoomru.ru

киники, эпикурейцы, скептики, стоики и неоплатоники.

Поиск Лекций

Эллинизм(греч. Hellen –эллин, грек; этот термин был введен в употребление в конце XIX в.) – период в истории античной цивилизации (III — I вв. до н.э.), начавшийся с завоеваний Александра Македонского (334 -324 гг. до н.э.). Утрата суверенными полисами своей независимости привела к серьезным изменениям в интеллектуальной жизни древнегреческого общества. Человек эпохи эллинизма становится уже не гражданином, принимающим активное участие в политической жизни своего полиса, а подданным монархической империи, «винтиком» государственной машины. Отходят на второй план такие ценности как достоинство личности, ее свобода и ответственность перед обществом, гражданская доблесть, патриотизм и т.п. Падает интерес к абстрактным концепциям о сущности мира и возрастает роль конкретных, практических знаний, наблюдается значительный прогресс в кораблестроении, ирригации, военной техники.

В философии этого периода происходит смена познавательных ориентаций: основной философской дисциплиной становится этика, учение о нравственности (а не онтология или гносеология как в предшествующие периоды).Иначе говоря, происходит снижение теоретического уровня философии и усиление ее практической направленности.В центре внимания философов оказываются принципы и правила личного поведения человека,его способность устоять перед ударами судьбы, обрести покой и счастье в изменившемся непредсказуемом мире. Эти проблемы нашли свое отражение, прежде всего, в «практической философии» эпикуреизма, стоицизма, кинизма.

Древнеримская философиясформировалась под влиянием греческой философии эллинистического периода. Так возник римский эпикуреизм (I в. до н.э.), позже – римский стоицизм (I – II вв.н.э.) и неоплатонизм (III – VI вв.н.э.)

Большинство философских школ эпохи эллинизма не создали принципиально новых концепций, опираясь на теории предшествующих периодов: Эпикур «возрождает» атомизм Демокрита, киники относятся к сократическим школам, стоики обращаются к идеям ранней натурфилософии (Гераклита Эфесского), скептики — к учению софистов и т.п.

Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.), философ — материалист, основавший в 306 г.до н.э. в Афинах, в саду около своего дома, философскую школу, получившую название «Сад Эпикура». В центре внимания Эпикура – практическая философия, этика.. Однако он все же создает онтологию и гносеологию как теоретическую базу для нравственной концепции.

 

Эпикур утверждал, что мир познаваем, считая основой познания – ощущения. Его трактовка ощущений носила материалистический характер, поскольку их источником он считал отделяющиеся от предметов материальные «истечения» – образы предметов, которые и воспринимаются органами чувств человека. Однако Эпикур не придавал знаниям самостоятельной ценности. Он полагал, что если бы людей не беспокоили мысли о небесных явлениях и о смерти, то вообще незачем было бы изучать природу.

Гуманистическая этика Эпикура основана на идее счастья, понимаемого как избавление «от телесных страданий и душевных тревог». И если с телесными недугами борется лекарь, то врачевание «болезней души», важнейшая из которых – страх – задача философа.

В историю философии Эпикур вошел не только как материалист, атеист, последователь атомистического учения, но и как величайший гуманист, пытавшийся научить людей быть счастливыми.

Киники (греч. kyne –собаки) -последователи сократической школы, возникшей в IV в. до н.э. и названой, по одной из версий, по месту нахождения на горе Киносарг («зоркий пес) в Афинах. По другой версии самый известный киник – Диоген – называл себя «собака Диоген» (по крайней мере, так он представился при встрече Александру Македонскому), что связано с особенностями учения и «собачьим» образом жизни киников.

Основатель школы киников– Антисфен(444 – 368 гг. до н.э.) сначала изучал риторику у софиста Горгия, затем стал преданным учеником Сократа, после смерти которого создал свою школу. Следуя Сократу, Антисфен учил, что цель жизни – добродетель, которую он трактовал как свободу от излишних привязанностей и отказ от избыточных потребностей, восхвалял труд, придавая добровольной нищете ореол высшей нравственной ценности. Антисфен был лишь теоретиком кинической философии, поэтому не он сам, а его ученик Диоген Синопский(ум. в 323 г.до н.э.), которого Платон назвал «безумствующим Сократом», принес известность кинизму.

Высмеивая знатное происхождение, богатство, славу, отрицая семейные узы, преданность государству, Диоген называл себя «космополитом» -гражданином мира. Он «философствовал» своим образом жизни, насмехаясь над всеми условностями культуры и цивилизации, проповедуя безусловную естественность и неограниченную личную свободу.

 

 

Кинизм, таким образом, – это первый в истории протест против культуры и цивилизации, норм нравственности и правил поведения.Аскетизм, простота, возврат к природе, к животному состоянию считались у киников главным средством достижения духовной свободы. Их вызывающе презрительное отношение к общепринятым нравственным нормам, доходящее до бесстыдства, грубая откровенность, доходящая до наглости, вызывали неприятие у большинства современников, а в истории европейской культуры термин «кинизм» сохранился как «цинизм» -осуждаемая воспитанными людьми форма поведения.

Стоицизм –философская школа, получившая свое название от афинского портика (греч. stoa – портик), где собирались последователи данного учения. Основатель – Зенон Китийский(336 – 264 гг. до н.э.), родом из г. Кития (Китиона) на о. Кипр, в своем учении стремился обосновать внутреннюю независимость человека, его непоколебимость в условиях могущества внешних социальных и природных сил.

Как и большинство философских учений этого периода стоицизм делает акцент на этике, знания – это лишь средство для приобщения к мудрости, к умению жить. Именно стоики впервые четко разделили философию на логику, физику и этику. Проводя аналогию с садом, они логику называли «оградой», физику (то есть, учение о природе, от греч. physis — природа) – плодоносной почвой для философии, а этику – плодами.

Крупнейшим римским стоиком был Луций Анней Сенека(4 – 65 гг.н.э.), живший в эпоху гонителя христиан императора Нерона (Сенека был воспитателем Нерона и покончил жизнь самоубийством по его приказу). Непреходящую славу принесли Сенеке многочисленные философские труды. Его рассуждения о равенстве людей, о победе (в перспективе) добра над злом, проповедь милосердия и любви к ближнему оказали заметное влияние на формирование христианской морали.

Скептицизм (греч. skeptomai – сомневаюсь) как философское направление возник в IV в. до н.э. Основатель скептицизма ^Пиррон из Элиды(ок.365 – 275 гг. до н.э.) не оставил после себя никаких сочинений (полагают, по принципиальным соображениям, как Сократ). Основные идеи скептицизма в III в.н.э. обобщил и изложил в своих многочисленных трудах (три книги «Пирроновых положений», пять книг «Против догматических философов», шесть книг «Против ученых») Секст Эмпирик(ок.200 – 250 гг.н.э.).

 

 

Из этих сочинений следует, что скептики, как и представители стоицизма, считали своим идеалом мудреца, для которого цель жизни — достижения счастья, понимаемого как душевный покой, невозмутимость и отсутствие страданий. Отличие от стоиков заключалось в выборе пути достижения этого идеала. Пиррон полагал, что для этого необходимо ответить на три вопроса: 1) какова истинная сущность окружающих нас предметов и явлений? 2) как мы должны к ним относиться? 3) какую пользу мы можем получить из нашего отношения?

Неоплатонизм –последняя оригинальная школа древнегреческой философии сложился в III – VI вв. н.э. Основателем неоплатонизма считается Плотин(ок.204, Египет – 270 гг.н.э., Италия). Основная идея философии неоплатонизма заключалась в стремлении согласовать платонизм с аристотелизмом. Плотин разработал философскую систему, в которой раскрывается диалектика происхождения из Единого («неизреченного Божественного бытия») последовательно ума, души, единичных душ, единичных тел и т.д. вплоть до материи («небытия», по Платону), и обратный процесс поэтапного восхождения человеческой души к Единому. Учение о душе занимает в концепции Плотина центральное место. Душа – не есть функция тела, она не вещественна. Душа – особый вид бытия, цельный и неделимый, она управляет телом, борется с его желаниями и страстями. Тело для души – не «вместилище», а орган, через который она может вступать в связь с внешним миром. Целью жизни человека является достигаемое путем обуздания телесных влечений и развития своих духовных сил возвышение души до Единого и последующее окончательное ее слияние с Божеством в состоянии экстаза. (Не случайно о Плотине говорят, что он в большей степени религиозный мистик, чем философ или ученый.) Идеи неоплатонизма не погибли вместе с крахом античного общества. Вступив в сложные взаимоотношения с христианством, они получили большое распространение уже в период ранней патристики и оказали значительное влияние на последующее развитие религиозной философии.

Рекомендуемые страницы:



poisk-ru.ru