Философия древней индии ведический период неортодоксальные течения – 43. Древнеиндийская философия ведического периода. Эпический и классический периоды философии Др. Индии. Ортодоксальные и неортодоксальные даршаны.

Философия Древней Индии

В истории философии
Индии выделяют несколько периодов,
деление на которые само по себе достаточно
условное. Остановимся прежде всего и
главным образом на основных из них,
заложивших фундамент всей индийской
философии и составивших философскую
классику индийской мысли и всей ее
культуры, а именно — на ведическом
и эпическом

периодах.

Философия
ведического периода.

Основным
источником сведений об этом периоде
служит обширный комплекс литературных
памятников, объединяемых общим названием
Веды
(буквально
«ведение», «знание») и написанных на
древнеиндийском языке санскрите (так
назы­ваемый ведический санскрит).

Веды состоят из
четырех сборников гимнов (самхит),
песнопений, магических заклинаний,
молитв и т. п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы
и Атхарваведы (или Атхарвангирасы).
Каждый из этих сборников (известных
обычно как собственно Веды) со временем
обрастал различными комментариями и
дополнениями ритуального, магического,
философского порядка — Брахманами,
Араньяками, Упанишадами. Собственно
философские воззрения Древней Индии
наиболее полное отра­жение получили
в Упанишадах.

Все ведические
тексты считаются священными книгами,
божественным откровением наподобие
Библии, хотя в своих основных чертах
они сложились, вероятно, уже к середине
I тыс. до н. э. Подлинными знатоками и
толкователями Вед считались брахманы.

Философия
Упанишад.

Первоначально Упанишады означали
сидение вокруг учителя с целью познания
истины. Затем этот термин стал означать
тайное учение. В Упанишадах развивается
тематика Вед: идея единства всего сущего,
космологическая тематика, поиск
причинно-следственных связей явлений
и т.д. Например, ставились такие вопросы,
как: «Где находится солнце ночью?», «Куда
исчезают звезды днем?» и т.д. Но в отличие
от предыдущих текстов в Упанишадах
основное внимание уделяется не внешней,
а внутренней стороне бытия и явлений.
При этом главное внимание уделено
человеку, его познанию и, прежде всего,
нравственному
совершенствованию
.
«Кто мы?», «Откуда мы пришли?», «Куда мы
идем?» — вот ха­рактерные вопросы
Упанишад.

В качестве
первоосновы бытия в Упанишадах выступает
Брахман
— универсальная, безличная мировая
душа, духовное начало, из которого
возникает весь мир со всеми его элементами.
Эта универсальность брахмана достигается
через познание им самого себя. Брахман
тождественен и вместе с тем
противопоставляется атману
— индивидуальной душе, субъективному
духовному началу, «Я».

Вместе
с тем брахман и атман тождественны,
брахман в индивиде осознает самого себя
и тем самым переходит в атман, становится
им. В свою очередь на высшем уровне
интуитивного «Я», когда субъект и объект
слиты воедино, атман сливается с
брахманом. Таким образом, перед нами
образец диалектического мышления, в
частности, утверждение тождества
противоположностей
:
брахмана как высшего объективного
начала и атмана как субъективного
духовного начала. Идея тождества брахмана
и атмана, объекта и субъекта, мировой
души и индивидуальной души означает
также возможность их взаимного перехода.

Учение
о брахмане и атмане является центральным
моментом Упанишад, утверждающим
тождество бытия отдельного человека
со всеобщей сущностью мира. С этим
связано и учение о сансаре
(круговороте жизни) и карме
(законе воздаяния) в Упанишадах. В учении
о сансаре человеческая жизнь понимается
как определенная форма бесконечного
перерождения. А детерминируется будущее
рождение индивида законом кармы. Будущее
человека — результат тех дел и поступков,
которые человек совершал в предшествующих
жизнях. И только тот, кто вел благопристойный
образ жизни, может рассчитывать на то,
чтобы родиться в будущей жизни в качестве
представителя высшей варны (сословия):
брахмана (священнослужителя), кшатрия
(воина или представителя власти) или
вайшьии (земледельца, ремесленника или
торговца). Тем же, кто вел неправедный
образ жизни, в будущем уготовлена судьба
члена низшей варны — шудры (простолюдина)
или того хуже: его атман может попасть
в тело животного.

Поэтому
важнейшая задача человека и главная
категория Упанишад — освобождение
(мокша) его
от «мира объектов и страстей», постоянное
нравственное совершенствование. Это
освобождение реализуется посредством
растворения атмана в брахмане, познания
тождества своей индивидуальной души с
мировой душой. Таким образом, в философии
Упанишад каждый человек — «кузнец»
своего счастья, вся его судьба зависит
от собственного поведения.

Как
уже было сказано, познание и самопознание
— одна из важнейших тем и проблем
Упанишад. Но речь идет в первую очередь
не о чувственном и даже не о рациональном
познании. Подлинное, наиболее истинное
познание состоит в самом глубоком и
полном соединении и осознании тождества
атмана и брахмана. И только тот, кто
способен осознать это тождество,
освобождается от бесконечной череды
перерождений сансары. Душа такого
человека сливается с брахманом и остается
в нем навсегда. Вместе с тем она
освобождается от влияния кармы. Это и
есть самая высокая цель и самый истинный
путь — «путь
богов» (деваяна)
,
в отличие от обычного пути — «пути
отцов» (питрьяны)
.
Деваяна достигается благодаря аскезы
и высшему познанию.

Таким
образом, в философии Упанишад человек
(в отличие, например, от христианства
или ислама) не рассматривается во
взаимосвязи с другими людьми или с
человечеством, в целом. И сама человеческая
жизнь здесь мыслится по-иному. Человек
— не «венец творения» бога, он также не
обладатель одной единствен­ной жизни.
Его жизнь — бесконечная цепь перерождений.
Но он имеет возможность разорвать круг
сансары, выйти из цепи рождений и достичь
высшей цели — освобождения
от бытия. Жизнь, следовательно,
рассматривается как длительный процесс
смены различных жизней и прожить их
надо так, чтобы в конечном счете покинуть
сансару, т. е. избавиться от жизни.

Отсюда
и смысл древнеиндийской философии, и
характер мировоззрения индийцев был
иной, чем на Западе. Она была направлена
не на изменение внешних условий
существования — природы и общества, а
на самосовершенствование.
Другими словами, она носила не
экстравертивный, а интровертивный
характер.

Кроме
этого сам термин «философия» как
любомудрие, возникший в рамках
западноевропейской культуры, малоприменим
для обозначения системы взглядов и
мировоззрения мыслителей Древней Индии.
В этом контексте Гегель, видимо, не
далеко ушел от истины, когда писал, что
«философия в собственном смысле
начинается на Западе»1.
Хотя отрицать философию вообще в
древневосточной культурной традиции,
думается, было бы неправильно. Просто
здесь мудрость связывается прежде всего
не с обоснованием теоретических
концепций, направленных на поиск истины
эмпирическим или рациональным способом,
а с высшим познанием и самопознанием
через аскезу, не­посредственное
постижение брахмана и индивидуального
тождества с ним. Путь к истине — это
путь нравственного совершенствования
человека, а не путь теоретического
познания.

Огромное
влияние Упанишады имели на дальнейшее
развитие философской мысли Индии. Так,
учение о сансаре и карме становится
одним из основных для последующего
развития всех религиозных и философских
направлений Индии. Большое воздействие
Упанишады оказали, в частности, на
различные философские системы индуизма
и буддизма. Их влияние обнаруживается
и во взглядах таких крупных мыслителей,
как Раммохон Рая, Ганди, Шопенгауэр и
др.

Философия
эпического периода.

Название «эпический период» (от слова
«эпос») связано с тем, что в это время
«Рамаяна»
и «Махабхарата»
служат средством выражения героического
и божественного в человеческих отношениях.
В этот период идеи Упанишад подвергаются
большой критике в «Бхагавадгите»
(одной из книг «Махабхараты»).

Этот
период в развитии индийской философии
начинается в VI в. до н. э., когда в
индийском обществе происходят значительные
перемены: развивается аграрное и
ремесленное производство, увеличивается
социальная дифференциация, утрачивает
свое влияние институт племенной власти
и увеличивается власть монархии. Вместе
с этим происходят изменения и в
мировоззрении индийского общества. В
частности, усиливается критика ведического
брахманизма. Интуиция уступает место
исследова­нию, религия — философии.
Внутри самой философии появляются
различные, в том числе и противоположные
и враждующие между собой школы и системы,
в которых отразились реальные противоречия
того времени.

Неортодоксальные
школы в индийской философии.

Среди множества приверженцев новых
взглядов, восставших против авторитета
Вед, следует назвать прежде всего
представителей таких систем, как: чарвака
(материалисты), джайнизм,
буддизм.
Все они относятся к неортодоксальным
школам индийской философии.

Чарвака
— это материалистическое учение в
Древней и Средневековой Индии. Поздняя
разновидность родственной философской
концепции — локаяты,
с которой иногда вообще отождествляется.
Каких-либо сочинений этой школы не
сохранилось, а источником знаний об
этом учении служат высказывания
представителей других школ.

Чарвака отрицает
концепцию брахмана, атмана, сансары и
кармы. Основой всего сущего здесь
выступает материя в виде четырех
первоэлементов: земли, воды, огня и
воздуха. И жизнь, и сознание рассматриваются
как производные от этих материальных
первоэлементов. Материя может мыслить.
Смерть — конец всему. Название «локаята»
соответствует сущности и содержанию
этого учения — существует только этот
мир, или лока. Материалистов поэтому и
называют локаятиками. Их называют также
чарваками, по имени основателя этой
теории — Чарвака.

Онтологической
сущности этого учения соответствует и
теория познания. Ее основа — чувственное
восприятие

мира. Истинно лишь то, что познается с
помощью непосредственного восприятия.
Поэтому для существования другого мира,
не воспринимаемого чувствами, нет
никаких оснований. Никакого иного мира
существовать просто не может. Следовательно,
религия — это глупое заблуждение. Вера
в бога и потусторонний мир является, с
точки зрения представителей этой школы,
признаком скудоумия, слабости, малодушия.

В основе этической
концепции чарваков лежит неограниченное
наслаждение — гедонизм
(от греч. hedone
— наслаждение). Признавая только такие
реальности жизни, как страдание и
наслаждение в рамках чувственного бытия
личности, эта школа целями человеческого
существования считает богатство и
наслаждение. Девиз представителей этой
школы — надо есть, пить и наслаждаться
этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит
всегда и ко всем. «Пока жизнь еще ваша,
— живите радостно: никто не может
избежать пронзительного взгляда смерти».
Эта теория, таким образом, утверждает
эгоизм и проповедует земные человеческие
желания. Все моральные нормы, согласно
этому учению, — это лишь человеческие
условности, на которые не следует
обращать внимания.

Оценивая философию
материалистов, можно сказать, что она
много сделала для критики старой религии
и философии, для развенчания авторитета
Вед, их неистинности и противоречивости.

«Философия
чарваков
, —
пишет крупнейший современный философ
Индии С. Радхакришнан, — представляет
собой фанатическое усилие, направленное
на освобождение современного ей поколения
от бремени прошлого, которое довлело
над ним. Устранение догматизма,
происходившее с помощью этой философии,
было необходимо для того, чтобы освободить
место для конструктивных усилий
умозрения
»1.

В то же время эта
философия была односторонним
мировоззрением, отрицающим роль
интеллекта, разума в познании. Поэтому
с ее точки зрения невозможно было
объяснить, откуда берутся абстрактные,
всеобщие идеи и моральные идеалы.
Результатом этой односторонности
явились нигилизм, скептицизм и
субъективизм. Поскольку органы чувств
принадлежат отдельному человеку, то,
следовательно, и истина может быть у
каждого только своя. Результат этой
односторонности — и отрицание ими
высших нравственных целей и ценностей.

Однако
несмотря на эти очевидные и серьезные
недостатки, школа чарваков положила
начало критики брахманистского
направления в индийской философии,
подорвала авторитет Вед и оказала
значительное влияние на дальнейшее
развитие философской мысли Индии.

Джайнизм.
Его основателем считается Махавира
Вардха-мана (VI в. до н. э.). Он получил
также имя Джина, что означает Победитель
(имеется в виду победа над круговоротом
перерож­дений). В центре этого
направления находится бытие личности.
Сущность личности, с точки зрения
джайнизма, дуалистическая: духовная
(джива)
и материальная
(аджива).
Связующее звено между дживой и адживой
карма.
Однако сама карма понимается здесь, в
отличие от Упанишад, как тонкая материя,
а не как закон воздаяния. Это соединение
неживой, грубой материи с душой посредством
кармы и приводит к возникновению
личности. И карма постоянно сопровождает
душу в бесконечной цепи перерождений.

Душа человека
вынуждена странствовать, постоянно
перерождаясь, до тех пор, пока она связана
с тонкой материей. Но правильное познание
и аскетизм могут помочь ей освободиться
от материального мира (адживы). В этом
случае душа переходит в высшую сферу,
где постоянно и пребывает в чистой
духовности. Это происходит потому, что
джива существует в двух формах бытия:
несовершенной и совершенной. В первом
случае она находится в соединении с
материей и в состоянии страдания.
Во втором — джива освобождается
от этой связи и становится свободной,
способной управлять своим собственным
бытием. В этом случае она переходит в
состояние блаженства — нирвану,
наивысшего состояния души, когда конечная
цель достигнута.

В соответствии с
этим джайнизм признает два вида познания:
несовершенное,
основанное на опыте и разуме, и совершенное,
основанное на интуиции и постигающее
истину путем прямого ее усмотрения.
Второе доступно только тем, кто освободился
от зависимости материального мира
(адживы). При этом джайнизм признает
относительность познания и возможность
множества точек зрения при рассмотрении
предмета. С этим связан его диалектический
метод.

Характерной
особенностью философско-этической
концепции джайнизма является разработка
им правил и норм поведения человека и
требование их неукоснительного
соблюдения. Этическое воспитание
личности — решающий фактор в переходе
бытия личности из несовершенного
состояния в совершенное. И хотя карма
решает все, наша настоящая жизнь, которая
находится в нашей собственной власти,
может изменить воздействие прошлого.
А с помощью чрезмерных усилий мы можем
избежать и воздействия кармы. Поэтому
в учении джайнистов нет абсолютного
фатализма, как это может показаться на
первый взгляд.

Правильная жизнь
человека связывается при этом с
аскетическим
поведением
,
которое практиковалось в Индии многими
великими святыми, предававшими себя
даже смерти. Только аскетизм ведет к
прекращению перерождений и к освобождению
души от сансары. Причем освобождение
носит индивидуальный характер. Каждый
освобождается самостоятельно. Однако
этика джайнизма носит хотя и
эгоцентрический, но далеко не эгоистический
характер, как в учении чарваков. Эгоизм
и индивидуализм предполагают
противопоставление индивида социальной
среде, утверждение собственных интересов
за счет других людей. Между тем основные
этические принципы джайнизма: отстранение
от мирского богатства, суеты, страстей,
уважение ко всем живым существам и
т.п. мало совместимы с эгоизмом и
индивидуализмом.

Следует отметить,
что философия джайнизма сохраняет и
сегодня свое влияние в Индии.

Буддизм
так же, как и джайнизм, возник в VI в. до
н. э. Его основатель — индийский принц
Сиддхартха
Гаутама
,
получивший впоследствии имя Будды
(пробужденный, просветленный), так как
после многих лет отшельничества и аскезы
достиг пробуждения, т. е. пришел к
пониманию правильного жизненного пути,
отвергающего
крайности
.

Характерная
особенность этого учения — его
этико-практическая
направленность
,
а центральный вопрос, который его
интересует, — бытие
личности
. В
основе буддизма «четыре благородные
истины»:

  • существование
    человека от рождения до смерти неразрывно
    связано со страданием;

  • существует причина
    страдания, которой является жажда
    бытия(стремление к жизни), ведущая через
    радости и страсти к перерождению;

  • существует
    освобождение от страдания, устранение
    причин страдания, т.е. устранение этой
    жажды бытия;

  • существует путь,
    ведущий к освобождению от страданий,
    который отвергает как жизнь, посвященную
    только чувственным наслаждениям, так
    и путь аскезы и самоистязания. Именно
    в этом состоит буддийский принцип так
    называемого среднего пути, рекомендующий
    избегать крайностей.

Освобождение от
страданий как конечная цель бытия
личности — это, прежде всего, уничтожение
желаний, точнее говоря, угашение их
страстности. С этим связана важнейшая
концепция буддизма в нравственной
сфере — концепция терпимости
(толерантности) и относительности
.
Согласно ей, дело заключается не в
каких-то общеобязательных нравственных
предписаниях, а в непричинении
вреда окружающим
.
Это и есть главный принцип поведения
личности, в основе которого лежит чувство
доброты и совершенной удовлетворенности.

С этикой буддизма
органично связана и его концепция
познания.
Познание здесь является необходимым
способом и средством достижения
предельной цели бытия личности. В
буддизме устраняется различие между
чувственной и рассудочной формами
познания и устанавливается практика
медитации
(от лат. rneditatio
— сосредоточенное размышление) —
углубленной психической сосредоточенности
и отрешенности от внешних объектов и
внутренних переживаний. Результатом
этого является непосредственное
переживание целостности бытия
,
полная самоуглубленность и
самоудовлетворенность. Достигается
состояние абсолютной свободы и
независимости внутреннего бытия
личности, которое как раз и тождественно
угашению желаний. Оно и есть освобождение,
или нирвана
— состояние высшего блаженства, конечная
цель стремлений человека и его бытия,
характеризующаяся отрешенностью от
жизненных забот и желаний. При этом
подразумевается не гибель человека, а
выход его из круговорота перерождений,
освобождение от сансары и слияние с
божеством.

Практика медитации
составляет сущность буддийского
проникновения в жизнь. Подобно молитве
в христианстве медитация — сердцевина
буддизма. Конечная же ее цель —
просветление, или состояние нирваны.
Следует иметь в виду, что в системе
буддизма определяющим является принцип
абсолютной автономии личности, ее
независимости от среды. Все связи
человека с реальным миром, в том числе
и социальным, буддизм рассматривает
как отрицательные и вообще вредные для
человека. Отсюда и проистекает
необходимость освобождения от
несовершенного реального существования,
от внешних объектов и чувств. С этим
связана и уверенность большинства
буддистов в том, что страсти, которые
порождает тело человека, и беспокойство,
сопряженное с ним, должны быть преодолены.
Основной способ этого — достижение
нирваны.

Таким образом,
философия буддизма, как и джайнизма,
носит эгоцентрический и интровертивный
характер.

Ортодоксальные
школы в древне индийской философии

В отличие от не ортодоксальных школ
(чарваков, джайнизма, буддизма) в истории
древне-индийской философии существовали
и ортодоксальные школы, которые неотрицали
авторитета Вед, а, напротив, опирались
на них. Рассмотрим основные философские
идеи этих школ

Веданта
(завершение Вед) — наиболее влиятельная
система, важнейшая философская основа
индуизма. Она признает брахмана как
абсолютную духовную сущность мира.
Отдельные души (атманы) через познание
или любовь к богу достигают спасения,
соединяясь с богом. Выход из круговорота
рождений (сансары) и заключается в
рассмотрении всего сущего с точки зрения
высшей истины; в познании той истины,
что внешний мир, окружающий человека,
— это иллюзорный мир, а подлинной
неизменной реальностью является брахман,
с которым отождествляется атман. Главный
путь к достижению этого истинного знания
соблюдение
нравственных норм и медитация
,
которая означает интенсивное размышление
над проблемами Вед.

Важную
роль при этом играет помощь учителя.
Поэтому одним из требований веданты
является покорное следование ученика
за учителем, постоянное размышление
над истинами веданты с целью
непосредственного и постоянного
созерцания истины. Знание освобождает
душу. Незнание, напротив, порабощает
ее, усиливает стремление к чувственным
удовольствиям. Изучение веданты и
является основным средством освобождения
души.

Миманса
(размышление, исследование ведийского
текста о жертвоприношениях). Эта система
касается объяснения ритуала Вед. Учение
Вед здесь тесно связывается с дхармой
— идеей долга, исполнение которого
предполагает прежде всего жертвоприношение.
Это выполнение своего долга и ведет к
постепенному искуплению от кармы и к
освобождению как прекращению перерождений
и страданий.

Санкхья
(число, перечисление) — в ее основании
лежит не непосредственно текст Вед, а
независимый опыт и размышление. В этом
плане санкхья отличается от веданты и
мимансы. Учение этой школы выражает
точку зрения, согласно которой
первопричиной мира является материя,
природа (пракрита
).
Наряду с природой признается и
существование абсолютной
души (пуруши)
.
Именно благодаря ее наличию во всех
вещах существуют и сами вещи. При
соединении пракрити и пуруши возникают
исходные принципы мира, как материальные
(вода, воздух, земля и т.д.), так и духовные
(интеллект, самосознание и т.д.).

Таким образом,
санкхья представляет собой дуалистическое
направление в философии индуизма.

Йога
(напряжение, глубокое размышление,
созерцание). Философия этой школы
направлена на практическое психологическое
обучение. Ее теоретическая основа —
санкхья, хотя в йоге признается и личный
бог. Большое место в этой системе занимает
объяснение правил психической тренировки,
последовательными ступенями которой
являются: самонаблюдение (яма),
овладение дыханием при определенных
положениях (позах) тела (асана),
изоляция чувств от внешних воздействий
(пратьяхара),
концентрация мысли (дхарана),
медитация (дхьяна),
состояние отторжения (самадхи).
На последней ступени достигается
освобождение души от телесной оболочки,
происходит разрыв пут сансары и кармы.
Этические нормы йоги связаны с
формированием высоконравственной
личности.

Вайшешика.
На раннем этапе развития эта система
содержит ярко выраженные материалистические
моменты. Согласно ей все вещи постоянно
изменяются, но в них имеются и устойчивые
элементы — шаровидные атомы. Атомы
вечны, никем не созданы и многокачественны
(17 качеств атомов). Из них и возникают
различные одушевленные и неодушевленные
предметы. Мир, хотя и состоит из атомов,
однако движущей силой его развития
является бог, который действует в
соответствии с законом кармы.

Ньяя
(правило, логика) — учение о формах
мышления. В этой системе главное состоит
в исследовании метафизических проблем
при помощи логики.
Ньяя исходит из освобождения как конечной
цели человеческой жизни. По мнению
представителей этой школы, условия и
методы истинного познания как средства
достижения освобождения могут быть
определены с помощью логики и ее законов.
Само же освобождение понимается как
прекращение воздействия отрицательных
факторов страдания.

Наиболее значительной
и знаменитой книгой не только эпического
периода, но и всей истории Индии считается
«Бхагавадгита, часто называемая просто
«Гита». Она составляет часть шестой
книги «Махабхараты». «Бхагавадгита» в
переводе означает песнь Бхагавата, т.
е. бога Кришны,
или божественная песнь. Она была написана
примерно в середине I тыс. до н. э. и
выразила потребность масс заменить
старую религию Упанишад с ее тощими
абстракциями и во главе с неопределенным
Абсолютом на менее абстрактную и
формальную.

«Бхагавадгита» с
ее живым личным богом (Кришной) с успехом
выполнила эту задачу и положила начало
новому направлению религиозной мысли
индуизму.
Следует иметь в виду, что философия
«Гиты» ни в коем случае не отрицает, как
уже было сказано, авторитета Вед, а
напротив, испытывает значительное
влияние Упанишад. Более того сама
философская основа «Гиты» взята именно
из Упанишад. Приемлемость для широких
масс религиозно-философской основы
индуизма обусловила тот факт, что к
началу новой эры он завоевал решающее
влияние в идеологической сфере индийского
общества.

Согласно
«Бхагавадгите», вечно изменяющаяся
природная, материальная реальность не
является первичной реальностью —
пракрити. Первичное, вечное и неизменное
бытие — это высший брахман. О смерти
печалится не следует, ибо она не есть
угасание. Хотя индивидуальная форма
человеческого существования может
изменяться, но сущность человека и после
смерти не уничтожается, то есть атман
человека остается неизменным, даже если
тело стало прахом. В духе Упанишад «Гита»
отождествляет два начала — брахман
и атман.
За смертным телом стоит атман, за
преходящими объектами мира — брахман.
Эти два начала едины и тождественны по
своей природе. Главным объектом познания
в «Бхагавадгите» является верховный
брахман, не имеющий ни начала, ни конца.
Познав его, человек становится бессмертным.

По форме «Гита»
представляет собой диалог между эпическим
героем Арджуной и богом Кришной, который
сюжетно выступает как возница и наставник
Арджуны. Основной смысл книги заключается
в том, что Кришна воплощает высшее
божественное начало индуизма, а сама
книга является его философской основой.
В отличие от Упанишад, «Бхагавадгита»
обращает больше внимания на нравственные
проблемы и отличается эмоциональным
характером. Диалог, который ведут Арджуна
и бог Кришна, происходит накануне
решающего сражения, когда полководца
Арджуну охватывает сомнение — вправе
ли он убивать своих родственников. Он,
таким образом, находится в ситуации,
когда должен сделать решающий нравственный
выбор. Этот выбор, связанный с уяснением
своего места в нравственном мире, и
является главным вопросом, который
стоит перед героем книги и перед каждым
человеком. Основная проблема, которую
следует разрешить, основана на осознании
глубинного нравственного противоречия
между практическим долгом человека и
более высокими нравственными требованиями.

Поэтому, в отличие
от Упанишад, в «Бхагавадгите» обращается
внимание не на внешние, ритуальные
факторы достижения нравственного
миропорядка (жертвоприношения), а на
внутреннюю нравственную свободу
индивида. Для ее обретения недостаточно
жертвоприношений, благодаря которым
только богатые люди могут снискать себе
милость богов. Обретение внутренней
свободы достигается отрешением от
внешних, чувственных притязаний и
соблазнов, на каждом шагу подстерегающих
человека. В связи с этим в книге развивается
учение о йоге
— одном из направлений в индийской
мысли, выработавшем целый комплекс
приемов, благодаря которым достигается
особое состояние духа, психического
равновесия. Хотя следует иметь в виду,
что корни йоги очень древние, а сама
йога образует общий элемент большинства
древнеиндийских систем. В «Бхагавадгите»
йога как раз и выступает как метод
психического воспитания, позволяющий
освобождаться и очищаться от всякого
рода заблуждений и познать истинную
реальность, первичное бытие — брахман,
вечный дух, составляющий основу всего
сущего.

Главный герой
«Гиты» и стремится найти нравственное
оправдание своих действий в самых
глубинных основаниях вечного духа —
брахмане. Для достижения брахмана
требуется аскетический отказ от всего
преходящего, эгоистических устремлений,
чувственных вожделений. Но зато отказ
от этого и есть путь обретения подлинной
свободы и достижения абсолютной
ценности. Истинное поле битвы Арджуны
— это жизнь его собственной души и
необходимо победить то, что мешает ее
подлинному развитию. Он и пытается, не
поддаваясь соблазнам и подчиняя страсти,
завоевать подлинное царство человека
— истинную свободу. Достижение ее —
задача не из легких. Она требует ас­кезы,
страдания и самоотречения.

studfiles.net

Философия Древней Индии – кратко самое главное о философских школах

Индийская цивилизация является одной из самых древних на земном шаре. Она зародилась на полуострове Индостан почти 6 тысячелетий назад. В попытке осмыслить себя, окружающий мир и свое место в нем, древние индийские философы стали предпринимать первые шаги в развитии мировоззренческих учений. Так зародилась философия Древней Индии, которая оказала значительное влияние на всю мировую культуру.

Индийская философия берет свое начало в середине первого тысячелетия до н. э. В зависимости от различных источников философской мысли древнеиндийскую философию принято делить на три основных этапа:

С древних времен индийская философия развивалась непрерывно и закономерно, без кардинальных смен идей и точек зрения. Все основные положения описаны в Ведах, датируемых XV в. до н. э. Практически вся литература, последовавшая за Ведами, связана с их толкованием. Веды были написаны на санскрите, и включали в себя четыре части: Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады.

Рис. 1. Веды.

К основным положениям философии Древней Индии относят:

В Древней Индии философские школы были поделены на две крупные группы: ортодоксальные – те, то развивались на основе учения Вед, и неортодоксальные.

Рис. 2. Колесо Сансары.

Возникновение неортодоксальных философских школ связано с поклонением материализму. В основе лежит лишь тело и его чувства, но никак не эфемерная душа.
К неортодоксальным школам Древней Индии относят:

Главной целю всех философских школ Древней Индии было достижение нирваны – состояния полной гармонии со Вселенной, утрата всех земных ощущений, растворение в Космосе.

Рис. 3. Будда.

Что мы узнали?

При изучении темы «Философия Древней Индии» мы узнали кратко самое главное о философии Древней Индии: как она развивалась, какие общие черты имела, что было заложено в ее основу. Также мы познакомились с основными ортодоксальными и неортодоксальными философскими школами и их учениями.

Оценка доклада

Средняя оценка: 4.7. Всего получено оценок: 105.

obrazovaka.ru

Философия Древней Индии

В истории философии
Индии выделяют несколько периодов,
деление на которые само по себе достаточно
условное. Остановимся прежде всего и
главным образом на основных из них,
заложивших фундамент всей индийской
философии и составивших философскую
классику индийской мысли и всей ее
культуры, а именно — на ведическом
и эпическом

периодах.

Философия
ведического периода.

Основным
источником сведений об этом периоде
служит обширный комплекс литературных
памятников, объединяемых общим названием
Веды
(буквально
«ведение», «знание») и написанных на
древнеиндийском языке санскрите (так
назы­ваемый ведический санскрит).

Веды состоят из
четырех сборников гимнов (самхит),
песнопений, магических заклинаний,
молитв и т. п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы
и Атхарваведы (или Атхарвангирасы).
Каждый из этих сборников (известных
обычно как собственно Веды) со временем
обрастал различными комментариями и
дополнениями ритуального, магического,
философского порядка — Брахманами,
Араньяками, Упанишадами. Собственно
философские воззрения Древней Индии
наиболее полное отра­жение получили
в Упанишадах.

Все ведические
тексты считаются священными книгами,
божественным откровением наподобие
Библии, хотя в своих основных чертах
они сложились, вероятно, уже к середине
I тыс. до н. э. Подлинными знатоками и
толкователями Вед считались брахманы.

Философия
Упанишад.

Первоначально Упанишады означали
сидение вокруг учителя с целью познания
истины. Затем этот термин стал означать
тайное учение. В Упанишадах развивается
тематика Вед: идея единства всего сущего,
космологическая тематика, поиск
причинно-следственных связей явлений
и т.д. Например, ставились такие вопросы,
как: «Где находится солнце ночью?», «Куда
исчезают звезды днем?» и т.д. Но в отличие
от предыдущих текстов в Упанишадах
основное внимание уделяется не внешней,
а внутренней стороне бытия и явлений.
При этом главное внимание уделено
человеку, его познанию и, прежде всего,
нравственному
совершенствованию
.
«Кто мы?», «Откуда мы пришли?», «Куда мы
идем?» — вот ха­рактерные вопросы
Упанишад.

В качестве
первоосновы бытия в Упанишадах выступает
Брахман
— универсальная, безличная мировая
душа, духовное начало, из которого
возникает весь мир со всеми его элементами.
Эта универсальность брахмана достигается
через познание им самого себя. Брахман
тождественен и вместе с тем
противопоставляется атману
— индивидуальной душе, субъективному
духовному началу, «Я».

Вместе
с тем брахман и атман тождественны,
брахман в индивиде осознает самого себя
и тем самым переходит в атман, становится
им. В свою очередь на высшем уровне
интуитивного «Я», когда субъект и объект
слиты воедино, атман сливается с
брахманом. Таким образом, перед нами
образец диалектического мышления, в
частности, утверждение тождества
противоположностей
:
брахмана как высшего объективного
начала и атмана как субъективного
духовного начала. Идея тождества брахмана
и атмана, объекта и субъекта, мировой
души и индивидуальной души означает
также возможность их взаимного перехода.

Учение
о брахмане и атмане является центральным
моментом Упанишад, утверждающим
тождество бытия отдельного человека
со всеобщей сущностью мира. С этим
связано и учение о сансаре
(круговороте жизни) и карме
(законе воздаяния) в Упанишадах. В учении
о сансаре человеческая жизнь понимается
как определенная форма бесконечного
перерождения. А детерминируется будущее
рождение индивида законом кармы. Будущее
человека — результат тех дел и поступков,
которые человек совершал в предшествующих
жизнях. И только тот, кто вел благопристойный
образ жизни, может рассчитывать на то,
чтобы родиться в будущей жизни в качестве
представителя высшей варны (сословия):
брахмана (священнослужителя), кшатрия
(воина или представителя власти) или
вайшьии (земледельца, ремесленника или
торговца). Тем же, кто вел неправедный
образ жизни, в будущем уготовлена судьба
члена низшей варны — шудры (простолюдина)
или того хуже: его атман может попасть
в тело животного.

Поэтому
важнейшая задача человека и главная
категория Упанишад — освобождение
(мокша) его
от «мира объектов и страстей», постоянное
нравственное совершенствование. Это
освобождение реализуется посредством
растворения атмана в брахмане, познания
тождества своей индивидуальной души с
мировой душой. Таким образом, в философии
Упанишад каждый человек — «кузнец»
своего счастья, вся его судьба зависит
от собственного поведения.

Как
уже было сказано, познание и самопознание
— одна из важнейших тем и проблем
Упанишад. Но речь идет в первую очередь
не о чувственном и даже не о рациональном
познании. Подлинное, наиболее истинное
познание состоит в самом глубоком и
полном соединении и осознании тождества
атмана и брахмана. И только тот, кто
способен осознать это тождество,
освобождается от бесконечной череды
перерождений сансары. Душа такого
человека сливается с брахманом и остается
в нем навсегда. Вместе с тем она
освобождается от влияния кармы. Это и
есть самая высокая цель и самый истинный
путь — «путь
богов» (деваяна)
,
в отличие от обычного пути — «пути
отцов» (питрьяны)
.
Деваяна достигается благодаря аскезы
и высшему познанию.

Таким
образом, в философии Упанишад человек
(в отличие, например, от христианства
или ислама) не рассматривается во
взаимосвязи с другими людьми или с
человечеством, в целом. И сама человеческая
жизнь здесь мыслится по-иному. Человек
— не «венец творения» бога, он также не
обладатель одной единствен­ной жизни.
Его жизнь — бесконечная цепь перерождений.
Но он имеет возможность разорвать круг
сансары, выйти из цепи рождений и достичь
высшей цели — освобождения
от бытия. Жизнь, следовательно,
рассматривается как длительный процесс
смены различных жизней и прожить их
надо так, чтобы в конечном счете покинуть
сансару, т. е. избавиться от жизни.

Отсюда
и смысл древнеиндийской философии, и
характер мировоззрения индийцев был
иной, чем на Западе. Она была направлена
не на изменение внешних условий
существования — природы и общества, а
на самосовершенствование.
Другими словами, она носила не
экстравертивный, а интровертивный
характер.

Кроме
этого сам термин «философия» как
любомудрие, возникший в рамках
западноевропейской культуры, малоприменим
для обозначения системы взглядов и
мировоззрения мыслителей Древней Индии.
В этом контексте Гегель, видимо, не
далеко ушел от истины, когда писал, что
«философия в собственном смысле
начинается на Западе»1.
Хотя отрицать философию вообще в
древневосточной культурной традиции,
думается, было бы неправильно. Просто
здесь мудрость связывается прежде всего
не с обоснованием теоретических
концепций, направленных на поиск истины
эмпирическим или рациональным способом,
а с высшим познанием и самопознанием
через аскезу, не­посредственное
постижение брахмана и индивидуального
тождества с ним. Путь к истине — это
путь нравственного совершенствования
человека, а не путь теоретического
познания.

Огромное
влияние Упанишады имели на дальнейшее
развитие философской мысли Индии. Так,
учение о сансаре и карме становится
одним из основных для последующего
развития всех религиозных и философских
направлений Индии. Большое воздействие
Упанишады оказали, в частности, на
различные философские системы индуизма
и буддизма. Их влияние обнаруживается
и во взглядах таких крупных мыслителей,
как Раммохон Рая, Ганди, Шопенгауэр и
др.

Философия
эпического периода.

Название «эпический период» (от слова
«эпос») связано с тем, что в это время
«Рамаяна»
и «Махабхарата»
служат средством выражения героического
и божественного в человеческих отношениях.
В этот период идеи Упанишад подвергаются
большой критике в «Бхагавадгите»
(одной из книг «Махабхараты»).

Этот
период в развитии индийской философии
начинается в VI в. до н. э., когда в
индийском обществе происходят значительные
перемены: развивается аграрное и
ремесленное производство, увеличивается
социальная дифференциация, утрачивает
свое влияние институт племенной власти
и увеличивается власть монархии. Вместе
с этим происходят изменения и в
мировоззрении индийского общества. В
частности, усиливается критика ведического
брахманизма. Интуиция уступает место
исследова­нию, религия — философии.
Внутри самой философии появляются
различные, в том числе и противоположные
и враждующие между собой школы и системы,
в которых отразились реальные противоречия
того времени.

Неортодоксальные
школы в индийской философии.

Среди множества приверженцев новых
взглядов, восставших против авторитета
Вед, следует назвать прежде всего
представителей таких систем, как: чарвака
(материалисты), джайнизм,
буддизм.
Все они относятся к неортодоксальным
школам индийской философии.

Чарвака
— это материалистическое учение в
Древней и Средневековой Индии. Поздняя
разновидность родственной философской
концепции — локаяты,
с которой иногда вообще отождествляется.
Каких-либо сочинений этой школы не
сохранилось, а источником знаний об
этом учении служат высказывания
представителей других школ.

Чарвака отрицает
концепцию брахмана, атмана, сансары и
кармы. Основой всего сущего здесь
выступает материя в виде четырех
первоэлементов: земли, воды, огня и
воздуха. И жизнь, и сознание рассматриваются
как производные от этих материальных
первоэлементов. Материя может мыслить.
Смерть — конец всему. Название «локаята»
соответствует сущности и содержанию
этого учения — существует только этот
мир, или лока. Материалистов поэтому и
называют локаятиками. Их называют также
чарваками, по имени основателя этой
теории — Чарвака.

Онтологической
сущности этого учения соответствует и
теория познания. Ее основа — чувственное
восприятие

мира. Истинно лишь то, что познается с
помощью непосредственного восприятия.
Поэтому для существования другого мира,
не воспринимаемого чувствами, нет
никаких оснований. Никакого иного мира
существовать просто не может. Следовательно,
религия — это глупое заблуждение. Вера
в бога и потусторонний мир является, с
точки зрения представителей этой школы,
признаком скудоумия, слабости, малодушия.

В основе этической
концепции чарваков лежит неограниченное
наслаждение — гедонизм
(от греч. hedone
— наслаждение). Признавая только такие
реальности жизни, как страдание и
наслаждение в рамках чувственного бытия
личности, эта школа целями человеческого
существования считает богатство и
наслаждение. Девиз представителей этой
школы — надо есть, пить и наслаждаться
этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит
всегда и ко всем. «Пока жизнь еще ваша,
— живите радостно: никто не может
избежать пронзительного взгляда смерти».
Эта теория, таким образом, утверждает
эгоизм и проповедует земные человеческие
желания. Все моральные нормы, согласно
этому учению, — это лишь человеческие
условности, на которые не следует
обращать внимания.

Оценивая философию
материалистов, можно сказать, что она
много сделала для критики старой религии
и философии, для развенчания авторитета
Вед, их неистинности и противоречивости.

«Философия
чарваков
, —
пишет крупнейший современный философ
Индии С. Радхакришнан, — представляет
собой фанатическое усилие, направленное
на освобождение современного ей поколения
от бремени прошлого, которое довлело
над ним. Устранение догматизма,
происходившее с помощью этой философии,
было необходимо для того, чтобы освободить
место для конструктивных усилий
умозрения
»1.

В то же время эта
философия была односторонним
мировоззрением, отрицающим роль
интеллекта, разума в познании. Поэтому
с ее точки зрения невозможно было
объяснить, откуда берутся абстрактные,
всеобщие идеи и моральные идеалы.
Результатом этой односторонности
явились нигилизм, скептицизм и
субъективизм. Поскольку органы чувств
принадлежат отдельному человеку, то,
следовательно, и истина может быть у
каждого только своя. Результат этой
односторонности — и отрицание ими
высших нравственных целей и ценностей.

Однако
несмотря на эти очевидные и серьезные
недостатки, школа чарваков положила
начало критики брахманистского
направления в индийской философии,
подорвала авторитет Вед и оказала
значительное влияние на дальнейшее
развитие философской мысли Индии.

Джайнизм.
Его основателем считается Махавира
Вардха-мана (VI в. до н. э.). Он получил
также имя Джина, что означает Победитель
(имеется в виду победа над круговоротом
перерож­дений). В центре этого
направления находится бытие личности.
Сущность личности, с точки зрения
джайнизма, дуалистическая: духовная
(джива)
и материальная
(аджива).
Связующее звено между дживой и адживой
карма.
Однако сама карма понимается здесь, в
отличие от Упанишад, как тонкая материя,
а не как закон воздаяния. Это соединение
неживой, грубой материи с душой посредством
кармы и приводит к возникновению
личности. И карма постоянно сопровождает
душу в бесконечной цепи перерождений.

Душа человека
вынуждена странствовать, постоянно
перерождаясь, до тех пор, пока она связана
с тонкой материей. Но правильное познание
и аскетизм могут помочь ей освободиться
от материального мира (адживы). В этом
случае душа переходит в высшую сферу,
где постоянно и пребывает в чистой
духовности. Это происходит потому, что
джива существует в двух формах бытия:
несовершенной и совершенной. В первом
случае она находится в соединении с
материей и в состоянии страдания.
Во втором — джива освобождается
от этой связи и становится свободной,
способной управлять своим собственным
бытием. В этом случае она переходит в
состояние блаженства — нирвану,
наивысшего состояния души, когда конечная
цель достигнута.

В соответствии с
этим джайнизм признает два вида познания:
несовершенное,
основанное на опыте и разуме, и совершенное,
основанное на интуиции и постигающее
истину путем прямого ее усмотрения.
Второе доступно только тем, кто освободился
от зависимости материального мира
(адживы). При этом джайнизм признает
относительность познания и возможность
множества точек зрения при рассмотрении
предмета. С этим связан его диалектический
метод.

Характерной
особенностью философско-этической
концепции джайнизма является разработка
им правил и норм поведения человека и
требование их неукоснительного
соблюдения. Этическое воспитание
личности — решающий фактор в переходе
бытия личности из несовершенного
состояния в совершенное. И хотя карма
решает все, наша настоящая жизнь, которая
находится в нашей собственной власти,
может изменить воздействие прошлого.
А с помощью чрезмерных усилий мы можем
избежать и воздействия кармы. Поэтому
в учении джайнистов нет абсолютного
фатализма, как это может показаться на
первый взгляд.

Правильная жизнь
человека связывается при этом с
аскетическим
поведением
,
которое практиковалось в Индии многими
великими святыми, предававшими себя
даже смерти. Только аскетизм ведет к
прекращению перерождений и к освобождению
души от сансары. Причем освобождение
носит индивидуальный характер. Каждый
освобождается самостоятельно. Однако
этика джайнизма носит хотя и
эгоцентрический, но далеко не эгоистический
характер, как в учении чарваков. Эгоизм
и индивидуализм предполагают
противопоставление индивида социальной
среде, утверждение собственных интересов
за счет других людей. Между тем основные
этические принципы джайнизма: отстранение
от мирского богатства, суеты, страстей,
уважение ко всем живым существам и
т.п. мало совместимы с эгоизмом и
индивидуализмом.

Следует отметить,
что философия джайнизма сохраняет и
сегодня свое влияние в Индии.

Буддизм
так же, как и джайнизм, возник в VI в. до
н. э. Его основатель — индийский принц
Сиддхартха
Гаутама
,
получивший впоследствии имя Будды
(пробужденный, просветленный), так как
после многих лет отшельничества и аскезы
достиг пробуждения, т. е. пришел к
пониманию правильного жизненного пути,
отвергающего
крайности
.

Характерная
особенность этого учения — его
этико-практическая
направленность
,
а центральный вопрос, который его
интересует, — бытие
личности
. В
основе буддизма «четыре благородные
истины»:

  • существование
    человека от рождения до смерти неразрывно
    связано со страданием;

  • существует причина
    страдания, которой является жажда
    бытия(стремление к жизни), ведущая через
    радости и страсти к перерождению;

  • существует
    освобождение от страдания, устранение
    причин страдания, т.е. устранение этой
    жажды бытия;

  • существует путь,
    ведущий к освобождению от страданий,
    который отвергает как жизнь, посвященную
    только чувственным наслаждениям, так
    и путь аскезы и самоистязания. Именно
    в этом состоит буддийский принцип так
    называемого среднего пути, рекомендующий
    избегать крайностей.

Освобождение от
страданий как конечная цель бытия
личности — это, прежде всего, уничтожение
желаний, точнее говоря, угашение их
страстности. С этим связана важнейшая
концепция буддизма в нравственной
сфере — концепция терпимости
(толерантности) и относительности
.
Согласно ей, дело заключается не в
каких-то общеобязательных нравственных
предписаниях, а в непричинении
вреда окружающим
.
Это и есть главный принцип поведения
личности, в основе которого лежит чувство
доброты и совершенной удовлетворенности.

С этикой буддизма
органично связана и его концепция
познания.
Познание здесь является необходимым
способом и средством достижения
предельной цели бытия личности. В
буддизме устраняется различие между
чувственной и рассудочной формами
познания и устанавливается практика
медитации
(от лат. rneditatio
— сосредоточенное размышление) —
углубленной психической сосредоточенности
и отрешенности от внешних объектов и
внутренних переживаний. Результатом
этого является непосредственное
переживание целостности бытия
,
полная самоуглубленность и
самоудовлетворенность. Достигается
состояние абсолютной свободы и
независимости внутреннего бытия
личности, которое как раз и тождественно
угашению желаний. Оно и есть освобождение,
или нирвана
— состояние высшего блаженства, конечная
цель стремлений человека и его бытия,
характеризующаяся отрешенностью от
жизненных забот и желаний. При этом
подразумевается не гибель человека, а
выход его из круговорота перерождений,
освобождение от сансары и слияние с
божеством.

Практика медитации
составляет сущность буддийского
проникновения в жизнь. Подобно молитве
в христианстве медитация — сердцевина
буддизма. Конечная же ее цель —
просветление, или состояние нирваны.
Следует иметь в виду, что в системе
буддизма определяющим является принцип
абсолютной автономии личности, ее
независимости от среды. Все связи
человека с реальным миром, в том числе
и социальным, буддизм рассматривает
как отрицательные и вообще вредные для
человека. Отсюда и проистекает
необходимость освобождения от
несовершенного реального существования,
от внешних объектов и чувств. С этим
связана и уверенность большинства
буддистов в том, что страсти, которые
порождает тело человека, и беспокойство,
сопряженное с ним, должны быть преодолены.
Основной способ этого — достижение
нирваны.

Таким образом,
философия буддизма, как и джайнизма,
носит эгоцентрический и интровертивный
характер.

Ортодоксальные
школы в древне индийской философии

В отличие от не ортодоксальных школ
(чарваков, джайнизма, буддизма) в истории
древне-индийской философии существовали
и ортодоксальные школы, которые неотрицали
авторитета Вед, а, напротив, опирались
на них. Рассмотрим основные философские
идеи этих школ

Веданта
(завершение Вед) — наиболее влиятельная
система, важнейшая философская основа
индуизма. Она признает брахмана как
абсолютную духовную сущность мира.
Отдельные души (атманы) через познание
или любовь к богу достигают спасения,
соединяясь с богом. Выход из круговорота
рождений (сансары) и заключается в
рассмотрении всего сущего с точки зрения
высшей истины; в познании той истины,
что внешний мир, окружающий человека,
— это иллюзорный мир, а подлинной
неизменной реальностью является брахман,
с которым отождествляется атман. Главный
путь к достижению этого истинного знания
соблюдение
нравственных норм и медитация
,
которая означает интенсивное размышление
над проблемами Вед.

Важную
роль при этом играет помощь учителя.
Поэтому одним из требований веданты
является покорное следование ученика
за учителем, постоянное размышление
над истинами веданты с целью
непосредственного и постоянного
созерцания истины. Знание освобождает
душу. Незнание, напротив, порабощает
ее, усиливает стремление к чувственным
удовольствиям. Изучение веданты и
является основным средством освобождения
души.

Миманса
(размышление, исследование ведийского
текста о жертвоприношениях). Эта система
касается объяснения ритуала Вед. Учение
Вед здесь тесно связывается с дхармой
— идеей долга, исполнение которого
предполагает прежде всего жертвоприношение.
Это выполнение своего долга и ведет к
постепенному искуплению от кармы и к
освобождению как прекращению перерождений
и страданий.

Санкхья
(число, перечисление) — в ее основании
лежит не непосредственно текст Вед, а
независимый опыт и размышление. В этом
плане санкхья отличается от веданты и
мимансы. Учение этой школы выражает
точку зрения, согласно которой
первопричиной мира является материя,
природа (пракрита
).
Наряду с природой признается и
существование абсолютной
души (пуруши)
.
Именно благодаря ее наличию во всех
вещах существуют и сами вещи. При
соединении пракрити и пуруши возникают
исходные принципы мира, как материальные
(вода, воздух, земля и т.д.), так и духовные
(интеллект, самосознание и т.д.).

Таким образом,
санкхья представляет собой дуалистическое
направление в философии индуизма.

Йога
(напряжение, глубокое размышление,
созерцание). Философия этой школы
направлена на практическое психологическое
обучение. Ее теоретическая основа —
санкхья, хотя в йоге признается и личный
бог. Большое место в этой системе занимает
объяснение правил психической тренировки,
последовательными ступенями которой
являются: самонаблюдение (яма),
овладение дыханием при определенных
положениях (позах) тела (асана),
изоляция чувств от внешних воздействий
(пратьяхара),
концентрация мысли (дхарана),
медитация (дхьяна),
состояние отторжения (самадхи).
На последней ступени достигается
освобождение души от телесной оболочки,
происходит разрыв пут сансары и кармы.
Этические нормы йоги связаны с
формированием высоконравственной
личности.

Вайшешика.
На раннем этапе развития эта система
содержит ярко выраженные материалистические
моменты. Согласно ей все вещи постоянно
изменяются, но в них имеются и устойчивые
элементы — шаровидные атомы. Атомы
вечны, никем не созданы и многокачественны
(17 качеств атомов). Из них и возникают
различные одушевленные и неодушевленные
предметы. Мир, хотя и состоит из атомов,
однако движущей силой его развития
является бог, который действует в
соответствии с законом кармы.

Ньяя
(правило, логика) — учение о формах
мышления. В этой системе главное состоит
в исследовании метафизических проблем
при помощи логики.
Ньяя исходит из освобождения как конечной
цели человеческой жизни. По мнению
представителей этой школы, условия и
методы истинного познания как средства
достижения освобождения могут быть
определены с помощью логики и ее законов.
Само же освобождение понимается как
прекращение воздействия отрицательных
факторов страдания.

Наиболее значительной
и знаменитой книгой не только эпического
периода, но и всей истории Индии считается
«Бхагавадгита, часто называемая просто
«Гита». Она составляет часть шестой
книги «Махабхараты». «Бхагавадгита» в
переводе означает песнь Бхагавата, т.
е. бога Кришны,
или божественная песнь. Она была написана
примерно в середине I тыс. до н. э. и
выразила потребность масс заменить
старую религию Упанишад с ее тощими
абстракциями и во главе с неопределенным
Абсолютом на менее абстрактную и
формальную.

«Бхагавадгита» с
ее живым личным богом (Кришной) с успехом
выполнила эту задачу и положила начало
новому направлению религиозной мысли
индуизму.
Следует иметь в виду, что философия
«Гиты» ни в коем случае не отрицает, как
уже было сказано, авторитета Вед, а
напротив, испытывает значительное
влияние Упанишад. Более того сама
философская основа «Гиты» взята именно
из Упанишад. Приемлемость для широких
масс религиозно-философской основы
индуизма обусловила тот факт, что к
началу новой эры он завоевал решающее
влияние в идеологической сфере индийского
общества.

Согласно
«Бхагавадгите», вечно изменяющаяся
природная, материальная реальность не
является первичной реальностью —
пракрити. Первичное, вечное и неизменное
бытие — это высший брахман. О смерти
печалится не следует, ибо она не есть
угасание. Хотя индивидуальная форма
человеческого существования может
изменяться, но сущность человека и после
смерти не уничтожается, то есть атман
человека остается неизменным, даже если
тело стало прахом. В духе Упанишад «Гита»
отождествляет два начала — брахман
и атман.
За смертным телом стоит атман, за
преходящими объектами мира — брахман.
Эти два начала едины и тождественны по
своей природе. Главным объектом познания
в «Бхагавадгите» является верховный
брахман, не имеющий ни начала, ни конца.
Познав его, человек становится бессмертным.

По форме «Гита»
представляет собой диалог между эпическим
героем Арджуной и богом Кришной, который
сюжетно выступает как возница и наставник
Арджуны. Основной смысл книги заключается
в том, что Кришна воплощает высшее
божественное начало индуизма, а сама
книга является его философской основой.
В отличие от Упанишад, «Бхагавадгита»
обращает больше внимания на нравственные
проблемы и отличается эмоциональным
характером. Диалог, который ведут Арджуна
и бог Кришна, происходит накануне
решающего сражения, когда полководца
Арджуну охватывает сомнение — вправе
ли он убивать своих родственников. Он,
таким образом, находится в ситуации,
когда должен сделать решающий нравственный
выбор. Этот выбор, связанный с уяснением
своего места в нравственном мире, и
является главным вопросом, который
стоит перед героем книги и перед каждым
человеком. Основная проблема, которую
следует разрешить, основана на осознании
глубинного нравственного противоречия
между практическим долгом человека и
более высокими нравственными требованиями.

Поэтому, в отличие
от Упанишад, в «Бхагавадгите» обращается
внимание не на внешние, ритуальные
факторы достижения нравственного
миропорядка (жертвоприношения), а на
внутреннюю нравственную свободу
индивида. Для ее обретения недостаточно
жертвоприношений, благодаря которым
только богатые люди могут снискать себе
милость богов. Обретение внутренней
свободы достигается отрешением от
внешних, чувственных притязаний и
соблазнов, на каждом шагу подстерегающих
человека. В связи с этим в книге развивается
учение о йоге
— одном из направлений в индийской
мысли, выработавшем целый комплекс
приемов, благодаря которым достигается
особое состояние духа, психического
равновесия. Хотя следует иметь в виду,
что корни йоги очень древние, а сама
йога образует общий элемент большинства
древнеиндийских систем. В «Бхагавадгите»
йога как раз и выступает как метод
психического воспитания, позволяющий
освобождаться и очищаться от всякого
рода заблуждений и познать истинную
реальность, первичное бытие — брахман,
вечный дух, составляющий основу всего
сущего.

Главный герой
«Гиты» и стремится найти нравственное
оправдание своих действий в самых
глубинных основаниях вечного духа —
брахмане. Для достижения брахмана
требуется аскетический отказ от всего
преходящего, эгоистических устремлений,
чувственных вожделений. Но зато отказ
от этого и есть путь обретения подлинной
свободы и достижения абсолютной
ценности. Истинное поле битвы Арджуны
— это жизнь его собственной души и
необходимо победить то, что мешает ее
подлинному развитию. Он и пытается, не
поддаваясь соблазнам и подчиняя страсти,
завоевать подлинное царство человека
— истинную свободу. Достижение ее —
задача не из легких. Она требует ас­кезы,
страдания и самоотречения.

studfiles.net

Учебное пособие. Глава II. Философия Древней Индии и Древнего Китая

§1. Зарождение и развитие древнеиндийской философии

Предпосылками формирования древней индийской философии являются:>

— экономические — переход от меди к железу, развитие товарно-денежных отношений;

-социально-политические — ослабление родоплеменных отношений, возникновение и развитие государства;

-мировоззренческие — высокий уровень развития религиозно- мифологического мировоззрения.

В целом в истории индийской философии принято выделять три периода:

ведийский период, когда философские воззрения еще не существовали отдельно от религиозных и мифологических;

классический период, продолжавшийся с V в. до н.э. вплоть до X в. н.э.; именно в этот период сформировались основные ортодоксальные и неортодоксальные философские школы;

постклассический период (с X в. по наши дни).

К основным философским школам относятся:

ортодоксальные (признававшие авторитет Вед): веданта, миманса, санкхья, ньяя, йога, вайшешика;

неортодоксальные: джайнизм, буддизм, школа Чарвака-Локаята.

Согласно установившейся традиции, вся ведическая литература (а именно она является для нас источником древнеиндийского знания: само слово «веда» в переводе с санскрита означает «ведение», «знание») делится на четыре группы:

1. Самхиты (это четыре сборника: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа).

2. Брахманы («толкования высшей сути» и сборники ритуальных процедур).

3. Араньяки (букв. «лесные», лесные тексты для отшельников, стариков, скитальцев, предающихся философским размышлениям об истине).

4. Упанишады (букв. «сидение-ученика-подле-учителя»; впоследствии – «сокровенное знание». Всего известно более двухсот упанишад.

Веды — это священные книги брахманов, которым они приписывали сверхъестественное происхождение. С точки зрения Вед, изначально существовали только Ничто и тепловая энергия — тапас. Впоследствии из взаимодействия Ничто и тапас родилось Единое, которое затем распалось на низ и верх, женское и мужское. При этом женское и мужское противопоставлялось друг другу как вожделение и усилие, которые возникли из желания.

Впоследствии Веды были дополнены рядом текстов комментирующего характера. Прежде всего, это упомянутые комментарии, которые получили название «Брахманы», поскольку они были составлены жрецами. В особую группу выделяются «Араньяки» — комментарии к Ведам, подготовленные лесными отшельниками.

Но наиболее значимыми среди них в связи с формированием философских представлений являются «Упанишады» (буквально «сидеть возле») — сборник, в котором излагаются основы учения о карме и переселении душ. Авторами Упанишад были ученики, которые приходили к лесным отшельникам и жили у них некоторое время. Упанишады не представляют собой изложения единого учения; скорее они являются несистематическим изложением достаточно разнородных идей и представлений.

В Упанишадах описывается атман — основа мира, одновременно и божественное начало, и безличный принцип. Атман тождественен Единому в Ведах. Это духовное начало любого индивидуального существа, выражение сущности человека, то, что является для него внутренним, сущностным, определяющим (в противоположность внешнему и случайному). Атман одновременно и духовен, и материален, хотя духовное начало в нем преобладает. Такие особенности атмана стали для некоторых европейских философов основанием, чтобы утверждать о сходстве между идеями «Упанишад» и идеалистической философией Платона.

Другое важное понятие, описывающееся в Упанишадах, — это брахман. Брахман представляет собой причину всего сущего, которая покоится в себе самой, нечто, что находится везде, в любом явлении мира. Целью познания, с точки зрения Вед, является полное осознание того факта, что атман и брахман едины. С такой позиции атман как индивидуальное начало в человеке оказывается частью мира, неразрывно с ним связанной.

Древнеиндийский мудрец Уддалаки Аруни в «Чхандогья-Упанишаде» наставляет своего сына Шветакету, что объективно сущее (Брахман) нераздельно присутствует во всех явлениях живой и неживой природы и одновременно эта высшая объективная субстанция тождественна началу субъективному, индивидуальному (Атману).

Формирование философии в Индии было связано с противостоянием брахманизму, опиравшемуся на племенные верования и обычаи и сохранившему значительную часть ведического ритуала, который был зафиксирован в четырех Ведах, или самхитах, — сборниках, объединявших гимны, которые прославляли богов. Истинными знатоками и толкователями ведической мудрости считались представители высшей касты — брахманы. Впоследствии к каждой веде был создан брахман (описание, комментарий). Естественно, свое название брахманы получили от имен жрецов, которые их создали.

К ортодоксальным школам индийской философии относятся ньяя и вайшешика, которые возникли как самостоятельные, а впоследствии слились в одну школу.

Их сторонники полагали, что атомы, не различаясь с точки зрения размера и формы, в то же время обладают различающими их качествами: температурой, вкусом, цветом и т.д. Впрочем, их учение заметно отличалось от атомистических учений, созданных в Древней Греции. Дело в том, что вайшешики полагали, что атомы формируют не материальный мир, а дхарму, то есть моральный закон, который управляет миром.

Школа ньяя известна также созданием сложной логической системы. В ее основе лежало выделение 7 категорий: субстанции, качества, деятельность, отношение общности, отношение особенности, отношения присущности и небытие. Хотя число категорий не совпадает с системой Аристотеля, между ними можно найти любопытные соответствия. Основной же целью логического учения была формулировка рекомендаций о правилах вывода.

Санкхья и йога — еще два схожих течения индийской мысли. Различия между ними сводились в основном к тому, что сторонники школы санкхья занимались в основном онтологическими вопросами и создали особую картину мира, тогда как сторонники школы йога больше занимались практической жизнью. Единственное значимое отличие состоит в том, что йога признавала наличие высшего персонифицированного существа, тогда как в школе санкхья его существование отрицалось.

Санкхья представляет собой дуалистическое учение, в основе которого лежит противопоставление духа (пуруши) и материи (пракрити). Пурушу можно отождествить с сознанием, а пракрити — с телом.

Как уже указывалось, школа йога на основе представлений, сфор-мированных в школе санкхья, стремилась разработать практические принципы поведения человека. Спасение человека состоит в осознании того факта, что пуруши полностью не зависит от пракрити. И для того, чтобы достигнуть спасения, сторонники школы йоги разработали особые практики, в основе которых лежала аскеза и медитация.

Миманса — учение, которое занималось проблемами герменевтики или толкованием ведических текстов. Это учение разработало систему понимания, направленную на наиболее точное и глубокое понимание священных текстов. Веды сторонниками этой школы рассматриваются не как творение конкретных людей, а как божественное откровение по этой причине возможность каких бы то ни было ошибок, а них исключается. Миманса представляет собой дуалистическое учение. Представители этой школы полагают, что реальными являются и душа, и тело. Сторонники школы, миманса разработали особую теорию познания. По их мнению, любое познание опирается на шесть источников восприятие, вывод, сравнение, словесное описание и невосприятие. Если первые пять источников познания в целом понятны для европейского человека, то шестой требует комментариев. Под невосприятием сторонники школы понимают отсутствие того, что ожидается.

К неортодоксальным школам индийской философии относятся буддизм, джайнизм и локаята. Буддизм возник на северо-западе Индии в VI-V вв. до н.э. и на сегодняшний день является одной из мировых религий, буддизм — религиозно-философская школа, проповедовавшая избавление от страданий путем отказа от желаний и достижения «высшего просветления» — нирваны, основанная индийским принцем Гаутамой (Буддой).

Уже при жизни личность Будды была окутана легендами. Считается, что перед беременностью мать Сиддхартхи Гаутамы увидела предзнаменование: ей приснилось, что в ее тело вошел белый слон. Она поняла, что родит великого человека. Когда ребенок появился на свет, отец постарался воспитать его так, чтобы будущий властелин не знал ни в чем ни нужды, ни горя и не выпускал его из дворца. Но Сиддхартха хотел узнать реальную жизнь и тайно проник в город. Во время этого путешествия он столкнулся со смертью, болезнью и старостью и испытал острое страдание, осознав, что счастье и наслаждение не могут длиться вечно. В поисках путей освобождения от страданий Сиддхартха покинул дворец и обратился к духовным поискам истины, которую познал в состоянии глубокого сосредоточения, сидя под священным деревом Бодхи.

Буддизм возник как оппозиция кастовому строю. в этом учении утверждалось равенство всех людей в страдании и право всех на спасение. Человеческая личность, как и все другое в мире, подчиняется закону причины и следствия, который и позволяет наряду с отрицанием существования души признать действие закона кармы, переселение душ. По закону причинности, элемент сознания не исчезает из круговорота жизни с нашей смертью совершенно, он проявляется вновь в другом месте, в другой форме. Смерть и рождение — это важные события, но все равно это лишь мгновения в целой цепи отдельных, с необходимостью следующих друг за другом, мгновений. Поэтому очевидно, что психический мир новорожденного не возник ниоткуда, он при рождении представляет собой лишь следующее мгновение для целого ряда душевных антецедентов, точно так же как его тело есть лишь особое мгновение в развитии тела из зародыша, которому, в свою очередь, предшествовали отдельные частицы материи.

Следовательно, каждую новую жизнь необходимо понимать как результат прежних существований, и в этом смысле не как рождение, а как перерождение. Пребывание в проявленном круговороте бытия — сансаре сопровождается страданием, но оно несет в себе возможность свободы. Страдания исчезают тогда, когда гибнет невежество. Невежество в буддизме есть незнание Четырех Благородных Истин. Первая Истина — это Истина о существовании страдания. Вторая — есть Истина о причине страдания. Третья — это Истина о прекращении страдания, и четвертая — Истина о Пути. Страдание, согласно учению буддизма, это фундаментальная характеристика бытия как такового. Все есть духкха — страдание, и даже удовольствие есть страдание, потому что, во-первых, оно преходяще, а во-вторых, достигается усилиями и трудом человека. Это первая Истина.

Вторая Истина указывает на происхождение страдания от страстей, желаний, влечений, привязанности к жизни. Если бы не было жажды жизни, не было бы и страдания.

Третья Истина — это Истина о том, что от страдания можно избавиться, и существует состояние, в котором страдания нет. Это нирвана. Слово «нирвана» восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание», «затухание». Нирвана — это состояние свободы и особой надличностной полноты бытия. Это непроявленное бытие, трансцендентное всему нашему сансарическому опыту. Это состояние сознания, которое невозможно выразить словами, а можно только пережить. Поэтому Будда ограничился самыми общими характеристиками нирваны как состояния свободного от страдания, совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания.

Четвертая Истина говорит о том, что имеется так называемый восьмеричный Путь, ведущий к нирване, состоящий в правильной вере, правильном стремлении, правдивой речи, добром поведении, честном способе добывания средств к жизни, истинном старании, правильной памяти и правильном сосредоточении. Буддизм подчеркивает, что освобождение человека от страданий есть результат усилий самого человека. Архаты и бодхисаттвы, неустанным совершенствованием достигшие состояния просветления, могут только наставлять живые существа на Путь освобождения.

Таким образом, буддизм, как и вся индийская философия, пытался решить в первую очередь практические этические задачи, стоящие перед человеком. Решимость победить страдание и более никогда не рождаться в сансаре предполагало неустанное совершенствование человека во всех областях жизни. Философское учение Будды и есть ключ к обретению мудрости, ведущей к просветлению, суть которого заключается в устранении себя как эмпирического существа, разум которого, наконец-то, достиг уничтожения желаний.

Джайнизм – религиозно-философская школа индийской философии, родственная буддизму, названная по имени 24 святых проповедников джайна. В основе данного направления также лежит противопоставление между душой и телом. С точки зрения джайнизма, человек (как и другие одушевленные существа) обладает индивидуальной, отдельной от, других душой. Помимо души существует неодушевленная материя, из которой состоит мир. С точки зрения философии джайнизма, в основе мира лежат четыре элемента: воздух, огонь, вода и земля.

Материя, по мнению джайнов, не может сформировать живой организм без участия души, которая, таким образом, рассматривается как организующее начало. Соответственно признается, что душой обладают не только люди, но и животные, растения; отличия последних от человека состоит в том, что их души менее сознательны. Конкретное проявление этого — тот факт, что человека обладает пятью каналами восприятия мира и с этой точки зрения превосходит все остальные живые организмы. В частности, растения с точки зрения джайнизма получают информацию об окружающем мире только при помощи осязания, у животных имеется два, три или четыре канала восприятия.

Человек — обладающее наиболее развитой душой существо — может совершенствоваться. Однако для этого необходимо отказаться от материальной основы, освободить душу от уз материального.

Наиболее известной школой древнеиндийских материалистов была Локаята. По традиции возникновение Локаяты связывают с именем мифического мудреца Брихаспати. Локаятники выступали против основных положений религиозно-философских школ, против религиозного “освобождения” и всесилия богов. Основным источником познания считалось чувственное восприятие. В учении этой школы можно обнаружить явные параллели учениям о первоначале, созданным в древнегреческой философии. Школа пережила яркий расцвет и пользовалась большой популярностью среди людей, однако впоследствии философские работы данного направления были уничтожены брахманами, и она утратила свое влияние. Представители локаяты полагали, что мир произошел из первоначала, которому присущи четыре «главные» сути: воздух, огонь, вода и земля, из которых и состоит мир.

С точки зрения школы «чарвака», сознание представляет собой соединение четырех начал. Конечно, сами по себе эти начала сознанием не обладают, однако в результате их соединения возникает сознание как некое новое качество. Школа «чарвака» в определенный период истории древнеиндийской мысли была очень влиятельной и противостояла буддизму. По мнению ее представителей, смысл жизни и мира заключался не в страдании, как это было в буддизме, а в счастье и удовольствиях. Эта школа не отрицала, что любое удовольствие связано со страданием, однако это не означало, что человек не способен свести страдания к минимуму и наслаждаться жизнью.

Таким образом, философия в Древней Индии достигла высокого уровня развития. Индийская философия — это истинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск «света, который идет с Востока», «истины о происхождении рода человеческого», которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах ХХI века — очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией. Индийская философия — это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Несмотря на все различия и многообразие школ индийской философии можно выделить некоторые общие черты:

— ярко выраженный религиозный характер;

— окружающий мир и личность тесно связаны;

— обращенность философии внутрь человека;

— жизненные принципы: аскетизм, самоанализ, самоуглубление, недеяние;

— абстрактный характер философии;

— учение о перерождении;

— учение о карме.

§2. Философия Древнего Китая

Китай – страна древней цивилизации и богатого философского наследия. История философской мысли Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н. э. К особенностям традиционного философского мыш¬ления в Китае можно отнести следу¬ющие:

1. Холизм. Мир и каждый индивид рассматриваются как «единая целостность», более важная, чем составляющие ее ча¬сти. Китайское холистическое мышление делает акцент на та¬ких характеристиках явления, как «структура—функция», а не «субстанция—элемент». Идея о гармоническом единстве чело¬века и мира является центральной в этом мышлении. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как «целостная структура», в которой тело и дух, соматическое и психическое находятся в гармоническом единстве.

2. Интуитивность. В китайском традиционном философс¬ком мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. Основа этого — холизм. «Единое» не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка. Чтобы понять «единую целостность», не¬ обходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.

3. Символизм. Традиционное китайское философское мыш¬ление использовало образы (синсян) в качестве орудия мыш¬ления.

4. Познание принципов макрокосма осуществляется посред¬ством «тиянь» — сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы. Познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Ведущую роль в этом комплексе выполняло нравственное сознание.

5. Традиционное китайское философское мышление было ориентировано на то, чтобы включить человека в систему эти¬ческих норм, имеющих в своей основе глобальные принципы макрокосма.

6. Традиционное китайское философское мышление обла¬дало своего рода логикой, но эта логика функционировала не по принципу «исходное понятие—вывод», а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений.

7. Движение, изменение представлялись часто в виде циклов. Противоречия в объекте выступали не как противополож¬ности, не как единство, а как взаимодополняющие начала при одновременно подчиненном положении одного из них относительно другого.

Следующая особенность состоит в том, что натурфилософ¬ские воззрения китайских мыслителей не находили более или менее адекватного выражения в философии. Это явилось след¬ствием канонизации конфуцианства, которое считало главным содержанием философии нравственное самосовершенствование человека, его воспитание, освоение им сложного ритуала и от¬носилось с пренебрежением к данным естественных наук, со¬здав идеологический заслон для привлечения в философию каких-либо других проблем и идей.

Наиболее влиятельным философским направлением китайской философии является конфуцианство. Основателем конфуцианства был древнекитайский философ (Кун — цзы — учитель Кун) — самый знаменитый китайский мыслитель. Конфуций (551—479 гг. до н. э.) — происходил из родовитой, но обедневшей семьи, жившей в царстве Лу. Он получил хорошее образование, но сделать чиновничью карьеру ему не удалось. В тридцать лет Конфуций открыл частную школу, которая и стала главным де¬лом его жизни. Он не оставил письменных работ, но его взгля¬ды нашли отражение в трактате «Лунь юй» («Суждения и бесе¬ды»), составленном его учениками. Конфуцию также приписы¬вается авторство на философские комментарии, входящие в «И-цзин» («Книгу Перемен») и первой летописи «Чунь цю» («Вес¬ны и осени»). В своем учении китайский мыслитель исходил из неразделимости физических и нравственных законов. Мо¬ральные качества воздействуют на явления природы. От пове¬дения человека зависит весь мировой миропорядок.

До сих пор многие китайцы живут по его заповедям. Возникла даже религия – конфуцианство, в которой на первом месте стоит почитание предков. Сам Конфуций – учитель мудрости, учил как вести себя в обществе, государстве. Разъясняя смысл человечности он говорил “Не делай другому того, чего себе не желаешь”. Это одно из первых упоминаний золотого правила поведения. Конфуцианство — это прежде всего морально-этическое учение, пытавшееся ответить на вопросы о том месте, которое каждый человек занимает в мире. Его сущность можно передать при помощи афоризма Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник сановником, отец — отцом, сын — сыном».

Конфуцианство было консервативным течением, идеализировавшим прошлое. В его основе лежало два принципа. Во-первых, несчастья жизни того времени были следствием того, что люди отступили от традиций, которым следовали предки. А потому, чтобы вновь восстановить гармонию в государстве, необходимо было вернуться к традициям, возродить их. Во-вторых, с точки зрения Конфуция и его последователей, идеальное государство должно быть устроено как семья, в которой роли между членами жестко распределены.

Важную роль в философии Конфуция играет учение о судьбе и силе, обеспечивающих порядок на земле. Центральным для конфуцианства является концепт «жэнь», который можно перевести как «гуманность», «человечность», «человеколюбие». Этот принцип можно сформулировать следующим образом: «не делай другим того, чего не желаешь себе, и помогай им в достижении того, чего хотел бы достичь сам».

Не менее важную роль в конфуцианстве играл и принцип «ли». Он сводился к тому, что человек должен четко следовать нормам, предписываемым ему об¬ществом, соблюдать все правила, которые он должен соблюдать. Без этого, с точки зрения Конфуция, нормальное функционирование обще¬ства было невозможно. Именно этот принцип позднее стал основ¬ным принципом организации жизни китайского общества

По мнению Конфуция, гармония в государстве зависит главным образом от воли и поведения властей. Идеал Конфуция — благород¬ный государственный муж, который служит примером для всех других людей, поскольку соблюдает ритуалы и подчиняется традиционному укладу жизни. Другими словами, усилия должны быть направлены не на поддержание порядка или построение справедливого общества, а на поддержание существующего порядка вещей, освященного тради¬цией. В своем поведении Конфуций стремился реализовать эти принци¬пы. Будучи верховным судьей, он всегда разрешал жалобы, с которы¬ми к нему обращались в соответствии с традиционными основами общественной жизни.

Учение Конфуция в своей основе рационально. Для него было очевидно, что лишь четкое, строго выверенное знание может быть основой для правильного поведения; он полагал, что если человек понимает, как следует жить, он не может не жить правильно. С этой точки зрения очень показательно высказывание Конфуция, которое выражает всю сущность его учения; в нем во главу угла он ставит именно знание и понимание: «В древности желавшие высветлить свет¬лую благодать в Поднебесной предварительно упорядочивали госу¬дарство, желавшие упорядочить свое государство предварительно выравнивали свою семью, желавшие выровнять свою семью предва¬рительно усовершенствовали свою личность, желавшие выровнять свою личность предварительно выравнивали свое сердце, желавшие выпра¬вить свое сердце предварительно делали искренними свои помыслы, желавшие сделать искренними свои помыслы, предварительно дово¬дили до конца свое знание».

Даосизм — мощное направление древнекитайской мысли, его основателем считается китайский философ Лао-цзы, которому приписывается авторство книги «Дао дэ цзин», созданной в V—IV вв. д.н.э. В основе системы даосизма лежит понятие «Дао» («путь») — первоначало, безличный мировой закон. Дао — это ничто, начало и конец мира, поскольку все материальные вещи рождаются из небытия, а затем, умирая, опять уходят в небытие. Следовательно, только Дао (небытие) вечно, все остальное преходяще. Дао — это первичное небытие, «ничто не имеет имени; называя его, мы превращаем его в бытие. Даосы наделяли Дао противоречивыми признаками, то есть рассматривали как нечто, в чем противоположности становятся тождеством.

Необходимо иметь в виду, что даосизм формировался в значительной степени как оппозиция конфуцианству. Противостояние даосизма и конфуцианства находит продолжение в трактовке понятия Дао, которое играет ведущую роль как в философии конфуцианства, так и в философии даосизма. Конфуций рассматривал Дао как следование принципам морали, соблюдение требования человеколюбия (жэнь) и совершенствование личности путем упражнения в искусствах: знании ритуала, стрельбе из лука, игре на музыкальных инструментах, каллиграфии и математике. Другими словами, ДАО рассматривается в конфуцианстве главным образом как социальное явление. Даосизм акцентирует внимание главным образом на природном аспекте Дао, и это выражается в важнейшем положении даосизма; «Следуй естеству всех вещей и не имей в себе ничего личного».

В своих представлениях о человеке даосская философия исходила из идеи природного равенства людей. Но, в отличие от конфуцианцев, считавших, что природные задатки людей развиваются в разной степени и это является основой иерархич¬ности общества, даосы полагали, что равенство людей обуслов¬лено присутствием Дао в каждом из множества объектов уни¬версума, в том числе и человека. Даосы не отрицали наличие различных способностей и качеств людей, но понимали их как иллюзорные, неистинные в том смысле, что они являются ре¬зультатом конкретных изменений, происходящих с «ци» (материальной субстанцией) в дан¬ный момент, в то время как изначальное природное равенство людей определяется причастностью к Дао.

Доктрина изначального природного равенства людей позво¬лила даосам сформировать свой идеал человека — совершенномудрого, обладающего не моральным превосходством над другими людьми, а проникшего в сущность Дао. Достижение состояния мудреца в даосской философии связывалось с дос¬тижением состояния младенца, который не анализирует вещи и явления, не оценивает их, а осознает их временный характер и относительность свойств. Состояние младенца характеризу¬ется отсутствием всякой целенаправленной реакции на воздей¬ствие внешних факторов. Достичь этого состояния человек может только с помощью своих собственных усилий. Всякая помощь извне, согласно даосской доктрине, только задержи¬вает естественное развитие данного процесса.

Даосы полагали, что ум человека должен быть подобен зеркалу: отражать мир, не связывать представление о миропо¬рядке и об истине с преходящими вещами, тогда придет пони¬мание того, что законы появления перемен не могут быть по¬колеблены, и человек должен подчиниться этим законам. Сле¬довательно, задача человека — позволить событиям развивать¬ся своим «естественным» путем.

Даосская теория У вэй — Недеяния выводится из этого пра¬вила существования человека. У вэй — это отсутствие произ¬вольной целеполагающей деятельности, не согласной с есте¬ственным миропорядком, основанном на спонтанности, беспредпосылочности Дао. На принципе Недеяния в даосской фи¬лософии основывается совершенное правление. Мудрец-прави¬тель не должен вмешиваться в жизнь людей, он может л ишь учить их следовать естественному пути жизни. Мудрец старается разрешить все конфликты мирным путем, опираясь на естественные свойства вещей, следуя Дао, и не пытается упо¬рядочить универсум, используя законы, правила и ритуалы, принятые в обществе, носящие внешний, искусственный харак¬тер: он правит исподволь, не зовет к себе, но ждет, пока к нему придут люди, не ломая их, но лишь тонко направляя к Дао. Таким образом, восстанавливается изначальное, «сокровенное» единение и равенство всего сущего. Отступление от Дао и Не¬деяния приводит к преждевременной гибели людей, наруше¬нию космической гармонии, смуте.

Итак, даосизм — это философия, выражающая всю полно¬ту человеческого бытия, его нерасторжимое единство со всем миром, это путь цельного существования человека, в котором духовное начало и физическая природа рассматриваются в един¬стве. Это единство невозможно объяснить только с рациональ¬ных позиций и действия, его можно понять с помощью чувства и невмешательства в великий покой Бытия.

Еще одно направление древнекитайской философии — Чань-6уддим (дзэн-6уддизм). Чань-буддизм — это результат рецепции китайской культурой идей индийского буддизма. Основателем чань-буддизма считается индийский монах Бодхидхарма. Слово «чань» происходит от индийского слова «дхиана», котоое можно перевести как медитация. Медитация — это основной путь просветления как в буддизме, так и в чань-буддизме; различие между этими направлениями кроется в том, как понимается медитация. В чань-буддизме предпочтение отдается не целенаправленной практике медитации, а внезапному озарению, интуитивному инсайту.

Моизм и легизм исходят из представления о процветании народа. Управление государством у моистов осмыслялось как забота о благополучии народа. Только в этом случае народ будет любить государя и в империи установится мир. Забота о народе должна заключаться в отказе людей, обладающих властью, от роскоши и богатства, которые являются воплощением несправедливости. Как и конфуцианство, легизм был в целом скорее морально-этическим, чем религиозным учением. Легисты также интересовались устройством идеального государства. Однако их точка зрения гораздо более радикальной. Они полагали, что идеально лишь государство, которое обладает большой силой, в таком государстве должна быть сосредоточена в руках человека, который тем самым должен обладать огромными полномочиями. Условием гармоничного развития государства является строгая система обязанностей и наказаний за их невыполнение. Как и древнегреческий Платон, легисты выделяли три главных группы населения: правителей, военных и крестьян. Однако в их подходе есть и различия: если, по мнению Платона, управление государством должны осуществлять мудрецы, то с точки зрения легистов управление государством должно находиться у императорской династии.

Таким образом, в древнекитайской философии не обнаруживается особого инте¬реса к такому важному философскому понятию, как бытие. Философов Китая интересовал мир как целостность и лежа¬щая в его основе иерархия.

Другая отличительная черта древнекитайской философии — ак¬цент на морально-этической стороне учения о мире. В конечном сче¬те, любое, даже самое отвлеченное философское учение стремилось сформулировать «рецепты», при помощи которых можно достигнуть счастья и гармонии в существовании человека и общества.

Литература

  1. Антология мировой философии в 4 т. М., 1969. Т. 1.
  2. Буддийские сутты. М., 1900.
  3. Древнеиндийская философия. М., 1972.
  4. Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2 т. М., 1972.
  5. Степанянц М.Т. Восточная философия: Вводный курс Избранные тексты. М., 1997.
  6. Упанишады. М., 1967.



  
>  
Вперед>>

filosok.narod.ru

Древняя Индия | Философия Древней Индии

В истории философии Индии выделяют несколько периодов, деление на которые само по себе достаточно условное. Остановимся прежде всего и главным образом на основных из них, заложивших фундамент всей индийской философии и составивших философскую классику индийской мысли и всей ее культуры, а именно — на ведическом и эпическом периодах.

Философия ведического периода

Основным источником сведений об этом периоде служит обширный комплекс литературных памятников, объединяемых общим названием — Веды (буквально «ведение», «знание») и написанных на древнеиндийском языке санскрите (так назы­ваемый ведический санскрит).

Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв и т. п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (или Атхарвангирасы). Каждый из этих сборников (известных обычно как собственно Веды) со временем обрастал различными комментариями и дополнениями ритуального, магического, философского порядка — Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отра­жение получили в Упанишадах.

Все ведические тексты считаются священными книгами, божественным откровением наподобие Библии, хотя в своих основных чертах они сложились, вероятно, уже к середине I тыс. до н. э. Подлинными знатоками и толкователями Вед считались брахманы.

Философия Упанишад. Первоначально Упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Затем этот термин стал означать тайное учение. В Упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следственных связей явлений и т.д. Например, ставились такие вопросы, как: «Где находится солнце ночью?», «Куда исчезают звезды днем?» и т.д. Но в отличие от предыдущих текстов в Упанишадах основное внимание уделяется не внешней, а внутренней стороне бытия и явлений. При этом главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному совершенствованию. «Кто мы?», «Откуда мы пришли?», «Куда мы идем?» — вот ха­рактерные вопросы Упанишад.

В качестве первоосновы бытия в Упанишадах выступает Брахман — универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману — индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».

Вместе с тем брахман и атман тождественны, брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я», когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом. Таким образом, перед нами образец диалектического мышления, в частности, утверждение тождества противоположностей: брахмана как высшего объективного начала и атмана как субъективного духовного начала. Идея тождества брахмана и атмана, объекта и субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода.

Учение о брахмане и атмане является центральным моментом Упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира. С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) икарме (законе воздаяния) в Упанишадах.

В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. А детерминируется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека — результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрия (воина или представителя власти) или вайшьии (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны — шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного.

Поэтому важнейшая задача человека и главная категория Упанишад — освобождение (мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии Упанишад каждый человек — «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.

Как уже было сказано, познание и самопознание — одна из важнейших тем и проблем Упанишад. Но речь идет в первую очередь не о чувственном и даже не о рациональном познании. Подлинное, наиболее истинное познание состоит в самом глубоком и полном соединении и осознании тождества атмана и брахмана. И только тот, кто способен осознать это тождество, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нем навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель и самый истинный путь — «путь богов» (деваяна), в отличие от обычного пути —«пути отцов» (питрьяны). Деваяна достигается благодаря аскезы и высшему познанию.

Таким образом, в философии Упанишад человек (в отличие, например, от христианства или ислама) не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. И сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Человек — не «венец творения» бога, он также не обладатель одной единствен­ной жизни. Его жизнь — бесконечная цепь перерождений. Но он имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели — освобождения от бытия. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы в конечном счете покинуть сансару, т. е. избавиться от жизни.

Отсюда и смысл древнеиндийской философии, и характер мировоззрения индийцев был иной, чем на Западе. Она была направлена не на изменение внешних условий существования — природы и общества, а на самосовершенствование. Другими словами, она носила не экстравертивный, а интровертивный характер.

Огромное влияние Упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии. Большое воздействие Упанишады оказали, в частности, на различные философские системы индуизма и буддизма. Их влияние обнаруживается и во взглядах таких крупных мыслителей, как Раммохон Рая, Ганди, Шопенгауэр и др.

Философия эпического периода

Название «эпический период» (от слова «эпос») связано с тем, что в это время «Рамаяна» и «Махабхарата» служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи Упанишад подвергаются большой критике в «Бхагавадгите» (одной из книг «Махабхараты»).

Этот период в развитии индийской философии начинается в VI в. до н. э., когда в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место исследова­нию, религия — философии. Внутри самой философии появляются различные, в том числе и противоположные и враждующие между собой школы и системы, в которых отразились реальные противоречия того времени.

Неортодоксальные школы в индийской философии

Среди множества приверженцев новых взглядов, восставших против авторитета Вед, следует назвать прежде всего представителей таких систем, как: чарвака(материалисты), джайнизм, буддизм. Все они относятся к неортодоксальным школам индийской философии.

Чарвака — это материалистическое учение в Древней и Средневековой Индии. Поздняя разновидность родственной философской концепции —локаяты, с которой иногда вообще отождествляется. Каких-либо сочинений этой школы не сохранилось, а источником знаний об этом учении служат высказывания представителей других школ.

Чарвака отрицает концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы. Основой всего сущего здесь выступает материя в виде четырех первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. И жизнь, и сознание рассматриваются как производные от этих материальных первоэлементов. Материя может мыслить. Смерть — конец всему. Название «локаята» соответствует сущности и содержанию этого учения — существует только этот мир, или лока. Материалистов поэтому и называют локаятиками. Их называют также чарваками, по имени основателя этой теории — Чарвака.

Онтологической сущности этого учения соответствует и теория познания. Ее основа — чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что познается с помощью непосредственного восприятия. Поэтому для существования другого мира, не воспринимаемого чувствами, нет никаких оснований. Никакого иного мира существовать просто не может. Следовательно, религия — это глупое заблуждение. Вера в бога и потусторонний мир является, с точки зрения представителей этой школы, признаком скудоумия, слабости, малодушия.

В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение — гедонизм (от греч.hedone— наслаждение). Признавая только такие реальности жизни, как страдание и наслаждение в рамках чувственного бытия личности, эта школа целями человеческого существования считает богатство и наслаждение. Девиз представителей этой школы — надо есть, пить и наслаждаться этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит всегда и ко всем. «Пока жизнь еще ваша, — живите радостно: никто не может избежать пронзительного взгляда смерти». Эта теория, таким образом, утверждает эгоизм и проповедует земные человеческие желания. Все моральные нормы, согласно этому учению, — это лишь человеческие условности, на которые не следует обращать внимания.

Оценивая философию материалистов, можно сказать, что она много сделала для критики старой религии и философии, для развенчания авторитета Вед, их неистинности и противоречивости.

«Философия чарваков, — пишет крупнейший современный философ Индии С. Радхакришнан, — представляет собой фанатическое усилие, направленное на освобождение современного ей поколения от бремени прошлого, которое довлело над ним. Устранение догматизма, происходившее с помощью этой философии, было необходимо для того, чтобы освободить место для конструктивных усилий умозрения.

В то же время эта философия была односторонним мировоззрением, отрицающим роль интеллекта, разума в познании. Поэтому с ее точки зрения невозможно было объяснить, откуда берутся абстрактные, всеобщие идеи и моральные идеалы. Результатом этой односторонности явились нигилизм, скептицизм и субъективизм. Поскольку органы чувств принадлежат отдельному человеку, то, следовательно, и истина может быть у каждого только своя. Результат этой односторонности — и отрицание ими высших нравственных целей и ценностей.

Однако несмотря на эти очевидные и серьезные недостатки, школа чарваков положила начало критики брахманистского направления в индийской философии, подорвала авторитет Вед и оказала значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии.

Джайнизм. Его основателем считается Махавира Вардха-мана (VI в. до н. э.). Он получил также имя Джина, что означает Победитель (имеется в виду победа над круговоротом перерож­дений). В центре этого направления находится бытие личности.

Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая:духовная(джива) и материальная (аджива). Связующее звено между дживой и адживой —карма. Однако сама карма понимается здесь, в отличие от Упанишад, как тонкая материя, а не как закон воздаяния. Это соединение неживой, грубой материи с душой посредством кармы и приводит к возникновению личности. И карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.

Душа человека вынуждена странствовать, постоянно перерождаясь, до тех пор, пока она связана с тонкой материей. Но правильное познание и аскетизм могут помочь ей освободиться от материального мира (адживы). В этом случае душа переходит в высшую сферу, где постоянно и пребывает в чистой духовности. Это происходит потому, что джива существует в двух формах бытия: несовершенной и совершенной. В первом случае она находится в соединении с материей и в состоянии страдания. Во втором — джива освобождается от этой связи и становится свободной, способной управлять своим собственным бытием. В этом случае она переходит в состояние блаженства —нирвану, наивысшего состояния души, когда конечная цель достигнута.

В соответствии с этим джайнизм признает два вида познания: несовершенное, основанное на опыте и разуме, и совершенное, основанное на интуиции и постигающее истину путем прямого ее усмотрения. Второе доступно только тем, кто освободился от зависимости материального мира (адживы). При этом джайнизм признает относительность познания и возможность множества точек зрения при рассмотрении предмета. С этим связан его диалектический метод.

Характерной особенностью философско-этической концепции джайнизма является разработка им правил и норм поведения человека и требование их неукоснительного соблюдения. Этическое воспитание личности — решающий фактор в переходе бытия личности из несовершенного состояния в совершенное. И хотя карма решает все, наша настоящая жизнь, которая находится в нашей собственной власти, может изменить воздействие прошлого. А с помощью чрезмерных усилий мы можем избежать и воздействия кармы. Поэтому в учении джайнистов нет абсолютного фатализма, как это может показаться на первый взгляд.

Правильная жизнь человека связывается при этом с аскетическим поведением, которое практиковалось в Индии многими великими святыми, предававшими себя даже смерти. Только аскетизм ведет к прекращению перерождений и к освобождению души от сансары. Причем освобождение носит индивидуальный характер. Каждый освобождается самостоятельно. Однако этика джайнизма носит хотя и эгоцентрический, но далеко не эгоистический характер, как в учении чарваков. Эгоизм и индивидуализм предполагают противопоставление индивида социальной среде, утверждение собственных интересов за счет других людей. Между тем основные этические принципы джайнизма: отстранение от мирского богатства, суеты, страстей, уважение ко всем живым существам и т.п. мало совместимы с эгоизмом и индивидуализмом.

Следует отметить, что философия джайнизма сохраняет и сегодня свое влияние в Индии.

Буддизм так же, как и джайнизм, возник в VI в. до н. э. Его основатель — индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды(пробужденный, просветленный), так как после многих лет отшельничества и аскезы достиг пробуждения, т. е. пришел к пониманию правильного жизненного пути,отвергающего крайности.

Характерная особенность этого учения — его этико-практическая направленность, а центральный вопрос, который его интересует, —бытие личности. В основе буддизма «четыре благородные истины»:

  1. существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием;
  2. существует причина страдания, которой является жажда бытия(стремление к жизни), ведущая через радости и страсти к перерождению;
  3. существует освобождение от страдания, устранение причин страдания, т.е. устранение этой жажды бытия;
  4. существует путь, ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания. Именно в этом состоит буддийский принцип так называемого среднего пути, рекомендующий избегать крайностей.

Освобождение от страданий как конечная цель бытия личности — это, прежде всего, уничтожение желаний, точнее говоря, угашение их страстности. С этим связана важнейшая концепция буддизма в нравственной сфере — концепция терпимости (толерантности) и относительности. Согласно ей, дело заключается не в каких-то общеобязательных нравственных предписаниях, а в непричинении вреда окружающим. Это и есть главный принцип поведения личности, в основе которого лежит чувство доброты и совершенной удовлетворенности.

С этикой буддизма органично связана и его концепция познания. Познание здесь является необходимым способом и средством достижения предельной цели бытия личности. В буддизме устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика медитации(от лат. rneditatio— сосредоточенное размышление) — углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Результатом этого является непосредственное переживание целостности бытия, полная самоуглубленность и самоудовлетворенность. Достигается состояние абсолютной свободы и независимости внутреннего бытия личности, которое как раз и тождественно угасанию желаний. Оно и есть освобождение, или нирвана— состояние высшего блаженства, конечная цель стремлений человека и его бытия, характеризующаяся отрешенностью от жизненных забот и желаний. При этом подразумевается не гибель человека, а выход его из круговорота перерождений, освобождение от сансары и слияние с божеством.

Практика медитации составляет сущность буддийского проникновения в жизнь. Подобно молитве в христианстве медитация — сердцевина буддизма. Конечная же ее цель — просветление, или состояние нирваны. Следует иметь в виду, что в системе буддизма определяющим является принцип абсолютной автономии личности, ее независимости от среды. Все связи человека с реальным миром, в том числе и социальным, буддизм рассматривает как отрицательные и вообще вредные для человека. Отсюда и проистекает необходимость освобождения от несовершенного реального существования, от внешних объектов и чувств. С этим связана и уверенность большинства буддистов в том, что страсти, которые порождает тело человека, и беспокойство, сопряженное с ним, должны быть преодолены. Основной способ этого — достижение нирваны.

Таким образом, философия буддизма, как и джайнизма, носит эгоцентрический и интровертивный характер.

Ортодоксальные школы в древнеиндийской философии.

В отличие от неортодоксальных школ (чарваков, джайнизма, буддизма) в истории древне-индийской философии существовали и ортодоксальные школы, которые не отрицали авторитета Вед, а, напротив, опирались на них. Рассмотрим основные философские идеи этих школ

Веданта (завершение Вед) — наиболее влиятельная система, важнейшая философская основа индуизма. Она признает брахмана как абсолютную духовную сущность мира. Отдельные души (атманы) через познание или любовь к богу достигают спасения, соединяясь с богом. Выход из круговорота рождений (сансары) и заключается в рассмотрении всего сущего с точки зрения высшей истины; в познании той истины, что внешний мир, окружающий человека, — это иллюзорный мир, а подлинной неизменной реальностью является брахман, с которым отождествляется атман. Главный путь к достижению этого истинного знания —соблюдение нравственных норм и медитация, которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед.

Важную роль при этом играет помощь учителя. Поэтому одним из требований веданты является покорное следование ученика за учителем, постоянное размышление над истинами веданты с целью непосредственного и постоянного созерцания истины. Знание освобождает душу. Незнание, напротив, порабощает ее, усиливает стремление к чувственным удовольствиям. Изучение веданты и является основным средством освобождения души.

Миманса (размышление, исследование ведийского текста о жертвоприношениях). Эта система касается объяснения ритуала Вед. Учение Вед здесь тесно связывается с дхармой — идеей долга, исполнение которого предполагает прежде всего жертвоприношение. Это выполнение своего долга и ведет к постепенному искуплению от кармы и к освобождению как прекращению перерождений и страданий.

Санкхья (число, перечисление) — в ее основании лежит не непосредственно текст Вед, а независимый опыт и размышление. В этом плане санкхья отличается от веданты и мимансы. Учение этой школы выражает точку зрения, согласно которой первопричиной мира является материя, природа (пракрита). Наряду с природой признается и существование абсолютной души (пуруши). Именно благодаря ее наличию во всех вещах существуют и сами вещи. При соединении пракрити и пуруши возникают исходные принципы мира, как материальные (вода, воздух, земля и т.д.), так и духовные (интеллект, самосознание и т.д.). Таким образом, санкхья представляет собой дуалистическое направление в философии индуизма.

Йога (напряжение, глубокое размышление, созерцание). Философия этой школы направлена на практическое психологическое обучение. Ее теоретическая основа — санкхья, хотя в йоге признается и личный бог. Большое место в этой системе занимает объяснение правил психической тренировки, последовательными ступенями которой являются: самонаблюдение (яма), овладение дыханием при определенных положениях (позах) тела (асана), изоляция чувств от внешних воздействий (пратьяхара), концентрация мысли (дхарана), медитация (дхьяна), состояние отторжения (самадхи). На последней ступени достигается освобождение души от телесной оболочки, происходит разрыв пут сансары и кармы. Этические нормы йоги связаны с формированием высоконравственной личности.

Вайшешика. На раннем этапе развития эта система содержит ярко выраженные материалистические моменты. Согласно ей все вещи постоянно изменяются, но в них имеются и устойчивые элементы — шаровидные атомы. Атомы вечны, никем не созданы и многокачественны (17 качеств атомов). Из них и возникают различные одушевленные и неодушевленные предметы. Мир, хотя и состоит из атомов, однако движущей силой его развития является бог, который действует в соответствии с законом кармы.

Ньяя (правило, логика)  — учение о формах мышления. В этой системе главное состоит в исследовании метафизических проблем при помощи логики. Ньяя исходит из освобождения как конечной цели человеческой жизни. По мнению представителей этой школы, условия и методы истинного познания как средства достижения освобождения могут быть определены с помощью логики и ее законов. Само же освобождение понимается как прекращение воздействия отрицательных факторов страдания.

Наиболее значительной и знаменитой книгой не только эпического периода, но и всей истории Индии считается «Бхагавадгита, часто называемая просто «Гита». Она составляет часть шестой книги «Махабхараты». «Бхагавадгита» в переводе означает песнь Бхагавата, т. е. бога Кришны, или божественная песнь. Она была написана примерно в середине I тыс. до н. э. и выразила потребность масс заменить старую религию Упанишад с ее тощими абстракциями и во главе с неопределенным Абсолютом на менее абстрактную и формальную.

«Бхагавадгита» с ее живым личным богом (Кришной) с успехом выполнила эту задачу и положила начало новому направлению религиозной мысли — индуизму. Следует иметь в виду, что философия «Гиты» ни в коем случае не отрицает, как уже было сказано, авторитета Вед, а напротив, испытывает значительное влияние Упанишад. Более того сама философская основа «Гиты» взята именно из Упанишад. Приемлемость для широких масс религиозно-философской основы индуизма обусловила тот факт, что к началу новой эры он завоевал решающее влияние в идеологической сфере индийского общества.

Согласно «Бхагавадгите», вечно изменяющаяся природная, материальная реальность не является первичной реальностью — пракрити. Первичное, вечное и неизменное бытие — это высший брахман. О смерти печалится не следует, ибо она не есть угасание. Хотя индивидуальная форма человеческого существования может изменяться, но сущность человека и после смерти не уничтожается, то есть атман человека остается неизменным, даже если тело стало прахом. В духе Упанишад «Гита» отождествляет два начала — брахманиатман. За смертным телом стоит атман, за преходящими объектами мира — брахман. Эти два начала едины и тождественны по своей природе. Главным объектом познания в «Бхагавадгите» является верховный брахман, не имеющий ни начала, ни конца. Познав его, человек становится бессмертным.

По форме «Гита» представляет собой диалог между эпическим героем Арджуной и богом Кришной, который сюжетно выступает как возница и наставник Арджуны. Основной смысл книги заключается в том, что Кришна воплощает высшее божественное начало индуизма, а сама книга является его философской основой.

В отличие от Упанишад, «Бхагавадгита» обращает больше внимания на нравственные проблемы и отличается эмоциональным характером. Диалог, который ведут Арджуна и бог Кришна, происходит накануне решающего сражения, когда полководца Арджуну охватывает сомнение — вправе ли он убивать своих родственников. Он, таким образом, находится в ситуации, когда должен сделать решающий нравственный выбор.

Этот выбор, связанный с уяснением своего места в нравственном мире, и является главным вопросом, который стоит перед героем книги и перед каждым человеком. Основная проблема, которую следует разрешить, основана на осознании глубинного нравственного противоречия между практическим долгом человека и более высокими нравственными требованиями.

Поэтому, в отличие от Упанишад, в «Бхагавадгите» обращается внимание не на внешние, ритуальные факторы достижения нравственного миропорядка (жертвоприношения), а на внутреннюю нравственную свободу индивида. Для ее обретения недостаточно жертвоприношений, благодаря которым только богатые люди могут снискать себе милость богов. Обретение внутренней свободы достигается отрешением от внешних, чувственных притязаний и соблазнов, на каждом шагу подстерегающих человека.

В связи с этим  развивается учение о йоге— одном из направлений в индийской мысли, выработавшем целый комплекс приемов, благодаря которым достигается особое состояние духа, психического равновесия. Хотя следует иметь в виду, что корни йоги очень древние, а сама йога образует общий элемент большинства древнеиндийских систем. В «Бхагавадгите» йога как раз и выступает как метод психического воспитания, позволяющий освобождаться и очищаться от всякого рода заблуждений и познать истинную реальность, первичное бытие — брахман, вечный дух, составляющий основу всего сущего.

Главный герой «Гиты» и стремится найти нравственное оправдание своих действий в самых глубинных основаниях вечного духа — брахмане. Для достижения брахмана требуется аскетический отказ от всего преходящего, эгоистических устремлений, чувственных вожделений. Но зато отказ от этого и есть путь обретения подлинной свободы и достижения абсолютной ценности. Истинное поле битвы Арджуны — это жизнь его собственной души и необходимо победить то, что мешает ее подлинному развитию. Он и пытается, не поддаваясь соблазнам и подчиняя страсти, завоевать подлинное царство человека — истинную свободу. Достижение ее — задача не из легких. Она требует ас­кезы, страдания и самоотречения.

Вернуться к содержанию рубрики Древняя Индия

www.mysterylife.ru

Философия Древней Индии 4

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

УО «Белорусский государственный экономический университет»

Кафедра философии

Реферат на тему:

«Философия Древней Индии. Ортодоксальные и неортодоксальные школы философии Древней Индии».

Студентка В.А. Тихонович

ФМК,1 курс, РМП-2

Проверил Д.В. Баташев

Минск 2010

Содержание:

1. Социокультурные условия зарождения философии в Древней Индии. Веды

2. Основные этапы развития Индийской философии

3. Философские идеи Упанишад

4. Школы индийской философии. Общие идеи ортодоксальных школ

5. Буддийская философия

Список литературы

1. Социокультурные условия зарождения философии в Древней Индии. Веды

Мировая философия возникает в Древней Индии в середине первого
тысячелетия. Первые философские тексты, известные человечеству – упанишады
– возникают в рамках так называемой ведической литературы и являются её наиболее поздней (по времени создания), заключительной частью.

Веды
– первые известные человечеству книги, создателями которых считаются древние арии – кочевые племена, пришедшие на территорию современной Индии с северо-запада и основавшие свою культуру. Чтобы не смешаться с местным населением, арии основали кастовый строй.

В переводе с санскрита «веда» означает знание, ведение. От этого слова происходит и название той духовной деятельности, которую греки назвали «философией». Философия в Древней Индии обозначалась словом «атмавидья», что можно перевести с санскрита как «видение первоосновы» (либо – другой вариант перевода – «знание о Душе»).

Ведические книги составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500–600 лет до н. э.). Этот исторический период начинается с прихода ариев в Индию, которые постепенно заселяли страну, подчиняя себе местное население – дравидов и мундов, и завершается возникновением первых государственных образований. Кочевые и пастушеские племена ариев трансформируются в социально дифференцированное общество с развитым земледелием, ремеслами и торговлей. Общество разделилось на четыре основные варны
(сословия): брахманы (жрецы), кшатрии (правители, воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы). Эти три высшие варны состояли из арийцев и были отделены широкой пропастью от побеждённых рас, сгруппированных в варне шудр (работников). Эта социальная структура образует основу позднейшей чрезвычайно сложной системы каст индийского общества.

Социальный по своему происхождению институт каст был освящён авторитетом религии, и кастовые законы стали незыблемыми. Индивид, нарушивший законы касты, считался мятежником и парией.

Ведические книги традиционно разделяются на четыре Веды: Ригведу
(Веда гимнов), Самаведу
(Веда напевов), Яджурведу
(Веда жертвенных формул) и Атхарваведу
(Веда заклинаний).

В свою очередь каждая веда делится на несколько частей: исходной, основной частью каждой веды являютя самхиты
(гимны в честь богов), впоследствии возникают брахманы
(ритуальные предписания), араньяки
(наставления лесным отшельникам), и, наконец, упанишады
(тайное знание, философия; в дословном переводе – «сидеть около (ног учителя)»).

Четыре части вед: самхиты, брахманы, араньяки и упанишады – соответствуют четырем стадиям (ашрамы) жизни арийца ведийской эпохи:

1) брахмачарина, или ученика, когда от него ждут изучения гимнов в честь богов; 2) грихастхи, или главы семьи, когда он должен выполнять обязанности, о которых говорится в брахманах, – как общественные, так и связанные с жертвоприношением; 3) ванапрастхи, или отшельника, когда у арийца рождался первый внук, он оставлял свои дела сыну и уходил в леса, так как наступало время молиться и размышлять о душе – в соответствии с наставлениями араньяков: жертвоприношения вытеснялись размышлениями; 4) саньясина, или аскета, у которого нет определенного жилища: после периода отшельничества необходимо отказаться от остатков собственности и, став нищим аскетом, странствовать и учить других открывшимся истинам. Аскет не имеет ни владений, ни собственности и стремится к единению с богом. Это период философии, то есть упанишад.

2. Основные этапы развития Индийской философии

1.

Ведический период

(1500–600 гг. до н. э.) охватывает эпоху расселения арийцев и постепенного распространения их культуры и цивилизации. Это было время «лесных университетов», в которых получили свое развитие начало индийского идеализма. Воззрения, выдвигавшиеся в этот период, не являются философскими в собственном смысле этого слова. Тем не менее, в гимнах Ригведы и в текстах упанишад были сформированы понятия и заложены основы всей последующей индийской философии.

2.
Эпический период

(600 г. до н. э. – 200 г. н. э.) начинается с эпохи ранних упанишад и заканчивается даршанами, или системами философии. Эпические поэмы Рамаяна и Махабхарата служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи упанишад подвергаются большой демократизации в буддизме и Бхагавадгите. Начала большинства систем восходят к периоду возникновения буддизма, и на протяжении многих веков они развиваются параллельно друг с другом. Однако систематизированные труды различных школ относятся к более позднему времени.

3.
Следующим был период сутр

(от 200 г. н. э.). Возникла необходимость придумать обобщённую схему философии. Такое сокращение и обобщение произошло в форме сутр. Сутры невозможно понять без комментариев, поэтому последние приобрели большее значение, чем сами сутры. Период сутр не отличается резко от схоластического периода комментаторов. Эти два периода продолжаются до настоящего времени.

4.
Схоластический

период также начинается со второго века нашей эры. Между ним и предыдущим периодом нельзя провести четкую грань. Философия достигает пика своего развития и одновременно предела. Такие комментаторы, как Шанкара и Рамануджа, дают новое изложение старых учений, которое так же ценно, как и самостоятельное открытие в интеллектуальной области.

3. Философские идеи Упанишад

Общепринятой датой для ранних упанишад являются 1000–3000 гг. до
н. э. Поздние упанишады создаются уже в буддийскую эпоху. Насчитывается 108 упанишад, созданных примерно 18 авторами разных эпох.

Философия Упанишад возникает на основе рационализации мифологических образов и представлений. Она содержит в себе еще много черт мифологического мышления и воспроизводит основные представления мифологической картины мира. Полуфилософские, полупоэтические тексты представлены в основном в виде диалогов. Образность, метафоричность языка упанишад оставляет поле для множества толкований и возможностей дальнейшего развития изложенных представлений. Поэтому упанишады являются фундаментом, на котором покоится большинство позднейших философий и религий Индии.

Авторы упанишад пытались придать религии вед моральный характер, не разрушая её форм. Развитие упанишад по сравнению с ведами состоит в усиленном подчеркивании монистических толкований ведийских гимнов, в перемещении центра от внешнего мира к внутреннему, в протесте против внешней обрядовости ведийской практики

Если ведические гимны воспевают различных богов (наиболее почитаемые – Индра, Сома, Агни), то упанишады утверждают, что бог один, так все боги – это только лишь проявления высшего, бессмертного, бестелесного Брахмана. То, из чего все существа рождены, то, в чем они живут после рождения, и то, куда они уходят после своей смерти, – это и есть Брахман. Он есть то неизменное, что лежит в основе мира меняющихся вещей. Таким образом, брах-
ман – это объективное сверхличное духовное начало космоса, универсум, абсолют, первооснова (субстанция).

Брахман являет собой наиболее полное и наиболее реальное бытие. Это живой динамический дух, источник и вместилище безгранично разнообразных форм реальности. Различия, вместо того чтобы исчезнуть как иллюзорные, преобразуются в высшую реальность.

Брахман является бесконечным не в том смысле, что он исключает конечное, а в том, что он представляет собой основу всего конечного. Он есть также вечная реальность всех вещей во времени.

Упанишады приходят к понятию первичной реальности, которая обнаруживает себя во всем многообразии существования, обращаясь не только к внешнему миру, но и к внутреннему миру человека.

Этот вывод развивается в упанишадах, где в диалоге между учителем – Праджапати и учеником – Индрой обсуждается вопрос о сущности человеческого «Я», которое они называют Атманом
. Упанишады отказываются отождествлять «Я» с телом, или рядом душевных состояний, или потоком сознания. Это субъект, который продолжает существовать во всех изменениях, это общий фактор в состоянии бодрствования, сна со сновидениями, сна без сновидений, смерти, возрождения и окончательного освобождения. Это универсальное сознание, субъективное выражение Брахмана.

Внутреннее бессмертное «Я» и великая космическая сила – это одно и то же. Брахман – это Атман, и Атман – это Брахман. Верховная сила, посредством которой все вещи получают бытие, – это и есть глубинное «Я» человека.

Упанишады доказывают, что из всех конечных объектов индивидуальное «Я» обладает высшей реальностью. Оно наиболее приближается к природе абсолюта, хотя и не является абсолютом. Весь мир – это процесс стремления конечного стать бесконечным, и эта тенденция обнаруживается в индивидуальном «Я».

Бытие индивида – это постоянное становление, стремление к тому, чего нет. Бесконечное в человеке побуждает индивида стремиться к объединению множественности, которой он противостоит. Этот конфликт между конечным и бесконечным, который присущ всему мировому процессу, достигает вершины в человеческом сознании.

mirznanii.com

Шпаргалка — Неортодоксальные школы древней Индии

О г л а в л е н и е

1 Введение………………………………………………………………..2стр.

2 Буддизм…………………………………………………………………3стр.

3 Джайнизм………………………………………………………………7стр.

4 Чарвака………………………………………………………………..10стр.

5 Адживика……………………………………………………………..14стр.

6 Заключение……………………………………………………………17стр.

7 Список литературы…………………………………………………..18стр.

Введение

Индийская философия развивалась беспрерывно с древних времен. И многие положения и взгляды остаются актуальными в наше время.

Почти вся литература по индийской философии написана на языке знатоков искусства – санскрите. Философия Индии уделяла особое внимание религии и размышлением над познанием. Это было вырожено в Ведах – религиозные писания, под воздействием которых возникли первые элементы философского сознания. Крупнейшим разделом Вед, явлется Упанишады (свыше 200 произведений). В Упанишадах основой всего сущего признается Атман, который состоит из речи, дыхания. Атман – внутренний правитель, духовное начало, душа, Я, который связывает и этот и тот мир, и всё сущее.Помимо Атмана в Упанишадах признается Брахман, который является началом всего остального. Совпадение Атмана и Брахмана открывает человеку путь к высшему блаженству, что является мокшей .

Для древних индийских философов развитие шло в рамках школ. Все они делились 2 группы: Ортодоксальные и Неордоксальные.

Ортодоксальные – те, которые признают ученье Вед и жизнь после смерти.

Неортодоксальные – те, которые не признают ученье Вед.

К ортодоксальным относятся:

1. Миманаса

2. Веданта

3. Санкхья

4. Йога

5. Вайшешика

К неортодоксальным относятся три школы:

1. Буддийская

2. Джайниская

3. Материалестическая(чарвака)

Именно об этих школах и их основателях пойдет речь в данной работе.

БУДДИЗМ.

В 6 в.до н.э. каждый житель Северной Индии мог быть знаком с одной

из трех философских теорий:

— ортодоксальным индуизмом, основанный на ведийских знаниях и строгом соблюдении ритуалов и предписаний;

— аскетической практикой и медитацией, которую проповедовали независимые духовные учителя (отшельники – шраманы),;

-материалистической и гедонистической философией школы локаята.

Эта эпоха характеризовалась развитием торговли, оттоком населения в города и, как результат, ослаблением внутриклановых связей и племенных традиций. Эти причины вынуждали людей искать новые духовные ценности.

Основателем данного учения считается Гаутама Будда (Сидхардха

Шакьямуни) (563-483гг. до н.э.), родившийся в княжеской семье в Северной Индии. Названный в последствии Буддой (буквально пробужденный, просветленный). Прошел сложный жизненный путь (наследник престола, аскет, отшельник, мудрец) после чего «прозрел» (527 г. До н.э.)и передал свои духовные достижения людям.

Главная идея буддизма – «средний путь» жизни между двумя крайними:

-«путем удовольствия» (развлечений, праздности, лени, физического и

морального разложения) и «путем аскетизма» (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения).

-Средний путь – путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана – высшая благодать.

Ключевые концепции буддизма

Пратитья Самутпада. Представляет фундаментальную концепцию буддийской философии и может быть переведен трояко.

-зависимое начало;

-обусловленное воспроизводство;

-взаимосвязь.

Общий смысл концепции можно передать следующими словами: «Сущностным является то, что возникает; то что погибает, перестает быть таковым». Т.е. при определенных условиях объект проявляется, а с изменением этих условий – исчезает. Предусматривает три признака проявления вселенной.

— Анигга. Все в мире подвержено постоянному процессу перемен.

— Анатта. Все сущее не только изменчиво, но и попросту не существует само по себе.

— Дукха. Термином дукха обозначают все неприглядные стороны жизни, даже удовольствие, ибо известно, что все рано или поздно кончается.

Четыре благородные (арийские) истины, открытые Буддой

1. Жизнь есть не что иное, как дукха (страдание и неудовлетворенность)

2. Причиной страданий является танха (привязанность к жизни как к

источнику страдания; иллюзорное отношение к реальности, когда желаемое выдается за действительное) .

3. С избавлением (ниродха) от привязанностей исчезает причина страдания.

4. Во избежание привязанностей следует придерживаться срединного пути, называемого маггой.

Этапы «Восьмиричного Пути Освобождения»

1. правильное видение –понимание основ буддизма и своего пути в жизни;

2. правильная мысль – жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей ( с неправильных на правильные, благородные) меняется жизнь;

3. правильная речь – слова человека, его речь воздействуют на его душу,

характер;

4. правильное действие – жить в согласии с собой и другими людьми.,

непричинение зла другим;

5. правильный образ жизни — соблюдение буддистских заповедей в каждом поступке;

6. правильное умение – усердие и трудолюбие;

7. правильное внимание – контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;

8. правильное сосредоточение – регулярные медитации, осуществляющие связи с космосом.

Тройственный путь

Благородный восьмиступенчатый путь не является единственным способом осуществления Дхармы. Весьма распространенной является доктрина, представляющая следующие аспекты:

— сила (нравственность) – свод заповедей;

— самадхи (медитация) – расширение сознания;

-праджня ( мудрость) – отражение двух предыдущих аспектов в практическом воплощении. Мудрость достижима на трех уровнях:

— шрутамайя-праджня – мудрость, почерпнутая во время чтения сутр;

— чинтамайя-праджня – мудрость, почерпнутая в ходе самосозерцания и

размышления;

— бхаванамайя-праджня – высшая мудрость, обретенная в прцессе духовной практики.

Анатта. Учение Будды стало с одной стороны, творческим развитием

индуистских традиций и понятий с другой – полностью опровергло некоторые религиозно-философские концепции. Индуизм придерживается понятия высшего «Я» (Атмана), которое хоть и присуще физическому телу, но в то же время полностью независимо от него. В учении анатты Будда отрицает концепцию Вечного Атмана. Истинное «Я» — это то, что чувствует, видит, думает и осуществляет жизненный выбор. Иными словами, не существует никакой неуловимой субстанции.

Буддизм никогда не был застывшей и окончательно оформленной

религиозной доктриной. Так что неудивительно, что со временем возникло множество философско-религиозных школ и течений. Более того, в процессе развития буддизм органично впитал в себя многие культурные и религиозные традиции, которые были интерпретированы в русле базовых концептуальных подходов.

ДЖАЙНИЗМ.

Центральной идеей этого религиозно-философского учения является

принцип ахимсы (непричинение вреда). Подобно другим философским школам, ждайнизм не довольствуется чисто умозрительными рассуждениями и главной целью ставит реализацию средств преодоления людских страданий. Адепты учения видят спасение в победе над мирскими страстями, ограничивающими возможности сознания. Само слово джина означает победитель. В джайнской традиции существовало 24 вероучителя, известных как создатели брода, то есть те, кто вел своих последователей через бурный поток мирских невзгод навстречу спасению и покою. Существует исторически достоверное свидетельство о последнем из них Махавире (599 -527гг.до н.э.). Как и Сидхартха Гаутама ушел из дома и в течении нескольких лет вел аскетический

образ жизни. Во время своих скитаний познакомился с основателем

оппозиционной индуистской секты аджавиков –Госалой. Так же есть сведения о его встрече и диспуте с Буддой. В 42 года достиг просветления, с тех пор стал известен как Джина, а его последователи стали называться джайнами –соратниками победителя.

Базовые концепции

Главным трудом по философии джайнизма является «Таттвартха-

сутра».Центральные темы: непричинение вреда, отказ от категоричных

суждений и отказ от собственности.

Анекантавада. Неприятие абсолютных истин. Суть вещей следует воспринимать в зависимости от угла зрения, под которым они рассматриваются. Т.е. любое знание является условным.

Атомизм и анимизм. Джайнизм основан на учении о дискретном, прерывном строении материи и различает четыре вида проявления микрочастиц (атомов): воздух, огонь, воду, землю. Атомарные образования этих первоэлементов объединены в скандхи, из которых в свою очередь формируются феноменальные объекты. Однако мир состоит не только из материальных предметов, но и атрибутов более тонкого плана, реальность которых тем не менее очевидна. К ним относятся радость, печаль и жизнь как таковая, причем последняя обозначается как душа или джива. Т.е. мы имеем дело со вселенной, в которой все находится во взаимодействии физических и не физических структурных

элементов. Феноменальный мир по сути дела вечен, несмотря на условность его земных проявлений.

Атеизм и вечно меняющаяся вселенная. В своей основе джайнизм атеистичен. Не признает конечного слияния Атмана с Брахманом. Вместо этого признается достижение душой конечной реальности. Мир безначален, но находится в постоянном процессе эволюции и инволюции. При этом никаких доказательств не требуется, процесс перемен осуществляется в соответствии с кармическими законами. Следовательно, вселенной управляет не Бог, а карма.

В джайнизме сосуществуют два направления: секта дигамбаров (одетых

сторонами света) и шветамбаров (одетых в белое). С точки зрения крайнего аскетизма монах не должен владеть чем-либо или испытывать привязанность к чему бы то ни было. Поэтому, коль скоро одежда может стать объектом вожделения, джайнский монах должен быть обнаженным. Обе секты признавали справедливость утверждения, но шветамбары пошли на компромисс и позволили своим последователям носить одежду, а дигамбары воплотили монашеский идеал на практике, хотя в наше время на публике их адепты прикрываю свое тело.

Несмотря на аскетическую этику джайнизма, светские адепты учения нередко становятся преуспевающими дельуами. У мирян элемент непривязанности к земным благам принимает форму благотворительности. Так состоятельные последователи традиции финансируют строительство храмов и материально

поддерживают общины.

В заключении можно сказать, что межу философией Буддизма и джайнизма есть много общих аспектов: и Гаутама и Махавира исповедовали атеизм и указывали на изменчивость и непостоянство окружающего мира; оба подчеркивали значимость доктрины ахимсы как ключевого понятия морали и духовного роста; оба указывали на путь от мирского существования к монашеству как наиболее желательный; отрицали авторитет ведийских знаний и культовой практики. Однако между учениями есть существенное различие.

Буддизм не признает ни самости Эго, ни дживы, как некой материальной

субстанции, напротив, «Я» провозглашается лишь как условная концепция. Неменее важно отметить, что джайнизм (как и санкхья) охотно поднимает вселенские вопросы и рассуждает о жизни после смерти, в то время как буддизм считает подобные мудрствования бесплодными и уводящими в сторону.

ЧАРВАКА

Чарвака (чарвака-локаята) — пожалуй, самая неартодоксальная школа древнеиндийской философии. Ее влияние на индийскую культуру нельзя считать очень уж значительным. Более того, она оказалась неконкурентоспособной в исторической борьбе идей на индийской культурной сцене. Учение этой школы со временем потеряло влияние. Все ее произведения погибли или были сознательно уничтожены теми, кого они беспощадно критиковали, сохранились лишь отрывки ее доктрин и высказывания о ней в сочинениях других древнеиндийских авторов. И тем не менее для духовной атмосферы и идейной борьбы Древней Индии она характерна. Кроме того, учение чарваков важно и еще в одном отношении — оно подтверждает генетическое единство ( в т. ч. и примерно одинаковое разнообразие) философских сюжетов в основных культурных центрах мировой цивилизации.

Как школа, даршана, т. е. доктрина с последователями, чарваки конституировались приблизительно в середине 1-го тыс. до н. э. Основателем считается полулегендарный мудрец Брихаспати. Этимология названия неясна.

По одной версии слово “чарвака” происходит от глагола “чарв” — “есть, жевать” и является презрительным прозвищем для древнеиндийских материалистов-гедонистов, якобы проповедовавших: “Ещь! пей! веселись!”. В соответствии с другой версией термин “чарвака” происходит от “чару” — “приятный” и “вак” — “слово”, давая в результате “доходчивое, приятное слово”.

“Локаята” — синоним термина “чарвака”. Он тоже неоднозначен. Санкритское “лока” означает “мир, универсум, место-уровень”, а во множественном числе — “люди, народ, человечество”. Прямая расшифровка термина “локаята” звучит как “ограниченность миром опыта простых людей”.

Чарваков отличало резко негативное отношение к ведийским авторитетам, к религиозной догматике в целом. Они утверждали, что Веды “страдают пороками — лживостью, противоречивостью, многословием”. “Мошенники, шуты, бродяги — вот кто составил… Веды”, — говорил сам Брихаспати. Чарваки высмеивали религиозные обряды жрецов-брахманов, показывали нелепость жертвоприношений. Они не верили в реальность Брахмана и Атмана, закона Кармы, рая и ада, вообще любого другого мира. Соответственно отрицали они и существование души после смерти: “Когда тело обратится в прах, разве может оно возродиться вновь? Если то, что покидает тело, уходит в иной мир, почему же не возвращается оно опять, влекомое любовью к своим близким?”. Поминовение усопших, равно как и другие религиозные обряды были в их глазах лишь способом прокормления многочисленной армии брахманов.

Единственно реальным чарвака-локаята признавала только этот чувственный материальный мир. Он, полагала она, образовался из спонтанного соединения четырех первоначал (первоначала — махабхуты, “великие сути”): земли, воды, воздуха (ветра), огня (света). В дальнейшем некоторые представители этой школы к четырем названным первоначалам добавляли пятый — эфир. Первоначала изначально активны и самодеятельны. Каждая вещь, по учению чарваков, обладает индивидуальной природой или сущностью — свабхавой. Свабхава делает любую вещь уникальной и самодетерминированной. Внешние воздействия, чуждые природе данной вещи, бессильны изменить ее судьбу, непреложный, каузальный ход ее внутренних изменений. Все, что происходит или случается в этом мире, непременно должно было произойти вне зависимости от того, хотим мы этого или нет.

Душа отождествлялась чарваками с органами чувств и умом. Она, в их понимании, возникает тогда, когда первоэлементы, или махабхуты, должным образом соединяясь между собой, образуют живое тело. В махабхутах самих по себе никакой души, никакого сознания нет. Это — эффект целостности, то новое, что появляется в результате соединения, соответствующей комбинации исходных элементов. К подобному выводу чарваков склоняли простые жизненные наблюдения. Например, такой: при смешении кинвы и некоторых других веществ возникает опьяняющая сила, ранее отсутствовавшая. Вместе со смертью тела, а это не что иное, как распадение его на исходные первоэлементы, исчезает и душа.

Все знание чарваки выводили из чувств. В этом смысле они были сенсуалистами. Чарваки разрабатывали также теорию умозаключений. Они различали, в частности, два вида умозаключений:

1) умозаключения, основанные на данных чувственного восприятия — они доказательны, им можно доверять.

2) умозаключения, не опирающиеся на данные чувственного восприятия и потому лишенные доказательной силы, по сути ложные. К таким ложным умозаключениям локаятики относили, в частности, брахманистское доказательство бытия Бога и бессмертия души.

Чарваки были гедонистами: смысл жизни в счастье, а счастье в наслаждении. Они прославляли естественные чувства и радости людей. “Мудрость состоит в том, — считали они, — чтобы пользоваться теми удовольствиями, которые нам доступны, и по мере возможности избегать сопровождающих их страданий… Как сказал мудрец, радости, доставляемые человеку чувственными вещами, надо отвергать, поскольку они сопровождаются страданием, — но таково требование глупцов. Но какой человек, желающий себе настоящей пользы, выбросит зерна риса из-за того, что они покрыты шелухой и только?” Зло и добро, по мнению чарваков, — иллюзия, созданная человеческим воображением. Реальны только страдания и наслаждения, из них выткана ткань человеческого бытия. Исключить страдания из человеческой жизни нельзя, но стремиться сделать их минимальными можно и должно. Отрицание аскезы, бывшей одной из главных ценностей древнеиндийской культуры, жесткий материализм и последовательный гедонизм делают учение чарваков заметным явлением в истории индийской философии.

АДЖИВИКА

Адживика — одно из неортодоксальных древнеинд. учений, отрицающее существование души. А. первоначально была связана с буддизмом и, возможно, даже являлась разновидностью последнего, поскольку буддисты древности тоже категорически отрицали понятие «души». Основателем А. по традиции считается живший в 6-8 вв. до н. э. мудрец Маркалидева. Согласно средневековым ведантистским трактатам, в основе адживики лежит атомистическая идея, которая определяет др. идеи и представления этого учения. По учению адживики существуют четыре разновидности атомов, из которых строятся четыре стихии природы:

— земля,

-вода,

-огонь,

-воздух;

Все атомы обладают способностью к сочетанию. Жизнь не есть нечто атомарное, она есть то, что воспринимает, познает сочетания атомов. Разновидности атомов и жизнь образуют пять сущностей, которыми исчерпывается все существуют шее. Сознание — особый агрегат сверхтонких атомов, входящих в конфигурацию «жизни». Атомы вечны, неделимы, никем не сотворены и неунич-тожимы. Адживика выступала как реалистическое и в основном материалистическое учение, которое противостояло древ-неинд. религиям и философии брахманизма (Индийская философия). Адживика отрицала брахманские доктрины кармы, самсары и мокши; это отрицание переходило иногда в проповедь этического релятивизма.

Накануне создания двух социально-организованных реформаторскихсистем (джайнизма и буддизма) появляются проповедники, оказавшиестоль значительное влияние на духовную жизнь, что имена их не былипреданы забвению. Буддистская традиция говорит о «шести учителях», ставших главными оппонентами Будды в религиозно-философских диспутах, и среди них о Госале — основателя движения адживиков, которое просуществовало два тысячелетия, до XVI в.н.э., когда буддизм как таковой практически исчез с территории Индии. Характерно, что слово «адживика» первоначально употреблялось для обозначения аскетов и мудрецов, порвавших с ортодоксальной брахманской традицией и ведущих особый образ жизни «аджива». Большинство шраман отрицали авторитет вед, а отсюда вытекало их категорическое несогласие с притязаниями брахманства на особое положение в обществе и на роль единственных носителей истины.По мысли шраманов, каждый ученик, потрудившийся над ее усвоением, спо-собен овладеть ею. Шраманы, принадлежащие в подавляющем большинстве к другим варнам, отрицали социальные превилегии жречества последовательно и бескомпромисно. Растворение наименований ранее независимых друг от друга антибрахманских доктрин в одном учении адживиков, отражало реальный процесс поглощения различных «еретических» школ самым разработанным течением. Госала в большей степени, чем его оппоненты, старался соединить водном учении взгляды различных шраманских сект. Адживики пользовалисьбольшой популярностью при дворах царей, поскольку многие из них былиастрологами и занимались предсказаниями. Цари строили для них богатыеобители, купцы делали денежные подношения их общинам. Учение о предс-казании составляло существенную часть учения адживиков. Его место вней обуславливалось центральной идеей о признании предопределенностивсех явлений природы и человеческой жизни. В противоположность ведийс-кой религии, утверждавшей всемогущество богов, которые непрестанновмешиваются в естественное течение событий, и магическую силу жре-цов-жертвователей, чьи ритуальные действия давали им власть даже надбогами, адживики выдвигали единый принцип -всеобъемлющую и безличную судьбу. Прошедшее, настоящее и будущее всех существ и вещей заложено в ней. В мире, говорили они, нет ничего сверхестественного, самые сложные процессы так же закономерны, как и самые простые.

Заключение

Прочитав данный доклад я могу с уверенностью сказать, что каждая из неортодоксальных школ серьёзно относилась к своей философии.

Древняя Индия является одним из самых больших очагов древней цивилизации, где зародилась философия.

Индийская философия — это истинно «живые плоды», пpодолжающие питать своими соками миpовую человеческую мысль.Ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Индийская философия — это не только экзотика, а именно та пpитягательность целительных pецептов, котоpые помогают человеку выжить. Главная ценность дpевнеиндийской философии состоит в ее обpащении к внутpеннему миpу человека, она откpывает миp возможностей нpавственной личности, в этом-то, веpоятно, и кpоется тайна ее пpитягательности и живучести.

В современной Индии с почтением относятся к культурному наследию. Для этой страны характерна живучесть древних традиций и не удивительно, что многие достижения древнеиндийской цивилизации вошли в общекультурный фонд индийцев.Они стали неотъемлемым компонентом и мировой цивилизации, а сама Индия остается одной из самых любимых и загадочных стран в мире, «страной мудрецов».

Список используемой литературы

1. Философия древнего мира и средних веков – Зыиревич В.Т. – Москва 2004г.

2. Великие мыслители востока – Ян П. Мак-Грил – Москва 1998г.

3. История философии – Мареев С.Н., Мареева Е.В. – Москва 2004г.

4. Философия: сдаем без проблем(Базовый курс) – Халин К.Е. – Москва 2010г.

5. Учебник для ВУЗов: Итория философии – Ильин В.В. – Москва 2003г.

www.ronl.ru