Цивилизационный подход гумилева – Институт геополитики профессора Дергачева — Цивилизационная геополитика (Большие многомерные пространства)

** «этнологический» (В.Л. Цымбурский) – с позиции такого подхода народы, создавая государства, выступают ядром цивилизации; для В.Л. Цымбурского цивилизации – это «только народы или группы народов, государственно контролирующие достаточно выделенный ареал в мировом географическом раскладе и при этом освящающие свою геополитику сакральной вертикалью, религией или идеологией, которая бы проецировала духовные и социальные предпочтения этих народов в сферу представлений о последних причинах и целях существования мира и человечества» [2];

** «культурно-географический» (С.В. Хатунцев) – здесь маркировка цивилизаций, как правило, происходит по территориальному критерию; например, С. В Хатунцев понимает под цивилизацией геокультурные сообщества, возникшие и функционирующие в рамках нескольких существующих на нашей планете «географических индивидов» – «месторазвитий» [2];

** «универсалистский» (А.С. Панарин) – наиболее ярким представителем данного подхода является А.С. Панарин, В своих последних работах мыслитель старался привнести иное, нежели у многих, понимание цивилизации. Она для него – не обособленный культурно-исторический тип, противопоставленный иным мирам, а нечто глобальное [4]. К сожалению, А.С. Панарин более подробно не остановился на трактовке цивилизации, не успел развить эту теорию. Настоящая цивилизация, по логике исследователя, должна носить не локальный, а глобальный характер, предлагать вселенский проект для остальных культур.

Источниками данной парадигмы могут являться две группы авторов, которые мы условно разделим на «социальных философов» и «геополитиков».

К первой группе можно отнести работы Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби, больше рассматривавших ситуацию с философских позиций. Ко второй – немецких учёных К. Хаусхофера, К. Шмитта. Из современных авторов к ним можно добавить и С. Хантингтона.

Также к наиболее значимым представителям цивилизационного подхода часто относят и Л.Н. Гумилева, отмечая, что он внёс большой вклад в разработку данной парадигмы [5]. При этом вполне логично констатируется, что «цивилизация как сложное явление не укладывается в однолинейные модели описания и требует иного подхода к своему анализу [6].» Указывается и на роль Л.Н. Гумилёва в выработке цивилизационной стратегии России [7]. Его имя даже включают в учебники по геополитике [8].

С одной стороны, действительно, общее у цивилизационной и парадигмы с идеями Л.Н. Гумилёва есть. Этносы, согласно Л.Н. Гумилёву, отличаются друг от друга групповым самосознанием, а их функционирование связано с конкретным ландшафтом, за рамки которого они стараются не выходить. Более того, мыслитель Гумилёв водит понятие «суперэтнос», в состав которого входят народы, на основе общего сознания, духовного родства. Чем-то конструкция подобных суперэтносов напоминает и цивилизацию.

Структуры этноса и цивилизации отчасти похожи. Мы можем выделить субэтнос, этнос и суперэтнос. Во втором случае – цивилизации и составляющие их субцивилизации. Несколько цивилизаций можно объединить в крупный цивилизационный блок – мегацивилизацию, отличающийся по источнику происхождения.

Этносы, как и цивилизации, проходят определённые этапы в своём развитии, проживая примерно такой же срок (хотя и не далеко все) – около 1500 лет. Описание Л.Н. Гумилёвым этнической динамики, совпадает с наблюдениями представителей цивилизационной парадигмы в геополитике и социальной философии.

Однако следует заметить, что Л.Н. Гумилёв, всё-таки, был представителем этнологического подхода, и историю он рассматривал сквозь призму этноса. Последний он трактовал, как «устойчивый, естественно сложившийся коллектив людей (выделено мной – А.Х.), противопоставляющий себя всем другим аналогичным коллективам, что определяется ощущением комплиментарности и отличающийся своеобразным стереотипом поведения людей, который закономерно меняется в историческом времени» [9].

Таким образом, речь идёт именно о коллективе, общности, а не сложной социокультурной организации, каковой и является цивилизация. Но к теме общности мы ещё вернёмся.

Анализируя общемировые процессы, Л.Н. Гумилев предпочитает использовать категорию «этнос» а не «цивилизация». Этнос живёт подчиняясь, как правило, биологическим ритмам, а цивилизация – духовным закономерностям. Этнос возникает, по версии учёного, в результате т.н. пассионарного толчка, связанного с воздействием солнечных лучей на планету. Угасает он в силу биологического старения.

Цивилизация возникает по самым разнообразным причинам. Здесь, в частности, можно привести концепцию «Вызова-и-Ответа» английского мыслителя А. Тойнби, теорию «Осевого времени» К. Ясперса. В любом случае, причины можно разделить на внешние и внутренние. Гибнет цивилизация также или в следствии внешних факторов, либо духовного «выгорания», кризиса. Её смерть – зачастую следствие отступления от духовных ценностей. Конечно, в описании Л.Н. Гумилёва, и этнос может отойти от своих идеалов, либо заменить их на боле материальные. Однако это уже будет результатом именно биологического старения.

Цивилизацию можно отождествить с обществом, что касается этноса, то Л.Н. Гумилёв разделял понятия «этнос» и «социум» [10]. Выше уже говорилось о социальных общностях. Добавим, что современные социологи выделяют два основных типа социальных общностей – этнические и территориальные. К последним можно отнести и цивилизации (хотя, как правило, когда речь идёт о данном типе общностей, то сюда относят город, село, регион, макрорегион), либо выделить её в особый тип. Но это всё равно будет иная система, нежели этническая.

Этносы как таковые сейчас выступают самостоятельными субъектами международных отношений, наряду с цивилизациями. Даже более признаваемыми, нежели последние.

По поводу существования цивилизаций существует дискуссии в научном мире, есть позиция, согласно которой цивилизация более оценочное явление, нежели реальное. Доходит до того, что в наше время часто говорят об «общечеловеческой цивилизации», понимая под ней, как правило, только одну – западную цивилизацию, стремящуюся навязать другим культурам свою систему ценностей. Остальные должны подстраиваться под Евроатлантику, заимствуя необходимое для «прогресса». Характерными в этом плане являются работы А.Л. Янова, писавшего: «Даже в страшном сне Аристотелю не могло присниться такое толкование прошедших событий, в соответствии с которым варварская Персидская империя, пожелавшая в V веке до н. э. стереть с лица земли демократические Афины, являлась всего лишь соседней цивилизацией. Да еще и имевшей определенные преимущества перед греческим полисом» [11]. Цивилизованными, по мнению публициста, являются только «свободные народы» (см. — западные).

В свою очередь, статус этносов как акторов глобальной политики признаётся больше.

Следует добавить, что этносы могут приходить на смену один другому, а цивилизация тем не менее будет сохраняться. Яркий пример – это Китай, культура которого существует на протяжении столетий и тысячелетий, в то время как этническая карта поменялась. То же можно сказать и про индийскую цивилизацию. Гибель тех или иных этносов может привести к распаду суперэтноса, но никак не цивилизации.

Отдельные народы могут входить в цивилизацию, делая её многообразной. Также этносы выступают в качестве субъектов цивилизации, но не единичных, а наряду с государством.

Таким образом, неоспоримо, что Л.Н. Гумилев внёс вклад в геополитику. Оказал он и влияние на современных представителей цивилизационной парадигмы. Его выводы, наблюдения за жизнью этносов зачастую совпадают с оценками сторонников цивилизационного подхода. Однако Л.Н. Гумилёв – представитель этнологической парадигмы в геополитике. Пусть и близкой к цивилизационной, но всё-таки совершенно другой, использующей свою методику анализа.

nk.org.ua

Цивилизация как творческая энергия этносов. Теория Льва Гумилева

Идеи Льва Гумилева, получившие сегодня относительное признание, по-прежнему остаются маргинальными в академической среде. Причиной этого по всей видимости являются постулаты его теории, далекие от материалистического дискурса, господствующего в современной научной парадигме. Concepture публикует статью, посвященную пассионарной теории этногенеза Гумилева.

Примечательно, что свою теорию Гумилев начал разрабатывать в тюремной камере. В отсутствии книг, единственным способом спасти мозг от разрушающего воздействия монотонной действительности было чистое мышление. Проблемный вопрос, на который Гумилев взялся ответить, формулировался следующим образом: «Почему в истории нет ни одной народности, которая в чистом виде, в своей корневой родовой основе дожила бы до наших дней?». Пытаясь построить исчерпывающий ответ, Гумилев пришел к следующим выводам:

Любой народ есть органическое явление, представляющее собой группу людей, объединенных не только территорией и кровью, но и общностью исторической судьбы, теми уникальными жизненными обстоятельствами, которые формируют их самобытность. Определяя структуру народа, Гумилев выделяет три категории людей: пассионариев, гармоничных индивидов и субпассионариев.

Если говорить просто, пассионарии (от лат «passio» – страсть) – это люди с избыточной энергетикой. Для того, чтобы ответить на резонный вопрос «откуда берется этот избыток?», Гумилев обращается к идеям Вернадского об энергии живого вещества. И хотя данный эффект описан, пока что он не исследован подробно. В общем и целом картина выглядит так: Земля получает из космоса больше энергии, чем необходимо для поддержания равновесия биосферы, что и приводит к избытку, пассионарным толчкам.

В этом нет никакой личной заслуги человека, так как пассионарность – это  врожденная способность организма поглощать энергию внешней среды и преобразовывать ее в активную творческую деятельность. Именно этим теория Гумилева отличается от теории «героя и толпы». По Гумилеву, пассионарность по своей природе заразительна. Это значит, что оказавшись в  непосредственной близости от пассионариев, люди начинают вести себя так, как если  бы они были пассионарны.

Поэтому, например, победа той или иной армии в вооруженном столкновении, обеспечивается не выдающимся руководством одного полководца (героя), а наличием среди солдат тех, кто ценит победу больше жизни (пассионариев), и заражает своим устремлением всех остальных. Важно понять, что пассионарность не ограничивается какой-либо областью деятельности. Пассионарий может быть солдатом, но также политиком, директором фирмы, поэтом, даже террористом. Суть в том, что он будет творчески инициировать ту или иную деятельность и достигать определенного результата. Ученый-пассионарий создаст собственную научную школу, и, зараженные его пассионарностью, вокруг него объединятся его ученики. Террорист-пассионарий создаст собственное движение, и вокруг него точно также соберутся преданные ему последователи.

Вот эти самые «последователи», те, кого пассионарии заряжают и вдохновляют, образую вторую категорию людей по Гумилеву – гармоничных индивидов. Это люди, у которых творческая энергия (пассионарность) сбалансирована с биологическими инстинктами (у пассионариев энергия довлеет над инстинктами). Гармоничный индивид – это нормальный во всех отношениях человек. При наличии соответствующих внешних условий его среднестатистические способности могут развиться в высокий профессионализм. Но, в отличие от пассионария, гармоничный индивид работает только там, где платят. Выбирая между «теплым местечком» и «муками творчества», он предпочтет первое. Поэтому такие люди не способны создать что-то поистине великое, принести себя в жертву во имя воплощения высокого замысла.

Наконец, третья категория людей – субпассионарии. У них животное начало довлеет над творческим. В социальном плане субпассионарии практически бесполезны. Типичными представителями этой категории являются бомжи, проститутки, наркоманы и пьяницы.

Любой народ, включающий в свой состав все 3 категории, в своем существовании претерпевает универсальные жизненные фазы, такие как: подьем, акматическая фаза, надлом, инерционная фаза, обскурация, фаза регенерации и реликтовая фаза. В фазе подъема пассионарность растет, в фазе акматики она достигает высшего накала. Далее неизбежно следует состояние надлома (резкого снижения пассионарности). В инерционной фазе снижение пассионарности затормаживается и этнос живет накопленными богатствами и традициями. Обскурация – это новое резкое понижение пассионарности, которое потом уравновешивается фазой регенерации, когда происходит кратковременное восстановление пассионарности этнической системы за счет немногочисленных сохранившихся пассионариев. Наконец, в реликтовой фазе завершается существование этноса (народа), наступает эпоха прозябания, исключающая какую бы то ни было перспективу изменения.

Нетрудно догадаться, что наступление той или иной фазы напрямую зависит от доминации одной из трех категорий людей. Подъем и акматика – это период, когда в обществе преобладают пассионарии и решающее влияние принадлежит именно им. Надлом и инерция – это время господства гармоничных индивидов, пользующихся предыдущими достижениями пассионариев. Обскурация – это фаза засилья субпассионариев, этап, который характеризуется нравственной и интеллектуальной деградацией общества.

Таким образом, ответ на вопрос, который поставил себе Гумилев в самом начале своих размышлений, звучит так: этногенез (возникновение народности) обусловлен появлением группы (консорции) высокопассионарных людей, объединённых общей судьбой (общей деятельностью). К такой группе примыкают другие пассионарии, а также гармоничные индивиды, постепенно образуя новый народ. Объективируя свой творческий потенциал, пассионарные народности создают культурные материальные ценности, образующие цивилизацию. Причиной же исчезновения (гибели) той или иной народности (а со временем и всей цивилизации) является снижение общего уровня пассионарности и возрастающее вследствие этого влияние субпассионариев.

Теория Гумилева по своему характеру является дескриптивной, а не проективной. Другими словами, описывая такое движение как «этногенез», Гумилев исходил из модели «как это бывает», а не «как этим можно управлять».

Рекомендуем прочесть:

1. В. Демин – «Лев Гумилев».

2. В. Абросимова – «Л.Н. Гумилев — А.А. Ахматовой. Письма, не дошедшие до адресата».

concepture.club

1. Введение

В отношении других юридических наук теория государства и права выступает в роли общей теоретической науки. Это связано, прежде всего, с широким предметом изучения (Общие закономерности функционирования государства и права, основные понятия, относящиеся к государству и праву, и т.п.), а так же тесного взаимодействия ТГП с другими науками, например историей, политологией, экономикой, философией. Чтобы изучить процесс формирования государства и становления в нем правовой системы необходимо опираться на конкретные исторические данные, делать выводы, т.е. пользоваться методами анализа и синтеза, по возможности не упуская из виду значимые исторические события. Ведь с чего начинается история с того же должен начинаться и ход мыслей, и его дальнейшее движение будет представлять ни что иное, как отражение исторического процесса.¹

Если говорить про экономическую науку, то для изучения государства она так же необходима. Формационный подход к изучению истории государства только на ней и основывается. И надо признать, что при всех недостатках формационный подход имеет преимущество, хотя бы потому, что часто более логичен.

Как выводы из вышесказанного, появляется необходимость для полного раскрытия темы изучения широкого круга источников в различных сферах общественной жизни государства.

Какие же конкретно источники можно изучить? Отечественная правовая наука нуждается не только в очищении, но и в нахождении конструктивных теоретических начал. Причем так, чтобы, решительно и навсегда порывая со своим тоталитарным, догматическим прошлым, воспринимать и развивать на гуманистической основе те позитивные разработки, которые ранее предпринимались в советском правоведение.²

Другими словами необходимо гармоничное сочетание различных взглядов, теорий, способов изучения, что предполагает так же разумное сочетание формационного (прежде всего по Марксу и Энгельсу) и цивилизационного подходов. Глупо отвергать то, что не противоречит, еще более глупо искать искусственные противоречия там, где их нет.

Если с формационным подходом все понятно, то многообразие теорий цивилизационного подходов не позволяет сделать легкий выбор в пользу какой-то одной. (Мы воспользуемся трудами Л. Н. Гумилева, Но об этом чуть ниже.) Конечно, многообразие обусловлено не

тем, что теории противоречивы, хотя конечно разногласия есть, а тем, и я уже говорил об этом, что необходима полнота и всесторонность исследований. Здесь лучше всего было

воспользоваться научной работой, в которой содержалось бы большое количество подробного исторического материала, что позволило бы легко отслеживать исторические события.

Нужно конечно сказать о том, что конкретно нам необходимо изучить. Дело в том, что различные государства, несмотря на определенную схожесть, имеют весьма существенные отличия, которые отслеживаются на протяжении всей истории, а это значит в свою очередь, что эти различия имеют за собой какую-то причину, лежащую за рамками общего развития и технического прогресса. Различия эти состоят в способе управления государством, форме государственной власти, отношение к религии и многом другом. По большому счету сюда можно включить любой фактор, оказывающий какое либо действие на государство, общество или его часть. Но все же при всех различиях и большом количестве существующих и существовавших ранее государств их можно разделить на условные подгруппы, т.е. выделить определенные признаки. В каждом из подходов к изучению типологии государств выделяются свои признаки, по-своему трактуются характеристики. Эти трактовки характеристик и признаки необходимо сравнить, чтобы получить представление о сходствах и различиях формационного и цивилизационного подходов.

studfiles.net

Цивилизационная парадигма и Л.Н. Гумилев: 3geo

·                     «ценностный» (С.Г. Киселёв, Л.Г. Ивашов, наверное, и А.Г. Дугин и др.) – его представители берут за основу систему ценностей; данный подход является наиболее распространённым; так, для А.Г. Дугина цивилизации, это широкие и устойчивые географические и культурные зоны, объединённые приблизительно общими духовными, ценностными, стилистическими, психологическими установками и историческим опытом. Чаще всего (но не обязательно) эти зоны совпадают с границами распространения мировых религий. В состав такой цивилизации может входить несколько государств, притом имеют место быть случаи, когда границы цивилизаций проходят по отдельным государствам, разделяя их на части [1].

·                    «этнологический» (В.Л. Цымбурский) – с позиции такого подхода народы, создавая государства, выступают ядром цивилизации; для В.Л. Цымбурского цивилизации – это «только народы или группы народов, государственно контролирующие достаточно выделенный ареал в мировом географическом раскладе и при этом освящающие свою геополитику сакральной вертикалью, религией или идеологией, которая бы проецировала духовные и социальные предпочтения этих народов в сферу представлений о последних причинах и целях существования мира и человечества» [2];

·                    «культурно-географический» (С.В. Хатунцев) – здесь маркировка цивилизаций, как правило, происходит по территориальному критерию; например, С. В Хатунцев понимает под цивилизацией геокультурные сообщества, возникшие и функционирующие в рамках нескольких существующих на нашей планете «географических индивидов» – «месторазвитий» [2];

·                    «универсалистский» (А.С. Панарин) – наиболее ярким представителем данного подхода является А.С. Панарин, В своих последних работах мыслитель старался привнести иное, нежели у многих, понимание цивилизации. Она для него – не обособленный культурно-исторический тип, противопоставленный иным мирам, а нечто глобальное [4]. К сожалению, А.С. Панарин более подробно не остановился на трактовке цивилизации, не успел развить эту теорию. Настоящая цивилизация, по логике исследователя, должна носить не локальный, а глобальный характер, предлагать вселенский проект для остальных культур.

Источниками данной парадигмы могут являться две группы авторов, которые мы условно разделим на «социальных философов» и «геополитиков».

К первой группе можно отнести работы Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби, больше рассматривавших ситуацию с философских позиций. Ко второй – немецких учёных К. Хаусхофера, К. Шмитта. Из современных авторов к ним можно добавить и С. Хантингтона.

Также к наиболее значимым представителям цивилизационного подхода часто относят и Л.Н. Гумилева, отмечая, что он внёс большой вклад в разработку данной парадигмы [5]. При этом вполне логично констатируется, что «цивилизация как сложное явление не укладывается в однолинейные модели описания и требует иного подхода к своему анализу [6].» Указывается и на роль Л.Н. Гумилёва в выработке цивилизационной стратегии России [7]. Его имя даже включают в учебники по геополитике [8].

С одной стороны, действительно, общее у цивилизационной и парадигмы с идеями Л.Н. Гумилёва есть. Этносы, согласно Л.Н. Гумилёву, отличаются друг от друга групповым самосознанием, а их функционирование связано с конкретным ландшафтом, за рамки которого они стараются не выходить. Более того, мыслитель Гумилёв водит понятие «суперэтнос», в состав которого входят народы, на основе общего сознания, духовного родства. Чем-то конструкция подобных суперэтносов напоминает и цивилизацию.

Структуры этноса и цивилизации отчасти похожи. Мы можем выделить субэтнос, этнос и суперэтнос. Во втором случае – цивилизации и составляющие их субцивилизации. Несколько цивилизаций можно объединить в крупный цивилизационный блок – мегацивилизацию, отличающийся по источнику происхождения.

Этносы, как и цивилизации, проходят определённые этапы в своём развитии, проживая примерно такой же срок (хотя и не далеко все) – около  1500 лет. Описание Л.Н. Гумилёвым этнической динамики, совпадает с наблюдениями представителей цивилизационной парадигмы в геополитике и социальной философии.

Однако следует заметить, что Л.Н. Гумилёв, всё-таки, был представителем этнологического подхода, и историю он рассматривал сквозь призму этноса. Последний он трактовал, как «устойчивый, естественно сложившийся коллектив людей (выделено мной – А.Х.), противопоставляющий себя всем другим аналогичным коллективам, что определяется ощущением комплиментарности и отличающийся своеобразным стереотипом поведения людей, который закономерно меняется в историческом времени» [9].

Таким образом, речь идёт именно о коллективе, общности, а не сложной социокультурной организации, каковой и является цивилизация. Но к теме общности мы ещё вернёмся.

Анализируя общемировые процессы, Л.Н. Гумилев предпочитает использовать категорию «этнос» а не «цивилизация». Этнос живёт подчиняясь, как правило, биологическим ритмам, а цивилизация – духовным закономерностям. Этнос возникает, по версии учёного, в результате т.н. пассионарного толчка, связанного с воздействием солнечных лучей на планету.  Угасает он в силу биологического старения.

Цивилизация возникает по самым разнообразным причинам. Здесь, в частности, можно привести концепцию «Вызова-и-Ответа» английского мыслителя А. Тойнби, теорию «Осевого времени» К. Ясперса.  В любом случае, причины можно разделить на внешние и  внутренние. Гибнет цивилизация также или в следствии внешних факторов, либо духовного «выгорания»,  кризиса. Её смерть – зачастую следствие отступления от духовных ценностей. Конечно, в описании Л.Н. Гумилёва, и этнос может отойти от своих идеалов, либо заменить их на боле материальные. Однако это уже будет результатом именно биологического старения.

Цивилизацию можно отождествить с обществом, что касается этноса, то Л.Н. Гумилёв разделял понятия «этнос» и «социум» [10]. Выше уже говорилось о социальных общностях. Добавим, что современные социологи выделяют два основных типа социальных общностей – этнические и территориальные. К последним можно отнести и цивилизации (хотя, как правило, когда речь идёт о данном типе общностей, то сюда относят город, село, регион, макрорегион), либо выделить её в особый тип. Но это всё равно будет иная система, нежели этническая.

Этносы как таковые сейчас выступают самостоятельными субъектами международных отношений, наряду с цивилизациями. Даже более признаваемыми, нежели последние.

По поводу существования цивилизаций существует дискуссии в научном мире, есть позиция, согласно которой цивилизация более оценочное явление, нежели реальное. Доходит до того, что в наше время часто говорят об  «общечеловеческой цивилизации», понимая под ней, как правило, только одну – западную цивилизацию, стремящуюся навязать другим культурам свою систему ценностей. Остальные должны подстраиваться под Евроатлантику, заимствуя необходимое для «прогресса». Характерными в этом плане являются работы А.Л. Янова, писавшего: «Даже в страшном сне Аристотелю не могло присниться такое толкование прошедших событий, в соответствии с которым варварская Персидская империя, пожелавшая в V веке до н. э. стереть с лица земли демократические Афины, являлась всего лишь соседней цивилизацией. Да еще и имевшей определенные преимущества перед греческим полисом» [11]. Цивилизованными, по мнению публициста, являются только «свободные народы» (см. — западные).

В свою очередь, статус этносов как акторов глобальной политики признаётся больше.

Следует добавить, что этносы могут приходить на смену один другому, а цивилизация тем не менее будет сохраняться. Яркий пример – это Китай, культура которого существует на протяжении столетий и тысячелетий, в то время как этническая карта поменялась. То же можно сказать и про индийскую цивилизацию. Гибель тех или иных этносов может привести к распаду суперэтноса, но никак не цивилизации.

Отдельные народы могут входить в цивилизацию, делая её многообразной. Также этносы выступают в качестве субъектов цивилизации, но не единичных, а наряду с государством.

Таким образом, неоспоримо, что Л.Н. Гумилев внёс вклад в геополитику. Оказал он и влияние на современных представителей цивилизационной парадигмы. Его выводы, наблюдения за жизнью этносов зачастую совпадают с оценками сторонников цивилизационного подхода. Однако Л.Н. Гумилёв – представитель этнологической парадигмы в геополитике. Пусть и близкой к цивилизационной, но всё-таки совершенно другой, использующей свою методику анализа.

Литература

1. Дугин А.Г. Теория многополярного мира. М., 2012. С. 464-465.

2. Цымбурский В.Л. Коньюнктуры Земли и Времени. Геополитические и хронополитические интеллектуальные расследования. М., 2011. С. 56.

3. Хатунцев С.В. К вопросу о Хантингтоне. URL.    http://www.apn-nn.ru/539683.html.

4. Панарин А.С. Православная цивилизация в глобальном мире. М., 2003. С. 210.

5.  Глобальная геополитика / Под ред. И.И. Абылгазиева, И.В. Ильина,  И.Ф. Кефели. М., 2010. С. 151, 153.

6. Там же. С. 151.

7. Там же. С. 269-270.

8. См. напр.:  Дергачёв В.А. Геополитика. М., 2004; Нартов Н.А. Геополитика: учебник для вузов. М., 2010;

9.  Гумилёв Л.Н. Этносфера: история людей и история природы, М., 1993. URL. http://gumilevica.kulichki.net/MVA/mva09.htm (дата обращения: 28.05.2015).

10. Гумилёв Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. М., 2001. С. 26-48.

11 Янов А.Л. Сколько на земле цивилизаций? // Россия в глобальной политике. 2006. № 5. URL.: http://globalaffairs.ru/number/n_7415(дата обращения: 13.08.2013).

3geo.livejournal.com

Цивилизационная парадигма и Л.Н. Гумилев

В наше время в отечественной философии геополитики активно формируется цивилизационная парадигма. Под такой парадигмой мы понимаем систему взглядов, идей, согласно которым цивилизация выступает в качестве одного из главных субъектов современных международных отношений.  Для описания цивилизации как одного из акторов мировой политики используются такие категории, как: «геоцивилизация», «государство-цивилизация» и т.п.

 Условно можно выделить несколько основных подходов в российской цивилизационной парадигме:

·                     «ценностный» (С.Г. Киселёв, Л.Г. Ивашов, наверное, и А.Г. Дугин и др.) – его представители берут за основу систему ценностей; данный подход является наиболее распространённым; так, для А.Г. Дугина цивилизации, это широкие и устойчивые географические и культурные зоны, объединённые приблизительно общими духовными, ценностными, стилистическими, психологическими установками и историческим опытом. Чаще всего (но не обязательно) эти зоны совпадают с границами распространения мировых религий. В состав такой цивилизации может входить несколько государств, притом имеют место быть случаи, когда границы цивилизаций проходят по отдельным государствам, разделяя их на части [1].

·                    «этнологический» (В.Л. Цымбурский) – с позиции такого подхода народы, создавая государства, выступают ядром цивилизации; для В.Л. Цымбурского цивилизации – это «только народы или группы народов, государственно контролирующие достаточно выделенный ареал в мировом географическом раскладе и при этом освящающие свою геополитику сакральной вертикалью, религией или идеологией, которая бы проецировала духовные и социальные предпочтения этих народов в сферу представлений о последних причинах и целях существования мира и человечества» [2];

·                    «культурно-географический» (С.В. Хатунцев) – здесь маркировка цивилизаций, как правило, происходит по территориальному критерию; например, С. В Хатунцев понимает под цивилизацией геокультурные сообщества, возникшие и функционирующие в рамках нескольких существующих на нашей планете «географических индивидов» – «месторазвитий» [2];

·                    «универсалистский» (А.С. Панарин) – наиболее ярким представителем данного подхода является А.С. Панарин, В своих последних работах мыслитель старался привнести иное, нежели у многих, понимание цивилизации. Она для него – не обособленный культурно-исторический тип, противопоставленный иным мирам, а нечто глобальное [4]. К сожалению, А.С. Панарин более подробно не остановился на трактовке цивилизации, не успел развить эту теорию. Настоящая цивилизация, по логике исследователя, должна носить не локальный, а глобальный характер, предлагать вселенский проект для остальных культур.

Источниками данной парадигмы могут являться две группы авторов, которые мы условно разделим на «социальных философов» и «геополитиков».

К первой группе можно отнести работы Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби, больше рассматривавших ситуацию с философских позиций. Ко второй – немецких учёных К. Хаусхофера, К. Шмитта. Из современных авторов к ним можно добавить и С. Хантингтона.

Также к наиболее значимым представителям цивилизационного подхода часто относят и Л.Н. Гумилева, отмечая, что он внёс большой вклад в разработку данной парадигмы [5]. При этом вполне логично констатируется, что «цивилизация как сложное явление не укладывается в однолинейные модели описания и требует иного подхода к своему анализу [6].» Указывается и на роль Л.Н. Гумилёва в выработке цивилизационной стратегии России [7]. Его имя даже включают в учебники по геополитике [8].

С одной стороны, действительно, общее у цивилизационной и парадигмы с идеями Л.Н. Гумилёва есть. Этносы, согласно Л.Н. Гумилёву, отличаются друг от друга групповым самосознанием, а их функционирование связано с конкретным ландшафтом, за рамки которого они стараются не выходить. Более того, мыслитель Гумилёв водит понятие «суперэтнос», в состав которого входят народы, на основе общего сознания, духовного родства. Чем-то конструкция подобных суперэтносов напоминает и цивилизацию. 

Структуры этноса и цивилизации отчасти похожи. Мы можем выделить субэтнос, этнос и суперэтнос. Во втором случае – цивилизации и составляющие их субцивилизации. Несколько цивилизаций можно объединить в крупный цивилизационный блок – мегацивилизацию, отличающийся по источнику происхождения.

Этносы, как и цивилизации, проходят определённые этапы в своём развитии, проживая примерно такой же срок (хотя и не далеко все) – около  1500 лет. Описание Л.Н. Гумилёвым этнической динамики, совпадает с наблюдениями представителей цивилизационной парадигмы в геополитике и социальной философии.

Однако следует заметить, что Л.Н. Гумилёв, всё-таки, был представителем этнологического подхода, и историю он рассматривал сквозь призму этноса. Последний он трактовал, как «устойчивый, естественно сложившийся коллектив людей (выделено мной – А.Х.), противопоставляющий себя всем другим аналогичным коллективам, что определяется ощущением комплиментарности и отличающийся своеобразным стереотипом поведения людей, который закономерно меняется в историческом времени» [9].

Таким образом, речь идёт именно о коллективе, общности, а не сложной социокультурной организации, каковой и является цивилизация. Но к теме общности мы ещё вернёмся.

Анализируя общемировые процессы, Л.Н. Гумилев предпочитает использовать категорию «этнос» а не «цивилизация». Этнос живёт подчиняясь, как правило, биологическим ритмам, а цивилизация – духовным закономерностям. Этнос возникает, по версии учёного, в результате т.н. пассионарного толчка, связанного с воздействием солнечных лучей на планету.  Угасает он в силу биологического старения. 

Цивилизация возникает по самым разнообразным причинам. Здесь, в частности, можно привести концепцию «Вызова-и-Ответа» английского мыслителя А. Тойнби, теорию «Осевого времени» К. Ясперса.  В любом случае, причины можно разделить на внешние и  внутренние. Гибнет цивилизация также или в следствии внешних факторов, либо духовного «выгорания»,  кризиса. Её смерть – зачастую следствие отступления от духовных ценностей. Конечно, в описании Л.Н. Гумилёва, и этнос может отойти от своих идеалов, либо заменить их на боле материальные. Однако это уже будет результатом именно биологического старения.

Цивилизацию можно отождествить с обществом, что касается этноса, то Л.Н. Гумилёв разделял понятия «этнос» и «социум» [10]. Выше уже говорилось о социальных общностях. Добавим, что современные социологи выделяют два основных типа социальных общностей – этнические и территориальные. К последним можно отнести и цивилизации (хотя, как правило, когда речь идёт о данном типе общностей, то сюда относят город, село, регион, макрорегион), либо выделить её в особый тип. Но это всё равно будет иная система, нежели этническая.

Этносы как таковые сейчас выступают самостоятельными субъектами международных отношений, наряду с цивилизациями. Даже более признаваемыми, нежели последние.

По поводу существования цивилизаций существует дискуссии в научном мире, есть позиция, согласно которой цивилизация более оценочное явление, нежели реальное. Доходит до того, что в наше время часто говорят об  «общечеловеческой цивилизации», понимая под ней, как правило, только одну – западную цивилизацию, стремящуюся навязать другим культурам свою систему ценностей. Остальные должны подстраиваться под Евроатлантику, заимствуя необходимое для «прогресса». Характерными в этом плане являются работы А.Л. Янова, писавшего: «Даже в страшном сне Аристотелю не могло присниться такое толкование прошедших событий, в соответствии с которым варварская Персидская империя, пожелавшая в V веке до н. э. стереть с лица земли демократические Афины, являлась всего лишь соседней цивилизацией. Да еще и имевшей определенные преимущества перед греческим полисом» [11]. Цивилизованными, по мнению публициста, являются только «свободные народы» (см. — западные).

 В свою очередь, статус этносов как акторов глобальной политики признаётся больше.

Следует добавить, что этносы могут приходить на смену один другому, а цивилизация тем не менее будет сохраняться. Яркий пример – это Китай, культура которого существует на протяжении столетий и тысячелетий, в то время как этническая карта поменялась. То же можно сказать и про индийскую цивилизацию. Гибель тех или иных этносов может привести к распаду суперэтноса, но никак не цивилизации.

Отдельные народы могут входить в цивилизацию, делая её многообразной. Также этносы выступают в качестве субъектов цивилизации, но не единичных, а наряду с государством.

Таким образом, неоспоримо, что Л.Н. Гумилев внёс вклад в геополитику. Оказал он и влияние на современных представителей цивилизационной парадигмы. Его выводы, наблюдения за жизнью этносов зачастую совпадают с оценками сторонников цивилизационного подхода. Однако Л.Н. Гумилёв – представитель этнологической парадигмы в геополитике. Пусть и близкой к цивилизационной, но всё-таки совершенно другой, использующей свою методику анализа.

Литература

1. Дугин А.Г. Теория многополярного мира. М., 2012. С. 464-465.

2. Цымбурский В.Л. Коньюнктуры Земли и Времени. Геополитические и хронополитические интеллектуальные расследования. М., 2011. С. 56.

3. Хатунцев С.В. К вопросу о Хантингтоне. URL.    http://www.apn-nn.ru/539683.html.

4. Панарин А.С. Православная цивилизация в глобальном мире. М., 2003. С. 210.

5.  Глобальная геополитика / Под ред. И.И. Абылгазиева, И.В. Ильина,  И.Ф. Кефели. М., 2010. С. 151, 153.

6. Там же. С. 151.

7. Там же. С. 269-270.

8. См. напр.:  Дергачёв В.А. Геополитика. М., 2004; Нартов Н.А. Геополитика: учебник для вузов. М., 2010;

9.  Гумилёв Л.Н. Этносфера: история людей и история природы, М., 1993. URL.  http://gumilevica.kulichki.net/MVA/mva09.htm (дата обращения: 28.05.2015).

10. Гумилёв Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. М., 2001. С. 26-48.

11 Янов А.Л. Сколько на земле цивилизаций? // Россия в глобальной политике. 2006. № 5. URL.: http://globalaffairs.ru/number/n_7415 (дата обращения: 13.08.2013).

www.geopolitica.ru