Брахманизм представители – Философия Гуров (1) / 1 / таблица

Название школы

Основные представители

Идей

Брахманизм

Випра

Мир создан Брахмой из не со творимого и не растворимого и не переходящего вещества (практически в вечном перевороте). Основное требование – соблюдать принципы кастовости

Буддизм

Сиддхарта Гаутама, Будда Шакьямуни

Учение о всеобщем изменении и непостоянстве. Всё существующее подвержено изменению. В основе принцип – не отделение личности от окружающего мира.

Джайнизм

Вардхамана ,Джина Махавира

Основа- самосовершенствование души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства. Любое существо вечное существо. Ненанесение вреда всем живым существам в этом мире

Философские школы древнего Китая

Даосизм

Лао Цзы,Чжуан Цзы

Всё подчиняется Дао (своему пути) Из Дао возникает всё и в него всё возвращается. Даже небо следует Дао. Познать и следовать Дао- есть цель. Если человек постигает Дао – он бессмертен.

Конфуцианство

Конфуции, Мон Цзы, Изюнь Цзы

Небо высшая грань, грозный повелитель, судьба. Идеалы конфуцианства в прошлом. Всё опирается на законы взаимности золотой середины и человеколюбии

Моизм

Мо Ди, Кунг Цы ,Мо Цзы

Основана на любви неба к людям. Правители должны любить народ и заботиться о нём. Основной принцип – всеобщая любовь.

Натурфилософия

Аристотель,Сенека,Шеллинг

Рациональное постижение целостности природы и её первоначала, осмыслить природу как общее, предельное понятие, позволяющее понять всё сущее. Построено с помощью дедукции.

Учение книга перемен

Вэнь Ван

Главная идея – идея изменчивости. Наблюдения людей за сменой света и тьмы в мире. Первоначально использовалась как гадательная книга

Часть I Древнеиндийская философия

Глава I. Ранняя индийская философия

§1 Возникновение и развитие Брахманизма

§2 Веды — ранний письменный источник

О Брахманизме

Религии многих древних народов мира не исчезли, целиком или частично они остались в религиозных верованиях их потомков.

На данном этапе индусы верят во многих тех богов, в которых верили их предки 3 тыс. лет назад, и считают священными те тексты, которые были священны для их отцов и дедов. До сегодняшнего дня сохранились основы вероучения, обряды и т.д. Именно поэтому знакомство с религиями древней Индии помогает понять многое в жизни и верованиях её народов в настоящее время.

Брахманизм – учение брахманов, священников – господствующая религия в Индии, выступающая в настоящая время в форме индуизма, в своих догмах эта религия восходит к ведам, хотя между ними существует большое расхождение.

Мы попытаемся кратко осветить историю возникновения религии брахманизма в древней Индии, формы его религиозного культа, как формы идеологии в определённых общественных условиях.

Как мировозрение брахманизм представляет собой эволюционизм. Мир создаётся Брахманом из несотворимого и непреходящего первовещества (пракрити) и в вечном круговороте снова превращается в эту первоматерию. Брахманизм включает в себя 6 ортодоксальных систем: миманса и веданта, санкья и йога, вайшешика и ньяя. Несмотря на основное требование брахманизма – соблюдать и уважать принцип кастости и, в особенности, высокого положения касты брахманов, — для него характерна терпимость к другим политическим и теоретическим убеждениям.

Под брахманизмом обычно понимается совокупность определённых религиозных верований различных племен долины Ганга. Брахманизм отражает социальное неравенство. Страдания, бедствия людей объявляются призрачными и незаслуживающими внимания, т.к. весь мир явлений – иллюзия, «майя».

Единственно реален только брахман – мировой дух,безличная и бескачественная субстанция, лежащая в основе всего сущего,источник жизни. В брахманизме страх человека перед смертью был использован для воздействия на народ в интересах слоев общества, находящихся у власти.

Жрецы брахманизма – брахманы – создали учение о «карме» — возмездии. Это учение проповедовало, что душа переходит ихз одной телесной оболочки в другую, следуя карме – закону о посмертном воздействии человека на его дела при жизни.

Брахманизм освящал неравенство женщины, положение которой мало отличалось от положения рабыни. Считалось, что душа женщины осуждена и в потустороннем мире следовать за душой её земного повелителя – мужа. Недаром в древнеиндийском языке — санскрите – понятия «повелитель» и «муж» обозначается одним и тем же словом «пати».

В брахманизме Брахма – творец вселенной. В брахманском культе человеческих жертвоприношений уже не было, но в местных культах они сохранились очень долго. Жертвоприношения от имени царей и знати совершались особенно пышно,ритуал иногда длился много дней,на жертвенном огне закалывали десятки животных. Жрецы провозглашали жертвоприношения самым главным деяниям в жизни человека. Только жертвоприношение могло обеспечить им покровительство и ипомощь богов, благополучие в жизни.

Духовная заслуга при жертвоприношении делается одному лицу – жертвователю и отчасти членам его семьи. Характерным для брахманизма является обожествление животных и растений – явный пережиток тотемизма. Образ божества обычно ассоциировался с каким-нибудь животным: Варуны – с рыбой, Индры – со слоном, Шивы – с быком, его жены Дурги (Кали) – с тигром,Вишну – с божественной прицей Гарудой и т.д. Уже в брахманизме священным животным является корова. Это связано, по-видимому, с её ролью в хозяйственной жизни древних индусов. Умерщвление коровы и теперь считается в Индии большим преступлением, чем убийство человека.

В брахманизме нашел отражение примитивный характер породившего его рабовладельческого общества. Это выразилось в особенностях религиозных воззрений. Брахманизму присущи религиозно-племенная исключительность, сильные пережитки тотемизма. Высшее божество так и не определилось, и в различных частях Индии почитались различные боги.

§2 Веды — ранний письменный источник

В ведическом периоде основной формой развития духовной культуры народов Индии была ведическая литература. Веда дословно значит «знание». Для ортодокса Веда означает высшее, свещенное знание откровение.

Именно в~ Ведах встречаются первые записи древних индейцев, касающихся вопросов истории, экономики, религии, философии, этики, эстетики и др.

Ведическая литература создавалась в течение не менее чем двух тысячелетий. Естественно, что они не могут быть однородными как по стилю, так и по содержанию. Наиболее ранние из них представляют собой устно созданные песни и панегрики, не имевшего, письменности пастушеского народа, который называл себя арья (ариями) и находился на определенной ступени варварства. Эти устные песни и пане грики передавались последующим поколениям лишь. по памяти и поэтому назывались шрут «то, что слышать». Эти старинные устные произведения по традиции называются мантра и составляют одну большую часть вед, другая часть более позднего происхождения представляет собой произведения в прозе и называется Брахмана.

Мантры до нас дошли в виде четырех сборников (самхиты). 1)Ригведа. 2)Самаведа. 3) Яджурведа 4). Атхарваведа.

Эти четыре сборники входят в Самхиту. Значит вся ведическая литература делятся на 4 большие группы: 1) Саихиты, 2) Брахманы, 3) Араньяки, 4) Упанишады.

Каждый сборник из 4-х имеет свои Брахманы. А Араньяки и Упанишады непосредственно примыкают или к Самхитам или к Брахманам.

Свои Упанишады и Араньяки имеет не только та, или иная Самхита (сборник), но и та или иная Брахмана.

Поскольку, однако Брахманы имеют своим истоком Самхиты, то относящиеся к ним Араньяки или Упанишады, также примыкают к Самхитам.

В литературе о ведах приводятся самые разнообразные данные (с V тысячелетия до середины I тысячелетия д.н.э.).

Но многие современные учёные утверждают, что Ведический период охватывает середину второго и середину первого тысячелетия д.н.э. В кратце мы остановимся на общественном строе Индии в период создания Ведической литературы.

Как пишется в отечественных и зарубежных, прогрессивных, исторических трудах во второй половине второго тысячелетия д.н.э. в Индии, в долине реки Ганг и примыкающих к ней в областях, складывалось классовое общество. Что конкретно представляло собой это общество, до сих пор остается неизвестным. Хотя рабство было в Индии весьма распространенным явлением, оно не играло решающей роли в существовавшем способе — производства, как это имело место, например в Древней Греции и Риме. По этому нельзя безоговорочно определить общественный строй Индии этого периода, как рабовладельческий.

С усилением общественного неравенства, с углублением классовых противоречий в Индии, люди стали делиться на 4 группы или варны (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры), отличающиеся по своему общественному положению правам и обязанностям.

Различные ступени развития древнеиндийского общества нашли своё отражение в ведах. Ранней ведой по созданию, по объему составляет 1028 гимнов, более 10500 стихов, что равно «Иллиаде и Одиссеи» вместе взятым, является Ригведа. (Веда «гимнов, риг» — хвалебный стих, песня, гимн). Она делится на 10 книг или мандал (цикл). Создатели этих гимнов восхваляют богов и обращаются к ним с просьбами о даровании побед над врагами, материальных благ и благополучия в жизни. Явления природы рассматривался как .всемогущие, всё ведущие вездесущие и справедливые божества. К ним обращались с просьбами и мольбами, приносили и жертвы. Якобы, жизнь человека его благополучие и счастье полностью зависят от этих жертв.

Самаведа — Веда песнопений. В основном она повторяет гимны Ригведы, но приспособленные для песенного исполнения в ритуальных целях.

Яджурведа — Веда жертвенных формул, различаются Белая и Черная Яджурведа, однако различие это условно. Оно состоит лишь в том, что в Белой Яджурведе помещены сначала стихотворные тексты, затем прозаические тексты, в черной, прозаический текст следует за каждым стихотворным, к которому он относится.

Атхарваведа — веда заклинаний и магических формул. Она может служить источником для изучения эволюции философских и религиозных идей на протяжении первого периода ведической литературы.

Все ведические литературь деятся на четыре группы

1. 
   Санхты
   
2. 
   Брахманы
   
3. 
   Аранякь
   
4. 
   Упанишады
   

б) Араньяки — лесенные тексты, правила поведения для отшельников, стариков, которые удалялись в лесные скиты, или отшельнические шалашы чтобы доживать там свой век в философском размышлении об истине и её природе.

Упанишады — тайное знание, это философская часть Вед. Оно из себя не представлят философские трактаты, а она есть собрание текстов, сочиненных разными, в основном неизвестными авторами в различное время на разные темы.

Каждый текст представляет собой, в довольно кратком изложение философские размышления того или иного автора выступающего под именем ( или от имени) легендарного или же полулегендарного мудреца.

Большое место здесь занимают поиски первоосновы бытия, стремление выяснить природу первоначала. Мысли о первооснове бытия высказывались и в Самхитах, и в Брахманах, и в Араньяках, но преобладающими они становятся в упанишадах. Ведическая литература дает возможность проследить трудный, подчас мучительный процесс поисков субстанциального начала, процесс перехода от менее сложных понятий к более сложным, становления философских категорий.

Согласно Упанишадам, «этот» мир, все предметы и явления природы, в том числе человек, «вышли» из атмана-Брахмана; всему в «этом» мире уготован «возврат» в лоно атмана-Брахмана. Этот круговорот бытия может быть прекращен: человек (его душа) может безвозвратно «уйти» в субстанцию, слиться с атманом- Брахманом, раствориться в нем. В этом состоит цель существования человека вообще. Вместе с тем достижение цели предусматривает известную активность со стороны человека. Здесь вопрос о взаимоотношении человека и субстанции приобретает характер этической проблемы, с которой связано учение о карме и дхарме.

Согласно учению о карме, каждый человек получает воздаяние соответственно своим поступкам (хорошим или дурным). Только «тот достигает того места, откуда не рождаются вновь, кто никогда не запятнан» (Катха-упанишада, 1.3.8), т. с. кто заслужил это при жизни на земле. У каждого человека есть своя дхарма, свой закон образа жизни, предустановленный свыше. Так, например, дхарма брахманов и кшатриев состоит в том, чтобы управлять обществом, осуществлять государственную власть. В обязанности вайшьев входит содержание брахманов, кшатриев и самих себя; они должны заниматься земледелием, разведением скота, ремеслом и торговлей. Дхарма шудр состоит в том, чтобы служить членам трех высших варн (в качестве слуг) и заниматься ремеслом. Уклонение человека от выполнения своей дхармы может привести к тому, что его душа возродится в телесной оболочке животного или даже насекомого. При неуклонном выполнении дхармы душа может возродиться в человеке более высокого общественного положения. Социальная направленность этого учения совершенно очевидна.

Рассматривая вопрос о взаимоотношении человека и субстанции, об активности человека, авторы Упанишад высказывают отдельные мысли о познании. Для некоторых авторов процесс познания, переход от незнания к знанию означает переход от одного (низшего) состояния атмана к другому (высшему) состоянию. Всего, по их утверждению, имеется четыре состояния атмана: бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений и турия.

Пребывание всеобщего атмана на Земле рассматривается как сон. Первый (низший) вид сна (первое состояние атмана) — действие атмана в человеке во время бодрствования, т. е. когда человек занимается своей повседневной деятельностью, трудится, накапливает необходимые навыки и знания; это первый (низший) вид познания. В состоянии бодрствования человек, его атман в наибольшей степени удален от «истины» (всеобщего атмана), так как все его внимание поглощено «грубой», «неистинной» материей.

Второй вид сна (второе состояние атмана) — действие атмана в теле человека, когда тот спит и видит сны. Сновидения авторы Упанишад считают вторым, более высоким видом познания, ибо, когда человек спит, его индивидуальный атман как бы «отходит» от тела, от повседневных забот и впечатлений и «приближается» ко всеобщему атману, к «истинной» жизни. Третий вид сна (третье состояние атмана) — действие атмана в теле человека, когда тот спит и не видит снов. В этом состоянии, составляющем третий вид познания, индивидуальный атман «растворяется» во всеобщем атмане и испытывает «радость».

В четвертом состоянии (турия) атман вообще ничего не испытывает, т. е. полностью «отключается» от всех — даже самых «тонких» — связей с материальным миром, сливается со всеобщим атманом, становится тождественным ему.

В Упанишадах затрагиваются и другие аспекты проблемы познания. В частности, уделяется большое внимание психологической стороне процесса познания, тому состоянию человека, которое, по мнению древних индийцев, способствует достижению, высшего познания — слияния индивидуального атмана со всеобщим.

Тексты Упанишад содержат исключительно ценный материал для изучения закономерностей процесса перехода от единичных понятий к общим, от конкретных — к абстрактным и, наконец, к категориям.

Тексты не однородны но содержащийся в них трактовки мировоззренческих проблем, здесь можно обнаружить две тенденции — материалистическую и идеалистическую. Таким образом Ведическая литература представляет особый интерес для истории философии.

Хотя в Ригведе в основном излагаются религиозные тексты, но тем не менее мы находим попытки древних индийцев постичь тайны бытия. Например в Ригведе встречаются такие фразы.

«Где находится солнце ночью?», «Куда деваются звезды днем?» Это были первые поиски причины следственных связей в природе.

В гимнах Ригведы мы встречаем попытки древних индийцев постичь тайны бытия:

«Нет Индры, — иные говорят, кто видел его? Кого воспевать нам?»

0 нём, в ужасе, они спрашивают, «где он?» 0 нём, в истину они также говорят «нет его». Философские вопросы больше всего изложены в Упанишадах. В содержании Упанишад имеет место обсуждение таких фундаментальных проблем, как место и назначение человека в системе окружающего бытия, природа внешнего мира и человека в

Глава II. Буддизм

§1. Сущность Буддизма

Буддизм — религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-5 веках до н.э. Основателем буддизма был принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследстие прозвище Будда, т.е. пробужденного или просветленного.

Буддизм возни на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг самого расцвета в конце 1 тысячелетия до н.э- начале 1 тысячелетия н.э. Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся из брахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к ХП веку н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с Ш века до н.э., он охватил Юго-восточную и Центральную Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь.

Уже в первые столетие своего существования буддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: Хинаяну и Махаяну.

Хинаяна утвердилась в основном юго-восточных странах и получила название восточного буддизма, маахаяна — в северных странах, получив название северного буддизма.

Распространение буддизма способствовало созданию синкретических культурных комплексов, совокупность которых образует так называемую буддийскую культуру.

Характерной особенностью буддизма является его этико- практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведийской традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности.

Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма.

Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание — состояние бытия проявленного, освобождение — непроявленного. То и другое, будучи нераздельным, выступает, однако, в раннем буддизме как психологическая реальность, в развитых формах буддизма — как космическая реальность.

Освобождение буддизм представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее — угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей — как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно- эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.

В буддизме отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного, отраженьем этого является отсутствие в буддизме четкой грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение или отрицание аскетизма в его обычной форме. Нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности.

В интеллектуальной сфере буддизма траняется различие между чувственной и рассудочной форм и познания и устанавливается практика так называемого созерц ельного размышления (м тации), результатом которого являет переживание цело ст ти бытия (неразличения внутреннего внешнего), полная сам глубленность. Практика созерцательного азмышления служит, таким образом, не столько средством позна я мира, сколько одни ‘йз основных средств преобразования психи и психофизиологи личности. В качестве конкретного мето созерцательного размышления особенно популярны дхьяны олучившие назван буддийской йоги. Состояние совершенной уд летворенности и .самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия — положительный эквивалент угашения жел ний — есть осворадение, или нирвана.

В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неот делимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразного психологического процесса, в который оказывается вовлеченным и мир. Результатом этого является отсутствие в буддизме противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчеркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение «Я», понимаемого как некая духовно-телесная целостность. Из неабсолютного значения для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту, из отсутствия созидательных стремлений у личности в буддизме следует вывод, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен человеку и миру, с другой — что в буддизме нет надобности в боге как творце и спасителе, то есть вообще как безусловно верховном существе, трансцендентном этой общности. Из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небожественного, бога а.

Начав с отрицания внешней религиозности, буддизм в ходе своего развития пришел к ее признанию. При этом произошло отождествление высшей реальности буддизма — нирваны — с Буддой, который из олицетворения нравственного идеала превратился в его личное воплощение, став, таким образом, высшим объектом религиозных эмоций. Одновременно с космическим аспектом нирваны возникла космическая концепция Будды.

Буддийский пантеон начал разрастаться за счет введения в него всякого рода мифологических существ, так или иначе ассимилирующихся с буддизмом. Культ, охватывающий все стороны жизни буддиста, начиная от семейно-бытовой и заканчивая праздниками, особенно усложнился в некоторых течениях Махаяны, в частности в ламаизме. Очень рано в буддизме появилась сангха — монашеская община, из которой с течением времени выросла своеобразная религиозная организация.

Наиболее влиятельная буддийская организация — созданное в 1950 году всемирное братство буддистов. Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, б рманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.

§ 2 Становления и развития Буддизма

§3 Основные направления Буддизма

МАХАЯНА

Махаяна (санскр, большая колесница) — крупнейшее, наряду с хинаяной, направление буддизма. Окончательное формирование махаяны относится к первым векам нашей эры и связано с именами Нагарджуны, Асанги, Ахвагхоши. Расцвет махаяны в Индии — середина первого тысячелетия нашей эры. Из Индии махаяна распространилась в северные страны и утвердилась в Китае, Тибете, Непале, Японии, Корее, Монголии и Южной Сибири, получив название «Северного буддизма».

Развитие махаяны связано с влиянием на буддизм, с одной стороны, сначала брахманистско- ведийской, а затем — индуистской культуры, с другой — влиянием культурных комплексов северных стран. Расцвет махаяны совпадает с развитием религии и философии индуизма, в частности, философии Шанкары.

Махаяна является развитием основных концепций хинаяны. Центральная идея махаяны- совершенное отрицание реальности проявленного бытия: не только «Я» и мира, но и элементов- дхарм, из которых они образуются. Существует Вселенная, понятая как целое, где ничего не возникает и не исчезает, а господствует одна шунья, универсальная пустота, выражающая состояние отсутствия постоянного независимого начала во всем, состояние страдания и неценности всего существующего. Этот абсолют отождествляется с религиозной реальностью махаяны — дхармакаей, тождественной с нирваной, утверждается эквивалентность эмпирического бытия и абсолюта, тождество непроявленного и проявленного бытия, нирваны и мира, нирваны и сансары, т.е. имманентность нирваны миру. Отсюда понятие шуньяты оказывается означающим состояние простоты, отсутствия различий, многообразия эмпирического бытия, а понятие шуньи предстает как намек на невыразимость этого состояния простоты.

В этическом отношении особенностью махаяны является подчеркивание активных моментов в буддийском нравственном идеале доброжелательности; общая доброжелательность превращается в сострадание (каруна), переходящее в идеале в деятельное служение; свидетельство этого — появление высшего идеала махаяниста — бодхисаттвы, отказывающегося от покоя нирваны во имя помощи в ее достижении другим. Этот нравственный идеал является практическим выражением идеи общей связанности всех в абсолюте.

Будда из совершенного человека (в раннем буддизме и хинаяне) превращается в махаяне в существо сверхъестественное. Развивается понятие татхагаты, обладающего в отличие о безличного абсолюта праджней и каруной. В дальнейшем развивается космическая концепция Будды, концепция трех тел (трикая), центральное место среди которых принадлежит дхармакае, символизирующей учение Будды, воплощенное в общности всего существующего. Доктрина трикаи появляется в ранней махаяне, особое значение приобретает в поздней махаяне и в тантризме.

В махаяне (по сравнению с хинаяной) снижено влияние закона кармы на человека, так как ему противостоит помощь многочисленных бодхисапв. Помощь бодхисаттв может восполнить недостатки человека, отрицательно влияющие на его карму. Это дает возможность человеку достичь просветления, не будучи монахом и ведя обычную жизнь. Поэтому в махаяне человек уже не должен(обязательно вступать в сангху, которая из монашеской общины превращается в корпус учителей.

Самые значительные философские школы махаяны: Мадхьямика и Йогачара. Махаяна дала основание ряду сект. Наиболее известная — Дзен (в Китае называется Чань), образовавшаяся в Китае в 5 веке н.э.. В=настоящее время очень популярна в Японии. В 5 веке н.з. в махаяне образовалась Ваджраяна — направление буддизма, аналогичное индуистическому тантризму — которое отошло от махаяны и распространилось в Тибете, Китае, Непале, Японии. Позднее от Ваджраяны под влиянием индуистского тантризма отделился ламаизм, сконцентрировавшийся в Тибете.

Распространяясь по северным странам, махаяна дала начало различным течениям, смешавшись с даосизмом в Китае, синтоизмом в Японии, местными религиями в Тибете, Монголии и Сибири.

Среди основных текстов махаяны, кроме сочинений религиозно-догматического содержания, посвященных главным образом мифологизированному образу Будды, тексты философского содержания: Праджнапарамита-сутры, Мадхьямика-карика Нагарджуны.

Хинаяна

Слово «Хинаяна» означает «Малая Колесница» (в смысле «малый», или «низший», «ущербный», путь), тогда как значение слова «Махаяна» — «Великая Колесница» (в смысле «Великий Путь»). Уже из этих названий можно догадаться, что слово «Хинаяна» не является самоназванием: вряд ли кому-нибудь когда-нибудь могла прийти в голову столь самоуничижительная мысль, как назвать свою веру «малым», или «низшим», путем. И действительно, эта «Хинаяна» есть не что иное, как та Тхеравада. И поименовали ее «Хинаяной» с вполне понятными целями не кто иной, как махаянисты, считавшие себя следующими Великим Путем совершеннейшего учения Будды.

Впрочем, тхеравадины, в долгу не остались и стали третировать Махаяну как позднее искажение хранимого ими в нерушимости учения Благословенного. Но в любом случае слово «Хинаяна» имеет уничижительный смысл, и никогда не следует при встрече с приверженцем данного учения называть его «хинаянистом». По, этой же причине многие современные буддологи отказываются употреблять в научном тексте слово «Хинаяна» и говорят только о Тхераваде. Однако в отечественной буддологии существует давно закрепившаяся традиция пользоваться этим словом, поэтому не будем изменять привычному словоупотреблению и мы, имея в виду, однако, все сказанное выше. Временем оформления Хинаяны можно с полным основанием считать 80 г. до н. э., когда на Ланке впервые происходит письменная фиксация тхеравадинского Канона — палийской Типитаки. Если обратиться к истории буддологии, то можно отметить, что в XIX веке (и приблизительно до 30-х годов ХХ века) в науке (особенно в англо-германской школе буддологии) господствовало представление о тождестве Хинаяны/ Тхеравады и раннего буддизма и о более позднем и несколько «искаженном» характере Махаяны.

Эта точка зрения начинает интенсивно пересматриваться с 20-30-х годов ХХ века (не без влияния работ представителей отечественной петербургской (ленинградской школы) и окончательно отбрасывается

мировой наукой в 50-е годы. Во-первых, наступает ясное осознание того факта, что между Тхеравадой, оформившейся в I в. до н. э., и учением Будды и первых буддистов (V — IV вв. до н. э.) лежит целая пропасть. Во-вторых, были выяснены корни Махаяны в учениях махасагхиков, которые появились достаточно рано, задолго до оформления палийской Типитаки. И, наконец, в-третьих, датировки ранних махаянских текстов показали их хронологическую близость ко времени оформления Тхеравады. Во всяком случае, вряд ли кто- нибудь из серьезных академических ученых ныне возьмется утверждать тождество тхеравадинской доктрины и учения самого Будды. Скорее, можно говорить о том, что учение Будды и его учеников и первых преемников в качестве наставников сангхи является неким «Х», которое послужило основой как для «Y» Тхеравады, так и для «Z» Махаяны. Или, другими словами, в раннем буддизме содержались основания для его развития как в хинаянском, так и махаянском направлении.

Рассмотрим основные положения Хинаяны о двух базовых аспектов Буддизма: 1) их представлений об идеальной личности и цели буддийского пути и 2) их учений о природе Бурды.

Идеальной личностью Хинаяны является архат. Это слово означает «достойный» (тибетская этимология

этого слова как «уничтожитель врагов», то есть аффектов — клеш, является ошибочной и может считаться народной этимологией). Архат — это святой монах (бхикшу; пали: бхиккху), достигший собственными усилиями цели Благородного Восьмеричного Пути — нирваны — и навсегда покинувший мир. На пути к нирване монах проходит ряд ступеней: 1) ступень «вступившего в поток» (сротапанна), то есть вставший на путь бесповоротно; «вступивший в поток» уже не может деградировать и сойти с пути; 2) ступень «единожды возвращающегося» (сакридагамин), то есть человека, сознание которого еще в одном рождении должно вернуться на уровень мира желаний (камадхату) и 3) ступень «более не возвращающегося» (анагамин), то есть святого, чье сознание отныне будет всегда пребывать в состоянии медитативного сосредоточения на уровне миров форм (рупадхату) и не-форм (арупадхату). Практика анагамина завершается обретением плода архатства и вступления в нирвану «без остатка» (анупадхишеша нирвана).

По учению Хинаяны, Будда до своего пробуждения был обычным человеком, только наделенным великими добродетелями и святостью, обретенной благодаря совершенствованию в течение многих сотен жизней. После пробуждения (бодхи), которое с точки зрения Хинаяны было не чем иным, как обретением плода архатства, Сиддхартха Гаутама перестал быть человеком в собственном смысле этого слова, став Буддой, то есть просветленным и освобожденным от сансары «существом» (это слово здесь по необходимости приходится брать в кавычки, так как буддисты называют «существами» только «обитателей» троемирия сансары, а не Будд), но никак не богом или какой-либо иной сверхъестественной сущностью. Если мы, будучи монахами (Хинаяна подчеркивает, что только монах, соблюдающий все обеты Винаи, может стать архатом и обрести нирвану), станем во всем следовать примеру Будды и его учению, то мы достигнем того же самого, чего достиг и он. Сам Будда ушел в нирвану, его в мире нет, и для него мира нет, а поэтому бессмысленно ему молиться или просить его о помощи. Всякое поклонение Будде и поднесение даров его изображениям нужны не Будде, а людям, воздающим, таким образом, долг памяти великому Освободителю (или Победителю — Джина, один из эпитетов Будды) и упражняющихся в добродетели даяния.

Понятно, что Хинаяна является сугубо монашеской формой буддизма. Строго говоря, в рамках этой традиции только монахи и могут считаться буддистами в собственном смысле этого слова. Только монахи могут реализовать цель буддизма — обретение покоя нирваны, только монахам открыты все наставления Благословенного, и только монахи могут практиковать предписанные Буддой методы психопрактики. На долю мирян остается только улучшение свое й кармы через совершение добрых дел и накопление заслуг, обретенных благодаря поддержке и содержанию сангхи. И благодаря этим заслугам и миряне в одной из последующих жизней смогут стать достойными принятия монашеских обетов, после чего и они вступят на Благородный Восьмеричный Путь. Поэтому тхеравадины никогда не стремились к особенно активной миссионерской деятельности или к вовлечению мирян в жизнь сангхи и различные формы религиозной деятельности.

В силу всех этих обстоятельств Хинаяна получила распространение только в странах, чья культура, даже независимо от буддизма, формировалась под сильнейшим влиянием индийской культуры, то есть в странах Южной и Юго-Восточной Азии (за исключением Вьетнама, исторические судьбы которого были тесно переплетены с судьбами Китая, в результате чего во Вьетнаме сформировалась буддийская традиция на основе форм китайско-дальневосточной Махаяны). Правда, хинаянский буддизм одно время (с первых веков до нашей эры и до мусульманских завоеваний Vll — Vill веков н. э.) был довольно широко распространен на территории Центральной Азии (современные Узбекистан, Таджикистан, северо-западные территории современной КНР), где он успешно конкурировал с автохтонной религией населявших эти земли ираноязычных народов — зороастризмом (маздеизмом). Но это объясняется прежде всего тем, что значительная часть этих территорий входила на рубеже нашей эры в состав Кушанской империи, объединявшей под своей властью северную Индию и часть Центральной Азии; при этом следует отметить, что хушанохие монархи были прежде аоего похроаитепями Мехеяны. Далее раоомотрим напрааление

§ 4 Школы Буддизма

Школа Вайбахшиков

Несмотря на то, что представители этой школы сходятся с саутрантиками в вопросе о реальности как духовного, так и недуховного мира, вайбхашики указывают: если мы не признаем того, что внешние объекты воспринимаются нами, то они не могут быть познаны и каким-либо иным путем. Вывод о наличии огня из восприятия дыма возможен только потому, что в прошлом мы воспринимали дым и огонь вместе. Тот, кто никогда не воспринимал огня, не сможет сделать и вывода о его существовании из восприятия дыма. Если бы внешние объекты были совершенно невоспринимаемыми, как утверждают саутрантики, то из одних духовных форм невозможно было бы сделать никакого вывода. Человеку, незнакомому с внешним объектом, его духовная форма не может казаться копией или символом наличия этого внечувственного объекта, но представляется самостоятельной вещью, которая не обязана своим существованием чему-либо вне ума. Поэтому одно из двух: либо мы признаем субъективный идеализм, либо — если это будет сочтено неудовлетворительным — признаем непосредственную познаваемость внешнего объекта. Вайбхашиков, таким образом, можно назвать представителями непосредственного реализма.

В основе философской системы реализма лежит трактат «Абхидхарма». Вайбхашики следовали исключительно «Вибхаши» — комментарию на этот трактат, от которого и происходит название их школы.

ЙОГАЧАРЬЯ

(Санскр.) (1) Мистическая школа. (2) Букв., учитель(ачарья) Йоги, тот, кто овладел доктринами и упражнениямиэкстатической медитации — кульминацией которых являютсяМахасиддхи. Неверно смешивать эту школу с Тантрой, или школойМахатантры, основанной Самантабхадрой, ибо существуют две ШколыЙогачарья, одна эзотерическая, другая народная. Доктриныпоследней собрал и снабдил комментариями Асамгха в шестом векенашей эры, и его мистические тантры и мантры, его формулы, литании, заклинания и мудры, если применяются без Гуру, конечно, послужат скорее целям колдовства и черной магии, чем истиннойЙоги. Те, которые берутся писать об этом предмете, обычнопредставляют из себя ученых миссионеров и вообще ненавистниковВосточной философии. От таких нельзя ожидать непредубежденныхвзглядов. Так, когда в «Sanskrit-Chinese Dictionery» Эйтеля мычитаем, что отсчитывание мантр (которые он называет»заклинаниями»!) «должно сопровождаться музыкой и манипуляциямипальцев (мудра), и тогда может быть достигнуто состояниементальной неподвижности (Самадхи)» — то тот, кто хотя бы немногознаком с истинной практикой Йоги, может только пожать плечами. Этот автор считает, что манипуляции пальцами, или мудра, необходимы для достижения Самадхи, «которое характеризуется тем,что нет ни мысли, ни уничтожения мысли, и которое состоит изшестикратного телесного (так!) и ментального счастья (йоги),вследствие чего происходит овладение сверхъестественнойчудотворной силой». Никогда не будет достаточно предупреждатьтеософов против подобных фантастических и предвзятых объяснений.

Саутрантика

Саутрантика — философская школа буддюма хинаяны. Отделилась от вайбхашики во II — III веке н.э. в противоположность которой признает не три, а только два первых раздела Типитаки, отрицая аутентичность Абхидхарма-питаки. Саутрантика испытала влияние махаяны, что впоследствии привело к образованию ряда школ, объединяющих идеи как хинаяны, так и махаяны.

Главной чертой саутрантики является критическое отношение к схоластическому реализму вайбхашики. Считая, что реально существует лишь мгновенное, а все длительное существует лишь номинально саутрантика в противоположность вайбхашике отрицает существование прошлых и будущих кaрм и признает только существование настоящих, в связи с чем возникновение и исчезновение их в саутрантики — не странствие по ступеням времени, а действительное возникновение и исчезновение.

Саутрантика признает существование некой внутренней тонкой организации, играющей роль души. Отклонение от схоластического реализма вайбхашики и проявляется саутрантики особенно в ее конпеппии нирваны «: с одной стороны, она описывается как голое небытие, совершенное отсутствие, с другой- отождествляется с неким недифференцированным универсумом, что согласуется с признаваемой саугрантикой доктриной космического тела Будды, Дхаймакаи

Шуньведа

Пустота (санскр. «шунья», «шуньята») — ключевое понятие в методологии одного из основных философских направлений махаянского буддизма — мадхьямики, называемой иногда также «шуньявадой», — первоначально оформлялось в текстах, объединяемых под общим названием «праджняпарамитская литература». Говорят также о «праджняпарамитской традиции», в, отличие от традиции Абхидхармы. Хотя этот термин («шунья») был известен и в палийском каноне, характер основной философской категории он, стал приобретать только в текстах Праджняпарамиты. Существенно, что формирование концепции шуньявады происходило не в форме «чистого», отвлеченного теоретизирования, а в тесной связи с напряженными поисками в области сотериологии, а также психотехнической практики, которая всегда занимала в буддизме значительное место. Это обстоятельство, которое подразумевает достаточно свободное перемещение из сферы теоретического знания в сферу непосредственно переживаемого в процессе практики духовного опыта (и обратно), ставит под сомнение правомерность употребления самого слова «концепция» по отношению к шуньяваде. Это подтверждается и самими праджняпарамитскими текстами, в которых неоднократно встречается указание на то, что истинное «просветление» невозможно без «освобождения от всех концепций». Одними из тех «концепций», которые следовало преодолеть с помощью метода шуньявады, являлись прежде всего концепции Абхидхармы, которым в сутрах Праджняпарамиты уделялось наибольшее место и которые постоянно подразумеваются практически почти в каждом праджняпарамитском тексте. Для того чтобы было понятно содержание сутры Праджняпарамиты, необходимо иметь хотя бы самое общее понятие об Абхидхарме.