Взгляды на жизнь философов: Философский взгляд на мир

в чем философия предлагает поискать смысл жизни — Нож

Хотя смысл жизни — традиционный вопрос философии, исследовать его специально ученые стали только около полувека назад: тогда философия смысла жизни стала отдельным направлением. До этого философы пытались понять, что же такое счастье, нравственная жизнь, добро, справедливость и ответственность, искали определение понятиям «человек» и «бытие» и как бы между прочим отвечали на вопрос о смысле жизни. Почему этот вопрос всё время возникает снова и снова?

Люди — пока что единственные живые существа, способные на рефлексию и взгляд на самих себя со стороны. В отличие от котиков и хомячков мы в любой момент можем отвлечься от своих занятий и спросить себя, почему из множества дел мы выбрали именно это.

Такая способность не только может уберечь нас от выполнения ненужных дел, но и заставляет задумываться о глобальных вещах: почему мы вообще что-либо делаем, зачем живем? Рефлексия также помогает нам осознавать собственную смертность: понимание конечности жизни делает вопрос о ее смысле насущным. Особенно остро мы это чувствуем в кризисные моменты или, как сказали бы философы-экзистенциалисты, в «пограничных ситуациях»: например, когда переживаем смерть близких, узнаем про неизлечимую болезнь, попадаем в катастрофу или разводимся.

Как это обычно и бывает в философии, одного-единственного правильного ответа не существует, и разные философские школы предлагают свои варианты.

Учиться мудрости: жить как Сократ

Для древнегреческого философа Сократа (по крайней мере, если верить его ученику Платону) смыслом жизни является мудрость, познание и самопознание. Только они и способны сделать нас по-настоящему счастливыми, потому что учат нас не радоваться материальным вещам, а тому, как мы ими распоряжаемся. Какой смысл в деньгах, если они используются для войн и делают других несчастными? Какой смысл в золоте, если оно не приносит пользы ни нам, ни окружающим?

Сократ заметил, что даже самые хорошие вещи в руках глупого человека только сделают его более несчастным, ведь он не будет знать, как ими правильно распоряжаться.

Деньги он потеряет, здоровье разрушит, потому что не будет следить за собой, любовь упустит из-за придирок или завышенных ожиданий. Глупый человек обречен на несчастья, сколько бы он ни имел — так считал Сократ, а потому учил, что только в обретении мудрости и заключается наивысшая цель нашей жизни. Ведь умный, даже не имея ничего, найдет способы, как обернуть ситуацию в свою пользу.

«Поскольку мы все стремимся к счастью и, как оказалось, мы счастливы тогда, когда пользуемся вещами, причем пользуемся правильно, а правильность эту и благополучие дает нам знание, должно, по-видимому, всякому человеку изо всех сил стремиться стать как можно более мудрым».

— Сократ в диалоге Платона, «Евтидем»

Наслаждаться: жить моментом, как киренаики

С Сократом не соглашались его ученики, известные как школа киренаиков. Они считали, что познание субъективно — то есть истина у каждого своя, а потому мудрости учиться не надо, а лучше объявить различные радости (включая и простые телесные удовольствия вроде еды и секса) смыслом жизни.

Киренаики рассуждали так: раз будущее неизвестно, а одно и то же может разным людям (или одному человеку в разные времена) приносить и удовольствие, и страдание, нужно жить настоящим и пытаться каждый миг своей жизни сделать максимально счастливым: радоваться вкусной еде и вину, хорошей погоде и встречам с друзьями.

Неизвестно, каким окажется будущее, а жизнь происходит уже сейчас и складывается из вот таких вот отдельных моментов.

В этом и заключается смысл по-киренайски — наслаждаться жизнью и самому решать, что для тебя такое «наслаждение»: пиры и вино или интеллектуальные беседы и философия. Киренаики одобряли всё.

«Не нужно ни жалеть о прошлом, ни бояться будущего; но нужно довольствоваться только настоящим, да и то только каждым его моментом в отдельности.

Отдельное наслаждение само по себе достойно выбора. Но счастье возникает не само через себя, а через отдельные наслаждения».

— цитаты киренаиков по Лосеву, «Киренаики»

Духовно наслаждаться: жить по-эпикурейски

Взгляды киренаиков — это то, что обычно имеют ввиду, когда говорят о гедонизме: удовольствия и вседозволенность. Но не все философы готовы признать, что в простых наслаждениях и заключается смысл нашей жизни. Однако и от удовольствий отказываться они не всегда готовы. Как это совместить?

Древнегреческий философ Эпикур делил все удовольствия на «временные» и «постоянные». Первые — это те, что приходят и уходят, и после них обязательно следует страдание: например, мы были голодны, вкусно поели и получили наслаждение от еды, но спустя пару часов снова хотим есть, а значит, страдаем и опять находимся в поисках удовольствия. И так по кругу. Позже английский философ-утилитарист Джон Стюарт Милль назовет эти удовольствия «низшими» и подчеркнет, что эпикурейцы советовали воздерживаться от них.

Вместо этого Эпикур предлагал сделать смыслом своей жизни получение «постоянных» (или «высших») удовольствий — душевного покоя, благоразумия и умеренности.

Если мы достигаем душевного равновесия, оно никуда не уходит и поддерживает нас в сложные минуты, помогает видеть в жизни главное. Чтобы достичь такого состояния духа, Эпикур советовал заниматься самопознанием, изучать всё новое, не бояться богов и смерти, а также сосредоточиться на том, что в наших силах.

«Когда мы гово­рим, что наслаж­де­ние есть конеч­ная цель, то мы разу­ме­ем отнюдь не наслаж­де­ния распутства или чув­ст­вен­но­сти, как пола­га­ют те, кто не зна­ют, не разде­ля­ют или пло­хо пони­ма­ют наше учение, — нет, мы разу­ме­ем сво­бо­ду от стра­да­ний тела и от смя­те­ний души. Ибо не бес­ко­неч­ные попой­ки и празд­ни­ки, не наслаж­де­ние маль­чи­ка­ми и жен­щи­на­ми или рыб­ным сто­лом и про­чи­ми радо­стя­ми рос­кош­но­го пира дела­ют нашу жизнь слад­кою, а толь­ко трез­вое рас­суж­де­ние, иссле­ду­ю­щее при­чи­ны вся­ко­го наше­го пред­по­чте­ния и избе­га­ния и изго­ня­ю­щее мне­ния, посе­ля­ю­щие вели­кую тре­во­гу в душе».

— Эпикур, «Письмо к Менекею»

Преодолеть страдания: жить как стоики и Будда

Учение Эпикура во многом перекликается с тем, что советуют стоики и буддисты. И те и другие ищут смысл жизни в душевном покое — только он достигается не за счет поиска постоянных удовольствий, как думают эпикурейцы, а благодаря свободе от страданий. Итак, как же перестать страдать? Тут есть несколько рецептов.

Стоики считали, что мы способны преодолеть страдания, только достигнув особого состояния — апатии. И это не полное равнодушие и даже упадок сил, как принято сейчас думать, а специфическое состояние ума, которое достигается благодаря правильным суждениям и самоконтролю.

Когда мы поймем, что всё в мире делится на то, что мы можем контролировать, и на то, что не можем, а также начнем беспокоиться только о первых и не переживать о вторых, — тогда мы начнем жить стоически. Причем единственное, что мы полностью можем контролировать — это наше отношение к ситуации. Только мы сами вправе решать, переживать нам из-за плохой погоды, или вместо этого одеться теплее и сосредоточиться на своем душевном равновесии. И перестать страдать.

«Если ты огорчаешься по поводу чего-либо внешнего, то угнетает тебя не сама эта вещь, а твое суждение о ней. Но устранить последнее — в твоей власти. Если же тебя огорчает что-либо в твоем собственном настроении, то кто мешает тебе исправить свой образ мыслей? Точно так же, если ты огорчаешься по поводу того, что не делаешь чего-либо, представляющегося тебе правильным, то не лучше сделать это, нежели огорчаться?».

— Марк Аврелий, «Наедине с собою»

Философия буддизма тоже ставит свободу от страданий превыше всего. Чтобы добиться такой свободы, стоит помнить, что источник страданий — наши желания. Мы постоянно чего-то хотим и страдаем, когда этого у нас нет. Получив же, страдаем, потому что легко можем этого лишиться, а также потому, что начинаем хотеть большего (или чего-то другого). Только отказавшись от всех желаний, мы способны избавиться от страданий и достичь особого состояния — нирваны.

Впрочем, словосочетание «смысл жизни» в привычном нам значении не очень-то к буддизму применимо. Буддизм — это широкое направление философии. В нем столько разных школ и течений и такая сложная терминология, что некоторые западные философы напоминают нам: всё, что западному пониманию доступно, — это «адаптация» буддизма для нашей культуры. Конечно, это не означает, что его нужно бросить и вообще не исследовать, просто стоит всегда помнить об ограниченности нашего понимания.

Построить идеальное общество: жить по-конфуциански

Еще один любопытный вариант смысла жизни, доставшийся нам в наследие из восточной философии, — это стремление построить совершенное общество, в котором будет достигнута гармония между человеком и Небом.

Древнекитайский философ Конфуций учит, что идеальное общество можно построить, только если каждый человек будет хорошо исполнять свои обязанности и следовать своей судьбе.

Он рассматривал каждого человека как винтик в большом механизме, для слаженной работы которого важно, чтобы каждый старательно исполнял свои обязанности. Только работая сообща, исполняя свою предписанную роль и уважительно относясь друг к другу, люди способны жить в лучшем обществе. А потому и смыслом жизни Конфуций объявлял самосовершенствование и наилучшее исполнение той работы, которая тебе дана. Каждый человек, кем бы он ни был, способен учиться и совершенствовать то, что он делает: неважно, будто то уборка и готовка или управление страной.

Кроме того, Конфуций напоминает, что люди никогда не должны забывать и о других. Много внимание в конфуцианстве уделено отношениям: как быть хорошим сыном и родителем, как любить всех людей и как исполнять свой долг перед другими.

«Когда человек совершенствует то, что ему дано от природы, и использует это во благо других, он недалек от Истинного Пути. Не делайте то, что вам не нравится, по отношению к другим людям».

— Confucius, The Doctrine of the Mean

Исполнять свой долг: жить как Кант

Если идеи долга вам близки, но строить идеальный мир как-то не хочется, то спросите, в чем смысл жизни у немецкого философа XVIII века Иммануила Канта. Он посоветует добровольно следовать категорическому императиву или, проще говоря, моральному закону, который звучит так:

«Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

— Иммануил Кант, «Критика практического разума»

Кант предлагает еще несколько вариаций категорического императива, но его суть такова: наш долг в том, чтобы жить и относиться к другим людям так же, как мы хотели бы, чтобы жили другие и относились к нам самим.

Проще говоря, если унижаешь других, не жалуйся, когда унижают тебя. А если хочешь, чтобы тебя любили, в первую очередь люби и уважай других.

Впрочем, Кант не поощряет эгоизм и учит, что к другим ни в коем случае нельзя относиться как к средству для достижения собственных целей: например, любить других только для того, чтобы любили тебя. Наоборот, нужно ценить каждого человека и видеть в нем личность или, как сказал бы Кант, «конечную цель». Только жизнь в согласии с моралью и может быть осмысленной.

Делать счастливыми других и быть самому счастливым: жить как утилитаристы

Однако не все философы согласны, что мораль заключается только лишь в исполнении нравственного долга. Утилитаризм учит, что действие может быть названо моральным, только когда оно приносит как можно больше счастья и пользы всем вокруг. А значит, и смысл жизни состоит в том, чтобы это счастье максимизировать и быть, таким образом, полезным обществу.

Но как этого добиться? Можно, например, мысленно подсчитывать, как много счастья принесет то или иное действие, а затем делать то, что наиболее полезно обществу.

Иногда даже во вред себе: выбирая между счастьем одного или десятерых, утилитарист предпочтет количество. А потому жизнь, наполненная смыслом, будет та, в которой человек приносит наибольшую пользу обществу и делает как можно больше людей счастливыми.

Утилитаристов за это любят покритиковать: не всё в жизни можно так легко подсчитать и сравнить, да и люди вряд ли согласятся жертвовать собой в угоду остальным.

Английский философ XIX столетия Джон Стюарт Милль возражает на это: «Счастье остальных делает счастливым и меня самого», — потому мы и совершаем добрые альтруистические поступки. Чаще всего именно они и наполняет нашу жизнь смыслом: делая счастливыми других и видя на их лицах улыбки, мы и сами становимся чуточку счастливее.

Смысла нет: жить нигилистически

Впрочем, часть философов вообще сомневается в том, что в жизни есть какой-либо смысл. Например, немецкий философ XIX столетия Фридрих Ницше напоминает, что нет никакой объективной истины, всё зависит только от нас самих, точнее, от того, с какой стороны мы смотрим на вещи. У мира нет никакого смысла, как нет одной объективной истины, и нам нужно прекратить поиски.

С ним соглашается французский философ XX столетия Альбер Камю, который тоже говорит, что жизнь абсурдна и не имеет никакого смысла, как бы мы отчаянно ни пытались его найти. Все наши попытки — всего лишь разные точки зрения, ни одна из которых не может быть окончательной.

Он сравнивает вечные попытки человека найти всему объяснение с Сизифовым трудом: мы катим камень в гору, надеясь, что в этот раз удастся закатить его на вершину, смысл найдется и всё станет ясно, — вот только камень всегда скатывается вниз, мы остаемся ни с чем и начинаем всё по новой.

Жизнь бессмысленна, но это не значит, что следует сдаться и отказываться жить. Скорее, стоит прекратить попытки искать смысл и заявить, что отсутствие смысла дает человеку огромную свободу. Можно делать всё, что хочется, и не переживать за то, что твои действия бессмысленны.

Можно, наконец, честно сказать себе: «Жизнь — это абсурд, но я буду ею наслаждаться». Не жалеть о прошлом, не переживать за будущее, просто жить.

«Всё завершается признанием глубочайшей бесполезности индивидуальной жизни. Но именно это признание придает легкость, с какой они осуществляют свое творчество, поскольку принятие абсурдности жизни позволяет полностью в нее погрузиться».

— Альбер Камю, «Миф о Сизифе»

Искать собственный смысл жизни: жить, как учат современные философы

Одной статьи не хватит, чтобы описать все возможные варианты ответов на вопрос о смысле жизни. Да и жизни тоже не хватит, чтобы прочитать всех мыслителей и узнать, в чем они находили смысл.

А потому некоторые современные философы поступили хитрее: они считают, что каждый человек должен сам найти для себя свой смысл жизни.

Не стоит ждать, пока кто-то из мудрых ответит на этот самый главный вопрос, пора брать жизнь в свои руки и искать то, что вдохновляет и наполняет серые дни смыслом.

«Мне не кажется, что жизнь в общем имеет какую-либо цель. Она просто происходит. Но у каждого конкретного человека есть своя цель».

— Бертран Рассел, «Кто такой агностик?»

И вот эту самую свою цель и нужно найти, а затем жить так, чтобы ее достичь. Впрочем, философы предупреждают: зацикливаться на будущем так же опасно, как и надеяться на то, что ответ на вопрос о смысле жизни можно узнать, прочитав один лишь учебник.

«Привычка надеяться на будущее и думать, что оно придает смысл тому, что происходит сейчас, очень опасна. Не будет никакого смысла в целом, если нет смысла в его частях. Не нужно думать, что жизнь — это мелодрама, в которой главный герой или героиня мучаются и страдают, а потом обретают счастье. Я живу сейчас, и это мой день, потом у моего сына будет свой день, а затем его сын придет на его место».

— Бертран Рассел, The Conquest of Happiness

В конце концов, это правда: научиться жизни можно, только начав непосредственно жить. Это страшно. Непонятно, как это всё делается, но у нас нет другого пути. К жизни не прилагается никакой готовой и проверенной инструкции. А если бы она была, то жить было бы слишком скучно.

Зато можно придумать инструкцию по сбору своего смысла жизни — что мы и сделали.

«Лично мне изучение философии помогло немного разобраться в собственной жизни»

В Москве завершилась Осенняя школа философии, организованная Вышкой для старшеклассников из российских регионов. 22 школьника вместе с преподавателями и исследователями ВШЭ выясняли, для чего сейчас получать философское образование в университете и чем оно помогает в жизни и карьере.

Осенняя школа, которую провел факультет гуманитарных наук при поддержке Дирекции по профессиональной ориентации и работе с одаренными учащимися, дала старшеклассникам из регионов России возможность на некоторое время почувствовать себя столичными студентами. Программа школы включала не только лекции и практические занятия на факультете гуманитарных наук с лучшими преподавателями Школы философии, но и знакомство с московскими достопримечательностями и стилем жизни и даже экскурсию в общежитие ВШЭ.

Из ста человек, подавших заявки на участие в школе, были отобраны 22, причем среди них были как активные участники и победители олимпиад, всерьез интересующиеся философией, так и ребята, которые испытывают сложности с самоопределением, не знают, какое гуманитарное направление выбрать.

«Работая со школьниками, мы постоянно сталкиваемся с мнением, что философия — это что-то непонятное, бесполезное, но в то же время звучащее по-умному, — рассказывает заместитель руководителя Школы философии ВШЭ Тарас Пащенко. — Многие старшеклассники сталкивались с философией только в рамках школьного обществознания, где философские идеи представлены крайне избирательно и фрагментарно. Читая присланные заявки, мы поняли, что многим хочется разобраться прежде всего для себя, что же такое философия. Наша задача состояла главным образом в демонстрации участникам, чем могут заниматься современные философы. Мы старались показать ребятам, что философия — это не страшно и бесполезно, но интересно и применимо».

Вместе с лучшими преподавателями Вышки участники отвечали на вопросы о том, что такое справедливость, зачем нужно государство, что такое счастье, рассуждали о сериальных трендах, путешествиях во времени, философии в видеоиграх, учились проводить мысленные эксперименты, решать задачи, не имеющие решения, анализировать философские и литературные тексты.

У меня было представление, что философы — это такие угрюмые, грустные, поражающие насмерть своим взглядом дяденьки

«Участники школы поразили меня двумя особенностями, которые я редко обнаруживаю у абитуриентов даже по отдельности и еще реже — вместе, — рассказывает старший преподаватель Школы философии ВШЭ Виктор Горбатов. — Во-первых, они демонстрируют, помимо довольно неплохих знаний, еще и хорошее интуитивное понимание того, зачем нужны гуманитарные науки. С этой интуицией, конечно, нужно много работать, чтобы превратить ее в ясное и четкое понимание, но то, что она есть у ребят уже сейчас, очень важно. Во-вторых, участники этой школы отличаются, как мне показалось, какой-то особой открытостью, непринужденностью в общении. Они довольно быстро нашли общий язык между собой и, похоже, сдружились. Но гораздо важнее, что и с преподавателями они готовы поддерживать живой и искренний диалог. Мне было бы очень приятно увидеть всех этих ребят в числе наших студентов в следующем году».

После занятий в аудиториях Вышки ребята ходили на экскурсии в музей Булгакова и по городу, гуляли по центру современного искусства «Винзавод», были на показе фильма «О, Интернет! Грезы цифрового мира» в рамках Международного фестиваля кино о науке и технологиях «360°», посетили студенческий городок НИУ ВШЭ «Дубки». А по вечерам, вместе со студентами программы «Философия» играли в философскую «Мафию», читали Декарта, обсуждали современное кино.

«Такого рода проекты объясняют, как должны работать гуманитарные факультеты сегодня, — считает доцент Школы философии ВШЭ Кирилл Мартынов. — Рекрутинг талантливых, неслучайных и мотивированных людей должен вестись на творческой основе задолго до ЕГЭ – так, чтобы первокурсник-философ понимал, зачем и куда он пришел. В этом я вижу залог того, что студенты и на факультете будут создавать больше современных творческих проектов, таких как Философский дискуссионный клуб. А это, в свою очередь, гарантия того, что Школа будет иметь интеллектуальные ресурсы для развития собственных научных исследований. Ну и конечно, на меня большое впечатление произвела дискуссия со старшеклассниками о наследии стоиков, в ходе которой они исправляли мои неточные цитаты из Марка Аврелия».

А вот что рассказали об осенней школе сами старшеклассники.

 

Тамара Шекунова, 11 класс, Набережные Челны

Наверное, главное, почему я решила поехать на школу, — это желание увидеть вживую лекторов, которые там были. С половиной из них я была заочно знакома, они со мной, конечно, нет. Чьи-то статьи я читала, кого-то видела на «ПостНауке». А вторая причина — мне хотелось познакомиться с теми, кто тоже, может быть, будет поступать на философию. Мне очень хотелось увидеть Вышку, потому что для меня это приоритетный вуз.

Зачем изучать философию? Повторю то, что нам на занятиях говорил Кирилл Мартынов: это структурирует мысли, учит анализу огромных объемов текстов и вообще информации, поступающей нам. И просто повышает общий уровень эрудиции. Все равно, когда ты видишь человека с философского или кого-то проходившего рядом — с ним намного приятнее общаться. Я знаю очень много технарей, которые изучают философию для интереса.

С чего начать изучение философии? Опять пойду следом за моим любимым Мартыновым и укажу три пути. Прежде всего, можно взять что-то из практической философии, что-то из стоиков, потому что это действительно может заинтересовать любого человека. Второй путь — выбрать что-то научно-популярное вроде Ричарда Докинза. «Бог как иллюзия» или что-то подобное, связанное с эволюцией, модернизацией, индустриализацией общества. И третий путь — это двадцатый век, искусство, связанное с философией. Например, Мишель Фуко, а еще Жиль Делез.

 

Эмиль Тулиганов, 11 класс, Уфа

Трудно сказать, когда я впервые столкнулся с философией, потому что с философией мы все живем, ну по крайней мере те люди, которые задумываются о своей жизни. Если упрощать, то, наверное, самый первый раз это было лет в шесть-семь на даче — мне было грустно, я пошел на берег реки, сидел там и думал о жизни. Но философия именно как наука появилась в моей жизни вместе с олимпиадами по обществознанию, когда в это же время в школе на уроках начали проходить всякие философские концепции.

Раньше я иронизировал, что философы — это какие-то алкоголики, которые за столом рассуждают о жизни. А если серьезно, у меня было представление, что философы — это такие угрюмые, грустные, поражающие насмерть своим взглядом дяденьки. Теперь я понял, что люди, изучающие философию, имеют большой — как словесный, так и интеллектуальный — багаж, с ними очень интересно поговорить, их очень интересно послушать. Очень радует, что преподаватели на школе старались не дистанцироваться от учеников, а как-то ближе к нам находиться.

Школа Вышки — это класс, это топ, это круто, это интересно, это какие-то новые перспективные идеи, которые хочется развивать. Например, нам с другом захотелось провести что-то подобное в Уфе — думаю, получится. Словом, это знакомства, вдохновение, и веселье, конечно же.

 

Максим Фетисов, 10 класс, Ростов-на-Дону

Имена таких философов, как Платон и Аристотель, преследовали меня почти всю сознательную жизнь — кто-то где-то их упоминал, они возникали, чем бы я ни занимался. Я думаю, что разбираться в базовых философских теориях и концепциях нужно для того, чтобы разбираться непосредственно в жизни. Достаточно сложно осознать, для чего ты живешь, как жить правильно. Лично мне изучение философии, хотя бы в рамках осенней школы, помогло немного разобраться в собственной жизни.

Я бы хотел поступить в Вышку, МГУ или МГИМО. Не могу сказать, что направлю свою деятельность конкретно на философию — скорее буду заниматься больше политологией, но в этой области тоже много от философии. Вообще философия — это то, что проникает практически во все сферы науки и жизни, поэтому полученные знания в любом случае мне пригодятся.

 

Алиса Ракитина, 10 класс, Омск

Я обыкновенный подросток. Люблю делать оригами, слушать старые радиопередачи, заниматься лепидоптерологией, играть в видеоигры. Впервые с философией мне пришлось столкнуться в начале этого учебного года. Хотя к тому моменту я имела представление об основополагающих теориях и концепциях, большое количество нового материала вызвало серьезные затруднения. Это не могло не расстраивать, но интерес к философии все равно продолжал расти. И вдруг осенью на мой электронный адрес пришло уведомление о проведении осенней школы. Было бы глупо не воспользоваться такой отличной возможностью.

Наиболее значимым философом я считаю Никколо Макиавелли, поскольку разделяю его идеи отделения морали от политики и необходимости в сильной государственной власти. Зачем современному человеку изучать философию? Задавая вопросы, не имеющие ответа, человек расширяет рамки собственного сознания, избавляется от пыльных стереотипов. Я думаю, что философия предназначена абсолютно для всех с той лишь оговоркой, что серьезное ее изучение требует соответствующего образования.

Философские взгляды В. Г. Белинского

7 июня 2003 г. исполнилось 155 лет со дня смерти Виссариона Григорьевича Белинского, одного из самых замечательных русских людей и философов. В последнее время имя его редко можно встретить в историко-философских исследованиях. Зато много внимания в них уделяется философам иной идейной направленности. Фаворитами, пользующимися всеобщим вниманием, стали религиозные философы. Причины такого явления находятся вне науки, и если мы хотим, чтобы история русской философии, как всякой иной, являлась целостной и всесторонней, мы не должны забывать о материалистической традиции в России.

Жизнь Белинского не была продолжительной: родился он 11 июня 1811 г., а умер 7 июня 1848 г., не дожив четырех дней до 37 лет. Не была, естественно, долгой и его научная и литературная деятельность. Самые ранние выступления его в печати относятся к 1831 г., к тому времени, когда он был еще студентом. Это – небольшой отзыв на ничем не примечательную брошюру и его собственное стихотворение, подражавшее народной песне. Появи­лись обе эти публикации на страницах московского журнала «Листок» (№ 40–41 и 45).

Подлинное начало литературной работы Белинского можно датировать 1834 г. Именно тогда следующая публикация его – «Лите- ратурные мечтания» – привлекла всеобщее внимание. Напечатала это произведение в десяти своих номерах московская еженедельная газета «Молва». «Литературные мечтания» сразу же сделали Белинского ведущим литературным критиком.

Наряду с размышлениями о литературе, анализом ее созданий и направлений литературного творчества «Литературные мечтания» содержат философский пласт. В «Литературных мечтаниях» Белинский, как философ, заявил себя гегельянцем.

Литература, утверждал здесь Белинский, должна быть выражением внутренней жизни народа. Но само бытие народа, как и всего беспредельного мира, «есть не что иное, как дыхание единой, вечной идеи (мысли единого, вечного бога), проявляющейся в бесчисленных формах, как великое зрелище абсолютного единства в бесконечном разнообразии… Для этой идеи нет покоя: она живет беспрестанно, то есть беспрестанно творит, чтобы разрушать, и разрушает, чтобы творить… Идея живет… Она мудра, ибо всё предвидит, всё держит в равновесии… Бог создал человека и дал ему ум и чувство, да постигает сию идею своим умом и знанием…»[1].

Белинский и здесь, и в дальнейшем сочетал философские идеи с литературоведческим анализом, которые находятся у него в органическом синтезе. Общепризнанно, что Белинский обладал редкостным эстетическим чутьем. Тем не менее его эстетический подход корректировался теми философскими установками, которые он на том или ином отрезке времени разделял. Философские же исследования его находили точки опоры в литературоведении и в осмыслении реального исторического процесса.

Несмотря на то, что у Белинского нет таких произведений, которые принадлежали бы исключительно философии, были бы целиком и полностью посвящены ее проблематике, имя его в истории русской философии – в числе признанных. В. Ф. Одоевский, современник и непосредственный свидетель его теоретической деятельности, так отзывался о нем: «Белинский был одною из высших философских организаций, какие я когда-либо встречал в жизни»[2].

Ссылаясь на это высказывание Одоевского о Белинском, Г. В. Плеханов придавал ему более широкий смысл и значение. Он считал, что Белинский являлся одной из высших «философских организаций» и даже самой замечательной из всех когда бы то ни было выступавших в России на литературном поприще. Он высказывал мнение, что Белинский был центральной фигурой в истории русской общественной мысли, что он был прирожденным философом и социологом, обладая при этом всеми необходимыми данными, «чтобы стать превосходным критиком и блестящим публицистом»[3].

Заслуги Белинского перед философией признавали даже и те, кто стоял на иных идейных позициях. В. В. Розанов, оценивая роль Белинского в истории русской культуры, находил, что «критик» – это не главный атрибут Белинского, что хотя ему удалось чутко и верно осветить состояние русской литературы, прежнее и современное ему, гораздо важней то, что он был преобразователь всего общественного духа, в том числе «преобразователь его в философском отношении»[4].

Итак, одна из особенностей Белинского-философа состоит в сочетании им философии с литературной критикой. Другой характерный признак философии Белинского заключается в том, что развитие ее совершается не в тени, не инкубационно, а на страницах публикаций, что этому развитию свойственны определенные повороты, зигзаги, разрывы. С тем, что было написано ранее, он может не согласиться ныне. Он способен самокритично отнестись к своим прежним взглядам, дать им весьма жесткие оценки.

Однако духовные трансформации, пережитые Белинским, не являлись, как это часто бывает, просто идейными метаниями, сменой одних невыношенных и незрелых представлений другими столь же несовершенными, неустоявшимися и также взятыми напрокат. В этой смене позиций просматривается своя внутренняя логика. Ход идейных эволюций Белинского не произволен, а целенаправлен; идет непрерывный поиск, он вполне закономерен, хотя и сопровождается некоторыми крайностями, к которым Белинский вообще был склонен, которые сам он за собой признавал и за что в кругу друзей получил прозвище – Неистовый. Умственное движение его напоминает не ходы в разные стороны, а развитие по спирали.

Первая смена идейных ориентиров произошла при вступлении Белинского на путь гегельянства. Взгляды, разделявшиеся им до этого, становятся ему чужды. Определяет он их теперь как субъективно-нравственную точку зрения, как абстрактный героизм и прекраснодушную войну с действительностью. Гегельянство прочно внедряло в общественное и индивидуальное сознание мысль о неслучайном характере совершающихся и уже совершившихся перемен и полученных в процессе их результатов. И Белинский начинает «гонения на прекраснодушие во имя действительности»[5]. Прежде он отвергал действительность из-за несоответствия ее тем идеалам о ней, которые он составил. Теперь он смотрит на нее иначе.

Осваивая гегельянство, он принимает в 1837 г. формулу Гегеля о разумности и действительности и придерживается ее в течение почти трех лет, вплоть до начала 1840 г. В одной из статей, где он развивал этот взгляд, «Менцель, критик Гёте», Белинский таким образом кратко изложил свои общие представления о разумности и действительности: «Всё, что есть, то необходимо, разумно и действительно. Посмотрите на природу… – и увидите в ее бесконечном разнообразии удивительное единство, в ее бесконечном противоречии удивительную гармонию… Если мир природы, столь разнообразный, столь, по-видимому, противоречивый, так разумно действителен, то неужели высший его мир – истории – есть не такое же разумно действительное развитие божественной идеи?.. И однако ж есть люди, которые твердо убеждены, что всё идет в мире не так, как должно»[6]. Сам Белинский категорически исключал себя из числа этих людей.

А. И. Герцен так описал в «Былом и думах» свою встречу той поры с Белинским: «Белинский – самая деятельная, порывистая, диалектически страстная натура бойца – проповедовал тогда индийский покой созерцания и теоретическое изучение вместо борьбы. Он веровал в это воззрение и не бледнел ни перед каким последствием, не останавливался ни перед моральным приличием, ни перед мнением других, которого так страшатся люди слабые и не самобытные, в нем не было робости, потому что он был силен и искренен; его совесть была чиста»[7]. Не сумев переубедить Белинского, Герцен порвал с ним всякие отношения.

Подобно тому, как Гегель доказывал необходимость примирения с действительностью прусской, Белинский теперь отстаивает примирение с действительностью российской.

У него кардинально меняется само отношение к институту власти. Он принимает и включает компонентом в свою социальную философию провозглашенный некогда догмат христианства. В статье «Очерки Бородинского сражения» Белинский писал: «Нет власти, которая бы не была от бога, но всякая власть – от бога, – говорит священное писание, и эти слова заключают в себе глубокую мысль и непреложную истину»[8].

Его суждения о российском самодержавии приобретают апологетический характер. В статье «Бородинская годовщина» утверждается, что царская власть всегда таинственно сливалась с волею провидения – с разумной действительностью, что поэтому «безусловное повиновение царской власти есть не одна польза и необходимость наша, но и высшая поэзия нашей жизни»[9].

Идиллически изображаются здесь и взаимоотношения верхов с низами в России: «Отношение же высших сословий к низшим прежде состояло в патриархальной власти первых и в патриархальной подчиненности вторых, а теперь в спокойном пребывании каждого в своих законных пределах и еще в том, что высшие сословия мирно передают образованность низшим, а низшие мирно ее принимают»[10].

«Евангелие» оценивается им как книга, в которой всё сказано, всё решено, как книга вечной истины, «святая». «Весь прогресс человечества, – пишет Белинский, – все успехи в науках, в философии заключаются только в большем проникновении в таинственную глубину этой божественной книги, в сознании ее живых, вечно непреходящих глаголов»[11]. Философский лексикон Белинского пополняется религиозной терминологией (бог, провидение, священное и т. п.).

Примирительные настроения и взгляды отражаются и на восприятии им искусства, литературы, даваемых им и их проявлениям трактовках. Он утверждает, что истинно художественное произведение примиряет человека с действительностью, «а не восстанавливает против нее»[12].

В 1840 г. Белинский отказался от примирительных взглядов. С пра­вого фланга гегельянства он смещается на левый. Изменение, происшедшее в его взглядах, не было единичным явлением. Во второй половине 30-х гг. XIX веке в немецком гегельянстве складывается особое направление – левогегельянство, или младогегельянство, представители которого (Д. Штраус, Е. Бауэр, К. Маркс, А. Руге, Л. Фейербах и др.) истолковывают взгляды учителя в радикальном духе. Свои сочинения и идеи они противопоставляют правому гегельянству, ставшему опорой консерватизма и охранительства и стремившемуся породнить философию с христианской ортодоксией. Левые гегельянцы появились и в других странах, в том числе в России. Белинский был одним из них.

Отныне он (по его же словам) с российской действительностью «в ссоре»; он говорит, что испытывает к ней ненависть и презрение.

Прежние воззрения снова им критически пересматриваются. Он находит, что его недавнее примирение с гнусной действительностью само было гнусным. «Боже мой, – восклицает он в одном из писем в декабре 1840 г., – сколько отвратительных мерзостей сказал я печатно, со всею искренностию, со всем фанатизмом дикого убеждения!»[13] «Что же делать при виде этой ужасной действительности? – спрашивает он и отвечает: – Не любоваться же на нее, сложа руки, а действовать елико возможно…»[14] Свои будущие журнальные публикации он рассматривает теперь как одно из средств борьбы.

Не отказывая существующей действительности в исторической обусловленности, он считает, однако, что следует принять и развить также «идею отрицания», которая имеет свои права и без которой история человечества превратилась бы в стоячее болото. Свое историческое значение и законность имел когда-то, по его мнению, и российский монархизм, но этот частный исторический момент к настоящему времени утрачен.

Что же содействовало переходу Белинского на новые идейные позиции? Имманентно присущий ему философский поиск подкреплялся некоторыми внешними обстоятельствами и событиями.

В конце 1839 г. Белинский переехал из Москвы в Петербург и стал сотрудником журнала «Отечественные записки». В редакцию журнала стекалась обширная информация, дававшая возможность составить непредвзятое представление о состоянии страны. Влиятельный печатный орган, как отмечал сам Белинский, поставил его «лицом к лицу с обществом»[15].

Сказывалось на его взглядах все усиливавшееся движение левых гегельянцев в Германии, обетованной земле тогдашней философии. Познакомившись с издававшимся ими журналом «Hallische Jahrbücher», В. Г. Белинский сообщал В. П. Боткину (в марте 1841 г.), что этот ежегодник радует его, воскрешает, укрепляет.

В 1840 г. были восстановлены отношения с А. И. Герценом. И. И. Панаев, непосредственный очевидец происходившей в сознании Белинского «внутренней ломки», высказывает мнение, с которым, по-видимому, можно согласиться, что она все равно совершилась бы и без влияния Герцена, но что последний «ускорил ее»[16]. Установившаяся у Белинского с Герценом духовная близость впоследствии уже не нарушалась.

Какое-то время идейное развитие Белинского, как и Герцена, совершалось в рамках левого гегельянства. Но само оно было переходным явлением. Из него выделились Л. Фейербах, К. Маркс. Фейербахом был восстановлен в своих правах материализм. Имя Маркса ассоциируется с третьим революционным переворотом в философии[17]. В первой половине 40-х гг. формируется философия нового типа в произведениях Герцена. По этому же пути идет и Белинский.

В его творчестве начинают проявлять себя материалистические тенденции. Сказывалось влияние Л. Фейербаха, его книги «Сущность христианства», с которой он познакомился в 1842 г. Эти тенденции опираются также на другие составные части мировоззрения Белинского, которые находятся в динамике.

В 1841 г. Белинский приходит к социализму. Идея социализма отныне становится для него «идеею идей, бытием бытия, вопросом вопросов, альфою и омегою веры и знания. Всё из нее, – подчеркивает он, – для нее и к ней. Она вопрос и решение вопроса. Она (для меня) поглотила и историю, и религию, и философию»[18].

Религиозная компонента выпадает из системы его воззрений. В сентябре 1841 г. он отмечает, что ему «отраднее кощунства Вольтера, чем признание авторитета религии… Знаю, – продолжает он, – что средние века – великая эпоха, понимаю святость, поэзию, грандиозность религиозности средних веков; но мне приятнее XVIII век – эпоха падения религии…»[19].

Бог напоминает ему теперь мужичка с бородкою, cидящего на облаке, окруженного серафимами и херувимами и считающего силу – правом, а громы и молнии – разумными доказательствами. Вспоминая о споре, посвященном бытию бога, в котором ему довелось участвовать, Белинский заявляет: «Мне было отрадно… плевать ему в его гнусную бороду»[20].

В середине 40-х гг. Белинский, став революционным демократом, вместе с А. И. Герценом и Н. П. Огаревым идейно отмежевывается от группы либеральных западников.

Тогда же его материализм становится целостным. Недовольство Егором Федоровичем, как был прозван Г. Гегель в кругу русских последователей его, не сопровождается охлаждением к его диалектическому методу. Он становится достоянием материализма, служит ему.

Белинскому стал известен «Deutsch Französische Jahrbücher», опубликованный в Париже в 1844 г. Его заинтересовала, в частности, помещенная здесь статья К. Маркса «К критике гегелевской философии права. Введение». Содержание этой Марксовой публикации не оставило Белинского равнодушным. «Истину я взял себе…»[21] – писал он.

В конечном итоге Белинским был создан еще один вариант той философии, которая в 40-х гг. переживала стадию становления и ознаменовала третий революционный переворот в ее истории.

Г. В. Плеханов следующим образом охарактеризовал некоторые аспекты философских исканий Белинского на последней стадии его духовного развития. По его мнению, Белинский покинул идеализм и стал материалистом окончательно. Плеханов считал, что по основным своим показателям философские взгляды Белинского приближались к воззрениям, разрабатывавшимся К. Марксом. Он даже высказывал предположение, что при благоприятных внешних условиях Белинский мог бы стать «ревностным адептом того диалектического материализма, который во второй половине девятнадцатого века явился на смену отжившей свое время идеалистической философии: историческое развитие увлекшей его философской мысли направлялось как раз в эту сторону…»[22]. И социализм Белинского не замкнулся в пределах утопии. «Но его гениальная мысль, уже вскоре после вступления его на литературное поприще, поставила перед ним такие теоретические задачи, правильное решение которых прямым путем вело к научному социализму»[23].

К каким же конкретным философским результатам пришел Белинский?

Преодолев гегелевский идеализм, он рассматривал мир идей как деятельность ума, которая есть следствие деятельности мозговых органов. Он считает, что духовную природу человека от его физической природы следует не отделять, но отличать. Переосмыслена им и логика Гегеля, которой тот отводил столь значительное место в своей философии. Для Белинского логика, по самому этимологическому смыслу своему, это «мысль и слово». Не надо забывать «ни на минуту, что предмет ее исследований – цветок, корень которого в земле, т. е. духовное, которое есть не что иное, как деятельность физического»[24].

В отличие от А. И. Герцена, Белинский не являлся специалистом в философии естествознания; он никогда не претендовал на то, чтобы быть им. Он писал: «О естественных науках я готов болтать или, лучше сказать, слушать, кто это дело знает; но заниматься самому ими – это не мое дело»[25]. Область его философских интересов – исключительно социальная.

О природе он говорит в самой общей форме и лишь тогда, когда сопоставляет совершающееся в ней с тем, что свойственно обществу. Он обращает внимание на следующее. Натуралисты, наблюдая явления природы, установили, что, несмотря на все разнообразие их, ими управляют определенные законы, «общие и неизменные». Среди естественников давно уже перевелись скептики на сей счет. Но между обществоведами подобные люди еще есть. Они отвергают законы, по которым развивается общество, и думают, что в обществе нет ничего, кроме «слепого случая». Но так простительно было считать лишь до тех пор, пока фактические знания находились «в колыбели». Ныне же это анахронизм – «… зна-ние фактов открыло между ними связь и последовательность, а философия открыла смысл и значение этой связи и последовательности, показав в них развитие и прогресс…»[26].

На проблеме развития и прогресса Белинский останавливается особо. Общество прошло путь от дикости и древности к современному состоянию своему. Между совершившимися историческими событиями можно усмотреть непрерывную нить, связывающую их воедино. Диалектика событий такова, что последующие выходят из предыдущих и, в свою очередь, служат причиной тех, что явятся за ними. Существующее ныне не будет правильно понято, если отрешиться от его происхождения. Пережитое не преподает втуне; оно оживает в новых формах, более сложных и полных, давая новому обществу новые силы. «Нет предела развитию человечества, и никогда человечество не скажет себе: “Стой, довольно, больше идти некуда!”»[27]. Прогрессивное развитие не останавливается даже и тогда, когда в обществе наблюдаются явления разложения и гибели: они подготовляют условия для обновления, «и самая смерть в истории, как и в природе, есть только возродительница новой жизни»[28].

Ход истории не предопределен фатально. Многое могло произойти не так, как это было. Но «великие события», в отношении их главного смысла, не являются акциями произвола и случая.

Совершающиеся в обществе нравственные и духовные перемены Белинский ставил в зависимость от факторов иного порядка. Он считал, что исходный пункт таких перемен – материальная потребность. Именно она представляет собой в данном случае «великий рычаг». Белинский пояснял, что это – материальная нужда «в пище, в одежде, в жилище, в удобствах жизни»[29]. Так писал Белинский в «Отечественных записках» в 1844 г.

Научный поиск его в этом направлении продолжался и в дальнейшем. П. В. Анненков, сопровождавший Белинского в его поездке в Европу в 1847 г., следующим образом передает свои впечатления от бесед с ним в это время: «Мысль его уже обращалась в кругу идей другого порядка и занята была новыми нарождающимися определениями прав и обязанностей человека, новой правдой, провозглашаемой экономическими учениями…»[30].

Проблема личности рассматривается Белинским не изолированно от общества, а в связи с ним; личность и общество – это часть и целое. Он сравнивает их с телесным органом и телом, с растением и почвой, на которой оно произрастает и которая питает его. «Никакие обстоятельства жизни не спасут и не защитят человека от влияния общества, нигде не скрыться, никуда не уйти ему от него»[31].

Как бы велика ни была, сама по себе, та или иная личность, известная истории, все равно она ограничена конкретными условиями той страны, в которой она себя проявляет, задачами, которые в данный момент стоят перед обществом; она вынуждена руковод­ствоваться духом времени. Она не может выйти «из этого магического круга»[32]. Но дела, совершенные исторической личностью, в свою очередь, отражаются на обществе, так что последствия их способны пережить ее саму.

В развитии, а также во взаимосвязи с обществом изображается Белинским литературный мир. В многочисленных литературоведческих статьях и рецензиях на книги им воссоздана вся история русской литературы. Анализируется она в двух основных аспектах. Первый из них заключается в том, что исследуется сам литературный процесс – отыскивается историческая связь, существовавшая между творцами литературы, которые жили в разное время.

Высший взлет русской поэзии – творчество А. С. Пушкина. Но творения его не могли бы стать столь совершенными, если бы его не предваряла целая плеяда других поэтов. Белинский сравнивал Пушкина с морем, а поэтов, писавших до него, с реками, впадающими в это море и наполняющими его своими водами. «По смыслу нашего сравнения, – говорит Белинский, – море больше и важнее рек; но без них оно не могло бы образоваться»[33].

Второй аспект, к которому обращается Белинский, – это отношение литературы к социальной действительности. Литература способна создавать картину общества на том или ином этапе его развития. Пушкинский роман в стихах Белинский называл энциклопедией русской жизни. Литературу, как и все искусство, он определял как «сознание бытия». Он также образно называл ее эхом жизни. Но литература не только отражает то общество, в котором она находится. Она влияет на него – воспитывает его идейно и эстетически (хотя внушаемые ею идеи и вкусы по своему характеру не только не одинаковы, но и могут быть и прямо противоположны).

В социальной философии Белинского революция – одно из проявлений прогрессивного развития общества. Постепенно совершающееся социальное движение приближает новое общественное состояние, и нет ничего выше и благороднее, как способствовать этому. Определяя место революции в системе социальных действий, Белинский писал: «Лучшего люди ничего не сделают»[34].

Люди, совершавшие революции, герои их, неравноценны для Белинского. И не только из‑за масштабов их деятельности, но и из‑за ее целенаправленности. В истории Великой французской революции он безусловное предпочтение отдает якобинцам перед жирондистами. Первые являлись революционными демократами, отстаивали интересы народных масс, вторые представляли буржуазию. Белинский предсказывал, что «тысячелетнее царство божие» может утвердиться на земле не фразерством – сладеньким и восторженным – прекраснодушной Жиронды, но лишь «обоюдоострым мечом слова и дела Робеспьеров и Сен-Жюстов»[35].

Якобинцы, их борьба с жирондистами не были для Белинского лишь фигурами и сюжетами прошедшего. Они вспоминались ему в ходе совершавшегося размежевания русской революционной демократии с либерализмом, вдохновляли его полемические выступления. «Надобно было видеть в эти минуты Белинского! – вспоминал очевидец происходившего. – Вся его благородная, пламенная натура проявлялась тут во всем блеске, во всей ее красоте, со всею своею бесконечною искренностию, со всей своей страшной энергией, приводившей иногда в трепет слабеньких поклонников Жиронды»[36].

Неравнозначны для Белинского и сами революции. Невысоко ставил он Июльскую революцию 1830 г. во Франции. Она низложила режим Реставрации, отняла власть у Бурбонов и возвратила ее буржуазии. Революция была совершена народом, но сам он ничего не получил от нее. Положение его «не только не улучшилось, но значительно ухудшилось против прежнего»[37].

Но оснований для исторического пессимизма все же нет: «…искры добра еще не погасли во Франции – они только под пеплом и ждут благоприятного ветра, который превратил бы их в яркое и чистое пламя»[38]. Народ растет и мужает, у него есть идейные руководители, «истинные друзья», которые отказались служить власти и деньгам и «обрекли себя бескорыстному служению будущего, которого, вероятно, им не дождаться, но которого приближению они же содействовали»[39]. Конечная победа останется за народом, а не за теми, кто торжествует ныне.

Белинский подчеркивает, что зло скрывается не в каких–то отдельных сторонах современного французского общества, основанного на буржуазных началах, что частные улучшения его все равно не создадут социальной гармонии. Зло коренится «во всем устройстве общества»[40].

К буржуазии, как и к иным явлениям социального мира, Белинский подходил диалектически, выявляя и то, что сделано ею, и то, чем завершается ее миссия. Упрощенные же и примитивные воззрения на нее были для него неприемлемы. Возражая Л. Бану, Белинский писал, что буржуазия в его изображении «еще до сотворения мира является врагом человечества и конспирирует против его благосостояния»[41].

Сам он не находил те функции, которые осуществляла буржуазия, равнозначными на различных этапах ее собственного развития. Он обращал внимание на то, что буржуазия «в борьбе» и буржуазия «торжествующая» – совсем не одно и то же, тем более, что в начале своего бытия «она не отделяла своих интересов от интересов народа»[42].

Буржуазия не однородна и по своему составу. Она представлена не одними лишь людьми, обладающими огромными состояниями; нельзя исключить из нее многочисленную массу собственников, имеющих мало влияния на ход дел или и вовсе им не располагающих. Поэтому не на буржуазию «вообще», а именно «на больших капиталистов» надо нападать «как на чуму и холеру»[43]. Как известно, К. Маркс также делал различие между группами буржуазии и допускал, что иногда не только мелкая, но даже и средняя буржуазия способна объединяться с рабочим классом и действовать с ним заодно, – в том числе, и в интересах социализма, когда эти интересы совпадают с задачей ее собственного спасения и спасения страны[44].

Белинский вскрывал и те пороки, которые органически свойственны капитализму. Неизживаемый антагонизм буржуазного общества он видел в том, что собственник здесь смотрит на работника производства, как плантатор на негра. «Правда, он не может его насильно заставить на себя работать; но он может не дать ему работы и заставить его умереть с голода»[45].

Люди, представляющие капитал, лишены каких бы то ни было возвышенных нравственных принципов. Они привносят в общество индивидуализм и себялюбие. Даже война и мир в их восприятии – это всего лишь рост или снижение фондов на бирже. В буржуазном обществе царит торгашество. А «торгаш есть существо, по натуре своей пошлое, дрянное, низкое и презренное… Торгаш – существо, цель жизни которого – нажива, поставить пределы этой наживе невозможно. Она, как морская вода: не удовлетворяет жажды, а только сильнее раздражает ее»[46].

Тот потенциал, которым обладала буржуазия, еще не исчерпал себя полностью. Но и сейчас можно подвести некоторые итоги ее господства. Итоги эти неутешительны. Францию, например, владычество капитала покрыло уже «вечным позором». «… Горе государству, которое в руках капиталистов»[47].

В статье «Парижские тайны» Белинским дан колоритный собирательный образ представителя капитала – господина с головой осла и туловищем быка. Он с достоинством носит свое толстое чрево, поглотившее столько крови и слез. Лицо его выражает такое самодовольство, что с первого взгляда можно убедиться в полноте его глубоких сундуков, вместивших в себя и безвозмездный чужой труд, и приобретенное неправедным путем чужое достояние. Он возмущается безнравственностью, которая проявляется в неприязни к богатым людям, и осуждает вольнодумство, которое заключается в том, что не все хотят верить словам, не подкрепленным делами.

Белинский размышлял и о судьбах капитализма в России. В его время буржуазии здесь удалось проявить себя лишь в малой мере. Как и А. И. Герцен, Белинский не исключал того, что дальнейшее развитие страны будет связано с капитализмом. Но он начал поиск для России иного пути. На поиске этом отразилась его полемика со славянофильством. В ходе этой дискуссии и по результатам ее им были сделаны определенные выводы.

Отвечая на письмо К. Д. Кавелина, обвинявшего его в славянофильстве, Белинский признавал (в конце 1847 г.): «Это не совсем неосновательно…»[48]. В его публикациях этого времени отношение к славянофильству, прежде сугубо отрицательное, также меняется. Он отмечает теперь, что славянофилы касаются самых жизненных, самых важных вопросов «нашей общественности», что они говорят много дельного, с чем нельзя не согласиться «хотя наполовину», что сказанное ими справедливо «до известной степени», что они «правы во многих отношениях»[49]. Славянофилы, по его мнению, если и не решили поставленных ими вопросов, то, по крайней мере, привлекли к ним внимание.

Проанализировав выявленные в ходе споров со славянофилами проблемы, Белинский высказывает мнение, что современная Россия не так резко оторвана от своего прошлого и не так тесно связана с Западом, как это могло казаться. Для нее настало время развиваться самобытно, сказать миру свое слово, выразить собственную мысль.

И хотя преждевременная смерть не позволила ему сколько-нибудь обстоятельно разработать свои взгляды на сей счет, он, без сомнения, стоит у самых истоков концепции о возможности миновать капитализм, над которой много трудился А. И. Герцен и которая получила свое завершение в работах Н. Г. Чернышевского. Белинский выдвигает положение, что «Россия лучше сумеет, пожалуй, разрешить социальный вопрос и покончить с капиталом, чем Европа»[50].

Белинский говорил о преходящем характере капитализма. Идеал нового общества уже существует, идеал ясный и определенный, хотя он нигде еще не осуществлен на практике; теория опережает ее. Для подлинной истории время еще не наступило. Переживаемая эпоха является переходной. А в переходные эпохи «старое или сокрушается с грохотом, или подтачивается медленно, а заря нового видна только немногим избранным, одаренным ясновидением будущего, по темным для других приметам настоящего»[51].

Белинский возражал тем, кто думал: не остановилось ли развитие человечества в этот холодный, расчетливый, мануфактурный век? По его мнению, только малодушный может увидеть здесь одно гниение и близкую смерть. Белинский был уверен: если человечество и приостановило свой ход, то лишь для того, чтобы собрать силы и средства для нового продвижения вперед.

Свое отношение к религии и церкви он наиболее полно обозначил в «Письме к Н. В. Гоголю». Белинский писал здесь об обскурантизме и мракобесии, существующих в России рядом с кнутом и татарскими нравами, называл православную церковь поборницею неравенства, льстецом власти, врагом и гонительницею братства между людьми. Он считал, что православное духовенство является «гнусным»; оно, по его словам, пользуется всеобщим презрением у русского общества и русского народа.

Два положения, выдвинутые Белинским в его «Письме», вызывают временами недоразумения; обсуждаются они и в историко-философской литературе.

Первое из них касается Христа. Белинский, критикуя взгляды Гоголя, высказанные в книге «Выбранные места из переписки с друзьями», писал, в частности: «… что Вы делаете?.. Взгляните себе под ноги: ведь Вы стоите над бездною… Что Вы подобное учение опираете на православную церковь – это я еще понимаю: она всегда была опорою кнута и угодницей деспотизма; но Христа‑то зачем Вы примешали тут? Что Вы нашли общего между ним и какою‑нибудь, а тем более православною церковью?»[52].

Здесь нет, однако, каких‑то «уступок» религии. Признание реальности Христа и значимости его проповеди еще не означает обращения к религии. Белинский рассматривал Христа как историческую личность, человека, выдвинувшего нравственные принципы, которые не потеряли своей привлекательности и ценности. Он противопоставлял истины, высказанные некогда Христом, о любви и братстве, тем воззрениям, которые разошлись с ними и стали ортодоксией. Существенную разницу между ранним и позднейшим христианством признает и современное научное религиоведение.

Второе из упомянутых положений относится к религиозности русского народа. «Приглядитесь пристальнее, – обращается Белинский к Гоголю, – Вы увидите, что это по натуре своей глубоко атеистический народ»[53]. Использовалось это высказывание и для того, чтобы его авторитетом обосновать мировоззренческую уникальность русского народа, и для того, чтобы обвинить Белинского в незнании русской действительности его времени. Каковы же на деле соображения Белинского?

О безрелигиозности русского народа здесь речь не идет, определяется лишь его отношение к христианству. В «Письме» конкретизируется, что у русского народа нет склонности к теизму (он не теист, атеист), к пиетизму, что он не испытывает чувства благоговения, что он лишен трепета перед именем божьим.

Религиозность русского народа на протяжении веков отличало «двоеверие». Такого типа религиозность была характерна и для русского XIX в. Двоеверие особенно типично для крестьянства – самой большой группы тогдашнего русского общества. Под сравнительно тонким и слабым слоем христианства, которое только и признавалось религией, залегал толстый слой древних языческих верований, трактовавшихся как «суеверие». Белинский и обращал внимание на то обстоятельство, что во взглядах русского народа, плохо воспринимавшего христианскую набожность, «много суеверия»[54]. Даже священные для христианства предметы перетолковываются на языческий лад. Язычник поклоняется фетишу, но лишь до тех пор, пока тот приносит удачу; отсутствует успех – и он отворачивается от фетиша. Точно так же поступает и крестьянин с иконой. «Он говорит об образе: годится – молиться, не годится – горшки покрывать»[55].

Так обстоит дело с религиозностью русского народа.

Религиоведение Белинского и его атеизм находятся в соответствии с его материализмом; они – составная часть последнего.

В 1847 г. на средства, собранные друзьями, он совершил поездку за границу – для лечения. Но она не спасла Белинского; здоровье его продолжало ухудшаться, и дни его были сочтены. В это время в правительственных кругах стал проявляться растущий интерес к его литературной деятельности и к самой его личности. Доносы, скопившиеся в 3‑м отделении, по словам К. Д. Кавелина, «заставили Вия открыть свой глаз на угасавшего Белинского. Угасал он очень кстати»[56]. Впоследствии за публичное чтение «Письма» Белинского к Гоголю у петрашевцев Ф. М. Достоевскому был вынесен смертный приговор, лишь на эшафоте замененный каторгой (после которой он еще служил в солдатах). Наверху «яростно» сожалели, что Белинский успел умереть: «Мы бы его сгноили в крепости»[57]. Имя Белинского было запрещено упоминать в печати.

[1] Белинский В. Г. Полное собрание сочинений Т. 1. М., 1953. С. 30.

[2] Из бумаг князя В. Ф. Одоевского // Русский архив. 1874. № 2. С. 339.

[3] Плеханов Г. В. Избранные философские произведения. Т. 4. М., 1958. С. 539.

[4] Розанов В. В. О писательстве и писателях. М., 1995. С. 513.

[5] Белинский В. Г. Полное собрание сочинений. Т. 11. М., 1953. С. 387.

[6] Там же. Т. 3. С. 413–414.

[7] Герцен А. И. Собрание сочинений. Т. 9. М., 1956. С. 22.

[8] Белинский В. Г. Полное собрание сочинений. Т. 3. М., 1953. С. 333.

[9] Там же. С. 247.

[10] Там же.

[11] Там же Т. 2. С. 555–556.

[12] Белинский В. Г. Полное собрание сочинений. Т. 3. М., 1953. С. 417.

[13] Там же. Т. 11. С. 576.

[14] Там же. С. 581.

[15] Белинский В. Г. Полное собрание сочинений. Т. 11. М., 1953. С. 527.

[16] Панаев И. И. Литературные воспоминания. М., 1988. С. 280.

[17] Первый из них произошел на грани античности и средневековья, второй – в конце средних веков и в начале Нового времени.

[18] Белинский В. Г. Полное собрание сочинений. Т. 12. М., 1953. С. 66.

[19] Там же. С. 70.

[20] Там же. С. 72.

[21] Белинский В. Г. Полное собрание сочинений. Т. 12. М., 1953. С. 250.

[22] Плеханов Г. В. Избранные философские произведения. Т. 4. М., 1958. С. 454.

[23] Там же. С. 521.

[24] Белинский В. Г. Полное собрание сочинений. Т. 12. М., 1953. С. 331.

[25] Белинский В. Г. Полное собрание сочинений. Т. 12. М., 1953. С. 321–322.

[26] Там же. Т. 8. С. 277.

[27] Там же. С. 284.

[28] Белинский В. Г. Полное собрание сочинений. Т. 8. М., 1953. С. 287.

[29] Там же.

[30] Анненков П. В. Литературные воспоминания. М., 1983. С. 336.

[31] Белинский В. Г. Полное собрание сочинений. Т. 7. М., 1953. С. 485.

[32] Белинский В. Г. Полное собрание сочинений. Т. 8. М., 1953. С. 287.

[33] Там же. Т. 7. С. 316.

[34] Там же. Т. 12. С. 72.

[35] Белинский В. Г. Полное собрание сочинений. Т. 12. М., 1953. С. 105.

[36] Панаев И. И. Литературные воспоминания. М., 1988. С. 279.

[37] Белинский В. Г. Полное собрание сочинений. Т. 8. М., 1953. С. 171.

[38] Там же. С. 173.

[39] Белинский В. Г. Полное собрание сочинений. Т. 8. М., 1953. С. 174.

[40] Там же. С. 174.

[41] Там же. Т. 12. С. 385.

[42] Там же. С. 449.

[43] Там же.

[44] Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 17. С. 558.

[45] Белинский В. Г. Полное собрание сочинений. Т. 8. М., 1953. С. 172.

[46] Там же. Т. 12. С. 449–450.

[47] Там же. С. 449.

[48] Белинский В. Г. Полное собрание сочинений. Т. 12. М., 1953. С. 433.

[49] Там же. Т. 10. С. 20.

[50] Кавелин К. Д. Наш умственный строй. Статьи по философии русской истории и культуры. М., 1989. С. 270.

[51] Белинский В. Г. Полное собрание сочинений. Т. 8. М., 1953. С. 280–281.

[52] Там же. Т. 10. С. 214.

[53] Белинский В. Г. Полное собрание сочинений. Т. 10. М., 1953. С. 215.

[54] Там же.

[55] Там же.

[56] Кавелин К. Д. Наш умственный строй. Статьи по философии русской истории и культуры. М., 1989. С. 273.

[57] Там же.

Смысл жизни как экзистенциальная проблема

Статья посвящена актуальным проблемам смысла жизни. В ней излагаются важнейшие аспекты смысла человеческой жизни: экономический, духовный, моральный и др.

Ключевые слова: смысл жизни, цель жизни, время, труд, гедонизм, бессмертие, альтруизм, совесть, добродетель.

The article is devoted to the topical issues of the meaning of life. It describes the most important aspects of the meaning of human life, economic, spiritual, moral, etc.

Keywords: the meaning of life, purpose of life, time, labor, hedonism, immortality, altruism, conscience, virtue.

Проблемы смысла жизни привлекали внимание многих философов, поэтов, писателей и других представителей гуманитарного знания. И это понятно, так как человек живет один раз и к тому же природа определила рамки его жизни, поэтому ему надо, как говорится, прожить свою жизнь так, чтобы на финише он ни о чем не сожалел.

Жизнь человека многогранна и многоаспектна. Соответственно ее изучение тоже имеет много аспектов и нюансов. Неслучайно каждый исследователь по-своему излагает те или иные стороны человеческой жизни. Не буду исключением и я. В данной статье выскажу некоторые свои соображения.

Прежде всего следует отметить, что понятие смысла жизни соотносительно с понятием смысла истории. Нельзя писать о смысле жизни, не коснувшись смысла истории, потому что бытие людей и бытие истории неразрывно связаны. Как писал Маркс, «общественная история людей есть всегда лишь история их индивидуального развития, сознают ли они это, или нет»^[1]. Смысл истории человечества дает ключ к выяснению жизни отдельного индивида.

О смысле истории в отечественной, в том числе религиозной, литературе написано немало монографических исследований и статей. Коснемся в этой связи воззрений Н. А. Бердяева, посвятившего целую монографию проблемам смысла истории. В этой монографии русский религиозный философ вкратце изложил философско-исторические концепции, существовавшие на протяжении истории человечества. Безусловно, главное внимание он обращает на религиозную философию истории, в которой проблематика смысла истории занимает большое место.

Н. А. Бердяев считает, что смысл истории можно выяснить путем проникновения в тайну истории. Он пишет: «Для того чтобы приобщиться к внутренней тайне “исторического”, в которой пребывает непосредственно человек в органическую целостную эпоху человеческой жизни, которую, пребывая в ней, он не познает, над которой он не рефлектирует, для того чтобы осмыслить “историческое”, – для этого нужно пройти через противоположение познающего субъекта познаваемому объекту, нужно по-новому, пройдя через тайну раздвоения, приобщиться к тайне “исторического”»^[2]. Ясно, что Н. А. Бердяев проблему смысла истории решает в духе религиозной философии.

В советском обществознании проблемам смысла истории уделялось мало внимания^[3]. Многие считали, что такой проблемы вообще не существует, поскольку история имеет свои законы развития и функционирования. Тем не менее некоторые исследователи не обошли вниманием эти проблемы. Так, выдающийся советский историк Н. И. Конрад в специальной работе «О смысле истории» дает глубокий философский анализ развития исторического процесса. «При всякой попытке, – пишет он, – осмыслить исторический процесс неизбежно встает вопрос: имеет ли этот процесс вообще какой-либо смысл, имеет ли он хотя бы какую-то направленность? В зависимости от ответа возникают две концепции философии истории: смысла никакого нет, есть только бесконечное повторение одного и того же; смысл есть, и история есть непрерывное поступательное движение. Наиболее яркое выражение первой концепции – теория круговорота, второй – теория прогресса»^[4]. Сам автор справедливо придерживается теории исторического прогресса.

По мнению В. А. Дьякова, «смысл истории составляют объективные закономерности, присущие процессу развития человеческого общества»^[5]. Но если понятие смысла истории полностью совпадает с понятием закономерностей развития общества, то нет необходимости анализировать вопросы смысла истории.

В. В. Косолапов не без основания полагает, что целеполагающая деятельность человека придает осмысленность историческому процессу и поэтому нельзя говорить о смысле истории без исследования человеческой деятельности.

Болгарский философ Н. Ирибаджаков считает, что необходимо выделить два аспекта смысла истории – объективный и субъективный. «Объективный аспект смысла истории, или объективный смысл истории, выражается в существовании и действии ее объективных закономерностей. История имеет объективный смысл, поскольку исторические события причинно детерминированы и не протекают беспорядочно, хаотично, а представляют собой естественно-исторический процесс, подчиненный объективным закономерностям, которые определяют последовательность, взаимную связь и взаимную обусловленность, “правильность”, повторяемость, направление и тенденции – “порядок” его протекания. Иными словами, объективный смысл истории тождественен ее имманентной и объективной логике»^[6]. Субъективный аспект смысла истории «связан с целеполагающей деятельностью людей в истории и с их борьбой за достижение сознательно поставленных целей»[7]. Действительно, исторический процесс есть единство объективного и субъективного. Примат принадлежит объективному, но субъективное в свою очередь оказывает огромное влияние на объективное. Люди сами делают свою историю и могут ее корректировать с учетом объективных условий.

Понятие смысла истории связано с исследованием объективного, имманентного содержания исторического процесса, направленности его развития, гуманизации общественных отношений, с историческим познанием и историческим сознанием. Осмысление истории предполагает изучение деятельности людей, преследующих свои цели и создающих материальные и духовные ценности. Смысл истории предполагает не анализ жизни отдельного человека, а исследование действий народов как субъектов всего исторического процесса. Здесь отдельные личности выпадают из поля зрения ученого. Даже выдающиеся личности, сыгравшие огромную роль в истории человечества, рассматриваются не изолированно, а в контексте исторических обстоятельств. Нельзя понять, например, Наполеона вне исторического контекста.

В отличие от понятия смысла истории понятие смысла жизни связано с изучением жизнедеятельности отдельного человека, с его экзистенциальными проблемами. Конечно, исторические обстоятельства учитываются, но имплицитно, а не эксплицитно.

Понятие смысла жизни применимо лишь к жизни человека, а не животного, у которого нет никакого смысла жизни. Оно вообще не знает, что живет, а потом умирает.

На крутых поворотах человечества всегда становятся актуальными проблемы смысла жизни. Не является исключением и наша эпоха, эпоха системного кризиса общества, резкого расслоения людей, войн, террора и конфликтов.

Существенно заметить, что анализ смысла жизни, несмотря на внешнюю простоту, очень сложен и труден. На земном шаре проживают миллиарды людей, и каждый человек по-своему представляет смысл своей жизни. Поэтому трудно создать какую-то общую теорию об этом социальном феномене. На мой взгляд, в этом нет никакой необходимости. Проблема смысла жизни – экзистенциальная проблема, и здесь допускается множество интерпретаций.

Остановлюсь на некоторых из них. Прежде всего приведу интерпретации русских религиозных философов. Вот что пишет С. Л. Франк: «Под “смыслом” мы подразумеваем примерно то же, что “разумность”. “Разумным” же, в относительном смысле, мы называем все целесообразное, все ведущее к цели или помогающее ее осуществить. Разумно то поведение, которое согласовано с поставленной целью и ведет к ее осуществлению, разумно или осмысленно пользование средством, которое помогает нам достигнуть цели»[8]. Сама цель тоже должна быть разумной или осмысленной.

C. Л. Франк утверждает, что жизнь может быть осмысленной лишь при наличии свободы. Но люди несвободны, потому что они вынуждены подчиняться суровым предписаниям необходимости. «Ничтожная бацилла туберкулеза или иной болезни может прекратить жизнь гения, остановить величайшую мысль и возвышеннейшее устремление»^[9]. В конце концов C. Л. Франк смысл жизни сводит к Богу. «То, что нам нужно, – пишет он, – для обретения подлинно существенного смысла жизни, есть, как мы знаем, во-первых, бытие Бога как абсолютной основы для силы добра, разума и вечности, как ручательства их торжества над силами зла, бессмыслия и тленности и, во-вторых, возможность для меня лично, в моей слабой и краткой жизни, приобщиться к Богу и заполнить свою жизнь им»^[10].

Другой религиозный философ – А. И. Введенский смысл жизни определяет так: «Он состоит в том, чтобы наша жизнь была назначена и служила действительным средством для достижения абсолютно ценной цели, то есть такой цели, преследование которой было бы обязательно не ради других целей, для которых она служила бы средством, а ради нее самой»^[11]. Цель жизни, считает автор, лежит вне жизни, то есть в Боге.

Нет смысла комментировать воззрения религиозных философов, поскольку они находятся за пределами науки.

Что касается научных интерпретаций смысла жизни, то их огромное множество^[12]. А. Лэнгле так определяет суть смысла жизни: «Если дать самое общее определение, осмысленно жить означает следующее: человек со своими задатками и способностями, чувствами и желаниями включается в реальную жизненную ситуацию, творчески относится к ней, обогащая себя и окружающий мир, принимая и отдавая. Смысл – это своеобразный контракт с жизнью, согласно которому человек душой и телом посвящает себя тому, что является для него важным»[13]. Человек все время вынужден обустраивать свою жизнь, принимать те или иные решения, которые не всегда для него являются желательными. На всем жизненном пути его ожидают успехи и неудачи, подъемы и спады.

А. Лэнгле выделяет три стороны жизни:

«– переживать то, что само по себе имеет ценность, что может быть воспринято как хорошее, красивое, обогащающее;

– созидая, изменять и, где это возможно, обращать в лучшее – лучшее само по себе, а не лучшее “для меня”;

– там, где невозможно изменить условия и обстоятельства, не просто пассивно их терпеть, а вопреки неблагоприятным условиям расти и становиться более зрелым, продолжить изменять самого себя, раскрывая все лучшее, что есть в человеке»^[14].

С такого рода утверждением нельзя не согласиться.

Таким образом, в обширной литературе, посвященной смыслу жизни, почти все авторы, с моей точки зрения, правильно раскрывают содержание понятия смысла жизни.

На мой взгляд, смысл жизни человека можно охарактеризовать так: это проявление его физических и духовных потенций, удовлетворенность своей трудовой деятельностью, семейными отношениями, это активная жизненная позиция, приумножение общественного богатства, коллективизм, патриотизм, предпочтение общих интересов личным, альтруизм, это стремление к достижению благой цели и т. д.

Для чего живет человек? Какую цель он преследует? Чем наполняется его жизнь? Какова ценность его жизни? Эти вопросы охватываются понятием смысла жизни.

Само собой разумеется, что смысл жизни надо искать в самой жизни. Можно выделить несколько аспектов поиска смысла жизни: 1) экономический; 2) духовный; 3) моральный; 4) альтруистический; 5) аспект бессмертия.

1) Экономический аспект. Человек как разумное существо ставит перед собой определенные цели, достижение которых обеспечит ему соответствующее место в общественной жизни. Один хочет прославиться в сфере музыки, другой – в поэзии, третий – в науке и т. д. Но главной целью является воспроизводство себя как биосоциального существа. А для этого он должен в первую очередь производить материальные блага: пищу, одежду, жилье и т. д. Поэтому человек должен иметь возможность трудиться, удовлетворять свои общественно необходимые потребности, то есть потребности, порожденные данным уровнем общественного производства. Но в обществе, раздираемом классовыми противоречиями, это исключается в принципе. Вспомним эпоху рабства, когда с рабами обращались как с животными, впрочем, не лучше жили и крестьяне. При крепостном праве крестьяне не были рабами, но по уровню жизни недалеко ушли от рабов. Их нещадно эксплуатировали помещики. А. Н. Радищев в своем знаменитом произведении «Путешествие из Петербурга в Москву» показал тяжелую жизнь крепостных крестьян. Вот как он описывает свою беседу с крестьянином: «В нескольких шагах от дороги увидел я пашущего ниву крестьянина. Время было жаркое в субботу… Сегодня праздник. Пашущий крестьянин принадлежит, конечно, помещику, который оброку с него не берет. Крестьянин пашет с великим тщанием. Нива, конечно, не господская. Соху поворачивает с удивительной легкостию.

– Бог в помощь, – сказал я, подошел к пахарю, который, не останавливаясь, доканчивал зачатую борозду. – Бог в помощь, – повторил я. – Спасибо, барин, – говорил мне пахарь, отряхая сошник и перенося соху на новую борозду. – Ты, конечно, раскольник, что пашешь по воскресеньям? – Нет, барин, я прямым крестом крещусь, – сказал он, показывая мне сложенные три перста. – А бог милостив, с голоду умирать не велит, когда есть силы и семья. – Разве тебе во всю неделю нет времени работать, что ты и воскресенью не спускаешь, да еще и в самый жар? – В неделе-то, барин, шесть дней, а мы шесть раз в неделю ходим на барщину; да под вечером возим оставшее в лесу сено на господский двор, коли погода хороша…»^[15].

Весь смысл жизни крестьянина заключался в том, чтобы шесть дней в неделю работать на помещика, а один день – воскресенье – на себя. Больше ни на что не оставалось времени. И тем не менее он жил впроголодь.

При капитализме, конечно, произошли качественные изменения в жизни трудящихся. Человек стал свободным, все стали равными перед законом, принцип лессеферизма, то есть личной инициативы, дает ему возможность проявлять себя в той или иной сфере общественной жизни, наступает эра иллюзорного счастья, ничего общего не имеющего с реалиями жизни. А реалии жизни очень и очень суровы. Законы общества диктуют свои правила. Всеобщая свобода оборачивается несвободой для большинства людей. Они не могут удовлетворить свои общественно необходимые потребности. Лишенные средств к существованию, люди разочаровываются в жизни, что нередко приводит к суицидам. Неслучайно выдающийся французский социолог конца XIX и начала XX в. Э. Дюркгейм написал специальную работу, посвященную самоубийствам^[16]. Основную причину самоубийств он видит не в психологической предрасположенности, а в социальных условиях.

Еще больше обострилась ситуация в наше время, когда вследствие искусственно навязанной Западом глобализации сотни миллионов людей оказались за чертой бедности, когда одни купаются в роскоши, а другие едва сводят концы с концами. «Всего лишь 358 миллиардеров владеют таким же богатством, как и 2,5 млрд человек вместе взятые, почти половина населения Земли»[17]. Происходит не только относительное, но и абсолютное обнищание людей. «В 1995 году четыре пятых всех американских рабочих и служащих мужского пола зарабатывали в реальном исчислении на 11 % в час меньше, чем в 1973 году»^[18]. Но не только в США, а во всем мире ухудшаются жизненные условия большинства людей, растет число безработных, особенно молодежи. Люди ищут выход из создавшейся ситуации, и когда оказываются перед дилеммой (либо дальше продолжать жалкое существование, либо свести счеты с жизнью), то многие выбирают последнее, потому что для них жизнь теряет всякий смысл. Уместно здесь привести рассуждения Наполеона о самоубийстве: «Имеет ли человек право на то, чтобы убить самого себя? Да, если его смерть никому не наносит вреда и если жизнь стала для него несчастьем»^[19].

Итак, смысл жизни в первую очередь заключается в удовлетворении материальных потребностей. Но чрезмерное увлечение приобретением материальных богатств никогда не приветствовалось. Даже гедонисты осуждали тех, кто наслаждался лишь материальным богатством. А Аристотель ввел специальный термин – «хрематистика», обозначающий беспредельное стремление к богатству. Он считал, что любое богатство должно иметь предел.

Против чрезмерного стремления к богатству выступал и знаменитый римский философ I в. н. э. Сенека. Люди должны понимать, что жизнь их коротка и бессмысленно ее тратить на приобретение богатства. В письме к Луцилию он пишет: «(1) Каждый день, каждый час показывает нам, что мы – ничто. Все новые доказательства напоминают об этом людям, забывшим о своей бренности, и заставляют их от простирающихся на целую вечность замыслов обратиться взглядом к смерти. – Ты спрашиваешь, к чему такое начало? – Ведь ты знал Корнелия Сенециона, римского всадника, человека блестящего и услужливого; он пробился своими силами, начав с малого, и перед ним уже открыт был пологий путь к остальному. (2) Ибо достоинство растет скорее, чем возникает. И деньги, едва вырвавшись из бедности, долго мешкают поблизости от нее. А Сенецион подошел вплотную к богатству, к которому вели его два способствующих успеху свойства: уменье приобретать и уменье беречь, – а из них и одно может сделать любого богачом. (3) И вот этот человек, весьма воздержанный и заботившийся о теле не меньше, чем об имуществе, утром, по обыкновению побывал у меня, потом весь день до вечера просидел у постели безнадежно больного друга, потом весело поужинал, а вечером захворал быстротечною болезнью – перепончатой жабой, которая сдавила ему горло так, что он дышал, да и то с трудом, только до рассвета. Так он и отошел, спустя несколько часов после того, как сделал все, что положено здоровому и крепкому. (4) Он, пускавший деньги в оборот по морю и по суше, он, не оставлявший без внимания ни одного источника прибыли и уже подбиравшийся к откупам, был унесен из самой гущи ладившихся дел в разгаре охоты за деньгами»^[20]. Зачем человеку миллиарды денег, десятки квартир, домов, яхты, дворцы и т. д.? Ведь он знает, что жизнь его в любое время может оборваться, что природой определены сроки его жизни.

2) Духовный аспект. Материальное производство является главным актом жизнедеятельности людей.

Но человек становится действительным человеком лишь тогда, когда он удовлетворяет не только материальные, но и духовные потребности. Ведь человек – единственное существо, имеющее субъективный, духовный мир. А этот мир удовлетворяется лишь духовными ценностями, которые производит сам же человек. Поэтому духовная жизнь – такая же неотъемлемая часть общества, как и материальная.

Но сегодня наблюдается глубокий интеллектуальный кризис. Нет великих мыслителей, ученых, писателей, чьи идеи могли бы охватить массы и помогли бы им избавиться от мещанства, от хрематистики, от моральной и духовной деградации.

Очень сильно изменился современный, постмодернистский, человек как таковой. Он превратился в массового человека без своей индивидуальности и личностной идентичности. Массовый человек – это серый человек, лишенный подлинного интеллекта, не желающий обогащать свой духовный мир. Он не желает читать серьезную литературу, слушать серьезную музыку. Он слушает поп-музыку, ходит на концерты так называемых звезд, прыгает вместе с ними и подпевает им. Он глубоко уверен в том, что принимает активное участие в культуре и поднимает свой культурный уровень. И в этом он видит смысл своей жизни. На самом деле человек опускается все ниже и ниже и в конечном итоге превращается в конформиста и обывателя.

Никогда человечество не имело таких возможностей для обогащения духовного мира индивидов. Но никогда общий интеллектуальный уровень людей не падал так низко, как в настоящее время. Средства массовой информации (СМИ) главную свою задачу видят не в формировании духовно богатых и высоконравственных людей, а в том, чтобы развлекать их, особенно молодежь, прививать им псевдоценности.

Следствием деинтеллектуализации общества является деантропологизация человека. Формирование человека разумного происходило миллионы лет, и благодаря труду переходные существа превратились в homo sapiens, создающий огромные материальные и духовные богатства. Как уже отмечалось, человек становится настоящим человеком лишь тогда, когда он обогащает свой субъективный мир духовными ценностями.

Но сегодня труд не в почете. Собственно говоря, он презирается. Сегодня в почете потребление. Производящее общество было заменено потребительским обществом, или обществом потребления. Всех ориентируют на потребление. Слово «потребление» приобрело универсальный смысл: потребление материальных благ, потребление духовных ценностей, потребление образования и т. д. Причем качество потребления не имеет значения. Потреблять можно что угодно.

Сегодня духовная сфера представляет собой самый грандиозный cпектакль, шоу. Сегодняшняя ситуация чем-то напоминает эпоху падения Римской империи. Римляне, как и их современные потомки, труду предпочли игры, зрелища. Римский император Траян устроил игры, которые продолжались 123 дня. Во время них было убито 11 000 человек и 10 000 животных. Не отставали от Траяна и другие императоры. Так, в играх, организованных императором Филиппом, были убиты 1000 пар гладиаторов, 32 слона, 10 тигров, 60 львов, 30 леопардов, 10 гиен, 10 жирафов, 20 диких ослов, 40 диких лошадей, 10 зебр, 6 бегемотов и 1 носорог[21]. Римляне настолько к ним привыкли, что не представляли своей жизни без этих шоу. Целыми неделями они готовились к этим играм, а потом неделями их обсуждали. Так римские правители отвлекали людей от насущных проблем. Римляне, по существу, превратились в толпу, которая, кроме зрелищ, ничего не признавала.

3) Моральный аспект. Человек живет в обществе и обязан соблюдать общепринятые моральные нормы и принципы. Поэтому прежде всего он должен быть добродетельным, то есть высоконравственным. О добродетели Монтень писал так: «Первое и основное правило добродетели: ее нужно любить ради нее самой»[22]. Добродетельный человек – это человек совести, а совесть – внутренний судья человека. Как писал еще Аристотель, «совесть – это правильный суд доброго человека»[23]. Таким добрым человеком является сам совестливый человек. Он несет в себе огромную нравственную ответственность перед самим собой, перед близкими и перед обществом. Недаром в народе говорят: «живи по совести». Совестливый человек не совершает поступков, противоречащих общепринятым моральным нормам и принципам. Совестливый человек – это человек слова и дела. Он борется за справедливость не в своих интересах, а в интересах других людей и общества в целом. Такой человек не проходит мимо тех или иных нарушений общественного порядка.

Надо сказать, что добродетельному человеку в жизни приходится гораздо труднее, чем всем остальным. Он все это понимает, но не желает поступиться своими моральными убеждениями.

В отличие от добродетельного человека обывателю проще жить, так как его ничего не волнует, кроме личных интересов. Его девиз: «Моя хата с краю». Как правило, он труслив, боится всего: как бы чего не случилось. Нельзя не вспомнить известный рассказ А. П. Чехова «Человек в футляре». Один из его персонажей Буркин вспоминает своего недавно умершего друга учителя Беликова: «Он был замечателен тем, что всегда, даже в очень хорошую погоду, выходил в калошах и с зонтиком и непременно в теплом пальто на вате. И зонтик у него был в чехле и часы в чехле из серой замши, и когда вынимал перочинный нож, чтобы очинить карандаш, то и нож у него был в чехольчике; и лицо, казалось, тоже было в чехле, так как он все время прятал его в поднятый воротник. Он носил темные очки, фуфайку, уши закладывал ватой, и когда садился на извозчика, то приказывал поднимать верх. Одним словом, у этого человека наблюдалось постоянное и непреодолимое стремление окружить себя оболочкой, создать себе, так сказать, футляр, который уединил бы его, защитил бы от внешних влияний»^[24].

Современные обыватели, они же конформисты, не прячут свою голову, не уединяются, не боятся, как бы чего не вышло. Они приспособились к нынешним порядкам. Их совершенно не интересуют те глубокие кризисные феномены, о которых пишут все мыслящие люди. Их волнуют лишь личные, мелкие проблемы. Они даже до уровня Беликова не дотягивают. Тот хотя бы газеты читал. У нынешних обывателей любое чтение вызывает отвращение. Смысл их жизни – развлечения, наркотики и т. д.

Сегодня моральные законы не в почете. По большому счету ими не руководствуется большинство людей, их игнорирует государство. Любое преступление рассматривается только с точки зрения нарушения или ненарушения юридических законов, но не обсуждается с позиции соблюдения моральных норм и законов. Если раньше говорили, что скромность украшает человека, то сегодня скромность вызывает лишь улыбку. Скромный человек объявляется закомплексованным, не умеющим устраивать свою жизнь. Сегодня наглость украшает человека. Такого считают продвинутым, крутым и успешным. Моральные нормы исчезли из жизни людей и общества. Но игнорирование морали уже сейчас дорого обходится обществу, а еще дороже обойдется в будущем.

4) Альтруистический аспект. Всоциальном мире всегда было немало людей, которые интересы других и в целом общества ставили выше личных. В повседневной жизни нередко встречаются альтруисты. Они всегда готовы прийти на помощь тем, кто в ней очень нуждается. Правда, в современном обществе, где действуют волчьи законы, все больше и больше становится индивидуалистов, преследующих лишь свои эгоистические цели. Средства массовой информации, особенно телевидение, ежедневно сообщают об убийствах, о грабежах, педофилах и прочих антиобщественных явлениях. Многие взрослые дети, чтобы избавиться от своих родителей, заказывают их киллерам или выбрасывают на улицу. Впрочем, ничего удивительного в этом нет. Мы живем в обществе, в котором, как писал К. Маркс, личное достоинство человека превращено в меновую стоимость, в котором все продается и покупается, в котором почти не остается места для альтруизма.

Но тем не менее, как говорится, мир не без добрых людей, жертвующих собой во имя общих интересов. Особенно это касается тех, кто борется за интересы униженных и оскорбленных. Их было очень много в истории России. Достаточно вспомнить Пушкина, Герцена, Чернышевского, вообще революционеров. Их было много и в истории других стран. Я в этой связи не могу не привести цитату из гимназического сочинения молодого Маркса: «Если мы избрали профессию, в рамках которой мы больше всего можем трудиться для человечества, то мы не согнемся под ее бременем, потому что это – жертва во имя всех; тогда мы испытаем не жалкую, ограниченную, эгоистическую радость, а наше счастье будет принадлежать миллионам, наши дела будут жить тогда тихой, но вечно действенной жизнью, а над нашим прахом прольются горячие слезы благородных людей»^[25].

5) Аспект бессмертия. Человек как разумное существо понимает, что жизнь его конечна и рано или поздно он должен покинуть этот мир. Человеку хочется быть вечно живым. Поэтому он придумал себе другой мир – мир загробной жизни. Но здравый смысл постоянно подсказывает людям, что лучше жить в этом известном мире, чем в том, никому не известном. И вместе с тем люди хотят, чтобы их помнили после смерти. Однако история помнит только тех, кто благодаря своей деятельности оставляет глубокий след в жизни: многие государственные деятели, военачальники, ученые, писатели, поэты и др. Таких людей принято считать великими, выдающимися людьми.

Выдающиеся люди, работавшие в разных областях общественной жизни, оставляют свой след в истории человечества. Уже в начале своей деятельности они прекрасно сознают, что в силу своих дарований могут обессмертить собственное имя, но при условии, что смыслом их жизни станет раскрытие этих дарований. Юлию Цезарю приписывают фразу: «23 года, и ничего не сделано для бессмертия». Плутарх пишет, что «уже в Испании, читая на досуге что-то из написанного о деяниях Александра, Цезарь погрузился на долгое время в задумчивость, а потом даже прослезился. Когда удивленные друзья спросили его о причине, он ответил: “Неужели вам кажется недостаточной причиной для печали то, что в моем возрасте Александр уже правил столькими народами, а я до сих пор еще не совершил ничего замечательного!”»[26].

Очень сильно волновало Наполеона его бессмертие. Правда, ему и волноваться не надо было, так как он оставил огромный след во всемирной истории. На о. Святой Елены он говорил: «Я уже довольно сделал для того, чтобы жить в потомках; я завещаю мою славу сыну и мои памятники Европе»^[27]. Он выиграл более 60 сражений, под его непосредственным руководством был разработан кодекс, по праву носящий его имя. Он создал стройную систему управления, которая просуществовала до недавнего времени. Вот что пишет о заслугах Наполеона его политический оппонент Шатобриан: «Бонапарт велик не своими словами, речами и писаниями, не любовью к свободе, о которой он всегда очень мало заботился и которую даже и не думал отстаивать; он велик тем, что создал стройное государство, свод законов, принятый во многих странах, судебные палаты, школы, мощную, действенную и умную систему управления, от которой мы не отказались и поныне; он велик тем, что возродил, просветил и благоустроил Италию; он велик тем, что вывел Францию из состояния хаоса и вернул ее к порядку, тем, что восстановил алтари, усмирил бешеных демагогов, надменных ученых, анархических литераторов, нечестивых вольтерьянцев… Он велик тем, что победил всех воевавших против него королей, разбил все армии, независимо от их храбрости и опытности, велик тем, что прославил свое имя и среди диких, и среди цивилизованных народов, тем, что превзошел всех завоевателей, каких знало человечество прежде, тем, что десять лет подряд творил чудеса, ныне с трудом поддающиеся объяснению»[28].

В мировой литературе много великих писателей и поэтов, обессмертивших свое имя. Достаточно вспомнить Шекспира, Гете, Пушкина, Бальзака, Толстого и др. Вообще, в любой отрасли жизни найдутся великие имена. И пока существует человечество, великие люди будут всегда с новыми поколениями. И благодаря им они будут знать о своем прошлом, строить свое настоящее и думать о будущем.

В заключение отметим, что содержание смысла жизни меняется вместе с изменением социального мира, но остаются некие константы, которые всегда будут лежать в основании новых представлений о жизни. Не будем раскрывать суть этих констант, так как это уже тема другой статьи.

¹ Маркс К., Энгельс Ф. Соч. – T. 27. – С. 402–403.

^[2] Бердяев Н. А. Смысл истории. – М., 1990. – С. 6.

^[3] В современном обществознании вообще исчезли классические темы, в том числе тема смысла истории, все превращено в пустой дискурс.

^[4] Конрад Н. И. О смысле истории / Н. И. Конрад // Избранные труды. История. – М., 1974. – С. 297.

^[5] Дьяков, B. A. Методология истории в прошлом и настоящем. – М., 1974. – С. 15.

^[6] Ирибаджаков, Н. Клио перед судом буржуазной философии. К критике современной идеалистической философии истории. – М., 1971. – С. 147–148.

[7] Там же. – С. 150.

[8] Франк С. Л. Смысл жизни // Вопросы философии. – 1990. – № 6. – С. 83.

^[9] Там же. – С. 90.

^[10] Там же. – С. 105.

^[11] Введенский А. И. Условия допустимости веры в смысл жизни // Смысл жизни. Антология. Сокровища русской религиозно-философской мысли / общ. ред. и сост. Н. К. Гав-рюшина. – Вып. 11. – М., 1994. – С. 99.

^[12] См.: Смысл жизни и акме: 10 лет поиска. Материалы VIII–X симпозиумов / под ред. А. А. Бодалева, Г. А. Вайзер, Н. А. Карповой, В. Э. Чудновского. Ч. 1. – М., 2004; Совре-менные проблемы смысла жизни и акме. Материалы VI–VII симпозиумов. – М.; Самара, 2002; Борчиков С. А., Днепровская И. В., Захарова Т. Г., Маслихин А. В., Наталина А. Ф., Морозова Л. А., Подзалкова Н. А., Соколов А. Е. Размышления о смысле жизни // Философский альманах. – Вып. 3. – M., 2000; Смысл жизни: опыт философского исследования. – M., 1992; Галкин М. И. Главная философская проблема – как жить по-человечески. Текст лекции. – M., 1991; Василенко Т. Д. Жизненный путь личности: время и смысл человеческого бытия в норме и при соматической патологии. – Курск, 2011; Лэнгле А. Жизнь, наполненная смыслом. Прикладная логотерапия. – M., 2003; Курашов В. И. Философия. Человек и смысл его жизни. – Казань, 2011; Карпов М. М. Смысл жизни человека. – Ростов н/Д., 1994; Ковалев Б. И. Смысл жизни. Мнения и сомнения. – M., 2001; Франкл В. Человек в поисках смысла. – М., 1990.

[13] Лэнгле А. Указ. соч. – С. 23.

^[14] Там же. – С. 29–30.

^[15] Радищев А. Н. Избранные философские и общественно-политические произведе-ния. – М., 1952. – С. 56–57.

^[16] Durkheim E. Le Suicide, etude de sociologie. – Paris, 1897.

[17] Мартин Г.-П., Шуманн X. Западня глобализации. Атака на процветание и демократию. – М., 2001. – С. 46.

^[18] Мартин Г.-П., Шуманн X. Указ. соч. – С. 141.

^[19] Маршан Л.-Ж. Наполеон. Годы изгнания. – М., 2003. – С. 606.

^[20] Сенека Луций Аней. Нравственные письма к Луцилию. Письмо СI.

[21] См.: Даниэль П. Маннике. Идущие на смерть. – М., 1994. – С. 136.

[22] Монтень М. Опыты. О человеческих поступках. – М., 2007. – С. 172.

[23] Аристотель. Этика Z 11(XI).

^[24] Чехов А. П. Рассказы и повести. – М., 1981. – С. 519.

^[25] Маркс К., Энгельс ф. Из ранних произведений. – M., 1956. – С. 5.

[26] Плутарх. Сравнительные жизнеописания. Александр и Цезарь. Цезарь 11.

^[27] Наполеон Бонапарт. Максимы и мысли узника Святой Елены. – СПб., 2012. – С. 39.

[28] Де Шатобриан Ф. Р. Замогильные записки. – М., 1995. – С. 324–325.

Немецкий философ: Пандемия — это возможность замедлиться | Культура и стиль жизни в Германии и Европе | DW

Неожиданный перерыв в привычно стремительном укладе современных будней дает нам возможность задуматься и, возможно, изменить наше общество к лучшему, считает немецкая писательница и философ Свенья Фласпёлер (Svenja Flaßpöhler). Самое время «сбросить скорость», обратиться к нашему внутреннему миру, пересмотреть свое отношение к общественным ценностям. Об этом она говорит в интервью DW.

DW: Люди сейчас держатся друг от друга на расстоянии, — как и положено. Еще только когда пандемия началась, мы перестали подавать друг другу руки. Культура приветствия и общения очень сильно меняется. Чем мы можем это компенсировать?

Свеня Фласпёлер : Даже не знаю, можно ли это действительно чем-либо компенсировать. Мы находимся в самом начале испытания, приобретаем опыт, забыть о котором, скорее всего, уже не сможем. Мы демонстрируем свое отношение к человеку, заботу о нем, радость встречи с ним, обнимая его, приглашая в гости. Все это сейчас радикально меняется, переворачивается с ног на голову. Такой поворот дается нам всем тяжело, и это понятно.

— Эпидемии, как например, чума в Средние века или «испанка» в 1918 году, в истории человечества случались не однажды. Является ли коронавирус подобным стресс-тестом для нас?

— Первое, что здесь приходит в голову, этокнига Мишеля Фуко «Надзирать и наказывать». Французский историк и философ писал в ней о тюрьме и дисциплине и тщательно изучил события начала XVII века, связанные с эпидемией чумы. Он считал, что борьба против распространения инфекции — это нечто большее, чем «исключительно» медицинская мера. По его мнению, это, скорее, первые шаги к дисциплинированию общества, потому что нас изолируют друг от друга, атомизируя социальную жизнь, за нами наблюдают, нас контролируют.

Сейчас происходит то же самое. Все общественные места, где люди встречались, такие как, например, театр, закрывают. Никто ни с кем не встречается. Всех вынуждают оставаться дома и не покидать «личное пространство». 

— В какой мере настоящий кризис демонстрирует слабые стороны нашей экономической системы?

— На удивление, очень наглядно. Я вспоминаю дискуссии об антагонизме между производством и воспроизводством, развернутые феминистской философией в 1970-е годы. Исторически сложилось так, что производство всегда ставилось выше воспроизводства. Воспроизводство же, то есть все, что делают женщины, причем обычно бесплатно, отходит на второй план.

Свеня Фласпёлер

Но сейчас мы замечаем, насколько важны забота, внимание, уход. Одновременно становится очевидным, что насколько сильно вся наша система ориентирована на производство и потребление. Мы видим, как уязвима рыночная экономика. Возможно, пришло время переосмыслить эту иерархию.

В то же время необходимо понимать, что под угрозой находится экономика, а вместе с ней — рабочие места. Невозможно себе даже представить, что произойдет, когда вслед за перегрузкой здравоохранения последует рецессия. А это уже может повлечь за собой непредсказуемые последствия и для политики.

— Есть ли положительные стороны у этого «перезапуска»?

— Нынешний кризис и всеобщее затишье — это подаренная нам возможность задуматься. Я не собираюсь заходить так далеко, чтобы призывать к радикальной революции и борьбе с капитализмом. Но мы могли бы пересмотреть отдельные компоненты внутри системы, давно ставшие предметом многочисленных дискуссий.  

Здесь следует обязательно обратить внимание и на режим удаленки, и на гибкий график работы, и на возможность совмещать работу и семью. Положительным я считаю и тот факт, что наша потребительская активность сейчас ощутимо ограничена, что мы предоставлены сами себе. Интуитивно каждый понимает, что настоящее счастье не в приобретении новых вещей.

С философской точки зрения как раз во время кризиса понятие счастья не мешало бы рассмотреть более внимательно. В античном представлении о счастье основная роль отводится нравственности, морали, то есть, только основанная на моральных принципах жизнь может считаться полноценной.

— Значит, кризис, возможно, заставит нас снова обращаться к тому, что в жизни действительно важно…  

— Думаю, теперь все зависит от нас самих, от того, как мы себя поведем сейчас, в какой степени сможем мобилизовать эту позитивную энергию. Что касается меня, то я — оптимистка, и могу только посоветовать не упустить этот шанс и воспользоваться позитивным эффектом создавшейся ситуации.

Смотрите также:

• Смех и солидарность в эпоху коронавируса

  Охота на медведей

  Чем занять детей, когда школы и детские сады закрыты неделями? Тысячи бельгийцев и голландцев решили немного развлечь малышей и выставили в окна плюшевых мишек в качестве «мишеней» для прогулочной «охоты». Многие медведи в окнах зарегистрированы на интерактивных картах. Так родители могут спланировать свою прогулку по «медвежьему маршруту». Мол, мы не бесцельно шатаемся по городу, а ищем мишек!

• Смех и солидарность в эпоху коронавируса

  Помощь уязвимым

  Наибольшую опасность коронавирус представляет для пожилых людей. Чтобы уберечь их от инфицирования SARS-CoV-2, супермаркеты во многих странах ввели временные интервалы, когда только пожилые люди могут делать покупки.

• Смех и солидарность в эпоху коронавируса

  Музыка против вируса

  Турция выбрала другой путь: людям старше 65 лет и тем, кто страдает хроническими заболеваниями, запрещено покидать пределы своего дома. Для их же собственной безопасности! 25-летний житель Мерсина скрашивает вынужденное одиночество стариков игрой на гитаре. В других странах люди поют под окнами домов престарелых.

• Смех и солидарность в эпоху коронавируса

  «Италия, мы с тобой!»

  Солидарность существует! В российском Беслане жители города зажгли свечи, сопереживая вместе с итальянцами, потерявшими родных и близких. В Парагвае, Польше и Боснии в ночной подсветке общественных зданий использованы цвета итальянского флага. В Китае моральную поддержку итальянцам демонстрирует раскрашенный в зеленый, белый и красный цвета автобус.

• Смех и солидарность в эпоху коронавируса

  Надежда на небосклоне

  Швейцария также солидарна с Италией. Маттерхорн, знаменитая гора и символ Швейцарии (расположена на границе с Италией), шлет в эти дни световой сигнал со свой вершины. А время от времени на пике появляется проекция #stayathome — как призыв серьезно относиться к пандемии и оставаться дома.

• Смех и солидарность в эпоху коронавируса

  Веселый карантин

  Литовский фотограф Адас Василяускас остался без работы из-за пандемии. Но он не стал унывать, а отправил дрон с камерой к окнам друзей и соседей (конечно, с их позволения). Оказалось, что они тоже не хотят придаваться унынию. Во время вынужденного затворничества, как выяснилось, можно загорать на крыше, тренироваться на балконе, устраивать маскарад и мечтать о следующем отпуске!

• Смех и солидарность в эпоху коронавируса

  Животные тоже страдают

  Локдаун в Бангладеш. Бездомные животные остались без пропитания, потому что люди перестали покидать дома и их подкармливать. Поэтому уличных собак в Дакке теперь кормят добровольцы. Кстати, в Германии природоохранные организации предупредили о том, что голодная смерть угрожает местным городским голубям.

• Смех и солидарность в эпоху коронавируса

  Признание медикам

  Во многих странах медицинский персонал уже несколько недель работает на абсолютном пределе сил и возможностей. В Европе люди по вечерам открывают окна, выходят на балконы и аплодируют героям в белых халатах. Пакистанцы машут белыми флагами в знак уважения к медикам.

• Смех и солидарность в эпоху коронавируса

  Посильная помощь

  Волонтеры во всем мире сели за швейные машинки, чтобы шить простые защитные маски. Они не гарантируют защиту от заражения, но могут снизить темпы распространения вируса. Маски, которые шьют эти женщины в Сирии, предназначены для бедных в Алеппо.

• Смех и солидарность в эпоху коронавируса

  Арт-профилактика

  Каждый помогает так, как может. Мастера граффити из группы RBS Crew в Сенегале своими просветительскими рисунками на стенах домов в Дакаре наглядно показывают населению, как надо вести себя, чтобы замедлить распространение коронавируса. Чихать следует в локтевой сгиб! Это — одно из важных правил.

• Смех и солидарность в эпоху коронавируса

  С улыбкой против вируса

  Кризис легче пережить в хорошем настроении. Так решил один 29-летний житель Вашингтона и отправился гулять по американской столице в костюме тираннозавра Рекса — чтобы развеселить людей и отвлечь их от мыслей о пандемии.

• Смех и солидарность в эпоху коронавируса

  Спорные стилизации

  В Германии путь к улыбке ведет через желудок! Конфеты в виде вирусов, пироги в форме рулонов туалетной бумаги, съедобные пасхальные зайцы в защитных масках… Но это была бы не Германия, если бы не было жалоб! Недовольные считают, что такие кулинарные изыски безвкусны и бестактны.

• Смех и солидарность в эпоху коронавируса

  Рулон в подарок

  Туалетная бумага пользуется сейчас особенно большим спросом не только в Германии. Один ресторан в штате Миннесота, США, добавляет рулон к каждому заказу на сумму больше 25 долларов. «Клиенты смеются, когда получают свой заказ. И сейчас этот смех — самое лучшее», — сказал владелец ресторана местному телеканалу. Интеллигентная маркетинговая стратегия!

• Смех и солидарность в эпоху коронавируса

  Сатира в знак протеста

  Искусство реагирует на кризис и едкой сатирой. Бразильский художник Айра Окрешпу — не единственный, кто критикует президента Болсонару за его скептическое отношение к карантинным мерам. Поэтому художник изобразил его с красным носом клоуна: мол, это — единственная маска, которую президент носит ради защиты от коронавируса.

  Автор: Ута Штайнвер, Элла Володина

«СМЫСЛ ЖИЗНИ КАК СОЦИООРГАНИЗУЮЩИЙ ФАКТОР ЛИЧНОСТИ»

Ястребова Екатерина Юрьевна
Автореферат

Человек — самая большая тайна бытия, над которой бились лучшие умы человечества. Разгадка этой тайны — главное дело человека, по сравнению с которым все остальные дела и проблемы кажутся пустяками. Кто сумеет рассказать о себе, опишет всю Вселенную, считал Р.Декарт. Поэтому человек всегда будет заниматься самопознанием, пытаясь разгадать свою сущность, свое отличие от всего остального мира. Но познать себя — труднее всего. Человек заглядывает в такую темную и опасную бездну, в которой легко потерять себя.

Работа выполнена на кафедре философии Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена

Научный руководитель — доктор философских наук, профессор Кушелев Виталий Анатольевич

Официальные оппоненты — доктор философских наук, профессор Мозелов Анатолий Павлович- доктор философских наук, доцент Дудник Сергей Иванович

Ведущая организация — Санкт-Петербургский университет МВД Росси, кафедра философии

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования

Издревле человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти. Во все времена человека интересовал вопрос о сути его назначения. Но в конце ХХ века эта проблема приобретает новую пугающую остроту.

Актуальность темы исследования определяется тем, что происходящие в последние десятилетия глобальные перемены в экономической, социально-политической, духовной жизни общества в совокупности можно назвать ситуацией человеческого кризиса, характеризующейся возникновением ясного осознания того, что различные последствия жизнедеятельности людей могут в одночасье покончить с человеком и со всем живым на земле. Перед человеком остро встала проблема его конечности: не только конечности индивида, но и конечности человечества, ведь в эпоху научно-технической революции род людей весьма преуспел в создании многообразных средств, подавляющих, калечащих, деформирующих биологические основы человеческого существа, — это и нервно-психические стрессы, и химические препараты, загрязняющие атмосферу, воду, почву, и многое другое. Не случайно в наши дни одной из глобальных проблем стала проблема сохранения человека как биологического вида. Все более грозно звучат прогнозы ученых о реальной и не столь отдаленной во времени возможности необратимого нарушения баланса во взаимодействии общества и природы, что привело бы с неизбежностью к деградации и гибели человечества. Осознание собственной конечности порождает сопровождающее нас постоянно чувство случайности, заброшенности существования и непредсказуемости судьбы. Именно эта зияющая перед человечеством пропасть и вызвала обостренный интерес к человеку, антропологический поворот в философии в целом и акцентирование на смысловых его основаниях в частности как попытку найти рецепты спасения человека в самом человеке, в тайнах его тела, души, разума.

Сегодня человек испытывает острейший дефицит смысла жизни. Да и как же иначе? Кризис современной российской экономики, политики и права, отсутствие консолидирующей и возвышающей общественной идеи, глубинные болезненные противоречия нынешнего состояния религии и церкви, девальвация нравственных ценностей и традиций, экспансия суррогатов культуры на фоне коммерциализации отнюдь не лучшего образца — все это породило в индивидуальном и массовом сознании фрустральное состояние, которое становится все более глубоким, устойчивым, длительным, словом — перманентным. Кризис индустриального общества обострил проблему духовных ценностей. Состояние смятения, раздвоенности, прощания с прошлым, со старым, изжившим себя мышлением. Такое состояние называют мировоззренческим кризисом общества и личности. Суть его усматривают в отсутствии способности и готовности человека осознать свое предназначение, смысл существования. В таких условиях для большинства людей насущной повседневной задачей становится выживание. А в ситуации выживания смысл жизни становится дефицитной, а подчас и призрачной ценностью.

Смысловая проблематика, как наиболее общий комплекс в сфере человеческой жизнедеятельности, требует нового целостного взгляда, в связи с чем необходимо эффективное использование достижений всей научной сферы. Позволяет это сделать очень молодая синергетическая парадигма. Синергетика является новым, бурно развивающимся направлением в современной науке, в центре внимания которого стоит создание теории самоорганизующихся систем. Поскольку это направление сравнительно молодо, конкретные приложения синергетических моделей к сложным человеческим и социальным системам еще не были проведены во всем их возможном объеме, что с необходимостью предполагает дальнейшие детальные научные исследования. Таким образом, исследование феномена смысла жизни предстает как актуальная потребность, значимая в философском, социальном, общенаучном, методологическом и личностном отношениях. Современное переходное состояние общества требует нового философского осмысления проблемы человека в целом и его смысловых образований в частности, особенно остро выступает напряженное вопросами поле взаимоотношений смысловых конструкций личности и ее социальной деятельности.

Степень разработанности проблемы

В современной литературе по социальной философии достаточно много работ, посвященных проблемам человека, его роли в обществе вообще и смысла жизни в частности. Вместе с тем, с некоторыми принципиальными позициями на уровне сегодняшних знаний вряд ли можно согласиться потому, что, во-первых, в трудах одних философов рассматривается только статистический аспект феномена смысла жизни (Е.Н.Трубецкой, Н.Н.Трубников), во-вторых, в трудах других ученых преобладает характеристика процесса потерянности смысла жизни как сугубо негативная (В.Франкл, И.Ялом, представители русской философии).

Тема «Смысл жизни как социоорганизующий фактор личности» является комплексной проблемой и затрагивает такие научно-исследовательские области, которые всегда находились в центре внимания и плодотворно разрабатывались отечественными и зарубежными исследователями. Научные разработки, ведущиеся в выбранной нами области, можно сгруппировать по следующим основным направлениям:

• изучение феномена смысла жизни. По данной проблеме имеют важное значение труды русских философов: Н.А.Бердяева, Г.К.Гумницкого, Г.С.Малыгина, Е.Н.Трубецкого, Н.Н.Трубникова, С.Л.Франка и психологов М.Люшера, В.Франкла, Н.И.Козлова, А.Адлера, И.Ялома, А.Маслоу;
• исследование проблем целостности человеческой личности. Этой теме посвящены многочисленные работы авторских коллективов, ученых: Л.М.Архангельского, И.С.Кона, С.Л.Рубинштейна, Э.Фромма, М.Шелера, Т.М.Ярошевского и других;
• обоснование детерминант осознанности жизни. К этой проблеме обращались в своих трудах Ф.Арьес, Р.Бах, Е.М.Богат, М.Веллер, И.В.Вишев, Л.Н.Коган, Г.С.Малыгин, С.А.Мухамедьянов;
• разработка новой синергетической парадигмы и ее применение к антропо-социальной сфере. Ведущими в этом направлении можно считать разработки Г.Хакена, Е.Н.Князевой и С.П..Курдюмова, В.П.Бранского и С.Д.Пожарского.

В 80-х годах основная синергетическая модель Г.Хакена была расширена для описания человеческого поведения. В настоящее время эта модель используется как базовая в применении синергетики для понимания работы человеческого мозга, умственной деятельности и поведения человека. Установлено, что синергетические модели параметров порядка и принципа подчинения на качественном уровне вполне применимы к таким сложным системам как человеческий мозг или сознание и социальная общность. Эти примеры разбирает Г.Хакен в своих трудах. Синергетические модели уже были в ряде случаев успешно применены к объяснению социальных явлений. Например, самопроизвольный рост городов и структур городского населения был исследован Дж.Португали с точки зрения синергетических принципов самоорганизации. Но пока что существует проблемное поле в области объяснения антропологических явлений с точки зрения данного метода.

Несмотря на достаточно пристальное внимание науки к вопросам осмысления человеком жизни и роли отдельной личности в обществе, исследователи озабочены современным кризисом процессов социализации и идентификации личности. Особое место в нахождении человеком своего места в обществе принадлежит смыслу жизни. Сегодня особенно актуальной является проблема влияния социальной организации на формирование определенного смысла жизни личности, а также роли смыслового фактора в сознательном поведении индивида. С учетом этого основной целью данного исследования стало изучение процесса взаимовлияния отдельного смысла жизни личности и общества в целом. Психологи, занимающиеся данной проблематикой, сосредоточены в основном на так называемом «экзистенциальном вакууме» — особом психологическом состоянии индивида, сопровождающимся потерей смысла жизни и на классификации различных индивидуальных смыслов. Нас же интересует уровень общего методологического представления содержания данного процесса, что соответствует характеру философского исследования.

Соответственно этому задачи исследования:

• совершенствовать современный взгляд на человека и социум;
• определить своеобразие синергетического подхода к процессу социализации
• прояснить управляющий им «механизм», принципы и закономерности его организации;
• определить причины, побуждающие обращение индивида к смысловым проблемам;
• охарактеризовать феномен «смысл жизни»;
• рассмотреть системные аспекты данного явления;
• обосновать новый метод в рассмотрении смысла жизни личности;
• определить место смыслового фактора в палитре социоорганизующих факторов личности;
• выявить этапы и стадии развития смысла жизни;
• опираясь на результаты, охватить суть взаимовлияния подсистемы «смысл жизни» в структуре личности как подсистемы большой структуры «социум».

Научная новизна исследования

Автор видит новизну исследования прежде всего в использовании синергетического метода в решении вопросов организации и самоорганизации отдельной личности, ее смысловых образований и взаимовлияний с социумом. По мнению автора, новыми являются разработки в области сопоставления статической и динамической форм смысла жизни, соединения их в представлении о смысловой конструкции личности как открытой диссипативной системы. К новым результатам также можно отнести разработку отдельных этапов и закономерностей существования смыслового образования человека в системе иерархически сопоставленных социоорганизующих факторов. В отличие от современных исследований в области психологии и психотерапии в данной диссертации состояние потери смысла жизни рассматривается не только как деструктивное для личности в целом и для процесса социализации в частности, но и как креативное. Особое внимание в диссертации обращено на механизм взаимовлияния социума и смысла жизни отдельной личности.

Объектом исследования является социально-философская концепция личности.

Предмет исследования — роль смысла в жизни личности.

Методы исследования, использованные в работе — метод системного анализа, исторический и логический метод — рассмотрение поставленных задач в совокупности их связей и отношений, диалектический и синергетический методы всеобщего развития.

Материал, на котором выполнено исследование — работы, посвященные исследованию самого феномена смысла жизни, таких ученых как Н.А.Бердяев, Г.К.Гумницкий, Г.С.Малыгин, Е.Н.Трубецкой, Н.Н.Трубников, С.Л.Франк и психологов М.Люшера, В.Франкла, Н.И.Козлова, А.Адлера, И.Ялома, А.Маслоу. Также для написания диссертации были проанализированы работы, посвященные синергетическому методу ведущих специалистов в этой области: И.Пригожина, Г.Хакена, Е.Н.Князевой и С.М.Курдюмова, В.П.Бранского и С.Д.Пожарского. Вопросы, затрагиваемые в исследовании, обусловили обращение к Ф.Арьесу, И.В.Вишеву, Л.Н.Когану, С.А.Мухамедьянову по вопросам соотношения смерти и бессмертия, к работам Л.М.Архангельского, И.С.Кона, С.Л.Рубинштейна, Э.Фромма, М.Шелера, Т.М.Ярошевского по вопросам целостности и ценности человеческой личности, а также к многочисленным современным публикациям, материалам конференций. Кроме того в работе использованы данные современных социологических и философских исследований. Методологическая основа и источники исследования связаны с социальной философией, социологией личности, общей теорией самоорганизации. Поскольку базой исследования является синергетический метод, выдвигается гипотеза о том, что каждый человек является открытой диссипативной системой, в процессе самоорганизации которого с необходимостью возникает подсистема, являющаяся самостоятельной открытой диссипативной системой — смысл жизни, формирующейся и развивающейся по законам эволюции «порядка из хаоса», которая имеет непосредственное влияние на поведение и роль человека в социуме.

Теоретическая и практическая значимость исследования

Материалы и выводы исследования могут послужить для дальнейшего понимания смысловых конфигураций личности в виду насущности и высокой степени актуальности данной проблемы, несомненно требующей дальнейшего рассмотрения и углубления на различных уровнях. Полученные результаты, сформулированные в виде выводов, предполагают возможность вовлечения материалов диссертации в образовательный процесс — чтение учебных курсов, охватывающих философскую, антропологическую, социальную проблематику, спецкурсов по социальной философии и философской антропологии.

Основные положения, выносимые на защиту

1. Человек как открытая диссипативная система развивается по законам «порядка из хаоса», состоит из двух глобальных подсистем — материальной и духовной, каждая из которых соответственно может быть представлена как отдельная диссипативная система, характеризующаяся сложностью, незамкнутостью, нелинейностью, когерентностью.
2. Становление человека — процесс организации и самоорганизации, в рамках которого выделяется проблема осмысления жизни.
3. Смысл жизни человека может быть рассмотрен как статистическое образование и динамический процесс, в целостном обобщении предстает как открытая система
4. Смысл жизни является отдельной подсистемой в системе человека и определяется как главный управленческий фактор деятельности.
5. Логически обосновано рассмотрение смысла жизни только личности, поскольку человек, являющийся личностью, осмысливает свою жизнь и строит систему соподчинения своих целей и мотивов, а также потому, что только личность является полноценной ячейкой общества и смысл жизни такой подсистемы играет непосредственную роль на его функционирование в общественной системе.
6. В единой сложной диссипативной системе социума существуют отдельные подсистемы — люди, являющиеся автономными диссипативными системами, в каждой из которых с необходимостью образуется подсистема — смысл жизни, которая представляет из себя отдельную открытую систему. Законы деятельности и функционирования этих систем едины.

Апробация диссертационной работы

Положения и результаты исследования были подтверждены апробацией на аспирантских семинарах кафедры философии РГПУ им. А.И. Герцена, основные из них были представлены автором докладами и тезисами к VIII и IX Международной конференции «Ребенок в современном мире» (Санкт-Петербург, 2001, 2002). По теме диссертации опубликовано 3 печатные работы общим объемом 0,5 печатных листа.

Объем и структура работы

Диссертация изложена на 158 страницах машинописного текста; состоит из введения, 3 глав, включающих 9 параграфов, заключения и списка библиографических источников.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность темы, рассматривается степень разработанности проблемы, формулируется цель и задачи, объект и предмет исследования, научная новизна, определяются методологические основания работы, раскрывается основная структура диссертации.

Первая глава работы — «Человек как самоорганизующаяся система» содержит три параграфа, которые служат исходной теоретической базой последующего материала, поскольку дают общее представление о сущности человека и законах существования открытых диссипативных систем с точки зрения синергетики.

В первом параграфе данной главы — «Возможность нового подхода к изучению человека» рассматриваются основные вехи в формировании целостного взгляда на человека и обосновывается необходимость и перспективы применения синергетической парадигмы к человеку как открытой диссипативной системе.

Человек, его специфическая, в отличие от всего остального мира, природа, его сущностные силы всегда были предметом пристального внимания философии. Но при этом во все времена исследователи сталкивались с величайшей, до сих пор неразгаданной загадкой на Земле — что такое человек? Что лежит в его основе? Как и через что можно его определить, выразить его главную сущность. Личность является объектом рассмотрения многих наук. К настоящему моменту уже сложились философские, социологические, психологические и другие теории личности, в которых она предстает многообразием своих свойств, состояний, оказываясь вместе с тем, не до конца исследованной. Как известно, существуют обширные группы частных наук, занимающихся познанием каждого аспекта человека. В них накоплена поистине гигантская по объему информация по биологии, психологии человека, социокультурным связям, границам и параметрам его деятельности. В названных отраслях содержатся такие массивы знаний, что их интеграция и синтез может быть результатом больших усилий групп специалистов.

Человек всегда пытался найти и объяснить свое место во Вселенной. Автором исследования рассматриваются основные исторически сформировавшиеся «картины мира», а исходя из них и «картины человека», выделяемых современными учеными. Но в каждой из них в определении человеческой сущности выделялось какое-то одно качество, которое как казалось тогда выражает главную сущность человеческой натуры, отличая его от всех живых существ на Земле. Не вызывает сомнения важность анализа всех указанных автором аспектов — без этого невозможна разработка целостной теории человека. Несомненно, человек обладает всеми отмеченными качествами, причем их иерархизация в зависимости от важности не может быть однозначно определена, поэтому можно уверенно сказать, что они в одинаковой степени важны и определяют человека с различных сторон. Если исходить из этого, то обосновывается возникшая в последнее время тенденция к формированию совершенно нового образа человека — образ человека-системы — Homo summus, главной чертой которого будет его сложность, то есть наличие в нем многочисленных составляющих, разнообразных качественных определений и характеристик, взаимопереплетающихся и взаимовлияющих друг на друга.

Наиболее полно такой взгляд на человека раскрывается синергетикой — новой областью научного знания. Понятие «синергетика» производное от греческого понятия synergos — совместно действующий, что в свою очередь также может означать «содействие», «сотрудничество». Синергетика ориентирована на выявление общих закономерностей в процессах развития сложных открытых нелинейных самоорганизующихся систем.

Человек с синергетической точки зрения может быть представлен как диссипативная система, отвечающая основным следующим качественным характеристикам:

• сложность (иерархичность) — наличие большого количества функциональных и структурных иерархических уровней в неравновесной системе;
• открытость (незамкнутость) — способность системы эволюционировать, взаимодействовать с внешней средой, обмениваясь информацией, энергией, веществом;
• неустойчивость (нелинейность) — процесс эволюции системы характеризуется сменой состояний порядка и хаоса;
• когерентность (кооперативность) — свойство отдельных структурных единиц вести себя как единое целое и структурироваться так, как если бы, например, каждая молекула, входящая в макросистему, была «информирована» о состоянии системы в целом.

Эволюционный процесс человека как сложной системы подчиняется законам самоорганизации, связанными с ростом разнообразия, сложности существующих форм организации, кооперативностью, приспособлением и т.п. По мере усложнения организации таких систем происходит одновременно ускорение процессов развития и понижение степени их стабильности. Это приводит к образованию нового состояния вещества, а значит и к дальнейшей эволюции.

Развитием диалектики в теории самоорганизации является разработка категории случайности. Известно, что конструктивная роль случайностей — одно из главных положений синергетики. По словам И.Пригожина, случайность как творческое конструктивное начало строит мир, это существенная характеристика нелинейного мира. Изменения структуры и структурных связей человека совершаются не только скачкообразно, но и непрерывно, в процессе взаимодействия системы-индивид с внешней средой и в процессе взаимодействия подсистем внутри единой системы. Это значит, что структура — не только устойчивая упорядоченность связей компонентов целостной системы, но и процесс. Без такого понимания структуры невозможно понять процессы самоорганизации и нелинейности.

Таким образом, автором в первом параграфе первой главы обосновывается право говорить о человеке как о диссипативной системе, отвечающей всем характеристикам и развивающейся по законам самоорганизации сложных систем.

Второй параграф «Процесс самоорганизации и управления человеком» является попыткой охарактеризовать закономерности процесса самоорганизации и управления отдельного индивида, с раскрытием особенностей его на различных подсистемах, полях взаимодействия и плоскостях пересечения.

Самоорганизация как процесс, в ходе которого создается, воспроизводится или совершенствуется организация сложных динамических систем находит свое проявление прежде всего в иерархичности (многоуровневости) системы, которая включает в себя отдельные подсистемы, блоки и звенья. При этом показывается, что человек является одной из самых сложных самоорганизующихся систем в силу наличия в нем очень большого числа подсистем, структур, единиц, по-разному выделяемых в различные исторические периоды. Одно, пожалуй, бесспорно на данный момент: человек состоит из двух основных своих «частей» — материальной и нематериальной. Данный факт признают все направления в философии, кроме ее вульгарных интерпретаций.

Материальная часть человека, его физический носитель, тело, также рассматривается как большая отдельная диссипативная система и вследствие того, что в синергетике материя рассматривается не только как инертное начало, которое можно заставить изменяться лишь извне, но и как начало активное, содержащее свою активность и закон (форму) этой активности внутри себя, выводится кардинально новый взгляд на тело человека, в свете которого становится понятным и очевидно ясным индивидуальные материальные отличия людей. Поскольку несмотря на то, что все люди имеют одинаковые тела по своему строению (наличие головы, туловища, рук, ног, определенных клеток, одинакового набора генов и т.п.), материя наших тел изначально активна, содержит внутри себя в потенциальном состоянии различные формы организации и порядка, отсюда очень различные виды организации отдельных индивидов.

При этом указывается, что ни один человек никогда не упорядочен идеально, а находится в процессе индивидуального развития, складывающегося из его структурных особенностей и функциональных связей, прохождения через стадии иерархизации и диерархизации, смены состояний порядка и хаоса. Причем состояние так называемого «детерминированного хаоса» (порядка из хаоса) является физически нормальным для всех органов человеческого организма, в том числе и для мозга. Как полный хаос (разрушение структуры и связей), так и сверхсинхронизация (ничем не нарушаемый порядок строения, функционирования и взаимодействия) являются нежелательными и даже опасными для человека, поскольку ведет к смерти системы. Это свидетельствует о том, что хаос (ограниченный, или детерминированный) в организме человека жизненно важен. Он создает возможность четко реагировать на изменяющиеся внешние условия, надлежащим образом действовать и, что самое важное, творить.

Управление и планирование человека связано с его нематериальной частью, которая также, в свою очередь рассматривается как диссипативная система. В системе управления человека проявляют свое действие два существенных фактора: тело и дух. Поэтому имеет смысл говорить о взаимодействии управления, как процесса сознательно организованного субъектом управления, и самоорганизации, как стихийно протекающих процессов в результате развития, о механизмах их взаимодействия и взаимовлияния с целью управляемости процессов, направленных на оптимально благоприятное состояние. Единство организации (планирования) и самоорганизации (спонтанного упорядочивания) необходимо в человеке.

Если смотреть с позиций синергетики на личность как открытую, нелинейную систему, обменивающуюся с природой и социальной средой энергией, информацией и веществом, то она с необходимостью характеризуется стремлением выходить за собственные пределы, действовать за границей настоящего, находиться в постоянном движении становления. Вместе с тем, она устойчива, имеет доминирующую систему мотивов, интересов, в которых проявляют себя базовые потребности выживания, безопасности, общения, признания, самореализации и другие. Обладая способностью к осознанию мира и себя в нем, личность регулирует психические процессы, происходящие во внутреннем духовном мире, и свою внешнюю деятельность. Самосознание позволяет ей осуществлять выбор, принимать решения, меняя себя, менять обстоятельства своей жизни.

Жизнь человека, его бытие обязательно реализуется через внешнее. Она есть единство сущности и существования. Система социальных отношений и межличностных связей «выводит» человека в социальный и природный мир. Реальность человека специфична в том смысле, что в нем как бы в единое целое «сплавлены» и субъект и объект. Обязательно следует учесть также и уникальную неповторимость сферы событий, условий, в которых человек живет и творит. Приспосабливаясь к ним, а также приспосабливая их к своей личности, человек изменяет самого себя, преобразует существенные признаки.

В человеческой деятельности имеют место системообразующие факторы (цель, ценности, средства, потребность, интерес, мотив, предмет деятельности), организационные механизмы (методы, организационные и моральные принципы, механизмы мотивации), организационные формы (регламенты, правила, программы, планы). Функционирование психики как открытой и избыточной целенаправленной системы состоит в том, что достижение любой конкретной цели, с одной стороны, оказывает влияние на всю целенаправленную жизнедеятельность всего организма — облегчает или затрудняет достижение других целей, включенных в единую иерархическую структуру, а с другой стороны, всегда полимотивировано — обусловлено не одним, а многими мотивами, оказывающими различное побуждающее действие на достижение цели, при наличии одного, наиболее актуального мотива — цели.

Из системообразующих факторов, организационных методов и организационных форм формируется индивидуальная система деятельности, которая является взаимосвязанной системой элементов и действий, подчиненной достижению искомых текущих и конечных результатов, формулируемых субъектом деятельности для себя, то есть основанных на субъективных представлениях о том, какой результат ему нужен и почему, и с помощью какой системы и последовательности действий его можно получить, сам человек принимает эти решения. Такая система деятельности отдельного индивидуума — функционирующая система, в которой системообразующим фактором является результат. Система совокупной социальной деятельности личности имеет сложную вертикально-горизонтальную структуру, при этом высший уровень — это уровень смысла жизни. Он определяет общую ценностно-целевую направленность жизни и деятельности личности.

В третьем параграфе «Детерминанты осмысленности жизни» выделяются основные предпосылки осмысленности жизни, выводящиеся из сравнительного анализа бытия человека и остальных представителей живой природы.

Человек окружен со всех сторон пугающей бесконечностью: с одной стороны Вселенная, в которой Земля — крошечная точка, а человек — вообще исчезающе малая величина. С другой стороны бесконечность внутри мельчайшего атома, бесконечность ничтожнейшего продукта природы вглубь. И человек стоит между двумя безднами — бесконечностью и ничтожностью. Человек осмысливает бытие в пространстве и времени, ибо объективный мир без пространства и времени — это абсурд. И именно проблема соотношения конечности и бесконечности человеческого и вселенского бытия и является одновременно «исходным материалом» и своеобразным «катализатором» собственного осмысления жизни.

Соотнесение конечности и бесконечности бытия и смысла жизни человека находятся в прямой причинно-следственной связи, поскольку как только человек осознает свою ограниченность в пространстве этого мире, невозможность быть везде и всюду, конечность возможностей пространственного перемещения, действие на его физическую организацию законов того пространства, в котором он находится, он с неизбежностью задумывается о своем месте в этом пространстве, о той нише, которую он занимает.

Словом, человек выделяет свое индивидуальное бытие как особое явление в бытии мира, в его пространственной организации. Но существует еще и временная организация в этом мире. И особенно сильный импульс для начала размышления о назначении личной жизни заложен в осознании человеком своего бытия во времени. Ибо загадка необратимости во времени человеческого существования как никакая другая философская тайна обладает некоей «магнетической властью» над разумом и воображением человека. В поисках ее разгадки человек стремится осознать, выделить и умозрительно представить временные границы своего земного бытия.

И здесь он с необходимостью обращается к проблеме смерти, ведь смерть, как и рождение, формирует границы человеческой жизни. При этом смерть — важнейший фактор нашего понимания сущности жизни. Смерть с самого начала присутствует в жизни как ее упорядочивающий элемент, она представляет собой как бы тень человека, верную и привязчивую. Только вглядываясь в лицо смерти, мы начинаем любить жизнь. Если бы не было смерти, жизнь была бы бессмысленна.

Человек в этом смысле — самое несчастное из животных, поскольку знает заранее о своей будущей смерти. Но в то же время это знание дает ему огромное преимущество, поскольку смерть организует человеческую жизнь, заставляет человека в краткие годы найти смысл и оправдать перед самим собой свое существование. Только факт смерти ставит в глубине вопрос о смысле жизни. Жизнь в этом мире имеет смысл именно потому, что есть смерть. Смысл связан с концом. И если бы не было конца, то есть если бы была дурная бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы.

Когда человек, осмысливая свое существование, умозрительно очерчивает его пространственно-временные контуры и стремится определить степень абсолютности своей жизни во всеобщности движения мира, тогда он, посредством этих операций, оценивает значимость своего бытия в природе, а также с необходимостью приходит к мысли о своей роли в социальной жизни, ведь сущность человека, помимо природной, биологической также заключена и в его общественных связях, поскольку он живет среди людей, каждодневно получая и преобразуя новый опыт общения. Индивид рождается в обществе и только через общение, общественные связи становится полноценной личностью.

Люди, в отличие от всех видов животного мира, мыслят уже в силу объективной данности жизни, а значит, по необходимости осознать потребности и удовлетворять их в различных формах активности. Уже потому они осмысливают свою жизнь, осмысливают закономерно — по законам эволюции их индивидуально-личностной психики, осмысливают сообразно субъективному опыту конкретного человека и объективному опыту данного общества и истории в целом. Духовное и эмпирическое содержание этого опыта играет первостепенную роль в предопределении типа такого осмысления. С учетом многообразия этого опыта (по содержанию, уровням и специфике) мы можем попытаться вообразить всю бесконечную «пестроту» размышлений о жизни в головах миллиардов людей, живших, живущих, и грядущих. Осмысление жизни — это способность, присущая каждому здравомыслящему человеку, без которой он попросту не мог бы ориентироваться в движении, пространстве и времени своего бытия. Способность к осмыслению жизни есть одно из высших проявлений человеческого интеллекта. И даже если оно совершается на собственно философском уровне, при всей своей обобщенности и глубине всегда выражается в индивидуально-личностной форме.

Потребность смысла жизни имеет глубинные общебиологические предпосылки. Они восходят к истокам качественного отличия живой природы от неживой, которое выражается в том, что живые системы характеризуются гораздо более высоким уровнем структурной и функциональной упорядоченности в пространстве и времени, способностью к созданию порядка из хаоса, то есть противодействию возрастания энтропии; живые же системы являются более открытыми, то есть более интенсивно обмениваются энергией, веществом и информацией с окружающей средой; и наконец, с появлением человеческого сознания, общественного по своему содержанию, живая природа обретает способность к прогнозированию развития, к созданию новых форм саморегуляции в ее активной и приспособительной формах, что было невозможно на уровне чисто биологического развития. Итак, присущая живой природе тенденция к упорядоченности, противодействия хаосу эволюционирует на уровне человеческого сознания в потребность смысла жизни — потребность разумного человеческого бытия в гармоничном миропорядке.

Абсолютно очевидно, что различные люди очень индивидуально упорядочивают сложную структуру своего индивидуального существования во всех его проявлениях (телесном, социальном, духовном), естественно поэтому вытекает вывод об абсолютной индивидуальности осмысленности жизни, но также и очевидно, что любой приходит с неизбежностью к вопросу о смысле своего существования, поскольку человек обладает разумом и с необходимостью осмысливает свое положение в пространственно-временной и социальной организации.

Вторая глава диссертации — «Феномен «смысла жизни человека»», состоящая их 3 параграфов, посвящена последовательному рассмотрению вопросов, связанных непосредственно с феноменом смысла жизни.

В первом параграфе «Историко-философский обзор» описывается эволюция человеческих взглядов на проблему смысла жизни, философские школы и отдельные мыслители, которые внесли наиболее значительный вклад в решение данного вопроса в историко-философском развитии.

История философии «отмечена» значительным разнообразием точек зрения на смысл жизни. И повторений в них нет, ведь, как было обосновано в первой главе, у каждого человека свой индивидуальный смысл жизни, но в общественном мнении есть тенденция к тому или иному направлению решения, выдвинутому учеными того времени.
Автором рассматриваются учения первых философов, древнегреческих мыслителей, которые обращали свой взор по большей части на проблему космологии и архе, вопросы же о смысле конкретной человеческой жизни затрагивались ими вскользь, относительно решения онтологических или гносеологических вопросов. В дальнейшем ориентация многих греческих мыслителей на человека и его разум тесно связана с фундаментальной установкой всей греческой культуры — с призывом к самопознанию. Изречение «Познай самого себя», высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах, и развитое в своем учении Сократом, явилось одной из ведущих идей на поворотных пунктах истории. Для Сократа, совершившего антропологический переворот в науке своего времени, смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания.

Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа — идеальная сущность в человеке — освобождается от оков бренного тела. Природа человека, считает Платон, определяется его душой, точнее, душой и телом, но с приматом души над телом, божественного бессмертного начала над смертным, телесным. По учению Платона, человеческая душа состоит из трех частей: первая из них выражает идеально — разумную способность, вторая — вожделяюще-волевую, третья — инстинктивно-аффектную. В зависимости от того, какая из этих частей берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни.

На вершине развития древнегреческой мысли, в философии Аристотеля, рождается учение о цели, как одном из четырех первоначал мира и о различении возможного и действительного. Целью каждого существа на Земле, в том числе и человека, есть осуществление (энтелехия) возможного в действительности, стремление к совершенству, причем высшей формой совершенства Аристотель (и начавшаяся с него рациональная интеллектуальная традиция) считал интеллектуальное совершенство.

В эпоху эллинизма распространяется этика гедонизма (от греч. hedone — наслаждение) — принцип обоснования моральных требований, согласно которому добро определяется как то, что приносит наслаждение или избавление от страданий, а зло — как то, что влечет за собой страдание, наиболее развитая в учении Эпикура.

Падение Римской Империи, крах античной культуры повлек за собой коренную смену всех воззрений человека на мир. Принятие христианства и быстрое его распространение привнесли новую картину мира, пронизанную двумя главными идеями — идеей творения и идеей откровения. В ней разрабатывалась идея о тварности человека, о бессмертии его души, которая после смерти попадает либо в ад, либо в рай. Отсюда рождается всеобъемлющая смысловая схема, суть которой в том, что страшный суд над личностью и миром во внутреннем своем понимании есть не что иное, как обретение смысла, как установка ценностей и качеств, а также идея смысла человеческой жизни — понять и исполнить Божью волю, чтобы как следствие быть вознагражденным божественной справедливостью.

Эпоха Возрождения в Европе «взорвала» традиционные и уже давно устоявшиеся к тому времени взгляды людей на самих себя. Мотив, который был высказан великим Н.Кузанским: «homo non vult esse nisi homo» (лат. — «Человек не хотел быть только человеком»). Отсюда и выводился смысл индивидуальной человеческой жизни, который заключался, как и всего, в самосовершенствовании, в развертывании гармонии внутри себя.

Сильный импульс дальнейшему росту интереса к смыслу жизни был дан в европейской философии XVIII века. Проблема человека занимает одно из центральных мест в философии французского Просвещения. Свое понимание человека французские материалисты противопоставляли религиозно-философской антропологии, решительно отвергали дуалистическую трактовку природы человека, как сочетания телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души. Резюмируя их воззрения, Ж.О.Ламетри кратко и емко выразил содержание широко распространенной философской «модели» решения нашего вопроса, сказав, что смысл существования человека в самом факте его существования.

Не обошли стороной проблематику смысла человеческого существования и представители немецкой классической философии. Применяя законы диалектики к познанию человеческого бытия, Г.В.Ф.Гегель поставил вопрос о качественном отличии человека от остального животного мира; это отличие, по его определению, состоит в том, что человек обладает самосознанием. В контексте проблематики смысла жизни важно подчеркнуть, что Гегель исходил из диалектического понимания цели как обладающей имманентной логикой и несводимой к внешней целесообразности. Он высказал принципиально важную мысль о диалектической взаимосвязи сущности и назначения (предмета, явления, человека). При этом человек, по Гегелю, осознает свою сущность и свое назначение.

«ПРОБЛЕМА ЖИЗНИ И СМЕРТИ В ФИЛОСОФИИ И МЕДИЦИНЕ» Кашапов Ф.А.

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО

 ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

 «ЧЕЛЯБИНСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ МЕДИЦИНСКАЯ АКАДЕМИЯ

 ФЕДЕРАЛЬНОГО АГЕНТСТВА ПО ЗДРАВООХРАНЕНИЮ И

 СОЦИАЛЬНОМУ РАЗВИТИЮ»

 

 КАФЕДРА СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫХ НАУК

 

 Методическое пособие для студентов

 

ПРОБЛЕМА ЖИЗНИ И СМЕРТИ В ФИЛОСОФИИ И МЕДИЦИНЕ

 

 Подготовил:

 

доктор философских наук

 

Кашапов Ф.А.

 

Челябинск 2008

 

ПЛАН

 

 ВВЕДЕНИЕ 3

 

ГЛАВА 1. Тема жизни и смерти в духовном опыте человека 4

 

ГЛАВА 2. Право на жизнь и право на смерть 7

 

ГЛАВА 3. Эвтаназия и ее формы 10

 

ГЛАВА 4. Роль биоэтики в формировании отношения к эвтаназии 18

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 21

 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 22

 

 ВВЕДЕНИЕ

 

В современном мире медицина претерпевает процесс глубочайших преобразований. Она становится качественно иной, не только более технологически оснащенной, но и более чувствительной к этическим аспектам врачевания. Этические принципы новой медицины (биомедицины) радикально трансформируют основные положения «Клятвы Гиппократа», которая на протяжении многих веков была эталоном врачебного морального сознания. Традиционные ценности милосердия, ненанесения вреда пациенту, отношения к жизни и смерти получают в новой культурной ситуации новое звучание.

 

Острота современного звучания этических проблем изучения жизни и смерти в медицине и философии определяется многими факторами. Так, биомедицина начинает осознавать себя как наука технологическая, которая открывает возможности для манипулирования процессами жизни и умирания. При этом новая медицина вступает в конфликт с традиционными ценностям. Изменение духовной ситуации в обществе в сторону демократизации общественного сознания, в котором центральное место начинает занимать идея прав человека, приводит к изменению осознания меры ответственности человека за жизнь. Возникли новые критерии смерти человека – «смерть мозга», новые подходы к индивидуальной смерти – «право на смерть».

 

Целью данного пособия является обоснование того, что проблема жизни, смерти и умирания является не только частным делом медицины, но и сложнейшей философской проблемой биоэтики.

 

 

Г

Человек – это единственное существо, которое осознает свою смертность. Животное не осознает свою смертность, оно живет «вечно». Для человека жизнь включает в себя осознание жизни и тем самым смерти. Человек есть существо живущее, но осознающее свою смертность. Осознание своей смертности не есть еще само умирание. В то же время, очевидно, что «человек есть существо умирающее». Только человек задается вопросом о конечности своего существования. Проблема смерти для человека всегда будет открытым вопросом, затрагивающим самые глубины его духовного мира. Делая предметом своих размышлений проблему смерти, одни считают её неизбежной правдой жизни, другие считают смерть величайшим обманом. Во всяком случае, феномен смерти играет важную роль в духовном развитии человек. Вопрос о смысле жизни связан с попытками разгадать таинство смерти, со стремлением жить вечно и если не физически, то хотя бы духовно победить смерть. Конфуций писал: «Как понять, что такое смерть, если мы не можем понять что такое жизнь». Отношение человека к смерти – это всегда отношение, моделирующее всю систему смысложизненного воззрения на мир.

 

Жизнь и смерть рассматриваются либо как антагонисты, как два взаимоисключающие понятия, либо как взаимодополняющие понятия. Условно различают западный и восточный взгляд на смерть. Одни говорят о смысле жизни, другие о смысле смерти. ^{Для одних смерть является источником страха, это табу, это зло, о котором предпочитают не говорить; для других – это тема разговора, в которой хотят найти лекарство от «суеты сует». Смерть рассматривается как отрицание жизни, поэтому жизнь и смерть являются конфликтующими сторонами. Типичный западный взгляд на смерть представлен в экзистенциальной философии Ж.П. Сартра: «Смерть никогда не наполнит жизнь смыслом; напротив, смерть – это то, что лишает жизнь всяческого смысла». У Р. Ошо совершенно противоположная точка зрения. Он говорит: «Смерть не противоречит жизни, она не означает конец жизни, она лишь подводит жизнь к прекрасной вершине. Жизнь продолжается и после смерти. Она была до рождения, она продолжается и после смерти. Жизнь не ограничивается кратким промежутком между рождением и смертью, наоборот, рождение и смерть – это маленькие эпизоды в вечности жизни».}

 

Восточный подход к жизни и смерти отличается гераклитовским динамизмом и динамической целостностью. Нет ничего абсолютного, неподвижного; всё относительно, всё находится в движении. «Всё течёт, всё изменяется». «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Жизнь – это река. На востоке жизнь не рассматривается отдельно от смерти. Для того чтобы понять жизнь, человеку нужно понять смерть. Знание тайны смерти позволяет человеку не просто существовать, а по-настоящему жить. Смерти как и жизни не нужно ни бояться, ни пытаться победить. Необходимо особое познание, которое могло бы приоткрыть истинный смысл смерти. Метафора великой реки применима и к жизни. Необходимо рассматривать жизнь и смерть как части единого потока великой реки космической жизни. Жизнь – это дыхание. При каждом вдохе мы живём, при каждом выдохе мы умираем. Жизнь и смерть неразделимы, как вдох и выдох. Мы начинаем умирать с самого рождения, с самого начала жизни мы приближаемся к смерти. Поэтому смерть не находится в будущем, она приходит каждое мгновение.

 

Можно ли познать смерть, не умирая? Р. Ошо отвечает утвердительно. Только в состоянии медитации можно понять, что такое смерть. «Медитация и смерть – два очень похожих состояния. В смерти эго исчезает; остаётся только чистое сознание. В медитации происходит то же самое: эго исчезает, а остается лишь чистое сознание, твоя сущность. Медитация готовит тебя к смерти, она помогает тебе познать смерть, не умирая. Познав смерть без умирания, ты навсегда избавишься от страха смерти. Даже когда придет смерть, ты будешь молча наблюдать за ней, прекрасно осознавая, что она не в состоянии оставить на тебе даже царапину. Смерть лишит тебя тела, ума, но сам ты останешься невредимым. Ты принадлежишь бессмертной жизни». Очевидно, что тот, кто не боится медитации, не будет бояться и смерти.

 

Проблема смерти порождает вопрос о цели и смысле жизни, вопрос о том, зачем и ради чего живёт человек. В этом вопросе есть субъективный и объективный аспект, личностный и общечеловеческий план рассмотрения. Субъективно-личностная сторона проблемы смысла жизни решается каждым человеком индивидуально в зависимости от его ценностно-мировоззренческих установок. Смысл жизни можно искать либо в самой жизни, либо за её пределами, в самом себе или за пределами самого себя. Смысл жизни можно видеть в подготовке к вечной потусторонней жизни или в реализации самого себя в этом мире. Это и вопрос о ценности человеческой жизни. В притче посвященной проблеме жизни и смерти Н.Н. Трубников пишет: «Не бойся умереть, прожив. Бойся умереть, не узнав жизни, не полюбив её и не послужив ей. А для этого помни о смерти, ибо только постоянная мысль о смерти, о пределе жизни поможет тебе не забывать о предельной ценности жизни»^{. Общечеловеческая сторона вопроса о смысле жизни связана с осознанием единства жизни человека и человечества с биосферой и космосом, с космическим предназначением человеческой жизни. В русской философии с её принципом соборности, «общего дела», всеединства важную роль играло нравственное начало. Философия жизни в русской культуре понималась как философия добра, утверждающая, что спастись можно только всем вместе. Идея русского космизма связана с заботой о каждом человеке, с поиском космического измерения жизни. Таким образом, смысл жизни связан с осознанием глобального предназначения человека, с его ответственностью за сохранение и защиту жизни в космосе.}

 

В наше время под влиянием биотехнологической революции социально-этические аспекты проблемы смерти привлекают к себе особое внимание. Проблему смерти, главным образом её психологию, социологию и мистику глубоко исследовал А.П. Зильбер в своей книге «Трактат об эвтаназии»^{. Смерть как заключительная часть нашей жизни неизбежна, она всегда «наступит» независимо от религиозных предпочтений, социальных условий и успехов медицины, независимо от «безумной» надежды на бессмертие или воскресение из мёртвых. «Мы не в силах её отменить, но в наших силах сделать её по возможности безболезненной, нестрашной и достойной».}

 

ГЛАВА 2. ПРАВО НА ЖИЗНЬ И ПРАВО НА СМЕРТЬ

Успехи биомедицинских исследований, связанные с геронтологией, реаниматологией, с возможностью беспредельного увеличения продолжительности жизни, резко обострили дилеммы личностного бытия. Возникли новые критерии смерти человека – «смерть мозга», новые подходы к индивидуальной смерти – «право на смерть». Однако проблема смерти и умирания – это не только частное дело медицины или абстрактной философии, это сложнейшая проблема биоэтики. Есть смерть и её «физикой» занимается медицина, но есть и проблема отношения к смерти – это «метафизика» смерти. В биоэтике «физика» смерти самым непосредственным образом, конкретно и клинически связана с «метафизикой» смерти. Отношение человека к смерти – это всегда отношение, моделирующее теневую систему духовного мира человека. «Физика» смерти в медицине связана с «метафизикой» смерти, то есть с определенным духовно-философским пониманием смерти, в котором материалистические подходы могут переплетаться с религиозными традициями. Действительно, возникают вопросы не только о том, когда человека считать умершим, каковы медицинские критерии смерти, но и проблемы смысла жизни. Вопрос о смысле жизни и смерти оказывается вопросом выбора, вопросом права умирающего человека в определённых критических ситуациях самому определять, когда его жизни будет положен конец.

 

Право на смерть, право умирающего человека, которому искусственно замедляют наступление смерти – это насущный вопрос современной биомедицинской этики. Удивительные достижения в области биомедицинских технологий позволяют искусственно поддерживать жизнь в «смертельно» пострадавшем человеке без какой-либо надежды вернуть его к нормально жизни. Имеют ли право врачи поддерживать жизнь умирающего человека против его воли, имеет ли право умирающий на прекращение жизни, «право умереть достойно» при отсутствии какой-либо надежды на выздоровление. На фоне новых возможностей реанимационных процедур всё более приемлемым и актуальным становится право больного на эвтаназию, право на смерть, то есть право обреченного человека умереть безболезненно и достойно. Отсюда видно, что изменяющееся в обществе отношение к смерти затрагивает чрезвычайно важные жизнеобеспечивающие принципы человеческого сообщества и самой медицины как социального института.

 

Диалектика бытия обнаруживает, что всё, что существует, находится в процессе. Бытие внутренне противоречиво. Всё что обладает конечным бытием переходит в небытие. Бытие человека переходит в небытие. Как биологическое индивидуальное существо человек смертен. Человек неизбежно завершает свою жизнь естественным процессом умирания.

 

Усовершенствование жизнеподдерживающих технологий обусловило потребность определить новым способом смерть. Медицинская диагностика смерти в течение многих столетий была связана с отсутствием пульса или признаков дыхания. С остановкой сердцебиения и дыхания жизнь обычно через несколько минут прекращалась. Стали возникать противоречивые ситуации, когда у человека не способного самостоятельно дышать могло биться сердце, благодаря работе механического респиратора. Следует ли такого человека считать живым? Ведь сердце и дыхание всегда рассматривались как основа жизни. Это привело к поиску нового определения смерти и необходимости различения клинической смерти (обратимого этапа умирания) и биологической смерти (необратимого этапа умирания). Возникла объективная трудность в различении процесса и результата, процесса умирания и фактической смерти. Возможны парадоксальные ситуации, когда человек уже не жив, но ещё и не мёртв, когда человек уже не жив, но ещё имеет право на жизнь, и когда человек ещё не мертв, но уже имеет право на смерть.

 

А.М. Гуревич отмечает, что «в результате развития реаниматологии стало недействительным традиционное определение смерти».

 

Реаниматология – наука, изучающая механизмы умирания и оживления умирающего организма. Формирование реаниматологии признано считать олицетворением революционных изменений в медицине. Реанимационные процедуры позволяют искусственно поддерживать жизнь в умирающем человеке при отсутствии какой-либо надежды на выздоровление. Возникли дискуссии по поводу ненужной реанимации и права умереть, по поводу эвтаназии и принятия нового критерия человеческой смерти – «смерти мозга». Необходимы чёткие критерии определения смерти, чтобы знать, когда умирающие люди имеют право на жизнь (право, обеспеченное реанимационными процедурами), а когда умирающие фактически уже умерли и не имеют права жить, когда «поддержание» жизни оказывается лишь способом продления умирания и не предотвращает саму смерть. Как отмечает А.М. Гуревич, «морально-этической является не проблема равенства смерти мозга и биологической смерти, а проблема отношения врача к трупу с бьющимся сердцем и связи с возможностью несогласия с новой трактовкой смерти родных умершего и части общества». Новые критерии смерти позволяют определить, что «грань между поддержанием жизни и продлением умирания становится такой тонкой, что смерть может оказаться длительным механизированным процессом умирания».

 

Действительно, грань между поддержанием жизни, предотвращающим смерть и продлением умирания, приводящим к смерти, становится настолько тонкой, что поддержание жизни может оказаться лишь механизированным способом продления умирания. Пограничную ситуацию Б.Г. Юдин называет «зоной неопределенности» – зоной, в которой коматозные больные находятся между состоянием «определённо жив» и «определённо мертв». В «зоне» глубоких коматозных состояний возможны такие суждения врачей: «человек ещё жив, но он без сознания», или «человек мёртв, но он ещё дышит». Бьющееся сердце не всегда есть признак жизни. В общественном сознании с подозрением относятся к любой констатации смерти, если человек ещё дышит или бьётся его сердце.

 

Новое представление о смерти основано на доказательствах устойчивого отсутствия функций мозга – констатации «смерти мозга». «Зона неопределённости» оказывается «зоной» отказа от жизнеподдерживающего лечения, отказа, ведущего неизбежно к смерти или к убийству. Отказ от лечения или ненужной реанимации приводит к смерти. Отказ от лечения может включать в себя вопрос о смерти. «Зона неопределённости» оказывается «зоной» неизбежной смерти, если не убийства. В биоэтике вопрос о жизни и смерти благодаря возможностям биомедицинских технологий оказывается вопросом морального выбора. Кто должен принимать решение о жизни и осуществлять решение о смерти человека? Должно ли общество охранять «право на жизнь» вопреки воле человека? Кто должен принимать решение о «праве на смерть» умирающего человека? Как избежать участи невольного исполнителя «права на смерть»? В статье «Кто должен принимать решение о Вашей смерти?» отмечается, что различные реанимационные процедуры продлевают жизнь многим людям, «однако они превращают смерть в механизированное зрелище, в котором ни один разумный человек не хотел бы играть главную роль»^.

 ГЛАВА 3. ЭВТАНАЗИЯ И ЕЕ ФОРМЫ

 

 Биоэтика требует выработки рационального отношения человека к своей смерти. Медикализация современной культуры приводит к проблеме допустимости или недопустимости эвтаназии, как тихой «блаженной» смерти или как умышленного, безболезненного умерщвления безнадежно больных людей. По определения видно, что эвтаназия одна из острейших и противоречивых проблем биоэтики. Во всём цивилизованном мире развернулись острые дискуссии о праве человека на смерть. По поводу эвтаназии выявились различные позиции – от полного отрицания до необходимости легализации принципов и методов эвтаназии.

 

 

Вопросы эвтаназии становятся частью культуры современного человека. Перечислим некоторые из них. Всегда ли надо бороться за жизнь? Может ли жизнь быть хуже смерти? Должна ли быть смерть обязательно мучительной? Эвтаназия – это милосердие или преступление, это убийство или оказание гуманной помощи умирающему? Может ли быть моральным убийство? Кто должен осуществлять эвтаназию? Есть ли альтернатива эвтаназии?

 

Впервые этот термин был использован английским учёным-гуманистом Ф. Бэконом (1561-1626). Он понимал под эвтаназией безболезненную, лёгкую смерть. Бэкон писал: «Я совершенно убеждён, что долг врача состоит не только в том, чтобы восстановить здоровье, но и в том, чтобы облегчить страдания и мучения, причиняемые болезнями… и в том случае, когда уже нет совершенно никакой надежды на спасение, то можно лишь сделать самую смерть легкой и спокойной»^{. В своей антропологии Бэкон больше всего интересуется медициной. Она должна сохранять здоровье, исцелять болезни, продолжать жизнь. Поэтому медицина распадается на диететику, патологию и макробиоэтику. Немецкий историк философии Куно Фишер пишет об отношении Бэкона к смерти следующее: «Если смерти нельзя воспрепятствовать, то врачи должны, по крайней мере стараться облегчить её. Облегчение смерти, тихая смерть, которую он называет активной эвтаназией, составляет у него особую медицинскую задачу».}

 Своё мнение по поводу эвтаназии высказал немецкий философ И. Кант. Он писал по этому поводу: «Если больной, долгие годы прикованный к постели, испытывающий жесточайшие страдания, постоянно призывает смерть, которая избавит его от мучений, — не верьте ему, это не есть его действительное желание. Разум, правда, подсказывает ему это, но инстинкт против этого восстает. Если он и взывает к смерти – избавительнице от страданий, — то вместе с тем он всегда требует ещё некоторой отсрочки и постоянно находит повод для того, чтобы отодвинуть окончательный приговор»^.

 

 

Тема «благой смерти» стала камнем преткновения для многих представителей гуманитарных дисциплин. Смерть – это не только медико-биологическое, но и мировоззренческое понятие, отражающее нравственные и юридические позиции людей по отношению к жизни и смерти человека. В медицине различают понятия «умирание» и «смерть». Смерть можно рассматривать со стороны процесса и со стороны результата. Со стороны процесса – это умирание, заканчивающееся неизбежно смертью. Умирание – это процесс необратимых патологических изменений ведущих к наступлению смерти. Со стороны результата – это состояние, характеризующееся необратимостью и может быть зафиксировано как факт. Смерть – это состояние абсолютно противоположное жизни. Если умирание – это процесс перехода от жизни к смерти и как процесс умирание отличается и от жизни и от смерти, то смерть как состояние отлично только от жизни и тождественно собственно смерти. Жизнь заканчивается смертью, то есть жизнь заканчивается процессом умирания и состоянием смерти. Смерть – это момент, когда жизнь заканчивается наступлением смерти, когда процесс заканчивается состоянием. «Смертью следует называть состояние, противоположное жизни и чётко обозначать момент, когда заканчивается жизнь и наступает смерть. Процесс перехода от жизни к смерти следует называть умиранием, и его надо отличать и от жизни и от смерти»^.

 

Смерть неизбежна, мы не в силах её отменить, но в наших силах сделать процесс умирания достойным человека. Проблема эвтаназии относится к процессу, но не к состоянию. Эвтаназия направлена не против смерти, но и не против жизни, она направлена против процесса умирания, сопровождающегося мучительными страданиями. Смерть обычно рассматривается как процесс, включающий в себя неизбежный результат. Это надо иметь в виду, когда говорят об эвтаназии как лёгкой смерти. Поэтому эвтаназия – это скорее забота об умирающем, чем «убийство из жалости». В статье «Право умирающего человека на прекращение жизни», представленной Советом по этике и судебным делам Американской медицинской ассоциации, отмечается, что люди стали всё чаще задумываться о том, то процесс умирания, сопряжённый с нетрудоспособностью, непереносимой болью и унижением, часто излишне и искусственно продлевается. По данным опросов общественного мнения, 68% респондентов полагают, что человеку, умирающему от неизлечимой болезни, сопряжённой с болью, должна быть предоставлена возможность, прервать свою жизнь раньше, чем закончится естественный ход болезни^{. Общественный интерес к вопросу о медицинских решениях на границе между жизнью и смертью естественно возрос. Жизнеподдерживающая технология даёт современной медицине возможность предотвращать смерть большинства больных. Поэтому высказываются мнения об отмене удлиняющего жизнь лечения больных в терминальном или постоянно бессознательном состоянии и отказе от него. Всё это имеет отношение к действиям врачей, которые могут заведомо привести к смерти больного. Применимо ли понятие «эвтаназия» или «поддерживаемое самоубийство», когда речь идёт об отмене или отказе от поддерживающего жизнь лечения, или проведении паллиативного лечения, которое может давать побочные эффекты со смертельным исходом.}

 

Эвтаназия – это сознательное действие, приводящее к смерти обречённого на мучительное умирание безнадёжно больного человека, безболезненным путём с целью прекращения его страданий. В её основе лежит сострадание. В узком смысле термин «эвтаназия» означает медицинское введения смертельного средства с целью устранения непереносимой и неизлечимой боли.

 

Является ли эвтаназия умерщвлением? Является ли умерщвление добровольным уходом из жизни с помощью специалиста? В этой теме просматриваются не только личное отношение к своей будущей смерти, но и отношение тех, кто будет осуществлять действие, приводящее к смерти. Есть тонкий психологический нюанс, который не позволяет рассматривать эвтаназию как умерщвление. Эвтаназия, как новый способ медицинского решения проблемы смерти есть скорее прекращение жизни, чем умерщвление человека. В медицине допустима эвтаназия, но не умерщвление. Врач по своей профессии не может решиться на умерщвление, пусть даже из милосердных соображений. Допустимо прекращение жизни, но не умерщвление. Это два разных отношения к одному результату, которые могут ассоциироваться и могут не ассоциироваться с профессиональной деятельностью врача. Важно с этической точки зрения, чтобы деятельность врача, связанная с прекращением жизни не превратилась в умерщвление.

 

Необходимо определить этические пределы ответственности медика, а также требуется изучение роли врача в обществе особенно в том случае, если больной желает умереть. Традиционно понятие врача связано с исцелением людей от болезней и травм, с устранением страданий и сохранением жизни. Сегодня возникают такие обстоятельства, в которых врач может действовать так, чтобы ускорить наступление смерти или воздержаться от продления жизни.

 

Биомедицинская этика пытается разрешить конфликт между традиционным и либеральным пониманием роли врача в обществе введением принципа уважения автономии пациента и соответствующего обязательства врача уважать решение больного. Уважение к человеческому достоинству всегда связано с признанием свободы личности делать выбор в соответствии с её духовными ценностями. Биоэтика, как социальный институт признаёт не только субъективно-личностное, но и объективно-социальное измерение возникающих проблем. Речь идёт о социальных последствиях политики, которая будет допускать врачебные действия заведомо приводящие к смерти больного. Остаётся открытым вопрос, этично ли для врача согласие на осуществление эвтаназии. Любой метод, приводящий к смерти, обычно рассматривается, как вредный для больного и несовместимый с деятельностью врача. Разрешение эвтаназии несовместимо с издавна существующим запретом врачей, убивающих своих больных. Доверие общества к врачам базируется на том, что медицина призвана исцелять и её возможности не должны использоваться для приближения смерти. Запрещение убийства является попыткой защитить врача от зла и имеет не только практическое, но и символическое значение, для сохранения социального статуса медицины. В определённых случаях поддерживаемое врачом самоубийство или проведение эвтаназии может выглядеть с его субъективно-личностных позиций милосердным, однако с объективно-социальных позиций эта деятельность может нанести вред медицинской профессии и поэтому не может быть оправданной. Здесь можно зафиксировать противоречие между субъективным и объективным, личностным и социальным в деятельности врача. Необходимо также зафиксировать неизбежность в определённых случаях практического разрешения конфликтов. Однако, вовлечение врача в медицинские вмешательства, приводящие к смерти больного, могут быть разрушительными для самой медицины. Поэтому необходимо более тщательное изучение этой проблемы.

 

Очевидно, что необходимо расширить сферу применения принципа Гиппократа «не навреди» для характеристики деятельности врача не только по отношению к конкретному больному, но и по отношению к медицине. Вред не должен быть нанесен ни больному, ни медицинской профессии. Поэтому принцип Гиппократа не надо отменять. В той мере, в какой принцип «не навреди» может быть формализован или ослаблен в субъективно-личностной сфере деятельности врача, в той же мере он должен быть усилен содержательно в объективно-социальной сфере, в которой принцип «не навреди» совпадает с принципом защиты социального статуса медицины.

 

Современные биомедицинские технологии, включая реаниматологию, позволяют интенсифицировать возможности продления жизни, не давая человеку умереть. При этом умирающие люди, замечая постепенное разрушение своей естественной природы, подвергаются физическим и моральным страданиям. Из активного субъекта, обладающего «правом на жизнь», умирающий человек превращается в пассивный объект, которому искусственно замедляют наступление смерти. Для пассивного объекта, когда процесс умирания находится под внеличностным контролем, «право на жизнь» теряет свой смысл, но приобретает смысл другое право – «право на смерть». «Зона неопределенности» оказывается зоной переосмысления смыслов, в центре которой остается идея «прав человека». Право на жизнь предполагает возможность каждого человека самостоятельно распоряжаться жизнью, вплоть до прекращения жизни. Медицина, работающая в режиме управления процессом умирания, отодвигая «момент» смерти, приобретает право распоряжаться жизнью, которое оборачивается правом принимать решение о смерти человека. Имеет ли человек «право на смерть», то есть право в данном случае безнадежно больного на помощь врачей в обеспечении ему лёгкой безболезненно смерти?

 

Эвтаназия так или иначе входит в практику современного здравоохранения. Эвтаназия как определенное действие, направленное на решение проблемы прекращения жизни, протекает в двух основных формах. Различают активную и пассивную формы эвтаназии. Данное различие имеет не только глубокий моральный смысл, но и юридическое значение.

 

Активная эвтаназия – это преднамеренное вмешательство с целью прервать жизнь пациента, например, путём инъекции средства, вызывающего летальный эффект. В данном случае действие врача является непосредственной причиной смерти.

 

Пассивная эвтаназия – это прекращение оказания медицинской помощи, например, отказ от жизнеподдерживающего лечения, когда оно либо прекращается, либо вообще не начинается, с целью ускорения наступления естественно смерти. В медицинской практике часто встречается пассивная форма эвтаназии, когда приходится в силу бессмысленности жизнеподдерживающего лечения, признать, что «медицина здесь бессильна». Пассивная эвтаназия отличается от активной эвтаназии по форме участия врача, это отличие между действием и бездействием. Наступление смерти может ускоряться не за счёт вмешательства, а по причине отказа от действия. Встречается термин «удвоенная эвтаназия» — это проведение паллиативного лечения, которое может давать побочные эффекты со смертельным исходом. Непосредственной целью может быть устранение боли и страданий, однако при этом заранее известно, что такое лечение опосредованно приводит к смерти пациента.

 

Различают три формы активной эвтаназии.

 

Убийство из сострадания, или так называемое «милосердное убийство». В данном случае жизнь безнадежно больного, обреченного на мучительную смерть, прерывается врачом. Часто не имеет значение, есть согласие или нет самого умирающего, например, от травмы несовместимой с жизнью.

 

Добровольная эвтаназия. В данном случае эвтаназия осуществляется по просьбе больного, или так называемого «компетентного пациента». Под компетентностью понимается способность пациента принимать самостоятельное решение. Недобровольная эвтаназия проводится с некомпетентным пациентом по просьбе родственников или опекунов.

 

Самоубийство при помощи врача, или так называемое «ассистирование при самоубийстве». В данном случае эвтаназия осуществляется не врачом, но при содействии врача. Врач передает в руки пациента средство, позволяющее тому покончить собой, или, например, информацию о летальной дозе назначаемого снотворного. Поддерживаемое самоубийство предусматривает содействие врача наступлению смерти пациента.

 

По проблеме эвтаназии сформировались две противоположные позиции, которые могут быть обозначены как либеральная и консервативная.

 

Либеральная позиция исходит из принципа: достойно жить, достойно умереть. Считается, что эвтаназия всегда была, есть и будет. Либеральная идеология рассматривает эвтаназию через призму человеческого права – право умереть, если смерть – единственное избавление от страданий безнадежно больного. Было бы безнравственно желать мучительной смерти для обречённого больного. Было бы гуманно рассматривать помощь больному, просящему лёгкой смерти, если боль неустранима.

 

В праве на смерть соблюдается принцип уважения автономии пациента и обязательство врача считаться с выбором пациента. В пользу признания добровольной эвтаназии в качестве аргумента рассматривается сострадание, безграничность которого включает предложение врачом смерти и, с другой стороны, право на предельную самодетерминацию личности, то есть право человека в безнадёжном состоянии самому определять время собственно смерти. Более конкретные аргументы приводит член-корреспондент АМН РФ, профессор Долецкий. Эвтаназия справедлива по отношению к неизлечимым больным, парализованным больным – дебилам, к новорожденным с атрофированным мозгом. Необходимо соблюдать два условия: если страдания невозможно устранить известными средствами, и если болезнь неизбежно приведет к деградации личности.

 Консервативная позиция по проблеме эвтаназии исходит из принципа неприкосновенности и святости человеческой жизни. Эвтаназия рассматривается как превращённая форма убийства, юридическое признание которой приведёт к разрушению социальных и нравственных позиций медицины. Отрицательное отношение к эвтаназии выражается подчас в резкой форме: врачи не должны быть палачами.

 

 Консервативная идеология опирается на врачебную этику Гиппократа, которая запрещает врачам убийство или использование своего знания для того, чтобы вызывать «лёгкую» смерть больного. «Смерть с участием врача» или «ассистирование при самоубийстве» недопустимо. Противники эвтаназии выдвигают следующие аргументы. Во-первых, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть надежда». Никогда нельзя исключать возможность «самопроизвольного излечения» от рака, то есть спонтанной регрессии опухоли. Во-вторых, при эвтаназии возможны диагностические ошибки или злоупотребления со стороны медперсонала, членов семьи или других заинтересованных лиц. В-третьих, принятие эвтаназии может оказаться препятствием на пути развития медицины. «Борьба со смертью» является не только символом медицины, но и внутренним стимулом её развития. Социальное предназначение медицины, как отмечает И.В. Силуянова, всегда выражалось в борьбе за жизнь человека. В этой борьбе заключается её нравственная сверхзадача. Сопротивление неизбежности смерти всегда вызывало уважение и доверие к врачу. Признание эвтаназии приведёт к разрушению моральных оснований врачевания. Вопрос ставится так: «Сохранит ли медицина свои социальные позиции, когда система здравоохранения «породит» институт смертообеспечения?»^.

 

 Религиозный аргумент против легализации эвтаназии исходит из признания святости человеческой жизни. Консервативная позиция в оценке эвтаназии характерна и для этики православного христианства, которая принципиально «отвергает возможность намеренного прерывания жизни умирающего пациента, рассматривая это действие как особый случай убийства, если оно было принято без ведома и согласия пациента, или самоубийство, если оно санкционировано самим пациентом»^{. Позиция Церкви по вопросу эвтаназии вполне ясная и недвусмысленная. Ни самоубийство, ни убийство даже по собственно просьбе умирающего никогда не могут быть одобрены Церковью. Если смерть рассматривать не как аннигиляцию человеческого существования, а как переход его в иное состояние, то необходимость искусственного поддержания жизни во многих случаях будет вызывать серьёзные сомнения. Что такое действительная жизнь, каков смысл физического и духовного измерения человеческой жизни? Православный богослов В.И. Несмелов писал: «Ведь физическая смерть человека является не переходом в новую жизнь, а последним моментом действительной жизни. Этого рокового смысла смерти никогда и ни в коем случае не может изменить вера в бессмертие человеческого духа, потому, что если по смерти человека дух его и будет существовать, то жить-то человеческой жизнью он все-таки не будет».}

 

 Таким образом, по проблеме эвтаназии в общественном сознании существуют противоположные позиции: против эвтаназии и за проведение эвтаназии. Единого мнения по проблеме легализации эвтаназии нет ни в одной стране мира. Во всём мире идут бурные дискуссии: разрешить эвтаназию или запретить её проведение? Если неоказание помощи больному – это преступление, то является ли таковым неоказание помощи умирающему?

 

  ГЛАВА 4. РОЛЬ БИОЭТИКИ В ФОРМИРОВАНИИ ОТНОШЕНИЯ К ЭВТАНАЗИИ

 

 Если размышлять об эвтаназии с точки зрения философии, в частности, с точки зрения диалектического принципа конкретности истины, который гласит: абстрактной истины нет, истина всегда конкретна, то это вопрос о конкретных условиях, когда эвтаназия недопустима и конкретных условиях, когда эвтаназия допустима. При этом надо учитывать не только человеческие права больного, но и права врача, а также готовность или неготовность общества к проведению эвтаназии. Известно, что в условиях эпидемий проводятся карантинные мероприятия, когда права отдельных лиц неизбежно ущемляются, но общество в целом находится в выигрыше. Законодательное запрещение эвтаназии может быть благом для общества, но при этом будут ущемляться права отдельных лиц. Разрешение эвтаназии может быть уподоблено снятию карантинных мероприятий, проведение которых зависит от многих факторов. Ю.М. Хрусталёв предлагает рассматривать эвтаназию с точки зрения философии в едином русле с проблемой поиска смысла жизни: его постижения и утраты. «Вопрос ставится таким образом: имею ли я лично право на эвтаназию?… И речь идёт не о праве на смерть (она естественна), а именно о праве на эвтаназию – лёгкую смерть по желанию самого человека»^{. Данная ситуация порождает вопрос о том, что общество, легализуя право на эвтаназию, возможно покушается на самоценность человеческой жизни. «Думается, – нет. Благоговение перед жизнью, бережное отношение человека к собственной жизни и жизни других людей как земной высшей ценности, не должно лишать индивида его естественного личного права на свободное самоопределение: как жить и как умереть!… Это, своего рода, философская проблема о возможности обеспечения свободы человеческому разуму и совести. Общественное согласие на правомерность и нравственность эвтаназии можно понимать как восхождение на качественно новый уровень общественного самосознания, когда будет достигнут приоритет гуманистических ценностей над целесообразностью». Если в одних странах идут только острые философские дискуссии, то в других странах – в Нидерландах (1992г) и в Австралии (1997г) – эвтаназия вошла в практику здравоохранения. Более десяти тысяч пациентов медицинских учреждений в Нидерландах ежегодно уходят из жизни методами эвтаназии.}

 

 Вопрос о перспективах внедрения эвтаназии в повседневную клиническую практику остаётся открытым. Жизнь и смерть взаимосвязаны, в обществе они должны быть коэволюционны и достойны друг друга. Общество никогда не будет безразлично к человеческой жизни и человеческой смерти. А.П. Зильбер пишет: «Обычная смерть человека часто бывает столь мучительной, что выглядит, как незаслуженная кара за добропорядочную жизнь, поэтому эвтаназию следовало бы предпочесть. Однако во многих случаях нашей повседневной практики эвтаназия не может быть сегодня внедрена как система общества и медицины»^{. Эвтаназия может применяться не как система, а лишь в порядке исключения, согласованного с местными этическими комитетами. Проведение эвтаназии должно быть строго индивидуализировано. Ю.М. Хрусталёв также подчёркивает необходимость развития такого самосознания у людей, которое позволило бы им понять, что врач помогает человеку родиться, что врач помогает человеку быть здоровым всю его жизнь, и что он, врач, должен помочь человеку по-человечески уйти из жизни. Этот вопрос во многом остаётся главным в биомедицинской этике. Поэтому врачебную деятельность, включающую в себя этические и правовые проблемы, никогда нельзя будет унифицировать, то есть лишить врача права быть личностью. Таким образом, эвтаназия не может носить массовый характер как система медицинской практики. Более того, применение эвтаназии является уголовным преступлением. Однако, как считают А.П. Зильбер и Ю.М. Хрусталёв, эвтаназия неизбежно должна стать когда-нибудь общепринятой системой в медицинской практике просвещенного общества. Для того чтобы мучительная смерть и умирание исчезли из жизни людей и сохранились только в истории необходимо заниматься воспитанием достойного поведения человека перед лицом смерти.}

 

 Задача биоэтики в этом плане состоит в том, чтобы обезопасить принцип эвтаназии от любых злоупотреблений, чтобы вера в «благую смерть» как новое божество не могло превратиться в идолопоклонство, в новое цивилизованное язычество со своим медикализированным ритуалом жертвоприношения. Биоэтика должна быть и оставаться философией жизни, а не этикой смерти. В этом её человечность и величие. Есть задачи биоэтики, решение которых невозможно без обращения к философии. Только философия может раскрыть величие биоэтики и защитить её человечность, показывая, что медицина имеет дело не с биологическим индивидом, а всегда с уникальной личностью. Н. Бердяев подчеркивал, что без философского мышления всегда есть опасность «сужения сознания», которое может «вызывать одержимость одной идеей»^{. Тогда, как в нашем случае, идея «благой смерти» из духовного освобождения от страха смерти может превратиться в новую форму рабства или идолопоклонства. Идолы, которым поклоняется человек, всегда принимали образы добра. Зло является не только в открытом виде, но и в образе добра. «Духовное освобождение есть всегда обращение к большей глубине, чем духовное начало в человеке, обращение к Богу. Но и обращение к Богу может быть поражено болезнью и превратиться в идолопоклонство». Критическая функция философии «расширяет» сознание и тем самым позволяет видеть в человеке личность. «Духовное освобождение человека есть реализация личности в человеке. Это есть достижение целостности».}

 

  ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

  Таким образом, философские размышления о жизни и смерти оказывается необходимыми для решения конкретных проблем, связанных с процессом умирания, определения момента наступления смерти и преодоления страха смерти. Философия как потребность человеческого духа позволяет человеку оставаться личностью перед лицом смерти, то есть оставаться честным и мужественным, рациональным и духовным, без утраты личного достоинства.

 

 

 СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

 

 

Акопов В.И. Этические, правовые и медицинские проблемы эвтаназии // Медицинское право и этика. 2000. №1.

 

1. Дубровский Д.И. Смысл смерти и достоинство личности // Философские науки. 1990. № 6.

    

2. Быков С. Что думают об эвтаназии врачи? // Врач. 1994. №4.

    

3. Громов А. Эвтаназия // Врач. 1993. № 9.

    

4. Орлов А.Н. Милосердна ли легкая смерть. Красноярск, 1995.

    

5. Эвтаназия и медицина: проблема совместимости // Мед. газета. 08.10.99.

    

6. Силуянова И.В. Биоэтика в России: ценности и законы. М., 1997.

    

7. Хрусталев Ю.М. Эвтаназия: сущность и проблемы, взгляд в будущее // Философские науки. 2003. № 7.

    

Смысл жизни согласно различным философиям

Можно ли одним словом передать смысл жизни? Возможно, это наивно, но нет ничего плохого в том, чтобы получить простой ответ на, казалось бы, простой вопрос: зачем жить? Здесь мы визуализировали наиболее известные философии, которые занимались этим вопросом за последние 5000 лет.

Создайте подобную инфографику на Adioma

Все философии о смысле жизни, кажется, попадают в одну из четырех групп:

1. жизнь имеет объективный смысл;
2. жизнь имеет субъективный смысл;
3. жизнь не имеет смысла;
4. жизнь имеет сверхъестественное / необъяснимое значение.

Философии Востока и Запада также следуют шаблону: жители Востока думают в терминах «мы», сообщества, а западные люди думают в терминах «я», индивида.

Тогда возникает вопрос, что такое философия . Идеологии и религии часто ошибочно принимают за философию и наоборот. Возьмем, к примеру, даосизм, Оксфордский словарь для продвинутых учащихся определяет его как философию . Но Кембриджский словарь определяет это как религию . Все системы убеждений, которые определенно являются религиями, подпадают под «теизм» в этой инфографике.

Мы следим за историей философии в хронологическом порядке. Грубо говоря, все философии следуют этому шаблону: сначала люди обращаются к Богу и сверхъестественным силам, затем они ищут смысл в сообществе, позже они смотрят на отдельного человека и, наконец, они смотрят на человечество в целом. Мы начнем с естественного пантеизма, первой попытки человечества объяснить его существование.

Природный пантеизм

Уходит корнями в доисторические времена
Пантеизм — это вера в то, что Бог присутствует во всем, что все вещи вместе составляют всеобъемлющего бога.Смысл жизни в том, чтобы жить в гармонии со всем, что есть.
Пантеизм — древняя идея, которая была формализована как отдельная философия в Этика голландским философом Барухом Спинозой (1632-1677) в 1675 году.

Теизм

Уходит корнями в доисторические времена
Теизм — это утверждение, что Бог или Высшее Существо существует. Смысл жизни затем предписывается Богом, в которого каждый верит.
Теизм восходит к заре человечества, где он практиковался в различных формах, в зависимости от того, на что группа людей считала своего бога похожим.

Даосизм

Около 5 века до нашей эры
Даосизм предлагает людям безболезненный способ найти смысл жизни через Wu Wei (無爲) «действие без намерения» или «естественность». Такое действие приводит к обнаружению Dao , который является «путем». И все же «путь» нельзя понять ни с помощью каких-либо объяснений или действий. Дао проявляется только тогда, когда человек просто — это .
Дао Де Цзин (он же Дао Дэ Цзин ) китайского философа Лао Цзы (жил ок.VI — IV века до нашей эры) является первоисточником даосизма.

Детерминизм

Около 6 века до нашей эры
Детерминизм — это идея, что все события происходят в результате ранее существовавших причин. Поскольку в заранее определенном мире ничего нельзя изменить, у человека не может быть свободы воли. Смысл жизни, если он есть, также предопределен, и мы ничего не можем сделать, чтобы понять его.
Идея детерминизма древняя, возрождается в математике 18 века.Один из самых известных ее представителей — французский философ и математик Рене Декарт (1596-1650).

Конфуцианство

Около 5-го века до нашей эры
Китайский философ Конфуций (551-479 до н.э.) говорит нам развивать добродетель, называемую Рен (仁), которая представляет собой альтруистическое чувство, которое человек испытывает, заботясь о своих детях и родителях. Один из многих способов, которыми Конфуций объяснял добродетель, таков:

Итак, человек совершенной добродетели, желая утвердиться, стремится также утвердить других; желая расширить себя, он также стремится расширить других.Уметь судить о других по тому, что близко к нам — это можно назвать искусством добродетели.

(Аналитики 6:30)
Первичный источник конфуцианства — Аналитики Конфуция .

Мохизм

Появился примерно в 5 веке до нашей эры.
Моисты предлагают концепцию «всеобъемлющей любви» jian ai , своего рода беспристрастной заботы о ближних, которая включает всех в обществе. Смысл жизни в следовании модели, называемой Фа (法), в которой психологическое состояние заботы и положительное поведение, возникающее в результате этого, являются двумя сторонами одной медали.
Источником мусульманства является Mozi , собрание 71 книги, написанное китайским философом Mozi (ок. 470 — 391 до н.э.).

Солипсизм

Возник примерно в 5 веке до нашей эры.
Солипсизм — это теория, в которой можно быть уверенным только в одном: свой разум , чтобы существовать. Солипсизм был впервые описан греческим софистом Горгий (483-375), который, как сообщается, сказал:

1. Ничего не существует.
2. Даже если что-то существует, об этом ничего нельзя знать.
3. Даже если бы о нем что-то и можно было узнать, знания об этом нельзя передать другим.

Смысл жизни согласно солипсизму может быть познан только своим умом, а не по отношению к другим существам.
Некоторые психологи считают новорожденных изначально солипсистами. Младенцы плачут в отсутствие родителей поблизости, потому что считают, что, когда их не видно, родители перестают существовать.В конце концов, наблюдая за другими, дети учатся отвергать солипсизм.

Цинизм

Появился примерно в 4 веке до нашей эры.
Циники пытаются предложить людям возможность счастья и свободы от страданий в эпоху неопределенности. Смысл жизни — ясность ума и самодостаточность (e udaimonia). Чтобы достичь самодостаточности, человек должен освободиться от внешних влияний, таких как богатство, слава и власть.
Нет центрального авторитета по цинизму или какой-либо официальной доктрине.Тем не менее, это была влиятельная традиция в Древней Греции.

Гедонизм

Возник примерно в 4 веке до нашей эры.
Гедонизм предлагает нам жизнь, основанную на поиске удовольствий и избегании страданий. Простые удовольствия, такие как еда, танцы и музыка, значимы сами по себе.
Гедонизм — это древняя идея, которая позже была сформулирована греческим философом Демокритом (ок. 460 — 370 до н. Э.).

Платонизм

Появился примерно в 4 веке до нашей эры
Для греческого философа Платон (ок.428 — ок. 347 г. до н.э.) смысл жизни — стремление к знаниям. В своей книге Apology Платон цитирует своего учителя Сократа (ок. 470 — 399 до н.э.), говоря, что «неизученная жизнь не стоит того, чтобы жить». Короче говоря, платонизм — это идея о существовании таких вещей, как «чистые формы», которые являются абстракциями. Абстракция — это то, что не существует ни в пространстве, ни во времени. Это совершенно нефизическое явление, но все же познаваемое. Знание «чистых форм» — смысл жизни.Это звучит пугающе, но есть своего рода ярлык. Согласно Платону, мы все рождаемся со всеми знаниями внутри нас, но мы должны вспомнить их или заново открыть для себя, что является концепцией, называемой анамнезом .
Самая влиятельная работа Платона — это Республика , опубликованная около 375 года до нашей эры.

Законничество (китайский)

Появился примерно в 4 веке до нашей эры.
Законники считали, что люди по своей природе эгоистичны, и им нельзя доверять нравственное поведение.Сильная государственная система может побуждать людей продолжать вести себя эгоистично, в то время как система в целом получает выгоду от их работы. Таким образом, смысл жизни заключается в приобретении навыков, которые делают труд человека ценным для государства, что, в свою очередь, приносит пользу обществу.
Самый ранний легалистский текст — Книга Господа Шан (○ 君), написанный политическим деятелем, который поднял династию Цинь на лидирующие позиции в Азии.

Эпикуреизм

Появился примерно в 4 веке до нашей эры.
Греческий философ Эпикур (341-270 до н.э.) был древнегреческим философом-материалистом, который предположил, что смысл жизни заключается в достижении устойчивого удовольствия, ведущего к состоянию спокойствия и свободы от страх (атараксия).
Какие удовольствия значимы? Психические, а не физические, потому что умственные удовольствия существуют в прошлом, настоящем и будущем, в то время как физические удовольствия мимолетны.
Поэма О природе вещей (De rerum nature) обобщает основные аргументы и теории эпикурейства.

Квиетизм

Появился примерно в 3 веке до нашей эры.
Квиетисты верят, что у философии как таковой нет ответов. Вместо этого его роль состоит в том, чтобы указывать на языковые недоразумения в вопросах, задаваемых философам.Таким образом, вопрос о смысле жизни предполагает, что мы понимаем значение слов «смысл» и «жизнь». Любая попытка уточнить значение любого слова обнаруживает бессмысленность вопроса, и, следовательно, смысл жизни не может быть понят, задавая такой вопрос.
Элементы квиетизма присутствуют как в восточной, так и в западной философии с даосизмом, известным своим нежеланием использовать язык, и греческим пирронизмом, охватывающим невербальную «приостановку суждения» (эпоху).

Аристотелизм

Около 3-го века до нашей эры
Греческий философ Аристотель (385-322 до н.э.) напоминает нам, что никто не живет хорошей жизнью для достижения какой-то другой цели.Достаточно быть хорошим человеком. Добродетель — это цель. Нет списка добродетелей, потому что все мы знаем, что они собой представляют. Например, иметь друзей — это добродетель. Нас этому не нужно учить. Согласно Аристотелю, добродетель и правила этики не являются теоретическим понятием. Человек знает, что хорошо.
«Никомахова этика» Аристотеля — самая известная работа, посвященная его мышлению.

Стоицизм

Около 3 века до нашей эры
Стоики (ок.334 — ок. 262 г. до н.э.) хотят, чтобы вы были свободны от желания удовольствий или страха боли. Избегайте эмоций. Как стать бесстрастным? Только благодаря мудрости человек может действовать справедливо. Мудрый человек становится мудрецом через рациональные действия, не нарушающие законы природы.
Эллинистический философ Зенон из Сития (ок. 334 — 264 г. до н.э.) основал стоическую школу философии в Афинах около 300 г. до н.э. Единственные полные стоические работы, которые у нас есть, — это Сенека , Эпиктет и римский император Марк Аврелий (121–180), чей дневник Медитации записывает его прогресс в самотрансформации к становлению мудрецом .

Современный гуманизм

Примерно в конце 1300-х годов
Гуманизм указывает на то, что люди сами несут ответственность за судьбу людей в этом мире. Таким образом, продвижение и помощь другим людям — это смысл жизни.

Субъективизм

Примерно в начале 1600-х годов
Согласно субъективистам, смысл жизни варьируется от человека к человеку в зависимости от его психического состояния. Чем больше человек достигает поставленных им целей, тем значительнее его жизнь.Субъективисты отвергают возможность существования объективных ценностей в жизни, которых следует достигать, несмотря на субъективные цели.
Субъективизм приписывается Рене Декарту и его мысленному эксперименту «Я думаю, следовательно, я существую».

Либерализм

Дата появления в 1689 году.
. Либералисты верят, что человек естественным образом свободен выбирать, что ему делать, без разрешения другого человека. Любой, кто пытается ограничить свободы, должен сначала доказать, что это необходимо.Смысл жизни в таком случае заключается в защите личных свобод от политического принуждения, которое может быть оправдано, а может и нет.
Английский философ и врач Работа Джона Локка (1632–1704) Два трактата о правительстве — это основополагающий текст либеральной идеологии.

Кантианство

Появился в 1785 г.
Кантианство предполагает, что каждое человеческое действие должно оцениваться в соответствии с универсальным принципом или принципом. Если действие нарушает принцип, то человек не выполняет свои обязанности по отношению к людям.Например, если люди будут следовать принципу : убивайте всех, кто вам не нравится, , если применять его повсеместно, это приведет к гибели человечества. Итак, смысл жизни — в выполнении своего долга следовать универсальным принципам.
Истоки кантианства — немецкий философ Книга Эммануэля Канта (1724–1804) Критика чистого разума .

Нигилизм

Появился в 1862 году.
Нигилизм, также называемый пессимизмом, — это вера в то, что ничто не может сделать жизнь значимой.Нигилисты видят в людях нечто такое, что мешает нам найти смысл в жизни. Это может быть человеческая склонность к неудовлетворенности или постоянному поиску чего-либо или скучать, когда это обнаруживается.
Происхождение нигилизма древнее, но у философов с ним чаще всего ассоциируется понятие «Воля к власти», немецкий философ Фридрих Ницше (1844-1900).

Прагматизм

Примерно 1870-е годы
В отличие от многих других философских школ, у прагматиков нет официального вероучения.В общем, их взгляды предполагают, что вместо правды о жизни нам следует искать полезного понимания жизни.
Американский философ и психолог Уильям Джеймс (1842-1910), один из главных деятелей прагматизма, утверждал, что истину можно найти, но ее нельзя искать. Стоит ли жить? Джеймс ответил: «Может быть». Ответ зависит от того, что вы делаете со своей жизнью. Смысл жизни тогда в том, чтобы делать то, что больше всего способствует человеческому благу на протяжении самого длительного периода — это приносить человечеству максимальную пользу.
Вряд ли есть главный источник доктрины прагматизма, но Уильям Джеймс — один из самых плодовитых ее авторов. Его книга Уильям Джеймс «Привычки, воля, истина и смысл жизни» охватывает эту тему.

Логический эмпиризм

Около 1920-х годов
Идея логического позитивизма, также называемая логическим позитивизмом, состоит в том, что все, что является единственным доступным нам типом знания, является фактами — научно проверяемыми и наблюдаемыми. Все остальное бессмысленно.Тогда смысл жизни может быть получен только из реального опыта. Мы не можем знать, имеет ли жизнь значение, выходящее за рамки того, что мы видим.
Хотя у логических позитивистов не было лидера, Венский кружок — самая влиятельная группа движения.

Экзистенциализм

Примерно 1940-е годы
Экзистенциалисты думают, что все мы начинаем жизнь с «экзистенциальной тоски», чувства беспокойства по поводу очевидной бессмысленности нашей жизни.Чтобы найти смысл в жизни, человек должен определиться со своими собственными ценностями, а затем действовать, чтобы жить в соответствии с ними.
Первый экзистенциалистский текст — это работа немецкого философа Мартина Хайдеггера (1889–1976) Бытие и время (1927), в которой исследуется «существо, которым мы являемся сами».

Абсурдизм

Появился в 1942 году.
Абсурдисты спрашивают: «Зачем вам вообще задавать такой бесполезный вопрос?» Вопрос обречен на провал из-за конфликта между человеческим разумом, отчаянно ищущим смысл, и миром, где все не имеет конечного, неизменного значения.Поиск смысла жизни — это сисипейская задача: чем больше вы его ищите, тем меньше вы его понимаете. Сисиф стал символом бессмысленности жизни, потому что в греческой мифологии его наказывали за свои проступки, заставляя катить огромный валун в гору, только чтобы тот падал обратно каждый раз, когда он приближался к вершине. Так продолжалось вечность.
Французский философ-абсурдист Альбер Камю (1913-1960) предложил, чтобы люди приняли абсурдность нашего существования и затем продолжили сознательно жить своей жизнью.
Определяющей работой над абсурдизмом является работа Альбера Камю Миф о Сизифе

Что дальше для смысла жизни?

Вы могли заметить, что все это время философы предполагали, что мы говорим о смысле человеческих жизни. А что насчет животной жизни? А может быть, жизнь, как и все события, происходящие во Вселенной? Если внеземная жизнь существует, включает ли их наше определение смысла жизни?

Благодарности

Эта статья вдохновлена ​​Мец, Таддеус, «Смысл жизни», Стэнфордская энциклопедия философии (издание летом 2013 г.), Эдвард Н.Залта (ред.), URL.

Спасибо Дэниелу Экшну за проверку исследования для этой статьи и корректуру черновиков. Спасибо Игорю Пиковцу за рецензирование черновиков и Марку Виталу за сотрудничество в информационном дизайне графики.

Почему я написал это

Как разработчик инфографики (или визуальный писатель) я стремлюсь свести объемные текстовые знания к их сжатой визуальной форме. Редукционизм — это инструмент, а не цель. В идеале философ должен написать эту статью с моей помощью в отделе визуализации.Я надеюсь, что следующая версия этой инфографики будет сделана в сотрудничестве с экспертом по философии. А пока рассматривайте эту инфографику как доказательство концепции визуализации по популярной теме с академической базой.

5 американских философов о смысле жизни

Вопрос о том, какова цель жизни, волновал философов еще со времен Древней Греции. Проблема сохраняется, и американские мыслители уже давно участвуют в ее обсуждениях.Вот идеи пяти великих американских умов о смысле жизни и о том, чему они должны нас научить.

---

Ральф Уолдо Эмерсон

(Getty Images)

Эмерсон был лидером трансцендентализма, первой чисто американской философской школы. После непродолжительной работы священником Эмерсон занялся писательством всех видов. Он является одним из краеугольных камней американской мысли и литературы.

Эмерсон был пантеистом и верил, что Бог есть во всем и во всех. Он чувствовал, что для того, чтобы по-настоящему выразить эту божественность, нужно найти, кто они есть на самом деле, а затем прожить свою индивидуальность настолько хорошо, насколько это возможно. Для этого Эмерсон предлагает полагаться на собственные силы, независимость и настороженно относиться к обществу и его принуждению соответствовать.

Эмерсон напоминает, что даже скучные и обычные части нашей жизни наполнены божественной благодатью. Его индивидуализм, который вдохновлял людей от Ницше до Кристофера МакКэндлесса, побуждает нас найти, кто мы на самом деле в глубине души, а затем действовать на основе этого знания, даже если, как и Эмерсон, нас считают радикальными из-за этого.

Оставьте эту лицемерную болтовню о массах. Массы грубые, хромые, необузданные, пагубные по своим требованиям и влиянию, и их нужно не льстить, а обучать. Я не хочу ни в чем им уступать, но хочу приручить, обучить, разделить и разбить их, а также вывести из них индивидуумов. — Поведение жизни ,

Генри Дэвид Торо

(Getty Images)

Торо был последователем Эмерсона и его трансценденталистской философии.Он наиболее известен своей книгой « Walden, i n», в которой он объясняет, как он переехал в хижину на участке, предоставленном ему Эмерсоном. Там он решил просто поселиться в лесу и посмотреть, как это выглядит по сравнению с жизнью в современном мире. Его идеи часто бывают глубокими.

Хотя Торо на самом деле был не так уж далеко от соседнего города, и его мать время от времени приходила делать за него работу по дому (как упомянуто здесь), его взгляд на простую жизнь, как мы можем уменьшить нашу зависимость от мирских благ , потребность в индивидуализме и радость одиночества на природе остаются важными уроками.

Торо напоминает нам, что мы должны проверять свою жизнь на каждом этапе, что прогресс в науке и технологиях может быть не тем, что делает нас счастливыми, и что иногда самые простые вещи оказываются лучшим. Хотя его побег в простую жизнь мог быть скорее отпуском, чем чем-либо еще, он показывает нам, что технологии не могут быть путем к поиску смысла. Здесь можно найти отличный обзор его идей.

Я пошел в лес, потому что хотел жить осознанно, показать только основные факты жизни и посмотреть, не смогу ли я узнать то, чему он должен был научить, и не обнаружил ли, когда я умру, обнаружил, что у меня есть не жил.- Уолден

Джон Дьюи

(Getty Images)

Дьюи был философом и реформатором, который работал во многих областях и широко известен за его работу в области прагматизма и прогрессивности. образование. Его работа часто была сосредоточена на том, как помочь людям жить хорошо в демократическом обществе и как сделать образование больше, чем просто профессиональное обучение.

Дьюи призывает нас перестать рассматривать образование как подготовку к работе.Скорее, его следует рассматривать как инструмент, помогающий придать смысл нашей жизни. Для этого образование должно поощрять автономию, участие студентов, активное исследование и охватывать широкий круг предметов, чтобы учащийся мог найти то, чем им нравится заниматься. Он утверждает, что это не только улучшит нашу систему образования и нашу демократию, но также позволит нам жить осмысленной жизнью.

Дьюи просит нас видеть себя не только техническим персоналом в современной экономике, но и людьми, обладающими талантами в области искусства, науки и гуманитарных наук.Чтобы правильно жить полноценной, осмысленной жизнью, мы должны воспитывать себя на всю жизнь.

Перестаньте воспринимать образование как простую подготовку к будущей жизни и сделайте его полным смыслом нынешней жизни.

Томас Джефферсон

(Getty Images)

Как главный автор Декларации независимости, отец-основатель Соединенных Штатов, основатель Университета Вирджинии и третий президент США, Джефферсон был занятым человеком.Хотя он никогда не писал большого трактата о смысле жизни, он все же дал нам некоторое представление о хорошем.

Джефферсон объявил себя эпикурейцем в письме другу, что философия сочетает в себе элементы гедонистического и эвдемонического счастья таким образом, чтобы способствовать счастью человека, не прибегая к разврату. Именно к такому счастью сам Джефферсон стремился в своей повседневной жизни.

Он также использовал эпикурейские идеи, восхваляя жизнь независимых фермеров.Самостоятельность, демократическое правление и жизнь в небольших общинах стали не только воплощением демократии Джефферсона самими Соединенными Штатами в течение первой части их истории. Джефферсон напоминает нам искать хорошую жизнь с прицелом на независимость и не слишком сложную жизнь прогресса.

Мы считаем самоочевидными эти истины, что все люди созданы равными, что они наделены своим Создателем определенными неотъемлемыми правами, среди которых есть Жизнь, Свобода и стремление к счастью.- Декларация независимости

Роберт Нозик

(Harvard Gazette)

Роберт Нозик был философом из Гарварда, наиболее известным своим индивидуальным занятием политической философией Анархия, штат , и Утопия. В этой книге он кратко затрагивает одну из наиболее популярных идей о смысле жизни; что мы должны максимизировать наши приятные переживания и минимизировать неприятные.

Нозик просит нас представить, что группа нейробиологов изобрела машину, которая позволяет вам жить в симулированном мире, в котором нет ничего, кроме приятных впечатлений. Мир внутри машины совершенно реалистичен, и единственная загвоздка в том, что внутри нет ничего настоящего. Представьте себе Матрицу, но гораздо приятнее для людей, живущих внутри нее.

Нозик указывает, что если все, что мы действительно хотим, — это испытывать удовольствие, то у нас нет причин не входить в него. Однако большинство из нас сказали бы, что у нас есть сомнения по поводу жизни в ложной реальности.По его мнению, это показывает, что большинство из нас хотят большего, чем просто удовольствия в жизни.

Хотя это не означает, что вы не можете ценить жизнь с удовольствием, если вы решите не садиться в машину, вы должны думать, что смысл жизни не только в этом. Однако он не дает нам рецепта того, что мы должны ценить. Вместо этого он побуждает нас думать об этом самостоятельно.

Витгенштейн, Элизабет Тейлор, Бертран Рассел, Томас Мертон, Йоги Берра, Аллен Гинзберг, Гарри Вольфсон, Торо, Кейси Стенгель, Любавичский Ребе, Пикассо, Мозес, Эйнштейн, Хью Хефнер, Сократ, Генри Форд, Ленни Брюс, Ленни Брюс Рам Дасс, Ганди, сэр Эдмунд Хиллари, Раймонд Любиц, Будда, Фрэнк Синатра, Колумб, Фрейд, Норман Мейлер, Айн Рэнд, барон Ротшильд, Тед Уильямс, Томас Эдисон, Х.Л. Менкен, Томас Джефферсон, Ральф Эллисон, Бобби Фишер, Эмма Гольдман, Питер Кропоткин, вы и ваши родители. Действительно ли существует один вид жизни, который лучше всего подходит для каждого из этих людей? — Анархия, государство и утопия

Значение жизни: современные аналитические перспективы

В зависимости от того, кого спрашивают, вопрос: «В чем смысл жизни?» это либо самый глубокий вопрос человеческого существования, либо не что иное, как бессмысленная просьба, построенная на концептуальной путанице, вроде: «Каков вкус красного цвета?» или «Что тяжелее самого тяжелого предмета?» Спросите нефилософа: «Что обсуждают философы?» и вероятный ответ будет: «Смысл жизни.Задайте тот же вопрос философу аналитической традиции, и вы редко получите такой ответ. Источники подозрений в отношении этого вопроса в аналитической философии, особенно в более ранние периоды, разнообразны. Во-первых, вопрос о смысле жизни является концептуально сложным из-за таких терминов, как «смысл» и «жизнь», и особенно с учетом грамматической формы, в которой они расположены. Во-вторых, его часто спрашивают с трансцендентными, духовными или религиозными предположениями о том, каким «должен» быть мир, чтобы в нем был смысл жизни.Поскольку вопрос связан с такими идеями, беспокойство заключается в том, что даже если концепция смысла жизни последовательна, скорее всего, ее нет.

Несмотря на такие подозрения и относительную незаинтересованность в вопросе смысла жизни среди философов-аналитиков на протяжении большей части двадцатого века, примерно за последние два десятилетия количество работ по этой теме постоянно растет. Большая часть этой работы сосредоточена на разработке и защите теорий значения в жизни (см. Раздел 2.d. для получения дополнительной информации о различии между значением в жизни и значением в значении из жизни) посредством концептуального анализа необходимых и достаточных условий для осмысленной жизни. Меньшая, но не менее важная часть работы в этой растущей области сосредоточена на том, почему мы вообще используем «значение» в первую очередь, чтобы озвучивать наши вопросы и опасения по поводу основных аспектов человеческого существования.

В этой статье рассматриваются важные траектории в дискуссиях о смысле жизни в рамках современной аналитической философии.Он начинается с представления ключевых аспектов человеческого контекста, в котором задается вопрос. Затем в статье исследуются три идеи, которые проливают свет на то, что означает , означающее в данном контексте: осмысление, цель и значение. Статья продолжается обзором важных тем, которые позволяют лучше понять, что входит в наши запросы смысла. После краткого обзора теорий значения в жизни, он завершается обсуждениями смерти и тщетности, за которыми следуют важные области исследований, которые остаются недостаточно исследованными.

Содержание

1. Человеческий контекст
2. Современный аналитический контекст: пролегомены
   1. Значения «смысла»
      1. Осмысление
      2. Назначение
      3. Значение
   2. Слово «Жизнь»
   3. Определенная статья
   4. Значение из Жизнь по сравнению со значением из Жизнь
   5. Что означает x?
   6. Стратегии интерпретации
      1. Метод амальгамы
      2. Подход с использованием единого вопроса
3. Теории смысла в жизни
   1. Сверхъестественность
   2. Субъективный натурализм
   3. Объективный натурализм
   4. Гибридный натурализм
   5. Пессимистический натурализм: нигилизм
   6. Структурные контуры смысла жизни
4. Смерть, тщетность и полноценная жизнь
5. Недостаточно исследованные территории
6. Ссылки и дополнительная литература

1.Человеческий контекст

Человеческое стремление к смыслу находит яркое выражение в рассказах, которые мы рассказываем, дневниках, которые мы ведем, и в наших самых глубоких надеждах и страхах. По словам фрейдистского психоаналитика двадцатого века Бруно Беттельхейма, «наша самая большая потребность и самое трудное достижение — найти смысл в нашей жизни» (Bettelheim 1978: 3). Психиатр Виктор Франкл, переживший Холокост, сказал, что человеческая воля к смыслу предшествует либо нашей воле к удовольствию, либо воле к власти (Frankl 2006: 99).

Вопросы о значении возникают и обретают форму в различных контекстах: когда вы пытаетесь принять важное решение о том, что делать со своей жизнью, когда оказываемся в ловушке работы, которую ненавидим, когда задаетесь вопросом, есть ли что-то большее, чем ежедневный гул, когда поставлен диагноз смертельной болезни, когда вы переживаете потерю любимого человека, когда чувствуете себя маленьким, глядя в ночное небо, когда задаетесь вопросом, есть ли эта вселенная и почему она вообще здесь, когда спрашиваете, есть ли жизнь и любовь займут прочное место во вселенной или все шоу закончится полным и вечным опустошением и тишиной.

За многими нашими вопросами о значении скрывается наша способность выйти за пределы самих себя, взглянуть на нашу жизнь с более широкой точки зрения, точки зрения, с которой можно понять обстановку нашей жизни и задать вопрос «почему?» того, что мы делаем. Люди обладают самосознанием и могут принимать наблюдательную, саморефлексивную точку зрения на нашу жизнь. Таким образом, мы можем перейти от простого автоматического взаимодействия к наблюдению и оценке. Мы делаем больше, чем просто реагируем на потоки стимулов.Мы отступаем и задаемся вопросом, кто мы и чем занимаемся. Смещая наше внимание на самую широкую точку зрения — sub specie aeternitatis (буквально, с точки зрения вечности; универсальная перспектива) — мы задаемся вопросом, как такие бесконечно маленькие и мимолетные существа, как мы, вписываются в общую схему вещей в огромном пространстве и время. Мы беспокоимся о том, заботится ли о нас реальность таких ошеломляющих масштабов на самом глубоком уровне (соответствующие обсуждения см. В Fischer 1993; Kahane 2013; Landau 2011; Nagel 1971, 1989; и Seachris 2013).

Поучительно, что наши опасения по поводу смысла часто сфокусированы на космосе. Несмотря на нынешний теоретический акцент в аналитической философии на более земную идею значения в жизни , вопросы о значении очень часто имеют космический масштаб. По словам социолога Питера Бергера, в поисках смысла жизни многие пытаются поместить его «в священную и космическую систему координат», пытаясь установить связь «между микрокосмом и макрокосмом» (Berger 1967: 27).Это важная причина, по которой Бог, трансцендентность и другие идеи, воплощенные и выраженные в религии, так часто считаются имеющими отношение к смыслу жизни.

2. Современный аналитический контекст: пролегомены

Условно говоря, не так давно многие философы-аналитики с подозрением относились к вопросу о смысле жизни непоследовательности. Подобные взгляды нашли отражение и в массовой культуре, например, в широко читаемой книге Дугласа Адамса « Автостопом по галактике ».Главные герои истории посещают легендарную планету Магратея и узнают о расе сверхразумных существ, построивших компьютер под названием Deep Thought. Цель Deep Thought состояла в том, чтобы ответить на главный вопрос о жизни, вселенной и всем остальном, и этот ответ был ошеломляющим 42. Deep Thought объяснил, что этот ответ был непонятным, потому что существа, которые его создали, хотя и сверхразумные, на самом деле не знали, что они спрашивали в первую очередь. Вопрос о смысле жизни может быть таким, и в этом случае 42 будет таким же хорошим ответом, как и любой другой.

Некоторые аналитические философы двадцатого века на волне логического позитивизма разделили подозрения Deep Thought. Их особенно утомила традиционная формулировка — В чем смысл жизни? Считалось, что значение принадлежит языковой сфере. Слова, предложения и другие лингвистические конструкции являются надлежащими носителями значения, а не объекты, события или положения дел, и уж тем более не жизнь сама по себе. Некоторые философы думали, что, спрашивая о смысле жизни, мы используем плохо выбранное выражение, чтобы озвучить что-то реальное, возможно, эмоциональную реакцию трепета или удивления перед ошеломляющим фактом, что что-то вообще существует.Тем не менее, испытать такие чувства и задать значимый вопрос — это две разные вещи.

Однако вопрос о том, что что-то означает, не обязательно должен быть строго семантическим действием. Мы спрашиваем о значениях всех видов вещей и используем «значение» в самых разных контекстах повседневной жизни, лишь некоторые из которых носят узкоязычный характер. Пристальное внимание к значениям слова «смысл» дает важные подсказки о том, что такое смысл жизни . Здесь особенно поучительны три коннотации: осмысление, цель и значение.

а. Значения «смысла»

Разговор о значениях — обычное дело в повседневном дискурсе. Большинство обычных употреблений «значения» имеют тенденцию группироваться вокруг трех основных идей: (1) смыслообразование (которое может включать идеи разборчивости , уточнения или согласованности ), (2) цель и (3) значение (которое может включать идею значения ). Следующий список утверждений и вопросов отражает самые разнообразные способы, которыми мы регулярно используем понятие значения.

Значение как создание смысла

1. То, что вы сказали, не означает что-то особенное.
2. Что вы имели в виду под этим заявлением?
3. Вы знаете, что я имею в виду ?
4. Что вы имели в виду, , под этим лицом? (перекрывается по назначению)
5. Что означает в этой книге? ( что это за ?)
6. Что означает , это ? (например, когда по возвращении домой спрашивают, что чей-то дом обыскан)

Значение как цель

7. Что вы имели в виду, , под этим лицом? (перекрывается с разборчивостью)
8. Истерика означает , чтобы привлечь внимание отца.
9. Что означает в этой книге? ( почему было написано ?)
10. Я правда имею ввиду это!
11. Я не имел в виду , чтобы сделать это. Я обещаю!

Значение как значение

12. Вот такая была значащая
13. Эти часы действительно что-то значат для меня.
14. Это очень значимое событие в жизни этого города.
15. Что означают его первые шесть месяцев в офисе для страны (вероятно, перекрывается с разборчивостью)
16. Это значит
17. То есть бессмысленно
18. Ты ничего не значишь для меня .

и. Создание смысла

Эта категория является важным обычным смыслом и ассоциируется с такими понятиями, как ясность, ясность и согласованность. Что-то имеет значение, если имеет смысл; в этом нет смысла, если это не так. Один из способов понимания смысла — это идея , которая соответствует . Слова, концепции, предложения, а также события и положения дел имеют смысл и имеют значение, если и когда они правильно сочетаются друг с другом; если они не подходят, они бессмысленны и бессмысленны.Это применимо в узком смысле. Например, нет смысла спрашивать: «Что ярче самого яркого источника света?» Это не соответствует концепции ярчайшего , чтобы спросить, что ярче, но у него есть и более широкое применение. Мы говорим что-то вроде:

1. Президенту не имеет смысла вводить войска с учетом геополитической ситуации в регионе.
2. Нет смысла просить студентов, изучающих философию, выполнять продольное деление на их промежуточных экзаменах.

В каждой из этих ситуаций мы ощущаем несоответствие — несоответствие между решением и обстоятельствами, окружающими это решение, или между разумными ожиданиями в отношении того, что вы найдете на экзамене по философии, и того, что вы действительно обнаружите.Здесь есть какая-то нелепость. Восприятие этого более слабого несоответствия будет результатом убеждений, норм и других эпистемических, оценочных и социальных обязательств. Следовательно, определение того, действительно ли что-то связано с отсутствием соответствия в этом более широком смысле, часто будет более сложной задачей, чем в случаях узкого смысла.

Таким образом, установление значения часто сводится к встраиванию чего-либо в более широкий контекст или целое: слова в предложения, абзацы, романы или монографии; музыкальные ноты в такты, движения и симфонии (т.е., переход от простого звука к музыке), части фотографии внутри всей фотографии. Смысл заключается в разборчивости в более широком контексте, в «вставке мелких деталей в более крупный интегрированный контекст» (Svendsen 2005: 29). Точно так же мы можем правдоподобно рассматривать наши запросы о смысле жизни как попытки закрепить всеобъемлющий контекст, через который можно осмыслить нашу жизнь во Вселенной (см. Thomson 2003: 132–138). В центре нашего внимания находятся экзистенциально важные вопросы, которые определяют и отражают состояние человека: вопросы и проблемы, связанные с происхождением, целью, значением, ценностями, страданиями, смертью и судьбой.Нам нужны ответы на наши вопросы по этим вопросам, и мы хотим, чтобы эти ответы согласовывались друг с другом, обеспечивая экзистенциальное удовлетворение. Мы хотим, чтобы жизнь имела смысл, а когда это не так, нас преследует призрак бессмысленности.

ii. Назначение

Запросы о значении очень часто являются запросами с определенной целью. Мы хотим знать, есть ли у нас цель (цели), и если да, то какова она. Многие полагают, что существует космическая цель, вокруг которой можно упорядочить нашу жизнь. Космическая цель, вероятно, потребовала бы трансцендентности или Бога.Кто-то должен все это задумать, чтобы у всего этого была цель. Однако можно отвергнуть идею космической цели и все же сформулировать вопрос о смысле жизни как вопрос о цели. В этом случае значимая жизнь (или значение в жизни) заключается в том, чтобы упорядочить свою жизнь вокруг самоопределенных целей.

Мы также различаем действия, совершенные намеренно, от действий, совершенных случайно. Мы используем , означая (или означает ), чтобы противопоставить умышленное действие ненамеренному.Мы говорим что-то вроде «Я действительно серьезно», чтобы указать на «полную» работу нашей воли. Как вариант, наш ребенок может сказать: «Я не это имел в виду, обещаю!» чтобы указать, что она не собиралась проливать стакан молока. Это чувство «подразумеваемого» также актуально для смысла жизни. Мы хотим достаточной автономии, а когда она отсутствует или сильно смягчается, мы беспокоимся о значимости нашей жизни (см. Mawson 2016; Sartre 1973). Большинство из нас не хотят идти по жизни бессистемно или так, чтобы это во многом определялось без нашего согласия.Таким образом, вероятно, одним из аспектов осмысленной жизни является жизнь, прожитая с достаточно задействованной волей, человек прожил с целью . Эти два оттенка цели, вероятно, связаны. Мы действительно хотим иметь это в виду, выбирая и согласовывая свою жизнь с целями, которые будут обеспечивать основные структурные ритмы нашей повседневной жизни. Другими словами, мы не хотим отчуждаться от целей, которыми мы руководствуемся в своей жизни.

Цель и смысл часто связаны. Сама цель через нацеленные на будущее цели, которые формируют деятельность, предшествующую достижению цели, обеспечивает важные аспекты структуры, которая служит основой, в которой жизнь соединяется и имеет смысл.Жизни, которые соответствуют друг другу и имеют смысл — значимые жизни — это те, которые в достаточной степени телеологичны. Работа над достижением целей на различных уровнях жизненной важности, вероятно, является той стороной жизни, которая правильно сочетается друг с другом и, следовательно, имеет смысл. Тогда для прочного осмысления жизни необходимы телеологические нити, связывающие скрытые жизненные эпизоды. Жизни, лишенные этого, находятся под угрозой своего рода непонятливости, которая возникает из-за того, что они недостаточно структурированы телос .По словам философа Аласдера Макинтайра:

Когда кто-то жалуется … на то, что его или ее жизнь бессмысленна, он или она часто и, возможно, характерно жалуются на то, что повествование об их жизни стало для них непонятным, что в нем отсутствует какой-либо смысл, какое-либо движение к кульминации или телосу (Макинтайр 2007: 217).

iii. Значение

Значение часто передает идею значимости, а значимость отслеживает связанный кластер понятий, таких как значение, важность, влияние, значимость, предмет заботы и заботы и ценность, в зависимости от контекста.Мы противопоставляем банальные дискуссии о повседневных вещах глубоким обсуждениям важных вопросов, считая последние значимыми или значимыми. Физические объекты, глубоко запутанные в наших жизнях, имеют значение. Мы рассматриваем действия и события, которые имеют существенные последствия, как значимые, а в тех случаях, когда это значение имеет положительное значение, как значимые (может ли человек вести значимую жизнь в силу создания значительных отрицательных воздействий, становится все более обсуждаемой темой. field пытается понять связь между смыслом и моралью; см. Campbell and Nyholm 2015).Было важно найти лекарство от этой болезни, потому что оно оказало огромное положительное влияние в рамках определенных забот и забот. Этот оттенок значения также учитывается в тех случаях, когда некоторая часть или набор данных пересекает порог значимости на фоне исходной информации. То, что такой большой процент населения, живущего в определенных условиях, заболевает определенным заболеванием, является статистически значимым или статистически значимым. Таким образом соединяются смысловые и значимые смыслы.

В качестве альтернативы, когда что-то не имеет для нас значения, мы можем сказать: «Это ничего не значит для меня». Это был просто бессмысленный разговор; это было несущественно. Эта игра не имела значения, потому что плей-офф уже был назначен. Оберточная бумага не имеет значения, важно то, что находится внутри упаковки. Эта информация не имеет смысла и не имеет отношения к целям и вопросам, которыми руководствуется расследование. Сидеть на диване и смотреть повторные показы ситкома на Netflix бессмысленно; вы не делаете ничего важного, вы не делаете ничего важного или ценного и так далее.

Значение чего-либо часто и в значительной степени определяется по отношению к перспективе, горизонту или точке отсчета, которые могут быть динамичными. То, что важно с одной точки зрения, может, и часто теряет свое значение, если смотреть с более широкого горизонта. Поцарапать колено в четыре года важно, по крайней мере, с точки зрения четырехлетнего ребенка. Если оглянуться на десятилетия спустя, его значение ослабевает. Большинство событий, достаточно важных, чтобы их можно было отнести к местным знаниям, не будут иметь достаточного значения для включения в национальную историю, не говоря уже о мировой и, особенно, космической истории.Можно быстро увидеть доступные ресурсы, из которых можно генерировать пессимистический смысл жизни, озабоченности по поводу человеческого значения, по мере того, как расширяются горизонты, в конечном итоге заканчиваясь самой широкой космической перспективой.

Значение часто носит чисто нормативный и личный характер. Когда мы говорим, что что-то имеет смысл в смысле значимости, важности или значимости, мы делаем своего рода оценочное заявление о том, что хорошо или ценно. Кроме того, значимость часто связана с тем, что человека оценивают, заботятся и беспокоят его.Вещи, естественно, имеют значение для кого-то .

Поскольку считается, что значение имеет аффективное измерение, это измерение, вероятно, пересекается со значением. Если ожерелье моей бабушки имеет для меня значение, оно имеет значение, оно имеет значение, а аффективные состояния, соответствующие определенному психологическому профилю, например, когда я глубоко взволнован или взволнован, часто сопровождают такие оценки ценности и значения. Хотя это может не превращать такие аффективные состояния в дополнительный тип значения или составляющую значения, эти состояния надежно отслеживают случаи значимости или воспринимаемой значимости.

Подобно осмыслению и цели, значение имеет отношение к смыслу жизни. В широком смысле, один из способов осмысления жизни — это жизнь, которая имеет значение и имеет положительную ценность. Это, конечно, допускает различное понимание значения, которое на одном уровне могло бы отслеживать дебаты объективных натуралистов, субъективных натуралистов, гибридных натуралистов и сверхъестественных (см. Раздел 3 ниже): имеет значение для кого и в соответствии с каким стандартом? Кроме того, некоторым трудно разделить личные и космические заботы по важности.Космические заботы для многих также очень личные. Если Вселенная в целом не имеет значения, некоторые беспокоятся о том, что их индивидуальная жизнь не имеет значения или, по крайней мере, того, что, по их мнению, требует глубоко осмысленная жизнь.

г. Слово «Жизнь»

Понимание смысла жизни сложно не только из-за обширного семантического диапазона «значения», но и из-за того, что не сразу понятно, как нам следует понимать слово «жизнь» в вопросе.Спрашивая о смысле жизни, мы, по крайней мере, большинство из нас, не спрашиваем о значении слова «жизнь». Мы также не спрашиваем, чем живое отличается от неживого или чем органическое отличается от неорганического. Что же тогда мы спрашиваем и каков объем этого запроса? Наши вопросы о смысле жизни, вероятно, варьируются в следующих вариантах:

Life1 = индивидуальная человеческая жизнь (смысл моя жизнь)

Life2 = человечество в целом (смысл человеческого существования )

Life3 = вся биологическая жизнь (значение всех живых организмов вместе )

Жизнь4 = все пространство-время существования (имеется в виду из всего )

Life5 = грубый маркер тех аспектов человеческой жизни, которые имеют своего рода экзистенциальную значимость, вызывают огромную озабоченность и являются предметом интенсивных вопросов со стороны людей (см. Раздел 2.е. ниже)

Каждый из этих вариантов понимания «жизни» в традиционной формулировке отслеживает возможные интерпретации вопроса. Цели наших вопросов и опасений по поводу смысла различны по объему. Мы задаем вопросы о нашем собственном, личном существовании, а также вопросы обо всем шоу, и можно подумать, что вопросы о личном значении связаны с вопросами о космическом значении. Life5 позволяет объединить важные аспекты каждого из них (см. Раздел 2.е.)

г. Определенная статья

Еще одна сложная проблема традиционной формулировки — это включение в нее определенного артикля — и . Это подразумевает, что существует только один смысл жизни, который нарушает общие склонности, что смысл — это то, что варьируется от человека к человеку. То, что делает значимой одну жизнь, отличается от того, что делает значимой другую. Один человек может извлечь много смысла из своей карьеры, другой — из садоводства. По этой причине многие с подозрением относятся к определенному артикулу.

Однако есть веские основания сомневаться в этом подозрении. Во-первых, это может выявить путаницу в том, что вообще такое значение. Действительно, одна из целей тех, кто работает в этой области, — прояснить, что такое значение. Здесь стоит отметить, что у многих правдоподобных теорий значения есть объективный компонент, указывающий на то, что не все имеет смысл. Однако, даже если бы смысл был исключительно вопросом, скажем, выполнения, обратите внимание, что следующие два утверждения все еще согласуются: (1) смысл жизни заключается в исполнении и (2) источника выполнения чрезвычайно разнообразный.Смысл жизни в этом случае — быть реализованным (одинаковым для разных людей), но источники реализации варьируются от человека к человеку.

Во-вторых, можно также разумно подумать, что существует единое значение из жизни на космическом уровне, которое само по себе согласуется с богатым разнообразием способов вести осмысленную жизнь (имеется в виду в жизни на земном, личном уровне) . Обдумывание подобных возможностей будет связано с утверждениями о том, что верно в отношении мира, например, существует ли Бог с планом для космоса и есть ли во всем этом всеобъемлющий смысл.В таком случае может быть один смысл жизни, но смысл , означающего , в котором есть одно значение, может отличаться от смысла , означающего , в котором есть разные значения. Несмотря на всю сложность, суть в том, что не следует слишком быстро отбрасывать конкретный предмет, поскольку он вносит вклад в неразрешимые теоретические и практические проблемы для размышлений о смысле жизни.

г. Значение

из жизни по сравнению со смыслом из жизни

В том, что стало стандартным различием в этой области, философы различают две идеи: смысл жизни (M из L) и смысл жизни (M в L).Преобладают утверждения вроде следующего: «Можно найти смысл в ее жизни, даже если нет большого космического смысла у жизни». M из L имеет более глобальный или космический масштаб и часто переплетается с такими идеями, как Бог, трансцендентность, религия или духовное, священное царство. Спрашивая о смысле жизни, человек часто спрашивает о каком-то космическом значении, хотя она также может спрашивать о смысле своей индивидуальной жизни с точки зрения космоса , поскольку многие думают, что смысл их индивидуальной жизни связан с есть ли во всем этом смысл.

M в L ориентированы на личное значение; смысл нашей индивидуальной жизни, находящейся в сети человеческих усилий и отношений sub specie humanitatis — в рамках человеческих забот и забот. Многие думают, что мы можем законно говорить о жизни, имеющей смысл в этом смысле, независимо от того, что верно в отношении значения Вселенной в целом.

Можно увидеть, как различные смысловые значения, обсуждавшиеся ранее в этой записи, пересекаются на обоих уровнях — M на L и M на L.Например, если создание смысла находится в поле зрения на космическом уровне, мы можем задать такие вопросы, как: «О чем все это?» или «Как все это сочетается?» На земном, личном уровне наши осмысляющие вопросы могут, скорее, принять следующую форму: «О чем моя жизнь?» «Как моя жизнь сочетается друг с другом?» или «Моя жизнь последовательна?» Если значение имеет значение на космическом уровне, мы можем спросить: «Действительно ли наша жизнь имеет значение в великой схеме вещей?» тогда как на земле, лично мы можем спросить: «Имеет ли значение моя жизнь для меня, моей семьи, друзей или моего сообщества?»

e.Что означает x?

Изречение: «Что означает x ?» не нужно понимать узко как запрос чего-то семантического, скажем, определения или описания. Есть дополнительные неязыковые контексты, в которых этот запрос имеет смысл (см. Nozick 1981). Некоторые из них даже имеют поразительное сходство в вопросе о смысле жизни. Одно особенно актуально.

Иногда мы сталкиваемся с обстоятельствами, которые еще недостаточно понимаем, и в этом случае мы можем естественным образом ответить, спросив: «Что все это значит?» или «Что здесь происходит?» или «Что случилось?» или «Что происходит?» или «Что это значит?» или «Что это значит?» Задавая такие вопросы, мы стремимся к осмыслению и ясности.Мы видим, как наши дети дерутся, и спрашиваем: «Что это значит?» Мария Магдалина и Мария, мать Иакова, находят камень, отваленный от охраняемой римлянами гробницы. Погребальное белье есть, но тела Иисуса нигде нет. Можно представить, как они думают: «Что все это значит?»

Мы, естественно, используем формулу «Что означает x ?» в ситуациях, когда x — это какой-то факт, событие, явление или совокупность таких вещей, о которых мы хотим знать, по словам новозаветного ученого и богослова Н.Т. Райт, его «значение в более широком мире, в котором это понятие имеет смысл» (Wright 2003: 719). Такие запросы отслеживают наше желание разобраться в ситуации, сделать ее понятной с дальнейшей целью действовать соответствующим образом в ответ — своего рода эпистемическая карта для помощи в практической нормативной навигации.

Исходя из этих обычных примеров, вопрос о смысле жизни правдоподобно понимается как вопрос, аналогичный нашим запросам о значении драки наших детей или пустой гробницы Иисуса.В течение нашего существования мы сталкиваемся с аспектами мира, которые имеют своего рода экзистенциальной гравитации в силу их роли в определении и изображении человеческого состояния. Они уникальным образом привлекают наше внимание. Слово «жизнь», таким образом, является приблизительным маркером этих экзистенциально значимых аспектов (Life5 в разделе 2.b. выше), аспектов жизни, которые вызывают глубокие вопросы, для которых мы ищем объяснительную основу (возможно, даже нарратив ), чтобы разобраться в них.Эти аспекты мира сродни той части драки и пустой гробницы, к которой у нас уже есть ограниченный информационный доступ: крики и метание в случае драки, а также различные фрагменты и подсказки, наблюдаемые в пустой гробнице. Подобно родителю или Марии Магдалине в таких ситуациях, нам не хватает важных частей жизненного контекста , и мы хотим заполнить эти экзистенциально релевантные пробелы в наших знаниях, а затем жить соответственно. Мы находимся в поисках смысла жизни, где это значение находится в центре, своего рода всеобъемлющая смысловая структура для ответов и согласования ответов на наши вопросы о происхождении, цели, значении, ценности, страдании и судьбе.

ф. Стратегии интерпретации

и. Подход амальгамы

Популярная в настоящее время стратегия интерпретации традиционной формулировки вопроса — В чем смысл жизни? — амальгамный подход. С этой плюралистической точки зрения этот вопрос вовсе не считается отдельным вопросом, а скорее смесью множества других вопросов, большинство из которых имеют семейное сходство. С этой точки зрения вопрос — это просто заполнитель (некоторые думают, что это непродуманный) для этих других вопросов, и сам на него нельзя ответить в такой форме.Хотя у него нет ответа в этой форме, другие вопросы о цели, значении, ценности, ценности, происхождении и судьбе могут. Мы, по крайней мере, знаем, о чем спрашиваем, когда спрашиваем их, так что мысль идет. Подозрение по поводу традиционной формулировки часто сопровождает точку зрения амальгамы, поскольку в этой формулировке используется определенный артикль («the»), слово «значение» и слово «жизнь», которые вместе в грамматической форме, в которой они встречаются, вносят свой вклад к тернистой интерпретационной задаче. Возможно, лучшая стратегия, по мнению многих сторонников интерпретации амальгамы, — это просто отказаться от традиционной формулировки и сосредоточиться на попытке ответить на некоторые из этого другого кластера вопросов, которые в совокупности воплощают то, что нас беспокоит, когда мы исследуем смысл жизни.

ii. Подход с использованием единого вопроса

Хотя интерпретация амальгамы — самая популярная точка зрения среди тех, кто пишет о смысле жизни в рамках аналитической философии, некоторые другие предпочли подход, который рассматривает традиционную формулировку как единственный вопрос, на который можно ответить в такой форме (см. Seachris 2009, 2019; Томсон 2003). Многообещающая стратегия здесь — сделать упор на смысловую коннотацию значения. В этой версии интерпретационного подхода вопрос о смысле жизни — это, прежде всего, поиск смыслового объяснения (возможно, даже повествовательного объяснения) наших вопросов и опасений по поводу происхождения, цели, значения, ценности, страдания и судьбы.Вопреки интерпретации амальгамы, с этой точки зрения, вопрос о смысле жизни требует единственной вещи, — смыслового объяснения. Это, конечно же, объяснение, сфокусированное на всей этой «ерунде» другого значения жизни. Это объяснение можно рассматривать как мировоззрение или метанарратив. Этот подход представляет собой органическую стратегию интерпретации, которая ищет единственный ответ (например, повествовательное объяснение), который объединяет или объединяет ответы на все подвопросы, которые определяют и изображают состояние человека.Он предоставляет концептуальные ресурсы для объяснения как M из L, так и M в L. Космическое и личное, эпистемологическое и нормативное, а также теоретическое и практическое неразделимы в нашем поиске смысла. Структура смысла, которую мы ищем, связывает все это, поскольку мы ведем значимую жизнь в свете нашего места в великой схеме всего этого.

Эта версия подхода с одним вопросом с упором на осмысление тесно связана с концепцией мировоззрения.Мировоззрение дает ответы на экзистенциально весомый набор вопросов, которые облегчают положение человека. Как отмечает философ Милтон Муниц:

. . . [люди] могут сказать, что то, что они ищут [задавая вопрос о смысле жизни], является описанием «большой картины», с помощью которой они смогут увидеть не только свою собственную личную жизнь, но и жизни других людей. всех остальных, действительно всего конечного или ограниченного, человеческого или нет. . . . Выражение такой озабоченности в своей основе подразумевает обращение к «мировоззрению» или «картине мира».Это дает описание наиболее инклюзивного окружения, в котором находится человеческая жизнь. . . (Munitz 1993: 30).

Таким образом, предложить мировоззрение — значит предложить предполагаемый смысл жизни — структуру смысла, сфокусированную непосредственно на наборе вопросов и проблем, связанных с происхождением, целью, значением, ценностями, страданиями и судьбой.

Более глубокий взгляд на происхождение концепции мировоззрения усиливает связь между мировоззрением и смыслом жизни и предлагает важные ключи к разгадке того, что мировоззрение обеспечивает своего рода смысловое значение.Немецкий историк и философ XIX века Вильгельм Дильтей говорил о мировоззрении как о концепции, которая «. . . представляет собой общий взгляд на жизнь, который суммирует то, что мы знаем о мире, как мы оцениваем его эмоционально и как мы на него реагируем добровольно ». Мировоззрение обладает тремя различными, но взаимосвязанными измерениями: когнитивным, аффективным и практическим. Они обращаются как к M из L, так и к M из L. Мировоззрение мотивировано желанием ответить на то, что он называет «загадкой существования»:

Загадка существования встречает все возрасты человечества с одним и тем же таинственным лицом; мы замечаем его черты, но должны угадывать душу, стоящую за ним.Эта загадка всегда органически связана с загадкой самого мира и с вопросом, что я должен делать в этом мире, почему я в нем и чем моя жизнь в нем закончится. Откуда я взялся? Зачем я существую? Что будет со мной? Это самый общий вопрос из всех вопросов, который меня больше всего беспокоит (Dilthey 1980: 81-82).

Кластер вопросов Дильтея, которые мотивируют построение мировоззрения, — это те же самые вопросы, на которые мы хотим получить ответы в поисках смысла жизни.Таким образом, смысл жизни может быть просто смысловой рамкой. Не будет преувеличением сказать, что смысл жизни — это то, что стремится обеспечить мировоззрение.

3. Теории смысла

в жизни

Помимо важных предварительных дискуссий о природе самого вопроса и его составных частей, можно найти конкурирующие теории значения в жизни . Здесь спор идет о том, что делает жизнь человека осмысленной, а не о том, есть ли во всем этом космический смысл (хотя, опять же, некоторые думают, что эти два понятия не могут быть так легко разделены).Четыре наиболее влиятельных взгляда на значение в жизни : (1) сверхъестественное, (2) объективный натурализм, (3) субъективный натурализм и (4) гибридный натурализм. (5) Нигилизм — это не теория значения, а, скорее, отрицание смысла, космического или личного. Объективный, субъективный и гибридный натурализм — все это оптимистические формы натурализма. Они допускают возможность осмысленного существования в мире, лишенном конечных и бесконечных духовных реальностей. Пессимистический натурализм, или то, что обычно называют «нигилизмом», обычно, хотя и не всегда, считается следствием полностью натуралистической онтологии, хотя ведутся активные споры о том, влечет ли натурализм за собой нигилизм.

а. Сверхъестественность

Грубо говоря, сверхъестественное утверждает, что существование Бога, наряду с «надлежащим отношением» к Богу, необходимо и достаточно для обеспечения осмысленной жизни, хотя мнения расходятся в деталях. Среди бесчисленного множества других исторических представителей сверхъестественного в ближневосточном древнем мире и в последующей истории можно назвать Кохелет (тот, кого называют «Учителем» в ветхозаветной книге Экклезиаста), Иисуса, апостола Павла, Августина, Фомы Аквинского, Ионафана. Эдвардс, Блез Паскаль, Лев Толстой, К.С. Льюис и многие современные философы-аналитики.

Сверхъестественное, осмысленная жизнь состоит из притязаний на метафизическую, эпистемологическую и аксиологическую оси. Метафизически значимая жизнь требует существования Бога, потому что, например, условия, при которых основные свойства, необходимые для такого значения, как объективная ценность, как полагают, наиболее правдоподобно закреплены в таком существе, как Бог (см. Cottingham 2005; Craig 2008). Это также требует на определенном уровне ортодоксии, (правильное убеждение) и ортопракции, (правильной жизни и практики), хотя, опять же, по поводу деталей ведется много споров.В дополнение к существованию Бога, смысл жизни требует, чтобы человек был соответствующим образом связан с Богом, возможно, как это выражается в его убеждениях и особенно в его преданности, поклонении и качестве своей жизни, прожитой с другими и среди других, как, например, воплощенная в заявлении Иисуса о величайших заповедях (ср. Мф. 22: 34-40).

Паскаль передает дух сверхъестественного в этом отрывке из Pensées :

Что еще провозглашает эта жажда и эта беспомощность, как не то, что когда-то в человеке было истинное счастье, от которого все, что теперь осталось, — это пустой след и след? Он тщетно пытается заполнить все вокруг себя, ища в вещах, которых нет, помощи, которую он не может найти в тех, которые есть, хотя ничто не может помочь, поскольку эту бесконечную бездну можно заполнить только бесконечным и неизменным объектом; другими словами, самим Богом (Паскаль 1995: 45).

То же, что и святой Августин в начале своей Исповеди :

. . . ты создал нас для себя, и наше сердце беспокойно, пока не почивает в тебе (Св. Августин 1963: 17).

Стоит отметить, что существуют версии сверхъестественного, которые не считают Бога необходимым для осмысленной жизни, но, тем не менее, утверждают, что Бог и соответствующие отношения с Богом значительно улучшат смысл жизни. Эта более умеренная форма сверхъестественного допускает возможность осмысленной жизни в некоторой степени на основе натурализма (полезную систематику концептуального пространства см. В Metz 2019).

Взгляды сверхъестественных, более сильные или более умеренные, связаны с вопросами и озабоченностью по поводу проблемы зла, посмертного выживания и высшей справедливости. Часто думают, что такое существо, как Бог, необходимо, чтобы «создавать и направлять» повествование о вселенной и, в некотором смысле, повествования о наших индивидуальных жизнях до хорошего и благословенного конца (включая как закрытие , и телеологический код ). смысла окончания, хотя и не абсолютное значение завершения смысла; см. Seachris 2011).Многие беспокоятся о том, что с точки зрения натурализма жизнь бессмысленна или абсурдна (своего рода смысловой смысл; см. Раздел 2.ai выше), если не будет окончательной справедливости и искупления болезней этого мира, и если последнее слово смерть и разложение, за которым следует тишина, навсегда .

г. Субъективный натурализм

Субъективный натурализм — это оптимистический натуралистический взгляд на то, что жизнь может быть прочно осмысленной, даже если нет Бога, загробной жизни или трансцендентного царства.В этом он похож на объективные и гибридные формы натурализма. Согласно субъективному натурализму, то, что составляет значимую жизнь, варьируется от человека к человеку и является функцией того, что человек получает то, чего он сильно хочет, или путем достижения поставленных перед собой целей, или путем выполнения того, что он считает действительно важным. Некоторые считали, что забота о чем-то или глубокая любовь придают смысл жизни (см. Франкфурт, 1988). Некоторые субъективистские взгляды сосредотачиваются на аффективных состояниях определенного психологического профиля, например, на удовлетворении или удовлетворении, как на составляющих сущности осмысленной жизни (см. Taylor 1967).Субъективизм привлекает некоторых в свете предполагаемых неудач в обосновании объективной ценности, естественной, неестественной или сверхъестественной, а также в связи с широко распространенным мнением о том, что смысл и исполнение тесно связаны.

Беспокойство за субъективный натурализм, аналогичное этическим опасениям по поводу морального релятивизма, состоит в том, что эта точка зрения слишком снисходительна, позволяя причудливым или даже аморальным действиям обосновывать смысл жизни. Многие протестуют против того, что одной только глубокой заботы и любви недостаточно, чтобы придать жизни смысл.Что, если кто-то утверждает, что нашел смысл, измерив и повторно измерив травинки или запомнив весь каталог шоу Netflix, или, что еще хуже, пытая людей ради развлечения? Может ли жизнь, сосредоточенная на таких занятиях, иметь смысл? Сильная, широко распространенная интуиция здесь склоняет многих к требованию условия объективной ценности или ценности смысла. Тем не менее, у субъективизма все еще есть вдумчивые защитники, и некоторые предложения направлены на интерсубъективное обоснование ценностей — в сообществе и его общих ценностях — в отличие от исключительно индивида.Также стоит отметить, что можно быть субъективистом в отношении значения и быть объективистом в отношении морали . Таким образом, опытный мучитель может вести осмысленную, хотя и аморальную жизнь. С этой точки зрения смысл и мораль — разные ценности, которые в принципе могут вступать в противоречие.

г. Объективный натурализм

Объективный натурализм, как и субъективный натурализм, утверждает, что осмысленная жизнь возможна в чисто физическом мире, лишенном конечных и бесконечных духовных реальностей.Однако он отличается тем, что требуется для смысла жизни. Объективные натуралисты утверждают, что осмысленная жизнь — это функция надлежащего соединения с независимыми от разума реальностями объективной ценности ( против субъективизма), и что это совершенно естественно ( против сверхъестественного). Существуют разные теории о природе этой связи. Некоторые требуют простой ориентации на объективную ценность, в то время как другие требуют более сильной причинно-следственной связи с хорошими результатами (см. Smuts 2013).Опять же, объективный натурализм отличается от субъективного натурализма своим акцентом на независимой от разума, объективной ценности . Один из способов сформулировать эту точку зрения — сказать, что желания или выбора недостаточно для осмысленной жизни. Например, решение проводить часы бодрствования за запоминанием инвентаря в местном магазине Target, даже если это действие приводит к удовлетворению, скорее всего, недостаточно для значения объективного натурализма. Скорее, смысл — это функция связи жизни человека с объективно ценными, независимыми от разума условиями, которые сами по себе не являются единственными продуктами того, что человек хочет и выбирает.С точки зрения объективного натурализма можно ошибаться в том, что придает смысл жизни — что-то имеет смысл, по крайней мере частично, в силу своей внутренней природы, независимо от того, что о нем думают. Вот почему тратить значительную часть своей жизни на запоминание инвентаря в универмагах не имеет смысла с точки зрения объективного натурализма, даже если человек сильно этого хочет.

Объективный натурализм беспокоит то, что ему может быть труднее учесть случаи нейронной атипичности, например, человека с РАС, который глубоко удовлетворен деятельностью, которая, кажется, лишена внутренней ценности или ценности.Разве человек, который не является водопроводчиком и для которого трубы и взаимодействие с ними обеспечивают выдающиеся цели, некую согласованность в его жизни и приятные впечатления, не обретает смысла, потому что все это в значительной степени вращается вокруг увлечения трубами ? Могут ли субъективистские взгляды лучше объяснить жизнь тех из нас, чьи интересы и взаимодействие с миром разительно отличаются и для кого такие интересы являются результатом нейронной атипичности?

Критики объективного натурализма могут также настаивать на том, что сторонники этой точки зрения объединяют , означающее , и мораль , или, по крайней мере, объединяют важные аспекты этих двух предположительно различных видов ценностей.Одна ценность может быть сформирована объективно, а другая — нет.

г. Гибридный натурализм

Многие исследователи думают, что и в объективистских, и в субъективистских взглядах есть что-то правильное, но что каждая из них сама по себе неполна. Сьюзан Вольф разработала то, что стало одной из наиболее влиятельных теорий смысла жизни за последнее десятилетие или около того, — взгляд на соответствие и исполнение . Ее точка зрения включает как объективные, так и субъективные условия и выражается в слогане: «Смысл возникает, когда субъективное влечение встречается с объективной привлекательностью» (Wolf 1997: 211).Смысл не присутствует в жизни, в которой вы верили в бесполезные проекты, выполняли их или заботились о них, но также и в жизни, потраченной на стоящие, объективно ценные проекты, без веры в них, выполнения ими или заботы о них. . Многие думают, что гибридистские взгляды отражают лучшее в объективизме и субъективизме, избегая ловушек каждого из них.

В своих натуралистических формах такие теории значения несовместимы со сверхъестественностью.Однако можно представить себе сверхъестественные формы каждого из этих взглядов. Кто-то может быть сверхъестественным, который думает, что смысл полностью или в значительной степени состоит в субъективном исполнении в Божественном — разновидности субъективизма, или этот смысл состоит в ориентации вокруг объективной ценности, опять же , основанной на Божественном — разновидности объективизма. Можно также сформулировать отчетливо гибридные сверхъестественные взгляды.

e. Пессимистический натурализм: нигилизм

Вопреки всем оптимистическим взглядам на возможность осмысленной жизни, это пессимистический натурализм , более часто называемый нигилизмом .Грубо говоря, нигилизм — это точка зрения, которая отрицает возможность полноценной жизни, потому что буквально ничто не имеет ценности. Нигилизм можно понимать как комбинацию тезисов и предположений, взятых как из сверхъестественного, так и из натурализма: (i) Бог или какое-то сверхъестественное царство, вероятно, необходимы для ценности и осмысленной жизни, но (ii) такой сущности или царства не существует, и, следовательно, ( 3) в конечном итоге нет ничего ценного и, следовательно, нет смысла. Другие формы нигилизма сосредоточены на таких состояниях, как скука или неудовлетворенность, утверждая, что скука достаточно характеризует жизнь, чтобы сделать ее бессмысленной, или что человеческие жизни не имеют необходимого количества удовлетворения, чтобы придать им смысл.

ф. Структурные контуры смысла жизни

Если значение — это особый вид ценности, которую может иметь жизнь, и если три указанных выше смысла (см. Раздел 2.a. выше) охватывают диапазон идей, заключенных в значении, то эти идеи могут помочь осветить концептуальную форму. смысла в жизни . Каждое из обычных значений «значения» обеспечивает стратегии для концептуализации широких структурных контуров осмысленной жизни.

Осмысление: Разумная жизнь; тот, который имеет смысл (широкий смысл), который соответствует

вместе должным образом и демонстрирует некую согласованность (например, в отношениях, профессионально, морально, духовно и так далее), возможно, даже повествовательной связности.

Цель: Жизнь, в значительной степени ориентированная на цели, задачи и задачи и проживаемая с определенной целью, при которой личность в достаточной степени задействована.

Значение: Жизнь, которая имеет значение (и имеет положительную ценность) — внутренне в силу того вида жизни, которым она является, и внешне в силу ее последствий и воздействий, особенно в узком (например, семейном) и широком (например, , культурные) сети отношений, частью которых является человек.

Хотя можно рассматривать это как в значительной степени различные способы мышления о том, что такое значимая жизнь, можно подумать, что между ними существует более органические отношения.Вот одна стратегия, с помощью которой все три смысла могут объединиться и единым образом выявить полные структурные контуры осмысленной жизни:

Осмысленная жизнь = Жизнь, которая имеет смысл, которая соответствует друг другу ( смыслообразование ) благодаря соответствующей ориентации вокруг целей ( цель ), других (ателических) видов деятельности (см. Сетья 2017) и отношений, которые имеют значение и имеют положительное значение ( значение ).

Философы, возможно, захотят последовать примеру социологов в размышлениях об этой трехсторонней концепции значения.Психологи, например, все чаще используют аналогичные отчеты при планировании экспериментов и тестировании. Один видный психолог, работающий в области смысла, предлагает определение смысла жизни, включающее аналогичную триаду, которая отдает приоритет осмыслению:

Значение — это сеть связей, понимания и интерпретаций, которые помогают нам осмыслить наш опыт и сформулировать планы, направляющие нашу энергию на достижение желаемого будущего. Смысл дает нам ощущение того, что наша жизнь имеет значение, что она имеет смысл и что она больше, чем сумма наших секунд, дней и лет (Steger 2012: 165).

4. Смерть, тщетность и полноценная жизнь

Смысл жизни тесно связан с целым рядом связанных вопросов, включая смерть, тщетность и окончание в целом. Это важные темы в литературе о значении, которые можно найти в самых разных источниках, от книги Экклезиаста Ветхого Завета до Толстого и Камю до современных аналитических работ по этой теме. Беспокойство о том, что смерть в понимании натурализма угрожает смыслу, приводит к дискуссиям о бесполезности.Принято считать, что жизнь бесполезна, если все, что мы есть и делаем, в конечном итоге заканчивается ничем. Если натурализм верен, а смерть — это конец. . . период . . . тогда жизнь бесполезна, так утверждают. При отсутствии разработки не совсем понятно, что люди имеют в виду под этим, хотя настроения, стоящие за этой идеей, сильны и преобладают.

Чтобы глубже изучить проблему, важно уточнить, что подразумевается под бесполезностью . В обычных случаях что-то бесполезно, когда достижение или выполнение того, на что нацелено или желаемое, невозможно .Примеры бесполезности включают:

Для человека бесполезно пытаться одновременно существовать и не существовать в одном и том же смысле.

Бесполезно пытаться прыгнуть на Марс.

Бесполезно пытаться написать целый 300-страничный роман от начала до конца за один час.

Согласно предыдущему описанию бесполезности, экзистенциальная тревога, сопровождающая некоторый случай тщетности, пропорциональна тому, как человек думает о том, что является бесполезным. Степень, в которой человек заинтересован — например, эмоционально и в отношениях — в попытке достичь какой-то желаемой цели, будет влиять на то, как он реагирует на реальную или воспринимаемую тщетность («воспринимаемую», потому что можно ошибаться относительно того, действительно ли что-то есть. , бесполезно).Представьте, что у человека есть любопытство испытать полет, как летит сокол. Было бы бесполезно пытаться летать , как сокол летит . Хотя этот человек может быть минимально обеспокоен из-за того, что не сможет испытать это, сомнительно, что он испытает душераздирающую тоску. Сравните это с ситуацией, когда человек годами тренировался по триатлону Ironman, но за неделю до соревнования он парализован от шеи вниз в результате трагической автомобильной аварии. Теперь бесполезно пытаться соревноваться в триатлоне без механической помощи.Учитывая важность этой цели в жизни человека, он, соответственно, почувствовал бы существенную экзистенциальную тревогу из-за того, что не сможет конкурировать. Годы обучения не будут вознаграждены. Глубокие надежды рухнут. Центральная жизненная цель теперь навсегда не достигнута. Таким образом, уровень экзистенциальной тревоги, сопровождающей тщетность, пропорционален уровню вложений в какую-то желаемую цель и относительной желательности этой цели.

Предыдущий анализ имеет отношение к тщетности и смыслу жизни.Что могут иметь в виду люди, когда говорят, что жизнь бесполезна, если натурализм истинен, а смерть — последнее слово нашей жизни и Вселенной? Несоответствие, из которого возникает чувство тщетности, возникает между центральными стремлениями человеческого сердца и миром, лишенным Бога, и загробной жизнью, миром, неспособным удовлетворить такие стремления. Существует полное несоответствие между тем, что мы действительно хотим (даже то, что мы можем сказать, что нам нужно ) и полностью и совершенно безмолвной вселенной, которой все равно.Существует также несоответствие между конечным положением дел, где буквально ничего не имеет значения, и текущим положением дел, когда многие вещи кажутся важными (например, отношения, личные и культурные достижения, научные достижения, среди прочего). Трудно представить себе, что вещи с такой экзистенциальной гравитацией — всего лишь пар в великой схеме вещей. Мы могли бы также назвать это абсурдом , поскольку абсурдность и тщетность связаны между собой, причем оба эти понятия частично заключены в идее глубокого несоответствия или несоответствия.

Бесполезность, таким образом, соединяется с надеждами и ожиданиями в отношении самореализации и долголетия. В некоторых обстоятельствах мы склонны думать, что что-то характеризуется бесполезностью, если оно не длится так долго, как мы думаем, что оно должно длиться с учетом того, что оно есть. Если вы потратите полдня на строительство снежного форта, а ваши дети разрушат его за пять минут, вы будете склонны думать, что ваши усилия были тщетными, даже если вы достигли своей цели строительства форта. Однако вы не подумаете, что ваши усилия были напрасными, если форт продлится несколько дней и предоставит вам и вашим детям несколько веселых приключений и классическую битву снежками. должен прослужить достаточно долго, чтобы служить своей цели .

Некоторые говорят, что средняя продолжительность жизни человека со средним человеческим опытом достаточна для удовлетворения основных человеческих стремлений и для нас для достижения основных целей (см. Trisel 2004). Другие, однако, думают, что только вечности достаточно, чтобы отдать должное тем аспектам превосходной ценности человеческого состояния, в первую очередь, и особенно, счастью и любви, последние понимаются примерно как приверженность истинному благу или благополучию другого человека.Некоторые вещи имеют такой возвышенный характер, что их угасание даже спустя эоны за эонами поистине трагично, — так считают. Все, что меньше вечности, — это меньше, чем достаточно времени, и это ведет к чувству тщетности. Мы хотим, чтобы самые важные вещи в жизни — особенно счастье, любовь и отношения — длились бесконечно . Но если натурализм верен, все растворяется в смерти нас самих и вселенной; будет так, как будто ничего этого никогда не произошло. Если важная составляющая жизни, в которую мы так вкладываемся, длится недолго, многие беспокоятся о том, что сама жизнь глубоко и в конечном итоге бесполезна.

Таким образом, тщетность иногда связана с тем, чем что-то кончается. Имея в виду смысл жизни, многие опасаются, что его смысл окажется под угрозой, если в конце концов все сойдет на нет. Такие опасения сформулированы в том, что некоторые называют Final Outcome Arguments (см. Wielenberg 2006). Аргумент окончательного результата состоит в том, что жизнь в некоторой степени или полностью бессмысленна, абсурдна или бесполезна из-за «плохого» конца. Такие аргументы могут приводить к более слабым и более сильным выводам, начиная от «плохого», заканчивая лишь слегка смягчающим смысл, вплоть до полного уничтожения смысла.Однако их всех объединяет то, что они придают окончанию важное значение в оценке смысла жизни.

Почему ты думаешь, что концовки обладают такой силой? Многие утверждали, что предоставление им этой власти произвольно отдает предпочтение будущему перед прошлым. Томас Нагель однажды сказал, что «. . . сейчас не имеет значения, что через миллион лет все, что мы делаем сейчас, не будет иметь значения »(Nagel 1971: 716). Почему мы должны думать, что будущее важнее прошлого и настоящего или вообще имеет отношение к нему? Но, возможно, Нагель ошибается.На самом деле могут быть веские причины полагать, что то, как заканчивается жизнь, имеет значение для оценки ее значения (см. Seachris 2011). Какой бы вывод ни был сделан, необходимо предложить принципиальные причины для решения вопроса о том, какая точка зрения — далекое будущее, или , ближайшее настоящее, — имеет приоритет при оценке смысла жизни.

5. Недостаточно исследованные территории

В рамках теории ценностей малоизученная область — это то, как значение вписывается в общий нормативный ландшафт.Как это связано, если вообще связано, например, с этической, эстетической и эвдемонистической ценностью? Какие виды отношений, концептуальные, причинные или иные, существуют между различными ценностями? Некоторые сводятся к другим? Могут ли глубоко неэтичные жизни по-прежнему считаться значимыми? А как насчет глубоко несчастной жизни? Эти и другие вопросы обсуждаются по мере того, как их исследует все большее число исследователей.

Еще одна область, требующая повышенного внимания, — это отношения между смыслом и страданием.Страдания пересекаются с нашими попытками осмыслить нашу жизнь в этой вселенной, мотивируют наши вопросы о том, почему мы здесь, и вызывают наши опасения по поводу того, действительно ли мы в конечном итоге значимы. Мы задаемся вопросом, существует ли понятный, экзистенциально удовлетворяющий рассказ, в котором можно найти — понять — наше внутреннее переживание страдания и дать нам утешение и надежду. Зло в осмысленной вселенной не перестает быть злом, но может быть более терпимым в этих гостеприимных условиях.Возможно, проблема значения более фундаментальна, чем проблема зла. Также актуально то, что можно назвать эсхатологическим и измерением проблемы зла — есть ли какая-нибудь надежда перед лицом боли, страдания и смерти, и если да, то в чем эта надежда? Обращение к размышлениям о страданиях, ориентированных на будущее, естественно, будет связано с вечным смыслом жизни, такими как смерть и тщетность. Кроме того, это будет мотивировать дальнейшие дискуссии о том, является ли врожденное человеческое стремление к удачному завершению повествования жизни, включая, например, посмертное выживание и наслаждение блаженным видением или каким-либо другим благословенным состоянием, просто принятием желаемого за действительное или родственником нашего желание воды и, следовательно, действительно естественное желание, указывающее на объект, способный его удовлетворить.

Столь же недостаточно исследовано то, как концепция нарратива (и мета-нарратива ) может пролить свет на смысл жизни, и особенно на то, о чем часто говорят разговоры о смысле жизни. Исторически сложилось так, что большинство удовлетворительных повествований, в некотором роде рассказывающих о смысле жизни, также были религиозными или квазирелигиозными. Кроме того, многие из этих нарративов считаются нарративами в парадигматическом смысле, в отличие от ненарративных форм дискурса. Однако с ростом натурализма на Западе эти нарративы и заложенные в них религиозные или квазирелигиозные мировоззрения начали терять популярность в определенных секторах.Из этой среды возникли более тревожные сомнения относительно смысла жизни, сопровождаемые страхом, что натуралистический мета-рассказ о вселенной не может быть экзистенциально удовлетворительным. Ученым-когнитивистам, теологам и философам требуется дополнительная работа над нашими повествовательными склонностями как человеческих существ и над тем, как эти склонности формируют и освещают наше стремление к смыслу.

Наконец, более пристального внимания заслуживает ряд актуальных практических и этических вопросов, особенно касающихся маргинализированных групп населения.Например, как реальная жизнь и опыт людей с ограниченными возможностями могут влиять на теорию о значении в жизни и ограничивать их? Подвергает ли их жизнь сомнению определенные теории смысла? Что практика одиночного заключения говорит о человеческой потребности в смысле? Является ли полное отсутствие смысла в таких обстоятельствах причиной для более строгих ограничений на его использование? Как можно использовать человеческую потребность в значении (см. Bettelhiem 1978; Frankl 2006) для понимания и последующего решения системных социальных проблем, таких как бездомность и опиоидная зависимость? Как может понимание кажущихся патологическими выражений нашего стремления к смыслу помочь понять смысл национализма и терроризма и отреагировать на них?

Аналитическая философия, когда-то глубоко скептически относившаяся к смыслу жизни и равнодушная к нему, теперь стала источником важных и интересных новых теоретических рассуждений по этой теме.Возникает даже что-то вроде подполя, состоящего из исследователей, тратящих много времени и энергии на понимание концептуальных и практических аспектов смысла жизни. К этой теме подходят с аналитической строгостью, которая ведет к прогрессу и открывает захватывающие возможности для многообещающих новых открытий. Философские воды, хотя и остаются мутными, проясняются.

6. Ссылки и дополнительная информация

• Адамс, Э. М. «Смысл жизни». Международный журнал философии религии 51 (апрель 2002 г.): 71-81.
• Энтони, Луиза М., изд. Философы без богов: размышления об атеизме и светской жизни. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2007.
• Audi, Роберт. «Внутренняя ценность и значимая жизнь». Философские статьи 34 (2005): 331-55.
• Августин. Исповедь святого Августина. Пер. пользователя Rex Warner. Нью-Йорк: Наставник, 1963.
• Баггини, Джулиан. Что это такое? Философия и смысл жизни. Оксфорд: Oxford University Press, 2004.
.
• Баумейстер, Рой Ф.Смыслы жизни. Нью-Йорк: The Guilford Press, 1991.
• Баумейстер, Рой Ф., Кэтлин Д. Вохс, Дженнифер Аакер и Эмили Н. Гарбински. «Некоторые ключевые различия между счастливой жизнью и полноценной жизнью». Журнал позитивной психологии 8: 6 (2013): 505-516.
• Бенатар, Дэвид. Лучше никогда не быть: вред появления на свет. Оксфорд: Oxford University Press, 2009.
.
• Бенатар, Дэвид. Человеческое затруднение: откровенный справочник по важнейшим жизненным вопросам. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2017.
• Бенатар, Дэвид, изд. Жизнь, смерть и смысл: ключевые философские чтения по важным вопросам. Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers, 2004.
.
• Бергер, Питер. Священный балдахин. Нью-Йорк: Doubleday, 1967.
.
• Бернштейн, Дж. М. «Великие повествования». в Поль Рикуэр: повествование и интерпретация, изд. Дэвид Вуд, 102–23. Лондон: Рутледж, 1991.
.
• Беттельхайм, Бруно. Использование чар. Нью-Йорк: Кнопф, 1978.
.
• Бельскис, Андрюс.Существование, смысл, совершенство: аристотелевские размышления о смысле жизни. Лондон: Рутледж, 2017.
.
• Благословение, Кимберли А. «Атеизм и смысл жизни». в Оксфордском справочнике атеизма. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2013: 104-118.
• Бортолотти, Лиза, изд. Философия и счастье. Хэмпшир, Великобритания: Palgrave Macmillan, 2009.
.
• Брэдли, Бен. «Экзистенциальный террор». Журнал этики 19 (2015): 409-18.
• Бриттон, Карл. Философия и смысл жизни.Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1969.
• Калхун, Чешир. «Географии осмысленной жизни». Журнал прикладной философии 32: 1 (2015): 15-34.
• Кэмпбелл, Стивен М. и Свен Нихольм. «Анти-смысл и почему это важно». Журнал Американской философской ассоциации 1: 4 (зима 2015 г.): 694-711.
• Камю, Альбер. Миф о Сизифе и другие очерки. Перевод Джастина О’Брайена. Нью-Йорк: Vintage International, 1983.
• Чаппелл, Тимоти. «Бесконечность идет на испытание: должно ли бессмертие быть бессмысленным?» Европейский философский журнал 17 (март 2009 г.): 30-44.
• Коттингем, Джон. О смысле жизни. Лондон: Рутледж, 2003.
.
• Коттингем, Джон. Духовное измерение: религия, философия и человеческая ценность. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2005.
• Крейг, Уильям Лейн. «Абсурд жизни без Бога». in Разумная вера: христианская истина и апологетика, 3-е изд., 65-90. Уитон, Иллинойс: Crossway Books, 2008.
• Кран, Тим. Значение веры: религия с точки зрения атеиста. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2017.
• Дэвис, Уильям Х. «Смысл жизни». Метафилософия 18 (июль / октябрь 1987 г.): 288-305.
• Дильтей, Вильгельм. Gesammelte Schriften, 8: 208-9, цитируется Теодором Плантингой, Историческое понимание в мысли Вильгельма Дильтея. Торонто: University of Toronto Press, 1980.
• Иглтон, Терри. Смысл жизни. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2007.
• Книга Экклезиаста.
• Эдвардс, Пол. «Жизнь, значение и ценность». в Энциклопедии философии, Vol.4, изд. Пол Эдвардс, 467-477. Нью-Йорк: Macmillan Publishing Company, 1967.
.
• Эдвардс, Пол. «Почему.» в Энциклопедии философии, тт. 7 и 8, изд. Пол Эдвардс, 296-302. Нью-Йорк: Macmillan Publishing Company, 1972 г.
• Полет, Антоний. «Толстой и смысл жизни». Этика 73 (январь 1963 г.): 110-18.
• Фишер, Джон Мартин. «Свобода воли, смерть и бессмертие: роль повествования». Философские статьи 34 (ноябрь 2005 г.): 379-403.
• Фишер, Джон Мартин.«Недавние работы о смерти и смысле жизни». Философские книги 34 (апрель 1993): 65-74.
• Фишер, Джон Мартин. «Почему бессмертие не так уж плохо». Международный журнал философских исследований 2 (сентябрь 1994 г.): 257-70.
• Фланаган, Оуэн. Действительно сложная проблема: смысл в материальном мире. Кембридж, Массачусетс: Массачусетский технологический институт, 2007.
• Форд, Дэвид. В поисках смысла: краткая история. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press, 2007.
• Франкфурт, Гарри. Важность того, о чем мы заботимся.Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 1988.
.
• Франкл, Виктор. Человек в поисках смысла. Бостон: Beacon Press, 2006.
.
• Друг, Дэвид и редакторы LIFE. Больше размышлений о смысле жизни. Бостон: Little Brown and Company, 1992.
• Froese, Paul. О цели: как мы создаем смысл жизни. Оксфорд: Oxford University Press, 2016.
.
• Гиллеспи, Райан. «Космический смысл, трепет и абсурд в светскую эпоху: критика религиозного нетеизма». Гарвардское богословское обозрение 111: 4 (2018): 461-487.
• Goetz, Стюарт. Цель жизни: теистическая перспектива. Лондон: Continuum, 2012.
.
• Гетц, Стюарт и Джошуа В. Сичрис. Что это называется смыслом жизни? Нью-Йорк: Рутледж, 2020.
.
• Goldman, Алан Х. Жизненные ценности: удовольствие, счастье, благополучие и смысл. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2018.
.
• Гуденаф, Урсула В. «Религиозные аспекты биологического повествования». Zygon 29 (декабрь 1994): 603-18.
• Гордон, Джеффри.«Имеет ли значение существование Бога для смысла жизни?» Modern Schoolman 60 (май 1983): 227-46.
• Гордон, Джеффри. «Нагель или Камю об абсурде?» Философия и феноменологические исследования 45 (сентябрь 1984 г.): 15-28.
• Холдейн, Джон. В поисках смысла и осмысления. Эксетер, Великобритания: Imprint Academic, 2008.
• Гамильтон, Кристофер. Живая философия: размышления о жизни, смысле и нравственности. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 2009.
• Haught, Джон Ф.Достаточно ли природы? Смысл и правда в век науки. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2006.
• Хепберн Р. В. «Вопросы о смысле жизни». Религиоведение 1 (апрель 1966 г.): 125-40.
• Химмельманн, Беатрикс, изд. О смысле жизни. Бостон: Де Грюйтер, 2013.
.
• Голландия, Алан. «Дарвин и смысл жизни». Экологические ценности 18: 4 (2009): 503-518.
• Холли, Дэвид М. Значение и тайна: что значит верить в Бога. Молден, Массачусетс: Wiley-Blackwell, 2010.
• Кахане, Гай. «Наше космическое ничтожество», №№ (2013): 1-28.
• Карлссон, Никлас, Джордж Лёвенштейн и Джейн Маккафферти. «Экономика смысла». Северный журнал политической экономии 30: 1: 61-75.
• Kauppinen, Antti. «Осмысленность и время». Философия и феноменологические исследования 84 (2012): 345-77.
• Кекес, Джон. «Смысл жизни.» Средние западные исследования в философии 24 (2000): 17-34.
• Кекес, Джон. Состояние человека. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2010.
• Кинг, Лаура А., Саманта Дж. Хайнцельман и Сара Дж. Уорд, «За пределами поиска смысла: современная наука об опыте смысла в жизни», Current Directions in Psychological Science, 25: 4 (2016): 211-216.
• Klemke, E. D., and Steven M. Cahn, eds. Смысл жизни. 4-е изд. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2017.
.
• Краай, Клаас Дж. Имеет ли значение Бог? Очерки аксиологических последствий теизма. Нью-Йорк: Рутледж, 2018.
.
• Лейси, Ален.«Смысл жизни» в «Оксфордском компаньоне философии», 2-е изд., Изд. Тед Хондерих. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2005.
.
• Ландау, Иддо. В поисках смысла в несовершенном мире. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2017.
.
• Ландау, Иддо. «Жизнь, смысл» в Международной этической энциклопедии. Wiley-Blackwell, 2013: 3043-3047.
• Ландау, Иддо. «Смысл жизни Sub Specie Aeternitatis». Австралазийский философский журнал 89: 4 (2011): 727-734.
• Закон, Стивен.»Смысл жизни.» Подумайте 11 (2012): 25-38.
• Лич, Стивен и Джеймс Тарталья, ред. Смысл жизни и великие философы. Лондон: Рутледж, 2018.
.
• Левин, Майкл. «Какое отношение смерть имеет к смыслу жизни?» Религиоведение 23 (1987): 457-65.
• Леви, Нил. «Дауншифтинг и смысл жизни». Соотношение 18 (июнь 2005 г.): 176-89.
• Lewis, C. S. «De Futilitate». в христианских размышлениях. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Уильям Б. Эрдманс, 1995.
• Льюис, К. С. «О жизни в атомную эпоху», в «Проблемы настоящего». Сан-Диего: Harcourt, Inc., 1986.
• Люпер-Фой, Стивен. «Абсурд жизни». Философия и феноменологические исследования 52 (1992): 85-101.
• Лурье, Юваль. Отслеживание смысла жизни: философское путешествие. Колумбия, Миссури: University of Missouri Press, 2006.
• MacIntyre, Alasdair. После добродетели, 3-е изд. Нотр-Дам, IN: University of Notre Dame Press, 2007.
• Маккриль, Рудольф А.«Дильтей, Вильгельм» в Кембриджском философском словаре под ред. Роберт Ауди. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2001.
• Маркус, Арьян. «Оценка взглядов на жизнь: субъективное дело?» Религиоведение 39 (2003): 125-43.
• Мартела, Франк и Майкл Ф. Стегер, «Три значения смысла в жизни: различение согласованности, цели и значения», Журнал позитивной психологии, 11: 5 (2016): 531-45.
• Мартин, Майкл. Атеизм, мораль и смысл.Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея, 2002.
• Моусон, Тимоти. Бог и смысл жизни: что Бог мог и не мог сделать, чтобы сделать нашу жизнь более значимой. Лондон: Блумсбери, 2016.
.
• Моусон, Тимоти. «Последние работы о смысле жизни и философии религии». Философский компас 8 (2013): 1138-1146.
• Моусон, Тимоти. «Источники неудовлетворенности ответами на вопрос о смысле жизни». Европейский журнал философии религии 2 (осень 2010 г.): 19-41.
• мая, Тодд. Значимая жизнь: человеческий смысл в безмолвной Вселенной. Чикаго: University of Chicago Press, 2016.
• Макдермотт, Джон Дж. «Зачем беспокоиться: стоит ли жить?» The Journal of Philosophy 88 (ноябрь 1991 г.): 677-83.
• МакГрат, Алистер Э. Удивлен смыслом. Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс, 2011.
• Мец, Фаддей. «Концепция полноценной жизни». American Philosophical Quarterly 38 (апрель 2001 г.): 137-53.
• Мец. Фаддей.«Может ли замысел Бога быть источником смысла жизни?» Религиоведение 36 (2000): 293-313.
• Мец, Фаддей. «Божья цель не имеет отношения к смыслу жизни: ответ Affolter». Религиоведение 43 (декабрь 2007 г.): 457-64.
• Мец, Фаддей. Бог, душа и смысл жизни (элементы философии религии). Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2019.
• Мец, Фаддей. «Требование бессмертия для смысла жизни». Соотношение 16 (июнь 2003 г.): 161-77.
• Мец, Фаддей.Смысл в жизни. Оксфорд: Oxford University Press, 2016.
.
• Мец, Фаддей. «Смысл жизни», Стэнфордская философская энциклопедия (издание летом 2007 г.), Эдвард Н. Залта (ред.).
• Мец, Фаддей. «Новые изменения в смысле жизни». Философский компас 2 (2007): 196-217.
• Мец, Фаддей. «Недавние исследования смысла жизни», «Этика» 112 (июль 2002 г.): 781-814.
• Мец, Фаддей. «Утилитаризм и смысл жизни». Utilitas 15 (март 2003 г.): 50-70.
• Моррис, Томас В. Осмысливая все: Паскаль и смысл жизни (Гранд-Рапидс: Издательство Уильям Б. Эрдманс, 2002.
)
• Мозер, Пол К. «Божественное сокрытие, смерть и смысл», в «Философии религии: классические и современные проблемы», под ред. Пол Копан и Чад Мейстер, 215-27. Молден, Массачусетс: Blackwell Publishers, 2008.
• Munitz, Milton K. Есть ли в жизни смысл? Буффало, Нью-Йорк: Книги Прометея, 1993.
• Нагель, Томас. «Абсурд». Журнал философии 68 (1971): 716-27.
• Нагель, Томас. Светская философия и религиозный темперамент: очерки 2002-2008 гг. Оксфорд: Oxford University Press, 2010.
.
• Нозик, Роберт. «Философия и смысл жизни». в философских объяснениях. Кембридж, Массачусетс: Belknap, 1981. 571-79; 585-600.
• О’Брайен, Венделл. «Смысл и значение». Южный философский журнал 34 (1996): 339-60.
• Олива, Мирела. «Герменевтика и смысл жизни». Epoché 22: 2 (весна 2018 г.): 523-39.
• Паскаль, Блез.Pensées. Перевод А. Дж. Крайлсхаймера. Лондон: Penguin Books, 1995.
.
• Perrett, Roy W. «Толстой, смерть и смысл жизни». Философия 60 (апрель 1985 г.): 231-45.
• Причард, Дункан. «Абсурд, тревога и смысл жизни». Монист 93 (январь 2010 г.): 3-16.
• Розенбург, Алекс. Путеводитель атеиста по реальности: наслаждаться жизнью без иллюзий. Нью-Йорк: Нортон, 2011.
.
• Розенберг, Алекс и Тамлер Соммерс. «Нигилистическая идея Дарвина». Биология и философия 18 (2003): 653-68.
• Русе, Михаил. Значение для жизни. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2019.
.
• Русе, Михаил. Нарочно. Princeton: Princeton University Press, 2017.
.
• Рассел, Бертран. «Поклонение свободного человека». в «Почему я не христианин» и «Другие статьи о религии и смежных предметах». Нью-Йорк: Touchstone, 1957. 104–16.
• Рассел, Л. Дж. «Смысл жизни». Философия 28 (январь 1953 г.): 30-40.
• Сартр, Жан-Поль. Экзистенциализм и гуманизм. Перевод Филиппа Майре.Лондон: Метуэн, 1973.
.
• Сартр, Жан-Поль. Тошнота. Перевод Ллойда Александра. Нью-Йорк: Новые направления, 1964.
• Шопенгауэр, Артур. Очерки и афоризмы. Перевод Р. Дж. Холлингдейла. Лондон: Penguin Books, 2004.
.
• Сичрис, Джошуа. «Смерть, тщетность и пролептическая сила концовки повествования». Религиоведение 47: 2 (июнь 2011 г.): 141-63.
• Сичрис, Джошуа. «От триады смысла к смысловому холизму: объединение смысла жизни» Human Affairs 49: 4 (2019).
• Сичрис, Джошуа В. «Смысл жизни как повествование: новое предложение для интерпретации« основного »вопроса философии». Philo 12 (Весна-Лето 2009): 5-23.
• Сичрис, Джошуа В. «Перспектива Sub Specie Aeternitatis и нормативные оценки осмысленности жизни: более пристальный взгляд», Этическая теория и моральная практика 16 (2013): 605-620.
• Сичрис, Джошуа, изд. Изучение смысла жизни: антология и руководство. Молден, Массачусетс: Блэквелл, 2012.
.
• Сичрис, Джошуа и Стюарт Гетц.ред. Бог и смысл: новые очерки. Нью-Йорк: Bloomsbury Academic, 2016.
.
• Сетьия, Киран. Средний возраст: философское руководство. Princeton: Princeton University Press, 2017.
.
• Шарп, Р. А. «Хвала бессмысленной жизни». Philosophy Now 25 (лето 1999): 15.
• Шерри, Патрик. «Забытый аргумент в пользу бессмертия». Религиоведение 19 (март 1983 г.): 13-24.
• Sigrist, Майкл Дж. «Смерть и смысл жизни». Философские статьи 44: 1 (март 2015 г.): 83-102.
• Певец, Ирвинг. Создание ценности. Том 1 смысла в жизни. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса, 1996.
• Smart, J. J. C. «Смысл и цель». Philosophy Now 24 (лето 1999): 16.
• Смит, Майкл. «Это все что есть?» The Journal of Ethics 10 (январь 2006 г.): 75-106.
• Смэтс, Аарон. «Хорошее дело, изложение смысла жизни». Южный философский журнал 51: 4 (2013): 536-62.
• Стегер, Майкл Ф. «Обретение смысла жизни: оптимальное функционирование на стыке благополучия, психопатологии и духовности» (стр.165-184) в «Человеческих поисках смысла», под ред. П. Т. П. Вонг. Нью-Йорк: Рутледж, 2012.
.
• Suckiel, Эллен Каппи. «Уильям Джеймс о познании чувств, религиозном пессимизме и смысле жизни». Журнал спекулятивной философии 17 (2003): 30-39.
• Свендсен, Ларс. Философия скуки. Пер. пользователя John Irons. Лондон: Reaktion Books, 2005.
.
• Тарталья, Джеймс. Философия в бессмысленной жизни. Лондон: Bloomsbury Academic, 2015.
.
• Тейлор, Ричард.«Время и смысл жизни». Обзор метафизики 40 (1987): 675-86.
• Тейлор, Ричард. «Смысл жизни.» в добре и зле. Нью-Йорк: Macmillan Publishing, 1967.
.
• Томас, Джошуа Льюис. «Осмысленность как осознанность». Философия (2019): https://doi.org/10.1007/s11406-019-00063-x.
• Томсон, Гарретт. О смысле жизни. Лондон: Wadsworth, 2003.
.
• Толстой, Лев. «Признание». в духовных писаниях. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books, 2006.
• Трисел, Брук Алан.«Дебаты о бесполезности и смысле жизни». Sorites 14 (2002): 70-84.
• Трисел, Брук Алан. «Вымирание человечества и ценность наших усилий». Философский форум 35 (осень 2004 г.): 371-91.
• Trisel, Boorke Alan. «Вымирание человечества, окончание повествования и смысл жизни». Журнал философии жизни 6: 1 (апрель 2016 г.): 1-22.
• Вернон, Марк. После атеизма: наука, религия и смысл жизни. Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2008.
.
• Вагхорн, Николай.Ничто и смысл жизни: философские подходы к конечному значению через ничто и рефлексивность. Лондон: Блумсбери, 2014.
.
• Белый, Пустошь. «Материя и механизм: должна ли механистическая Вселенная быть депрессивной?» Соотношение 24 (сентябрь 2011 г.): 326-39.
• Виленберг, Эрик Дж. Ценность и добродетель в безбожной Вселенной. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2006.
• Уильямс, Бернард. «Дело Макропулоса: размышления о скуке бессмертия». в «Метафизике смерти», изд.Джон Мартин Фишер, 73–92. Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press, 1993.
• Вишневски, Дж. Дж. «Стоит ли жить бессмертная жизнь?» Международный журнал философии религии 58 (2005): 27-36.
• Вольф, Сьюзен. «Счастье и смысл: два аспекта хорошей жизни». Социальная философия и политика 14 (декабрь 1997 г.): 207-25.
• Вольф, Сьюзен. Значение в жизни и почему это важно. Princeton: Princeton University Press, 2010.
.
• Вольф, Сьюзен. «Осмысленная жизнь в бессмысленном мире», Quaestiones Infinitae 14 (июнь 1997 г.): 1-22.
• Райт, Н. Т. Воскресение Сына Божьего. Vol. 3. Истоки христианства и вопрос о Боге.
• Миннеаполис: Fortress Press, 2003.
• Янг, Джулиан. Смерть Бога и смысл жизни. Лондон: Рутледж, 2004.
.
• Янг, Джулиан. «Нигилизм и смысл жизни». в Оксфордском справочнике континентальной философии, ред. Брайан Лейтер и Майкл Розен. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2007.

Информация об авторе

Джошуа Сичрис
Электронная почта: jseachris @ nd.edu
Университет Нотр-Дам
США

Ницше — Различные философские взгляды на смысл или цель жизни

Высказывание и формулирование точек зрения не имеет ни малейшего отношения к философии, то есть любви к мудрости (читай: уважение к получению знаний).

Я не говорю, что чтение разумной литературы о непредвиденных вещах, таких как смысл или цель жизни, не является стоящим делом. Философия, однако, эвристична и не приводит к непредсказуемым.При анализе непредсказуемого философствование — это, по словам Людвига Витгенштейна, отказ от ложных аргументов.

Я бы порекомендовал, чтобы вместо того, чтобы фокусировать свой философский клуб на мнениях, настроениях и weltanschauung — независимо от того, насколько хорошо аргументировано, насколько сложна риторика или убедительна аргументация — вы вместо этого сосредоточили свой клуб на основах философии: логике, разуме и риторика, позволяющая вашим ученикам заниматься такими областями философии (эпистемология и онтология), чтобы полученные в результате исследования приносили плоды знания, а не мнения.Таким образом, знания, основанные на verstehen , могут быть использованы для проверяемого и весомого erklaren.

В дополнение к учебной программе, основанной на Тривиуме, основой достоинства получения знаний являются три классических «закона» (или принципа) мышления:

1. идентификационный номер
2. непротиворечие
3. исключенная середина

Еще одно важное различие, которое следует преподать вашим ученикам, — это различие того, что является истиной, от того, что является мнением, чувством, «взглядом на вещи» (т.е. что «верно для вас» — или я, мы их …). Это не только создает основу для рациональной оценки значений истинности (истина или ложь — по непротиворечию и исключенному среднему), но также поднимает вопрос о двусмысленности языка, а также о различиях между использованием языка и определением — но, что более важно, это предлагает средства для устранения двусмысленностей и различий, чтобы можно было получить знания. В то время как согласованность является важным аспектом риторики (особенно для объяснений физического, социального или психологического), истина — это просто условие утверждений, которое выполняется, когда сказанное (произносимое) соответствует (совпадает, соответствует) тому, что (мир , корпус, положения дел.)

Наконец, имейте в виду, что история философии — это не философия.

Тем не менее, у Бертрана Рассела есть несколько отличных цитат. В частности, его «послание в будущее» о любви. Также из «Истории западной философии и ее связи с политическими и социальными обстоятельствами с древнейших времен до наших дней»:

Философия, как я понимаю это слово, есть нечто среднее между теологией и наукой. Подобно теологии, она состоит из размышлений по вопросам, в отношении которых определенное знание до сих пор не было подтверждено; но, как и наука, он обращается к человеческому разуму, а не к авторитету, будь то традиция или авторитет откровения.Я должен утверждать, что все определенные знания принадлежат науке; все догмы относительно того, что выходит за пределы определенного знания, принадлежит теологии. Но между теологией и наукой есть Ничейная земля, уязвимая для атак с обеих сторон; это нет Man’s Land — это философия. Почти все вопросы, представляющие наибольший интерес для спекулятивных умов, — такие, на которые наука не может ответить, и уверенные ответы богословов уже не кажутся такими убедительными, как в прошлые века. (стр.10) …

…Однако есть и более личный ответ. Наука говорит то, что мы можем знать, но то, что мы можем знать, очень мало, и если мы забываем, сколько мы не можем знать, мы становимся нечувствительными ко многим очень важным вещам. Богословие, с другой стороны, вызывает догматическую веру в то, что у нас есть знание, тогда как на самом деле у нас есть невежество, и тем самым порождает некую дерзкую наглость по отношению к вселенной. Неуверенность при наличии ярких надежд и страхов болезненна, но ее нужно терпеть, если мы хотим жить без поддержки утешительных сказок.Нехорошо ни забывать вопросы, которые задает философия, ни убеждать себя, что мы нашли на них несомненные ответы. Научить жить без определенности и, тем не менее, не быть парализованным колебаниями — это, пожалуй, главное, что философия в нашу эпоху все еще может сделать для тех, кто ее изучает. (стр. 11)

Вы также можете найти полезный материал в A.J. Айер «Смысл жизни»

Очевидно, нет общего ответа на вопрос, что представляет собой осмысленная жизнь.Жизнь, прожитая в одной культуре на данном социальном и экономическом уровне, которая удовлетворяет одного человека, вполне может не удовлетворить другого, живущего в другой или даже в той же среде. Подходя к вопросу субъективно, можно банально сказать, что это вопрос степени самореализации. Если подходить к этому объективно, это вопрос положения человека в обществе и исторического влияния, которое он оказывает, если таковое имеется. Мы увидели, что результаты этих различных точек зрения не обязательно должны совпадать ни друг с другом, ни с тем, что мы, гуманные и либеральные люди, сочли бы морально похвальным.

… или другие его сочинения:

Основание для того, чтобы считать незнание ограничением свободы, состоит в том, что оно заставляет людей делать выбор, который они бы не сделали, если бы увидели, в чем заключается реализация их выбора.
«Понятие свободы»

9 философий, которые изменят ваш взгляд на жизнь

Философию часто считают бессмысленной для изучения в наше время из-за того, что специальность по философии вряд ли приведет к надежной и успешной карьере.Но многие из наших великих философов были лидерами науки. Фактически, во многих отношениях современная наука построена на концепции эмпиризма, философской идее о том, что сенсорная информация является единственной истинной основой знания. Эти следующие 7 философий помогут изменить ваш взгляд на мир.

Солипсизм

Солипсизм вращается вокруг идеи, что нет ничего, что вы можете подтвердить, кроме вашего собственного существования. Если вы подумаете о способности мозга к галлюцинациям и просто о старом добром сновидении, не так уж сложно представить себе, что также возможны внешние манипуляции.Насколько нам известно, мы МОЖЕМ застрять в Матрице, или, может быть, вы единственный человек, который существует, и весь мир и ваше переживание этого — просто иллюзия.

Идеализм (Философия)

Философия идеализма не имеет ничего общего с идеализмом. Это не имеет ничего общего с идеалами, а скорее с идеями. Он вращается вокруг мысли о том, что реальность — это, по сути, нечто, существующее на ментальном уровне. Кант однажды определил идеализм как «утверждение, что мы никогда не можем быть уверены в том, не является ли весь наш предполагаемый внешний опыт простым воображением.

Феноменализм

Идея о том, что нельзя сказать, что существует ничего, кроме наблюдения за самой вещью. Так, например, вы не можете утверждать, что камень существует, только то, что вы его чувствуете. Можно сказать: «Я видел камень». но не: «Камень был там». Единственное, что можно подтвердить, — это сенсорные данные камня, но не существование камня независимо от вас.

Презентизм

Идея о том, что существует только настоящее, а прошлое и будущее — нет.Ученый-буддист Федор Щербацкой сказал следующее: «Все прошлое нереально, все будущее нереально, все воображаемое, отсутствующее, ментальное. . . нереально. . . . В конечном итоге реален только настоящий момент физической работоспособности ». Вера в то, что наш способ познания времени — это истинная и единственная природа. Таким образом, для настоящего человека идея путешествия во времени является нелепой, поскольку не существует места назначения, куда можно было бы отправиться, где другие философии и теории могли бы предполагать иное.

Этернализм

В отличие от презентизма, этернализм — это вера в то, что все моменты времени, прошлого, настоящего и будущего одинаково реальны.Некоторые этерналисты считают, что из-за природы времени в данном случае время существует в целом, а не в отдельных частях, существующее будущее уже существует определенным и окончательным образом, и поэтому мы способны только переживать будущее, а не в состоянии изменить его любым способом, который можно истолковать как существование судьбы. Современные научные теории, по-видимому, поддерживают этернализм над презентизмом, но с нашим постоянно развивающимся пониманием Вселенной, кто знает, изменится это или нет в ближайшем будущем.

Нигилизм

Самая известная форма нигилизма, экзистенциальный нигилизм, сосредоточен на утверждении, что жизнь не имеет внутренней цели, цели или внутренней ценности. (Внутренняя ценность — это идея чего-то, имеющего ценность сама по себе.) В упрощенном виде это убеждение в том, что жизнь совершенно бессмысленна. Разница между нигилизмом и гедонизмом заключается в том, что удовольствие или радость также считаются бесполезными и поэтому часто характеризуются как ведущие к чувству отчаяния. Некоторые современные интерпретации экзистенциального нигилизма заключают, что именно потому, что ваша жизнь не имеет внутренней ценности, целей или замысла, есть причина максимально использовать ее по-своему.

Гедонизм

Гедонизм основан на вере в то, что удовольствие — единственное, что имеет внутреннюю ценность. По сути, гедонист делает удовольствие конечной целью всех без исключения своих действий и выборов в жизни. Гедонизм — это, возможно, философия, наиболее близкая к нашим изначальным инстинктам, поскольку она охватывает реакцию удовольствия на такие вещи, как еда и искреннее прелюбодеяние. Вместо того, чтобы привносить мораль в картину, он фокусируется на наслаждении удовольствием, сенсорной реакции, которая, вероятно, сыграла жизненно важную роль в нашем выживании как вида.

Стоицизм

В отличие от распространенного мнения, стоицизм заключается не в том, чтобы притвориться отсутствием эмоциональной реакции или полностью лишиться эмоций. Это философия, которая направлена ​​на то, чтобы научиться совершенствоваться с помощью тренировок и кондиционирования. От всего до вашего взгляда на жизнь, знаний и, возможно, особенно минимизации ваших негативных эмоциональных реакций. Стоики считают, что такие эмоции, как гнев, печаль и разочарование, основаны на ваших собственных, исправимых ошибках, а не на оправданных реакциях на внешние влияния.Таким образом, стоический мудрец не будет реагировать на провокацию из-за ее непродуктивной природы.

Скептицизм

Кто-то может возразить, что скептицизм является основой всех других философий. Потому что, если бы мы не задавали вопросов, если бы не спрашивали, то где были бы ответы? Но философский скептицизм, в отличие от методического скептицизма, не сосредотачивается на том, чтобы подвергать сомнению отдельные утверждения, чтобы подтвердить или опровергнуть; скорее, он задается вопросом, есть ли возможность быть уверенным в каком-либо знании.А учитывая постоянные изменения в нашем понимании Вселенной и даже того, что находится прямо перед нами, оно может быть не таким «чрезмерно скептическим», как вы могли бы подумать. Скептики часто ставят под сомнение обоснованность других философий, а также текущую систему ценностей или подразумеваемую ценность вещей в обществе. Можно сказать, что философский скептик будет опротестовать достоверность предоставленных доказательств независимо от их очевидной достоверности, в то время как методичный скептик в конечном итоге признает что-то достоверным после достижения определенного порога.Как скептику важно выбирать битву: если бы вы громко протестовали против всего, что когда-либо представлялось вам как факт, у вас не было бы времени ни на что другое.

Хотя кажется, что некоторые из этих философий мало повлияют на вашу жизнь, благодаря пониманию различных фундаментальных идей и оценке того, где встречаются ваши собственные идеалы, вы можете открыть для себя новый компас, который проведет вас по жизни.

10 философских деятелей, которые изменят вашу жизнь

Последнее обновление 13 июля 2020 г.

Философия оказала глубокое влияние на наш образ жизни и законы, влияющие на наше общество.Хотя многие из величайших философов, которые когда-либо жили, ушли далеко, их теории и моральный кодекс этики продолжают жить.

Философские идеалы — это строительные блоки наших законов и этики. Философия направляет нас в поисках смысла жизни. В чем суть всей этой «жизни»? Почему мы здесь? Это тест? Мы одни?

Философы стремятся найти ответы на эти вопросы наиболее логичным образом. Я хотел бы, чтобы у нас было больше дискуссий о философских идеях, но, к сожалению, они возникают только в частных беседах, обычно между двумя непредубежденными людьми.

Реальность такова, что основные СМИ постоянно продвигают антиинтеллектуализм. Это довольно грустно, если задуматься, но я здесь не для того, чтобы вас выжигать. Я здесь, чтобы помочь.

Я хочу видеть на Земле больше непредубежденных людей, которые подвергают все сомнению и отказываются относиться к себе как к «нормальным». Пора людям перестать повторять бессмысленные темы для разговоров и так называемые «факты» из шестичасовых новостей.

Давайте взглянем на 10 великих философов, которые изменят вашу жизнь!

Иммануил Кант

Иммануил Кант, философ из Германии, считается одним из отцов-основателей современной философии.

Он был великим мыслителем, жившим в восемнадцатом веке, когда мир менялся и впервые исследовались новые идеи. Самым запоминающимся произведением Канта было «Царство концов».

Кант, по сути, считал, что каждое разумное существо принадлежит царству, и если бы с людьми обращались справедливо, от этого могло бы прийти только хорошее. Его работа в основном сосредоточена на этике, политической теории и эпистемологии.

Платон

Платон, вероятно, является одним из самых известных философов всех времен.Платон изменил способ написания закона во всем мире. Он жил примерно за четыреста лет до нашей эры, что сделало его одним из старейших философов, когда-либо живших на земле *.

Он изучал идеи Сократа, который также обучал молодого Платона грамматике и музыке. Его самые большие и популярные дела были на самом деле в области образования, а не философии. Он известен тем, что основал Академию в Афинах и создал большую фундаментальную работу в области науки.

Авиценна

Авиценна создал некоторые из величайших философских идей начала 1000-х годов.Он один из самых влиятельных философов Персии.

Авиценна был исламским ученым, и большинство его ранних работ было посвящено изучению Корана, откуда и возникло большинство его ранних философских идей. Он продолжил писать Книгу исцеления, которая представляет собой энциклопедию информации как по философии, так и по медицине.

Джон Локк

В Англии примерно в конце семнадцатого века родился один из величайших современных философов.Джон Локк создал несколько удивительных идей, которые повлияли на то, как нации живут, работают и создают законы.

Он всю свою жизнь работал над созданием политических идей, которые сформировали современное право и права людей во всем мире.

Он настаивал на том, чтобы все люди имели право на жизнь, свободу и собственность, при этом следя за тем, чтобы ни одно правительство не получило слишком большую власть. Он был великим человеком с невероятными идеями!

Зенон из Кития

В 334 г.К.Е. Зенон из Citium родился на Кипре. Зенон прожил на Кипре всю свою жизнь, но уделял большое внимание философии со всего мира.

По мере роста спроса на моральную философию его идеи были адаптированы в Риме и Греции. Он больше всего известен своими работами о душевном спокойствии и моральной философии. Зенон также смог основать философскую школу, которая преподавала аспекты души, природы и мира.

Эпикур

Эпикур родился в небольшой греческой семье в 341 году до нашей эры.C.E., где он был поднят, чтобы подвергать сомнению все и вся.

Когда Эпикуру исполнилось 18, он переехал в Афины, где два года прослужил в армии, прежде чем вернуться к изучению философии. Его военный опыт помог ему развить новые идеи и дал ему возможность не участвовать в войне!

Эпикур наиболее известен своей философией морального кодекса и разума. Его рациональный взгляд на жизнь вскружил голову. Он считал, что если каждый человек проживет свою жизнь в полной мере и окружит себя друзьями, он сможет добиться всего.Он также был одним из первых, кто задался вопросом, как разные боги будут обращаться с людьми после смерти.

Фридрих Ницше

Фридрих Ницше, живший в конце девятнадцатого века, изменил мир своей нетрадиционной идеологией. Он начал свою карьеру с изучения греческих и римских текстов / доктрин.

Фридрих написал критические тексты о религии, морали, современной культуре, философии и науке. Он известен своими идеями о Боге.Он считал, что Бог мертв, и люди не должны посвящать свою жизнь доктрине, которая отвлекает от размышлений о более широких представлениях о жизни.

Конфуций

Конфуций родился примерно за 550 лет до нашей эры. Конфуций, вероятно, один из самых цитируемых китайских философов, когда-либо живших.

Он считал, что важнее знать, как правильно судить о ситуации, чем знать конкретные законы.Хотя большая часть его работы вращалась вокруг закона и правосудия, он оказался в ссылке.

Рене Декарт

Конец шестнадцатого века полон великих мыслителей, но ни один из них не был таким выдающимся, как Рене Декарт. Он был философом, отказавшимся принимать старые идеи, поэтому он создал свои собственные.

Декарт придерживался одной теории, не похожей ни на одну другую. В отличие от других до него, он защищал существование Бога. Одна из причин его веры в Бога заключается в том, что он знает (или думает), что Бог совершенен.

Поскольку совершенство включает в себя существование, он поэтому предположил, что Бог должен существовать. Рене также был признан гением, который помог оживить современный мир науки.

Аристотель

Он родился за 384 года до нашей эры и является одним из самых известных философов всех времен. Аристотель, на мой взгляд, был лучшим философом из когда-либо живших. Он учился в Академии Платона в Афинах и создал несколько наводящих на размышления идеалов, которые используются до сих пор.

Считается, что он был одним из первых, кто изучал логику формально, что дало ему мир понимания. Он известен своими трудами о добродетели, которые до сих пор применяются во многих аспектах. Его работа в основном была сосредоточена на этике, науке, риторике, теологии, медицине, теории литературы и политической теории.

Теги: философы 19 века философы 20 века философы 21 века книги по философии 5 философских теорий 9 философов история женщин философов новая книга ты новая книга ты к пятнице все страницы ведут к философии все философы и их верования древнегреческие философы аристотель Интернет aristotle study армстронг и гетти список книг статьи об аристотеле азиатские философы стать тем, кем вы стали ницше преимущества экзистенциализма лучшие философы 20 века лучшие книги о философии разума лучшие книги по философии всех времен лучшие книги по философии лучшие экзистенциальные книги лучшие книги Ницше лучшие философы всех времен лучшие философы 21 века лучшие статьи по философии лучшие книги по философии лучшие книги по философии 21 века лучшие философские книги 21 века лучшая философия в жизни лучшие романы по философии за все время лучшая философия для жизни лучшие короткие книги по философии лучшие философские труды big philo сложные вопросы биография великих философов темнокожие женщины философы блоги по философии жизни книги по философии каждый должен читать книги, чтобы проникнуть в философию британские философы британские философы 20 век жизнь камус против ницше общая философия в жизни безумные философские вопросы творчество современные философы глубокие философские цитаты определение философии знаменитых философов Платон сочетал в себе разницу между прошлым и настоящим образом жизни разные виды философии разные взгляды на жизнь разные философии разные философии жизни существенные книги философии злые женщины в истории книги экзистенциального кризиса экзистенциальное я экзистенциальные рассказы экзистенциальное мышление экзистенциализм авторы экзистенциализм книги экзистенциализм философы-экзистенциалисты авторы-экзистенциалисты философы-экзистенциалисты известные консервативные женщины известные европейские женщины известные экзистенциалисты известные историки-женщины известные философы-женщины famo мы, филиппинские философы, известные итальянские философы, известные философы-менеджеры, известные философы, известные философы, и их философия, известные философы, и их жизненная философия, известные философы, известные сегодня философские вопросы, известные книги по философии, известные философии в жизни известные женщины в Италии, женщины-историки, список женщин-философов, философы-женщины философы мыслитель-женщина филиппинские философы и их философия филиппинские социальные мыслители определение первая женщина-философ французская философия о любви книги Гэри Кокса хорошие книги по экзистенциализму хорошие книги по философии хорошие книги по философии для чтения великих философов великие философские вопросы великие книги по философии величайшее женское тело когда-либо величайшие философы Греческие философы 21 века помогают философии история мира, часть 1 философ, как люди могут иметь такие разные философии, как философия может помочь мне стать лучше, как философия может помочь вам? цени ваши отношения с другими как я могу смотреть на жизнь сколько философы делают как философия влияет на вашу жизнь как философия изменила мою жизнь как философия изменила мир как мы должны жить философией как быть философом как стать философом как писать философию жизни мне нравится ваша философия я хочу быть философом идея, что ничто не может быть известно по определенным идеям важность наличия философии в жизни важность философии в повседневной жизни примеры важные философские работы внутреннее удовлетворение цитаты вдохновение вдохновляющая философия в жизни интересные философские истории интересные философия — это философия образ жизни почему или почему нет философия трудна ли философия актуальна сегодня итальянские философы итальянские книги по философии жан поль сартр книги онлайн жан поль сартр фридрих ницше последние книги по философии жизнь философия жизни жить по жизни философия цитирует знаменитый список лучших философов список лучших книг по философии список известных философов и их работ список важных философов список основных философий список самых известных философов список филиппин женщины актрисы список философских убеждений список женщин-философов, живущих сегодня философия, живущих биографии великих философов, живущих в данный момент философия, живущих философов местные философы смотреть и жизнь смотреть на жизнь основные философы и их идеи основные философские идеи основные мировые философии создать свою собственную философию в жизни сделать свою собственную философию личности человек как любящий в философии книги мартина хайдеггера мартин хайдеггер философия другого начала смысл жизни согласно философам смысл жизни книги по философии современные философы-феминистки современные философы книги по современной философии самые распространенные философии самые противоречивые книги 21 века самые сложные книги по философии читать самые известные живущие философы самые известные мыслители самые важные живущие философы самые важные философы самые важные философы 20 века самые важные книги по философии самые интересные книги по философии самые популярные философы самые популярные книги по философии самые известные философы должны читать книги по философии моя жизнь женская версия моя основная жизненная философия — это моя жизненная философия о любви моя философия жизни смысл мой взгляд в философии в жизни имена известных индийских философов натурфилософы список новых книг по философии нишевый философ ницше лучшие работы книги ницше книги ницше список ницше экзистенциализм ницше смысл жизни романы ницше список ницше о смысле жизни ницше манекены старые философы oneto меню оригинальная книга самопомощи псевдоним самого известного французского философа люди философы деятели деятели философ Жан Поль философ или собака философы и их философия философы и их жизненная философия философы концепция самости философов древности философские статьи о любви философские книги о жизни философские книги, которые заставляют задуматься философские деятели философские идеи философские идеи о любви философские лайф-коучинг философские рассказы философские рассказы о жизни философские речи о жизни философские рассказы о любви философские теории пример философской теории философский взгляд на себя философские взгляды философия жить философией философия о мире философия во всем мире философия как образ жизни философия красоты инстаграм философия издатели книг философия книги философия в жизни философия мертва философия женщины философия бытия философия изменений философия культуры философия я философия времени книга философия, связанная с жизнью философия изучение помочь философии великие мыслители философия время в ваших руках философия вы удивительные философы Платон и аристотель поп философия книги популярные философы p опулярное чувство философии выдающиеся философы сегодня цель и философия жизни реальные примеры стоицизма недавние статьи по философии сартр лучшие книги силиконовая долина 123 фильмы социопат помощь социопату вопросы и ответы социопат сценарий вопросы сократ рассказы сократ торговля государственным имуществом 123 фильмы стивен толле собственность стоическая философия десять великих философские труды мертвый ключ книга обзор различных филиппинских социальных мыслителей пыльный философ книга экзистенциалиста руководство по выживанию экзистенциалиста pdf книга хорошей философии жизни великие философы введение в западную философию важность философии в нашей повседневной жизни новая книга вы коуч для философов это может быть вы это философия три мыслителя 20 лучших книг по философии лучшие философы лучшие книги по философии трансформируют вас уникальная философия в жизни ценность философии в жизни философия ходячих мертвецов мы думаем западные философы перечисляем, что философ i Становление Ницше каковы различные философии что вы подразумеваете под философией в жизни что вы подразумеваете под философией жизни что делает философ что значит мыслить философски что делает философ что означает философия жизни что такое философия философский взгляд на себя что такое книга по философии что такое философия, по вашему мнению, какова важность философии для человека что такое воля в философии какой философ я какой философ вы что делает кого-то философом что делает философия вы живете какой философ вы кто мы философия почему становимся философами почему мы живем философией почему философия важна почему философия важна в нашей жизни зачем читать философию женщины философы всемирно известные философы мировые философы о смерти

10 различных взглядов на значение Жизни

Это вопрос, на который человечество давно пытается найти ответ.Мы строили вокруг него философию и религию, вели войну из-за этого и обсуждали это веками. Теории о том, в чем на самом деле смысл жизни, варьируются от оптимистичных до умопомрачительно удручающих, но все они довольно заставляют задуматься.

10 Киренаики

Киренаики были ответвлением учения Сократа. Группа была основана где-то около 400 г. до н. Э. одним из учеников Сократа, выходцем из Северной Африки по имени Аристипп. Согласно их убеждениям, все знания и опыт субъективны и основаны только на том, что с ними произошло.Они считали, что истина — это врожденная вещь, и никто не может воспринимать мир так, как это делает другой человек. Они также считали, что мы ничего не можем знать наверняка об окружающих нас вещах и людях, есть только то, что мы чувствуем к себе.

Они учили, что единственной реальной целью в жизни должно быть удовольствие в настоящем, что люди должны делать то, что делает их счастливее в данный момент, вместо того, чтобы планировать будущее, которое, в конце концов, всегда непознаваемо и неопределенно.Физические удовольствия имеют первостепенное значение, и необходимо принять все меры, чтобы максимально увеличить количество удовольствия, получаемого человеком в данный момент. Эта точка зрения была очень эгоцентричной, утверждая, что собственное удовольствие должно иметь приоритет над удовольствием и общими благами общества, города или населения.

В их философии вопиющее пренебрежение не только к благополучию других, но и к традициям и социальным нормам. Аристипп учил, что в таких табу, как инцест, нет ничего плохого по своей сути, что это неправильно только из-за социальных условностей.Истинный смысл жизни — игнорировать ограничения социальных условностей и делать то, что приносит вам наибольшее удовольствие в данный момент.

9Могизм

Мохизм развился в Китае примерно в то же время, когда киренаики обосновались в Греции. Названное в честь своего создателя, Мо Ди, движение примечательно тем, что оно было одной из первых организованных философских групп в Китае, которые обсуждали и аргументировали такие идеи, как смысл жизни. Полученные в результате тексты описывают 10 доктрин, которым, по их словам, люди должны стремиться следовать в своей повседневной жизни, большинство из которых поддерживают беспристрастность.

Согласно доктринам, смысл жизни может быть достигнут только тогда, когда каждый отдельный человек проявляет одинаковую заботу и внимание ко всем другим, не ставя ничьи потребности выше других. Это означало избавиться от расточительной роскоши, развлечений ради самих себя и богатства. Они хотели, чтобы люди стремились к равенству, следя за тем, чтобы у всех была одинаковая степень счастья и комфорта, при этом уважая желания божественного и помогая каждому достичь конечной цели в жизни: награды в загробной жизни.

8 Циники

Циники — еще одна группа, которая произошла от учения Сократа, и, по их мнению, смысл жизни состоял в том, чтобы вести нравственное существование, которое было более совместимо с естественным порядком вещей, чем с тем, что они считали сомнительной этикой и социальные традиции народного общества. Циники признавали, что многие вещи, которые стали общепринятыми традициями в их обществе, такие как лицемерие и богатство, которое они видели в храмах, не имели ничего общего или не имели ничего общего с тем, чтобы помогать людям вести добродетельную жизнь.

Хотя они не высмеивали социальные условности полностью, они сказали, что каждый человек должен сформировать свои собственные мысли о добре и зле и следовать путем добродетели, даже если это противоречит социальным нормам. Отсюда возникла идея паррезии , или говоря правду. Еще одним важным принципом этой философии была самодостаточность, что означало возможность выживать не только без общения с другими людьми, но и без элементарных удобств или потребности в собственности.Только когда кто-то отвернулся от необходимости быть связанным людьми или вещами, он стал по-настоящему свободным, а свобода была смыслом жизни.

7 Альберт Эйнштейн

Альберту Эйнштейну, несомненно, всегда будет место в пантеоне самых блестящих умов человечества. В 1951 году одна молодая женщина написала ему письмо, в котором спрашивала, как он верит в смысл жизни, и его ответ был кратким и острым. «Чтобы доставить удовольствие себе и другим людям», — писал он.

Но письма между Эйнштейном и его сыном Эдуардом дают более глубокий ответ. В ответ на одно письмо Эйнштейн сказал своему сыну, что он верит в «высшую стадию сознания как высший идеал» и что способность человечества мыслить и создавать что-то из ничего — это величайшее, что мы можем сделать. Он предполагает, что именно это творение позволит нам испытать настоящее счастье. Он также подчеркивает, что необходимо творить не из желания, чтобы вас запомнили, а из любви к тому, что вы несете в мир.

6 Дарвинизм

У Чарльза Дарвина были сложные отношения с религией и религиозными представлениями о смысле жизни. Первоначально рожденный в христианской системе убеждений, его представления о Боге и значение того, что он изучал, сильно менялись на протяжении всей его карьеры.

Вопрос о том, насколько, по мнению Дарвина, должна иметь влияние идея творца на то, как мы живем, остается предметом споров — некоторые тексты подразумевают, что сама эволюция является идеей, подобной божеству, в то время как другие утверждают, что эволюция создала человеческое состояние, которое был создан для того, чтобы поклоняться некоему сверхъестественному творцу.Но случайность и давление окружающей среды — это все, что требуется для того, чтобы эволюция работала, так что это означает для более высокого смысла жизни?

Противники Дарвина настаивают на том, что эволюция и дарвинизм предполагают, что смысл жизни есть не что иное, как выживание, но есть более сложные интерпретации его теорий в отношении смысла жизни. Один предполагает, что смысл жизни различен для всех и каждого вида — смысл существования растения сильно отличается от смысла существования рыбы.Одна вещь, с которой соглашаются многие интерпретации дарвинизма, заключается в том, что часть смысла жизни для любого живого организма состоит в том, чтобы передать свою ДНК следующему поколению.

5Нигилизм

Возможно, наиболее распространенный контекст, в котором мы слышим термин «нигилизм», исходит от русских революционеров, которые отрицали власть всех традиционно признанных авторитарных органов, таких как правительство и религия. Хотя идеи нигилизма более сложны, движение получило свое название не зря.

Истинный нигилист считает, что не существует такой вещи, как ценность или знание, и что нет никакого смысла в существовании человека. Фридрих Ницше утверждал, что нигилистические убеждения в конечном итоге приведут к краху всего, потому что люди просто перестанут заботиться ни о чем. Конечно, нет правды, и то, во что мы думаем, что верим, истинно только до тех пор, пока не появится что-то лучшее. Беглый взгляд на огромное количество научных верований, опровергнутых на протяжении веков, может подтвердить эту теорию.Первоначально считалось, что единственное, что имеет какую-либо цель, — это разрушение, но более поздние попытки смягчить образ нигилистической философии вместо этого предложили путь безразличия.

Эта идея веками увлекала философов. Согласно Ницше, все, что мы видим вокруг себя, — это искусственная конструкция, которая не продержится долго с безразличием нигилизма, теории, поддерживаемой Освальдом Шпенглером в анализе отношений, которые вызывают крах общества или цивилизации.Пожалуй, одна из самых удручающих теорий о смысле жизни, нигилизм утверждает, что смысла нет, но это почти нормально, потому что на самом деле ничего особенного нет.

4 Тибетская философия

Тибетская философия — это школа мысли, которая развивалась в Тибете и других районах Гималаев. Подобно буддизму, тибетская философия проповедует одну главную цель жизни: положить конец страданиям мира. Для этого первое, что вам нужно сделать, — это понять мир и то, как он работает.Через понимание вы в конечном итоге придете к знанию, необходимому для прекращения страданий.

Философия также предлагает путь, по которому вы можете измерить свои личные вехи, от того, чтобы быть «человеком с небольшими способностями», который больше всего озабочен собой, до «человека с большими способностями», который избавляет других от страданий, страдая самим. Одно дело — верить определенным образом, но истинный смысл жизни находят те, кто практикует то, во что они верят, и действуют таким образом, чтобы приносить пользу другим, а не им самим.Тибетская философия также уникальна тем, что на каком бы этапе пути ни находился последователь, у них есть четкий набор инструкций для приближения к истинному смыслу жизни.

3 Эпикурейцы

Эпикурейская философия часто упрощается. Согласно учению Эпикура, все состоит из крошечных частиц, включая человеческое тело, которое состоит из частиц души. Без этих частиц тело мертво, а без живого тела частицы души ничего не чувствуют.Из-за этого двойного существования ни одна часть человека не может выжить после смерти. Нет ни вечного покоя, ни мучений, ни великой награды, ради которой нужно трудиться, ни великого наказания, которого следует избегать. Это означает, что все, что у вас есть, — это то, что у вас есть на Земле, поэтому, пока вы здесь, вам нужно максимально использовать это.

Частицы души — это то, что позволяет нам чувствовать боль и удовольствие, и именно в этом заключается смысл жизни эпикурейцев: максимизировать удовольствие, минимизировать боль. Это не так просто, как кажется, потому что один из наших основных источников боли и беспокойства исходит либо от абстрактных концепций, которые мы не можем видеть и не контролировать, либо от желаний, которые у нас нет возможности реализовать.Например, идея смерти — это то, на что мы часто смотрим со страхом и ужасом. Эпикурейский идеал гласит, что нам нужно смириться с тем, что мы не можем контролировать.

Однако это не означает, что мы должны идти и делать все, что хотим. Если мы думаем, что ограбление банка может привести к приятным последствиям, мы не можем использовать эпикурейскую философию как повод для этого. Эпикур говорит, что хорошее и справедливое поведение жизненно важно для принципа удовольствия, потому что чувство вины и беспокойство, связанное с тем, что нас поймают, могут разъедать нас и в конечном итоге причинять боль.Одним из наиболее важных аспектов эпикурейского смысла жизни является развитие дружбы, поскольку дружба — одно из самых приятных, надежных, безопасных и вечных чувств, к которым может стремиться смертный человек.

2 Ацтекская философия

Согласно ацтекам, высший смысл жизни заключался в том, чтобы жить в гармонии с природой и позволять продолжать энергию, которая дает начало каждому поколению. Эта энергия, называемая teotl , является не столько божеством, сколько чем-то вроде Силы.Это энергия, которая окружает все живые существа, объединяя все, что мы знаем, и все, что нам недоступно. Поскольку teotl всегда движется и изменяется, Вселенная тоже, и человечество должно убедиться, что они живут в гармонии с этим.

Teotl — это даже больше, поскольку он существует в форме полярных противоположностей, борьба которых друг с другом поддерживает конечный баланс вселенной. Из-за этой противоположной природы жизнь и смерть не считаются добром и злом, а просто частью круговорота.Ацтеки считали, что они находятся в опасном положении между ними, и крайне важно оставаться посередине, поддерживать баланс и не наслаждаться богатством или излишеством, а жить мудро и хорошо.

Цели, изложенные в мудрости ацтеков, заключаются в том, чтобы жить таким образом, чтобы будущие поколения могли наслаждаться такой же хорошей жизнью, как и вы, следить за тем, чтобы ваши действия поддерживали жизненный цикл, и уважать таинственную священную силу, которая делает жизнь возможной. Во многих текстах земная жизнь описывается как наполненная болью и печалью, и единственное, что может придать миру смысл, — это получать небольшую радость от простых радостей жизни, обеспечивая при этом выживание цикла.

1Стивен Фрай и гуманисты

Повествование Стивена Фрая о гуманистическом видео выше ставит вопрос о смысле жизни с точки зрения, которая касается любого человека, независимо от его системы убеждений, возраста, расы или пола.