Возникновение христианской церкви: 15. Краткая история Церкви — Opus Dei
15. Краткая история Церкви — Opus Dei
История спасения
Человеческая история есть результат Божественного Промысла и человеческой свободы. Бог есть Господь истории, Он направляет историю к цели, которую Он ей назначил – ко спасению и вечному счастью человека. В то же время, Бог сотворил человека свободным и не боится возможных злоупотреблений этой свободы. Он не хочет фикции или игры, а подлинной истории, на которую влияют свободные решения людей.
Вмешательство Бога в человеческую историю начинается со дня сотворения Адама и Евы. После грехопадения Бог решил, что Он спасет человека через Воплощение Сына. Тайне беззакония Бог отвечает тайной милосердия. Он извлекает добро из зла, так что любящим Бога… все содействует ко благу (Рим 8,28).
Христиане призваны быть солью земли и светом мира (ср. Мф 5,13-14). Все события жизни – как события каждой человеческой жизни, так и события общественные – это божественные призывы, обращенные к человеку, чтобы он освящался как раз в этих событиях, приводя к Богу все земные реалии и позволяя Христу царствовать в миру.
История человечества связана с историей спасения, самую важную роль в которой играет Церковь. Главное в истории человечества закрыто для наших взоров, ибо оно развертывается в сердце каждого человека, который щедро – или малодушно – отвечает на действие Святого Духа. Только в конце времен, когда Агнец откроет книгу (ср. Откр 5), мы увидим все детали и подробности этой истории спасения, в которой мы, по Божией воле, стали соучастниками.
История человечества – это история ответа человека на благодать Божию. Это также история Церкви и Ее апостольского служения, ибо Бог восхотел спасти человека не в одиночку, а в рамках общины, в рамках Церкви. Его дело завершилось Вознесением на Небо, но нужно, чтобы плоды Искупления применялись ко всем людям на протяжении истории – через Церковь, через Мистическое Тело Христа.
Проповедь апостолов и первые христиане
В день Пятидесятницы апостолы начали проповедовать Евангелие всем людям. Позже, в городе Антиохии, в котором многие приняли крещение, ученики Христовы в первый раз стали называться Христианами (Деян 11,26).
Апостолы рассеялись по всему миру – тому миру, который тогда знали. Святой Петр, Глава Собора Апостолов, обосновался в Риме. Святой Павел, сначала преследовавший Церковь, а затем ставший христианином, совершил разные путешествия в Малую Азию и Европу, где он открыл по воле Божией врата веры язычникам, т.е. тем, кто не был евреем. Многие евреи присоединились к Церкви, но в бóльшей части они отказались принять крещение и стали преследовать ее.
Все апостолы, в общении с Петром, единодушно проповедовали по всем местам одну веру, создавали христианские общины и поставляли епископов в каждом месте, чтобы они продолжали их служение. Эти общины, во главе с епископами, назывались «Церквами» (мы говорим о «Церкви Коринфа» или «Церкви, находящейся в Коринфе», «Церкви Ефеса» или «Церкви, находящейся в Ефесе», и т.п).
Гонения на Церковь
Церковь терпела гонения с первого момента своего существования. Дьявол борется с ней, ибо он всеми средствами пытается удалить людей от спасения. Но Господь обещал апостолам, что
Первые гонения на христиан были со стороны иудеев. Позже, на протяжении трех первых столетий, по приказу римских императоров и с согласия местных властей развертывались жесточайшие гонения на христиан, которые отказывались участвовать в государственном культе или признать языческую религию. Их ненавидели еще за то, что христианский быт сильно контрастировал с безнравственностью языческих обычаев.
В те времена многочисленные мученики (слово «мученик» в романских языках происходит от греческого marturos
В 313 году император Константин Миланским Эдиктом дал христианам свободу публичного исповедания веры и богослужения. В последующие века все народы Европы один за другим принимали христианство.
Отцы Церкви и первые вселенские соборы
Отцами Церкви называются христианские писатели первых веков, которые отличаются ортодоксальностью своей веры и святостью своей жизни. Их труды имеют большое значение для верной передачи богооткровенной истины, ее теологического изложения, ее защиты от заблуждений, возникавших c самого начала истории Церкви.
Из греческих Отцов, т.е. из тех, кто писал на греческом языке, самыми известными являются св. Афанасий Великий, св. Василий Великий, св. Григорий Богослов, св. Григорий Нисский, св. Иоанн Златоуст и св. Кирилл Александрийский. Из латинских Отцов – св. Амвросий Медиоланский, св. Августин, св. Иероним и св. Лев Великий.
Первые Вселенские Соборы, на которых собирались епископы Вселенской Церкви, чтобы провозгласить истинную веру и осудить ереси, имели огромное значение для углубления тринитарного и христологического учения.
Никейский Собор (325 г.) провозгласил, что Иисус Христос есть истинный Бог, единосущен Отцу. Первый Константинопольский Собор (381 г.) исповедал Божество Святого Духа. Ефесский Собор (431 г.) провозгласил, что во Христе есть одна только Ипостась (Божественная Ипостась) и что Марию следует именовать Матерью Божией (Богородицей). Халкидонский Собор (451 г.) провозгласил, что во Христе есть два естества, и поэтому Он – истинный Бог и истинный человек.
Крещение Руси
Русь приняла крещение в 988 году. Папа Иоанн Павел II пишет: «Князь Владимир был проникнут заботой о благе Церкви и ее делании. В качестве литургического языка он избрал не греческий, а старославянский язык, сделал его действенным орудием, благодаря чему приблизил божественные истины ко всем тем, кто говорил на этом языке. В этом проявились мудрость и прозорливость князя Владимира… Благодаря Кирилло-Мефодиеву деланию здесь произошла встреча между Востоком и Западом, а древнее наследие соединилось с некими новыми ценностями. Крещение Киевской Руси знаменует начало длительного исторического процесса, в ходе которого развился и распространился особый, византийско-славянский тип христианства».[1]
«Принятие Благой Вести Русью не ограничилось введением некоего нового и ценного элемента в структуру этой самобытной культуры. Это было, скорее, внедрение семени, долженствовавшее прорасти и развиться на той земле, в которую оно было брошено, преобразить ее благодатью своего постепенного возрастания и наделить способностью приносить новые плоды»[2].
«Полнота времени для крещения народа Руси наступила в конце первого тысячелетия нашей эры, то есть тогда, когда Церковь еще пребывала неразделенной. И за это мы – все вместе – должны воздать хвалу Господу. Русь крестилась в эпоху неразделенной Церкви. И в наши дни событие это раскрывается как некое знамение, внушает надежду. В этом проявилась воля Самого Бога…»[3]
Средние века
В IX веке константинопольский Патриарх Фотий обвинил Римский Престол в искажении веры, за то что он внес в Никео-Константинопольский Символ Веры слово «Filioque»: Святой Дух исходит от Отца «и Сына» (Filioque).
В XI веке Константинопольский Патриарх Михаил Керулларий возобновил обвинения Фотия против Рима и был отлучен от Церкви. Тогда часть Восточной Церкви отделилась от Римского Престола и объявила себя независимой от Римского Первосвященника. Этот раскол является результатом культурных и политических конфликтов между Востоком и Западом.
По этому поводу историк Михаил Поснов пишет: «Многие богословы, историки, забывая факты национальной ненависти между латинянами и греками в XI-XII веке, приведшие к религиозной нетерпимости, – употребляют все усилия доказать, что разделение Церквей имело свои серьезные причины и было безусловно необходимо. В самом деле догматические споры не имели большого влияния на разделение Церквей, и тем более на возникновение русского религиозного сепаратизма».[4]
Владимир Соловьев констатирует: «Те же, будто бы противоречащие Православию, истины (истины католической веры), положительно содержатся в восточно-православном предании, как святоотеческом, так и литургическом»[5].
Отделившиеся от Рима христиане называются православными. Они сохранили христианскую веру, и таинства у них подлинны. Но они не принимают авторитета Папы Римского над Вселенской Церковью. Этот раскол – глубокая рана в теле Церкви.
Главный богослов средневековья – св. Фома Аквинский (XIII век). Его главные труды – «Summa Theologiae» и «Summa contra gentiles».
Церковь не раз подчеркивала необходимость изучения доктрины св. Фомы Аквинского, ибо она видит в ней действенный инструмент для углубления познания веры. Второй Ватиканский Собор в который раз подчеркнул значение доктрины Фомы Аквинского, ибо ядро этой доктрины есть и останется всегда актуальным.
Среди великих богословов средних веков, кроме Фомы Аквинского, выделяются св. Бернард, св. Альберт Великий и св. Бонавентура.
Родившись на Востоке в III веке (основателем отшельнического монашества считается св. Антоний Великий), монашеская жизнь расцветала в раннем средневековье на Западе. По всем местам основывались бенедиктинские монастыри, соблюдавшие правило св. Бенедикта (V век). В XIII веке возникли великие монашеские ордены («нищенствующие ордены»), такие, как орден францисканцев (св. Франциск) и орден доминиканцев (св. Доминик). Отцом русского монашества считается преп. Сергий Радонежский (XIV век).
Крестовые походы являлись военно-религиозными начинаниями, в которых участвовал весь западный христианский мир и главной целью которых было освобождение святых мест от мусульманской власти.
Без учета исторического, политического и социального контекста тогдашнего времени невозможно судить об этих событиях, которые, на первый взгляд, кажутся несовместимыми с заповедью любви.
В XIV веке и на протяжении 70 лет (1306-1376 гг.) Папы Римские обосновывались во французском городе Авиньон. Григорий XI, поддавшись настояниям св. Екатерины Сиенской, вернулся в Рим. После его смерти (1378 г.) на Западе произошел раскол. Это разделение, длившееся 40 лет, вызвало великое смущение среди католиков. После восстановления единства в Церкви сохранилась атмосфера непослушания Папе и многие епископы стали поддерживать учение о главенстве Собора над Римским Первосвященником.
Церковь в Новое время
Евангелизация Американского континента началась c самого момента его открытия (1492 г.). Евангелизация оказала огромное влияние на развитие народов этого континента. С первого момента евангелизации Католическая Церковь, из верности к духу Христа, оказалась неутомимым защитником индейцев, защитником их культурных ценностей, и проявила большую гуманность в отличие от многих бессовестных колонизаторов.
Евангелизацией занимались прежде всего миссионеры, и в меньшей степени колонизаторы (ремесленники и торговцы, чиновники и солдаты), обладающие христианским духом. В XVI и XVII веках португальские, итальянские и испанские миссионеры проповедовали Евангелие во многих регионах Азии: в Индии и Японии, в Китае и на Филиппинских Островах. Евангелизация дошла до народов Африканского континента.
В XVI веке по всей Европе распространилось протестантское учение, проповеданное Лютером (1483-1546 гг.) и c некоторыми коррективами Кальвином и другими «реформаторами», желающими «реформировать» Церковь. На самом деле, «реформаторы» отказались от многих основополагающих истин христианской доктрины.
Протестантизм отвергает Предание Церкви и утверждает, что Священное Писание есть единственный источник Откровения Божия («sola Scriptura»). Для протестантизма подлинное толкование Библии – не дело Учительства Церкви, а каждого христианина; спасение – плод веры только, а не добрых дел, ибо человеческая природа якобы полностью искажена после грехопадения. Протестантизм отрицает примат Папы, учение о священстве и Евхаристии.
В результате таких заблуждений возникли многочисленные протестантские течения (лютеране, кальвинисты и т.д.).
Протестантизм родился и распространился сначала в Германии (хотя большая часть Германии осталась верной Католической Церкви и боролась c лютеранским учением) и Скандинавии. В Швейцарии и других странах Европы распространился кальвинизм. Протестантизм распространился в Великобритании после того, как король Генрих VIII порвал общение с Римом и создал англиканскую Церковь, в которой позже, как и в других протестантских общинах, появились многочисленные группы и течения.
На Тридентском Соборе (1545-1563 гг.) Церковь провозгласила истинную Католическую доктрину по отношению к вопросам, в которых заблуждался Лютер.
В XVI и XVII веках великие святые содействовали своим примером и писаниями возрождению христианской жизни: св. Тереза Авильская, св. Иоанн Креста, св. Игнатий Лойола и др.
Церковь в современную эпоху
На Первом Ватиканском Соборе (1869-1870 гг.) были осуждены заблуждения рационализма и агностицизма, и подчеркнута гармония между верой и разумом, которые не могут противоречить друг другу.
На этом же Соборе Папа Пий IX провозгласил догмат безошибочности Римского Первосвященника, когда он говорит ex cathedra, т.е. когда он провозглашает учение о вере и нравственности, обращаясь к Вселенской Церкви в качестве верховного учителя всех верующих.
C XVI века португальские моряки приносили христианскую веру в приморские регионы Африканского континента. В последующие века, в частности в XIX веке, многие миссионеры, в особенности голландцы, бельгийцы и французы, проповедовали Евангелие во внутренних регионах континента. Путем основания больниц и школ миссионеры оказали огромное влияние на развитие народов этого континента.
В XIX веке промышленная революция вызвала глубокие изменения в социальной и экономической жизни. Появились новые учения, такие, как индивидуальный либерализм, социализм и марксизм, противные достоинству человеческой личности и христианскому пониманию человека и общества. Эти идеологии предлагали ошибочные и неприемлемые пути решения социальных конфликтов. После обнародования окружного послания Папы Льва XIII Rerum novarum (1891 г.) Католическая Церковь все чаще и чаще разъясняла свое учение о человеческой личности, семье, обществе, работе, справедливости в экономической жизни и т.п. Совокупность этих доктринальных поучений составляет социальное учение Церкви.
К концу XIX века появился модернизм – идейная система, стремящаяся адаптировать христианскую веру к рационалистической философии. Модернизм понимает христианскую веру как религиозное чувство, не имеющее отношения к разуму; он отрицает разумность веры. Святой Папа Пий X решительно боролся c модернизмом и изложил Католическое учение на эту тему в окружном послании Pascendi (1907 г.).
Церковь в XX веке
Второй Ватиканский Собор (1962-1965 гг.) поставил себе задачей возобновление жизни Церкви, при этом c полной верностью Католической вере.
На Соборе были приняты очень важные для жизни Церкви документы. Собор призвал всех христиан к полноте христианской жизни и совершенству любви; этот всеобщий призыв к святости был главной характеристикой и конечной целью всего соборного учения.
Второй Ватиканский Собор означал начало процесса глубокого возобновления в жизни Церкви. Этот процесс продолжается и по сей день. Однако, в годы, следующие за Собором, быстро распространялись доктринальные заблуждения и практические злоупотребления, которые и раньше были заметны в некоторых местах. Эти заблуждения и злоупотребления проявлялись в небрежном совершении Божественной Литургии (Святой Мессы), в презрении к индивидуальной исповеди, в преподавании сомнительной морали и неверных учений. C целью оправдать такие поступки многие ссылались на «возобновляющий дух Собора» (они сами выдумали этот термин), поскольку они, естественно, не могли опираться на истинные поучения Собора. C самого начала своего понтификата в 1978 году Папа Иоанн Павел II поставил себе задачу воплотить в жизнь указания Собора. Он так и поступил.
В последние десятилетия XX века во многих местах распространилось новое язычество. Пагубные последствия такого образа жизни и мышления, отвергающего Бога и моральный закон, проявляются в печальном разложении семьи и распространении тяжкого преступления – аборта. Христиане призваны быть солью земли и светом мира, инициаторами и совершителями новой евангелизации, которая, по словам Иоанна Павла II, должна быть главной характеристикой третьего тысячелетия Церкви. Для этого нужно уметь идти против течения, не удалившись от мира: Не молю, – сказал Христос, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла (Ин 17,15).
Церковь XX века – Церковь мучеников. Число мучеников в XX веке превышает число мучеников за всю историю христианства. Но поскольку кровь мучеников – это семя христианское, Церковь смотрит с великой надеждой на страны, где гонение характеризовалось своей жестокостью и продолжительностью.
[1] Иоанн Павел II, Идите по всему миру.
[2] Иоанн Павел II, Апостолы славян.
[3] Иоанн Павел II, Идите по всему миру.
[4] М. Поснов, там же.
[5] Ср. Владимир Соловьев и Католичество. Введение к «Русской Идеи», Жизнь с Богом 1964.
Краткая история христианской Церкви | Приход храма Святого Сергия Радонежского
Введение.
Единая Святая Соборная и Апостольская Православная Церковь (далее Православная Церковь) это та первоначальная и подлинная Ново-Заветная Церковь, которая была основана самим Иисусом Христом и Его апостолами.
Это описано в «Деяниях Святых Апостолов» (в Священном Писании — Библии). Православная Церковь состоит из национальных Поместных Церквей (в настоящее время около 12) которые возглавляются местными патриархами. Все они административно независимы друг от друга и равны между собой. Во главе Православной Церкви находится Сам Иисус Христос, а в самой Православной Церкви нет правления или какого-нибудь общего административного органа. Вселенская Православная Церковь существует без перерыва, с ее начала и до сих пор. В 1054 году Римская Церковь отделилась от Православной. Начиная с 1517 года (начало Реформации) было основано много Протестантских Церквей. После 1054 года, Римская Церковь ввела много изменений в учении Церкви, а Протестантские Церкви еще больше. В течение многих веков инославные (христианские но не православные) церкви изменили первоначальное учение Церкви. История Церкви была тоже забыта или нарочно изменена. Все это время, учение Православной Церкви не изменилось и сохранилось в ее первоначальном виде до теперешнего времени. Кто-то из недавно перешедших в Православие (converts), очень удачно сказал, что существование Православной Церкви это один из самых больших секретов нашего времени — это конечно на Западе. Учение Православной Церкви можно охарактеризовать полнотой, так как оно содержит все что нужно для жизни и спасения человека. Оно целостно согласовано с природой и со всеми науками: психологией, физиологией, медициной и т.п. Во многих случаях оно оказалось впереди всех наук.
1. Начало Церкви. История Христианской Церкви начинается от сошествия Святого Духа на апостолов (Деяния 2:1-4) (этот день считается большим праздником в Православной Церкви). Святой Дух сошел на апостолов и они стали храбрее, смелее, мужественнее и начали говорить на разных языках, на которых раньше не говорили для проповеди Евангелия. Апостолы — в основном рыбаки, без всякого образования, начали правильно проповедовать учение Иисуса Христа в разных местах и городах.
2. Пять древних церквей. Последствие апостольской проповеди было возникновение христианских обществ в разных городах. Позже эти общества стали Церквами. Таким образом было основано пять древних церквей: (1) Иерусалимская, (2) Антиохийская, (3) Александрийская, (4) Римская и (5) Константинопольская Церкви. Первая древняя Церковь, была Иерусалимская Церковь, а последняя Константинопольская Церковь. [Антиохийская Церковь сейчас также называется Сирийская Церковь. А город Константинополь, (сейчас Истанбул) находится в Турции].
Во главе Православной Церкви находится Сам Иисус Христос. Каждая древняя Православная Церковь руководилась своим патриархом (патриарх Римской Церкви назывался папой). Отдельные Церкви тоже называются патриархатами. Все церкви были равны между собой. (Римская Церковь считает, что была руководящей церковью и Римский папа был во главе всех пяти церквей). Но первая из древних Церквей, которая основалась была Иерусалимская, а последняя Константинопольская.
3. Гонения на христиан. Первые христиане были древние евреи и испытывали большие гонения от еврейских начальников, которые не последовали за Иисусом Христом и не признавали Его учение. Первый христианский мученик, святой апостол и первомученик Стефан, был евреями забит камнями до смерти, за христианскую проповедь.
После падения Иерусалима начались, во много раз ужаснее, гонения на христиан от язычников-римлян. Римляне были против христиан, так как христианское учение было полной противоположностью обычаям, нравам и воззрениям язычников. Христианское учение вместо эгоизма проповедовало любовь, на место гордости ставило смирение, вместо роскоши, учило воздержанию и посту, искореняло многоженство, способствовало освобождению рабов и вместо жестокости призывало к милосердию и благотворительности. Христианство нравственно возвышает и очищает человека и направляет всю его деятельность к добру. Христианство было запрещено, строго каралось, христиан мучили, а потом убивали. Так было до 313 года когда император Константин не только освободил христиан, но и сделал христианство государственной религией, вместо язычества.
4. Святые в Церкви. Святые, это те боголюбивые люди, которые отличились благочестием и верой, были отмечены за это разными духовными дарами от Бога и верующие их глубоко почитают. Мученики, это святые которые за свою веру много потерпели или были замучены до смерти. Святые мученики изображаются на иконах с крестом в руках.
Имена святых мучеников, а также и других святых записаны в православных календарях для почитания. Православные христиане помнят своих святых, изучают их жизнь, берут их имена в пример для себя и своих детей, празднуют дни памяти их, вдохновляются их примерами и всячески стараются им подражать, а также молятся им, чтобы они молились за них Господу Богу. Православные русские люди празднуют «День Ангела» или «именины», а это есть день святого чье имя они носят. День своего рождения не полагается праздновать или празднуется скромно в кругу своей семьи.
5. Святые Отцы и Учители Церкви. С апостольских времен до теперешнего времени, идет непрерывный ряд святых отцов и учителей Церкви. Отцами Церкви, называются церковные писатели, которые прославились святостью жизни. Церковные писатели, которые не являются святыми называются учителями Церкви. Все они в своих творениях сохранили апостольское предание и объяснили веру и благочестие. В трудные времена, они защищали христианство от еретиков и лжеучителей. Вот несколько самых известных из них имен: св. Афанасий Великий (297-373 гг.), св. Василий Великий (329-379 гг.), св. Григорий Богослов (326-389 гг.) и св. Иоанн Златоуст (347-407 гг.).
6. Вселенские Соборы. Когда нужно было разрешить какой-нибудь спорный вопрос или выработать какой-то общий подход, то в Церкви созывались соборы. Первый церковный собор был созван апостолами в 51 году и называется Апостольским Собором. Позже, по примеру Апостольского Собора, начали созываться Вселенские Соборы. На этих соборах присутствовало много епископов и других представителей всех церквей. На соборах все церкви были равны между собой и после прений и молитв решались разные вопросы. Постановления этих соборов записаны в Книгу Правил (Канонов) и стали частью учения Церкви. Кроме Вселенских Соборов проводились и местные соборы, решения которых потом утверждались Вселенскими Соборами.
1-ый Вселенский Собор состоялся в 325 году в городе Никея. Присутствовало 318 епископов, среди них был св. Николай, Архиепископ Мир Ликийский. Кроме них было еще много других участников собора — всего около 2000 лиц. 2-ой Вселенский Собор состоялся в 381 году в Константинополе. На нем присутствовало 150 епископов. Символ Веры, самое короткое определение Христианской веры, был утвержден на 1-ом и 2-ом Вселенских Соборах. Он состоит из 12 членов, которые точно определяют Христианскую веру и которые нельзя было менять. С того времени Православная Церковь употребляет неизмененный Символ веры. Западная Церковь (Римская и Протестантские общества)впоследствии, все-таки изменили 8-ой член первоначального Символа веры. 7-ой Вселенский Собор состоялся в 787 году тоже в городе Никея. На нем присутствовало 150 епископов. На этом соборе было утверждено почитание икон. 7-ой Вселенский Собор был последним на котором присутствовали все Церкви до сего дня и более не созывался .
7. Священное Писание (Библия). Священные книги, входящие в состав Священного Писания, употреблялись христианами с самого начала Церкви. Они были окончательно утверждены Церковью в 51-ом году (85-ое правило Апостольского Собора), в 360-ом году (60-ое правило поместного Лаодикийского Собора), в 419-ом году (33-ье правило поместного Карфагенского Собора), а также в 680-ом году (2-ое правило 6-го Вселенского Собора в Константинополе).
8. Апостольская преемственность. Апостольская преемственность это очень важный признак Истинной Церкви. Это значит что Иисус Христос выбрал и благословил Своих апостолов на продолжение Его проповеди, а апостолы благословили своих учеников, которые благословили епископов и которые благословили священников и так до наших дней. Таким образом первоначальное благословение Иисуса Христа, а значит Святой Дух и утверждение, на каждом священнике в Церкви.
Апостольская преемственность существует в Единой Святой Соборной и Апостольской Православной Церкви (в составе которой целый ряд Поместных Православных Церквей, в т.ч. и Русская — самая большая) и в Римской Церкви. Протестантские Церкви ее утеряли. Это одна из многих причин почему в глазах Православной Церкви, Протестантские Церкви не Церкви, а христианские общества.
9. Римская Церковь отделяется, 1054 год. С самого начала христианства, в Римской Церкви появилось стремление к первенству в Церкви. Поводом к этому была слава Рима и Римской Империи, а вместе с ней и распространение Римской Церкви. В 1054 году Римская Церковь отделяется от других церквей и становится известной под именем Римская Католическая Церковь. (Римская Церковь считает что Православные Церкви отделились от нее и называет это происшествие Восточной Схизмой). Хотя имя «Православная Церковь» употреблялось и раньше, оставшиеся церкви для того чтобы подчеркнуть их настойчивость на первоначальном учении, стали себя называть Православными Церквами. Употребляются и другие сокращенные имена как: Православная Христианская, Восточная Православная, Восточная Православная Кафолическая и т.п. Обыкновенно слово «Кафолическая» пропускается, это означает — «Вселенская». Правильное полное название такое: Единая Святая Соборная и Апостольская Православная Церковь.
10. Православная Церковь после 1054 года. После 1054 года, Православная Церковь не вводила никакие новые учения или изменения. Новые национальные Православные Церкви создавались церквами матерями. Мать церковь, основывала новую дочерь церковь. Потом, сперва подготавливала местных священников, потом епископов, а после этого постепенно давала все больше и больше независимости, покамест не была дана полная самостоятельность и равноправность. Пример этого создание Русской Церкви, Константинопольской Церковью. В Православных Церквах всегда употребляется местный язык.
11. Римская Церковь после 1054 года. После 1054, года Римская Церковь ввела много новых учений и изменений, искажая постановления первых Вселенских соборов. Некоторые из них даны ниже:
- Было проведено 14 так называемых «Вселенских Соборов». На них не участвовали другие церкви и поэтому они не признают эти соборы. Каждый собор вводил какие то новые учения. Последний собор был 21-ый и он известен под именем Ватикан II.
- Учение о безбрачии (целибате) для духовенства.
- Плата за грехи, прошлые и будущие.
- Юлианский (старый) календарь был заменен Григорианским (новым) календарем. Из за этого произошли изменения в высчитывании даты Пасхи, что расходится с постановлением 1-го Вселенского Собора.
- 8-й член Символа Веры был изменен.
- Посты были изменены, сокращены или устранены.
- Учение о непогрешимости Римских пап.
- Учение о непричастности Божией Матери к первородному греху Адама.
Ни одна Церковь не смела этого делать, сохраняя единство и чистоту веры. В Православной Церкви, где находится Дух Святой, все Поместные Церкви равны — этому учил Господь Бог наш Иисус Христос, а Римская Поместная Церковь, не добившись главенства над другими, вышла из состава Вселенской Церкви. Отсюда и искажения пошли без Духа Божия…
12. Протестантские Церкви. Из за многих и явных отклонений Римской Церкви от христианского учения, а также из за того что монах Мартин Лютер не знал о существовании Православной Церкви, он потребовал в 1517 г. изменений. Этот факт стал началом Реформация, когда многие люди начали уходить из Римской Церкви в новые, так называемые Протестантские Церкви. Это было движение за улучшение Церкви, но в результате вышло еще хуже.
Так как протестанты были недовольны руководством Римской Церкви, то они почти вычеркнули 1500 лет христианского опыта Церкви и оставили только Священное Писание (Библию). Протестанты не признают исповеди, икон, святых, поста — все что нужно для жизни, исправления и спасения человека. Вышло так что они задержали Священное Писание, а Православную Церковь которая выработала и утвердила Священное Писание не признали. Из за того, что они не признали Святых Отцов которые во многом объяснили христианскую веру, а пользуются только Библией, у них создалась неопределенность в учении и постепенно возникло много разных сект (церквей). Сейчас, в целом мире, около 25,000 разных сект, которые себя называют христианскими! Как было уже сказано выше, в Протестантских Церквах нет апостольской преемственности. Это одна из многих причин почему Православная Церковь не признает их церквами, а только христианскими обществами.
Возникновение и становление христианской церкви.
Язычество, совсем иначе, чем христианство, смотрело на земную жизнь и загробное существование. Некоторые языческие религии не предпо¬лагали идею загробного существования, другие, например, древнегреческая религия рисовали загробную жизнь в мрачных красках. Следовательно, такие религии не могли дать утешение тем людям, которые не могли добиться улучшения условий земного существования.
Христианство же смогло дать им такое утешение. В первые десятиле¬тия своего существования христианство достигало этого с помощью учения о скором конце света и Страшном Суде, которые уничтожат все царящее в этом мире зло и несправедливость. Отражением этих настроений является одно из самых мрачных сочинений Нового Завета – Апокалипсис, но и в более поздних книгах находятся упоминание о скором конце света. Потом эти идеи отходят на второй план, конец света переносится на неопределенно отдаленную перспективу, а в качестве основной утешительной идеи выступает уже учение о загробном воздаянии. Именно туда, на ожидающий каждого человека после смерти суд, переносится наказание грешников и воздаяние – праведникам. Причем ранее христианство обещало райское блаженство в первую очередь, беднякам и обездоленным.
Возникновение и становление христианской церкви.
Христианская вера рождалась и утверждалась в муках и гонениях. Первые христиане по образцу самого Христа стано¬вились мучениками, претерпевали унижения и страдания. Но¬вая вера считалась опасной как для иудейского священства, так и для римских властей. Римские императоры были язычника¬ми и вели образ жизни, прямо противоположный заповедям Христа. Немалую роль в неприятии христианства играла и оп¬ределенная инертность человеческой мысли, нравственная не¬подготовленность людей к восприятию новой религии. Христи¬анство представляло прямую угрозу для власть имущих того времени, оно являлось, как говорят культурологи, «контркулътурой», которая отстаивала себя в борьбе, утверждая свою истину стойкостью духа, словом и личным примером.
Первыми распространителями христианства стали 12 апо¬столов (букв, с гр. посланники), они основали христианские общины. Самые известные из апостолов — Петр (считаю¬щийся основателем христианской церкви), Павел (бывший ярый фарисей, который не был прямым учеником Христа, но, уверовав в него, очень много сделал для разъяснения в своих проповедях учения Иисуса), Андрей (распространявший хри¬стианство в разных странах, в том числе и в России, и, по вер¬сии древнерусской летописи «Повести временных лет», осно¬вавший Киев).
Христианское предание подробно рассказывает о каждом из апосто¬лов. Очень драматична и поучительна история Павла. Он носил два име¬ни — латинское (Павел) и еврейское — Савл. Это был очень одарен¬ный юноша из фарисейской семьи. Он получил отличное образование в иудейской школе, хорошо ориентировался в античном наследии и призна¬вал за древнегреческой (языческой) литературой огромное значение. Как и большинство фарисеев, Павел не увидел в безвестном Христе из На¬зарета Мессию. Он не только фанатично спорил с первыми христиана¬ми, но и лично участвовал в гонениях на них. На его совести была кровь одного их первых христианских мучеников — Стефана: Павел был од¬ним из тех, кто до смерти «побил его камнями». Но вскоре, по пути в Дамаск (куда он направлялся, чтобы с удвоенной энергией бороться с христианами), на него снизошло озарение и жизнь Павла круто переме¬нилась. Из гонителя он превратился в горячего проповедника и миссио¬нера христианства. В 65 году н.э. за свою веру он был приговорен импе¬ратором Нероном к обезглавлению и казнен вместе с апостолом Петром. Можно по-разному относиться к рассказам о деятельнос¬ти апостолов: в них есть противоречия, временные несоответ¬ствия. Но факт быстрого распространения христианского уче¬ния налицо. На смену первым апостолам пришло их «второе поколение», затем третье и т.д. Апостолы, по мнению хрис¬тиан, несли не только истины учения Христа, но и благодать (по гр. харизма), т.е. особую божественную силу, которая пе¬редавалась через специальный священнодейственный акт ру¬коположения в священство.
В первые века христианства появились христианские свя¬тые — мученики и мученицы за веру (Вера, Надежда, Лю¬бовь, Варвара, Екатерина и др.). Культ святых — людей, наделенных за праведность и стойкость особыми выдающи¬мися свойствами и способностями, — очень важен в католи¬честве и особенно в православии. Святые выступают в каче¬стве заступников, посредников между людьми и Богом (протестанты отрицают культ святых).
В раннехристианской церкви постепенно сформировалось учение о семи Таинствах: крещении, миропомазании, прича¬щении, покаянии, елеоосвящении (обязательных для всех хри¬стиан), а также браке и священстве (не обязательных). С хри¬стианской точки зрения принято различать Таинство и обряд. Первое имеет божественное происхождение и связано с внутренней духовно-нравственной жизнью верующего человека. У обряда — церковное происхождение: он создан не самим Богом, а людьми. Обряд направлен на жизнь и деятельность человека в реальном мире и обществе (например, обряд освя¬щения жилища или корабля, уходящего в далекое плавание). Вначале христиане, гонимые властями империи, собирались для своих молитв тайно, под покровом ночи (в память об этом в православной церкви служится Всенощная, т.е. богослуже¬ние, которое длилось в древности «всю ночь»). Складывались тексты молитв и песнопений, утверждался единый порядок хода богослужений. Авторами «чинов» (т.е. текста и последо¬вательности важнейших служб) выступали, как называют их христиане, Отцы церкви — наиболее авторитетные и заслу¬женные ее устроители и святые. Это Василий Великий, Гри¬горий Богослов, Иоанн Златоуст и др. Они пережили доно¬сы, гонения, странствия, но не только сохранили и укрепили веру, но и заложили основы современной христианской церк¬ви. Отцы церкви создали чин литургии (с гр. богослуже¬ние) — главного богослужения христиан, которое у католиков называется мессой. Для осуществления богослужений в церкви появились диа¬коны (букв, служители), епископы (сверху смотрящие), т.е. начала вырисовываться система христианской церковной иерар¬хии (букв, с гр. священной власти). Со временем в христианс¬кой церкви установились три степени священства: дьяконство, иерейство и пресвитерство, сохранившиеся у православных и ка¬толиков по сей день. Священнослужители назывались также клир (с гр. жребий). Это может свидетельствовать о том, что в ранней христианской церкви священнослужители выбирались по жребию из мирян. Однако, это название могло иметь и дру¬гой оттенок: клир — жребий к особому апостольскому призва¬нию, которое дано далеко не всякому. В первые века христианства зародилось и христианское мо¬нашество (от гр. монос – один, монастырь – букв, уединенное жилище). Находились люди, которые по примеру апостолов отрекались от земных благ, служа делу распространения но¬вой веры. Вообще идея воздержания, самоограничения во имя духовного совершенствования (а не как самоцель или средство оздоровления своего тела!) очень характерна для христианско¬го учения. Вспомните хотя бы пребывание Иисуса Христа в пустыне. Однако жить в самоограничении может не каждый человек, что было отмечено еще древними мудрецами.
Появление монашества относится к IV в., когда некоторые христиане стали удаляться от мира, превращаясь в пустынни¬ков, отшельников. Монахами были многие учителя и Отцы церкви. Один из знаменитых отшельников — старец Антоний Великий — жил в Египте в III—IV вв. Он раздал свое иму¬щество и ушел в пустыню, где боролся с искушавшими его демонами, являвшимися в виде диких животных. Прожил Ан¬тоний более ста лет. Постепенно возникла и идея коллектив¬ного общего жития монахов (так называемая киновия). Ос¬нователем общежитийного монашества был Пахомий, также прозванный Великим. Он создал первый устав коллективной монашеской жизни.
В IV в. н.э. огромная Римская империя распалась на две части: Западную и Восточную (Византию). Окончательное разделение произошло в 395 г., однако упадок западной час¬ти государства и столицы – Рима начал ощущаться гораздо раньше. История Византии, как вы знаете, имела длинное про¬должение, а Западная Римская империя пала под ударами варваров немногим менее чем через столетие после разделения. Постепенно враждебное отношение римских императоров к христианству стало меняться. Следует отметить осознание новой веры и, что немаловажно, власти увидели в христиан¬стве могучую силу, которую можно поставить себе на служ¬бу. Из гонимой христианская церковь превратилась в наибо¬лее авторитетную, господствующую и государственную. Решительный шаг сделал в этом направлении римский император Константин Великий (285—337 гг ). Большое влияние а Константина его мать Елена. Елена была причислена к лику святых. Сохранив значение язычества в империи, Константин из¬дал в 313 г. знаменитый Миланский эдикт, уравнивавший в правах христианство и другие религии. В православии Кон¬стантин причислен к лику святых как равноапостольный (т.е. равный по значению апостолам), в католичестве он очень ува¬жаем, но не считается святым. Фактически после появления Константина, при императоре Юлиане (Отступнике), несмот¬ря на временную утрату своего влияния, христианство утвер¬дилось в качестве государственной религии Римской империи, а Византия стала оплотом восточного христианства. С этого времени христианство действительно становится основой для всей будущей европейской цивилизации.
Рубрики: Лекции | Дата публикации: 27.07.2010
Нужна курсовая или дипломная?Урок 32. первые христиане и их учение — История — 5 класс
История, 5 класс
Урок 32. Первые христиане и их учение
Перечень вопросов, рассматриваемых на уроке
- История жизни Христа.
- Апостолы Петр и Павел.
- Возникновение общин в Иудее.
- Гонение на христиан.
Тезаурус
Иисус Христос – Мессия (Спаситель), согласно христианскому вероучению, Сын Божий, Богочеловек, в котором соединяются человеческая и божественная природа.
Язычество – вера в нескольких богов.
Евангелисты – авторы четырех Евангелий (от греч. «благая весть»), повествующих о жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа. К евангелистам причисляют Матфея, Марка, Иоанна, Луку. Евангельские тексты вошли в Новый Завет.
Апостолы – (от греч. «посланцы») ученики и последователи Христа, проповедующие христианское учение. 12 апостолов – 12 непосредственных учеников Христа, которых он послал разнести его учение по разным странам.
Синедрион – совет старейшин и священников.
Основная и дополнительная литература по теме урока
- Всеобщая история. История Древнего мира. 5 класс: учебник для общеобразовательных организаций / А. А. Вигасин, Г. И. Годер, И. С. Свенцицкая; под ред. А. А. Искендерова. – М.: Просвещение, 2019.
- Древний мир. Книга для чтения по истории / Под ред. В.П. Буданова. – М.: АСТ., 2006.
- Книга для чтения по истории древнего мира. Под ред. Немировский А. И. – М.: Просвещение, 1991.
- Древний Рим. Книга для чтения / Под ред. Д. П. Каллистова, С. Л. Утченко. – М.: Учпедгиз, 1953.
Теоретический материал для самостоятельного изучения
В Палестине, Сирии и Малой Азии, которые находились под властью Рима, еще две тысячи лет назад появились люди, которые называли себя учениками Иисуса – Сына Божия. Они верили, что отцом Иисуса был Бог Яхве.
В Библии в Новом Завете описана жизнь Христа и основы его учения. Описание истории жизни Иисуса Христа называют евангелием. Это слово греческое по происхождению и буквально переводится как «Благая весь». Новый Завет состоит из 4 евангелий: Евангелие от Марка, Евангелие от Матфея, Евангелие от Луки наконец Евангелие от Иоанна. Только эти четыре признаны церковью наиболее достоверными.
По Евангелиям, Христос родился в городе Вифлеем.
Рождение Иисуса Христа. Фреска
И в ночь его рождения на небе зажглась звезда, по которой мудрецы из далеких стран и простые пастухи пришли поклониться божественному младенцу. Рос Иисус Христос в городе Назарет, куда его семья вернулась после его рождения. А крещение Он принял в реке Иордан. Крестил Иисуса пророк Иоанн Предтеча, во время этого крещения на него снизошел Дух Божий в виде голубя. После крещения Иисус Христос стал проповедовать свое учение. У него появились последователи и ученики. Во время своих проповедей Иисус не раз творил чудеса: исцелял больных и увечных, воскрешал мертвых, насытил тысячи людей пятью хлебами.
За неделю до празднования еврейского праздника Пасхи Христос с учениками пришел в Иерусалим. Народ приветствовал его как царя. Однако не все были рады принять новое учение. Фарисеи, заседавшие в синедрионе, подкупили одного из учеников Христа Иуду, который за тридцать серебряников предал своего учителя. По распоряжению Синедриона, утвержденного римским прокуратором Понтием Пилатом, Иисус Христос был распят на горе Голгофа. После того, как он в страшных мучениях умер на кресте, его тело отдали ученикам. На третий день после казни сопровождавшие Христа женщины пришли ко гробу и увидели, что тяжелый камень, закрывавший вход в пещеру, отвален, а на месте, где лежало тело Спасителя, сидит Ангел. Ангел возвестил ученикам Христа о его воскрешении. В течение сорока дней Иисус являлся своим ученикам, а на сороковой день вознесся на небо.
Из Нового Завета мы знаем, что у Христа было двенадцать учеников, их стали называть апостолами. Он завещал им проповедовать свое учение. Один из них – апостол Петр – стал основателем христианской церкви, которая существует и по сей день, объединяя почти 1 млрд человек во всем мире. Сначала Петр проповедовал в Иерусалиме, и уже затем отправился в Рим, где был убит, гонителями христианской церкви.
Много для распространения христианства сделал апостол Павел. При жизни Христа он не был его учеником. Павел до крещения даже преследовал христиан. Но после обращения в христианство Павел стал неутомимым проповедником учения Христа, организовал христианские общины. Павел провозгласил всеобщее равенство во Христе: перед Богом нет «ни эллина, ни иудея, раба или свободного, мужчины или женщины».
Первые общины возникли в Иудее и на Востоке. Во второй половине I века они появились в Риме и в Италии. Входившие в общины люди называли друг друга братьями и сестрами. Христиане собирались для совместной молитвы и трапезы, имевшей священный смысл. Они должны были строго следовать евангельским заветам.
В Риме христианские общины скрывались в катакомбах – подземных пещерах. Здесь христиане собирались, устраивали свои скромные молельни, хоронили умерших. Римские катакомбы сохранились до сих пор, они доступны для посещения.
Постепенно общин становилось больше. В них вступали и бедняки, и состоятельные римляне благородного происхождения. Из таких общин возникла церковь – религиозная организация, объединяющая священников и простых верующих – мирян. Впоследствии церковью стали называть и христианские храмы – специальные здания для богослужения. Высшими христианскими священниками стали епископы. Старейшинами христианских общин являлись пресвитеры. Их помощниками были диаконы. Возникновение церкви способствовало дальнейшему распространению христианства. Стало развиваться богословие, расширяющее границы христианского вероучения.
В христианстве императоры Рима увидели угрозу своему всевластию. Дело в том, что «божественный статус» императора христиане не признавали. За это их преследовали. «Наихудший» из императоров, Нерон возложил на христиан вину за пожар в Риме. И при «наилучшем» императоре Траяне христиане подвергались преследованиям. Под угрозой смерти их заставляли отрекаться от веры.
Гонение на христиан, начавшееся при императоре Диоклетиане в 303 году и продолжавшееся при его наследниках до 313 года, вошло в историю как великое.
Диоклетиан, провозглашённый императором армией, был малообразован, но умён, хитёр, проницателен, энергичен и жесток. Вместо сената в Риме появился городской совет. Диоклетиан стал подлинным монархом, решение которого являлось законом. Он появлялся в одеянии из шёлка, затканного золотом, и тканей, выкрашенных в пурпур, блистая драгоценными камнями. Он именовался господином и богом, а придворные были обязаны падать перед ним на колени и целовать край его одежды. Диоклетиан понимал, что не в силах один управлять империей, так как войны шли одновременно на нескольких границах. Диоклетиан взял себе соправителя, которому отдал под управление западные провинции, а себе оставил восточные. Соправители именовались августами. Каждый из них назначил себе заместителя с титулом цезарь.
Тем не менее в годы его правления был издал самый страшный эдикт, которым предписывалось всех христиан принуждать к принесению жертв и добиваться этой цели всевозможными пытками.
Во время гонений на христиан их бросали на растерзание львам и другим диким животным, подвергали пыткам и казням, но они не отрекались от своей веры. Христиане принимали мученическую смерть за веру.
Примеры и разбор решения заданий тренировочного модуля
Задание 1. Укажите имена апостолов, авторов четырёх канонических Евангелий. Выберите несколько вариантов ответов.
Лука
Иосиф
Иоанн
Марк
Матфей
Павел
Ответ:
Лука
Иоанн
Марк
Матфей
Пояснение: Достаточно обратиться к материалу урока, чтобы выяснить, что Евангелием называются повествования о рождении, земном служении, чудесах, крестной смерти, воскресении и вознесении Иисуса Христа, которые ко II веку оформились в виде четырёх канонических книг – Евангелий от евангелистов Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Иосиф и Павел не были авторами Евангелия.
Задание 2. Ответьте на вопросы, чтобы увидеть рисунок. Для каждого верного утверждения поставьте «1», для каждого неверного утверждения – «0».
Крестил Иисуса Христа пророк Адам, во время этого крещения на него снизошел Дух Божий в виде голубя.
Накануне суда Иисус провёл свою последнюю совместную трапезу с учениками – Тайную вечерю.
У Христа было двенадцать учеников, их стали называть пророками.
Пояснение: Всем известный факт, что Иисуса Христа Крестил Иоанн Креститель и когда Сын Божий принял дар крещения от Иоанна, на него снизошёл Святой Дух в виде белого голубя. Поэтому первое утверждение неверное. Второе утверждение верное, так как действительно Тайная вечеря последняя трапеза Иисуса Христа со своими двенадцатью ближайшими учениками, во время которой он установил таинство Евхаристии, преподал заповеди о смирении и христианской любви. Третье утверждение тоже неверное, так как пророков в христианстве было больше и согласно евангельскому повествованию, во время земной жизни Иисус Христос выбрал 12 ближайших учеников, которые называются апостолами от двенадцати.
История возникновения и развития практики оглашения в Церкви в I-V вв.
Библиографическое описание:Эмирханов, В. М. История возникновения и развития практики оглашения в Церкви в I-V вв. / В. М. Эмирханов. — Текст : непосредственный // Исторические исследования : материалы I Междунар. науч. конф. (г. Уфа, июнь 2012 г.). — Уфа : Лето, 2012. — С. 68-72. — URL: https://moluch.ru/conf/hist/archive/54/2414/ (дата обращения: 06.05.2021).
Церковь с первых дней своего существования заботилась о достойной подготовке всех желающих принять крещение. Этот подготовительный процесс назывался «оглашением». Данный термин имеет греческое происхождение: глагол катихео означает слышать что-либо от других, научиться со слуха. В Церкви термин принял значение передачи слушающим главных истин веры для осознанного принятия крещения [4, С.31]. Из этого факта следует тесная связь оглашения с христианским богослужением: крещением, а также Божественной Литургией.
Время появления института оглашения
Иисус Христос, отправляя на проповедь апостолов, сказал им: «…идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28, 19). Слово «научите» говорит о необходимости передачи основных вероучительных истин желающему принять крещение. Библия свидетельствует нам, что ученики Христа ревностно исполняли эту заповедь. Апостол Петр произнес продолжительную и основательную проповедь в Иерусалиме на праздник Пятидесятницы, после которой около трех тысяч человек приняли христианство (Деян. 2,14-41). Позже он наставлял в вере римского сотника Корнилия с его родственниками и друзьями, а затем разрешил им креститься (Деян. 10, 24-48). Аналогично поступал Павел (Деян. 16, 13-15) и Филипп (Деян. 8,35-38), и прочие апостолы.
Таким образом, можно однозначно сказать, что зарождение данного феномена относится к первым дням существования Церкви, т.е. к I в.
Прочие предпосылки необходимости оглашения
Помимо прямого указания Иисуса Христа и примеров из жизни святых апостолов были и другие причины необходимости оглашения перед крещением.
Первой причиной являлась нужда в качественных знаниях о христианской вере для желающих креститься. В любом человеческом обществе существуют определенные традиции, правила поведения, цели, задачи. Для желающего стать членом этого общества необходимо знать эти правила и соблюдать их. Христианство, которое также является обществом людей объединенных верой во Христа, не является в этом плане исключением.
Вторая причина заключалась в том, что пастырям Церкви необходимо было время для испытания нравственных качеств катехуменов (оглашенных). Проверялась твердость решения о принятии новой веры. Эта причина была очень важной: во время гонений на христиан бывали случаи их отпадения от Церкви. Историк Е.И. Смирнов пишет по этому поводу следующее: «…во II и III веках, ввиду многих неискренно принимавших христианство и отпадавших от него во время гонений, Церковь признала неудобным совершать крещение вслед за изъявлением желания принять христианство, и поэтому установила определенный порядок испытания и приготовления уверовавших ко вступлению в общество христиан» [7, С. 186]. Пастыри наблюдали за оглашенными не только в период их обучения. По окончании срока оглашения желающих креститься испытывали на предмет тех знаний, которые им преподавали, также требовалось свидетельство их праведной жизни. Свидетелями здесь выступали знакомые им христиане, в первую очередь их восприемники. В Риме этот экзамен имел место за три недели до Пасхи, в других местах – за шесть или семь недель. Тех, кто выдерживал испытание называли electi (лат.). Этот термин говорит об участии в подтверждении достоинства оглашенных всех христиан данной церкви. Вероятно, подобные обычаи имели и другие поместные церкви. [5, С. 292].
Существуя в условиях лютых гонений, Церковь на удивление языческих правителей не только не уменьшалась в своих размерах, напротив, численно возрастала. Язычество сдавало свои позиции христианству. Видя это, языческие ученые и религиозные деятели начали вести информационную борьбу с новой религией. Они стали перевирать многие исторические и религиозные факты, чтобы ослабить христианство и укрепить язычество. Переносились факты христианской истории на языческие личности, известные в области религиозной философии, проводили параллели между библейскими и языческими персонами, внедряли в свои религии догматы схожие с христианскими (н-р, о Троице), говорили о том, что все религии учат об одном божестве, только разными словами и способами, но ни одна из них не может обладать полнотой истины и ведения [4, С. 74]. Такие ложные доктрины могли сбивать с толку недавно обратившихся в христианство язычников. Будучи еще неопытными и неокрепшими в вере, они могли снова увлечься язычеством, отступив от христианства. Об этом свидетельствует церковный писатель Кирилл Иерусалимский (IV в.): «Поскольку много прельщающих философией и тщетною лестью: язычники увлекают обращающихся сладостью языка;…обрезанные обольщают превратным изъяснением Божественного Писания;…последователи еретиков словами льстивыми и красивыми обольщают сердца простых людей, под именем Христовым, как под медом скрывая яд злочестивых правил: о всех их вместе говорит Спаситель: «Блюдите, да никто же вас прельстит…» (Мф. 24,4). Для сего бывают наставление в вере, для сего делаются изъяснения оной» [6, С.43]. Подобное обстоятельство является третьей причиной необходимости оглашения.
Четвертая причина – борьба с внутренними врагами христианства, т.е. сектами, ересями и расколами. В христианскую веру обращались люди различных сословий, с разными религиозными и культурными ценностями. Это обстоятельство явилось предпосылкой для бурного расцвета ересей всех мастей. «Следовало ожидать, что на первых порах, вследствие вступления в Церковь иудеев и язычников, не хотевших вполне отказаться от иудейства и язычества и потому смешивавших христианское учение с воззрениями языческими и иудейскими, появятся еретические заблуждения относительно всей системы христианского учения…» [7, С. 98]. На христианских пастырях лежала трудная задача (до IV в. еще не было разработано систематическое учение о Христе и Св. Духе): объяснять катехуменам ложность еретических учений.
Бывали случаи, когда некоторые из особо ревностных язычников притворно принимали крещение. Изучив подробно христианские истины, став участниками богослужения и таинств, они затем злобно насмехались над Церковью, кощунствовали над ее святынями. В период обучения пастыри тщательно следили за оглашенными: не закрались ли подобные «волки в овечьей шкуре»? Если такие обнаруживались, то сразу изгонялись из собрания катехуменов [4, С. 75]. Эта опасность была пятой причиной.
Шестая причина. После прекращения гонений на Церковь в 313 г. христианство постепенно становится государственной религией. Сами императоры, начиная с Константина Великого, стали принимать крещение и вести активную церковную политику (достаточно взглянуть на историю Вселенских Соборов). Хотя Миланский эдикт и не запрещал исповедовать языческие религии, тем не менее, предпочтение со стороны императоров (за исключением Юлиана Отступника) отдавалось подданным-христианам. Для язычников подъем по карьерной лестнице был закрыт. Это породило негативное явление в жизни Церкви: люди, движимые карьеризмом и корыстью, принимали новую религию притворно, без должной веры. Естественно, что в Церкви появилось много людей случайных, нравственная жизнь которых оставляла желать лучшего [7, С. 422-423]. Подобные христиане являлись позором для Церкви, роняли ее авторитет. Священнослужители и катехизаторы тщательным образом испытывали искренность намерений оглашенных и на сей счет.
Седьмая причина состоит в том, что многие люди считали принятие крещения средством для приобретения земного благополучия и счастья. Затем, видя, что оно не избавляет от скорбей, более того, что люди нечестивые и порочные живут часто богаче и счастливее их, приходили в уныние, разочарование и оставляли христианство. Пастыри на огласительных беседах объясняли людям, что крещение не является средством для избавления от всех зол и приобретения земного благоденствия, а преследует иную цель – соединение с Богом и вхождение в Его Церковь [4, С. 75-76].
Эти причины наглядно демонстрируют, с какими проблемами сталкивалась Церковь в упоминаемый период. Христианские пастыри нашли оглашение крайне необходимым для решения данных проблем.
Разряды оглашенных
Из вышеуказанных причин становится ясно, что период оглашения имел достаточно продолжительный период. Смирнов Е.И. называет следующую длительность — от трех месяцев до трех лет [7, С. 187]. Более того, это время делилось на несколько этапов, соответственно с которыми существовали разряды (классы) оглашенных. К сожалению, древние церковные памятники не оставили сообщения о точном количестве этих классов, поэтому церковные историки придерживаются на этот счет неоднозначных позиций. Одни считают, что было всего два разряда: «совершенные» и «несовершенные» (Зонара, Вальсамон, Свицер). Другие признают три класса: «слушающие», «коленоприклоняющие» и «просящие» (Мальдонат, Бинтерим). Третьи называют четыре класса: «слушающие», «коленоприклоняющие», «просящие» и «избранные» (Бона, Бингам). Поздние исследователи склоняются чаще к варианту с тремя разрядами.
Первый разряд (начальный) – «слушающие» – те оглашенные, которые только что были зачислены в ряды катехуменов и имели право находиться на богослужении до молитвы об оглашенных, слушали Священное Писание и поучения священнослужителей (отсюда и название их) [2, кн. 8, 5].
Из разряда «слушающих» оглашенные переходили во второй – «коленоприклоняющих» или «ниц-простертых». Эти оглашенные оставались на богослужении немного дольше: после чтения Писания и поучений они становились на колени, наклоняли голову, предстоятель читал над ними молитву об оглашенных и благословлял их, возлагая им на голову руки. После этого они покидали богослужебное собрание [3, I В.С., 14-е прав.].
Третий разряд имел различные наименования: в Восточной Церкви оглашенные этого класса назывались «крещаемыми» или «просвещаемыми», в Западной – «просящие» или «избранные». В первом случае подчеркивалась готовность оглашенных уже принять крещение, просветиться им. Во втором, название «просящие» происходило от того, что некоторые ревностные катехумены сами просили крещения, чем сокращали период оглашения (если были достойны этого), а наименование «избранные» говорит само за себя – эти оглашенные отделялись пастырями из прочей массы, т.к. уже были готовы принять крещение. Эти оглашенные покидали богослужение самыми последними. Над ними также читалась особая коленопреклоненная молитва и преподавалось благословение.
Если делить оглашенных на два класса (см. выше), то первые два перечисленные относятся к разряду «несовершенных», соответственно, третий — к классу «совершенных» [4, С. 78-84].
Содержание огласительных бесед
В I в. оглашение имело вид проповеди, как это видно из Библии. О содержании этих проповедей можно судить по вышеуказанной речи апостола Петра в праздник Пятидесятницы. В своей речи он последовательно раскрывает историю спасения человеческого рода, начиная с ветхозаветных пророчеств и заканчивая приходом в мир Мессии, т.е. Иисуса Христа. Петр на основании пророчеств доказывает мессианское достоинство Христа и призывает иудеев уверовать в Него. Апостол Павел, проповедуя в афинском ареопаге, исповедовал «неведомого Бога» творцом мира, источником жизни всего существующего и также призывал слушающих к покаянию и принятию Иисуса Христа (Деян. 17, 22-31). Другие тексты проповедей содержат подобную информацию (Деян. 7,1; 10, 34-43). Христианская жизнь только зарождалась, еще не было развитой догматической системы, поэтому огласительные беседы имели характер простой проповеди, где говорилось о самом главном.
Об эпохе мужей апостольских (II в.) говорить сложнее, т.к. письменные источники не содержат информации о предметах оглашения. Возможно, эти беседы имели схожий характер с оглашением I в. в силу духовной близости мужей апостольских и апостолов. К кон. II в. срок оглашения становится более продолжительным [4, С. 36].
О содержании и объеме бесед III в. можно судить по выдержке из текста Апостольских Постановлений (IV в.): «Итак, имеющий огласиться словом благочестия прежде погружения да будет наставлен в ведении о Нерожденном, в познании о Сыне Единородном, в убеждении о Святом Духе. Пусть изучит он порядок различного творения, пути промысла, суды различного законоположения. Пусть узнает, почему создан мир, и почему человек поставлен господином мира. Пусть изучит природу свою, какова она. Пусть узнает, как Бог наказал злых водою и огнем, а святых во все времена прославил, — разумею Сифа, Еноса, Еноха, Ноя, Авраама и его потомков, Мелхиседека и Иова и Моисея, также Иисуса и Халева и Финееса священника и верных всех времен. Пусть узнает также, как промышляющий Бог не отвратился от рода человеческого, но в различные времена призывал его от заблуждения и суетности к познанию истины, приводя его от рабства и нечестия к свободе и благочестию, от неправедности к праведности, от смерти вечной к жизни вечной. Сие и согласное с сим пусть изучает во время оглашения приходящий» [2, кн. 7, 39]. Данный памятник свидетельствует о том, что в это время вниманию катехуменов предлагались беседы достаточно большого объема.
В IV в. оглашение еще более осложнилось. В это время оглашенные уже разделялись на классы. Незадолго до крещения находящиеся на последнем этапе подготовки (просвещаемые) имели уже основные знания о вере. Также они получали дополнительные наставления: углубленные знания в области догматического богословия (сюда входили вопросы триадологии, христологии, пневматологии, антропологии, эсхатологии), нравственного богословия и Священной истории. Об обстоятельности предлагаемых Церковью бесед можно судить по объему и содержанию огласительных бесед Кирилла архиепископа Иерусалимского.
В V в. программа оглашений была фактически той же. К ней добавлялись беседы о суетности языческих учений и временной функции ветхозаветной религии [4, С. 36-38].
В IV и V в.в. развитие огласительных бесед достигло своего апогея. Катехумены получали обстоятельные теоретические знания о христианской вере. К опыту оглашения данного периода обращаются катехизаторы и настоящего времени, что также свидетельствует о высоком уровне этих программ.
Обязанности оглашенных
Катехумены должны были проходить не только теоретический курс, но и практический. Он выражался, главным образом, в участии в богослужении до определенного момента (см. выше). В пользу этого факта говорят практически все сохранившиеся древние литургические тексты. В храме оглашенные стояли в задней части храма – в притворе (нарфике), а верные (т.е. крещеные) — в центральной. Пространство, которое их отделяло, символизировало их непосвященность в евхаристическую жизнь общины.
Сами оглашенные стояли не в случайном порядке, но согласно тому разряду, в котором находились. Самый младший разряд – «слушающие» находился ближе всех к выходу и, соответственно, дальше всех от алтаря. Обязанность участвовать в богослужении вменялась оглашенным с первых дней их подготовки к крещению [4, С. 92]. Это нужно было для постепенного обучения соборной (коллективной) молитве и прививания любви к богослужению.
Оглашенных увещевали обучаться молитве и вне храма. Об этом свидетельствует Кирилл архиепископ Иерусалимский: «Молись чаще, чтобы Бог удостоил тебя небесных и бессмертных Таин» [6, С. 11]. Два этих вида молитвы – церковная и частная – являются обязательным условием христианской жизни.
Помимо молитвенной жизни от катехуменов требовалась и высокая христианская нравственность, т.е. соблюдение Христовых заповедей, борьба с грехом, сожаление о прошлых злодеяниях перед Богом и людьми, исправление своих душевных пороков и развитие добрых качеств души – добродетелей. В помощь в этой духовной работе над собой Церковь предлагала не только молитву, но и пост. Он обычно назначался для третьего разряда оглашенных – просвещаемых и длился не более сорока дней, после чего человека крестили [7, С. 187]. В том, что оглашенные постились перед крещением сомневаться не приходится. «Тем, кто собирается креститься, нужно к этому приготовиться частыми молитвами, постом, коленопреклонениями, бдением и исповеданием всех прошлых своих грехов…», — обращается к оглашенным Тертуллиан [9, гл. 20, 20]. Об этом говорит и Сократ в своей Церковной истории [8, гл. 17].
Однако были из оглашенных и нерадивые, которые не спешили оставлять греховную жизнь. Если такие уличались в тяжелых грехах, то их переводили в предыдущие разряды. Катехумены из «слушающих» в этом случае теряли право находиться в храме во время богослужения. Им определялся срок покаяния, в течение которого в богослужебное время они стояли на паперти храма [4, С. 84-85].
Даже из краткого ознакомления с историей возникновения и развития оглашения в Церкви I-V в.в. можно понять насколько серьезное было к нему отношение со стороны священноначалия. Это был действительно институт оглашенных с четко проработанной программой и отлаженной дисциплиной. Оглашение давало необходимые качественные знания о христианской вере, предупреждало о разного рода опасностях, которые могли встречаться на пути христиан того времени, давало возможность участвовать в общественных богослужениях, учило жить по-христиански еще до крещения. Из истории Церкви видно, что оглашенные вели активный христианский образ жизни. От христиан они отличались лишь тем, что не участвовали в Евхаристии. Подобная активность позволяла оглашенным не только привыкать к христианской жизни, но и испытывать свое желание принять новую веру. Институт катехумената был неким ситом для отсеивания непригодных или еще неготовых для христианства людей.
Анализируя основные идеи института оглашения данного периода, можно отметить, что они вполне соответствовали проблемам и задачам того времени и являлись весьма полезным инструментом для их решения.
Литература:
Библия. – М.: Российское Библейское Общество, 2001. – 1346 с.
Апостольские Постановления: krotov.info ›acts/04/2/constit_apost.htm (дата обращения 10.05.2012 г.)
Книга правил святых апостолов и святых Вселенских Соборов: vselprav.org ›Html/Pr/pr.htm (дата обращения 10.05.2012 г.)
Алмазов А.И., История чинопоследований Крещения и Миропомазания, Каз.: Типография Императорского Университета, 1884. – 779 с.
Афанасьев Н., прот., Вступление в Церковь, Шмеман А., прот., Водою и Духом – М.: изд-во ПСТГУ, 2004. – 450 с.
Кирилл, архиепископ Иерусалимский, Огласительные и тайноводственные поучения – М.: издание Австралийско-Новозейландской Епрахии РПЦЗ, 1991. – 330 с.
Смирнов Е.И., История христианской Церкви, Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2007. – 768 с.
Сократ Схоластик, Церковная история, кн. 7, agios.org.ua ›…Сократ…Церковная_история._Книга_7 (дата обращения 13.10.2012 г.)
Тертуллиан, О крещении: krotov.info ›library/19_t/ter/tullian_baptism.html (дата обращения 13.10.2012 г.)
Кто «придумал» Церковь и как жили первые христиане
Какой была христианская Церковь в самом начале? Как совершались первые литургии? О чем апостолы говорили в своей проповеди иудеям и язычникам? С какими трудностями столкнулись апостолы и первые христианские общины? Об этом ко дню рождения Церкви, празднику Пятидесятницы, — в материале «Фомы».
Христос вознесся на небо — получается, Он оставил учеников в одиночестве?На сороковой день после Воскресения Христос на глазах у Своей Матери, немногих учеников и последователей вознесся от этой видимой земли на невидимое для нас Небо (Деян 1:9–11). Оставляя своих учеников, Господь сказал им, что Он уходит не навсегда, что Он вернется, чтобы судить мир. Христос не бросил апостолов в одиночестве на этой земле. Он пообещал им, что к ним придет Святой Дух, который никогда их не оставит. Господь прямо называет Его Утешителем: И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет (Ин 14:16–17).
Когда Он придет, то в этом мире появится нечто совершенно новое. Возникнет Церковь, которая будет жить Духом Святым и во главе которой будет стоять Сам Христос. Эту Церковь никто и никогда не сможет одолеть. Она будет существовать до самого конца, утешая всякого, кто захочет быть со Христом, помогая на его жизненном пути, преображая его душу и тело своими таинствами. Церковь — это самый драгоценный дар, данный человеку Богом. Это Тело, организм, в котором струится жизнь Христова. И этот организм созидается Святым Духом, как об этом прямо и пишет апостол Павел: Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом (1 Кор 12:12–13).
Что делали апостолы после Вознесения Христа?Ученики и последователи Христа вернулись в Иерусалим, ожидая исполнения того обещания, которое дал им Господь. О периоде между событиями Вознесения Господня и Сошествия Святого Духа апостол Лука рассказывает очень немного. Однако и этого достаточно, чтобы представить себе состояние последователей Богочеловека, разглядеть уже в этот период «ожидания» проступающие черты будущей Церкви. Все они, — сказано в Деяниях, — единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его (Деян 1:14).
Именно общая соединенность, нерасторжимость первых христиан будет подчеркиваться апостолом Лукой и позднее — после Пятидесятницы. И это не случайно. Так, апостол постоянно направляет взгляд читателя на важнейшее условие и смысл жизни в Церкви: единодушием верующих преодолевается атомарность и «разбросанность» отдельных личностей. Именно внутри Церкви они обретают полноту взаимного общения.
Непреодолимые, казалось бы, границы эгоизма здесь разрушаются и человек, не утрачивая своей индивидуальности, становится частью единого организма, частью (внимание!) Тела Самого Христа. Таков высочайший статус того, кто входит в Церковь.
Тот же апостол Лука в последних стихах своего Евангелия замечает, что ученики Христа после Вознесения их Учителя пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога (Лк 24:53). Что же значит «прославляя» и «благословляя»? Это два особых типа служения Богу. Благословение — это традиционная еврейская молитва, которая начинается словами «Барух ата Адонай»; дословно они переводятся как «Благословен Ты, Господь Бог наш». А «прославления», которые ученики возносили Богу означает, что в храме они постоянно читали Псалтирь — с еврейского языка название этой книги так дословно и переводится — «хваления».
Сошествие Святого Духа. Эль Греко. Фрагмент. Ок. 1600 г.Кроме того, до Пятидесятницы между учениками Христа по инициативе апостола Петра было принято решение бросить жребий и избрать нового, 12-го апостола вместо покончившего с собой Иуды. Сюжет восполнения числа апостолов особенно важен тем, что еще раз подчеркивает тот авторитет, которым они обладали уже тогда, как непосредственные свидетели воскресения Иисуса Христа и как те, кого лично избрал Сам Бог: Не вы Меня избрали, но Я вас избрал (Ин 15:16). Именно в этом раскрывался их совершенно особый, ни с чем не сравнимый статус, который поставил их впоследствии во главе Церкви. Избранные Самим Богом апостолы заложили в Церкви ее внутреннюю священническую иерархию: вся длинная череда последующих епископов непосредственно связана с учениками Христа через цепочку рукоположений. «И это значение Двенадцати, — пишет протоиерей Александр Шмеман, — как фундамента и средоточия Церкви, так бесспорно, так очевидно для первой общины, что еще до Пятидесятницы первым ее делом будет восполнение их числа: замена Иуды, оказавшегося Предателем». Избрание нового апостола воспринималось общиной как избрание Самим Богом: И помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих твоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и апостольства (Деян 1:23).
Тем временем приближался иудейский праздник Пятидесятницы — Шавуот, посвященный памятным событиям древности, когда на пятидесятый день после исхода евреев из Египта Бог даровал им закон (Десять заповедей) на горе Синай (Исх 19). Накануне торжества огромные толпы паломников из разных уголков Римской империи наводнили Иерусалим. Однако никто, даже сами апостолы не подозревали, что как незадолго до этого ветхозаветная Пасха была упразднена Самим Христом и Им же была установлена новая, так и теперь «ветхий Шавуот» с восходом солнца должен будет упраздниться перед лицом нового.
Почему Пятидесятницу называют «днем рождения» Церкви?Когда наступило утро, апостолы вместе с Богородицей собрались в Сионской горнице, где незадолго до этого Христос совершил последнюю ветхозаветную Пасху и установил таинство Евхаристии. Возможно, в этой уже привычной и дорогой для них комнате они хотели вместе встретить праздник Шавуот. Однако в девять часов утра произошло удивительное: И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян 2:2–4).
В тот же день после проповеди апостола Петра несколько тысяч человек, которые собрались в Иерусалиме на Шавуот, уверовали во Христа и приняли Крещение (Деян 2:41), образовав первую христианскую общину.
Итак, Пятидесятница — это день, когда родилась Церковь. Почему? Потому что все семь церковных таинств, установленные Христом, совершаются Духом Святым — Его таинственным действием. Апостолам была дарована новая сила, и по характеру своего действия она не имела земных аналогов. Она была дана не для властвования и устрашения, но для исправления искаженности человеческой природы, размыкания зацикленности на самом себе, преображения не только духовного, но и физического начала в человеке. Доказательством действенности этой особой силы Святого Духа, Который вот уже более двух тысяч лет действует в Церкви, являются тысячи и тысячи христианских святых.
Более того, внутри Церкви, образовавшейся на пятидесятый день после Воскресения Христова, снимаются границы, разделяющие человечество по национальной принадлежности. И говорящие на разных языках апостолы — символ того, что проповедь Евангелия касается каждого человека, где бы он ни жил и во что бы ни веровал. Отныне все искусственные стены, возведенные человеческими страхами, недоверием и ненавистью, оказались разрушены, как пишет об этом апостол Павел: А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол 3:8–11).
Такое бескомпромиссное снятие границ — как языковых и национальных, так и социальных — было совершенно немыслимым для тогдашнего мира. И проповедь, с которой апостолы впоследствии обратились к язычникам, в первую очередь поражала последних какой-то совершенно непривычной для них «нетерпимостью».
Ученики Христа с самого начала говорили об абсолютной уникальности той истины, которая им открылась. Они не пытались комфортно ужиться с окружающими их культами, наоборот, радикально отвергали их, готовы были идти на муку и на смерть, но не принимали — даже хотя бы просто ради видимости — заблуждения других людей.
Как же стало возможным принести настолько революционную проповедь всем народам в Римской империи и даже за ее пределами? Как ничтожно маленькая группа учеников Христа, помещавшаяся в одной комнате, сумела не раствориться в огромной массе всевозможных верований? Почему римским императорам — с их могуществом и силой! — так и не удалось стереть с лица земли христианство? Ответ на эти вопросы, дает апостол Лука: благодаря сошествию и действию Святого Духа.
Какой была Церковь сразу после «рождения»?Церковь на начальном этапе своего существования внешне казалась скорее просто общиной друзей Иисуса, чем каким-то совершенно новым и уникальным религиозным явлением. По сути, только исповедание Иисуса распятого и воскресшего как Бога и Мессии было той отличительной чертой, которая выделяла тогдашних христиан среди множества внешне схожих религиозных ответвлений иудаизма. Более того, если внимательно читать первые главы книги Деяний, можно заметить, что иерусалимская община пока никак не отделяла себя от иудеев. Апостолы продолжали в положенные часы совершать все полагавшиеся молитвы, сохраняли весь ветхозаветный религиозный уклад жизни, а сами христиане каждый день единодушно пребывали в храме (Деян 2:46), то есть в том самом единственном у иудеев Иерусалимском храме. И в своей проповеди ученики Христа пока еще обращаются только к своим соотечественникам, надеясь, что они наконец примут Иисуса как Мессию и так же, как и они, войдут в установленную Богом Церковь.
Однако такая верность первых христиан иудаизму была совсем не пережитком прошлого, от которого Церковь потом постепенно освободится. Наоборот, христиане считали, что они-то как раз и понимают истинный смысл Ветхого Завета и всей обрядовой жизни иудеев. Что весь иудаизм только тогда имеет смысл, когда в центре него стоит вера в Иисуса Христа.
Ветхий Завет был тенью Нового, и только через боговоплощение он получил окончательный и полный смысл, а благая весть о Воскресении Христа — это необходимый ключ к дешифровке всей ветхозаветной истории.
Но только одним соблюдением ветхозаветных обрядов первые христиане, конечно, не ограничивались. Центром их религиозной жизни уже тогда — в самые первые дни — была евхаристия, которая совершалась каждый день и в которой участвовала вся община: преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца (Деян 2:46). Как совершались эти первые литургии, мы можем понять, если обратимся к одному раннехристианскому тексту — «Дидахе», датируемому концом I-го — началом II века по Рождеству Христову: «Что касается евхаристии, благодарите так. Прежде о чаше: благодарим Тебя, Отче наш, за святую лозу Давида, отрока Твоего, которую Ты явил нам через Иисуса, отрока Твоего. Тебе слава во веки! Что же касается преломляемого хлеба (благодарите так): благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которое Ты открыл нам через Иисуса, Сына Твоего. Тебе слава во веки! Как этот преломляемый хлеб, быв рассеян по холмам и будучи собран, сделался единым, так да соберется Церковь Твоя от концов земли в Царствие Твое. Ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки. Никто же да не ест и не пьет от вашей евхаристии, кроме крещенных во имя Господне».
Агапа — трапеза любви.Фреска из катакомбы св. Присциллы, Рим, II век
Само слово «литургия» с греческого языка переводится как «служение», «общее дело». А совершалось это «общее дело» во время «экклесии» (ἐκκλησία). «Экклесия» же — это особый гражданский термин. Им обозначалось правомочное собрание граждан античного полиса, которое собиралось для решения важнейших экономических или политических задач. А для людей античности, как бы для нас сегодня это странно ни звучало, не было ничего важнее, чем участие в политической жизни полиса. Это была важнейшая привилегия, право и обязанность гражданина — прийти на собрание и сказать свое слово. И христиане, для того чтобы подчеркнуть огромную значимость для общины Церкви и литургии, стали использовать этот важнейший для тогдашнего гражданского сознания термин.
Таким образом, Церковь — это не какая-то структура, как думают сегодня некоторые люди. Нет, Церковь — это событие, которое случается во время «общего дела», то есть литургии. Ранние христиане воспринимали свое участие в евхаристии как нечто совершенно необходимое. Эта ответственность христианина перед Богом сродни ответственности гражданской: прийти и составить всем вместе экклесию, причаститься Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Поэтому тот, кто не участвовал в литургии, не причащался вместе со всеми из общей Чаши, строго говоря, не являлся христианином. Потому что не выполнял свою главную обязанность и был вне экклесии, вне Церкви.
Именно такое чувство глубокой взаимоответственности среди христиан иерусалимской общины укрепляло их столь удивительное единодушие, о котором мы уже говорили выше и которое не устает подчеркивать апостол Лука: У множества уверовавших было одно сердце и одна душа (Деян 4:32). Идеал единства пронизывал общину во всем. Он распространялся не только на богослужебную жизнь, но и на повседневную: «Ни одно слово, — пишет Александр Шмеман, — не повторяется так часто в раннехристианской письменности, как слово “братья”, но в это братство христиане вкладывают весь его жизненный, деятельный смысл». И та общность имущества, которая была у ранних христиан, — это одно из проявлений их полного единства и взаимной любви.
Все же верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность и разделяли всем, смотря по нужде каждого <…> и никто ничего из имения своего не называл своим… Не было между ними никого нуждающегося, ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов, и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян 2:44–45, 4:32–35).
Важно понимать, что общность имущества первых христиан не была связана ни с какими внешними экономическими или социальными соображениями; и все потуги связать отказ от частной собственности в раннехристианской общине с каким-то «протокоммунизмом» бьют мимо цели. Сама повседневность в ее мелких бытовых деталях, с ее занудностью, мелочностью, монотонностью внутри ранней Церкви полностью преобразилась: все человеческие отношения были перенастроены здесь на совершенно новый лад — лад любви. Отсюда, в частности, и желание снять преграды частной собственности.
Конечно, позднéе это идеалистическое единство постепенно начинает подвергаться коррозии. В христианских общинах, основанных апостолами внутри и за пределами Палестины, разгорались споры, иногда и конфликты. Но образ иерусалимской общины первых лет ее существования навсегда останется эталоном евангельской жизни для всех последующих поколений христиан.
С какими трудностями столкнулись первые христиане?Первая трудность, которая возникла перед христианами практически в самом начале и затем постоянно присутствовала в их жизни вплоть до IV века, исходила извне — от гонителей и врагов Церкви. Представители официальной иудейской религии настороженно следили за апостолами и последователями Иисуса. Первосвященники не могли решить, как относиться к этой, как они думали, новой «секте».
С одной стороны, как мы уже сказали, христиане последовательно и даже образцово исправляли все религиозные обряды, а с другой — проповедовали Иисуса Воскресшего, смерти Которого иудейское священноначалие так рьяно добивалось, а затем еще и хорошо заплатило воинам, стоявшим у гроба Иисуса, чтобы они никому не рассказывали о чуде Его Воскресения. В Синедрионе по этому поводу шли дебаты. На одном из таких собраний виднейший и всеми уважаемый фарисей Гамалиил призвал не начинать открытого преследования и терпеливо наблюдать за общиной христиан, ведь если это предприятие… от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его (Деян 5:38–39).
Но советам мудрого фарисея не вняли. Первым христианским мучеником, который погибнет от рук своих соотечественников станет Стефан — его забьют камнями. Сразу же после убийства, как пишет апостол Лука, произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии… рассеявшиеся ходили и благовествовали слово (Деян 8:1,4).
Как раз в этот период поначалу ревностный гонитель Церкви, воспитанный в радикально-консервативной иудаистской традиции Савл, который известен нам как Павел, переживет коренную внутреннюю метаморфозу и станет величайшим апостолом, глубоким христианским мыслителем, автором 14 посланий, вошедших позднее в канон Нового Завета. Однако бегство последователей Иисуса из Иерусалима после начавшегося первого гонения (ориентировочная дата — 36 г. после Р. Х.) оказалось промыслительным. Ведь благодаря ему проповедь Благой Вести начала распространяться уже за пределами Палестины — на Ближнем Востоке и далее, на запад Средиземноморья.
Побиение святого Стефана камнямиАнтонио Темпеста, XVII век
Крещение начинают принимать не только прозелиты, но и бывшие язычники. И как раз в связи с этим христиане столкнулись с новой трудностью — уже внутренней. Возник чрезвычайно сложный вопрос: необходимо ли образовавшимся христианским общинам, состоящим из бывших язычников (а таких в Церкви становилось все больше и больше), соблюдать все ритуальные предписания Ветхого Завета, в том числе проходить обряд обрезания? И первым, кто решительно отверг эту необходимость, был апостол Павел. Однако не все христиане были с ним согласны: Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к апостолам и пресвитерам в Иерусалим (Деян 15:1–2).
На соблюдении язычниками закона Моисеева особенно настаивали христиане, вышедшие из фарисеев. И тогда было решено собрать первый церковный Собор, который состоялся в Иерусалиме в 48 году (Деян 15). В Соборе приняли участие не только ученики Христа, но и вся священническая иерархия местной общины, во главе которой стоял тогда апостол Иаков. В итоге законническая позиция поддержки не получила: ставшие христианами язычники были освобождены от исправления ветхозаветных обрядов. Вы знаете, — сказал тогда на Соборе апостол Петр, — что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали. И Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они (Деян 15: 7–11).
Однако впереди христиан ожидало долгое и в прямом смысле этого слова мучительное отстаивание своей веры: почти триста лет Церковь существовала, оставаясь вне закона. И чем более масштабной становилась проповедь христиан, тем с большей суровостью римская власть карала приверженцев политически опасной, как полагали чиновники, новой религии. Человек, принимавший крещение, понимал, что сознательно совершает противозаконное действие, потому что религия, исповедником которой он становился, была запрещена на территории Римской империи, и подвергал себя смертельной опасности. Ведь христиане, хоть и были образцовыми и законопослушными гражданами, наотрез отказывались почитать культ римского императора, а это в глазах императорской власти было открытой демонстрацией их нелояльности.
В ту эпоху тысячи и тысячи мучеников, претерпев ужасные пытки и унижения, засвидетельствуют всему тогдашнему миру безусловную истинность своей веры, а вся христианская жизнь, в том числе и богослужебная, долгое время будет проходить в тайне — по домам или в катакомбах — среди могил, откуда до наших дней дошли первые иконографические образы, оставленные верующими гонимой Церкви. И только в 313 году, после издания Миланского эдикта масштабные гонения прекратились. Громадный и, как казалось, бесперебойный механизм римской репрессивной машины, столкнувшись с Церковью, дал сбой. Чем жестче и беспощаднее действовали императоры, тем сильнее, громче и убедительнее звучала проповедь христианства.
О чем говорили в своей проповеди апостолы?Проповедь Благой Вести началась с самого первого дня существования Церкви. Конечно, поначалу она была обращена только к иудеям, многие из которых уже что-то слышали об Иисусе Христе. С этим отчасти связан взрывной рост первой общины: за первый год количество уверовавших увеличилось с нескольких десятков до пяти-семи тысяч человек. Более того, сама изначальная проповедь апостолов, с которой они обратились к иудеям, была достаточно лаконичной. Вся она сводилась к простому, но важнейшему факту: Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли (Деян 2:36).
Все глубочайшее содержание веры ранних христиан связано именно с тем, что Иисус Христос умер на Кресте, а затем на третий день воскрес, и что в нем, как пишет апостол Павел, явлена вся полнота Божества телесно (Кол 2:9). Но уже во второй половине I века содержание проповеди апостолов меняется, вместе с той «аудиторией», к которой она теперь была обращена. Ведь для язычников ни Сам Иисус, ни то, что Он Мессия, ни то, что Бог Един, ничего не значило. Тем более, для них было неочевидно и то, что этот Бог дал ветхозаветным пророкам Откровение. И потому теперь главным содержанием Благой Вести становится доказательство и провозглашение монотеизма (то есть — единобожия).
Кроме того, помимо самого свидетельства воскресения Христа, апостолы должны были уже подробно и системно излагать язычникам и то, чему Иисус учил, какой была Его жизнь. И, судя по всему, этот устный рассказ апостолов был достаточно точным. Сохранилось очень важное для нас свидетельство священномученика Климента Римского, относящееся к концу I века. Он пишет, что его учитель, апостол Петр, как-то рассказал ему, что каждую ночь он просыпается и мысленно повторяет все, что говорил Господь во время Своей земной жизни. Такая практика была очень распространенной в иудейской культуре: ученики раввинов именно с помощью такого регулярного повторения поучений своих наставников с дотошной точностью их запоминали.
Апостол Павел в Афинах. Рафаэль, 1515Позднее, для того чтобы воспоминания очевидцев жизни Иисуса Христа сохранились и передавались последующим поколениям христиан, эти устные рассказы апостолов были записаны в евангельские книги. Каждая из них — это самостоятельное произведение с конкретным адресатом. Так, например, Евангелие от Матфея было написано для иудеев на арамейском языке: в нем легко различается постоянно повторяющийся акцент на том, что Иисус Христос исполнил все пророчества, сказанные о нем в Ветхом Завете. Евангелие от Марка было адресовано к римлянам, о чем свидетельствует его краткость и компактность. Апостол Лука, написавший свое Евангелие для обращенных в христианство язычников, был учеником Павла, который, согласно Церковному Преданию, не раз приезжал в Иерусалим и общался с непосредственными свидетелями жизни Иисуса Христа, а также — с Пресвятой Богородицей. Поэтому только в этом тексте мы встречаем рассказ о детстве Иисуса Христа.
Самым последним написал свое Евангелие апостол Иоанн, который, как считают некоторые ученые, уже был знаком со всеми написанными ранее текстами и решил дополнить их своим рассказом. Этим объясняется особенность получившегося текста: в нем в наибольшей степени переданы слова и поучения Спасителя. Евсевий Кесарийский — древний историк Церкви, так пишет о том, что побудило апостола записать свой текст: «Когда первые три Евангелия разошлись повсюду и дошли до него, он (то есть апостол Иоанн. — Ред.), говорят, счел долгом засвидетельствовать их правдивость, но заметил, что в них недостает рассказа о первых деяниях Христовых, совершенных в самом начале Его проповеди. И это верно… Иоанна, говорят, стали поэтому упрашивать поведать в своем Евангелии о том времени, о котором молчат первые евангелисты, и о делах, совершенных Спасителем тогда, а именно — до заключения Крестителя».
Каково было нести бремя апостольского служения?Во время проповеди апостолы постоянно сталкивались с различными трудностями — опасностями во время путешествий, агрессивной и нетерпимой реакцией иудеев или язычников, побоями, лишениями, болезнями. Обо всем этом красочно писал апостол Павел: Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне (1 Кор 4:11–13).
Не стоит думать, что апостолы всеми возможными способами искали мученичества, что они «нарывались» на преследования — только бы пострадать и умереть за Христа. Они были людьми здравомыслящими, рассудительными, понимали, насколько велика их ответственность перед Церковью. Достаточно вспомнить апостола Павла, который при необходимости не гнушался пользоваться своим особым социальным статусом — римским гражданством. Так, например, во время своего четвертого миссионерского путешествия он был схвачен и оказался в руках местной римской власти. Чтобы получить от апостола необходимые показания, его решили пытать. Но когда Павла уже привязали к камню ремнями, он вдруг спросил сотника: Разве вам позволено бичевать римского гражданина, да и без суда? (Деян 22:22–25). Сотник, застигнутый врасплох, — ведь по законам империи римский гражданин не мог быть подвергнут никакому наказанию до обстоятельного судебного разбирательства, — тут же отправился к своему начальнику. Услышав о том, что арестованный по его приказу еврей обладает столь высоким юридическим статусом, тот незамедлительно отправился к Павлу: «Скажи мне, ты римский гражданин?» — спросил он апостола. «Да», — ответил Павел. Тогда тысяченачальник, не скрывая своего удивления, воскликнул: «Я за большие деньги приобрел это гражданство». На что апостол невозмутимо ответил: «А я и родился в нем». Так Павел оказался на свободе (Деян 22:27–29).
Сам он как-то раз признался в своем послании к филиппийцам: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас (Фил 1:23–24). И в этом нужнее для вас — вся соль апостольского служения, причина их бесконечных путешествий, проповедей, наставлений, лишений и, в конце концов, их мученического подвига.
* * *
Из 12 апостолов лишь один Иоанн Богослов умер своей смертью, хотя и был подвергнут при жизни пыткам. Апостолы Петр, Андрей, Иаков Алфеев, Варфоломей, Филипп, Иуда, Матфий в разных частях света, претерпев мучения, были убиты. Апостола Иакова Заведеева казнили через отсечение головы. Апостола Матфея сожгли на костре в Египте. Апостол Фома в Индии во время пыток был пронзен копьями. Апостол Симон Зилот на Черноморском побережье Кавказа был заживо распилен пилой.
Однако заведомо невыполнимая задача, трудность которой невозможно даже представить, была выполнена — на территории Римской империи и даже за ее пределами появились первые христианские общины. Во главе каждой из них стояли рукоположенные апостолами епископы, которые совершали богослужения, крестили людей и укрепляли свою общину в вере и благочестии. Апостолы оставили после себя учеников, которые приняли от них учение, можно даже сказать, некоторую особую школу миссии и продолжили дело проповеди.
Впереди Церковь ждали новые вызовы и испытания: гонения, преследования, внутренние нестроения, полемика с античными интеллектуалами-язычниками. Церкви, как пишет Александр Шмеман, еще «надлежало принять весь зной, всю пыль своего длинного, земного, человеческого пути». Появятся внутренние расколы, ереси, в ответ на которые Церковь, опираясь на Священное Писание и Предание, начнет разрабатывать свое богословское учение. Но по прошествии уже почти двух тысяч лет Церковь, несмотря ни на что, остается той же, какой она возникла в день Пятидесятницы. Не исказилось содержание слов и подвига Богочеловека. Не прервалась цепочка рукоположений епископов от апостолов. Не прекратилось совершение литургии. И с каждым веком святых становится все больше и больше. И Дух Святой все так же продолжает и будет продолжать действовать в Церкви.
Христианская религия и право
1. Исторический контекст формированиях христианского вероучения и канонического права.
А. Формирование Христианской религии
Религиоведческая наука относит христианство к так называемым авраамическим религиям, наряду с иудаизмом, исламом, мандеизмом и, частично, йезидизмом. Авраамические религии – совокупность родственных религий, имеющих, как предполагается, общее происхождение из семитской проторелигии, а, как следствие, общий исторический контекст формирования, сходные религиозные сюжеты и «персонажей» священной истории.[1]
Исторически, иудаизм делится на, как минимум три следующих периода:[2] библейский иудаизм (период от Авраама до разрушения Храма Соломона, Вавилонского плена и возвращения в Иерусалим), иудаизм периода эллинизма (от возвращения в Иерусалим до разрушения Храма царя Ирода Великого) современный иудаизм (от периода рассеяния и до наших дней). Возникновение христианства пришло именно на период эллинистического иудаизма, поэтому дальнейшее рассмотрение иудейской религии в подробностях не представляется целесообразным в данном контексте, однако будет затронуто в рассмотрении формирования религиозного права.
Наиболее достоверными источниками информации об эллинистическом периоде иудаизма являются труды Филона Александрийского и Иосифа Флавия, а также аггадические тексты, входящие в Талмуд. Эллинистический период в истории это эпоха с размытыми хронологическими границами, характеризующаяся доминированием эллинской, то есть греческой (позже – греко-римской) культуры в праве, философии, этике и, отчасти, в религии.
Основным способом познания и изучения являлась философия, синтезировавшая все отрасли знания. Следуя логике А.Ф, Лосева, философия возникает как следующий этап познания после мифологии. В то же время, восточные культуры, подвергшиеся эллинизации, а именно сирийская, персидская, халдейская, арабская, египетская и иудейская, по большей части находились в сфере мифологических методов познания, мистицизма и магизма, при развитости у них естественно-научных дисциплин (особенно в Персии и Вавилонии).[3] Столкновение эллинского мира и восточного привело одновременно к взаимной интеграции, и к диалектическому противостоянию. Так, греки, а затем и римляне считали иудаизм варварской религией, однако римляне позволяли иудеям не участвовать в ритуалах государственного культа. В то же время иудеи, ненавидя римскую власть, воспринимали некоторые методы эллинов: в праве ими был воспринят арбитраж, в религии – философские методы герменевтики. Более того, отцом-основателем герменевтики, в том числе и в современной форме является эллинизированый иудей – Филон Александрийский.[4]
В этой ситуации формируется множество философских и религиозных течений, как рационального, так и мистического характера. В частности, эллинские мистерии Исиды[5] и Митры.[6]
В иудаизме имеет место возникновение как минимум трех религиозно-политических партий, отличавшихся друг от друга отношением к эллинизации, отношениями с римскими властями и практикой. Эти три партии – фарисеи, саддукеи и ессеи.
Первые две играли значительную роль в общественной и политической жизни, в том числе, если верить Библии, были причастны к суду над Иисусом Христом – основателем христианства. В то же врем, между ними были значительные различия. Так, Саддукеи представляли собой буквалистов, буквально трактовавших Писание, отвергавших Предание, веру в загробную жизнь и т.д. Они совершенно не восприняли те эллинские школы, которые говорили о метафизическом, расширительном и символическом толковании текстов, зато с удовольствием перенимали внешние атрибуты эллинской культуры. Фарисеи напротив, признавали Предание, верили в загробную жизнь, восприняли многие элементы греческих методов мистического, расширительного толкования. В то же время они решительно отвергали эллинский образ жизни.
Третья партия – ессеи – это мистическая секта, вобравшая в себя как некоторые элементы халдейского магизма, так и эллинские философские идеи о созерцательной жизни. Ессеи жили обособленной общиной, почти не посещали Иерусалимский храм, имели собственные ритуалы, в том числе водное крещение и некие сходные с литургией обряды, совершаемые над хлебом и водой. Таким образом, ессеи (а также иные секты, более раннего или позднего происхождения, такие как терапевты, елкасаиты и мандеи) являют собой образец релиозности[7] переходной формы.[8]
Сама по себе христианская религиозная философия была настоящим вызовом эллинскому миропониманию. Император Юлиан («Отступник») в своем, фрагментарно дошедшем да нас сочинении «Против Христиан» яро критикует ставшие для нас обыденными христианские обычаи и саму христианскую концепцию Бога. Христианская религия кладет в основу всего порядка вещей идею Спасения, которая становится законом общего блага. Одним из центральных принципов христианства становится обожение. Но это – не античная теургия, суть которой возведение мысли к Богам, нет, это постоянная жизнь «в Боге», «Бог вочеловечился что бы человек обожился» говорит св. Афанасий. Это понимание весьма противоречит античному миропониманию. Так, в Илиаде, Аполлон, отрезвляя Диомеда, готового сражать с Богами, пусть хоть с самим Зевсом, и ранившего саму Афродиту, говорит: «Никогда меж собою не будет подобно племя бессмертных богов и по праху влачащихся смертных».[9]
При этом, в вопросе спасения от смерти, даже идеальные греческие боги бессильны: «Но и богам невозможно от общего смертного часа милого им человека избавить, когда он уже предан в руки навек усыпляющей смерти судьбиной будет».[10] И эта «эллинская трагедия», говоря словами Ницше, и породила эллинскую философскую мысль. Христианство же говорит о том, что Бог вне Космоса, он создал этот мир и установил его правила. Эта идея говорит и о том, что Ему по силам избавить человека от смерти.
Христианство начинает формироваться именно в таких условиях[11] и в него интегрируются понятийно-категориальный аппарат более ранних философских течений, о чем свидетельствует религиозная и правовая терминология в актах Вселенских Соборов и в Папских декреталиях. Именно это по итогу и составит основу христианской канонико-правовой терминологии.
Б. Формирование конфессионального христианства
Существует несколько подходов к периодизации развития христианства, как религии. Можно говорить о следующих этапах:
1. Апостольский период – формирование первых христианских общин апостолами в городах средиземноморья, в основном, в среде эллинизированных иудеев. Этот период описан в Деяниях Апостолов, Посланиях Апостола Павла и иных Апостольских Посланиях. Также, к этому периоду относятся первые акты канонического права, не происходящие прямо из Библии – Апостольские постановления и Дидахе – правила двенадцати апостолов.[12]
2. Доконстантиновский период – развитие христианских общин на Востоке и на Западе. Формирование различных течений: гностического христианства, мистиков, буквалистов, иудо-христианских переходных культов.[13]
3. Институционализация христианской религии – в данный период возникают основные институты религиозной иерархии и формируются централизованная система христианской церкви, ее доктрина, догматика. Происходит постепенный раскол общины: отделение ориентальных (несторианских и монофизитских) церквей, преследование гностиков и манихеев. Возникновение ранних актов канонического права – Сборников Деяний Вселенских Соборов, а также Папских Декреталий. Оформление ранней кодификации.
4. Церковный раскол – отделение восточных церквей от общения с Римом. Формирование Византийского православия и Католической Церкви. Возникновение взаимно направленных канонических актов, вызванных необходимостью защиты собственной церковной юрисдикции.
После этого периода события развиваются параллельно:
В Католической Церкви, от которой отделились Восточные христиане, завершается процесс централизации власти вокруг персоны Папы Римского с соответствующими правовыми последствиями и влиянием на Европейскую историю, политику и право.
В Восточных греческих церквях, часто именуемых «православными»[14] (лат. Orthodox) вероучение, по причине невозможности созыва Вселенского Собора переходит в стагнацию. Отношения между представителями данных церквей и светскими властями переходит в стадию перманентного доминирования светской власти, хотя в церковной среде господствует идея «симфонии» церковной и светской власти, противопоставленная папскому примату. Важно понимать, что данная теория, в каноническом смысле, имеет меньшее значение, нежели папский примат, прямо вытекающий из текстов Нового Завета, в то время как учение о «симфонии» было выведено путем расширенного и «натянутого» толкования, основы для которой заложила еще ересь паламизма. Подобные отношения со светской властью в Византии привело к тому, что императоры начали идентифицировать себя как государи всех христиан греческого исповедания (православных).
В дальнейшем, в некоем «геополитическом» Восточная Европа и Малая Азия были под влиянием и «в зоне интересов» греческого христианства, Центральная и Западная Европа в зоне политического влияния Папы Римского, в то время как Ближний Восток был под влиянием иной религии – ислама, а христиане в основном относились к различным конфессиям дохалкидонского исповедания. При этом имелись две монархии, одна – монофизитского исповедания (Армения), а вторая – греческого исповедания (Грузия).
Черту под данным периодом подвел Фераро-Флорентийский Собор, завершившийся непродолжительным воссоединением греческих христиан с Католической Церковью. Между тем, вследствие разрыва унии, Византия вновь оказалась в сложном политическом положении и в итоге была уничтожена Османской Империей.
На Западе следующую волну изменений спровоцировал период Возрождения, когда многочисленные идеи античной философии были вновь переосмыслены и перенесены на реалии Ренессанса. Итогом, этих процессов, в совокупности с экономическими проблемами эпохи стало движение за Реформацию церковных институтов, спровоцированное Мартином Лютером, и затем развитое Жаном Кальвином, Ульрихом Цвинги, Джоном Ноксом и другими. Отдельно развивался процесс в Англии, где не происходило Реформации в традиционном понимании и Церковь Англии, была образована не «снизу», а «сверху», равно как и ее вероучение не является ни реформистским,[15] ни католическим.
Итак, резюмируя приведенные выше исторические факты можно констатировать, что непосредственно на европейскую политико-правовую картину оказали влияние следующие конфессии (расположены в порядке снижения значимости влияния):
1. Католическая Церковь (как латинские католики, так и греко-католики)
2. Лютеранские церкви (национальные) и Церковь Англии
3. Церкви греческого исповедания (православные)
4. Реформистские церкви и общины: Реформисты, Пресвитериане, Анабаптисты, Баптисты и иные.
В. Каноническое право Востока и Запада: источники, система правовые институты
Необходимо понимать, что при классификации источников мы встречаем особую категорию, имеющую место в большей части религиозно-правовых систем и не имеющуюся в системе так называемого светского права. Речь идет о так называемом «Божественном позитивном праве» — Ius positivum Divini Iuris.[16] Этот термин из канонического права наиболее удобно применять к такой категории источников права, как Писание – Библия, Коран, Авеста, Веды и т.д. Подобного элемента нет в правовой системе носящей светский характер, однако там имеется ряд своих примеров. Писание в религиозной правовой системе это как некий Grundgsetz – основной закон. При этом, Именно этот немецкий термин лучше всего передает суть Писания в религиозной правовой системе: Grund – основа, первооснова, нечто примордиальное. Именно в таком виде выступает писание в религиозной правовой системе. Оно определяет в первую очередь отношение Человека (именно в самом общем смысле, как само бытие человеческое, которое есть τό ὂν ἐστι καθόλοι μάλιστα πάντον,[17] как писал Хайдеггер[18]) и Бога. Таким образом Писание становится чем-то, что Vere dignum et iustum est, aequm et salutare,[19] что надлежит исполнять ради своего и общего блага. Писание определяет свои юрисдикционные границы не через конкретную территорию, а через конфессиональную, а иногда и этническую принадлежность (например, Тора – завет Бога не столько с иудеями, сколько с еврейским народом, таким образом, например, этническая принадлежность будет определяться по галахе, то есть по линии матери, а не по отцу). Помимо Писания есть его «контекст» — Священное Предание. У мусульман это Сунна, в иудаизме – Талмуд. В Христианстве это целый ряд текстов, например, Золотая Легенда и Дидахе – правила 12 Апостолов.
Говоря о западном каноническом праве, надлежит понимать, что каноническое право, как внутреннее право Церкви есть особая система норм, непосредственно связанных с самой сущностью ее, как общественного института, равно как и из целей и задач христианской религии. Церковь, как институт, по словам ординарного профессора Московского Университета Н. К. Соколова есть всеобщий, самостоятельный, отдельный от других учреждений институт. При этом, как отмечает Соколов, церковное право, как наука есть одна из наук о церкви. Так, к вопросам, так или иначе связанным с церковью относятся такие научные и, ныне, в том числе и неакадемические области исследования, как теология, патристика, церковная история, церковная археология, «священная география» и т.д. Ввиду этого, церковное право, то есть наука церковного права, в секулярном понимании есть ни что иное, как область знания о праве церкви, его источниках и механизмах регулирования. Церковное право – это древнейшее корпоративное право, внутренние нормы церкви (православной или католической), которые, в ряде случаев могут проникать в светское законодательство. Так, если государство клерикальное, то церковное право будет базисом для многих норм светского права, однако они могут преследовать немного разные цели. Так, если светское право (в первую очередь позитивное) имеет первоочередной целью регулирование общественных отношений, то право церковное, как внутренняя норма христианской религии, имеет целью уничтожить различие между человеческой Волей и Законом Божиим.
Поскольку был упомянут так называемый «Божественный Закон», следует понимать, что это такое. Само понятие «Божественный Закон» имеет дохристианские корни. В Древнем Риме под Lex Deorum – законом богов понимали свод правил, по которым понтифики и авгуры, а так же весталки и прочие жрецы римского пантеона совершали обряды. Так называемый Divini Iuris есть норма божественного правопорядка в понимании римлян. После легализации Христианской Церкви цезарем Константином начинает развиваться внутренне право Церкви, она так же обретает особую структуру. Самые древние церковные нормы были отражены в Священном Писании. Так же заметим, что самые первые христиане, вышедшие исторически из иудаизма, следовали всем, либо некоторым отдельным нормам Галахи – древнееврейского права, основанного на Торе.
Важно отметить следующее. Еще в Танахе были уже разделены Закон Бога и Закон Царя – то есть право земное и право божественное, примером служит следующий стих: «кто же не будет исполнять закон Бога твоего и закон царя, над тем немедленно пусть производят суд»[20]. При этом, в христианской философии Нового Завета, Иисус, как личность, находится в весьма двойственном положении по отношению к Галахе. Так, с одной стороны, Он говорит «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить»[21]. Ideo, в Его установлениях, есть и надзаконные (Super Legis) идеи: Иисус указывает на необходимость гуманизации правопонимания, как то, например, «не человек для субботы, а суббота для человека»[22]. Это связано с чрезвычайной юридизацией иудейской религии, где вероучение и закон были чрезвычайно синкретны.
Более подробно, соотношение веры, закона и права возникает в посланиях, которые писали ученики Иисуса в различные римские провинции, где формировались общины новой религии. Наибольшую роль в разработке правовых аспектов была сыграна апостолом Павлом, которого многие называют «тринадцатым апостолом», так как он перешел в христианство уже после Смерти и Воскресения Иисуса. Важно отметить, что Павел имел римское гражданство и эллинское образование, то есть он был знаком с Учением о Логосе Филона Александрийского, с «Государством» Платона и его учением об Идее, с законами формальной логики Аристотеля, учением о Бытие Анаксемандра и Гераклита, равно как и с квиритским правом Рима, а так же с правом иудейским. От этого и многие концепции, свойственные больше римской правовой мысли, чем восточной.
В чем это проявлено? Павел подчеркивает, что познать сущность преступления можно только благодаря закону (см. например: Рим. 5:13; 7:5; 7:7,8), таким образом, он отражает римский принцип «Nula crimen sine lege», то есть «нет закона – нет преступления».
Таким образом, начиная с Павла внутреннее право общины, обогащается римским походом к праву и правовым нормам. Далее каноническое право приобретает роль корпоративного права Церкви, как организации, после чего, в определенный момент обретает дихотомию статуса: в средние века оно остается правом Церкви (как Западной, так и Восточной), при этом вводится в правовые системы национальные, равно как и в систему права церковного государства – Папской Области или Папского государства.
Источниками, помимо Библии, становятся папские декреталии и апостольские конституции, а так же особые документы, как то Папский Диктат (или «Диктат Папы»), который попросту кодифицирует уже сложившиеся светские и церковные обычаи вокруг Римского Понтифика. Первая систематизация – это так называемый Кодекс Грациана или Декрет Грациана – первый вариант Кодекса канонического права. После того, как сложился так называемый Свод канонического права – это кодекс и декреталии, написанные позднее, возникла необходимость ревизии.
В 1917 году выходит первый Кодекс Канонического Права, называемый так же Кодекс Пия-Бенедикта. Нынешний кодекс – Кодекс Иоанна Павла II введен в действие Апостольской Конституцией Папы Иоанна Павла II от 25 января 1983 года «Sacra Discipline Lege» является пересмотренным в духе реформ Второго Ватиканского Собора и отражает определенное обновление церковной юридической системы.
Христианская религия признает первоисточником закона Бога, который рассматривается как высший гарант нормативности, правомерности и законности на Небе и на земле. Далее выделяют следующие базовые источники права: Естественное право (Ius Naturalis) или Естественный Закон (Lex Naturalis) и Божественное позитивное право (Ius Divini Positivum).
Представления о Естественном праве в религиозном контексте строится на двух идеях: на римской концепции Ius Naturalis и иудейской концепции «семи законов потомков Ноя» (Шева мицвот Бней Ноах — שֶׁבַע מִצְווֹת בְּנֵי נֹח),[23] которые рассматривались талмудистами[24] как нормы божественного завета непосредственно со всеми людьми, символом которого стала радуга[25] (в отличие от заповедей Моисея и законов Галахи, знаком которых было обрезание).
Наиболее четко идея естественного закона на Западе была разработана вначале Августином, а затем Фомой Аквинским. Согласно Аквинату, «Смысл естественного закона для человека как особого существа, одаренного Богом душой и разумом (прирожденным, естественным светом разумения и познания), состоит в том, что человек по самой своей природе наделен способностью различать добро и зло, причастен к добру и склонен к действиям и поступкам свободной воли, направленной к осуществлению добра как цели. Это означает, что в сфере практического поведения человека (в области практического разума, требующего делать добро и избегать зла) действуют правила и веления, естественно определяющие порядок человеческих взаимоотношений в силу прирожденных человеку влечений, инстинктов и склонностей (к самосохранению, браку и деторождению, к общежитию, богопознанию и т. д.). Для человека как разумного природного существа действовать по естественному закону означает вместе с тем требование действовать по велению и указанию человеческого разума».[26]
Таким образом, резюмируя кратко, можно говорить о естественном законе как «общем благе», исходящем от Бога, который a priori воспринимается как высшее благо (говоря словами Иоанна Богослова «Бог есть свет и нет в нем никакой тьмы»[27]).
Божественное позитивное право (Ius Divini Positivum) – это позитивно проявленный божественный закон, соответствующий как высшим примордиальным принципам, исходящим непосредственно от Бога, так и с естественным законом. В христианстве в качестве Божественного позитивного права выступает текст Священных писаний Ветхого и Нового Заветов или Библия. Библия содержит как нормы прямого действия и предписания, так и косвенные нормы, вытекающие из контекстуального или целевого толкования. В более широком, в том числе контекстуальном значении, Библия – Священное Писание входит в Священное Предание, весьма большая часть которого отражена в «Золотой Легенде».[28]
Далее следует развитие первых канонических норм, изначально прецедентных, а затем утвержденных Вселенскими Соборами или Папами. Примерами могут быть правила отношения с язычниками, еретиками, магами и т.д. Данные положения сходны с тем, что закрепляется в текстах иудейского правового канона и отражены у Маймонида.[29]
Вселенские Соборы возникли из необходимости регулирования ряда внутренних вопросов в Церкви в период, когда авторитет Папского Престола, законно стоявшего во главе Церкви все же был узурпирован имперской властью Византийских императоров, стремившихся подчинить себе церковные институты, что и стало причиной раскола. Прообразом Вселенского Собора стал Апостольский Собор в Иерусалиме, он же – Иерусалимский Собор, проходивший около 49 года от Р.Х., описанный в Библии.[30] Лишь 7 Соборов признаются и на Востоке и на Западе, как Вселенские. Далее же список разнится.
Изначально Первый Никейский Собор был созван с санкции Императора Константина Великого и его матери Елены для институционализации христианского вероучения. Среди главных вопросов было осуждение арианского учения, что повлекло официальный первый раскол в Церкви: отделились последователи пресвитера Ария.
Данное осуждение повлекло за собой череду споров, однако они не привели к сильным этно-конфессиональным противостояниям между сторонниками и противниками арианского учений. Само же арианство некоторое время сохранялось у варварских королевств в Италии, откуда было вытеснено католицизмом. Однако впоследствии имели место ряд процессов, оказавших, по мнению ряда историков и этнографов, в частности, Гумилева, крайне пагубное влияние на византийский суперэтнос.
Первый Никейский Собор принял Символ Веры, составивший основу Символа Веры всех христианских конфессий.
Далее последовали несторианский[31] и монофизитский[32] расколы, а затем иконоборческое движение.[33]
По итогу «эпохи вселенских соборов» на востоке, на основе сборников деяний соборов составили номоканоны и кормчие книги, в то время как на западе началась кодификация канонического права с включением в него также декреталий Пап, в частности – декрет Грациана являет собой пример первой подобной кодификации.
В то же время, восточные церкви греческого исповедания пытались компенсировать отсутствие Рима в новой иерархии Церквей путем проведения своих Соборов, «с авторитетом вселенского», однако в строгом смысле слова таковыми не являющиеся. Особую роль в развитии канонических норм и христианской культуры, в том числе в связке с политикой сыграли ряд поместных Соборов, в частности Стоглавый Собор, принявший ряд определений, актуальных и ныне для старообрядцев, а также Большой Московский Собор 1666 года, утвердивший никонианские реформы с одной стороны, и осудивший самого Никона с другой.
В то же время в католическом мире можно говорить о следующих Соборах, оказавших влияние на проявление религиозности, религиозное право и отношение церкви с государством: Тридентский Собор (1545-1563 годы), Первый Ватиканский Собор (1869-1870) и Второй Ватиканский Собор (1962-1965) соответственно.
В католической традиции канонические нормы, составляющие основу генерального канонического права кодифицированы в виде Кодекса канонического права и Кодекса канонов восточных церквей. В то же время в церквях греческого исповедания нет единой системы канонов и их общепризнанной кодификации, но лишь несколько редакций с большей или меньшей инкорпорацией и систематизацией старых и новых норм. Типичным примером является Книга правил, применяемая, в частности, в Русской православной церкви Московского патриархата.
Лютеране не имеют единой систематизации всех своих канонических норм, но базовым источником обычно признается Книга Согласия.
Англиканство же имеет кодифицированную систему норм, принятую Синодом Церкви Англии. Аналогичные источники имеются и в других церквях сообщества. Также, важно отметить, что в связи с интегрированностью Церкви Англии в государственную систему Соединенного Королевства, данные тексты носят также и определенный государственный характер применительно к защите силой государства их норм.
2. Политические и правовые взгляды некоторых Западных и Восточных христианских авторов на проблему государства и права.
Первые отсылки к вопросу о государстве и праве применительно к христианской правовой и теологической традиции содержатся еще в тексте самого Нового Завета. Здесь особый интерес представляют некоторые пассажи из Евангелия, позиции Апостола Павла и других Апостолов, а также иные тексты. Из них всех будут рассмотрены лишь наиболее яркие примеры.
Яркий пример – история с динарием Кесаря.[34] В редакции Матфея история выглядит так: «Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами,[35] говоря: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; Итак скажи нам: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет? Но Иисус, видя лукавство их, сказал: чтò искушаете Меня, лицемеры? Покажите Мне монету, которою платится пòдать. Они принесли Ему динарий. И говорит им: чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. Услышав это, они удивились и, оставив Его, ушли».[36] Данный текст прямо говорит об обязанности повиноваться земным властям, даже если сами они не являются христианскими.
Апостол Павел в своих посланиях гораздо шире затрагивает вопрос подчинения земным властям, в частности в Рим. 13:1-7, именно там содержится знаменитая фраза: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению». Из этого следует, что сама по себе божественная полнота власти (Imperium) исходит только от Бога, ее же извращение есть следствие первородного греха[37] и испорченности человеческой природы. Важно заметить, что данное правило имеет антипод: ius resistandi – право вооруженного сопротивления, развитое в эпоху просвещения и даже принятое в конституциях некоторых государств, где господствующие конфессии были порождены эпохой Реформации, например, в США, где данная норма, развитая отцами-основателями даже присутствует в учредительных актах американской государственности.
Затем происходит развитие христианских политико-правовых и философских идей, в результате чего закладываются основы метода христианской теологии с одной стороны, и христианской теории о государстве и праве с другой. Одним из важнейших авторов того времени был Святой Августин, который закладывает теологическую концепцию государства и права в трактате «О Граде Божьем». Одна из главных идей – уже упомянутая выше концепция первородного греха, которая рассматривается Августином как порча человеческой природы, ведущая его бытие к смерти неизменно. Это же мнение проецируется и на государства. Особа важно то, что Августин рассматривает рабство как неизменное зло, в контексте того факта, что природа человека испорчена, а сам он немощен, а стало быть будет существовать неизменно и неизбежно как спутник человечества в разных формах. По большей части Августин основывается на работах Цицерона, Платона и Аристотеля,[38] а в вопросе отношения с земными властями держится мнения Павла.[39] В проекции же на корень общественного устройства, Августин рассматривает этот вопрос в русле рассуждений римского философа Цицерона, который в качестве первоисточника и корня общества и государства рассматривает семью.[40]
При экспликации особенностей государства как основного политико-правового института, Августин, в качестве основного критерия применяет понятие «справедливость». Именно на основе критерия «справедливости» или «несправедливости» строится суждение о государстве. Таким образом, Августин развивает античную идею естественного закона в проекции на христианскую теологическую теорию права и государства.
Позже, в условиях феодализации Римского Общества возникает необходимость, в согласии с христианской религией произвести экспликацию данного процесса. Одним из основных идеологов этого периода становится Архиепископ Константинопольский Иоанн прозванный по-гречески Хризостом и известный как Иоанн Златоуст. Один из виднейших религиозных и политических деятелей своей эпохи, автор множества богословских, философских и политико-правовых сочинений, а также автор текста наиболее распространенного в греко-восточных церквях текста Литургии – Литургии Иоанна Златоуста. Св. Иоанн пытался оправдать процесс феодализации параллельно с развитием в Восточной Римской Империи рабства, опираясь все на тот же принцип послушания земным властям, который был развит Апостолом Павлом и продолжен Августином. Вместе с тем он не критикует социальное расслоение, но обличает тех, кто добыл богатство не честным путем. Отдельно следует отметить, что Златоуст разделяет власть священную и власть светскую, ставя при этом власть священную выше власти светской, но разделяя их компетенции. В последствии эти тезисы стали основой идеологического противостояния светской и церковной власти на Руси.[41]
На западе в числе последователей Августина особое место занимает святой Фома Аквинский. Св. Фома в своих работах, в частности, в «Сумме Теологии» отстаивает градуальную трехчастную иерархию, в общем и целом свойственную любому обществу, но наиболее явную в феодализме.
В правовом отношении Аквинат держится церковной интерпретации Естественного закона как источника права и рассматривает необходимость в позитивации закона, как и некоторые негативные аспекты позитивации власти в ключе испорченности человеческой природы грехопадением. Именно на работах Аквината и будет основана экспликация западной правовой традиции.
[1] Священная история – изначально христианское теологическое понятие, воспринятое в религиоведческой науке, в отношении представлений религии об истории, изложенных в Писании данной религии. В христианстве и иудаизме это Библия (Танах для иудеев и христиан, и еще писаний Нового Завета только для христиан), в исламе – Коран. У мандеев имеется свое писание – Гинза Рабба, сюетно синтезирующая раннехристианские и библейские представления и халдейскую гностическую космогонию.
[2] Данная периодизация является усредненной автором, на основе различных иных систем периодизации, применяемых как в иудейской религиозной истории, так и в светской. Она представляется оптимальной для краткой характеристики тенденций, имевших место в рассматриваемые периоды, в частности, применительно к истории и истокам христианства.
[3] В данных регионах имел место развитый культ, в Вавилонии – астральный (звездный) культ богов планет, в Персии дуалистическая религия зороастризма. Не сформировав философии в ее греческом виде, персы и халдеи при этом имели развитый магизм, в основе которого лежала мифология. Др. Г. Контенау, историк-востоковед и археолог, в своей работе «Ассирийская и вавилонская магия» (La Magie chez les Assyriens et les Babiloniens) рассматривает в разделе «магия на западе от античности до наших дней» (La Magie en occident de l`antiquité a nos jours) говорит о том, что магическое сознание, будучи, бесспорно, интегрированным в римскую и греческую языческую религию, хоть и строилось на мифе, все же имеет под собой философскую основу, что можно видеть в том числе в описании ритуала Эрихто в «Фарсалии или поэме о гражданской войне» Лукана. В то же время, Контенау отмечает, что в Вавилонии и Ассирии магия не основывалась на философии, а наоборот, была основой мировоззрения. Аналогичная ситуация была в Египте. В то же время, иудеи, не будучи язычниками, уже отошли от магизма (хотя в народном сознании он бытует и ныне), но и не сформировали отдельной метафизической школы, до тех пор пока не соприкоснулись с греками и не образовали свои философские школы, в том числе каббалу.
[4] Филон применил греческие методы толкования, ранее использовавшиеся к комментированию текстов досократиков, диалогов Платона и сочинений Аристотеля, которые воспринимались в позднем эллинизме как некий сакральный, почти религиозный канон (то есть наделялись непогрешимостью), к текстам Библии на греческом – то есть Септуагинте (перевод 70 толкователей).
[5] В эллинскую эпоху Исида была отождествлена с богиней неба Уранией (она же – муза астрономии и астрологии). Мистерии Исиды были эллинизированы и наполнены греческими и римскими элементами ритуальной практики и философии.
[6] Изначально индо-иранкое божество договора и скотоводства интегрировалось в римскую религию и инкорпорировалось в пантеон. Мистерии были похожи в ритуальной и теологической части на христианство, в том числе на литургию и представляли собой одну из множества религий переходного периода.
[7] Еще задолго до христианства в религиозной мысли Ближнего Востока и Греции возникает идея о Сыне Бога, Спасители, умирающем и воскресающем боге, искупительной жертве. Эти религии, секты и культы либо относятся к пласту античных религий (культ Осририса, культ Митры (именно культ Митры в недрах индо-иранской религии), Элевсинская мистерия, культ Серапсиса и т.д.), либо формируют отдельную мистико-посвятительную и/или философскую систему (мистерии Исиды, мистерии Митры, орфизм, неоплатонизм), либо же выделяются в отдельную квазирелигиозную школу, (как, например, ессеи). В сумме эти культы можно называть религиозностью переходного периода. Вместе с тем, сформировавшиеся на базе этих культов религии, в частности мандеизм, существующий поныне могут считаться религиями переходного типа.
[8] Религия переходной формы или переходного типа – синкретическая религиозность, возникающая на стыке, иногда диаметрально противоположных религиозных культов. В наше время примером служат религии афро-карибского и афро-бразильского типа, а также латиноамериканские культы (Santa Muerte, Senior de la Muerte). // см. подробнее, например: Данненберг А.Н. Религии переходного типа (на материале афро-кубинского религиозного синкретизма) // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2011. с. 144-151.
[9] Ил. V, 440-443
[10] Од. III, 236-238.
[11] Лев Гумилев, рассматривая в рамках теории пассионарного этногенеза процесс образования христианской цивилизации отмечает следующее. К середину I века от Р.Х. проповеди апостола Павла приводят к формированию консорций (субэтнических групп), которые сами по себе не выделялись в нечто отдельное, но при этом рассматривались римскими авторами как нечто целостное. При этом, как уже приводилось ранее, христианство является в тот период переходной религией от иудаизма. Вместе с тем, уже во II веке от Р.Х., благодаря деятельности Юстина Философа христианство окончательно размеживало границу с иудаизмом, а к моменту легализации христианства Константином христиане были уже, по мнению Гумилева этносом (sic) в составе римского суперэтноса. Таким образом, Гумилев выделяет элемент этнической или квазиэтнической общности христиан того периода. // см.: Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли / Л. Н. Гумилев – М.: Айрис-пресс, 2014 г. – с. 395-396.
[12] Не смотря на тот факт, что Дидахе сейчас считается апокрифом, в ранней церкви данный текст играл большую роль. Так, св. Климент Александрийский считал Дидахе частью Писания.
[13] Имеются в виду уже ранее названные мандеи, а также ныне исчезнувшие елкасаиты.
[14] В настоящей работе общепринятое название православных халкидонских церквей будет заменено на термин «греческое исповедание», поскольку понятие «православная церковь» применяют не только восточные халкидонские церкви, но и ряд ориентальных церквей, например «Сирийская православная церковь» (она же – «Сиро-яковитская церковь») или «Коптская православная церковь».
[15] Сомнительным с точки зрения научности понятия представляется использование термина «протестантизм», коль скоро не имеется ни четких границ «протестантизма», ни четкого определения, ни неких общих особенностей вероучения. Так, в лютеранстве в отношении Евхаристии имеется представление о «консубстации» — со-присутствии хлеба и вина и Тела и Крови Христа, в относимом к протестантам некоторыми авторами (что не корректно) англиканстве есть идея о невозможности объяснить суть таинства, в то время как в целом ряде пресвитерианских и развившихся затем из них общин хлеб и вино рассматриваются только как символы, таким образом не представляется возможным рассматривать протестантизм как отдельный феномен.
[16] Понятие из Канонического права. Истоки данных концептов имеют место в Римском Праве. Подобно тому, как Codex XII Tabularum был сакральным источником в Римском Праве, в Каноническом, Писание и Предание есть Fons omnes publice privatique iuris. Важно отличие канонических норм, которые хоть и есть нечто το αρχε, но не тождественны mores maiorum Римского права.
// Подробнее о римских корнях канонического права см. Новицкий И.Б. Основы Римского гражданского права. М.: Госюриздат 1960. – 240 с.
[17] Др-греч. Бытие есть наиболее общее из всего
[18] Хайдеггер М. Бытие и Время М.: 2015 г. стр. 3
[19] Лат. Воистину достойно и праведно, должно и спасительно
[20]Ездра, 7:26
[21]Мф. 5:17
[22] Мк 2:27
[23] Семь Законов потомков Ноя согласно Талмуду включают в себя следующие принципы:
— Запрет идолопоклонства – монотеизм
— Запрет богохульства
— Запрет убийства
— Запрет прелюбодеяния
— Запрет воровства
— Запрет употребления в пищу плоти, отрезанной от еще живого животного
— Предписание создать справедливую судебную систему
Важно обратить внимание на то, что предписание касаемо единобожия всецело позволяло иудеям отнести мусульман к «ноахидам» — т.е. неевреям, чтущим законы потомков Ноя (точку в этом споре поставил авторитет Рабби Маймонида), в то время как спорным является статус христиан, поскольку догмат о Троице и почитание Иисуса из Назарета дает основание некоторым авторам считать христиан идолопоклонниками и тогда христианство воспринимается как «авода зара» — то есть идолопоклонство.
[24] Талмуд, Санхедрин 56а; Тосефта, Авода Зара 8:4
[25] Быт. 9:12-17.
[26] Нерсесянц В. С. Философия права. С. 445.
[27] 1-ое Ин. 1:5.
[28] В качестве литературного материала использовались как канонические, так и популярные апокрифические Евангелия, к примеру От Никодима; истории из «Житий святых отцов» Иеронима, «Церковной истории» Евсевия, «Зерцала исторического» Винсента из Бове, труды Амвросия Медиоланского, Альберта Великого, Иосифа Флавия, Григория Турского, Иоанна Кассиана, Кассиодора и многие средневековые произведения. Всего выявлено более 130 использованных им текстов, хотя для многих историй определить источник, откуда Яков Ворагинский взял тот или иной сюжет, не удалось: кроме пересказа текстов старых авторов, он добавил множество легенд и сказаний, взятых им из устных рассказов. Эта компиляция создавалась автором без какого-либо критического подхода. Из редакций житий выбирались не наиболее достоверные версии, а наиболее занимательные.
[29] В «Мишне Торе» Маймонид дает указания относительно отношений с язычниками, основанные на предписаниях Танаха.
[30] Деян 15:1-34 и Галл 2:1-10
[31] В отличие от халкидонитов, говорящих о единой бого-человеческой природе во Христе, несториане учат о двух раздельный природах.
[32] В отличие от халкидонитов, монофизиты утверждают или абсолютно божественную природу Христа, или ее доминирование.
[33] Гумилев в работе «этногенез и биосфера земли» подчеркивает, что события в промежутке от арианства до иконоборчества можно рассматривать в контексте этно-политических и даже экономических процессов, где догмы выступали символами для противоборствующих группировок. Как отмечает Гумилев, зачастую «ереси» формирова общину из древних народов и племен: так, потомки ассирийцев – современные ассирийцы являются, в большей части своей носителями несторианской ереси в ее восточно-сирийском изводе, монофизитство распространено у этнических сирийцев не арабского происхождения (яковитов), потомков древних египтян (коптов) и эфиопов, хотя при этом их вероисповедание не тождественно осужденному халкидонитами учению. Таким образом произошел раскол византийского суперэтноса и образование субэтнических группировок, а после распада империи – в полноценные этносы, частично интегрированные арабскими завоевателями. // Гумилев Л.Н. указ. соч. с. 404-407.
[34] Содержится в трех синоптических Евангелиях (Матфей, Марк, Лука), отсутствует у Иоанна. Имеется также в апокрифическом Евангелии от Фомы. (Мф. 22:15-22; Мк. 12:15-17; Лк. 20:20-26, Фома 104).
[35] Под иродианами понимаются члены администрации Ирода Антипы и сторонники династии иродиадов.
[36] Мф.22:15-22.
[37] Первородный грех или грех Адама, также – грех прародителей – понятие в христианском богословии, описывающее состояние человеческой природы после грехопадения и изгнания Адама и Евы из рая. Данный грех повлек за собой смерть, болезни и многое другое, а также искажаемость власти (применительно к теологической теории права, господствующей у христиан). Первородный грех отпускается через крещение. Подробнее католическое учение о нем изложено в Декрете о первородном грехе Тридентского Собора от 17.06.1546. //см.: Тридентский Собор. Каноны и декреты. Санкт-Петербург: Католическая высшая духовная семинария «Мария – Царица Апостолов», 2019. – с. 33.
[38] Епифанова Т.В. Человек, общество и государство в политическом учении Августина Блаженного [Электронный ресурс] / Т.В. Епифанова. —Электрон. текстовые данные. —М.: Международный юридический институт, 2012. —180 c. —2227-8397. —Режим доступа: http://www.iprbookshop.ru/61446.html.
[39] Боллоев С.В., КильметоваР.Р. Электронный научно-практический журнал«МОЛОДЕЖНЫЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК» МАЙ 2018 Политические науки. «Политико-правовое учение Аврелия Августина».
[40] В этом отношении Августин близок к патриархальной теории права и государства, но нельзя сказать о том, что бы он ее полностью разделял.
[41] Накануне событий, предшествовавших Большому Московскому Собору 1666 года, между Патриархом Никоном и Алексеем Михайловичем назревал конфликт, в результате которого Патриарх и Царь оба ссылались на позицию Златоуста, но каждый действовал в сторону усиления своей власти, что повлекло непродолжительный кризис власти и споры о компетенции и юрисдикции.
христианство | Определение, происхождение, история, верования, символы, типы и факты
Сущность и идентичность христианства
По сути, христианство — это традиция веры, которая сосредотачивается на фигуре Иисуса Христа. В этом контексте вера относится как к доверию верующих, так и к содержанию их веры. Как традиция, христианство — это больше, чем система религиозных убеждений. Это также породило культуру, набор идей и образов жизни, практик и артефактов, которые передавались из поколения в поколение с тех пор, как Иисус впервые стал объектом веры.Таким образом, христианство является одновременно живой традицией веры и культурой, которую вера оставляет позади. Агент христианства — это церковь, сообщество людей, составляющих тело верующих.
Сказать, что христианство «сосредотачивается» на Иисусе Христе, значит сказать, что оно каким-то образом объединяет свои верования, обычаи и другие традиции по отношению к исторической личности. Однако немногие христиане согласятся оставить эту ссылку чисто исторической. Хотя традиция их веры исторична — i.д., они верят, что взаимодействие с божественным происходит не в царстве вневременных идей, а среди обычных людей на протяжении веков — подавляющее большинство христиан сосредотачивают свою веру в Иисуса Христа как в человека, который также является настоящей реальностью. Они могут включать много других ссылок в свою традицию и, таким образом, могут говорить о «Боге» и «человеческой природе» или о «церкви» и «мире», но их не назвали бы христианами, если бы они не привлекли к себе внимание в первую очередь и последний к Иисусу Христу.
Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.Подпишитесь сейчасВ этом сосредоточении на Иисусе как центральной фигуре есть что-то простое, но есть и что-то очень сложное. Эта сложность раскрывается тысячами отдельных церквей, сект и деноминаций, составляющих современную христианскую традицию. Спроектировать эти отдельные тела на фоне их развития в странах мира — значит предложить ошеломляющее разнообразие. Изображать людей, выражающих свою приверженность этой традиции в их молитвенной жизни и строительстве церквей, в их тихом поклонении или в их напряженных усилиях по изменению мира, — значит предлагать еще большее разнообразие.
Учитывая такую сложность, естественно, что на протяжении всей христианской истории как приверженцы традиции, так и ее окружение предпринимали попытки упрощения. Это можно сделать двумя способами: сконцентрироваться на «сущности» веры и, следовательно, на идеях, которые являются ее неотъемлемыми элементами, или на «идентичности» традиции и, следовательно, на границах ее исторического наследия. опыт.
Современные ученые определили средоточие этой религиозной традиции в контексте монотеистических религий.Христианство обращается к исторической личности Иисуса Христа на фоне опыта единого Бога и при этом стремится оставаться верным ему. Он последовательно отвергал политеизм и атеизм.
Второй элемент религиозной традиции христианства, за редким исключением, — это план спасения или искупления. Иными словами, верующие в церкви представляют себя находящимися в тяжелом положении, от которого они нуждаются в спасении. По какой-то причине они отдалились от Бога и нуждаются в спасении.Христианство основано на конкретном опыте или схеме, направленной на акт спасения, то есть на возвращение или «выкуп», что является частью того, что означает искупление, этих творений Божьих к их источнику в Боге. Посредником этого искупления является Иисус Христос.
Возможно, что на протяжении веков подавляющее большинство верующих не использовали термин сущность для описания центральной направленности своей веры. Сам термин греческого происхождения и, таким образом, представляет только одну часть традиции, один элемент в терминах, которые вошли в состав христианства. Essence относится к тем качествам, которые придают чему-то его индивидуальность и лежат в основе того, что отличает эту вещь от всего остального. Для греческих философов это означало нечто внутреннее и присущее вещи или категории вещей, что придавало ей характер и, таким образом, отделяло ее от всего другого. Таким образом, Иисус Христос принадлежит к сущности христианства и придает ему уникальную идентичность.
Если большинство людей не озабочены определением сущности христианства, на практике они должны прийти к соглашению с тем, что подразумевает слово сущность .Независимо от того, заняты ли они спасением или искуплением, с одной стороны, или думают и говорят об этом искуплении, его действующей стороне и его значении, с другой, они концентрируются на сути своего опыта. Те, кто сконцентрировались внутри религиозной традиции, также помогли придать ей самобытность. Невозможно говорить о сути исторической традиции, не обращая внимания на то, как ее идеальные качества обсуждались на протяжении веков. Тем не менее, можно последовательно рассматривать отдельные предметы сущности и идентичности, всегда осознавая, как они взаимосвязаны.
Христианство | Определение, происхождение, история, верования, символы, типы и факты
Сущность и идентичность христианства
По сути, христианство — это традиция веры, которая сосредотачивается на фигуре Иисуса Христа. В этом контексте вера относится как к доверию верующих, так и к содержанию их веры. Как традиция, христианство — это больше, чем система религиозных убеждений. Это также породило культуру, набор идей и образов жизни, практик и артефактов, которые передавались из поколения в поколение с тех пор, как Иисус впервые стал объектом веры.Таким образом, христианство является одновременно живой традицией веры и культурой, которую вера оставляет позади. Агент христианства — это церковь, сообщество людей, составляющих тело верующих.
Сказать, что христианство «сосредотачивается» на Иисусе Христе, значит сказать, что оно каким-то образом объединяет свои верования, обычаи и другие традиции по отношению к исторической личности. Однако немногие христиане согласятся оставить эту ссылку чисто исторической. Хотя традиция их веры исторична — i.д., они верят, что взаимодействие с божественным происходит не в царстве вневременных идей, а среди обычных людей на протяжении веков — подавляющее большинство христиан сосредотачивают свою веру в Иисуса Христа как в человека, который также является настоящей реальностью. Они могут включать много других ссылок в свою традицию и, таким образом, могут говорить о «Боге» и «человеческой природе» или о «церкви» и «мире», но их не назвали бы христианами, если бы они не привлекли к себе внимание в первую очередь и последний к Иисусу Христу.
Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.Подпишитесь сейчасВ этом сосредоточении на Иисусе как центральной фигуре есть что-то простое, но есть и что-то очень сложное. Эта сложность раскрывается тысячами отдельных церквей, сект и деноминаций, составляющих современную христианскую традицию. Спроектировать эти отдельные тела на фоне их развития в странах мира — значит предложить ошеломляющее разнообразие. Изображать людей, выражающих свою приверженность этой традиции в их молитвенной жизни и строительстве церквей, в их тихом поклонении или в их напряженных усилиях по изменению мира, — значит предлагать еще большее разнообразие.
Учитывая такую сложность, естественно, что на протяжении всей христианской истории как приверженцы традиции, так и ее окружение предпринимали попытки упрощения. Это можно сделать двумя способами: сконцентрироваться на «сущности» веры и, следовательно, на идеях, которые являются ее неотъемлемыми элементами, или на «идентичности» традиции и, следовательно, на границах ее исторического наследия. опыт.
Современные ученые определили средоточие этой религиозной традиции в контексте монотеистических религий.Христианство обращается к исторической личности Иисуса Христа на фоне опыта единого Бога и при этом стремится оставаться верным ему. Он последовательно отвергал политеизм и атеизм.
Второй элемент религиозной традиции христианства, за редким исключением, — это план спасения или искупления. Иными словами, верующие в церкви представляют себя находящимися в тяжелом положении, от которого они нуждаются в спасении. По какой-то причине они отдалились от Бога и нуждаются в спасении.Христианство основано на конкретном опыте или схеме, направленной на акт спасения, то есть на возвращение или «выкуп», что является частью того, что означает искупление, этих творений Божьих к их источнику в Боге. Посредником этого искупления является Иисус Христос.
Возможно, что на протяжении веков подавляющее большинство верующих не использовали термин сущность для описания центральной направленности своей веры. Сам термин греческого происхождения и, таким образом, представляет только одну часть традиции, один элемент в терминах, которые вошли в состав христианства. Essence относится к тем качествам, которые придают чему-то его индивидуальность и лежат в основе того, что отличает эту вещь от всего остального. Для греческих философов это означало нечто внутреннее и присущее вещи или категории вещей, что придавало ей характер и, таким образом, отделяло ее от всего другого. Таким образом, Иисус Христос принадлежит к сущности христианства и придает ему уникальную идентичность.
Если большинство людей не озабочены определением сущности христианства, на практике они должны прийти к соглашению с тем, что подразумевает слово сущность .Независимо от того, заняты ли они спасением или искуплением, с одной стороны, или думают и говорят об этом искуплении, его действующей стороне и его значении, с другой, они концентрируются на сути своего опыта. Те, кто сконцентрировались внутри религиозной традиции, также помогли придать ей самобытность. Невозможно говорить о сути исторической традиции, не обращая внимания на то, как ее идеальные качества обсуждались на протяжении веков. Тем не менее, можно последовательно рассматривать отдельные предметы сущности и идентичности, всегда осознавая, как они взаимосвязаны.
Краткая история церкви | Журнал христианской истории
СЕГОДНЯ, по прошествии двух тысяч лет, христианство является верой, по крайней мере номинально, одной трети населения Земли. От горстки рыбаков, сборщиков налогов и молодых смутьянов в малоизвестной провинции Иудея вера распространилась по всему миру, чтобы заявить о лояльности почти двух миллиардов жителей нашей планеты. Эпоха Иисуса и апостолов Путь вперед обычно означал внимательный взгляд назад, назад к образу Бога, раскрытому в истории Иисуса.Христиане всегда считали эпоху Иисуса и его апостолов своего рода образцом для всех остальных эпох. Он дал церкви веру в Иисуса, воскресшего Мессию, и надежду на прощение грехов через него. И этот период на примере жизни Павла продемонстрировал, что Евангелие благодати не признает границ нации, расы, пола или культуры.
Эпоха католического христианства (70–312)
Католическое христианство, принявшее эту истину, быстро распространилось по Средиземноморскому миру.Он противостоял чуждым идеям гностицизма, маркионизма и монтанизма и назвал ложь ложью, апеллируя к апостольским писаниям и ортодоксальным епископам, которые их охраняли. В то же время христиане столкнулись с преследующей силой Рима и осмелились героически умереть как мученики, свидетели других верующих, которые следовали в их поезде. Это семя мученической крови, как назвал его Тертуллиан, в конечном итоге принесло обильные плоды в обращении Империи.
Эпоха Христианской Империи (312–590)
Эпоха Империи началась в 312 году, когда Константин увидел видение Христа.Перед концом четвертого века христианство стало официальной религией обширного Римского государства. Церковь в катакомбах — это одно, но какое отношение христианство имеет к дворцам?
Под опекой императора церковь научилась служить трону власти, формулируя веру для масс. Отсюда эпоха великих советов. Те христиане, у которых не было желания строить дворцы, отправились в пустыню в поисках другого пути к благодати. Почитаемые отшельники вскоре оказались в авангарде движения монашества, волны будущего.
Христианское средневековье (590–1517)
Однако большинство христиан видели руку Бога в счастливой свадьбе христианской церкви и римского государства. На Востоке брак длился тысячелетие. Мистическое благочестие процветало под защитой ортодоксальных императоров до 1453 года, когда вторжение турок-мусульман довело Византийскую империю до окончательного разрушения. Однако падение Константинополя означало возвышение Москвы, новой столицы восточного православия. На Западе все было иначе.После V века, когда германские варвары и гунны разрушили оборону Империи и ворвались в вечный город Рим, люди обратились за объяснениями к Граду Божьему Августина. Они нашли видение новой эпохи. Мы называем эти века средневековыми. Люди, которые жили в них, считали их «христианами». Их причины заключаются в роли папы, который ступил на руины упавшей империи на Западе и приступил к строительству средневековой церкви на былой славе Рима.Как единственная сохранившаяся связь с римским прошлым, Римская церковь мобилизовала бенедиктинских монахов и направила их в качестве миссионерских послов к немецкому народу. На это потребовались столетия, но папы с помощью христианских князей медленно умиротворили и крестили континент, назвав его христианским миром, христианской Европой.
Крещеные массы, однако, означали крещеных язычников. К десятому веку духовное обновление стало очевидной необходимостью. Он начался в монастыре в центральной Франции под названием Клюни и распространился, пока не достиг самого папства.Величайшим из пап-реформаторов был Григорий VII. Его ревностные преемники довели папскую должность до апогея земной власти. Больше не цемент Римской империи, церковь XII века сама была своего рода империей, духовным и земным царством, простирающимся от Ирландии до Палестины, от земли до неба. Крестовые походы и схоластическая философия были свидетелями этого папского суверенитета. Однако власть развращает. Церковь приобрела мир, но потеряла душу. Во всяком случае, это то, что проповедовал постоянный поток реформаторов: вальденсы, францисканцы, альбигенсеи.В условиях борьбы за земную власть и свидетельств бесплодной религии в четырнадцатом и пятнадцатом веках многие христиане обращались к Библии за новым видением и обновлением.
Эпоха Реформации (1517–1648)
Реформа пришла с яростью. Мартин Лютер затрубил в трубу, но множество других присоединились к делу. Период, который мы называем Реформацией, знаменует собой мобилизацию протестантизма: лютеранского, реформатского, англиканского и анабаптистского. К середине XVI века Реформация разрушила традиционное единство Западной Европы и унаследовала религиозный плюрализм современности.Римская церковь сопротивлялась этой атаке на традицию. Она собрала новые войска, особенно Общество Иисуса. Она разослала новые волны миссионеров в Азию, Африку и Латинскую Америку. Она вела войны во Франции, Нидерландах и Германии. Но в конце концов христианский мир ушел в прошлое. На его месте возникла деноминационная концепция церкви, которая позволила современным нациям относиться к церквям как к добровольным обществам, отделенным от государства.
Эпоха разума и возрождения (1648–1789)
Новые школы мысли заполнили семнадцатый век.Нет ничего могущественнее самого Разума. Он спросил: «Кому нужен Бог? Человек может сделать это сам ». Христиане выкрикивали свои возражения, но идея распространилась до тех пор, пока секуляризм не заполнил общественную жизнь западных обществ. Бог остался, но только по личному выбору. Христиане больше не могли обращаться к силе для подавления таких ересей. Поэтому многие из них обратились к пути апостольской молитвы и проповеди. Результатом стала серия евангельских пробуждений: главным образом пиетизм, методизм и Великое пробуждение.Проповедуя и обращаясь лично, евангелисты пытались восстановить Бога в общественной жизни.
Эпоха прогресса (1789–1914)
В эпоху прогресса христиане всех мастей вели отважную борьбу против наступления секуляризма. Благодаря евангельскому пробуждению появились новые попытки нести Евангелие Христа в далекие страны и начать множество социальных служений в промышленно развитых странах Европы и Северной Америки. С крепостных валов Рима обороняющееся папство выпустило ряд ракет, нацеленных на современных врагов католической веры.Однако, несмотря на все усилия христиан, христианство постепенно вытеснялось из общественной жизни в западном мире. Верующие остались с проблемой, которую мы осознаем в наше время: как христиане могут оказывать моральное влияние в плюралистических и тоталитарных обществах, где христианские представления о реальности больше не преобладают?
Эпоха идеологий (1914–1990)
Глубина проблемы стала очевидной в эпоху идеологий, когда возникли новые боги, заявившие о лояльности светских людей.Нацизм возвысил государство; Коммунизм преклонялся перед партией; и американская демократия уважает права человека. Предполагаемые просвещенные современные нации вели две глобальные войны в попытке установить верховенство этих новых божеств. Когда не было единой идеологии, холодная война сосуществования охватила некогда христианские народы. В эти смутные времена деноминации боролись за ортодоксальное и либеральное богословие, искали новые способы восстановить утраченное единство и отражали новую жажду апостольских переживаний.
После Второй мировой войны в странах третьего мира появилось новое энергичное христианское руководство, дающее новую надежду на новый день для старой веры. Удалось ли миссионерам из неоязыческих народов Европы и Северной Америки сделать ставку на будущее христианства, неся Евангелие в Африке и Латинской Америке? Время покажет.
Но христиане могут надеяться, потому что вера всегда выходит за рамки земных обстоятельств. Его уверенность в человеке. И ни один другой человек в зарегистрированной истории не оказал влияние на большее количество людей в стольких условиях за столь долгое время, как Иисус Христос.Оттенки и тона его образа, кажется, меняются вместе с потребностями людей: еврейский Мессия верующего остатка, Мудрость греческого апологета, Космический Царь имперской церкви, Небесный Логос ортодоксальных соборов, Мировой Правитель. папских дворов, монашеской модели апостольской бедности, личного Спасителя евангельских возрожденцев.
Поистине, он человек на все времена. В те дни, когда многие считают его неуместным, пережитком быстро отброшенного прошлого, церковная история является тихим свидетельством того, что Иисус Христос не исчезнет со сцены.Его титул может измениться, но его правда останется неизменной для всех поколений. CH
Брюс Л. Шелли
[Первоначально эта статья была опубликована в «Христианской истории» в выпуске № 28 «Христианская история» за 1990 год]
Д-р Брюс Л. Шелли — профессор церковной истории в Денверской семинарии и член консультативного совета христианской истории.Следующие статьи
Кто я
О знаменитом тюремном стихотворении, которое мы не можем публиковать из соображений авторского права.
Дитрих Бонхёффер Показать большеПочему пришло христианство? — Возникновение христианства | От Иисуса к Христу | ФРОНТЛАЙН
Старк исследует другие факторы, такие как слабость язычества и социальную структуру ранней церкви, которые помогли привлечь многих к новой вере.Глава 9 — Возможности и организация
Эта глава состоит из двух основных частей. В первую очередь оценим возможность для появления большой новой веры в этом конкретном месте и в это время. Вторая часть главы посвящена организационным особенностям Христианское движение, сделавшее его таким серьезным соперником — многие из них те же особенности, которые вызвали его преследование.
ВОЗМОЖНОСТЬ
Как правило, судьба новых религиозных движений во многом выходит за рамки их контроль, в значительной степени зависящий от особенностей среды, в которой они появляются.Здесь задействованы два важных фактора. Во-первых, это степень состояния регулирование религии. Где государство готово жестко преследовать любых бросающих вызов общепринятой вере, это будет чрезвычайно сложно для роста новых религий. Во-вторых, сила обычного религиозная организация (и), против которой должны соревноваться новые религии. Обычно, у новой религии нет значительной рыночной ниши, потому что большинство люди уже достаточно довольные участники «старшего» религия (и).Однако время от времени общепринятые религиозные организации достаточно слабы, чтобы предоставить возможность для чего-то действительно новое, чтобы возникать и процветать.
Римское регулирование религии
Во многих отношениях Рим обеспечил больший уровень религиозной свободы. чем было замечено снова до американской революции. Но так же девиантный религиозные группы часто обнаруживали пределы свободы религия в Америке, так же как и в Риме, не все было разрешено.В в частности, время от времени евреи, а затем христиане считались «атеистические» за осуждение ложных богов. Я буду заниматься этим вопросом позже в этой главе, когда я различаю религиозную экономику, основанную на принцип религиозных портфелей и портфолио, основанное на исключительной приверженности. Здесь я просто хочу вкратце сказать, что, хотя христиане занимали формальную позицию, официальная дурная репутация на протяжении большей части первых трех веков, неофициально они были могут делать почти все, что хотят, в большинстве мест и большую часть времени.
Как было установлено в предыдущей главе, какими бы ужасными ни были гонения, они были нечастыми и привлекали очень мало людей. Следовательно, первые христиане возможно, столкнулся с некоторой степенью социальной стигмы, но практически без репрессий. Генри Чедвик сообщил, что, когда римский наместник в Малой Азии начал гонения на христиан во втором веке, «вся христианская население региона шествовало перед его домом как манифест своей веры. и как протест против несправедливости »(1967: 55).Наиболее значительная часть это история не о том, что у христиан хватило наглости протестовать, а о том, что они остались безнаказанными.
Подобным же образом археологические свидетельства показывают, что с самых первых дней домовые церкви были четко различимы — соседи были бы полностью осознавая, что это были места христианских собраний (White 1990). В кроме того, вскоре многие христиане стали брать имена, которые Христианин — сегодня ученым нетрудно определить их как таковых (Bagnall 1993), и, конечно же, нехристиане в древности были достаточно проницательны, чтобы тоже сделали.Надгробные надписи также часто носили явно христианские идентификации (Meyers 1988; Finegan 1992).
То, что христиане не были секретной сектой, конечно, подтверждается тем фактом, что они выросли. Если группа должна привлечь внешних участников, потенциальные новообращенные должны: по крайней мере, суметь его найти. Более того, чтобы группа росла как быстро, как это делали христиане, он должен поддерживать тесные связи с нечленами — он должен оставаться открытой сетью. Таким образом, римские репрессии были такими последовательными и сурово, что христиане фактически превратились в скрытое подпольное движение, эта книга не была бы написана.Поистине подпольное христианство остались незначительными ….
Слабость язычества
Генри Чедвик заверил своих читателей, что «язычество далеко не умирающим, когда Константин обратился в христианство, и Э.Р.Доддс отметил что в четвертом веке язычество начало «рушиться в тот момент, когда поддерживающая рука государства [была] снята с него ». Я цитирую этих двух выдающиеся ученые, чтобы проиллюстрировать общее согласие между историками что язычество было низвергнуто христианством и что обращение Константин нанес смертельный удар — это язычество резко пошло на убыль в течение четвертый век, когда христианство заменило его в качестве государственной религии, таким образом перекрытие потока средств в языческие храмы.
Никто не может сомневаться в доказательствах разрушения язычества в четвертой и пятого века, когда бесчисленные храмы были снесены или преобразованы в другие использует ….
Тем не менее, идея о том, что слабость язычества была вызвана христианскими политическая власть не может объяснить, как христианству удалось добиться такого успеха что она могла стать государственной церковью. Как указано [в предыдущем глав], исходя из теоретических соображений, я должен предположить, что христианство оставалось малоизвестным религиозным движением, и многие фирмы составляли римские плюрализм был сильным.Христианство смогло расколоть значительную место для себя против оппозиции язычества обращает наше внимание на признаки слабости в язычестве.
Начнем с плюрализма как такового. Однако новые боги путешествовали по империи и приобрела приверженцев, мне кажется, что к первому веку империя развил чрезмерный плюрализм — это массовый приток различных новых к тому времени боги из других частей империи создали то, что Э.Р.Доддс называл «ошеломляющая масса альтернатив.Было слишком много культов, слишком много загадки, слишком много жизненных философий, чтобы выбирать. «Столкнувшись с этим массив, люди, вероятно, были несколько ошеломлены своими вариантами и поэтому не хотел делать больших ставок на какой-либо конкретный культ. Более того, поскольку население не увеличивалось, больше храмов большему количеству богов должны были сократить ресурсы — как материальные, так и субъективные — доступные для каждый. Если это правда, то мы должны уметь обнаруживать некоторые признаки распада.В самом деле, любое значительное снижение поддержки язычества должно было быть зарегистрировано. довольно скоро. В конце концов, поддерживать язычество было дорого, поскольку воплощались в тщательно продуманных храмах, обслуживались профессиональными священниками и зависели на пышных фестивалях в качестве основного способа участия. Я должен процитировать Тертуллиан, Извинения 39:
Салий не может устроить пир, не залезая в долги; ты должен получить бухгалтеров, чтобы рассказать вам, какие десятые доли Геракла и жертвенные стоимость банкетов; назначается лучший повар Апатурии, Дионисии, Чердачные тайны, дым от пиршества Сераписа вызовет пожарные.
Средства на все это поступили от государства и нескольких богатых жертвователей, а не из рядовых. Если финансирование когда-либо серьезно снизится, упадок должен был быть заметен немедленно.
На самом деле, есть множество признаков упадка язычества. В своем замечательном исследовании Египет в поздней античности, Роджер С. Багналл сообщил о быстром сокращении «надписи, посвященные сакральной архитектуре». Он продолжил:
Трудно избежать вывода, что имперская поддержка строительство, ремонт и украшение построек в египетских храмах заметно снизился после Августа, постепенно уменьшился во время правления Антонин, после этого резко упал и совсем исчез в середина третьего века….
[Помимо снижения имперской поддержки] религиозная экономика становятся чрезвычайно нестабильными. Веры с «Востока», казалось, пришли в внезапная мода и привлекают множество участников. Культ Исиды (или более правильно, культ Исиды и Сераписа), по-видимому, зародился в Египте в около III века до н. э. — переработка более старых традиций. Из В Александрии культ Исиды распространился по империи. Но не везде, а не с постоянной скоростью.
Тим Хегедус закодировал шкалу распространения Исиды, и из его работы я возможность выставлять оценки относительно того, когда появился культ Исиды (если он появился) в большинстве двадцать два греко-римских города, обсуждаемых в главе 6.Это было предположил, что распространение новых культов, таких как культ Исиды, продемонстрировало религиозные потребности неудовлетворены или плохо удовлетворены традиционными языческими храмами и святыни. Таким образом, в определенном смысле исследование расширения поклонения Исиде могло бы отображать рыночные возможности и тем самым предвосхищать распространение христианства. С некоторым удовлетворением я могу сообщить об очень значительной корреляции. 0,67 между расширением Исиды и расширением христианства. Где Исида ушла, христианство последовало.
Третий аспект слабости язычества связан с отсутствием публичных благоговение. Это могло быть еще одним следствием такого переполненного пантеона, и, возможно, это также связано с языческими представлениями о самих богах. Прежде чем предпринимать какие-либо попытки продемонстрировать это утверждение, я должен выразить свое уважение за предупреждение Рамзи Макмаллена о том, что чрезвычайно трудно обнаружить религиозной ситуации в наше время, не говоря уже о такой «далекой и плохо задокументированный период «. Чтобы продемонстрировать это, МакМаллен собрал набор противоречивых цитат из источников относительно общего состояния языческое благочестие: например, утверждение, что римляне «во времена Ювенала».. . смеялся над любым, исповедующим веру в алтарь или храм «, в отличие от Утверждение Лукиана о том, что «подавляющее большинство греков» и всех римлян » верующих «. Что? Более того, я полностью разделяю пренебрежение Макмаллена к историческим психологизмов, таких как мнение о том, что это была эпоха «беспокойства» или в эту эпоху произошел «нервный срыв» или что это было время «энтузиазма». Как опытный социолог, я также разделяю его скептицизм по поводу характеризуя «чувства и мысли пятидесяти миллионов человек» на основе некоторых литературных цитат или нескольких надписей.
Тем не менее, я думаю, что есть альтернатива опросу общественного мнения. религиозная вера в древности. Требуется образец нефильтрованной публики отношения. Рассмотрим тогда археологическое открытие, что стены Помпеи изобилуют крайне кощунственными граффити и рисунками, некоторые из них очень непристойно. Хотя у меня нет мыслей о том, что они были связаны судьбы города, они вызывают у меня самые глубокие подозрения относительно общего состояния благоговение — не просто потому, что некоторым жителям было предложено их создать, но потому что никому не предлагали снимать или закрывать их.Макмаллен прокомментировал, что «мы можем принять [существование подобных граффити] как должное в другом месте, если были и другие места, так хорошо сохранившиеся. «Я могу перескочить на неоправданные выводы, но эти данные говорят мне о широко распространенной непочтительности.
Кощунственные граффити могут также отражать то, что языческие боги не были полностью богоподобными. как мы понимаем этот термин сегодня (или как его понимали ранние христиане) …. Э. Р. Доддс указывал, что в «популярной греческой традиции бог отличался от человек главным образом в том, что он свободен от смерти и в сверхъестественной силе, которую освобождение предоставлено ему.»Более того, хотя люди часто обращались к разным богов за помощь, не предполагалось, что боги действительно заботятся о люди — Аристотель учил, что боги не могут испытывать любви к простым людям. Классическая мифология изобилует историями, в которых боги творили злые дела. люди — часто ради спорта. Артур Дарби Нок отметил, что поклонение такие боги не обязательно внушали искреннюю веру. Так что, возможно, стены Помпеи действительно общаются довольно непринужденно, утилитарно и даже обиженно. взгляд богов…..
ОРГАНИЗАЦИЯ
Томас Роббинс указал, что один был «преобразован в нетерпимых верований иудаизма и христианства, в то время как всего придерживалось культов Исиды, Орфея или Митры ». МакМаллен высказал примерно то же самое:« В самом высокий пик их ужасающей ярости и жестокости по отношению к христианам, язычникам никогда не стремился превратить в в какой-либо культ — только от от атеизм, как они его видели. Можно сказать, терпимость сошла с ума…. «
В главе 8 мы увидели, что все совсем иначе, когда религия создается коллективные действия. Такие группы … могут требовать и требуют исключительной приверженности. Если они должны это делать, конечно, они не могут ограничивать себя, но должны быть фирмы с полным спектром услуг, использующие то, что Яннакконе назвал «подходом универмага» религии «. Они должны предлагать всеобъемлющую систему убеждений, а также духовные и общественные мероприятия, подходящие для всех возрастов. Участие в эксклюзивном религиозная группа не обязательно заставляет людей терять тягу к диверсифицировать, но это лишает их возможности сделать это, если они хотят поделиться мощное религиозное вознаграждение за такое участие.И так же, как слабость язычество заключалось в его неспособности породить принадлежность, фундаментальную силу исключительной веры — это ее сила как группы.
Э. Р. Доддс выразился так же хорошо, как и все остальные:
Христианская община с самого начала была общиной в более полном смысле этого слова. чем любая соответствующая группа преданных Исаки или Митраистов. Его членами были связаны не только общими обрядами, но и общим образом жизни …. Любовь ближнего не является исключительно христианской добродетелью, но в [этот] период Похоже, христиане практиковали это намного эффективнее, чем любые другие группа.Церковь обеспечивала самое необходимое для социального обеспечения … Но даже я подозреваю, что более важным, чем эти материальные блага, было чувство принадлежность, которую могла дать христианская община.
Центральное место в этом чувстве общности и принадлежности, общее для всех исключительных религиозные группы, были прочными связями между духовенством и чином и файл. Вы не обращались к христианскому духовенству за покупкой религиозных товаров, но руководствоваться в исполнении христианской жизни. И духовенство не дистанцировалось от их стад — они не были посвященной элитой, сдерживающей тайные секреты, но учителя и друзья, избранные, как объяснил Тертуллиан, «не покупка, но установленным характером » (Apology 39, 1989 ed.). Более того, ресурсы церкви зависели от рядовых. По Тертуллиану:
В вещах Божьих нет никакой купли-продажи. Хотя мы у нас есть сундук с сокровищами, он состоит не из покупных денег, а из религии у этого есть своя цена. В ежемесячный день, если он хочет, каждый вкладывает небольшой пожертвование; но только в том случае, если ему это будет угодно, и только если он сможет; ибо есть нет принуждения; все добровольно. Эти дары как бы залог благочестия фонд.
Это не только освободило христианство от какой-либо зависимости от государственной поддержки, но и также значительно снизила роль богатых — быстро добавились небольшие пожертвования. вверх. Следовательно, ранняя церковь была массовым движением в самом полном смысле этого слова. а не просто создание элиты. Рамзи Макмаллен признал, что непонимание римскими властями этого факта объясняет странное аспект преследований: были схвачены только лидеры, в то время как толпы очевидные христиане остались безнаказанными.То есть, когда римляне решили уничтожить христианство «, они сделали это сверху вниз, видимо, приняв это за при условии, что в расчет принимали только руководители Церкви «. Это ошибочное суждение было согласно Макмаллену, основываясь на том факте, что язычество полностью зависело от на элите и легко могло быть уничтожено сверху.
Стоит также упомянуть, что ранняя церковь изобиловала подвижниками, чьи свидетельство о ценности веры было бы чрезвычайно достоверным … Наконец, поскольку христианство было массовым движением, уходящим корнями в рядовой, он обладал преимуществом лучшего из всех маркетинговых приемов: личное влияние.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Христианство не росло благодаря чудотворению на рынках (хотя могло и происходить многое из этого), или потому, что Константин сказал, что должен, или даже потому, что мученики придавали этому такое доверие. Он вырос потому что христиане составляли сильную общину, способную генерировать «непобедимое упорство», которое так оскорбило Плиния-младшего, но привело к огромному религиозные награды. И основным средством его роста было объединение и мотивированные усилия растущего числа верующих христиан, которые пригласили своих друзей, родственников и соседей поделиться «хорошими новостями».«
От Родни Старка, Возвышение христианства, стр. 196-215 (Princeton University Press, Princeton, NJ) 1996
История ранней церкви «RE: quest
Церковь: История ранней церкви
Как возникла Церковь?
Ранняя христианская церковь зародилась в Иерусалиме и его окрестностях и выросла из еврейской традиции. Иисус и его ученики все были евреями. Поэтому первые христиане не собирались в отдельных церквях, а продолжали встречаться в местных еврейских синагогах.
Святой Павел был одним из главных лидеров ранней церкви и верил, что благая весть об Иисусе была для всех людей, а не только для евреев. Эта вера привела к тому, что Павел основал христианские церкви по всей Римской империи, включая Европу и даже Африку. Вы можете прочитать о Павле в Библии, в Книге Деяний.
Начало преследования
На всей территории Римской империи ожидалось, что каждый проявит верность империи, встав перед статуей римского императора, возложив щепотку ладана на огонь жертвенника и сказав: «Цезарь — Господь.”
Единственными людьми, которым не пришлось этого делать, были евреи. Сначала римляне думали, что христиане такие же, как и евреи, но по мере того, как все больше и больше неевреев (язычников) становились христианами, римские власти начали преследовать их: наказывать людей за их веру.
Неро — 54 AD-68 AD
Гонения начались с резни христиан в Риме императором Нероном в 64 году нашей эры. Был страшный пожар, уничтоживший центр Рима.Люди говорили, что это было начато Нероном, чтобы освободить место для своего нового дворца. Однако Нерон возложил вину на христиан.
Доказательства
Римский историк Тацит писал:
«Чтобы развеять слухи, Нерон обвинял и мучил некоторых людей, ненавидимых за их злые дела, -« христиан ». Сначала арестовывали тех, кто признался в том, что они христиане. Затем казнить. Они были покрыты шкурами диких животных, истерзаны собаками, распяты или подожжены.Для этого зрелища Нерон разбил свои сады и устроил представление на арене.
Преследование продолжается
В течение следующих 250 лет христиан время от времени собирали и казнили. Многие были брошены львам и медведям на публичных аренах в качестве общественного развлечения. Сегодня в Колизее есть крест в память о христианах, которые там умерли, хотя большинство казней, вероятно, происходило в Большом цирке поблизости. Развлечения в Колизее были бесплатными, но Большой цирк был платным шоу.
Преследование христиан под властью Рима закончилось, когда император Константин стал христианином.
ЗакладкаЖенская история христианской церкви Две тысячи лет женского лидерства-9781487593841 | Университет Торонто
Предисловие
«Те, кто не может вспомнить прошлое, обречены его повторять». Джордж Сантаяна (1863–1952)
Эта книга выросла из мероприятия, посвященного Международному женскому дню, которое было организовано студентками-богословами в Торонто, Канада.Тех из нас, кого пригласили участвовать в дискуссии, попросили рассказать о женщине, которой мы восхищались в истории христианской церкви. Во время наших дискуссий стало слишком очевидно, что студенты-богословы совершенно не знали о богатой истории и значительном вкладе женщин-лидеров в церкви на протяжении веков. Даже специалисты по церковной истории мало или совсем не знали о женщинах-лидерах, за исключением нескольких ранних мучеников.
Общественность, конечно, еще менее осведомлена. Когда я рассказал об этом проекте одной подруге, она сказала: «Ну, это будет тонкая книга.Другая женщина рассказала мне, что в средние века она слышала о монашеской общине, которой руководили женщины, но, вероятно, я найду ее, потому что она уникальна.
Таким образом, это попытка сделать более известными тысячи или миллионы женщин-лидеров в христианской церкви на протяжении веков.
Я должен признаться, однако, что даже я не был полностью осведомлен обо всех замечательных исследованиях, которые были проведены недавно в этой области, и о многих женщинах, которые были раскрыты и возвращены из безвестности.Когда я учился в аспирантуре, мне вспомнился один из моих преподавателей Нового Завета, который написал диссертацию по одному из аспектов жизни и деятельности Святого Павла. Желая быть внимательным, он сказал, что решил прочитать все, что было написано о Поле. Он начал с одного конца соответствующей полки в библиотеке, но очень скоро понял, что новые книги добавляются на другом конце быстрее, чем он мог прочитать уже написанные работы.
Примерно так было с историей женщин в церкви.Мое намерение состояло в том, чтобы выделить и объединить свое собственное исследование с результатами исследований других историков и составить историю женщин за 2000 лет. Большая часть уже завершенных исследований обязательно ограничивалась одной женщиной, одной общиной или деноминацией, или одним периодом времени или географическим положением, и я считаю, что нужно рассказать всю историю, чтобы представить картину всей женской работы, которая имела было предпринято. Но я должен извиниться за то, что мне пришлось опустить некоторые выводы. Есть так много исследований.Десятки женщин и мужчин-богословов и историков написали бесчисленные труды, большинство из которых превосходны, но не было возможности включить все, что было написано, в число страниц, отведенных для этой книги. Существует также проблема агиографических исследований; большая часть этой информации, к сожалению, является подозрительной или, по крайней мере, не содержит человеческих деталей.
Поскольку в прошлом истории почти полностью исключали женщин — половину взрослого населения, — сегодня может показаться справедливым и своевременным писать историю только о женщинах.Но в этом подходе есть некоторые опасности. Во-первых, это может создать впечатление, что женщины достигли большего, чем они есть на самом деле, и что они не были так ограничены, как часто. Во-вторых, это проблема необъективности и необъективности. Когда я читала курсы по истории женщин, я всегда начинала с утверждения, что курс полностью объективен. Меня никогда не оспаривали по этому поводу, поэтому я вынужден был признаться, что считаю, что не существует такой вещи, как полная объективность. Мы все в определенной степени предвзяты, в зависимости от нашего воспитания, где мы ходили в школу, что читали, где жили, в какие церкви ходили, чему нас учили родители и т. Д. .Но важно знать и осознавать свою предвзятость. Моя предвзятость, вероятно, станет очевидной, когда вы прочтете эту историю, хотя я пытался представить разные стороны различных вопросов. Я надеюсь, что вы, как читатель, поймете и признаете свою предвзятость. Как однажды сказал нам мой профессор койне или библейского греческого языка: «Есть три Истины. Моя правда, ваша правда и правда ». Простое, возможно, но очень глубокое изречение, которое позволило бы избежать большей части насилия, сексизма и дискриминации, о которых вы прочитаете на следующих страницах, если бы церковные деятели и политики приняли эту реальность.
Следующий шаг, конечно же, для будущего историка — интегрировать все последующие главы в полную историю с равным вниманием как к мужчинам, так и к женщинам. Также существует потребность в современной истории феминистского богословия; и, возможно, другой историк мог бы исследовать членов ЛГБТ на протяжении всей истории христианской церкви. Это конкретное исследование, однако, остается историей женского лидерства, насколько это можно записать на заданном количестве страниц.
Еще одно замечание: историкам известно, что способы написания имен и записанные даты сильно различаются на протяжении веков и даже в течение жизни человека, иногда даже в одном и том же документе.Таким образом, вы можете найти несоответствия в написании и датах на следующих страницах по сравнению с тем, что вы, возможно, читали где-либо еще.
Можете аплодировать множеству сильных, решительных и необычайно религиозно связанных женщин, описанных в следующих главах, независимо от ваших предубеждений или убеждений.
Церковь, раскопанная в Эфиопии, переписывает историю христианства в Африке | История
В пыльном нагорье северной Эфиопии группа археологов недавно обнаружила старейшую известную христианскую церковь в Африке к югу от Сахары, находку, проливающую новый свет на одно из самых загадочных королевств Старого Света и его удивительно раннее обращение в христианство.
Международная группа ученых обнаружила церковь в 30 милях к северо-востоку от Аксума, столицы Аксумского царства, торговой империи, которая возникла в первом веке нашей эры и впоследствии будет доминировать в большей части Восточной Африки и Западной Аравии. С помощью обнаруженных в церкви артефактов радиоуглеродного датирования исследователи пришли к выводу, что структура была построена в четвертом веке нашей эры, примерно в то же время, когда римский император Константин I легализовал христианство в 313 году нашей эры, а затем обратился на смертном одре в 337 году нашей эры.Команда подробно описала свои выводы в статье, опубликованной сегодня в году античности.
Обнаружение церкви и ее содержимого подтверждают эфиопскую традицию, согласно которой христианство возникло в раннем возрасте в районе, находящемся почти в 3000 милях от Рима. Находка предполагает, что новая религия быстро распространилась через торговые сети на большие расстояния, которые связывали Средиземное море через Красное море с Африкой и Южной Азией, проливая новый свет на важную эпоху, о которой историки мало знают.
«Аксумская империя была одной из самых влиятельных древних цивилизаций в мире, но остается одной из наименее известных», — говорит Майкл Харроуэр из Университета Джона Хопкинса, археолог, возглавляющий группу. Хелина Вольдекирос, археолог из Вашингтонского университета Сент-Луиса, входившая в состав команды, добавляет, что Аксум служил «точкой сопряжения», соединяющей Римскую империю, а позже и Византийскую империю с далекими южными землями. Эта торговля на верблюдах, ослах и лодках доставляла серебро, оливковое масло и вино из Средиземного моря в города вдоль Индийского океана, что, в свою очередь, доставляло обратно экспортированное железо, стеклянные бусы и фрукты.
Каменный кулон с крестом и словом «почтенный» в древнем эфиопском письме геэз, найденный за восточной стеной базилики. (Иоана Думитру)Царство начало приходить в упадок в восьмом и девятом веках, в конечном итоге перейдя под контроль только Эфиопского нагорья. Тем не менее, он оставался вызывающе христианским, даже когда ислам распространился по региону. Поначалу отношения между двумя религиями были в основном мирными, но со временем они стали более напряженными. В 16 веке королевство подверглось нападению со стороны сомалийской, а затем османской армии, но в конечном итоге сохранило контроль над своим стратегическим нагорьем.Сегодня почти половина всех эфиопов являются членами эфиопской православной церкви Тевахедо.
Для ранних христиан риск преследований со стороны римлян иногда был высок, вынуждая их исповедовать свои убеждения в частном порядке, что было проблемой для ученых, изучающих эту эпоху. Христианство достигло Египта к третьему веку нашей эры, но только после того, как Константин легализовал христианские обряды, церковь широко распространилась по Европе и на Ближнем Востоке.Благодаря новостям о раскопках Аксумитов, исследователи теперь могут более уверенно датировать приход христианства в Эфиопию к тому же периоду времени.
«[Эта находка], насколько мне известно, является самым ранним вещественным доказательством существования церкви в Эфиопии [а также во всей Африке к югу от Сахары]», — говорит Аарон Баттс, профессор семитских и египетских языков в Католическом университете в Вашингтоне. DC, который не участвовал в раскопках.
КомандаХарроуэра проводила свою работу в период с 2011 по 2016 год в древнем поселении под названием Бета Самати, что на местном языке тигринья означает «дом аудиенции».Это место, недалеко от современной границы с Эритреей и в 70 милях к юго-западу от Красного моря, привлекло археологов отчасти потому, что оно также являлось домом для храмов, построенных в южно-арабском стиле, построенных за много веков до возникновения Аксум — явный признак древних связей с Аравийским полуостровом. Храмы отражают влияние сабеев, которые доминировали в прибыльной торговле благовониями и чья власть в ту эпоху распространилась по всему Красному морю.
Самым большим открытием экскаваторов было массивное здание 60 футов длиной и 40 футов шириной, напоминающее древнеримскую базилику.Базилика, построенная римлянами для административных целей, была принята христианами во времена Константина в качестве мест поклонения. Внутри и рядом с развалинами Аксумитов археологи также обнаружили множество разнообразных товаров, от тонкого кольца из золота и сердолика с изображением головы быка до почти 50 фигурок крупного рогатого скота — явное свидетельство дохристианских верований.
Они также обнаружили каменный кулон с вырезанным крестом и вырезанным древним эфиопским словом «почтенный», а также курильницы.Возле восточной стены базилики команда наткнулась на надпись с просьбой «чтобы Христос был благосклонен к нам».
В исследовательской статье Харроуэр сказал, что эта необычная коллекция артефактов «предполагает смешение языческих и раннехристианских традиций».
Кольцо из золота и сердолика с изображением головы быка с раскопок. (Иоана Думитру)Согласно эфиопской традиции, христианство впервые пришло в Аксумскую империю в четвертом веке нашей эры.D. когда грекоязычный миссионер по имени Фрументий обратил царя Эзану. Баттс, однако, сомневается в исторической достоверности этого рассказа, и ученые расходятся во мнениях относительно того, когда и как новая религия достигла далекой Эфиопии.
«Это то, что делает открытие этой базилики таким важным», — добавляет он. «Это надежное свидетельство присутствия христиан немного к северо-востоку от Аксума в очень ранние времена».
Хотя история Фруменция может быть апокрифической, другие находки на этом месте подчеркивают, как распространение христианства было переплетено с махинациями торговли.Печати и жетоны, используемые для экономических операций, обнаруженные археологами, указывают на космополитический характер поселения. Стеклянная бусина из восточного Средиземноморья и большое количество керамики из Акабы на территории современной Иордании свидетельствуют о торговле на дальние расстояния. Вольдекирос добавил, что открытия показывают, что «дальние торговые пути сыграли значительную роль в распространении христианства в Эфиопии».
Она и другие ученые хотят понять, как развивались эти маршруты и как они влияли на региональные общества.«Аксумское царство было важным центром торговой сети древнего мира», — говорит Алемсегед Бельдадос, археолог из Университета Аддис-Абебы, который не участвовал в исследовании. «Эти результаты дают нам хорошее представление … о его архитектуре, торговле, гражданском и правовом управлении».
«Политика и религия являются важными факторами в формировании истории человечества, но их трудно исследовать археологически», — говорит Харроуэр. Открытия на Бета-Самати дают долгожданный взгляд на становление первого христианского царства в Африке и, как он надеется, вызовут новый виток раскопок, связанных с Аксумом.
.