Учение конфуция об обществе: Конфуций и его учения
Magisteria
MagisteriaÐCreated using FigmaVectorCreated using FigmaПеремоткаCreated using FigmaКнигиCreated using FigmaСCreated using FigmaComponent 3Created using FigmaOkCreated using FigmaOkCreated using FigmaOkЗакрытьCreated using FigmaЗакрытьCreated using FigmaGroupCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using Figma��� �������Created using FigmaEye 2Created using FigmafacebookCreated using FigmaVectorCreated using FigmaRectangleCreated using FigmafacebookCreated using FigmaGroupCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaНа полный экранCreated using FigmagoogleCreated using FigmaИCreated using FigmaИдеÑCreated using FigmaVectorCreated using FigmaСтрелкаCreated using FigmaGroupCreated using FigmaLoginCreated using Figmalogo_blackCreated using FigmaLogoutCreated using FigmaMail.ruCreated using FigmaМаркер юнитаCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaРазвернуть лекциюCreated using FigmaГромкость (выкл)Created using FigmaСтрелкаCreated using FigmaodnoklassnikiCreated using FigmaÐCreated using FigmaПаузаCreated using FigmaПаузаCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaПлейCreated using FigmaДоп эпизодыCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaСвернуть экранCreated using FigmaComponentCreated using FigmaСтрелкаCreated using FigmaШÑрингCreated using FigmaГромкостьCreated using FigmaСкороÑÑ‚ÑŒ проигрываниÑCreated using FigmatelegramCreated using FigmatwitterCreated using FigmaCreated using FigmaИCreated using FigmavkCreated using FigmavkCreated using FigmaЯCreated using FigmaЯндексCreated using FigmayoutubeCreated using FigmaXCreated using FigmaУчение Конфуция об общественных несчастьях; экзистенциализм; конец истории
1.
В чем видел Конфуций причины общественных несчастий? Каким образом, по конфуцианским представлениям, можно гармонизировать общественную жизнь и сделать ее благополучной? (25 баллов – 200-400 слов)
Конфуций видел причины общественных несчастий в самих людях, а именно в несоблюдении ими порядка, который установило Небо.
Наш мир сам по себе не является злым и таковым быть не может, потому что он создан и управляется высшим добрым началом – Небом. Небо же, в свою очередь, установило порядок, наполненный добродетелью и, мы должны жить, следуя этому порядку, тогда жизнь общества будет счастливой.
По мнению Конфуция, все общественные несчастья возникают из-за нарушения порядка, то есть из-за нарушения добра. А эти нарушения производятся непосредственно нами – людьми из-за того, что мы не до конца понимаем этот небесный порядок, не можем или не хотим ему следовать. Именно мы вносим беспорядок в мир, создаем в нем хаос, тем самым нарушая и разрушая изначальную гармонию. В результате, все идет не так, как должно быть: люди должны помогать друг другу, а они воюют между собой, люди должны следовать основным принципам добродетели (великодушию, уважению к старшим, верности долгу, преданности государю), а они совершают всевозможные зверства.
По конфуцианским представлениям, чтобы упорядочить и гармонизировать общественную жизнь, сделать ее процветающей, мы должны понимать небесную волю и установленный Небом порядок вещей. Мы должны понять и прочувствовать этот порядок, а затем – постоянно следовать ему, неукоснительно его выполнять. Мы не должны искать общественного счастья, потому что оно всегда с нами, нам просто нужно научиться правильно им пользоваться. От нас требуется только соблюдать порядок, возложенный на нас небесами, жить по нему, в соответствии с ним, исполнять все его принципы и правила, никогда не нарушать их, и тогда наша жизнь, построенная на исполнении этого порядка и управляемая им, будет совершенно правильной и потому счастливой.
2. Что это означает в экзистенциализме «существование предшествует сущности»? Ответ обоснуйте. (25 баллов – 200-400 слов)
Экзистенциализм или, как ее по-другому называют, философия бытия – это особое направление в философии 20 века, которое фокусируется на уникальности человеческого бытия.
По мнению экзистенциалистов, человеческая сущность не предопределена, не задана извне. Человек обретает свою сущность, уже существуя. При этом сама сущность бытия никому не известна, люди познают ее на протяжении всей своей жизни. И полное, максимальное представление о сущности, открывается человеку только в самом конце его жизни. Жан-Поль Сартр поясняет специфичность существования человека следующим образом: «При изготовлении вещи человек предварительно формирует ее идею. Ремесленник, изготавливающий нож, исходит из своих представлений о том, что такое нож и какой именно нож сейчас надо сделать: сущность здесь предшествует существованию вещи. Принципиально иным образом обстоит дело с человеком. Человеческое дитя рождается, уже существует, но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком. Здесь существование предшествует сущности ».
Сущность человека определяется тем, что он делает.
Причем под человеческой деятельностью понимается не просто работа или какая-то ежедневная рутинная деятельность, а те жизненные ситуации, в которых каждый день находится человек, и в которых он всегда должен сам принимать единственно верное решение. Возможно, в будущем ему придется пожалеть об этом решении, но изменить и тем более отменить его он никогда не сможет. Такой выбор может привести к позору, к боли, к моральной и даже физической деградации, а может, наоборот, этот выбор возвысит человека, сделает
Это неважно, что медленно ты идешь… главное — не останавливайся. Поиск по сайтуПодписка на рассылку |
Конфуций (кит. Кун-Цзы, реже кит. Кун Фу-Цзы, латинизировано как Confucius) — китайский мыслитель и философ. Его учение оказало глубокое влияние на цивилизацию Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство. Биография Конфуция Родился Конфуций в 551 г. до нашей эры в царстве Лу. Отец Конфуция Шу Лянхэ был храбрым воином из знатного княжеского рода. В первом браке у него родились только девочки, девять дочерей, а наследника не было. Во втором браке столь долгожданный мальчик родился, но, к несчастью, был калекой. Тогда, в достаточно почтенном возрасте (около 66 лет), он решается на третий брак, и его женой соглашается стать молодая девушка из рода Янь, которая считает, что нужно выполнить волю отца. Видения, которые посещают ее после свадьбы, предвещают появление великого человека. Рождению ребенка сопутствует множество чудесных обстоятельств. Когда подошло время родов, Шу Лянхе и Янь Чжи отправились совершать молебен в пещере глинистого холма, который по верованиям лусцев обладал магической силой. Так родился Кун-фу-цзы, или Учитель из рода Кун, известный на Западе под именем Конфуция. Отец Конфуция умер, когда мальчику было 3 года, и молодая мать посвятила всю жить воспитанию мальчика. Ее постоянное руководство, чистота личной жизни сыграли большую роль в формировании характера ребенка. Уже в раннем детстве Конфуций отличался выдающимися способностями и талантом предсказателя. Он любил играть, подражая церемониям, бессознательно повторяя древние священные ритуалы. И это не могло не удивлять окружающих. Маленький Конфуций был далек от игр, свойственных его возрасту; главным его развлечением стали беседы с мудрецами и старцами. В 7 лет его отдали в школу, где обязательным было освоение 6 умений: умение выполнять ритуалы, умение слушать музыку, умение стрелять из лука, умение управлять колесницей, умение писать, умение считать. Конфуций родился с беспредельной восприимчивостью к учению, пробужденный ум заставлял его читать и, самое главное, усваивать все знания, изложенные в классических книгах той эпохи, поэтому впоследствии о нем говорили: «Он не имел учителей, но лишь учеников». При окончании школы Конфуций один из всех учащихся сдал сложнейшие экзамены со стопроцентным результатом. В 17 лет он уже занимал должность государственного чиновника, хранителя амбаров. «Мои счета должны быть верны — вот единственно о чем я должен заботиться», — говорил Конфуций. Позже в его ведение поступил и скот царства Лу. «Быки и овцы должны быть хорошо откормлены — вот моя забота», — таковы были слова мудреца. «Не беспокойся о том, что не занимаешь высокого поста. Беспокойся о том, хорошо ли служишь на том месте, где находишься». В двадцать пять лет за свои бесспорные достоинства Конфуций был отмечен всем культурным обществом. Одним из кульминационных моментов в его жизни стало приглашение благородного правителя посетить столицу Поднебесной. Слава о нем распространилась далеко за пределы соседних царств. Признание его мудрости достигло такой степени, что он занял пост Министра правосудия — в те времена самую ответственную должность в государстве. Для Конфуция знание и добродетель были едины и неразделимы, и поэтому жизнь в соответствии со своими философскими убеждениями являлась неотъемлемой частью самого учения. «Подобно Сократу, он не отбывал «рабочее время» со своей философией. Не был он и «червем», зарывшимся в свое учение и сидящим на стуле вдали от жизни. Философия была для него не моделью идей, выставляемых для человеческого осознания, но системой заповедей, неотъемлемых от поведения философа». Умер мудрец в 479 году до нашей эры; свою смерть он предсказал ученикам заранее. Несмотря на внешне скромные биографические данные, Конфуций остается величайшей фигурой в духовной истории Китая. Один из его современников говорил: «Поднебесная давно пребывает в хаосе. Но ныне Небо возжелало сделать Учителя пробуждающим колоколом» Конфуций не любил говорить о себе и весь свой жизненный путь описал в нескольких строчках: «В 15 лет я обратил свои помыслы к учению. В этом высказывании весь Конфуций — человек и идеал традиции, известной как конфуцианство. |
Он сделал так много для своей страны, что соседние государства стали опасаться царства, блестяще развивавшегося усилиями одной личности. Клевета и наветы привели к тому, что правитель Лу перестал внимать советам Конфуция. Конфуций покинул родное государство и отправился в путешествие по стране, наставляя правителей и нищих, князей и пахарей, молодых и стариков. Везде, где он проходил, его умоляли остаться, однако он неизменно отвечал: «Мой долг распространяется на всех людей без различия, ибо я считаю всех, кто населяет землю, членами одной семьи, в которой я должен исполнять священную миссию Наставника».
В случае Конфуция можно смело ставить знак равенства между его философией и его человеческой судьбой.
Его путь от учёбы через познание «воли Неба» к свободному следованию желаниям сердца и соблюдению правил поведения, которые он считал священными, «небесными», стал нравственным ориентиром всей культуры Китая.Роль конфуцианства в современном мире
На сегодняшний день, когда на Планете непрерывно обостряются различные конфликты и кризисы, в учении конфуцианства нуждается не только Китай, но и весь мир. К такому единому мнению пришли ученые из 22 стран и регионов, собравшиеся в родном городе древнекитайского мудреца Конфуция Цюйфу /пров. Шаньдун, Восточный Китай/ для участия во Всемирном конгрессе конфуцианства.В трехдневном Первом всемирном конгрессе конфуцианства, закрывшемся 29 сентября, приняли участие свыше 170 специалистов и ученых из 22 стран и регионов мира, включая Китай, США, Францию и САР Сянган и Аомэнь. Участники конгресса обсудили вопросы, связанные с ситуацией в области исторических исследований этого древнекитайского учения, его совеременной интерпретации, значения в наши дни, а также распространением в мире.
Конфуций — великий древнекитайский мыслитель, философ и просветитель. Его учение проповедует человеколюбие и управление государством и народом на основе добродетели, делая акцент на уважении ритуала и нравственно-этических норм.
По словам замминистра культуры КНР Чжоу Хэпина, изучение конфуцианства способствует стыковке традиционных и современных представлений о ценностях, помогает органичному слиянию восточной и западной культур.
«Основанная великим мыслителем философская школа конфуцианства на протяжении веков оказывала глубочайшее влияние на различные аспекты общественной жизни древнего Китая и продолжает пользоваться огромным авторитетом у современных китайцев. Именно с идеями Конфуция китайская цивилизация жила и развивалась несколько тысячелетий», — сказала профессор Института ориенталистики Академии наук Словакии Марина Карногурска. По ее мнению, нравственно-этические нормы, выдвинутые Конфуцием тысячи лет назад, помогут сплочению всего современного человечества.
В современном обществе конфуцианство должно не только служить духовным руководством китайской нации, но и играть достойную роль в содействии миру во всем мире, повышении нравственных качеств человечества, многообразии и общем процветании мировой культуры и равенстве мировых религиозных направлений, — отметил ректор Сянганского института конфуцианства Тан Эньцзя.
Конфуцианство приобретает все большую популярность в мире, становится одним из важных символов культуры Востока в сокровищнице мировой истории и культуры. По мере того как на пути к новому международному порядку возникает все больше экономических вызовов, все громче звучит призыв к созданию гармоничного всемирного сообщества на основе проверенных тысячелетиями ценностей. Конфуцианское мировоззрение уже оказывает существенное влияние на фукционирование глобального рынка, подчеркнул австралийский дипломат, член Международной ассоциации конфуцианства Рег Литтл.-о-
Будущее за Конфуцием. Как в Китае возрождают традиции
https://ria.
ru/20211012/traditsii-1754248248.html
Будущее за Конфуцием. Как в Китае возрождают традиции
Будущее за Конфуцием. Как в Китае возрождают традиции — РИА Новости, 12.10.2021
Будущее за Конфуцием. Как в Китае возрождают традиции
В последние десятилетия в Китае возрождается традиция конфуцианства, великий ученый и философ уже стал символом китайской культуры и цивилизации. Однако времена РИА Новости, 12.10.2021
2021-10-12T17:47
2021-10-12T17:47
2021-10-12T17:47
россия-китай: главное
китай
пекин
мао цзэдун
конфуций
/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content
/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content
https://cdnn21.img.ria.ru/images/102572/02/1025720204_0:0:2001:1126_1920x0_80_0_0_0f35d0ab76941eedbd37ae694819a3c5.jpg
МОСКВА, 12 окт – Проект «Россия-Китай: Главное». В последние десятилетия в Китае возрождается традиция конфуцианства, великий ученый и философ уже стал символом китайской культуры и цивилизации.
Однако времена меняются, меняется и восприятие его наследия, появилось даже такое явление как «цифровое конфуцианство». Каким стало учение Конфуция в современном Китае, и как оно может помочь в решении глобальных проблем – в материале проекта «Россия-Китай: главное».Великий ученыйСамым почтенным городом Китая без сомнений можно назвать Цюйфу – здесь почти 2,5 тысячи лет назад родился великий учитель Кун Цзы. Это его китайское имя, а точнее – звание, на Западе он известен как Конфуций. На его родину ежегодно приезжают тысячи туристов и паломников, посещают храмы, святыни, совершают ритуалы и делают подношения. Главная достопримечательность города – храм Конфуция – грандиозный комплекс с десятками ворот, масштабными залами и павильонами.В этом историческом месте в конце сентября прошел Международный фестиваль культуры Конфуция. Философ уже стал символом китайской культуры. Конфуцианство называют и китайской национальное религией, и философией, и просто моральным ориентиром для жителей Поднебесной.
Изучением наследия великого ученого занимаются не только в Китае. Его влияние на развитие китайской нации и современное восприятие философии будоражит умы исследователей во всем мире.В этом году фестиваль прошел как в самом Цюйфу, так и в виртуальном пространстве. Удаленно в нем поучаствовали представители более 40 учреждений, связанных с конфуцианской культурой. В онлайн формате они участвовали в чтениях, представляли видеопрезентации и ролики на тему «Конфуций в моем сознании».Неоднозначное учениеЗа последние столетия восприятие Конфуция и его учения несомненно менялось. Да и на протяжении последних ста лет отношение к философу было неодинаковым. Во времена культурной революции хунвэйбины называли «Старого Куна» «хулиганом номер один». Образ устаревших имперских ценностей не соответствовал идеалам тогдашней молодежи. Они хотели жить в новом обществе, свободными от традиций, которые считали пагубными и устаревшими. Однако со временем все вернулось на круги своя, все-таки конфуцианство неразрывно связано с историей и традициями китайцев, учением пронизаны все сферы жизни китайского общества и отказаться от них не так-то просто, да и не нужно.
Принципы конфуцианства, впрочем, универсальны, вскоре это осознали и в Коммунистической партии Китая. Конечно, конфуцианство, которое на слуху сегодня, не то же самое, что изложено в «Аналектах» — самом известном сборнике высказываний учителя. И все же учение о любви к родине и общественной иерархии вполне вписывается в сегодняшние реалии. По Конфуцию, общество, страна – это большая семья, где старшие обязаны заботиться о младших, нести за них ответственность, а младшие – слушаться и проявлять уважение. Так, в обществе будет царить гармония, простые люди не будут роптать, а власти забывать о необходимости служить своему народу. Иными словами, чтобы в обществе был порядок, в его основе должны лежать иерархия и лояльность.К тому же Китай за последние 40 лет стал совершенно непохожим на КНР времен Мао Цзэдуна. При таком росте экономики, повышении благосостояния, а вместе с ним и неравенства, появлением новых инфраструктуры и технологий, лозунги культурной революции вряд ли будут релевантными.
Богатеющим необходимо напоминать, что в основе всего должно стоять всеобщее благосостояние, а чиновникам – что в основе их работы стоит ответственность за народ, а не собственное обогащение.Конфуцианская политическая культура – послушание и уважение к властям, которые проявляют заботу о народе – намного ближе китайцам, чем постулаты западной демократии, хотя и то и другое направлено на улучшение жизни людей. Так, в Китае и сегодня своя особая политическая культура, которая не хуже, а в чем-то даже и лучше иностранной помогает Пекину справляться с вызовами.Конфуцианство в цифре»Древние китайские философии, такие как конфуцианство и даосизм, становятся все более популярными в западной культуре. Глубина и метафизика конфуцианского мышления всегда вдохновляли меня, потому что мудрость — это общепризнанная ценность, которая преодолевает культурные барьеры», — поделилась с журналистами участница фестиваля конфуцианской культуры из Гонконга Холли Хо. По ее словам, сейчас важно не просто изучать прошлое конфуцианства, но и задуматься о том, как передать наследие философа будущим поколениям.
На фестивале этому аспекту уделили немало внимания, особенно в свете разговоров о том, что странам Восточной Азии, связанным с философией конфуцианства, легче справляться с коронавирусной пандемией. Результаты восточноазиатских стран в сдерживании вируса во многом обязаны «цифровому конфуцианству», суть которого в доверии властям и неукоснительном следовании их указаниям и применении цифровых технологий для контроля распространения заразы.В Китае, например, правительство быстро реагировало на каждую вспышку вируса, закрывая районы, где выявили заразу. Речь о так называемых локальных локдаунах. Так, пока всех заболевших и контактировавших с ними не протестируют на коронавирус и не отправят в изоляцию, действует особый режим. Конечно, здоровым людям это приносит неудобства, но они и сами признают – лучше так, чем месяцами сидеть на самоизоляции целой провинцией, пока разоряются малые предприятия, а экономика замедляется.При этом, чтобы отследить всех контактировавших, особенно если «нулевой пациент» был на вокзале или в аэропорту, необходима система цифрового слежения.
Она позволяет «задержать вирус», вовремя выявив того, кто может разносить заразу.Еще одно новшество, ставшее уже новой нормальностью для китайцев – коды здоровья в приложении WeChat. Оно отслеживает контакты и места посещения, выявляя возможность заражения. Конечно, это невозможно без масштабного сбора и хранения данных, в том числе с помощью приложений в смартфонах и систем видеонаблюдения. Однако, безопасность и свобода передвижения куда важнее, поэтому китайцы не жалуются. Впрочем, власти в последнее время активно работают над системой защиты персональных данных, с ноября вступит в силу соответствующий закон. Иными словами, власти контролируют общество, но и сами китайцы доверяют своим властям.»Цифровое конфуцианство» доказало свою эффективность в борьбе с пандемией, преступностью, бедностью и другими пороками, и вряд ли уйдет из жизни китайцев. И, судя по успеху его применения, вскоре позволит восточноазиатским странам двигаться вперед еще быстрее, чем раньше.
https://ria.ru/20210922/festival-1751254919.
html
https://ria.ru/20210408/bednost-1727407582.html
https://ria.ru/20210831/koronavirus-1747948665.html
китай
пекин
РИА Новости
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
2021
РИА Новости
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
Новости
ru-RU
https://ria.ru/docs/about/copyright.html
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/
РИА Новости
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
https://cdnn21.img.ria.ru/images/102572/02/1025720204_0:0:1889:1417_1920x0_80_0_0_4543f410586ac7b3502fc9f39b272e4c.jpgРИА Новости
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.
xn--p1ai/awards/
РИА Новости
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
китай, пекин, мао цзэдун, конфуций, wechat
МОСКВА, 12 окт – Проект «Россия-Китай: Главное». В последние десятилетия в Китае возрождается традиция конфуцианства, великий ученый и философ уже стал символом китайской культуры и цивилизации. Однако времена меняются, меняется и восприятие его наследия, появилось даже такое явление как «цифровое конфуцианство». Каким стало учение Конфуция в современном Китае, и как оно может помочь в решении глобальных проблем – в материале проекта «Россия-Китай: главное».Великий ученый
Самым почтенным городом Китая без сомнений можно назвать Цюйфу – здесь почти 2,5 тысячи лет назад родился великий учитель Кун Цзы. Это его китайское имя, а точнее – звание, на Западе он известен как Конфуций. На его родину ежегодно приезжают тысячи туристов и паломников, посещают храмы, святыни, совершают ритуалы и делают подношения.
Главная достопримечательность города – храм Конфуция – грандиозный комплекс с десятками ворот, масштабными залами и павильонами.
В этом историческом месте в конце сентября прошел Международный фестиваль культуры Конфуция. Философ уже стал символом китайской культуры. Конфуцианство называют и китайской национальное религией, и философией, и просто моральным ориентиром для жителей Поднебесной. Изучением наследия великого ученого занимаются не только в Китае. Его влияние на развитие китайской нации и современное восприятие философии будоражит умы исследователей во всем мире.
22 сентября 2021, 11:00Россия-Китай: ГлавноеВ Москве и Санкт-Петербурге пройдет фестиваль китайского киноВ этом году фестиваль прошел как в самом Цюйфу, так и в виртуальном пространстве. Удаленно в нем поучаствовали представители более 40 учреждений, связанных с конфуцианской культурой. В онлайн формате они участвовали в чтениях, представляли видеопрезентации и ролики на тему «Конфуций в моем сознании».
Неоднозначное учение
За последние столетия восприятие Конфуция и его учения несомненно менялось.
Да и на протяжении последних ста лет отношение к философу было неодинаковым. Во времена культурной революции хунвэйбины называли «Старого Куна» «хулиганом номер один». Образ устаревших имперских ценностей не соответствовал идеалам тогдашней молодежи. Они хотели жить в новом обществе, свободными от традиций, которые считали пагубными и устаревшими. Однако со временем все вернулось на круги своя, все-таки конфуцианство неразрывно связано с историей и традициями китайцев, учением пронизаны все сферы жизни китайского общества и отказаться от них не так-то просто, да и не нужно.
Принципы конфуцианства, впрочем, универсальны, вскоре это осознали и в Коммунистической партии Китая. Конечно, конфуцианство, которое на слуху сегодня, не то же самое, что изложено в «Аналектах» — самом известном сборнике высказываний учителя. И все же учение о любви к родине и общественной иерархии вполне вписывается в сегодняшние реалии. По Конфуцию, общество, страна – это большая семья, где старшие обязаны заботиться о младших, нести за них ответственность, а младшие – слушаться и проявлять уважение.
Так, в обществе будет царить гармония, простые люди не будут роптать, а власти забывать о необходимости служить своему народу. Иными словами, чтобы в обществе был порядок, в его основе должны лежать иерархия и лояльность.
Так, в Китае и сегодня своя особая политическая культура, которая не хуже, а в чем-то даже и лучше иностранной помогает Пекину справляться с вызовами.Конфуцианство в цифре
«Древние китайские философии, такие как конфуцианство и даосизм, становятся все более популярными в западной культуре. Глубина и метафизика конфуцианского мышления всегда вдохновляли меня, потому что мудрость — это общепризнанная ценность, которая преодолевает культурные барьеры», — поделилась с журналистами участница фестиваля конфуцианской культуры из Гонконга Холли Хо. По ее словам, сейчас важно не просто изучать прошлое конфуцианства, но и задуматься о том, как передать наследие философа будущим поколениям.
На фестивале этому аспекту уделили немало внимания, особенно в свете разговоров о том, что странам Восточной Азии, связанным с философией конфуцианства, легче справляться с коронавирусной пандемией. Результаты восточноазиатских стран в сдерживании вируса во многом обязаны «цифровому конфуцианству», суть которого в доверии властям и неукоснительном следовании их указаниям и применении цифровых технологий для контроля распространения заразы.
В Китае, например, правительство быстро реагировало на каждую вспышку вируса, закрывая районы, где выявили заразу. Речь о так называемых локальных локдаунах. Так, пока всех заболевших и контактировавших с ними не протестируют на коронавирус и не отправят в изоляцию, действует особый режим. Конечно, здоровым людям это приносит неудобства, но они и сами признают – лучше так, чем месяцами сидеть на самоизоляции целой провинцией, пока разоряются малые предприятия, а экономика замедляется.
При этом, чтобы отследить всех контактировавших, особенно если «нулевой пациент» был на вокзале или в аэропорту, необходима система цифрового слежения. Она позволяет «задержать вирус», вовремя выявив того, кто может разносить заразу.
Еще одно новшество, ставшее уже новой нормальностью для китайцев – коды здоровья в приложении WeChat. Оно отслеживает контакты и места посещения, выявляя возможность заражения.
Конечно, это невозможно без масштабного сбора и хранения данных, в том числе с помощью приложений в смартфонах и систем видеонаблюдения. Однако, безопасность и свобода передвижения куда важнее, поэтому китайцы не жалуются. Впрочем, власти в последнее время активно работают над системой защиты персональных данных, с ноября вступит в силу соответствующий закон. Иными словами, власти контролируют общество, но и сами китайцы доверяют своим властям.«Цифровое конфуцианство» доказало свою эффективность в борьбе с пандемией, преступностью, бедностью и другими пороками, и вряд ли уйдет из жизни китайцев. И, судя по успеху его применения, вскоре позволит восточноазиатским странам двигаться вперед еще быстрее, чем раньше.
Конфуцианство (СИЭ, 1965) | Понятия и категории
КОНФУЦИАНСТВО — этико-политическое учение, основы которого были впервые изложены древнекитайским мыслителем Конфуцием и развиты затем его последователями Мэн-цзы, Сюнь-цзы и другими. Возникновение конфуцианства относится к 6 веку до н.
э. Конфуцианство уже на ранней стадии своего развития отражало интересы господств, класса и служило цели укрепления сложившегося в то время социального строя. Оно стояло на защите интересов древнекитайской государственной системы, призывало к установлению строгого порядка в отношениях между людьми: между государем и подданным, между отцом и сыновьями, между знатным и незнатным. На раннее конфуцианство оказали влияние сохранившиеся как пережиток патриархально-общинные отношения. В этой связи в конфуцианском учении немалое место занимают проповедь социальной утопии об обществе «Великого Единения» — «Да тун», в котором будет осуществлено имущественное равенство, не будет войн и распрей, проповедь сыновней почтительности и любви к отцу, призыв к правителю заботиться о народе. В основу конфуцианской этики положено понятие гуманности («жэнь») — нравственный принцип, определяющий отношения между людьми в обществе и семье. Эти отношения, согласно конфуцианству, должны базироваться на строгой семейной и общественной иерархии, они регулируются правилами поведения («ли»), предусматривающими почитание родителей, уважение к старшим и преданность государю.
Этот принцип выражен следующими словами Конфуция: «Государь должен быть государем, подданный — подданным, отец — отцом, сын – сыном». На правителя, согласно конфуцианству, ложится и обязанность заботиться о народе, управлять им не с помощью силы, а примером морального поведения, не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели. Отсюда вытекает и призыв к правителю не обременять народ тяжелыми налогами, не отрывать крестьян от сельскохозяйственных работ во время страды, а также утверждение, высказанное наиболее видным последователем Конфуция Мэн-цзы, о том, что народ имеет право свергнуть путем восстания жестокого правителя. Противоречивость конфуцианства, его основных положений об отношениях людей в обществе определялась сложностью обстановки в стране: с одной стороны, существованием классов и классовой борьбы, с другой — сохранением пережитков первобытнообщинных отношений, а также положением самих основоположников конфуцианства и их учеников, принадлежавших к служилому и ученому люду.
Они были связаны с господствующим классом, находясь на государственной службе и пользуясь различными привилегиями, в то же время они стояли ближе к народу, чем знать, и знали о его страданиях и бедствиях лучше, чем высшая аристократия и правители страны. Отсюда стремление ради сохранения существовавших общественных отношений «подправить» политику правителей, внушить им мысль о гуманном отношении к народу, о смягчении его эксплуатации.
Сущность этических норм конфуцианства заключалась в идеализации и укреплении издревле существующих традиций и социального строя, в воспитании среди народа уважения и верности к установленному якобы небом на земле порядку и государю, поставленному также небом. Это не мешало конфуцианству иногда высказывать неодобрение конкретной политики того или иного правителя и в качестве образца управления народом приводить примеры из далекой древности, ссылаться на «идеальных» и «добродетельных» правителей Яо, Шуня, Вэнь-вана и У-вана, т. е. родоплеменных вождей, а также призывать вернуться к старым порядкам, т.
е. к доклассовым общественным отношениям. Такая приверженность к старине свидетельствовала о непонимании конфуцианством общественного прогресса. Вместе с тем в раннем конфуцианстве прослеживаются и прогрессивные черты: осуждение чрезмерного богатства, гуманизм, некоторая демократичность, особенно выражающаяся в высказываниях Мэн-цзы (4-3 века до н. э.), а также в советах улучшить народное благосостояние и в критике деспотических правителей. Раннее конфуцианство сыграло положительную роль в развитии древнекитайской культуры: Конфуцию и его последователям принадлежит честь сбора и систематизации исторических материалов, народных легенд, сказаний и песен, что способствовало сохранению литературных памятников, существовавших до них, но затем утраченных. Ранние конфуцианцы способствовали и распространению образования, они были по существу основоположниками историографии, причем история использовалась ими как средство воспитания (на примерах хороших и плохих поступков исторических деятелей).
Конфуцианство в дальнейшем эволюционировало, постепенно теряя прогрессивные черты и все больше превращаясь в послушного и безропотного слугу рабовладельцев, а затем — феодалов. В связи с этим в нем на первый план выдвигаются учение о верности подданного по отношению к государю, о божественном происхождении последнего – «сына неба». В 136 году до н. э. император У-ди провозгласил конфуцианство официальной доктриной, и с этого времени оно становится господствующей идеологией. В 124 году до н. э. в Китае было создано высшее конфуцианское училище, где изучались канонические конфуцианские книги. Знание их вскоре стало необходимым для того, чтобы получить официальные государственные должности.
Наиболее крупным представителем реформированного конфуцианства был Дун Чжун-шу (2 век до н. э.), религиозно-идеалистические взгляды которого стали господствующей официальной идеологией. В доктрине Дун Чжун-шу были усилены религиозно-мистические стороны конфуцианства, на первый план выдвигается тезис о небе, как о божестве и верховном судье, определяющем и контролирующем поступки людей; от «воли неба» ставились в зависимость судьба и деятельность человека, а также различные явления природы.
Стихийные бедствия рассматривались Дун Чжун-шу как карающая воля неба. Это учение, объединившее конфуцианскую этику с натурфилософией и космологическими взглядами, получило широкое распространение и оказало сильное влияние на последующее развитие культуры и общественно-политической мысли. Именно это, реформированное конфуцианство с его реакционной сущностью стало господствующей идеологией в Китае, которая проникла во все поры общественной жизни и в течение многих веков определяла государственную политику, нормы морали, семейные и общественные традиции, научную и философскую мысль, препятствуя их дальнейшему развитию.
Наряду с конфуцианством в Китае развивались и другие учения — даосизм и буддизм, которые иногда оказывали большое влияние на общественную жизнь. В особенности это относится к буддизму, который в 4-8 веках получил широкое распространение и в некоторой степени ограничил влияние конфуцианства на умы людей; тем не менее последнее по-прежнему оставалось господствующей идеологией и сохранило за собой позиции в управлении страной, во всей государственно-политической системе, В конце 8 — начале 9 веков в связи с исторически назревшей задачей упрочения централизованного феодального государства конфуцианство стало вновь официальной идеологией правящих кругов.
В этот период в защиту конфуцианства выступил известный писатель и философ Хань Юй (768-824). Его выступление имело большое значение для укрепления позиций конфуцианства и ослабления его противников — даосизма и буддизма, в то же время оно способствовало дальнейшему развитию конфуцианства, внесению новых элементов в него; в частности, Хань Юю принадлежит критика религиозно-мистических представлений и утверждение, что природа развивается независимо от человека, по своим собственным законам.
Новый этап в развитии конфуцианства относится к периоду развития средневекового феодального китайского общества — Сунской эпохе (960-1279) и связан с именем Чжу Си (1130-1200), знаменитого комментатора, историка, филолога и философа. Он известен как интерпретатор древних конфуцианских текстов и создатель обновленного конфуцианства, философской системы неоконфуцианства. Чжу Си обобщил взгляды различных групп, философского направлений так называемой сунской «ортодоксальной школы», пытаясь примирить материалистические и идеалистические взгляды.
Согласно взглядам Чжу Си, все вещи, т. е. мир, все сущее, имеют свои законы, которые разум человека способен познать. В основе и сущности всего мира – «Великого предела», как и во всех вещах, лежат два начала: бестелесное, идеальное «ли» и материальное «ци», т. е. форма и содержание, причем первое (разумное начало, идеальное «ли»), по мнению Чжу Си, предшествовало материальному «ци». Таким образом, Чжу Си стоял на идеалистических позициях. Неоконфуцианство в лице Чжу Си и его последователей поддержало основные принципы этико-политического учения древнего конфуцианства — о незыблемости существующих порядков, об естественном характере разделения людей на высших и низших, благородных и низких, о природе человека, предопределенной небом. Эти реакционные черты неоконфуцианства как нельзя лучше устраивали господствующий класс феодалов, и поэтому неоконфуцианство было официально признано ортодоксальной господств, идеологией, которая давала теоретическое обоснование феодальной абсолютистской власти.
Неоконфуцианство было поставлено на службу правящему феодальному классу не только в Китае, но и в Японии, Корее, Вьетнаме. В течение семи столетий, до революции 1911-1913 годов, неоконфуцианство, как и до него более раннее конфуцианство, сковывало и тормозило развитие общественно-политической и философской мысли, препятствовало развитию науки и проникновению в Китай идей научно-технического прогресса. Конфуцианство явилось одним из факторов, обусловивших относительную отсталость Китая.
Безуспешную попытку возродить конфуцианство в модернизированном виде предпринял в конце 19 — начале 20 веков буржуазный реформатор Кан Ю-вэй и его сторонники, которые вели агитацию за провозглашение конфуцианства государственной религией. Однако в это время среди китайской интеллигенции и студенчества были уже широко распространены идеи западно-буржуазной демократии, и конфуцианство, отождествлявшееся с отжившей монархией и патриархальным семейным укладом, не пользовалось популярностью. Очень сильный удар конфуцианству был нанесен движением «4 мая» (см.
«Четвертого мая» движение) и сопутствовавшим ему движением за новую культуру. Однако и после этого конфуцианство как религиозно-этическое учение продолжало играть значительную роль в общественной жизни Китая, и правящие группы, отражавшие интересы помещиков и компрадорской буржуазии, стремились использовать конфуцианство в своих интересах. В частности, в период господства гоминьдановской клики идеология конфуцианства была поставлена на службу реакционным классам. Некоторые черты конфуцианства, в особенности культ предков, и в настоящее время оказывают влияние на известные слои населения страны.
Интерес к конфуцианству в Европе появился в 17 веке, когда миссионеры-иезуиты, находившиеся при пекинском дворе, познакомили европейцев с Китаем. Первый перевод конфуцианских классиков был опубликован во Франции в 1662 году, за ним последовал ряд других. Вольтер и некоторые другие французские просветители 18 века видели в Конфуции апостола морали, освобожденной от пут метафизики и религии.
В 19 веке появились первые научные переводы конфуцианского канона Дж. Легга (на английский язык), Э. Био и С. Куврёра (на французский язык), что создало предпосылки для изучения конфуцианства. До сих пор, однако, оно сосредоточено в основном на исследовании раннего конфуцианства; проблемы неоконфуцианства почти не затрагиваются. Западноевропейские и американские ученые, как правило, игнорируют наличие традиций общинных отношений в Древнем Китае, как и влияние этих традиций на формирование конфуцианства. Так, французский синолог А. Масперо (H. Maspero, La Chine antique, P., 1955) доказывает, что конфуцианство возникло как продолжение идей, выработанных в придворных школах писцов и гадателей. По мнению Масперо, конфуцианство было насквозь аристократическим учением, предназначавшимся исключительно для знати и исходившим из убеждения в превосходстве знати над простым народом. В работе немецкого синолога О. Франке (О. Franke, Geschichte des chinesischen Reiches, Bd 1, В., 1930) конфуцианство рассматривается как идеология универсального теократического государства, направленная на установление в Китае цезаре-папизма.
Такое государство существовало в Китае, по мнению Франке, с эпохи Хань до 1911 года. В отличие от этих точек зрения, американский синолог Х. Г. Крил (H. G, Creel, Confucius, the man and the myth, L., 1951) считает Конфуция провозвестником демократических принципов и гуманности, но появление такой идеологии Крил не связывает с политической обстановкой Древнего Китая. Как идеологию гуманизма рассматривает древнее конфуцианство и французский синолог М. Гране (M. Granet, La pensée chinoise, P., 1934).
Первая подробная характеристика конфуцианства в советской науке дана в книге М. Рейснера «Идеологии Востока» (М.-Л., 1927). Конфуцианство расценивается Рейснером как идеология чиновничества, балансировавшего между государем и народом. А. А. Петров (Очерк философии Китая, в кн.: Китай, М., 1940) основным моментом государственно-политической концепции конфуцианства считал идеализацию древности и доказывал, что мораль Конфуция выражала устремления господствующих элементов феодального общества.
Близка к этому взгляду точка зрения Я. Б. Радуль-Затуловского (в его книге «Конфуцианство и его распространение в Японии», М.-Л., 1947), доказывающего, что учение Конфуция способствовало укреплению феодализма. Однако Конфуций, по мнению Радуль-Затуловского, обращался не к крупным феодалам, а к недовольной ими служилой неродовитой аристократии. На этих оценках сказалась недостаточная изученность древней истории Китая. В. А. Рубин (в его статье «Народное собрание в древнем Китае в VII-V вв. до н. э.», «ВДИ», 1960, No 4) считает, что на раннее конфуцианство большое влияние оказали традиции примитивной демократии, сохранившиеся в древнекитайском городе-государстве 6 века до н. э., где вооруженный народ имел возможность обсуждать на широких собраниях основные вопросы государственной политики.
Проблемы оценки конфуцианства являются в настоящее время предметом дискуссии среди китайских ученых. Гуань Фэн, Линь Люй-ши и Жэнь Цзи-юй считают, что Конфуций был консерватором, стремившимся восстановить социальный строй и нравственные нормы начала эпохи Чжоу.
Гао Хэн и Цзинь Чжао-цзы отстаивают взгляд, согласно которому призыв к восстановлению раннечжоуских нравов на самом деле должен был способствовать осуществлению прогрессивных социальных преобразований.
Л. И. Думай, В. А. Рубин. Москва.
Советская историческая энциклопедия. В 16 томах. — М.: Советская энциклопедия. 1973—1982. Том 7. КАРАКЕЕВ — КОШАКЕР. 1965.
Источники:
Лунь юй чжэн и (Разговоры Конфуция с учениками и современниками), в кн.: «Чжу-цзы цзи-чэн» (Избранные произведения древнекитайских мыслителей), т. 1, Пекин, 1957; Мэн-цзы чжэн и (Мэнь-цзы с комментариями), там же, т. 2; Сюнь-цзы цзи цзе («Сюнь-цзы» со сводными комментариями), там же; Попов П. С., Китайский философ Мэн-цзы, СПБ, 1904; его же, Изречения Конфуция, учеников его и других лиц, СПБ, 1910; Монастырев Н., Конфуциева летопись Чунь-цю, СПБ, 1876; Biot E., Le Tcheouli ou Rites de Tcheou, v. 1-2, P., 1851; Legge J., The Chinese classics, v. 1-5, Hongkong, 1960; Dubs H. H.
, The works of Hstintze, L., 1928.
Литература:
Георгиевский С., Принципы жизни Китая, СПБ, 1888; Кун-цзы чжэсюэ тао-лунь цзи (Сборник статей по философии Конфуция), Пекин, 1962; Fung Yu-lan, A history of Chinese philosophy, v. 1-2, Princeton, 1952-53; Wilhelm R., K’ungtse und der Konfucianismus, В., 1928; Bruce J. P., Chu Hsi and his masters, L., 1927; Nivison D. S. and Wright A. F., Confucianism in action, Stanf, 1959; Wright A. F., The Confucian persuasion, Stanf, 1960.
Конфуций: Правила управления, ритуал | Учение Конфуция о государстве: VIKENT.RU
Правила управления государством по Конфуцию
«Когда исходят лишь из выгоды, то множат злобу»
Конфуций
Согласно Конфуцию, всё управление государством и обществом должно базироваться на Ли («правилах»).
Соблюдению этих «Правил» он уделял особенное внимание.
«Об этом свидетельствует эпизод из «Лунь юя» […]: «Одному из учеников Конфуция, жаждавшему постигнуть все тайны науки своего Учителя, показалось, что тот не всё открывает своим ученикам, что главное он сообщает только избранным.
И ученик этот решил, что самому главному Учитель учит своего собственного сына. Встретившись однажды с этим сыном, он спросил его: «Есть ли что-нибудь особенное, о чем ты слышал (от отца)?» Тот ответил: «Нет. Как-то раз Учитель был один. Я пробегал в это время по двору, и он спросил меня: «Ты уже учил Стихи (Ши)?» Я ответил: «Ещё нет». Тогда он сказал: «Если ты не будешь учить Стихи, у тебя не будет ничего, о чем говорить». Тогда я пошёл и стал учить Стихи. В другой раз Учитель опять был один. Я пробегал в это время по двору. Он спросил меня: «Ты уже учил Правила (Ли)?» Я ответил: «Ещё нет». Тогда он сказал: «Если ты не будешь учить Правила, у тебя не будет ничего, на чём утвердиться». Тогда я пошел и стал учить Правила. Вот об этих двух вещах я и слышал от него».
Значение Ли (правил) весьма объёмно: сюда входят жэнь (человеколюбие) и прежде всего любовь к родственникам и сородичам: сяо — сыновняя почтительность к родителям и предкам; уважение к старшим и подчинение им; честность и искренность; постоянное стремление к внутреннему самоусовершенствованию, вежливость и др.
Конфуций считал, что «вежливость» (жан), особенно для людей, исполняющих государственные функции, является обязательным элементом в делах управления; «Учитель сказал: «Можно ли управлять государством с помощью вежливости? Не возникнут ли трудности? Но если не придерживаться вежливости в управлении государством, то будут ли существовать Правила?».
Пройдут века, и бюрократия превратит понятие «вежливость» в неотъемлемую часть Ли. Правда, она будет трактоваться по-иному и сведется лишь к слепому и скрупулезному исполнению сложившихся церемоний (многократно отмеченный на Западе феномен «китайских церемонии»)».
Переломов Л.С., Конфуций: жизнь, учение, судьба, М., «Наука», 1993 г., с. 227.
Правительство и общество в Китае были основаны на конфуцианской философии,
которые утверждали, что во вселенной существует основной порядок и естественный порядок. В традиционном Китае это предполагалось приверженцами всех школ мысли
что правительство будет монархическим и что государство будет
его образец в семье. Правитель сразу понимался как
Сын Неба и отец народа, правящий по Мандату
Небесный. Традиционные мыслители, размышляя о проблеме управления,
занимались в первую очередь не изменением институтов и законов, а
с обеспечением нравственной честности правителя и поощрением его
надлежащее поведение в качестве отца.Мировой судья, главный чиновник
самого низшего звена власти и самого близкого к народу чиновника,
был известен как чиновник «отец-мать».
Даже сегодня, при радикально иной форме правления, китайцы
термин для государства «го-цзя» или «нация-семья»,
предполагая выживание идеи этих отцовских и консенсуальных отношений. Представление о роли государства как гаранта народного благосостояния
развилась очень рано, наряду с монархией и бюрократическим государством.
Предполагалось также, что хорошее правительство может обеспечить порядок, мир,
и хорошее общество. Испытаниями хорошего правителя были социальная стабильность,
рост населения (отражение древнего государственного управления, когда хорошие
правителем был тот, кто мог привлечь людей из других государств), а способность
создать условия, способствующие благосостоянию народа.Мандат
Неба понималось как оправдывающее право на власть, с вытекающим отсюда
право восстать против правителя, не выполнявшего своих обязанностей перед
люди. Государство играло важную роль в определении прав на воду, голод
контроль и облегчение, а также обеспечение социальной стабильности. |
гармония, связывающая человека, природу и космос (небо) ; он также считал, что
человек по природе существо общественное, и что естественный порядок мироздания
должно найти отражение в человеческих отношениях. Семейная ячейка рассматривалась как
первичная социальная единица; отношения в семье были фундаментальными
ко всем остальным и включал три из «пяти отношений», которые
были образцами для всех остальных: государь-подданный; муж жена; родитель-ребенок;
старший брат-младший брат; друг-друг.В этой иерархии социальных
отношения, каждая роль имела четко определенные обязанности; взаимность или взаимная
ответственность между подчиненным и начальником была фундаментальной
Конфуцианская концепция человеческих отношений. Добродетель сыновней почтительности , или
преданность ребенка своим родителям, была основой для всех других.
Когда оно распространялось на всех людей, оно взращивало высшую добродетель, человечность.
(«жэнь» или «джен»), или чувство родства с
другие лица.
Первое и третье из «пяти отношений» — т. е.,
император и министр, отец и сын — указывают на параллели между
семья и государство.
Государство поощряло
людей выращивать рис и другие зерновые, а не коммерческие культуры в
для того, чтобы застраховать и достаточное снабжение продовольствием; он хранил запасы в государственных закромах,
отчасти для уменьшения последствий засух и наводнений, особенно
в северном Китае.Из-за страха потерять Мандат Неба правительства
взимались очень низкие налоги, что часто означало, что правительство не могло
оказывать все ожидаемые от него услуги, и что чиновники оказались
вымогательство денег у населения.Конфуций (Стэнфордская философская энциклопедия)
1. Конфуций как китайский философ и символ традиционной культуры
Из-за широкого спектра текстов и традиций, отождествляемых с ним,
выбор относительно того, какая версия Конфуция является авторитетной, изменился
с течением времени, отражая конкретные политические и социальные приоритеты.То
портрет Конфуция как философа отчасти является продуктом
серия современных кросс-культурных взаимодействий.
В Императорском Китае,
Конфуций отождествлялся с интерпретациями классиков и
моральные ориентиры для администраторов, а значит и с обучением
ученые-чиновники, составлявшие бюрократию. В то же
времени он был тесно связан с передачей древнего
систему жертвоприношений, а сам получал ритуальные подношения в
храмы во всех крупных городах.Хань (202 г. до н.э. – 220 г. н.э.),
Конфуций уже был авторитетной фигурой в ряде различных
культурные области, а ранние комментарии показывают, что чтение текстов
связанные с ним об истории, ритуалах и правильном поведении были
важно для правителей. Первые комментарии к Аналектам были написаны наставниками наследному принцу (например, Чжан Юй 張 禹, ум. 5 г. до н. Э.),
и выберите экспертов в «Пяти классиках»
( Wujing 五經) получили схоластические должности в правительстве.Авторитет Конфуция был таков, что во времена поздней Хань и
после периода разобщенности его одобрение использовалось для подтверждения
комментарии к классикам, зашифрованные политические пророчества и
эзотерические учения.
К периоду Сун (960–1279 гг.) известно о постбуддийском возрождении. поскольку «неоконфуцианство» закрепило прочтения диалогов Конфуция к дуализму между «космическим узором» ( ли 理) и « пневмас » ( ци 氣), своеобразная моральная космология, которая обозначила традицию от буддизма и даосизма.Неоконфуцианская интерпретация Аналекты Чжу Си 朱 熹 (1130–1200) интегрировал изучение Analects в учебную программу на основе о «Четырех книгах» ( Sishu 四書), которые стал широко влиятельным в Китае, Корее и Японии. досовременный Конфуций был тесно связан с хорошим управлением, моральным образование, надлежащее ритуальное исполнение и взаимные обязательства что люди в разных ролях были обязаны друг другу в таких контекстах.
Когда Конфуций стал фигурой интеллектуальных дебатов
Европе восемнадцатого века, он стал первым китайским
философ.Миссионеры-иезуиты в Китае прислали отчеты о
древний Китай, изображавший Конфуция вдохновленным естественным богословием
стремиться к добру, что они считали заметным контрастом с
«идолопоклонство» буддизма и даосизма.
Вернувшись в Европу,
интеллектуалы читают миссионерские описания и переводы с китайского
литературы и таких писателей, как Готфрид Вильгельм Лейбниц.
(1646–1716) и Николя-Габриэль Клерк (1726–1798) хвалили
Конфуций за открытие универсальных законов природы с помощью разума.
Писатели эпохи Просвещения прославляли моральную философию Конфуция за
его независимость от догматического влияния церкви.В то время как в
раз его критиковали как атеиста или сторонника деспотизма,
многие европейцы считали Конфуция моральным философом, чей подход
был в русле рационализма и гуманизма.
Сегодня во многих описаниях сочетаются эти несколько способов позиционирования.
Конфуция, но современная интерпретация его взглядов
осложняется тенденцией оглядываться на него как на эмблему
«традиционная культура» Китая. В глазах некоторых поздно
Реформаторы девятнадцатого и двадцатого веков, стремившиеся укрепить Китай
против иностранного влияния нравственное учение Конфуция имело
потенциал играть ту же роль, которую, по их мнению, христианство имело
сделано в модернизации Европы и Америки, или служить основой
более светского духовного обновления, которое изменило бы
населения в граждан современного национального государства.
В двадцатом
века стремление к модернизации также привело к отказу от
Конфуций некоторыми реформаторами Четвертого мая и Новой культуры
движений, а также многими в Коммунистической партии, которые определили
традиционные иерархии, подразумеваемые его социальными и политическими
философии с социальным и экономическим неравенством, которое они искали
устранить. В этих современных дебатах речь идет не только о статусе
Конфуция в традиционном Китае, что сделало его таким мощным символом.
Его специфическая связь с учебным планом системы образования
ученых-чиновников в имперском правительстве и традиционных моральных
ценности в более общем плане, связывали его с аспектами ценности традиции.
сохранение, или то, что удерживало Китай от модернизации,
в зависимости от точки зрения.
Поскольку наследие Конфуция связано с традиционными ритуальными ролями и
домодернистская социальная структура подвергалась критике со стороны модернизаторов, вид
Конфуций как философ-моралист, уже распространенный в европейских чтениях,
получила господство в Восточной Азии.
Историк с американским образованием Ху Ши
胡適 (1891–1962) написал раннюю влиятельную историю.
китайской философии, начиная с Лао-цзы 老子 и
Конфуция, явно по образцу существующих историй западных
философия. В нем Ху сравнил то, что он назвал консервативным аспектом
философии Конфуция до Сократа и Платона.Поскольку по крайней мере
В то время Конфуций занимал центральное место в истории большинства китайских
философия.
2. Источники жизни и мысли Конфуция
Биографические трактовки Конфуция, начиная с
«Наследственный дом Конфуция» ( Kongzi shijia 孔子世家), глава книги Сыма Цяня.
司馬遷 (ок. 145–ок. 86 до н. э.) Записи
Grand Historian ( Shiji 史記), изначально
на основе информации из компиляций независимо циркулирующих
диалоги и прозаические рассказы.Связывание отдельных элементов его
философии к жизненному опыту Конфуция является рискованным и
потенциально круговое упражнение, так как многие детали его
биографии впервые были зафиксированы в поучительных анекдотах, связанных с
выражение дидактических сообщений.
Тем не менее, поскольку Сыма Цянь
время биография Конфуция была тесно связана с
интерпретации его философии, поэтому этот раздел начинается с
краткое изложение традиционных тропов о его семейном происхождении,
официальную карьеру и обучение 72 учеников, прежде чем обратиться к
диалоги и прозаические рассказы, на основе которых ранние биографы, такие как Сима
Цянь нарисовал.
Конфуций родился во владениях Цзоу в современной провинции Шаньдун.
к югу от более крупного королевства Лу. Для его
рождение в Gongyang Commentary ( Gongyang zhuan 公羊傳) к классическому Весна и Осень
Анналы ( Chunqiu 春秋), что помещает его в
период, когда влияние государства Чжоу снижалось, и
региональные домены становились независимыми государствами. Его отец, который
происходил от Лу, происходил из знатного клана, включавшего, в Сыма
По словам Цяня, несколько человек, известных своей скромностью и
ритуальное мастерство.Его отец умер, когда Конфуций был маленьким ребенком.
оставив семью бедной, но с некоторым социальным статусом, и в молодости
Человек Конфуций стал известен своим знанием классического ритуала и
церемониальные формы Чжоу. В зрелом возрасте Конфуций путешествовал в Лу
и начал карьеру чиновника на службе у аристократов.
семьи.
В разных источниках указывается, что Конфуций владел большим числом
разные офисы в Лу. Записи в Комментарий Цзо ( Zuozhuan 左傳) до Весна и Осень
Анналы за 509 и 500 гг. до н.э. идентифицируют его как директора
Исправления ( Sikou 司寇) и сказать, что ему было предъявлено обвинение
с помощью правителя с ритуалами, связанными с посещением
сановник из государства Ци соответственно. Мэн-цзы ( Mengzi 孟子), текст с центром на фигуре
обычно считается самым важным ранним разработчиком
мысль Конфуция, Мэн-цзы (традиция 372–289 до н. Э.), Говорит
Конфуций был переписчиком продуктов питания ( Weili 委吏) и
Писец в поле ( Chengtian 乘 田), участвует
с ведением учета на зернохранилище и ведением книг по
выпас различных животных
(11.
14). [1] В
первой биографии Сыма Цянь упоминает эти офисы, но затем добавляет
второй набор более влиятельных должностей в Лу, включая Стюарда
( Zai 宰) управляющий имением в районе Чжунду,
Министр работ ( Sikong 司空), и даже исполняющий обязанности
Канцлер ( Сян 相).После его отъезда из Лу,
разные истории помещают Конфуция в королевства Вэй, Сун, Чен,
Кай и Чу. Сыма Цянь превратил эти истории в серийное повествование.
правителей, не способных оценить моральную ценность Конфуция, чей
высокие стандарты заставляли его продолжать путешествовать в поисках
неподкупный правитель.
В конце жизни Конфуций оставил службу и обратился к преподаванию. В Симе
Время Цяня, огромное количество независимо циркулирующих текстов
опираясь на диалоги, которые Конфуций вел со своими учениками, возглавил
биографа включить отдельную главу «Устроенное
традиции учеников Конфуция» ( Zhongni dizi
лэчжуань 仲尼弟子列傳).Его
учетная запись идентифицирует 77 прямых учеников, которых Сыма Цянь называет Конфуцием
обучен ритуальной практике и Классик од ( Шицзин 詩經), Классический документ ( Shujing 書經, также называемый Документы
Предшественники или Shangshu 尚書), записей
Ритуала ( Liji 禮記) и Классика музыки ( Юэцзин 樂經).
Всего около 3000
студенты получили некоторую форму этого режима обучения.Сима
Редакционная практика Цяня в систематизации диалогов была
включительно, и то, что он смог собрать столько
информация примерно через три века после смерти Конфуция
свидетельствует о важности последнего в ханьский период. Смотрел
по-другому, огромное количество непосредственных учеников и
ученики Конфуция и противоречивые отчеты об офисах в
которому он служил, также может быть связано с умножением текстов
связывая все более авторитетную фигуру Конфуция с
расходящиеся региональные или интерпретационные традиции во время тех, кто вмешивался
веков.
Многочисленные источники цитат и диалогов Конфуция, как
переданные и недавно раскопанные, дают множество материалов
о философии Конфуция, но неполный смысл которой
материалы авторитетны. Последнее тысячелетие стало свидетелем
развитие общепринятого взгляда на то, что материалы, сохранившиеся в
двадцать глав из переданных Аналектов наиболее точно
представляют оригинальное учение Конфуция.
Это происходит отчасти
из отчета Бань Гу 班固 во втором веке н.э.
(39–92 г. н.э.) из состава Аналектов , которые
описывает работу как составленную первым и вторым
поколение учеников Конфуция, а затем передано в частном порядке для
веков, что делает его, возможно, старейшим пластом дошедших до нас Конфуций
источники.Спустя столетия некоторые ученые придумали
вариации этого базового счета, такие как Лю Баонань
劉寳楠 (1791–1855) вид в исправленных значениях
Аналектов ( Лунью Чжэнъи 論語正義), что каждая глава была написана
другой ученик. В последнее время несколько столетий сомнений в
внутренние нестыковки в тексте и отсутствие ссылок на
название в ранних источниках было подготовлено классиком Чжу Вэйчжэном.
朱維錚 в влиятельной статье 1986 года, в которой утверждалось
что отсутствие атрибутированных цитат из Аналектов и
явных ссылок на него до второго века до н. э. означало
что его традиционный статус древнейшего пласта учений
Конфуций был незаслуженным.С тех пор ряд историков, в том числе
Майкл Дж.
Хантер систематически показывали, что писатели начали
проявляют острый интерес к Analects только в
конце второго и первого веков до нашей эры, предполагая, что другие
Связанные с Конфуцием записи тех веков также должны быть
считаются потенциально авторитетными источниками. Некоторые предложили
этот критический подход к источникам является атакой на историчность
Конфуция, но более разумным описанием будет то, что это нападение
на авторитетности Analects , которая расширяет и
разнообразит источники, которые могут быть использованы для реконструкции исторической
Конфуций.
Расширение корпуса цитат и диалогов Конфуция за пределы Analects , то требует внимания к трем дополнительным типам
источников. Во-первых, диалоги, сохранившиеся в переданных источниках, таких как Ритуальные записи, Записи старейшины Дая
Ритуал ( ДаДай Лидзи 大戴禮記),
и коллекции Han, такие как Семейные обсуждения Конфуция ( Kongzi jiayu 孔子家語) содержат большое количество разнообразных
учения.
Во-вторых, цитаты, приложенные к толкованию
отрывки из классики сохранились в таких произведениях, как Zuo
Комментарий к Весенним и осенним летописям ,
или Интертекстуальный комментарий Хана к одам ( Хань
Ши вайчжуань 韓詩外傳) особенно
богатые источники для чтения истории и поэзии.Наконец, ряд
недавно археологически восстановленные тексты ханьского периода и
прежде также расширили корпус.
Недавно обнаруженные источники включают три недавно раскопанные версии
текстов с параллельно переданными аналектами . Эти
раскопки 1973 года на стоянке Динчжоу в провинции Хэбэй, датируемые
55 г. до н.э.; раскопки 1990-х годов частично параллельной версии на
Чонбэкдон в Пхеньяне, Северная Корея, возраст от 62 до 45 лет.
до нашей эры; и совсем недавно раскопки гробницы маркиза в 2011-2015 гг.
Хайхун в провинции Цзянси, датируемый 59 г. до н.э.Раскопки в Хайхуне
особенно важно, потому что считается, что он содержит два
потерянные главы того, что источники периода Хань определяют как 22-главную
версия Analects , которая циркулировала в штате Ци,
названия которых кажутся «Понимание Пути»
( Zhi dao 智道) и «Вопросы о
Джейд» ( Вэнь Юй 問玉).
В то время как
Haihun Analects еще не опубликовано, содержание
потерянные главы перекрываются горсткой фрагментов, относящихся к позднему
I век до н.э., которые были найдены на стоянке Цзяньшуй Цзингуань в
Уезд Цзиньта в провинции Ганьсу в 1973 году.В общем, эти находки
подтверждают внезапное широкое распространение Analects в
середина I века до н.
Ранее неизвестные диалоги и цитаты Конфуция также были
раскопал. На сайте Динчжоу также были найдены тексты с заголовками
«Изречения Ру» ( Руцзяже ян 儒家者言) и «Герцог Ай спросил о
пять видов праведности» ( Айгун вэнь уи 哀公問五義). Значительно отличается
текст, также получивший название «Поговорки Ру», был найден в
1977 г. в гробнице ханьцев в Фуяне, провинция Аньхой.Датировка нескольких текстов
до 168 г. до н.э. записи заявлений Конфуция о Классика Перемен ( Ицзин 易經) были
раскопки на стоянке Мавандуй в провинции Хунань в
1973. Кроме того, ряд диалогических текстов периода Воюющих царств.
сосредоточены на конкретных учениках, и текст с толкованием
комментарии Конфуция к классику поэзии , получившему название
«Конфуций обсуждает од » ( Kongzi
шилун 孔子詩論), были похищены из гробниц в 1990-х годах, проданы на черном рынке,
и отправились в шанхайский музей.Наконец, гробница 59 г. до н. э.
Маркиз Хайхун также содержит ряд ранее неизвестных
Диалоги и цитаты Конфуция о ритуалах и сыновней почтительности, а также
с материалами, пересекающимися с разделами передаваемых текстов
включая Analects , Records of Ritual и Ритуальные записи старейшины Дая .
Некоторые раскопанные тексты, такие как доханьский период «Заросли
Высказывания» ( Yucong 語叢) раскопанные апофеги
на стоянке Годянь в провинции Хубэй в 1993 г., содержат фрагменты
в Analects в обращении без указания авторства Конфуция.В переданных материалах также приведены некоторые цитаты, приписываемые
Конфуций в Аналектах в устах других исторических
цифры.
Текучесть и разнообразие материалов, связанных с Конфуцием, в
обращение до фиксации текста Analects в
II век до н.э., предполагают, что сам Аналектов , с
его пристальный интерес к ритуалам, личной этике и политике вполне может
были частично актуальным выбором из более крупного и разнообразного
набор доступных материалов, связанных с Конфуцием.Другими словами, там
были уже несколько актуальных фокусов до любого горизонта, на котором мы
может окончательно считать любой отдельный фокус авторитетным. Это для
по той причине, что сутью учения Конфуция является
исторически недоопределенным, и правильная идентификация
Основные учения до сих пор активно обсуждаются. Следующие разделы относятся
три ключевых аспекта философии Конфуция, каждый из которых отличается, но
все взаимосвязано, найдено во многих из этих разнообразных наборов
источники: теория того, как ритуальные и музыкальные представления функционировали для
способствовать бескорыстию и тренировать эмоции, советы о том, как привить
набор личных добродетелей, чтобы подготовить людей к нравственному поведению в
различных областях их жизни, а также социальных и политических
философии, которая абстрагировала классические идеалы надлежащего поведения в
семейный и официальный контексты для применения к более общим контекстам.
3. Ритуальная психология и социальные ценности
Записей Ритуала , Аналектов и многих других. Коллекции хань изображают Конфуция глубоко заботится о правильном исполнении ритуала и музыки. В таких произведениях описание отношений и аффекта исполнителя становилось основой ритуальная психология, в которой правильное исполнение было ключом к реформированию желания и начинают формироваться нравственные склонности. Конфуций искал чтобы сохранить ритуальную систему Чжоу, и теоретизировал о том, как ритуал и музыка прививала социальные роли, ограничивала желания и трансформировала персонаж.
Многие биографии начинают описание его жизни с рассказа о
Конфуций в раннем возрасте совершал ритуалы, отражая счета и
заявления, которые демонстрируют его потрясающее мастерство в ритуалах и
Музыка. Археологические данные показывают, что одно наследие династии Чжоу
Период, в который родился Конфуций, был системой роскоши.
правила, которые кодировали социальный статус.
Другим из этих наследий был
жертвоприношение предков, средство продемонстрировать почтение людей
для своих предков, а также предоставляя способ попросить духов
помочь им или гарантировать им защиту от вреда.То Analects описывает ритуальное мастерство Конфуция в
прием гостей в дворянском доме (10.3) и проведение
жертвоприношения (10.8, 15.1). Он играет на каменных курантах (14.39),
различает правильную и неправильную музыку (15.11, 17.18) и
превозносит и объясняет Классик од своим ученикам
(1.15, 2.2, 8.3, 16.13, 17.9). Это мастерство классического ритуала и
музыкальные формы — важная причина, по которой Конфуций сказал, что он «следовал
Чжоу» (3.14). Хотя он мог изменить деталь ритуала из
бережливость (9.3), Конфуций настаивает на соблюдении буквы обрядов,
например, когда его ученик Цзы Гун 子貢 пытался заменить животное другим животным.
овец в сезонной жертве, говоря: «хотя вы заботитесь о
овца, мне важен ритуал» (3.17). Это было в значительной степени
эта приверженность культурным формам периода Чжоу или тому, что Конфуций
реконструировал их, что привело многих в современный период к
назовите его традиционалистом.
В чем Конфуций явно новшествовал, так это в обосновании его исполнения.
обряды и музыка.Историк Ян Букэ 閻步克
утверждал, что ранняя конфуцианская ( Ru ) традиция началась с
кабинет «Мастер музыки» ( Yueshi 樂師), описанный в Ритуал Чжоу ( Чжоу Ли 周禮). мнение Яна таково
поскольку эти чиновники отвечали за обучение обрядам, музыке,
и Classic of Odes , именно их совместный опыт позволил
превратилось в особое призвание, сформировавшее мировоззрение
Конфуций. Ранние обсуждения ритуала в классиках Чжоу часто
объяснил ритуал с точки зрения do ut des создания
предложения для получения льгот.Напротив, ранние дискуссии между
Конфуций и его ученики описали преимущества ритуального исполнения
что вышло за пределы умилостивления духов, награды от
предков или поддержание социального или космического порядка. Вместо
подчеркивания товаров, которые были внешними по отношению к исполнителю, эти произведения
подчеркивал ценность связанных внутренних психологических состояний
практик.
В Analects 3.26 Конфуций осуждает
совершение ритуала без почтения ( цзин 敬).Он также
осуждает взгляды на ритуал, которые сосредоточены только на подношениях, или взгляды на
музыка, ориентированная только на инструменты (17.11). Отрывки из записей
Ритуал объясняет, что Конфуций предпочел бы иметь избыток
благоговение, чем избыток ритуала (« Тангонг,
shang ”檀弓上), и что благоговение является наиболее важным аспектом
траурные обряды (« Zaji, xia » 雜記下). Этот акцент на
важность отношения почтения стала существенным отличием
между выполнением ритуала наизусть и выполнением его в
правильное эмоциональное состояние.Еще один отрывок из Записей Ритуала говорит о разнице между идеальным джентльменом и
Меньшее, что человек заботится о родителях, это то, что джентльмен почтителен
когда он это делает (« Fangji » 坊記, ср. Analects 2.7). В контексте как ритуальной, так и сыновней почтительности ( xiao 孝),
аффективное состояние, стоящее за действием, возможно, важнее, чем
последствия действия.
Как сказал Филип Дж. Айвенго
письменные, ритуальные и музыкальные – это не просто индикатор ценностей в
смысл, который показывают эти примеры, но также и их инкубатор.
В этой ритуальной психологии исполнение ритуала и музыки ограничивает
желания, потому что это изменяет аффективные состояния исполнителя, и
наложите ограничения на аппетитные желания. Ритуальные записи иллюстрирует желаемые аффективные состояния, описывая, как Чжоу
основатель Кинг Вэнь 文 обрадовался, когда делал подношения
его умершие родители, но потом к горе, как только ритуал закончился
(« Джии » 祭義). Коллекция
связанный с философом III века до н. э. Сюньцзы 荀子, содержит
Цитата Конфуция, которая связывает разные части правителя
день с особыми эмоциями.Вход в родовой храм, чтобы сделать
предложения и поддерживать связь с теми, кого уже нет в живых
заставляет правителя размышлять о печали, а в шапке слушать
судебные дела заставляют его задуматься о беспокойстве (« Айгун » 哀公). Это примеры того, как
ритуал способствует развитию определенных эмоциональных реакций, частично
сложного понимания аффективных состояний и способов, которые
производительность направляет их в определенных направлениях.
В более общем смысле,
социальные условности, заложенные в ритуальных иерархиях, ограничивают
свободу людей преследовать свои желания, как хозяин
объясняется в Ритуальных записях:
Путь джентльмена можно сравнить с плотиной насыпи, поддержка тех областей, в которых обычные люди испытывают дефицит (« Фанцзи »).
Блокирование переполнения желаний соблюдением этих социальных норм сохраняет психологическое пространство для размышлений и реформирования реакции.
Описания раннего сообщества изображают Конфуция, создающего
субкультура, в которой ритуал служил альтернативным источником ценности,
эффективно обучая своих учеников отказываться от обычных способов
обмен. В Analects , когда Конфуций говорит, что он
проинструктировать любого человека, подарившего ему «связку сушеных
мясо» (7.7), он подчеркивает, как его стандарты ценности
происходят из системы жертвоприношений, избегая валюты или роскоши
Предметы.
Подарки, ценные в обычных ситуациях, могут мало стоить
таких стандартов: «Даже если бы друг подарил ему карету
и коней, если бы не сушеное мясо, не кланялся» (10.15).
Биографические материалы периода Хань в году.
Историк описывает, как высокопоставленный чиновник государства Лу не
явиться в суд на три дня после того, как состояние Ци сделало ему подарок
аниматоры женского пола.Когда, кроме того, высокопоставленный чиновник не
должным образом предлагать дары жертвенного мяса, Конфуций
отбыл Лу в государство Вэй (47, ср. Analects 18.4).
Конфуций неоднократно отвергал общепринятые ценности богатства и
положение, предпочитая вместо этого полагаться на ритуальные стандарты ценности. В
в чем-то эти истории похожи на те, что были в позднем Warring
Сборник государств и периода Хань Мастер Чжуан ( Чжуанцзы 莊子), которые исследуют то, как вещи
традиционно принижаемые из-за их бесполезности, полезны
нестандартный стандарт.Однако здесь стандартом, придающим таким предметам ценность, является ритуальная значимость, а не долговечность, разводимость.
Конфуция от обычных материалистических или гедонистических занятий. Этот
это второй способ, с помощью которого ритуал позволяет направить больше усилий на
формирование характера.
Однажды, говоря о воспитании доброжелательности, Конфуций объяснил как ритуальная ценность была связана с идеальным образом джентльмена, которые всегда должны иметь приоритет над преследованием обычных значения:
Богатство и высокий социальный статус – вот чего жаждут другие.Если я не смогу преуспевать, следуя по пути, Я не буду останавливаться на них. Бедность и низкий социальный статус — это то, чего другие избегают. Если я не могу процветать за счет следуя по пути, я не буду избегать их. (4.5)
Аргумент о том, что ритуальное исполнение имеет внутреннюю пользу, лежит в основе
Ритуальная психология, изложенная Конфуцием, которая объясняет, как
исполнение ритуала и музыки контролирует желания и подготавливает почву для
дальнейшего нравственного развития.
4. Добродетели и формирование характера
Многие короткие отрывки из Analects и
Проходы из «Дещи поговорок», раскопанные в Годянь,
описать развитие набора идеальных моделей поведения, связанных с
нравственный идеал «пути» ( дао 道)
«джентльмен» ( junzi 君子).На основе
аналогия между путем Конфуция и системами этики характера
восходящие к Аристотелю, эти модели поведения сегодня часто
описывается с использованием латинского термина «добродетель». Во-вторых
проход в Analects , ученик Ю Руо 有若 говорит, что человек, который ведет себя с
сыновняя почтительность к родителям и братьям и сестрам ( сяо и ди 弟),
а кто избегает идти против начальства, тот редко будет беспорядком в обществе.
Он связывает эту корреляцию с более общей картиной того, как паттерны
хорошего поведения эффективно открывают возможность следовать
Путь джентльмена: «Джентльмен работает в корне.Один раз
укореняются корни, оживает путь» (1.2).
Путь
джентльмена — квинтэссенция примерного поведения
самоотверженной культуры героев прошлого, и доступна всем, кто
готовы «работать на корню». Таким образом, достоинства
то, чему учил Конфуций, не было для него оригинальным, а представляло его
адаптации существующих культурных идеалов, к которым он постоянно
вернулся, чтобы уточнить их правильное выражение в различных
ситуации. Пять моделей поведения джентльмена, наиболее важные для Аналекты — доброжелательность ( ren 仁), праведность
( yi 義), ритуальные приличия ( li 禮), мудрость ( zhi 智),
и надежность ( xin 信).
Добродетель доброжелательности влечет за собой взаимодействие с другими под руководством
понимание того, что хорошо с их точки зрения. Иногда Analects определяет благотворительность в целом как «забота о
другие» (12.22), но в определенных контекстах это связано с
более конкретное поведение. Примеры контекстуальных определений
благожелательность включает обращение с людьми на улице как с важными гостями
и простые люди, как если бы они были служителями при жертвоприношении (12.
2),
быть сдержанным в разговоре (12.3) и отказ от использования умных
речи (1.3) и быть почтительным, где живешь, благоговейным, где
один работает и верен там, где имеет дело с другими (13.19). Это
самая широкая из добродетелей, но джентльмен скорее умрет, чем
скомпрометировать его (15.9). Доброжелательность влечет за собой своего рода бескорыстие, или,
как предполагают Дэвид Холл и Роджер Эймс, это включает в себя формирование моральных
суждения с комбинированной точки зрения себя и других.
Более поздние авторы разработали отчеты об источниках благотворного
поведение, наиболее известное в контексте обсуждения человеческого
природа ( xing 性) в веках после
Конфуций.Мэн-цзы (IV век до н. э.) утверждал, что доброжелательность растет
из культивирования аффективной предрасположенности к состраданию
( ceyin 惻隱) перед лицом чужого
горе. Анонимный автор позднего периода Воюющих царств.
раскопанный текст «Пять видов действия» ( Wu xing 五行) описывает это как построение из привязанности
чувствует к близким членам семьи, через последовательные этапы, чтобы, наконец,
превратиться в более универсальную, полноценную добродетель.
В Analects , однако, один комментарий о человеческой природе
подчеркивает важность воспитания: «По своей природе люди
близко, по привычке они далеко друг от друга» (17.2), чувство
что говорит о важности тренировки своих склонностей
через ритуал и классику в манере, более близкой к программе Сюньцзы (III в.
до нашей эры). Analects , однако, обсуждает инкубацию
доброжелательное поведение в семейных и ритуальных контекстах. Вы, Руо, заканчиваете
его обсуждение корней пути джентльмена с
риторический вопрос: «Не ведет ли себя с сыновней почтительностью к
родители, братья и сестры — источник благожелательности?»
(1.2). Конфуций говорит своему ученику Янь Юаню 顏淵, что
благодеяние — это вопрос «преодоления себя и возвращения к
ритуальные приличия» (12.1). Эти связи между доброжелательностью
и другие добродетели подчеркивают, каким образом доброжелательное поведение
не влечет за собой создание новых социальных форм или отношений, но
основаны на традиционных семейных и ритуальных сетях.
Вторая добродетель, праведность, часто описывается в Аналектах по отношению к
ситуации, связанные с общественной ответственностью. В контекстах, где
ценны стандарты справедливости и добросовестности, например, действовать как
управляющий имением, как это делали некоторые ученики Конфуция,
праведность – это то, что сохраняет человека непорочным.Конфуций писал, что
джентльмен «думает о праведности, когда сталкивается с прибылью»
(16.10, 19.10), или «при получении прибыли» (14.12).
Конфуций говорит, что следует игнорировать богатство и ранг, которые можно было бы
достичь, действуя против праведности, даже если это означает есть грубую
рис, питьевая вода и сон на согнутой руке в качестве опоры.
подушка (7.16). Более поздние писатели, такие как Сюнь-цзы, прославляли Конфуция за его
праведность в должности, которая, как он подчеркивал, была тем более впечатляющей
потому что Конфуций был крайне беден (« Вангба »
王霸).Такое поведение особенно актуально в официальных
взаимодействия с обычными людьми, например, при «найме
простые люди» (5.
16), а если им овладел социальный начальник,
«все простые люди подчинятся» (13.4). Нравится
благожелательность, праведность также влечет за собой бескорыстие, но вместо
исходя из потребностей других, оно коренится в
стойкость перед искушением.
Перспектива, необходимая для того, чтобы поступать праведно, иногда связана
отношение к личной выгоде, напоминающее прежнее
обсуждение в разделе о том, как Конфуций учил своих учеников
перекалибровать свое чувство ценности на основе их погружения в
жертвенная система.В частности, оценка вещей на основе
их ритуальное значение может поставить в противоречие с общепринятым
иерархии ценностей. Это определяется как корень праведности
поведение в рассказе из текста позднего периода Воюющих царств Мастер Фэй из Хань ( Хань Фейзи 韓非子). Сказка повествует о том, как
при дворе Конфуцию дали тарелку с персиком и стопку
зерна проса, с помощью которых можно очистить фрукты. После
служители смеялись над Конфуцием за то, что он продолжал есть просо
во-первых, Конфуций объяснил им, что в жертвоприношениях бывшим царям,
само просо является наиболее ценным предложением.
Поэтому очистка
ритуальная основа персик с просом:
будет препятствовать праведности, и поэтому я не осмелился положить [персик] над тем, что наполняет сосуды в родовом святилище. (« Вайчу шо, Цзо шан » 外儲說左上)
Хотя такие истории могли быть рассказаны, чтобы посмеяться над его брезгливостью, Конфуций, суть праведности заключалась в усвоении системы ценность, которую он не нарушил бы ни для удобства, ни для выгоды.
Иногда звучит фраза «доброжелательность и праведность».
используется метонимически для обозначения всех добродетелей, но в некоторых более поздних текстах
доброжелательный порыв к состраданию и праведная стойкость являются
рассматривается как потенциально противоречивое.В Аналекте ,
изображения Конфуция не признают напряжения между доброжелательностью
и праведности, возможно, потому, что каждый из них обычно описывается как
заметны в другом наборе контекстов. В ритуальных контекстах, таких как суды
или святыни, в идеале человек действует так, как если бы он действовал из семейных
привязанность в личном контексте, парадигма, которая является ключом к
доброжелательность.
При исполнении служебных обязанностей в идеале действует
из-за ответственности перед низшими и вышестоящими, с
сопротивление искушению коррупционной выгодой, что является ключом к
праведность. Ритуальные записи различают
области этих двух добродетелей:
В управлении своим домом доброта преобладает над праведностью. Вне дома праведность отсекает доброту. Что берется за служение отцу, берется и за служение своего господина, потому что почтение к обоим одинаково. Отношение к знати благородно и к благородным благородно пути, это верх праведности. (« Санфу сижи ”喪服四制)
Хотя это не тот случай, когда праведность — это благодеяние других означает, что этот отрывок подчеркивает, как в разных контекстах разные добродетели могут подтолкнуть людей к участию в конкретных общих культурные обычаи, составляющие хорошую жизнь.
В то время как добродетели доброжелательности и праведности могут побудить джентльмена придерживаться ритуала
нормы в конкретных ситуациях или сферах жизни, третья добродетель
«ритуальное приличие» выражает чувствительность к
социальное положение и готовность играть во все свои многочисленные
ритуальные роли.
Термин li переводится здесь как «ритуальный ритуал».
уместность» имеет особенно широкий спектр коннотаций, и
дополнительно означает как условности ритуала, так и этикета. В Аналектов, Конфуций изображен как обучающим и
проведение обрядов так, как он считал их
проводились в древности.Подробные ограничения, такие как
джентльмен избегает носить одежду с красно-черной отделкой» (10.6),
которые поэт Эзра Паунд назвал «стихами о длине
ночная рубашка и пристрастие к имбирю» (Pound 1951:
191), отнюдь не тривиальны для Конфуция. Его императив: «Делай
не смотреть и не слушать, не говорить и не двигаться, если только это не соответствует
обряды» (12.1), отвечая на вопрос о благожелательности,
иллюстрирует, как символические условности ритуальной системы играли
роль в воспитании добродетелей.Мы видели, как ритуал формирует
ценности, ограничивая желания, тем самым позволяя рефлексию и
воспитание моральных качеств. Но без надлежащего аффективного
состояние, человек неправильно выполняет ритуал.
в Analects , Конфуций говорит, что не может терпеть «ритуальные
без почтения или скорби без печали» (3.26). Когда
спросил о корне ритуальных приличий, он говорит, что на похоронах
скорбь скорбящих важнее формальностей
(3.4). Знание деталей ритуальных протоколов важно, но
не заменяет искреннего аффекта при их выполнении.Вместе они
являются необходимыми условиями дрессировки джентльмена, а также
важно для понимания социального контекста, в котором Конфуций
учил своих учеников.
Мастерство, о котором свидетельствовало «ритуальное приличие», было частью учебная программа, связанная с обучением правителей и чиновников, и надлежащее ритуальное исполнение при дворе также могло служить своего рода политическим легитимация. Конфуций резюмировал различные стороны образование в области ритуалов и музыки, участвующих в обучении его подписчиков:
Поднимите себя с Classic of Odes .Учреждать себя с помощью ритуала. Дополните себя музыкой. (8.8)
Однажды Бойю 伯魚, сын Конфуция,
объяснил, что, когда он попросил отца научить его, отец сказал
ему изучить Классик од чтобы иметь возможность говорить с
других, и изучить ритуал, чтобы утвердиться (16.
13). Тот
Конфуций настаивает на том, чтобы его сын освоил классическую литературу и практики
подчеркивает ценность этих культурных продуктов как средства
передача пути от одного поколения к другому.Он рассказывает своему
учеников, что изучение Классика од готовит их
для различных аспектов жизни, предоставляя им возможность:
дома служить отцу, вдали от него служить своего господина, а также увеличить свои знания о названиях птиц, животных, растений и деревьев. (17.9)
Эта оценка знания как культурного, так и Природные миры — одна из причин, по которой фигура Конфуция традиционно отождествлялся со школьным образованием, и почему сегодня его день рождения отмечается как «День учителя» в некоторых части Азии.В древнем мире такое образование также подготовил Конфуция и его учеников для работы в поместьях и на суды.
Четвертая добродетель, мудрость, связана с оценкой людей и
ситуации. В Аналектах мудрость позволяет джентльмену
различать кривое и прямое поведение в других (12.
22) и
проводить различие между теми, кого можно реформировать, и теми, кто не может
(15.8). В предыдущем диалоге Конфуций объясняет достоинства
мудрость как «знание других».«Заросли
Поговорки», раскопанные в Годиане, указывают на то, что это знание
основа для правильного «выбора» других, определения мудрости
как добродетель, которая является основой для выбора. Но это также и о
правильно оценивать ситуацию, как подсказывает мастер
риторический вопрос: «Как можно считать человека мудрым, если
тот человек не пребывает в благости?» (4.1). Один
известный отрывок, который часто цитируется, чтобы показать, что Конфуций агностик в отношении
мир духов более буквально о том, как мудрость позволяет
посторонний, чтобы представить себя в образе, подходящем для людей на
от чьего имени он работает:
Работая над тем, что правильно для простых людей, чтобы показать благоговение перед призраками и духами при сохранении расстояние можно считать мудростью.(6.22)
Контекстом для такого рода оценки обычно является официальная служба,
а мудрость часто приписывают ценным министрам или советникам мудрецов
правители.
В некоторых диалогах мудрость также означает моральную проницательность, которая позволяет джентльмену быть уверенным в уместности хорошего действия. В Аналектах Конфуций рассказывает своему ученику Цзы Лу 子路 что мудрость признает знание вещи как знание ее, а незнание вещи как незнание ее (2.17). В монологах о нескольких добродетелях Конфуций описывает мудрого человека как никогда сбит с толку (9.28, 14.28). Хотя сравнительные философы отмечают, что Китайская мысль не имеет ничего явно аналогичного роли воли. в досовременной европейской философии моральное различение, являющееся частью мудрости вселяет в актеров уверенность в том, что нравственные действия они приняли правильно.
Добродетель надежности дает джентльмену право давать советы
правитель и правитель или чиновник для управления другими.в Analects , Конфуций объясняет это лаконично: «если человек
надежен, другие возложат на него обязанности» (17.6, ср.
20.1). Хотя доверие может основываться на
правильное выражение дружбы между людьми одного статуса (1.
4, 5.26),
это также ценно при взаимодействии с людьми с другим статусом. Ученик Цзы Ся 子夏 объясняет его влияние на начальство и
подчиненные: советуя правителю, без благонадежности,
правитель подумает, что джентльмен занимается клеветой, и когда
управлять государством, не заслуживая доверия, люди будут думать
джентльмен эксплуатирует их (19.10). Подразумевается, что
искренне общественно настроенный чиновник был бы неэффективен без
поверьте, что это качество вдохновляет. В диалоге с правителем из
четвертая глава Интертекстуального комментария Хана к одам ,
Конфуций объясняет, что при приеме на работу надежность
превосходит силу, способность льстить или красноречие. Быть способным
полагаться на кого-то настолько важно для Конфуция, что, когда его спрашивают о
хорошее правительство, он объяснил, что надежность выше, чем
ни продовольствия, ни оружия, заключая: «Если народ не найдет
правитель надежный, государство не устоит» (12.7).
К периоду Хань доброжелательность, праведность, ритуальные приличия,
мудрость и благонадежность стали рассматриваться как полный набор
человеческих добродетелей, соответствующих другим квинтетам явлений, используемых для
описать мир природы.
Некоторые тексты описывали уровень морального
совершенство, как у мудрецов древности, как объединяющее все эти
добродетели. До этого неясно, является ли владение
особая добродетель влекла за собой наличие всех остальных, хотя благожелательность
иногда использовался как более общий термин для комбинации одного или
больше других добродетелей (т.г., Аналекты 17.6). В другое время Конфуций представил
индивидуальные добродетели как выражение добродетели в определенных областях
жизнь. Диалоги раннего Конфуция встроены в конкретные ситуации.
и поэтому сопротивляться попыткам превратить их в более абстрактные принципы
морали. В результате описания добродетелей встроены в
анекдоты об образцовых личностях, черты характера которых
диалоги побуждают аудиторию к развитию. Конфуций учил, что
Мерой хорошего поступка было то, было ли оно выражением
добродетели актера, что-то общее в его уроках с уроками
философии, подобные аристотелевской, которые обычно описываются как
«этика добродетели».
Современная оценка учения Конфуция как
«Этика добродетели» сформулирована у Брайана В. Вана.
Нордена Этика добродетели и консеквенциализм в раннем китайском языке
Философия , уделяющая особое внимание аналогиям между
путь Конфуция и «хорошей жизни» Аристотеля.
Однако характер доступных исходных материалов о Конфуции
означает, что разнообразные тексты раннего Китая не систематизированы
такого труда, как «Никомахова этика» Аристотеля .
Описанные выше пять добродетелей не единственные, из которых
Конфуций говорил.Он говорил о лояльности ( чжун 忠), которая
в какой-то момент описывается как поведение министра по отношению к
ритуально правильный правитель (3.19). Он сказал, что мужество ( юнг 勇) — это то, что заставляет действовать после того, как человек увидел, где
праведность лежит (2.24). Другой термин, который иногда переводится как
«добродетель» ( de 德), обычно используется для
опишите авторитет правителя, который вырастает из доброты или благосклонности
другим, и является ключевым термином во многих социальных и политических работах
обсуждаются в следующем разделе.
Тем не менее, просматривая список всех
достоинств в ранних источниках недостаточно, чтобы описать
целостность моральной вселенной, связанной с Конфуцием.
Наличие темы в Аналекте как у линейки
исключительное влияние как образец морали, важность суждения
людей своими делами, а не словами (1.3, 2.10, 5.10), или
даже защита культуры Чжоу высшими силами (9.5), все
подчеркнуть бессистемность текста и подчеркнуть, что
обучение других тому, как взращивать добродетели, является ключевым аспектом, но только
часть этического идеала Конфуция.Однако при любой попытке вывести абстрактные моральные правила из преимущественно диалогической формы Аналектов возникает загадка, то есть проблема того, являются ли ситуационный контекст и собеседник неотъемлемой частью оценки утверждений Конфуция.
Исторически примечательным примером попытки найти обобщенное моральное правило в Аналектах является чтение пары
отрывки, в которых используется формулировка, подобная формулировке «Золотого
Правило» христианской Библии (Матфея 7:12 и Луки 6:31) к
описывают доброжелательность: «Не навязывай другим того, что
чего ты сам не желаешь» (12.
2, ср. 5.12, 15.24). Читать
как аксиоматические моральные императивы, эти отрывки отличаются от
примерные и ситуативные беседы о морали обычно
найдено в Аналектах . По этой причине некоторые ученые,
включая Э. Брюса Брукса, считают, что эти отрывки
интерполяции. Хотя они не совсем противоречат пути
что доброжелательность описывается в ранних текстах, их
на интерпретацию как абстрактных принципов повлияло их предполагаемое сходство с библейскими примерами.В Records of Ritual , немного другая формулировка
правило о себе и других представлено как не универсальное по своему объему,
а скорее как описание того, как образцовый правитель влияет на
люди. Как и другие ранние тексты, Аналекты описывает, как нравственное преобразование общества зависит от
положительный пример правителя, сравнивая влияние
джентльмен на народ, на то, как ветер дует на траву,
заставляя его сгибаться (12.19).Аналогичным образом, после обсуждения того, как личное
качества правителей прошлого определяли, будет ли их
субъекты могут морально преобразовываться, Ритуальные записи выражает свой принцип рефлексивности:
Вот почему джентльмен ищет в других только то, что он или она лично владеет.
[Джентльмен] только осуждает вещи в других чего лично ему не хватает. (« Даксю » 大學)
[Джентльмен] только осуждает вещи в других
чего лично ему не хватает. (« Даксю »
大學)Это пункт об эффективности морального убеждения, говоря, что правитель не может рассчитывать на реформирование общества исключительно по приказу, поскольку только личный пример правителя может преобразить других.За по этой причине правитель не должен навязывать поведение своим подданным. на что он или она лично не согласились бы, что-то скорее отличается от «золотого правила». Исторически, однако, мнения о том, что Конфуций был вдохновлен той же естественной теологией, что и христиане, или что философы, естественно, озабочены обобщением моральных императивов, приводили доводы в пользу более тесного отождествления с «золотым правилом», факт, который иллюстрирует интерпретационная головоломка, вытекающая из формальных аспектов Analects .
5. Семья и государство
Политическая философия раннего Чжоу, представленная в Классике г.
Одес и Классика документов сосредоточены на моральных
оправдание политической власти, основанное на доктрине
«Небесный мандат» ( тяньмин 天命).
Это мнение заключалось в том, что добродетель мудреца
( de ) привлек внимание антропоморфизированного космического
сила обычно переводится как «Небеса» ( tian 天), что поддержало восхождение мудреца к политической
орган власти.Эти канонические тексты утверждали, что политический успех или
неудача является функцией морального качества, о чем свидетельствуют такие действия, как
надлежащее ритуальное исполнение со стороны правителя. Конфуций опирался на
этих классиков и адаптировал классический взгляд на моральный авторитет в
важными способами, связывая его с нормативной картиной
общество. Проведение параллели между характером взаимного
обязанности людей в различных ролях в двух областях
социальной организации, в Аналектах Конфуций связал сыновнюю почтительность в семье с
лояльность в политической сфере:
Редко бывает, чтобы человек был сыновне благочестивым к своим родителям и старшему поколению. братья и сестры склонны восставать против начальства… Сыновней благочестие к родителям и старшим братьям и сестрам можно считать корнем человек.
(1.2)В этом разделе рассматривается социальная и политическая жизнь Конфуция. философии, начиная с центральной роли его анализа традиционная норма сыновней почтительности.
Точно так же, как Конфуций анализировал психологию ритуального исполнения и
связал это с индивидуальным нравственным развитием, его обсуждение сыновней
благочестие было еще одним примером развития и адаптации
определенного классического культурного образца в более широкий философский контекст
и набор забот. Первоначально ограничивался описанием жертвоприношения.
предкам в контексте групп наследственного родства, более
расширенное значение «сыновней почтительности» использовалось для описания
舜 мудрого царя Шуня (традиц.р. 2256–2205 гг. до н.э.)
обращение с его живым отцом в Classic of
Документы . Несмотря на скромное происхождение, сыновняя почтительность Шуня была
признано качеством, указывающим на то, что он будет подходящим преемником
для мудрого царя Яо 堯 (трад. Годы правления 2357–2256
до нашей эры).
Конфуций в Аналектах восхвалял древнего мудреца
королей, и мудрый царь Ю 禹 за его сыновнюю
благочестие в контексте жертвоприношения (8.21). Однако он использовал термин
сыновняя почтительность означает как жертвенное мастерство, так и поведение
соответственно своим родителям.В разговоре с одним из
своим ученикам он объясняет, что сыновняя почтительность означала «не
оспаривания», и что это повлекло за собой:
пока родители были живы, служа им в ритуальном надлежащим образом, а после смерти родителей хоронить их и принесение им жертв ритуально надлежащим образом. (2.5)
Рационализируя нравственное содержание наследия прошлого, как
трехлетний траур после смерти одного из родителей, Конфуций
рассудил, что в течение трех лет сыновне благочестивый ребенок не должен изменять
по-родительски (4.20, ср. 19.18), и объясняет происхождение
Продолжительность трехлетнего траура – это продолжительность времени, в течение которого
родители выплачивали алименты на своего младенца (17.
21). Этот
адаптация сыновней почтительности для обозначения правильного поведения джентльмена
вести себя как дома, так и вне дома, было обобщением
модель поведения, которая когда-то была специфичной для семьи.
Историк-интеллектуал Чен Лай 陈来 определил два
наборы идеальных черт, которые гибридизировались в конце Воюющих царств
период.Первый набор качеств описывает добродетель правителя.
исходя из политически ориентированных описаний таких фигур, как Кинг
Вэнь Чжоу, включая прямохождение ( чжи 直) и
стойкость ( банда 剛). Второй набор качеств
на основе уз, характерных для родственных групп, включая сыновнюю почтительность и
доброта ( ci 慈). По мере подчинения родственных групп
более крупным политическим единицам, тексты стали демонстрировать гибридные списки
идеальные качества, которые почерпнули из обоих наборов.Следовательно, Конфуций
эффективно интегрировать клановые приоритеты и государственные приоритеты,
примирение, проиллюстрированное в Интертекстуальный комментарий Хана к одам его
настойчивость в том, что сыновняя почтительность — это не просто почтение к старшим.
Когда
его ученик Цзэнцзы 曾子 подвергся жестокому избиению со стороны своего
посох отца в наказание за проступок, Конфуций наказывает
Цзэнцзы, говоря, что даже мудрый царь Шунь не подчинился бы
к такому жестокому избиению. Он продолжает объяснять, что ребенок имеет двойное
набор обязанностей, как к отцу, так и к правителю, прежняя сыновняя почтительность и
другая лояльность.Таким образом, защита своего тела является обязанностью
правителем и противовесом обязанности подчиняться
родитель (8). В Классике сыновней почтительности ( Сяоцзин 孝經), аналогичные рассуждения применяются к переопределению дочернего
благочестие, отвергающее такое поведение, как такое крайнее подчинение, потому что
защита своего тела – это долг перед родителями. Этот
своего рода оговорка предполагает, что по мере того, как сыновняя почтительность продвигалась дальше
вне своего первоначального семейного контекста, он должен был быть квалифицирован, чтобы быть интегрированным
во взгляд, который оценивал несколько черт характера.
Поскольку сыновняя почтительность основывалась на фундаментальных отношениях, определяемых внутри семьи, семейная роль и государственная роль могут конфликт. Текст Classic of Documents разъясняет возможные конфликт между верностью правителю и сыновней почтительностью к отцу (« Цай Чжун Чжи Мин » 蔡仲之命), компромисс, похожий на рассказ в Analects о человеке по имени Чжи Гун 直躬 (Вертикальный Гонг), который показал, что его отец украл овцу. Несмотря на то что Конфуций признавал, что воровство наносит ущерб общественному порядку. Прямой Гонг не смог быть по-настоящему «вертикальным» в смысл, который уравновешивает императив дачи показаний с особым внимание к членам его родственной группы:
В моем кругу прямохождение отличается от этого.Отец скрыл бы такую вещь от имени своего сына, и сын скрыл бы это от имени своего отца. В этом обнаруживается прямота. (13.18)
Таким же образом Конфуций приспосабливал сыновнюю почтительность к более широкому
разнообразие морального поведения, оттачивая свой ответ на вопрос, как
ребенок сочетает в себе ответственность перед семьей и лояльность к государству.
Хотя эти две черты могут противоречить друг другу, социолог
Роберт Белла в своем исследовании Токугавы и современной Японии отметил, как
структурное сходство между лояльностью и сыновней почтительностью привело к
и то, и другое продвигается государством как взаимосвязанные идеалы,
помещает каждого человека в двойную сеть ответственности.Конфуций был
делая это заявление, когда он связал сыновнюю почтительность со склонностью к
быть верным начальству (1.2). Такие утверждения, как «сыновняя почтительность
корень добродетельных поступков» из Классик Сыновней
Благочестие соединяет верность и действия, которые
свидетельствует о личной добродетели, которая оправдывает политическую власть, как в
исторический прецедент мудреца царя Шуня.
Из классических источников, из которых черпал Конфуций, два были
особенно влиятельным в дискуссиях о политической легитимации.То Classic of Odes состоит из 305 текстов песен, регулируемых периодом Чжоу.
(отсюда несколько переводов «песни»,
«оды» или «стихи») и стали нумероваться как один
Пяти классиков ( Wujing ) в династии Хань.
Критично для
ряд этих текстов посвящен празднованию короля Вэня
свержение Чжоу династии Шан, являющееся примером добродетельного
лицо, захватившее «Небесный Мандат»:
Этот наш король Вэнь, его благоразумное сердце было хорошо организовано. Он сиял в служил Высшему Богу и, таким образом, пользовался большой удачей.непоколебимый в своей добродетели он пришел, чтобы владеть владениями вокруг. (« Даминг » 大明)
Политическая теория Чжоу, выраженная в этом отрывке, основана на
идея ограниченной моральной вселенной, которая не может вознаградить добродетельного человека
изолированно, но в котором Верховный Бог ( Шанди 上帝, Di 帝) или Небеса заступятся за
заменить плохого правителя человеком исключительным
добродетель. Classic of Documents — это коллекция, которая
включает речи, приписываемые мудрым правителям прошлого и их
министров, и его аргументы часто касаются морального авторитета с
сосредоточиться на методах и характере образцовых правителей прошлого.
Глава «Весть Канга» (« Kanggao » 康誥) адресована одному из сыновей
короля Вэня, и дает ему руководство, как вести себя как мудрый правитель,
а также методами, успешность которых была эмпирически доказана
те правители. Когда дело доходит до мандата, унаследованного от короля Вэня,
Глава настаивает на том, что мандат не является неизменным, и поэтому
правитель, сын всегда должен помнить об этом, решая, как
действовать. Далее, не всегда возможно понять Небеса, но
«чувства народа видны», и поэтому правитель
должен заботиться о своих подданных.Политическая точка зрения Чжоу, согласно которой Конфуций
унаследовано было основано на сверхъестественном заступничестве, чтобы поставить человека
с личной добродетелью во главе государства, но со временем
акцент сместился на то, как эффект хорошего правительства может
рассматривать как доказательство продолжающегося морального оправдания этого
размещение.
Сам Конфуций, возможно, служил историческим контрпримером
классическая теория «Небесного мандата», ставящая под сомнение
прямой характер поддержки, оказываемой Небом человеку с
добродетель.
Ханьский период Записи историка биография
Конфуций описал его как обладающего всеми личными качествами
должны были хорошо управлять, но скитались из штата в штат, потому что те
качества не были признаны. Когда его любимый ученик умер, Analects записывают Конфуция, говорящего, что «Небеса
бросил меня!» (11.9).王充 Ван Чуна
(27–97 г. н.э.) Balanced Discussions ( Lunheng 論衡) использует фразу
«некоронованный король» ( suwang 素王) для описания
трагическая ситуация: «Конфуций правил не как царь, но его дело
как некоронованного короля можно увидеть весной и осенью г.
Анналы » (80).Мнение, что в своих трудах Конфуций
мог бы подготовить мир к правительству будущего царя-мудреца
стал центральной частью знаний о Конфуции, что повлияло на восприятие
его произведений с тех пор, особенно в работах, связанных с весной г.
и Autumn Annals и его Gongyang Commentary . То
биография Конфуция подкрепляла трагическую космологическую картину, которую
личная добродетель не всегда гарантировала успех.
Даже когда
Поддержка Небес упоминается в Analects , это не
вопрос прямого ходатайства, но выраженный через личную добродетель
или культурных моделей: «Небеса породили во мне добродетель, поэтому
что мне может сделать Хуан Туй 桓魋?» (7.23, ср. 9.5). В виде
Как указывал Роберт Ино, понятие Неба также возникло
все более натурализуется в таких отрывках, как «какая нужда Неба
надо говорить?» (17.19). Изменение взглядов на объем
Небесная деятельность и способы, которыми люди могут познавать
этой деятельности способствовало изменению роли Неба в политической
теория.
Чаще всего в диалогах с правителями своего времени упоминаются
Небеса были поводом для Конфуция поощрять правителей оставаться
внимательно относиться к своему личному нравственному развитию и относиться к своим подданным
весьма.В интеграции классического наследия «Мандата
Небеса», которое относилось конкретно к правителю или «Сыну
Небеса» ( tianzi 天子), с моральными учениями
которые были направлены на более широкую аудиторию, природа Небес
ходатайство стало пониматься по-разному.
в Аналекты и сочинения, подобные тем, которые приписывают Мэн-цзы,
описания добродетели часто адаптировались к таким контекстам, как
поведение младших должностных лиц и навигация в повседневной жизни.
Квонг-Лой Шун отмечает, что в таких контекстах влияние Неба
остался как объяснение как того, что произошло вне человеческого
контроля, таких как политический успех или продолжительность жизни, а также источник
этический идеал.В Analects благоговение джентльмена перед
Небо сочетается с благоговением перед словами мудрецов (16.8), и
когда Конфуций объясняет теорию Чжоу о «мандате
Небеса» в «Ритуальных записях старейшины Дая», г.
делает это для того, чтобы объяснить, как признаки благоустроенного общества
продемонстрировать, что «добродетель правителя соответствует Небесам»
(« Шаоцзянь » 少閒). Небеса все еще
повсеместный в ответах Конфуция на вопросы правителей, но
основное внимание в ответах уделялось не прямому Небесному
заступничество, а демонстрация правителем своего
личные нравственные качества.
Таким образом, личные качества скромности, сыновней почтительности или уважения
ибо старейшины рассматривались как доказательство пригодности к службе в официальном
емкость. Право на управление было продемонстрировано надлежащим поведением в
социальные роли, определяемые «пятью отношениями»
( wulun 五倫), формулировка, встречающаяся в писаниях
Мэн-цзы, что стало ключевой особенностью интерпретации произведений
связанный с Конфуцием в династии Хань. Императоры Западной Хань
были членами клана Лю и работали как Гулян
Комментарий ( Гулян чжуань 穀梁傳) к Весенним и осенним летописям подчеркнуто
нормативное семейное поведение, основанное на пяти отношениях, которые
(здесь адаптировано для включения матерей и сестер): правитель и подданный,
родитель и ребенок, муж и жена, братья и сестры и друзья.Письмо
с особой ссылкой на Классик сыновней почтительности ,
Генри Роузмонт и Роджер Эймс утверждают, что предписанные социальные роли
определяющая характеристика «конфуцианской традиции» и
что такие роли являются нормативными руководствами по надлежащему поведению.
Они
противопоставьте это подходу «этики добродетели», как они говорят.
требует рационального расчета для определения морального поведения, в то время как сыновнее
благочестие — это просто вопрос выполнения своих семейных обязанностей.
Подобно тому, как пять добродетелей были помещены в центр более поздних теорий
нравственного развития, когда социальные роли систематизировались в этом
образом, избранные ситуативные учения Конфуция согласуются с ними
может стать основой более абстрактных, систематических моральных теорий.Однако этого не могло бы произойти без адаптации
абстрактная классическая политическая теория «небесного
мандат», доктрина, изначально поддерживавшая правящий клан,
утверждать, что влияние Неба выражалось через
конкретные конкретные выражения индивидуальной добродетели. Как результат
эта адаптация в трудах, связанных с Конфуцием,
проведение правителем имперских ритуалов, исполнение сыновних
благочестие или другие проявления личной добродетели служили доказательством
моральная пригодность, которая легитимировала его политический авторитет.
Как и в случае с
ритуалы и добродетели, сыновняя почтительность и повеление Неба были
трансформировались, поскольку они были интегрированы с классикой через
голоса Конфуция и правителей и учеников его эпохи.
Ранее использование «Конфуций» в качестве метонима для
Китайская традиционная культура была представлена как особенность современного периода. Тем не менее
сложность философских воззрений, связанных с
Конфуций — этические идеалы, выработанные из
изощренный взгляд на воздействие ритуала и музыки на
психология исполнителя, четкие описания отношений традиционных представителей в различных жизненных контекстах и абстракция нормативного поведения в семье и государстве — отчасти благодаря
тот факт, что это метонимическое использование в некоторой степени уже имело место в
Ханьский период.К тому времени учение Конфуция ушло в прошлое.
через несколько веков вынашивания, и диалоги и цитаты
созданные в разные периоды времени, распространялись и смешивались. Ставить
несколько иначе Конфуций читал традиционную культуру
безмятежный период Чжоу особым образом, но это прочтение было
непрерывно отражаясь и преломляясь через разные линзы во время
доимперский период, до того, как результаты были зафиксированы в различных ранних
Источники имперского периода, такие как Analects , Записи Ритуала и Записи Историка.
Остается дело рук Конфуция, но также и его
«школы», а иногда и его противников во время
столетий, когда его философия развивалась и развивалась. Этот процесс наращивания и разработки является
не редкость для досовременных произведений, и получающаяся в результате широта и глубина объясняют, в
хотя бы отчасти, почему голос Конфуция сохранил первенство в
досовременных китайских философских бесед, а также во многих современных
споры о роли традиционной восточноазиатской культуры.
Конфуцианство — обзор | ScienceDirect Topics
Являются ли конфуцианцы «капиталистами-дорожниками»?
Потребительство неотделимо от современного капитализма. Капитализм процветает за счет потребительства, поскольку его динамизм находится в прямой зависимости от интенсивности спроса и способности поставлять. Таким образом, конфуцианское отношение к потреблению и потребительству, пожалуй, лучше всего рассмотреть, кратко проанализировав уже состоявшееся обильное обсуждение конфуцианства и капитализма.
Как упоминалось выше, Конфуций вместе с Линь Бяо стал мишенью кампании во второй половине Культурной революции. Линь Бяо, как было сказано, «использовал доктрины Конфуция и Мэн-цзы как реакционное идеологическое оружие в своем заговоре с целью узурпации партийного руководства, захвата государственной власти и восстановления капитализма в Китае» (Publisher’s Note, 1974). Независимо от того, оправданы они или нет, конфуцианские философы тогда считались радикальным крылом КПК «капиталистами-путешественниками». Учения Конфуция и Мэн-цзы рассматривались как составляющие идеологическую систему эксплуататорских классов, а сами они — как представители умирающего «рабовладельческого класса» (Чао Чжун-фан, 1974).
Это был не первый раз, когда конфуцианство обсуждалось вместе с капитализмом, и не последний. Макс Вебер в своем влиятельном исследовании религии и капитализма утверждал, что конфуцианство вряд ли способствовало развитию систематического рационализированного капитализма, который зарождался в Европе и Северной Америке в его время (Weber, 1988).
Это не потому, что конфуцианство проводило политику, которая прямо запрещала коммерческую деятельность. Безусловно, у конфуцианцев в целом было негативное отношение к коммерческому классу, что, вероятно, было отражением в основном взглядов легалистов (Hansen, 2000), но все еще явно придерживалось таких выдающихся конфуцианцев, как Сюньцзы (третий век до н. э.), как мы увидим. .Тем не менее, конфуцианские ученые-чиновники проводили благоприятную экономическую политику в имперский период в Китае. Но были и другие причины, по которым конфуцианство не смогло внести свой вклад в рационализированную капиталистическую систему. Я ограничусь только двумя в этом случае. Первая связана с возникновением капитализма промышленного производителя и, следовательно, с тезисом Вебера, тогда как вторая имеет отношение к современному типу потребительского капитализма, который с середины двадцатого века все больше характеризует западные общества.
Следует признать, что анализ Вебера конфуцианства и даосизма имеет ограничения, поскольку он в значительной степени основан на сомнительных синологических источниках из вторых рук.
Кроме того, сам Вебер, хотя он, несомненно, является интеллектуальным гигантом, никогда не имел возможности проводить исследования в Китае и никогда не изучал китайский язык. Тем не менее, его взгляды на слияние идеологии и внешних обстоятельств с субъективными установками, ведущими к определенному образу жизни ( Lebensführung ), проницательны, часто неопровержимы, и их, по крайней мере, нельзя сбрасывать со счетов.Вебер проводит четкое различие между экономической политикой и экономическим отношением, и, хотя конфуцианские ученые-чиновники представили множество благоприятных политик, конфуцианская культура, по словам Вебера, не породила никакого экономического отношения, сравнимого с тем, которое порождено протестантским христианством. Несмотря на свою строгую этическую систему, конфуцианство не привело к методически строгому буржуазному образу жизни. По сравнению с пуританским протестантизмом конфуцианцы не испытывали этического напряжения между этим и иным миром, которое заставляло бы человека систематизировать свою жизнь из внутреннего побуждения таким образом, чтобы на первый план выходила рационализированная гомогенизация всех ценностей.
Вместо стремления править, доминировать и преобразовывать мир существовала гораздо более сильная тенденция приспосабливаться к миру таким, какой он есть, т. е. преобразовывать себя (Weber, 1988). В этом смысле в Китае не было сравнимого процесса рационализации, который в конечном итоге должен был захватить практически все аспекты жизни в форме господствующей экономической системы. Коммерческая деятельность была довольно «свободной», каждый раз приспосабливалась к ситуации и не приводила к рационализации бюрократии, бухгалтерии, законам и правилам.Именно в этом смысле следует понимать тезис Вебера: конфуцианство вполне могло оказывать стимулирующее воздействие на какую-то благоприятную для капиталистов практику, но не на ту ее исторически и культурно особую, которая должна была возникнуть на Западе.
Теория модернизации во многом обязана работам Вебера, несмотря на то, что она не приняла во внимание его — по общему признанию, косвенную — критику современных ценностей и их фрагментацию в результате расколдования с последующей их гомогенизацией в рационализированной капиталистической деятельности.
Мы видим это, например, в ослабевшей, но в какой-то мере продолжающейся дискуссии об азиатских ценностях и их роли в модернизации стран Восточной Азии, таких как Южная Корея, Тайвань, Гонконг и, наконец, Сингапур.
Создание термина «конфуцианский капитализм» связано с попыткой выявить определенные конфуцианские черты, которые предположительно играют важную роль в быстром экономическом прогрессе в этих четырех обществах, включая теперь и Китай. В этом обсуждении «конфуцианские ценности» дисциплины, коллективизма и социального гуманизма стали ключевым объяснением китайского предпринимательского поведения, а ссылки на китайскую деловую практику в формулировках «бамбуковой сети», «капитализма гуаньси» или «диаспорального капитализма». капитализм» получил широкое распространение в деловых кругах (Yao, 2002).Было явное желание «опровергнуть» тезис Вебера и продемонстрировать, что конфуцианская культура на самом деле не менее способна, чем протестантская этика, развивать модернизированный вид капитализма.
Политолог Марк Т. Бергер в 1996 году упомянул «ценности и добродетели в Восточной Азии, которые поразительно похожи на те (протестантские) качества, которые, как считается, лежали в основе подъема Запада в более раннюю эпоху» (Yao, 2002). : 6). Конфуцианская трудовая этика, конфуцианская семейная верность, конфуцианское чувство долга и конфуцианская бережливость — все это теперь превозносилось как квазипротестантские качества, которые служат прекрасными условиями для успешного и модернизированного капиталистического общества.Однако более пристальный взгляд на более глубокие мотивы и политическую подоплеку возникновения таких идей показывает, что дело может быть в значительной степени преувеличено.
Обычно считается, что первая явная связь между конфуцианством и экономическим ростом восточноазиатских обществ была установлена Германом Каном в Мировое экономическое развитие: 1979 и после . Книга написана в десятилетие серьезных экономических проблем на Западе, включая нефтяной кризис, торговый дефицит и рост инфляции, в то время как экономики Японии, Гонконга, Тайваня и Южной Кореи смогли преодолеть рост цен на нефть и кризис.
общий экономический кризис в мире, где темпы роста гораздо выше, чем в США и странах Западной Европы.Кан предполагает, что нам, возможно, придется признать, что «общества, основанные на конфуцианской этике, могут во многих отношениях превосходить Запад в стремлении к индустриализации, изобилию и модернизации» (Кан, 1979: 121). Он утверждает, что ключевым фактором, способствующим быстрому росту в этих странах, являются конфуцианские культурные ценности «преданных, мотивированных, ответственных и образованных людей и повышенного чувства приверженности, организационной идентичности и лояльности к различным институтам» (Кан, 1979: 128). .Хотя Кан не был совсем неолибералом, он считал, что нет предела прогрессу, который может произвести капитализм (и технологии), и он чувствовал, что слишком много людей в Соединенных Штатах слишком критически относятся к капитализму и его социальному влиянию. Он назвал этих критиков «триадами против роста». Следовательно, его мотивация писать об экономике Восточной Азии таким образом была на самом деле своего рода тактикой запугивания, чтобы усилить поддержку капиталистических практик в США, поскольку он опасался, что конфуцианские общества могут бросить вызов легитимности западной, в частности американской, гегемонии.
Например, он пишет:
«Вполне вероятно… что представители неоконфуцианских культур получат чувство превосходства, будь то культурное, расовое или национальное. … Японское общество, южнокорейское общество и, в меньшей степени, другие неоконфуцианские меньшинства по всему миру могут стать высокомерными и самодовольными способами, которые были бы неприятны, если не опасны. Некоторые конфуцианские общества имеют долгую историю культурного высокомерия, самоуверенности и самоуважения. … Во время наших путешествий по этим неоконфуцианским обществам мы заметили, что они с большой легкостью начали принимать свое «культурное превосходство».На самом деле, многие хотят пойти дальше, чем мы считаем полезным или оправданным»
(Kahn, 1979: 125)
Какой бы ни была обоснованность тезиса Кана, его представление о конфуцианской экономической этике начало распространяться. , в конечном итоге достигнув тех самых цивилизаций, к которым он должен был применяться.
Некоторым из них суждено было стать даже самыми восторженными ее сторонниками.
Основной взлет конфуцианского капиталистического тезиса произошел в Сингапуре в 1980-х и 1990-х годах, после того как правительство Сингапура ввело конфуцианство в школьную программу в 1982 году.То, что последовало за этим, иногда называют «сингапурским вызовом» — крупная философская, социологическая и даже экономическая дискуссия об азиатских, особенно конфуцианских, ценностях как идеальной платформе для социальной и экономической (то есть капиталистической) модернизации. Центральной фигурой в этом процессе был уважаемый гарвардский ученый-конфуцианец Ту Веймин, которого, несомненно, привезли в Сингапур, чтобы подтвердить стимулирующие характеристики сингапурского конфуцианства для его капиталистической современности. Однако в работах, созданных в ходе этого процесса, Ту проявляет особую осторожность при сравнении конфуцианской и протестантской этики в свете тезиса Макса Вебера.Следует признать, что он также в значительной степени игнорирует критическое отношение Вебера к современному капитализму и по большей части интерпретирует тезис Вебера о протестантской этике как положительное и творческое преобразование, хотя и упоминает мимоходом, что «протестантская этика, внесшая свой вклад в к подъему капитализма на Западе привело ко всевозможным проблемам, таким как чрезмерный индивидуализм и чрезмерное правосознание» (Tu, 1984: 86).
Однако Ту Веймин не желает соглашаться с тезисом о том, что «существует узко определенная причинно-следственная связь между конфуцианской этикой и экономическим успехом» (Tu, 1984: 88), и позже он заявил, что «метод нахождения функционального эквивалент протестантской этики в «модернизированной» или «вульгаризированной» конфуцианской этике слишком поверхностен, простодушен и механистичен, чтобы заслуживать серьезного внимания» (Tu, 1996: 3).Далее он говорит:
«Вопрос, в каком смысле конфуцианская этика способствовала экономической динамике индустриальной Восточной Азии, кажется менее интересным, чем гораздо более глубокий предмет исследования: как конфуцианская традиция, вера, отношение и практику, продолжают препятствовать, облегчать и направлять современные преобразования в Восточной Азии, и как в процессе этого они отвергаются, возрождаются и коренным образом перестраиваются?»
(Tu, 1996: 6)
Правительство Конфуцианская программа, спонсируемая в Сингапуре, явно стремилась пойти дальше этого вопроса и продемонстрировать пригодность конфуцианства в качестве культурной основы для модернизированного капиталистического общества.
Но к настоящему времени должно быть достаточно очевидно, что эта кампания была прежде всего идеологически мотивирована, а не подлинным поиском понимания того, в какой степени конфуцианские черты могут иметь положительное влияние на функциональное капиталистическое общество. Получается, что Партия народного действия под руководством Ли Куан Ю стремилась создать удобную идеологию авторитарного конфуцианства, чтобы закрепить за собой место у власти. Интересно, например, что в 1970-х и до середины 1980-х годов сингапурское руководство восхваляло и поощряло «грубый индивидуализм», пока оно вдруг не начало поддерживать его полную противоположность, а именно конфуцианский вид коллективизма, долга и самопожертвования. (Энглхарт, 2000).
Еще одна потенциальная проблема с Сингапуром заключается в том, что его заявление о том, что он является «конфуцианской культурой», может быть несколько сомнительным. Большинство его нынешних жителей китайского происхождения — китайцы хоккиен, чьи предки были импортированы Британской империей в качестве рабочих на плантациях в девятнадцатом веке.
Насколько разумно предположить, что они принесли с собой сильную конфуцианскую традицию? По общему признанию, этот вопрос открывает банку червей, поскольку тот же самый вопрос наверняка можно задать о населении Китая в целом.Хотя ценности, находящиеся под влиянием конфуцианства, могут быть частью китайской культуры, они не рассказывают всей истории, и, как заметил китаевед Бенджамин Шварц, «в китайской мысли существуют отчетливые антиконфуцианские тенденции». Конфуцианство и китайский язык — разные категории» (Tu et al, 1992: 5).
Идеи Конфуция о семье и обществе — видео и стенограмма урока
Конфуцианство и семья
Конфуцианство, как оно первоначально использовалось, лучше описывается как философия, чем как религия.Лишь намного позже азиатская религия буддизм проникла в Китай и слилась с конфуцианскими учениями, сформировав религиозную доктрину. Истинное конфуцианство представляет ряд этических ценностей, направленных на поддержание гармоничного правительства и общества, в котором каждый член имеет обязанности и обязательства перед всеми остальными.
Хотя мы могли бы посвятить целый курс обсуждению различных аспектов конфуцианства, мы собираемся сосредоточиться на основной единице, центральной точке, по которой измеряются конфуцианские стандарты этики: семье.Семья была основой нравственного общества в конфуцианстве. У каждого члена семьи были надлежащие отношения с другими, определяемые возрастом, полом и порядком рождения. Несовершеннолетний должен был уважать старших, но также мог рассчитывать на защиту, так что все были частью этой системы.
Конфуцианство также предъявляло строгие требования к поклонению предкам. Предки по-прежнему оставались семьей и, безусловно, считались старшими, поэтому к ним нужно было относиться с огромным уважением и почитанием. Взаимные обязательства между членами семьи и основная добродетель уважения к родителям и предкам называются сыновней почтительностью .Если бы все подчинялись сыновней почтительности и уважали старших, слушались родителей, помогали старикам, защищали детей и справедливо относились к братьям и сестрам, общество было бы гармоничным и мирным.
Правительство и общество
Семья была основой общества для Конфуция, и в его учении семейные отношения используются для объяснения правильных отношений между правительством и людьми. Самый очевидный из них — император, которого не случайно часто сравнивали с отцом всего народа.Народ обязан уважать, чтить и подчиняться императору, как дети родителям. Однако император также несет ответственность за защиту и воспитание своих подданных, отражая отношения родителей со своими детьми.
В конфуцианстве есть пять основных добродетелей, которым должен подчиняться хороший лидер; это человечность, праведность, правильный ритуал, знание и честность. Эти добродетели часто объясняются на примере императора и подданных.Например, Конфуций описал добродетель человечности как пример защитных чувств взрослого к ребенку. Конфуцианство учило, что для того, чтобы управлять, лидер должен сначала управлять собой в соответствии с добродетелями сыновней почтительности.
Только тогда они заслужили бы уважение и покорность народа, а земля была бы гармоничной, мирной и процветающей, потому что подданные подражают личным добродетелям императора. Другими словами, его совершенство учит их совершенству.
В целом, конфуцианские отношения переплетаются во всем обществе, образуя пять связей, которые заключают в себе основу любого социального взаимодействия. Пять уз: правитель к управляемому, отец к сыну, муж к жене, старший брат к младшему брату и друг к другу. Каждая из этих уз приравнивалась к определенному поведению, обычаям и должной степени уважения и составляла основу всего китайского общества.
Краткий обзор урока
В древнем Китае жил человек по имени Конфуций , который разработал философию достижения гармоничного правления и общества под названием Конфуцианство .Его книги, Пять классических произведений , легли в основу китайской этики и были обязательными текстами для каждого государственного служащего, от местного судьи до императора, если он хотел стать хорошим лидером.
Конфуцианство использует семью как основу общества, а взаимоотношения членов семьи определяют правильное социальное и политическое поведение. В семье дети уважают старших, почитают предков, взрослые защищают детей.
Взаимные обязанности в семье и основная добродетель уважения называются сыновней почтительностью .Это основа для пяти добродетелей хорошего лидера и иллюстрирует отношения между правительством и его народом. Поэтому, если император для своего народа подобен отцу, они должны уважать его, но он также должен защищать их. У каждого есть долг перед другим членом общества. В сумме они составляют пять связей , пять отношений, описывающих правильное социальное поведение. Я уверен, что помнить было о чем, но для императоров, которые могли усвоить конфуцианские тексты, награда была весьма привлекательной: лояльность, процветание и мир во всей империи.А все потому, что Конфуций говорит.
Результаты обучения
После просмотра этого видеоурока вы должны уметь делать следующее:
- Обобщать принципы конфуцианства
- Опишите понятие сыновней почтительности
- Объясните пять добродетелей и пять уз Конфуция
Почему Конфуций до сих пор актуален? Его звуковые выдержки не теряют своей актуальности
После смерти его провозгласили «Некоронованным королем», философом, чьи мудрые изречения стали справочником Китая по правительству и кодексом личной морали на тысячи лет.
Но мало что известно о Конфуции, а то, что известно, полно противоречий и мифов.
Говоря из Вашингтона, округ Колумбия, во время перерыва в своем книжном турне, Михаэль Шуман, автор книги Конфуций и мир, который он создал , отделяет факты от вымысла; объясняет, почему ему пришлось брать уроки поклона перед свадьбой; и рассказывает нам, почему влияние ученого, умершего почти 3000 лет назад, до сих пор ощущается в залах заседаний, спальнях и классах почти четверти человечества.
Вы говорите, что Красная гвардия Мао прозвала Конфуция «хулиганом номер один, Старым Конгом». Но сегодня Коммунистическая партия горячо поддерживает Конфуция. Что происходит?
Коммунистическая партия осознала, что Конфуций может снова им пригодиться. Но версия Конфуция, которую они используют, отличается от версии «Аналитики» , его самого известного собрания идей и высказываний. Пекин сосредотачивается на имперском Конфуции, который был все о послушании императору, иерархии и лояльности.
Перенесемся в сегодняшний день. Коммунистическая партия наблюдала за невероятным всплеском богатства в Китае за последние 35 лет благодаря старомодному капитализму. Но старая марксистская риторика времен Мао больше не подходит. Поэтому они отправились на поиски новой идеологии, чтобы оправдать свое правительство.
И они вернулись к Конфуцию по многим из тех же причин, что и старые императоры. Вот политическая традиция, которая является уникальной для Китая и может поддерживать их тип авторитарного правления.В то же время его можно использовать для отражения всех тех ужасных идей, которые они не хотят видеть на Западе, таких как демократия и права человека.
Возрождая Конфуция, они доказывают, что Китай имеет свою собственную политическую культуру, основанную на его собственной политической и философской истории. Таким образом, Китай не должен двигаться к демократии так, как этого хотели бы западные сторонники. У него может быть политическое будущее, основанное на том, что он считает своим философским прошлым.
Обычные люди возвращаются к конфуцианским идеям в поисках духовной пищи, которой, по их мнению, не хватает в их жизни.
Им очень нравится использовать слово «гармония» и гармоничное общество, понятия, которые также любят использовать конфуцианцы. Но то, что коммунисты подразумевают под гармонией, — это общество, в котором нет инакомыслия в отношении партийного правления. В конфуцианском мышлении это означает совсем другое. Речь идет об обществе, в котором каждый выполняет свои обязанности и создает гармоничную ситуацию, в которой процветает вся страна.
Коммунистическая партия Китая использует очень узкую, тщательно отобранную версию конфуцианства для продвижения идей, которые, по их мнению, могут помочь убедить общественность в том, что система, которой они управляют, является продолжением политической системы, которая всегда существовала в Китае. .
В то же время обычные люди возвращаются к конфуцианским идеям в поисках духовной пищи, которой, по их мнению, не хватает в их жизни.
Один ученый-конфуцианец сказал мне, что Китай переживает моральный кризис, и это худший кризис, который когда-либо был в Китае. Там невероятно высокий уровень коррупции, широко распространено мошенничество и подделка. Есть невероятные проблемы с загрязнением и ухудшением состояния окружающей среды. Люди оглядываются и говорят: «Хорошо, мы разбогатели, но посмотрите на все, что мы потеряли.
Фотография предоставлена Perseusbooks
Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.
Конфуций также используется для демонстрации «мягкой силы» Китая. Должны ли мы беспокоиться о быстро расширяющейся глобальной сети Институтов Конфуция?
Институты Конфуция оказались чрезвычайно успешной программой для Китая. Что делает их противоречивыми, так это то, что, когда Институт Конфуция появляется в университете, университет фактически передает свои китайские исследования китайскому правительству.Институты Конфуция финансируются и в определенной степени контролируются агентством китайского государства.
В некотором смысле имя Конфуция используется как бренд.
В академических кругах это иногда рассматривается как попытка китайского правительства контролировать дискурс о Китае. Китайцы настаивают на том, что все, что они делают, это продвигает китайский язык и китайскую культуру. Но из-за противоречий, которые спровоцировали эти институты, вы должны задаться вопросом, действительно ли это усиливает недоверие между Западом и Китаем? Некоторые очень известные университеты в Соединенных Штатах, такие как Чикагский университет и Университет штата Пенсильвания, прекратили отношения с Институтами Конфуция.Будет интересно, как оно сыграет.
Конфуций считал, что разработал учение о добродетели, которое может вернуть процветание Китаю.
Книга начинается с того, что Конфуций «ломится» на вашу свадьбу. Установите сцену для нас.
Моя жена американка корейского происхождения, родившаяся в Соединенных Штатах и настолько американка, насколько это вообще возможно.
Но к нашей свадьбе она хотела добавить традиционную корейскую церемонию под названием пэбэк , когда мы кланялись перед ее родителями, а потом они давали нам свое благословение и бросали грецкие орехи и финики в юбку ее платья, чтобы ободрить ее. плодородие.
Этот поклон не просто кивок головы, не так ли?
[Смеется] Нет, это полный низкий поклон. Я нашел это немного неудобным. Я вырос в еврейской традиции, где нам говорят уважать себя и ни перед кем не преклоняться. Поэтому я решил поделиться своими опасениями с женой. Ее ответ был: «Смирись с этим. Ты кланяешься моим родителям, вот и все!»
Причина, по которой это было так важно для нее, заключается в том, что сыновняя почтительность, уважение к своим родителям, является одной из основных конфуцианских добродетелей.Итак, в день моей свадьбы мне пришлось взять урок игры смычком у моего зятя. Через несколько часов я обнаружил, что лбом прижат к полу, и все мои друзья смотрят на меня. [Смеется]
Это показывает непреходящую силу конфуцианских идей.
Вот почему нам так важно знать о Конфуции. Он до сих пор оказывает драматическое влияние на жизнь почти четверти человечества.
Конфуций преподавал и похоронен здесь, в провинции Шаньдун, Китай. Мемориальные ворота находятся в храмовом районе Цюйфу.
Фотография Вернера Формана/Universal Images Group/Getty ImagesПожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.
Теперь вернемся к 551 г. до н.э. Что мы знаем о Конфуции-человеке?
То, что мы знаем, представляет собой обрывки, разбросанные по различным историческим записям довольно сомнительного качества. Мы думаем, что знаем, что он родился в семье чиновников низшего звена. Его отец умер, когда он был совсем маленьким, и его воспитывала мать-одиночка.Среди современных историков есть предположения, что он мог быть незаконнорожденным. Но мы очень мало знаем о его детстве.
Что мы знаем, так это то, что он превратился в эксперта по литературе, истории и поэзии более раннего периода в Китае, и с этим он создал свою собственную доктрину.
Целью учения было восстановление мира и порядка. Время, в которое он жил, было временем войн и конфликтов в Китае между многочисленными феодальными государствами, и он считал, что разработал доктрину добродетели, которая могла бы вернуть Китаю процветание.
В своей жизни, к сожалению, ему это видение не удалось, потому что он не смог найти герцогов и королей, которые придерживались бы его идей. Но в чем он преуспел, так это в качестве очень успешного учителя. У него были очень преданные ученики, которые стали его учениками, и они продолжали его миссию и его учение, пока конфуцианство в конечном итоге не стало доминирующей философией Китая.
Конфуций считал семью краеугольным камнем общества. Тем не менее, он развелся со своей женой и провел большую часть своей жизни, живя с группой молодых помощников мужского пола.Есть ли доказательства того, что он был геем?
[Смеется] Не знаю. Но интересно, что, хотя он и считал семью столь важной, мы так мало знаем о его собственной семье.
В Аналектах есть несколько упоминаний о сыне и дочери. Но мы мало что знаем о его жене.
Конфуций ценен для нас сегодня, несмотря на то, что он впервые высказал эти идеи тысячи лет назад.
Частично причина может заключаться в том, как были оставлены записи. Аналекты на самом деле представляют собой сборник фрагментов бесед Конфуция со своими учениками. Поэтому неудивительно, что тексты больше сосредоточены на его отношениях с учениками, чем на его семье. Но странно, что парень, считавший семью основой общества, большую часть времени проводил со своими учениками, с которыми явно был очень близок.
Во времена председателя Мао Конфуция осуждали как пережиток феодального Китая. Сегодня Китай использует древнего мудреца для поддержки своей идеологии.
Фотография О. Луи Маццатенты, Коллекция изображений Nat GeoПожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.
Вы пишете, что политическим следствием сыновней почтительности стало создание «нации послушных подданных».
Совместимо ли конфуцианство с западными демократическими ценностями?Если вы послушаете президента Си Цзиньпина и китайское правительство, они скажут, что вы абсолютно правы: это несовместимо. Однако есть контраргумент, согласно которому сторонники демократии в Азии оглядываются на те же тексты и видят в них семена демократии в Азии.Самым известным был бывший президент Южной Кореи Ким Дэ Чжун, который десятилетиями был защитником демократии в Корее и считал, что Конфуций дает людям право выбирать свое руководство, а также свергать аморального или тиранического лидера.
Сегодня есть несколько обществ, которые находятся под сильным влиянием конфуцианства, но также являются демократическими, например, Южная Корея, Япония и Тайвань. Поэтому я думаю, что история говорит нам, что вы можете быть одновременно конфуцианцем и демократом.
На этой картине по шелку времен династии Сун Конфуций читает студентам лекции о принципах сыновней почтительности.
Фотография Говарда Сочурека, The LIFE Picture Collection, Getty Images Пожалуйста, соблюдайте авторские права.
Несанкционированное использование запрещено.
Вы говорите: «Неполноценное положение женщин в Восточной Азии — самое разрушительное наследие Конфуция». Расскажите нам о
Analects for Women и о том, как они продолжают мешать женщинам пробиться сквозь азиатский стеклянный потолок.Сам Конфуций мало говорил о женщинах, хотя то, что он говорил, было не так уж и положительно.Позже, во времена династии Тан, две женщины-ученые создали текст, основанный на его идеях, который стал известен как « Аналектов для женщин» . Он закрепил идею о том, что роли мужчин и женщин должны быть сильно разделены. Внешняя сфера политики, бизнеса и гражданской жизни была для мужчин. Внутренняя сфера заботы о детях и ведения домашнего хозяйства была уделом женщин.
Это глубоко укоренилось в китайском обществе и, к сожалению, сохраняется по сей день. Международный валютный фонд провел исследование в 2012 году, которое показало, что только 9 процентов должностей корпоративного управления в Японии и Южной Корее занимают женщины, по сравнению с 43 процентами в Соединенных Штатах.
Это унизительно для женщин и является национальной проблемой. В эпоху, когда вы хотите сделать свою экономику максимально конкурентоспособной, эти общества маргинализируют многие свои лучшие таланты.
Храм Конфуция в Нанкине развлекает и обучает посетителей лазерными проекциями моральных теорий философа.
Фотография Су Яна, Imaginechina/APПожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.
Вы говорите, что у каждого свой Конфуций.Кто ваш Конфуций? И что полезного в вашей жизни вы узнали из написания этой книги?
Отличный вопрос. Когда я начинал этот проект, скажу честно, я мало что знал о Конфуции. Я начал с того, что ходил с экземпляром The Analects в сумке. Но у меня в голове был довольно негативный образ Конфуция, которого, я думаю, придерживаются многие современные люди: он был архиконсерватором, противником женщин и сторонником автократии.
Но в процессе написания этой книги и чтения конфуцианских писаний мое мнение изменилось.
Если вы вернетесь назад и прочитаете Аналекты и некоторые ранние работы, вы поймете, что Конфуций, которого мы видим сегодня, на самом деле не тот Конфуций, который жил 2500 лет назад. Многие его идеи универсальны и вневременны. Он считал, что люди должны поступать правильно, потому что это правильно. И эта попытка поступать правильно будет иметь волновой эффект в обществе.
Когда вы читаете это положительное сообщение, вы понимаете, что Конфуций имеет ценность для нас сегодня, хотя он впервые высказал эти идеи тысячи лет назад.В Библии есть вещи, с которыми мы сегодня не согласны, например, владение рабами. Но это не значит, что мы выбрасываем его в мусор. Мы интерпретируем его для наших нужд сегодня и продолжаем находить в нем ценность. Вот что мы должны делать с Конфуцием и конфуцианскими идеями.
Подписывайтесь на Саймона Уорролла в Твиттере или на сайте simonworrallauthor.com.
Биоэтические принципы и нравственная философия Конфуция
ЧЕТЫРЕ ПРИНЦИПА ПОДХОДА К БИОЭТИКЕ: МЕЖКУЛЬТУРНАЯ, ГЛОБАЛЬНАЯ БИОЭТИКА
Сразу же после представления отчета Национальной комиссии США Belmont Report , 1 , в котором три этических принципа — уважение к людям, благодеяние и справедливость — стали центральными для защиты людей в биомедицинских и поведенческих исследованиях, Бошан и Чайлдресс опубликовали Принципов биомедицинской этики в 1979 году.
Путем пересмотра пяти изданий они разработали основанную на принципах общую теорию морали, а именно четырехпринципный подход к биомедицинской этике, сыгравший важную роль на этапе современной медицинской этики в узком смысле и биоэтики в широком смысле. смысла на два десятилетия. 2 Этот метод утверждает, что принципы уважения автономии, благодеяния, непричинения вреда и справедливости не только охватывают большую часть проблем биоэтики, но также являются общепринятыми и общепринятыми моральными принципами, независимо от этических, политических, религиозных, или культурные позиции. 3 Следовательно, их следует применять на международном уровне и в разных культурах.
Тем не менее существует ли универсальная мораль? Можно ли найти основы глобальной биоэтики? Когда метод биоэтики разработан на основе определенного западного менталитета, можно ли его использовать или перенести в другие общества, чей этос, религия, социальные и культурные предпосылки, а также характеристики, восприятие и характер биоэтических проблем совершенно иные? В частности, могут ли эти выдающиеся западные биоэтические принципы, предложенные Бошамом и Чайлдресом, быть транскультурно применены к китайскому и даже восточноазиатскому обществам, чей традиционный этос был по существу основан на конфуцианской этике?
ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ МЕДИЦИНСКАЯ ЭТИКА И НРАВСТВЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ КОНФУЦИЯ
Конфуций — один из самых влиятельных мыслителей восточной философии и представитель восточной культуры.
Конфуций вместе с Сократом, Гаутамой Буддой и Иисусом Христом рассматривались Ясперсом 4 как четыре парадигматических личности из-за их обширного влияния на протяжении двух тысячелетий и их исключительной важности для всей философии. Древнекитайская медицинская этика была создана на основе конфуцианской этики, центральной темой которой является человечность ( jen ) и отличительными чертами которой являются деонтология и этика добродетели. Традиционные этические стандарты требуют, чтобы китайские врачи достигли морального стандарта идеального конфуцианского человека или chun-tzu , превосходного человека. 5 Будет интересно сравнить подход четырех принципов к биоэтике с этикой Конфуция и исследовать межкультурную применимость метода четырех принципов.
Ключевые концепции моральной философии Конфуция можно кратко обрисовать следующим образом:
Слияние саморазвития и общественно-политической реформы.
Конфуций считал, что политический порядок должен быть установлен на общественном порядке, а общественный порядок должен исходить из индивидуального совершенствования.Поэтому он сказал: «От Сына Неба до массы людей взращивание себя является основой всего, кроме этого». «Их сердца исправились, их лица возвысились. Их лица возделывались, их семьи регулировались. Их семьи были урегулированы, их государства управлялись правильно. Благодаря правильному управлению их штатами все королевство сделалось спокойным и счастливым». 6 Погоня за дао . Дао обычно означает дорогу или путь, метод, путь, доктрину, истину или моральные учения. Он был истолкован как высшая метафизическая сила, которая существует повсюду во всем и доминирует над осуществлением и функцией всех вещей во вселенной, 7 , а также как универсальный моральный порядок и идеальный статус моральных достижений, которые человек должен определить, преследовать.
, и выполнить. 8 По Шварцу, это «всеохватывающее положение дел, охватывающее «внешний» социально-политический порядок и «внутреннюю» нравственную жизнь индивидуума». 9 Человечество должно стремиться к пониманию и стремлению к жизни в соответствии с дао . Поэтому Конфуций сказал: «То, что Небеса сообщают человеку, называется человеческой природой. Следовать своей природе называется дао . Развитие дао называется образованием». 10 «Если человек утром услышит дао ; он может умереть вечером без сожаления! 11 Мэн-цзы объяснил: «Человечность ( jen ) — отличительная черта человека.Воплощенное в поведении человека, это дао ». 10 Этическая система jen (гуманность)- yi (праведность)- li (правила приличия). Учения Конфуция иен , yi и li составляют наиболее фундаментальные мысли и принципы этики Конфуция.
Jen переводится как любовь, доброжелательность, человечность, человеческое сердце, добродетель, совершенная добродетель, истинная мужественность и человечность; это также означает идеальные отношения между людьми. Йи обычно означает праведность, уместность, обязанность и справедливость и является «принципом установления правильных и надлежащих вещей». 10 Li указывает на церемонию, обряды, приличия, вежливость, этикет, правила приличия и сначала представляет собой церемониальный порядок, но в полном смысле означает социально-политический порядок. 9 Jen (гуманность) и yi (праведность) можно назвать внутренним ядром морали, которая мотивирует и направляет человека к следованию дао и li (правила приличия) можно описать как внешняя форма и эталон нравственности, которому человек должен следовать в контексте человеческого общества.Нравственный идеал chun-tze (высший мужчина или господа).
Чун-цзы — человек высоких моральных достижений, который постоянно пытается совершенствоваться и совершенствоваться, чтобы достичь различных стадий совершенства. 8 Нравственный характер Чун-цзы демонстрирует как качества «автономной личности», которые включают в себя самоактивацию, самоопределение, уверенность в себе и самосовершенствование, так и «относительного человека», который привержен нравственности по отношению к другим. и альтруизм. 12 Конечная цель и самореализация идеального конфуцианского человека состоит в обеспечении безопасности и мира людям, но для достижения этой цели нужно сначала стать chun-tze , что требует постоянного нравственного самосовершенствования. 10 у-лунь (пять основных человеческих отношений). Конфуций подчеркивает семейные ценности и сыновнюю почтительность, формулируя пять основных человеческих отношений, «которые регулируют отношения между правителем и министром, между отцом и сыном, между мужем и женой, между старшими и младшими братьями и отношениями между друзьями».
10 у-лунь дал форму китайскому обществу и социальным институтам от правительства до межличностных отношений и имеет далеко идущее влияние на восточноазиатские культуры, основанные на конфуцианской этике. 8 Конфуций считает, что хорошее семейное воспитание естественным образом ведет к хорошему общению. Поэтому: «Выдающийся человек предан корню. Когда корень прочно установится, нравственный закон ( дао ) будет расти. Сыновняя почтительность ( shaw ) и братское уважение ( ti ) являются корнем человечества ( jen ). 10
Конфуций считал, что политический порядок должен быть установлен на общественном порядке, а общественный порядок должен исходить из индивидуального совершенствования.Поэтому он сказал: «От Сына Неба до массы людей взращивание себя является основой всего, кроме этого». «Их сердца исправились, их лица возвысились. Их лица возделывались, их семьи регулировались. Их семьи были урегулированы, их государства управлялись правильно. Благодаря правильному управлению их штатами все королевство сделалось спокойным и счастливым». 6 
, и выполнить. 8 По Шварцу, это «всеохватывающее положение дел, охватывающее «внешний» социально-политический порядок и «внутреннюю» нравственную жизнь индивидуума». 9 Человечество должно стремиться к пониманию и стремлению к жизни в соответствии с дао . Поэтому Конфуций сказал: «То, что Небеса сообщают человеку, называется человеческой природой. Следовать своей природе называется дао . Развитие дао называется образованием». 10 «Если человек утром услышит дао ; он может умереть вечером без сожаления! 11 Мэн-цзы объяснил: «Человечность ( jen ) — отличительная черта человека.Воплощенное в поведении человека, это дао ». 10 
Jen переводится как любовь, доброжелательность, человечность, человеческое сердце, добродетель, совершенная добродетель, истинная мужественность и человечность; это также означает идеальные отношения между людьми. Йи обычно означает праведность, уместность, обязанность и справедливость и является «принципом установления правильных и надлежащих вещей». 10 Li указывает на церемонию, обряды, приличия, вежливость, этикет, правила приличия и сначала представляет собой церемониальный порядок, но в полном смысле означает социально-политический порядок. 9 Jen (гуманность) и yi (праведность) можно назвать внутренним ядром морали, которая мотивирует и направляет человека к следованию дао и li (правила приличия) можно описать как внешняя форма и эталон нравственности, которому человек должен следовать в контексте человеческого общества.
Чун-цзы — человек высоких моральных достижений, который постоянно пытается совершенствоваться и совершенствоваться, чтобы достичь различных стадий совершенства. 8 Нравственный характер Чун-цзы демонстрирует как качества «автономной личности», которые включают в себя самоактивацию, самоопределение, уверенность в себе и самосовершенствование, так и «относительного человека», который привержен нравственности по отношению к другим. и альтруизм. 12 Конечная цель и самореализация идеального конфуцианского человека состоит в обеспечении безопасности и мира людям, но для достижения этой цели нужно сначала стать chun-tze , что требует постоянного нравственного самосовершенствования. 10 
10 у-лунь дал форму китайскому обществу и социальным институтам от правительства до межличностных отношений и имеет далеко идущее влияние на восточноазиатские культуры, основанные на конфуцианской этике. 8 Конфуций считает, что хорошее семейное воспитание естественным образом ведет к хорошему общению. Поэтому: «Выдающийся человек предан корню. Когда корень прочно установится, нравственный закон ( дао ) будет расти. Сыновняя почтительность ( shaw ) и братское уважение ( ti ) являются корнем человечества ( jen ). 10 В дополнение к этим фундаментальным концепциям важно признать, что этика Конфуция была разработана в эпоху хаоса с целью восстановления общественного порядка и содействия всеобщему благоденствию посредством нравственного самосовершенствования каждого и выполнения собственных обязанностей. Поэтому, помимо сильных характеристик деонтологии и этики добродетели, Конфуций неизбежно принял консеквенциалистский подход во многих социально-политических контекстах, чтобы преследовать общественные интересы.
Мораль Конфуция с ее кардинальными требованиями «возделывать себя, чтобы принести людям мир и процветание» 10 и «мудро внутри и царственно снаружи» исповедует чувство солидарности и самоотверженности, за которое ратуют коммунитарианцы. Тогда необходимо прибегнуть к «принципу полезности», потому что расчет того, что может больше всего способствовать общественным интересам, становится фундаментальной моральной ценностью. Основываясь на этом базовом понимании конфуцианских моральных ценностей, мы теперь исследуем четыре биоэтических принципа и их отношение к конфуцианской этике.
УВАЖЕНИЕ АВТОНОМИИ
Сравнивая этику Конфуция с западными теориями принципа уважения автономии, можно обнаружить, что среди многих добродетелей, которые Конфуций требует от чун-цзы , морально идеального человека, добродетели « hsin (верность, правдивость), « гун » (уважение) и « цзин » (благоговение) — это добродетели, соответствующие принципу уважения автономии и производным от него правилам правдивости и верности.
Учение Конфуция подчеркивает важность «свободной воли» и «самозаконодательства» в стремлении человека к человечности ( jen ) и ставит под вопрос эффективность использования закона и наказания для исправления поведения людей. Он сказал: «Управляйте людьми государственными мерами и регулируйте их законом и наказанием, и они будут избегать проступков, но не будут иметь чувства чести и стыда. Веди их с добродетелью и регулируй их правилами приличия ( ли ), и они испытают чувство стыда и, кроме того, исправятся. 10 Вариант золотого правила Конфуция, принцип jen (гуманность), подразумевает любовь и уважение, которые человек должен иметь по отношению к ближнему . С другой стороны, концепции Конфуция о chun-tze (высшем человеке), которые иллюстрируют характеристики самоактивации, самосовершенствования, саморефлексии, уверенности в себе и моральной подлинности, 12 , не только полностью выражают качества автономной личности, но также отображает ценность и достоинство индивидуальности: «быть целью самого себя, а не средством для других».
По сути, целью нравственного воспитания Конфуция является воспитание автономной личности.
Тем не менее, дальнейшее исследование представлений о «лицах» обнаруживает интересные, но важные различия. В другой статье я утверждал, что западные концепции личности, на которые часто ссылаются современные биоэтики, и , на которых основывается принцип уважения к автономии , в основном подчеркивают стандарты рациональности и самосознания морального агента, который поэтому наделен правом к свободе и праву выбирать самому.Конфуцианская личность может принять такие идеи без особого труда, но дополнительно отстаивает сильную реляционную перспективу, «горизонтальное измерение» личности. В частности, личность в конфуцианском смысле включает в себя не только моральные способности рациональности и самосознания, с которыми человек рождается, но и моральное достижение, которого человек должен достичь в культурно-исторической традиции, подчеркивающей отношения человека с другими и альтруистическую ответственность по отношению к другим.
«Когда человек проявляет автономию, он не делает выбор в бесконтекстной, концептуальной вакуумной манере, а считает себя личностью в отношениях со многими ролями и обязанностями, которые нужно брать на себя в соответствии с различными отношениями.Человек не может стать полностью человеком, не выполнив своих ролевых обязанностей, ориентированных на отношения; личность Конфуция должна быть реализована через межличностные отношения в человеческом обществе». 12
БЛАГОПОЛУЧИЕ И НЕВРЕДНОСТЬ
Принципы благодеяния и непричинения вреда рассматриваются здесь как объединенное моральное обязательство, которое можно сравнить с конфуцианским принципом jen (гуманность) и концепцией chun-tze (высший человек).Принцип Конфуция иен подразумевает «любовь» и «золотое правило». Это также изложено через идею chung (сознательность): «установить свой характер» и shu (взаимность): «также установить характер других».
10 Это перекликается с основанным на взаимности оправданием благодеяния (которое включает непричинение вреда): «Я получил пользу от других, поэтому взамен я способствовал их благополучию». 13 Конфуций исповедовал свой принцип jen как в отрицательной форме: «не делать другим того, чего вы не хотите, чтобы они делали вам», 11 , так и в положительной форме: «желая утвердить свой характер, стремится также устанавливать другие; желая быть выдающимся сам, помогает и другим быть выдающимся». 11 Эти моральные учения демонстрируют основанное на взаимности моральное оправдание и прямо и соответственно соответствуют принципу непричинения вреда и принципу благодеяния. Кроме того, Конфуций сделал «негативную форму» золотого правила, shu (взаимность), минимальным стандартом для моральных агентов, «одним словом, которое должно служить руководящим принципом поведения на протяжении всей жизни», 11 , потому что непричинение вреда является совершенным долгом, который никто не должен нарушать, в то время как благодеяние является моральным идеалом, которому привержен chun-tze .
Однако, в теории Конфуция, когда jen произносит любовь, она имеет своим источником биологическую связь и начинается с интимной привязанности и уважения, которым научились и разделили в семье. Затем эта любовь стремится распространиться на других людей, поэтому она не «частичная» и не «всеобщая», а « постепенная ». Естественная градация любви, такая как материнская любовь и забота о своих детях, прежде чем заботиться о чужих детях, имеет самую безупречную человеческую природу, «частность», которая «универсально» действительна.Делая добро или делая добро другим, не игнорируя тот факт, что у каждого есть лишь ограниченные ресурсы, уделяя «внимание масштабу» 3 и адаптируя прагматичный, прогрессивный и поэтапный подход, основанный на «g радиационной любви », разумный. Формула Конфуция гласит: «Относись с уважением к старшим в моей семье, а затем распространяй это уважение на старших в других семьях. Относитесь с нежностью к молодежи в моей собственной семье, а затем распространяйте эту нежность на молодежь из других семей.
11 Это делается для того, чтобы избежать слишком высоких целей этического идеализма всеобщей любви «заботиться о незнакомцах так же дорого, как мы заботимся о наших родителях», но в конечном итоге заканчивая «отношением к нашим дорогим возлюбленным так же безразлично, как мы относимся к прохожим». ». 14 В конце концов, конфуцианская утопия — это реализация всеобщей филантропии, начинающейся с интимной любви и уважения внутри семьи, а затем шаг за шагом продвигающейся к клану, общине, стране и миру. По сути, подход постепенной любви дает принципу благодеяния разумную, этическую и практическую стратегию его реализации.
Кроме того, конфуцианские взгляды на благодеяние и непричинение вреда могут быть интерпретированы его нравственным идеалом людей: понятиями чунь-цзы . Чун-цзы , как существо, связанное с отношениями, благодаря своему рациональному самосознанию и размышлениям, охватил глубокую моральную заботу и альтруистическое обязательство по отношению к другим и обществу.
Он ценит свою родственность, взаимность и общность с другими больше, чем собственную обособленность, индивидуальность и самобытность. 12 Как проницательно заметил Хансен: «Западная теория могла изображать мир состоящим из частностей, тогда как китайская философия рассматривала объекты как части, вырезанные из большого основного целого». 15 В конфуцианском представлении «самость» является центром отношений, но ее граница с другими не всегда ясна. Сфера самости может включать семью, общину, страну и мир; более того, «я» стремится в своей жизни быть в единстве с дао (всеобщим моральным порядком), таким образом реализуя свою истинную самость. 12 A chun-tze миссии в сумме, «самосовершенствование, чтобы дать всем людям безопасность и мир», поэтому следует понимать не только как процесс расширения себя, чтобы воплотить постоянно расширяющийся круг человеческих отношений , но и курс углубления самопреобразования через подлинное общение с другими.
14
Становится ясно, что, основываясь на уникальном понимании конфуцианской самости и реляционной личности, описывать принципы благодеяния и непричинения вреда как внешнюю моральную обязанность, добавленную к одному, или как утилитарное стремление создать наилучшую пользу для всех было бы неправильно. неточный.Альтруизм присущ, имманентен и составляющий тому, что считается конфуцианским идеальным человеком. Именно через альтруизм человек реализует свою истинную мужественность и достигает человечности ( иен ).
ПРАВОСУДИЕ
Справедливость в этике Конфуция можно интерпретировать по принципу yi (что означает праведность, уместность и справедливость). Когда yi подразумевает «праведность», это относится к «субстанции» или «эталону» морали, означающему «правильные поступки и правильные действия».Теория Конфуция об «исправлении имен», которая означает, что каждый должен правильно выполнять свои ролевые обязанности и, таким образом, соответствовать своим «именам», 10 , похожа на идею Сократа о состоянии справедливости: каждый класс выполняет свои собственные обязанности. работу и занимается своим делом. 16 Конфуцианская концепция « дао праведности» подчеркивает настойчивость человека в том, что «праведный путь» (мораль) никогда не должен быть скомпрометирован ни при каких обстоятельствах — бедных или богатых, уважаемых или скромных, преуспевающих или неблагоприятных. 10
Когда yi указывает на «уместность», он утверждает искусство гибкого применения моральных правил ( chuan ), 10 стремление достичь должного Среднего (chung-yung) из конкурирующих или противоречивых моральных ценностей, и уважение и соблюдение хороших социальных норм (li , правил приличия ) . Простое соблюдение моральных правил без учета их соответствующих последствий может сделать моральную жизнь бременем или даже катастрофой, потому что моральные правила часто противоречат друг другу, а исключительные обстоятельства просто неизбежны.Представления Конфуция о chuan (гибкость) и chung-yung (учение о Среднем) по сравнению с теориями Бошана и Чайлдресса о «определении» моральных принципов в соответствии с конкретным контекстом, «уравновешивании и подавлении» конфликтующие моральные принципы, 2 и использование «рефлексивного равновесия» 2 для достижения согласованности между моральными теориями и практиками, демонстрируют большое сходство и заслуживают дальнейшего изучения.
Когда yi обозначает «справедливость» в этике Конфуция, это связано с регулированием эгоистичных желаний и ограничением бесконечной погони за личной выгодой.Он представляет собой критерий оценки, когда кто-то сталкивается с «получением прибыли» — брать, когда это просто так, 10 , поэтому он подразумевает честное приобретение и распределение ресурсов. Когда возникают конфликты между общественными интересами и личными интересами, личными выгодами и моральными принципами, yi как справедливость сохраняет приоритет: во-первых, справедливости; во-вторых, прибыль (во-первых, общественный интерес; во-вторых, личный интерес) по Конфуцию.
Изучив три значения yi , я пришел к выводу, что в этике Конфуция нет определенного материального принципа справедливости.Когда yi указывает на праведность и уместность, это защищает как примат морали, так и важность гибкого применения моральных правил. Когда yi означает справедливость, это смутно подразумевает идеи «пустыни», поэтому относится к распределяющей справедливости. Таким образом, необходимо изучить на более широкой основе, какие ценности в этике Конфуция могут повлиять на определение и применение принципа справедливости.
Я полагаю, что «пять основных человеческих отношений ( у-лунь )» в теории Конфуция были построены по иерархическим схемам. 17 Относительное положение между отцом и сыном, мужем и женой, старым и молодым, правителем и министром оценивалось как высшая, авторитетная сторона и низшая, подчиненная сторона; они были явно неравны. Это может иметь свою культурно-историческую подоплеку с целью восстановления и поддержания общественного порядка. Тем не менее, если взаимное уважение и ответственность каждой стороны за выполнение своей роли не могут быть установлены, неравный статус, исходящий от иерархии, может привести к тому, что права и автономия низших, подчиненных сторон будут принуждаться или использоваться высшими, авторитетными сторонами, что подрывает справедливость. .
С другой стороны, «постепенная любовь» и «ролевая этика, ориентированная на отношения» требуют проявления неравной любви и уважения к разным субъектам в соответствии с психологической дистанцией, кровными узами или родственными связями, что можно рассматривать как Применение «к неравным следует относиться неравно». Однако его неправильное использование может привести к тому, что люди будут относиться к своим близким преимущественно с использованием государственных ресурсов, быть пристрастными в распределении общего или коллективного имущества в пользу своих семей или знакомых, независимо от справедливых процедур, и, следовательно, привести к клановости и кумовству.Использование «отношений» или « renqing » (человеческая привязанность или отношения) для влияния на распределение общественных ресурсов также может быть проблематичным, поскольку может привести к принуждению, коррупции или пристрастности, что ставит под угрозу социальную справедливость. Таким образом, подход к справедливости, основанный на постепенной любви и отношениях, должен регулироваться принципом и , и его применение должно быть ограничено непубличными рамками, чтобы правосудие не нарушалось эгоистичными причинами.
Справедливость в некотором смысле связана с рассмотрением конкурирующих законных требований или конфликтующих моральных ценностей.Однако сыновняя почтительность, казалось, занимала особое место — даже приоритет — в этике Конфуция, когда она вступала в противоречие с другими моральными обязанностями или принципами. Две истории из классических конфуцианских произведений показывают, что юридическая справедливость или карающее правосудие не имели абсолютной власти в этических теориях Конфуция и Мэн-цзы, что социальная справедливость иногда могла быть скомпрометирована или даже отвергнута сыновней почтительностью и семейными ценностями. Во-первых, это записано в конфуцианских аналектах : Герцог Ше сказал Конфуцию: «В моей стране есть честный человек по имени Кунг.Когда его отец украл овцу, он свидетельствовал против него». Конфуций сказал: «Честные люди в моем сообществе отличаются от этого. Отец скрывает проступок сына, а сын скрывает проступок отца. В этом можно найти справедливость». 10 Во-вторых, это описано в Мэн-цзы : Тао Ин спросил, сказав: «Шунь, будучи правителем, и Као-яо, главный министр юстиции, если бы Ку-сау [отец Шуня] убил человека, что было бы сделано по делу?» Мэн-цзы сказал: «Као-яо просто схватил бы его».«Но разве Шун не запретил бы такое?» «В самом деле, как Шун мог запретить это? Као-яо получил закон из надлежащего источника». «В таком случае, что бы сделал Шун?» «Шун расценил бы отказ от королевства как выброс изношенной сандалии. В частном порядке он взял бы своего отца на спину и удалился в укрытие, живя где-нибудь на берегу моря. Там бы он и провел всю свою жизнь, веселый и счастливый, забыв королевство». 18
Этика Конфуция в основном утверждает, что сыновняя почтительность и братская любовь являются корнями человечности, основой и источником человеческой нравственности; все социальные блага являются продолжением семейной этики. 11 Поэтому, хотя Конфуций исповедует неотвратимость приверженности справедливости, когда сыновняя почтительность и справедливость противоречат друг другу, он не хочет причинять вред корням, чтобы сохранить ветви. Попытки соблюдать сыновнюю почтительность по отношению к своим родителям и выполнять различные моральные обязанности по отношению к другим в одно и то же время часто вызывают напряжение или этические дилеммы, для которых нет простых решений. В этике Конфуция, как и в традиционном китайском обществе, примирение справедливости с сохранением добродетели сыновней почтительности является особой моральной ценностью, которой нельзя пренебрегать и которую следует исследовать.
КОНЦЕПЦИЯ, КОНЦЕПЦИИ И ПРИМЕНЕНИЕ
Из предыдущего обзора выводы этой статьи ясны. Концепции уважения автономии, благодеяния, непричинения вреда и справедливости, а также моральные ценности этих четырех prima facie принципов были четко определены в этике Конфуция. Было бы правдоподобно сказать, что моральная философия Конфуция, исповедующая jen (гуманность), yi (праведность, уместность, справедливость), li (правило приличия) и chun-tze (саморазвитие). , автономный человек, приверженный альтруизму), совместим и даже, возможно, утверждает биоэтические принципы уважения автономии, благодеяния, непричинения вреда и справедливости.Другими словами, то, что Бошан и Чайлдресс выдвинули как четыре prima facie моральных обязательства, взятых из «обдуманных суждений» «общей морали», буквально существовало и различимо в этике Конфуция на протяжении последних 2500 лет. В этой статье я проверил их представления об этике Конфуция, а также реконструировал и интерпретировал этику Конфуция в свете западных теорий четырех биоэтических принципов. Сказать, что людям из обществ, основанных на конфуцианской этике, будет нетрудно взять на себя эти четыре prima facie моральных обязательства, в основном обосновано исследованием этой статьи.
Хотя этика Конфуция разделяет одни и те же «концепции» четырех принципов, их «концепции» четырех принципов различаются в некоторых аспектах. По определению Линдея, «концепция — это конкретная интерпретация или анализ концепции» и «адекватная концепция должна подпадать под рамки основной концепции». 19 Возьмем знаменитую историю Геродота о Дарии, древнем персидском царе, который обнаружил, что каллаты (индейское племя) обычно ели тела своих умерших отцов, в то время как греки практиковали кремацию и сжигали тела своих отцов, когда они умирали.Затем Дарий призвал каллатов и греков и попросил их соблюдать обычаи друг друга: греки ели своих мертвых отцов, а каллаты сжигали своих. Оба пришли в ужас от этой мысли и ответили, что Дарий ни за что не сможет заставить их совершить такой ужасный поступок. 20 Культурные релятивисты могут использовать такую историю, чтобы проиллюстрировать, что разные культуры имеют разные моральные кодексы, и заявить, что «обычай правит», но автору кажется совершенно очевидным, что, хотя обряды или социальные практики — представления о том, как обращаться с умершими, почитание отцов — могут сильно различаться, концепция почитания умерших отцов остается неизменной.Сожжение национального флага считалось оскорблением государства и преступлением, запрещенным в некоторых странах несколько лет назад, но позже оно было истолковано как выражение «свободы слова», которая является защищенным правом Конституции Соединенных Штатов. Следовательно, одна «концепция» может иметь множество различных «концепций», поскольку она интерпретируется и модулируется в различных контекстах; то же самое и с концепциями четырех моральных принципов prima facie, которые могут иметь множество различных, но адекватных концепций.
Структура, ориентированная на принципы Бошана и Чайлдресса, определила четыре принципа, которые должны быть prima facie обязательными, но без априорного ранжирования.Именно через «спецификацию», «уравновешивание и отмену» принципов можно прийти к последовательным и оправданным ответам на этические дилеммы, когда принципы вступают в конфликт. Однако вполне возможно, что культурные факторы или социальные практики могут оказывать огромное влияние на эти процессы. Другими словами, концепции определенного понятия в большей степени, чем само понятие, играют решающую роль во влиянии на фактическое применение, тогда как понятие без спецификации является просто абстрактным руководством.
ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ
Я утверждал, что два основных элемента конфуцианской «личности», заключенные в нравственном идеале chun-tze , имеют решающее значение для понимания «концепций» уважения автономии, благодеяния, непричинения вреда и справедливости как у Конфуция, так и у Этика и их применение в обществе, основанном на конфуцианской культуре. Во-первых, чунь-цзы — это «автономная личность», которая рациональна, самосознательна и посвящает себя нравственному самосовершенствованию.Во-вторых, чунь-цзы — «относительный человек», который ценит сыновнюю почтительность, постепенную любовь и определенную роль, этику, ориентированную на отношения, и реализует альтруизм в межличностных отношениях. 12 Этот двухмерный интерес, который включает в себя вертикальное измерение (автономное, саморазвивающееся) и горизонтальное измерение (реляционное, альтруистическое), проходит через построение chun-tze моральной жизни, и влияет на то, как эти четыре принципа будут применяться на практике.Более того, принимая во внимание многие традиционные культурные характеристики и существующие социальные практики, «относительная личность» явно может иметь сильное влияние в контексте, основанном на китайской культуре, и, таким образом, придает «концепциям» или интерпретации четырех принципов тенденцию к «относительной ориентации». ».
Соответственно, конфуцианские «концепции» четырех prima facie принципов могут правдоподобно отражать и поддерживать коммунитаристские и феминистские тезисы, поддерживающие общее благо, долг перед другими и обществом, личность в отношениях и этику заботы.Это также имеет тенденцию предоставлять благодеяниям благоприятное положение, которое в то же время может уменьшить уважение к личным правам и автономии, когда моральные принципы сталкиваются. Это отличается от точек зрения западных либералов, которые все больше и больше отстаивают центральное место, приоритет и позицию «первый среди равных» принципа уважения автономии, что представляет собой интересный контраст. Как указывает Каллахан: «Автономия де-факто отводится на почетное место, потому что направленность индивидуализма, будь то эгалитаристских левых или правых, ориентированных на рынок, состоит в том, чтобы предоставить людям максимальную свободу в разработке собственной жизни и ценностей. 21 Тем не менее, если правильно использовать конфуцианскую «доктрину среднего» ( chung-yung ) и сбалансированный подход «двухмерной личности», это потребует от теоретиков и клиницистов, которые сталкиваются с медицинскими этическими дилеммами, достичь должным образом из-за конкурирующих или противоречивых моральных принципов, что препятствует тому, чтобы «отдавать приоритет благодеянию» или «утверждать, что автономия должна восторжествовать».
Хотя биоэтические принципы и методы были разработаны для руководства действиями и решения проблем, жесткие моральные решения в медицинской практике, которые могут не иметь простых или прямых решений, по-прежнему ежедневно бросают вызов врачам, пациентам и их семьям.Это напоминает нам о сложности медицинских этических решений и рисках, с которыми сталкиваются медицинские работники, противодействуя им. Дальнейшие усилия моральных философов по формулированию и построению всеобъемлющих и применимых теоретических рамок для биоэтического дискурса по-прежнему крайне необходимы. В этом процессе философское наследие незападных, неанглоязычных культур может внести важный вклад. Моральная философия древности Конфуция предлагает уникальные идеи и проницательное понимание человека, человечества, межличностных отношений и морального сообщества, которые при тщательном изучении и критической трансформации могут стать полезными ресурсами для дальнейшего обсуждения.С другой стороны, четыре современных биоэтических принципа, сопоставленные с моральными учениями Конфуция и объясненные через них, стали совместимыми и, следовательно, применимыми в конфуцианских культурных обществах Восточной Азии. Современный медицинский профессионализм принял эти принципы и подтвердил, что медицина – это нравственная карьера, а не прибыльный бизнес. 22 Это перекликается с древней конфуцианской медицинской моралью, которая требует от врачей «гуманного сердца и гуманного искусства» и приравнивает практику медицины к реализации гуманности.
Благодарности
Автор хотел бы поблагодарить профессора Джона Харриса, профессора Раанана Гиллона и профессора Сёрена Холма за их вдохновляющие комментарии к предыдущим черновикам этой статьи.
РЕФЕРЕНЦИИ
- ↵
Национальная комиссия по защите человека, являющегося объектом биомедицинских и поведенческих исследований, Отчет Белмонта: этические принципы и рекомендации по защите человека, являющегося объектом исследования.Публикация ДГЭВ № 78-00 (ОС). Вашингтон, округ Колумбия: Публикация Министерства здравоохранения, образования и социального обеспечения, 1978 г.
. - ↵
Бошан TL , Чайлдресс Дж. Ф. Принципы биомедицинской этики. 5-е издание. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2001.
. - ↵
Гиллон Р . Медицинская этика: четыре принципа плюс внимание к сфере применения. BMJ1994;309:184–8 См. также Гиллон Р. Этике необходимы принципы, четыре из которых могут охватывать остальные, а уважение автономии должно быть «первым среди равных».J Med Ethics 2003; 29: 307–12.
- ↵
Джасперс К . Великие философы. Лондон: Руперт Харт-Дэвис, 1962: 6.
- ↵
Цай ДФК . Древнекитайская медицинская этика и четыре принципа биомедицинской этики. J Med Ethics1999;25:315–21.
- ↵
Legge J , [перевод]. Великое Учение.В: Китайская классика Vol. 1. Тайбэй: SMC Publishing Inc, 1991: 359. [Перевод изменен автором].
- ↵
Legge J , [перевод]. И Цзин. Нью-Йорк: Dover Publications, 1963: 355.
- ↵
Лин ЮТ . От язычника к христианину. Нью-Йорк: Всемирная издательская компания, 1959:71.
- ↵
Шварц БИ .Мир мысли в древнем Китае. Кембридж, Массачусетс: Издательство Белкнап издательства Гарвардского университета, 1985: 67–8.
- ↵
Чан WT . Справочник по китайской философии. Нью-Джерси: Princeton University Press, 1969, 20, 22, 26, 27, 40, 41, 43, 45, 81, 98, 104, 105, 217, 280, 337. [Перевод изменен автором].
- ↵
Legge J , перевод. Конфуцианские аналогии.В: Китайская классика Vol. I. Taipei: SMC Publishing Inc, 1991, 20, 31, 39, 61, 168, 301. [Перевод изменен автором].
- ↵
Цай ДФК . Как врачи должны относиться к пациентам? Конфуцианское размышление о личности. J Med Ethics 2001; 27: 44–50.
- ↵
Хьюм Д . О самоубийстве. В: Миллер Э., изд. Очерки моральные, политические и литературные. Индианаполис, Индиана: Классика свободы, 1985: 577–89.
- ↵
Ту ВМ . Конфуцианская мысль: самость как творческое преобразование. Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка, 1985: 123–4.
- ↵
Хансен С . Китайская философия и права человека: применение сравнительной этики. В: Беккер Г.К., изд. Этика в бизнесе и обществе — взгляды Китая и Запада. Гонконг: Springer, 1997:108.
- ↵
Платон .Республика. Перевод Ли Д. Лондона: Penguin Books, 1987, 206, 433c – d.
- ↵
Бонд MH , Хван К.К. Социальная психология китайцев, В: Bond MH, ред. Психология китайцев. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1986: 215–6.
- ↵
Legge J , [перевод]. Работа Мэн-цзы. В: Китайская классика Vol. II. Тайбэй: SMC Publishing Inc, 1991: 469–70.
- ↵
Линдли Р . Автономия. Лондон: Macmillan Education Ltd, 1986:3.
- ↵
Геродот . Custom is King, In: Ladd J, eds. Этический релятивизм. Ланхан, доктор медицины: University Press of America Inc, 1985:12.
- ↵
Каллахан Д . Принципализм и коммунитаризм. J Med Ethics 2003; 29: 275–80.
- ↵
Фонд ABIM, Фонд ACP-ASIM, Европейская федерация внутренних болезней: Медицинский профессионализм в новом тысячелетии: Устав врача .Ann Intern Med2002;136:243–6.
Конфуцианство: составные части и отношение к обществу — 1348 слов
Введение
Конфуций (Кунг-фу-Цзы, 551-479 гг. до н.э.) — один из самых выдающихся мудрецов — и в то же время господствующий — древних времен, которые повлияли на политические и моральные арены разных народов над Мир. Его научное учение и мысли стали самой доминирующей философией на обширном востоке Азии. На протяжении смены различных династий его моральные и политические доктрины формировались и использовались для формирования жизни людей в этом регионе.Благодаря принятию доктрин Конфуция в династии Хань конфуцианство превратилось в одну из трех религий (даосизм, буддизм и конфуцианство), хотя конфуцианство является скорее философией, чем религией.
Но то, что конфуцианство было принято династией Хань, вероятно, является единственной причиной его выживания и популярности среди правящего класса на протяжении веков. Мгновенный успех доктрины состоял в том, чтобы представить стабильное и устойчивое общество. Но в то же время она смогла составить бесспорно покорное правителям общество.Следовательно, он сохранил свою привлекательность для них. Причины успеха конфуцианства лежат в основе контекста, в котором он создал эту философию. Страдания истерзанного войной общества его времени послужили для него источником вдохновения для проповеди своей моральной и политической доктрины. Общество, которое он себе представлял, иллюстрируется разными подходами. Его основное внимание уделялось социальным отношениям, надлежащему кодексу поведения, а также социальному миру и гармонии. В результате его учение было широко принято китайскими правителями как государственное образование для граждан, чтобы сделать их лояльными.Одна из цитат Конфуция — «. Пусть отец будет отцом, сын — сыном, а король — королем » — («Неудачник: LTA в нашем конфуцианском обществе») понравилась правителям, поскольку утверждает роль короля. быть царем народа без четкого ответа, что делать народу в случае правонарушений своих правителей.
Составные части мысли Конфуция
Конфуция в первую очередь беспокоят страдания и бедствия, царящие в обществе из-за безнравственности его людей.Он представляет идеи и мысли, чтобы устранить эту безнравственность. Он заботился о повышении уровня нравственности государства и общества. «Он был убежден, что проблема правительства и общества заключается в отсутствии добродетели».
Почти все добродетельные качества Конфуция указаны в приведенном выше описании. Искренность, готовность учиться, сдержанное стремление к материальным благам, верность — вот ключевые условия нравственной жизни человека. Он также выступал за форму нравственной жизни, которая включает в себя сыновнюю почтительность, знание ритуалов и поэзии, смирение, самосовершенствование и кодекс поведения.Конфуций утверждал:
: «Если вы добродетельны, люди будут тянуться к вам (а если вы правитель, то и к вашему правительству), будут готовы предоставить вам помощь и информацию и с радостью выполнять приказы».
Стадии моральной доктрины Конфуция можно определить, в соответствии с этической моделью западной философии, как Бытие, Делание и Конец». (Конфуций Кунг-фу-Цзы или Конфузи ) Его философия имеет сходство с философией Иммануила Канта. Благодаря этим основным добродетелям — благожелательности, милосердию, человечности, любви — существует человек.Конфуций определяет его как «Aì rén», «люби других». Человек существует как корпоративная часть общества своими Делами или Средствами. Это Yì в конфуцианской мысли. Нравственность, долг перед ближним и праведность — его черты. Конфуций сказал: «Джентельмен ( chün Tzu ) понимает yì . Маленький/средний человек ( Сяо-Жэнь ) понимает ли ». Опять же мастер говорит: «чего не хочешь себе, не делай другим».
«Прибыль, выгода, выгода» не считаются надлежащим мотивом жизни. По конфуцианской мысли, стремление к материальной выгоде — мать всего плохого. Это источник искушения, поэтому его нужно проверять. Действительно, сущностью конфуцианской морали является ограничение личных интересов. Но это не полное самоотречение, так как ограничение ясно обозначено необходимостью самого себя, поскольку оно не вредит другим.
Общество, которое представлял себе Конфуций
Общество, которое представлял себе Конфуций, полностью основано на морали.В результате внимание Конфуция сосредоточено на виртуозности, стабильных социальных отношениях и правильном поведении как предпосылках социальной гармонии. Хуаньинь утверждает, что «то, что он считает проблемой своего общества, — это недостаток добродетели.
Ученик Конфуция Цзычжан утверждал: «Государственный служащий, который при столкновении с опасностью готов отдать свою жизнь, который при столкновении с выгодой концентрируется на том, что правильно, кто, принося жертвы, концентрируется на благоговении…»
Пять типов отношений в общество объяснил Конфуций.Считается, что гармония и правильная обратная связь с этими кардинальными отношениями составляют его общество. Это отношения между доминирующим и подчиненным, между супругами классификация в основном основана на факте превосходства и неполноценности. Для общественного мира и согласия Конфуций подчеркивает верность и полное подчинение, покорность низшего перед высшим. Как и в идеальной конфуцианской семье, власть принадлежит пожилым членам мужского пола, власть страны сводится к старейшинам и элите общества.«Сыновняя почтительность (послушание родителям) была одной из важнейших добродетелей, подчеркиваемых позднейшими конфуцианцами».
Стремление конфуцианского общества — быть смиренным, послушным, заслуживающим доверия и верным тому, кем вы должны быть. Как ни парадоксально, его верность (чжун) часто превращается в слепую верность или абсолютное послушание. В результате в какой-то момент конфуцианское общество становится абсолютно послушным власти независимо от того, правы они или нет. В конце концов, общество Конфуция придает большое значение образовательному и культурному развитию ума своих людей.Самосовершенствование, ритуал, образование и сыновняя почтительность — ключевые слова конфуцианской сжонги.
Почему конфуцианство популярно среди китайских правителей
Популярность Конфуциани, китайских правителей Конфуция на протяжении веков, обусловлена его политическими установками, которых лишены другие господствующие измы этого континента. Во-первых, она была принята династией Хань в качестве «официальной моральной и политической доктрины государства».
С тех пор, несмотря на взлеты и падения человеческой истории, конфуцианство господствовало на континенте до 1911 года.После краха коммунизма в Китае популярность конфуцианства была подавлена коммунистическими правителями страны. Принятое династией Хань около 200 г. до н.э. конфуцианство сохраняло свою популярность как у народа, так и у правителей около 2500 лет. Что примечательно в принятии и применении правителем конфуцианства, так это то, что оно было принято как процесс изучения и культивирования государственного чиновника. Об этом говорится в следующей строке:
«Что касается приема на работу чиновников, то экзамены на основе конфуцианства, применяемого в Китае, были организованы более….одиннадцати веков (с 788 по 1893 год нашей эры)».
Во-первых, причина популярности Конфуция у китайских правителей заключается в том, что он смог составить общество, лояльное к своему начальству. Во-вторых, конфуцианство смогло создать стабильное и гармоничное общество. Согласно Конфуцию, правитель, который должен применять силу, — это полный провал как правитель, но в то же время, когда он говорит: «Ваше дело — управлять, а не убивать» ( Analects XII:19), люди должны сохранить свою веру в королевский карман общества.Века за веками конфуцианство возвращало лояльность общества к своей власти и, в свою очередь, пользовалось величайшей благосклонностью правителей.
Заключение
Действительно, нравственные термины конфуцианства, его эффективность в построении гармоничного и лояльного общества и его популярность среди китайских правителей на протяжении веков переплетаются друг с другом. Мысли Конфуция пытаются сделать их лояльными и заслуживающими доверия по отношению к начальнику, будь то начальник страны или семьи.Когда это делает людей лояльными и покорными семье старшего или общине, вполне успешно построить гармоничное и мирное общество, но более успешно создать лояльную среду в обществе. Следовательно, он пользовался благосклонностью правителей.
Библиография
China-Window, (без даты). Философия и религия — Конфуцианство Китай . Веб.
Энциклопедия мифов. (2007). Китайская мифология . Веб.
Хуаньинь, Ян.КОНФУЦИЙ (КУН-ЦЗУ). Обзор сравнительного образования . Париж, ЮНЕСКО: Международное бюро образования), vol. XXIII, нет. 1/2, 1993. С.211-19.
Лоренц, Мегера. (2007). Что думал Конфуций. Веб.
Росс, Л. Келли. (2007). Конфуций-Кунг-фу-Цзы или Конфузи.