Тибетский буддизм кратко: Кратко о тибетском буддизме — уникальном синтезе двух религий
Кратко о тибетском буддизме — уникальном синтезе двух религий
Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
Тибетский буддизм – одна из самых популярных, уникальных и невероятно увлекательных ветвей буддийского учения. Эта статья расскажет кратко о тибетском буддизме: как, когда и откуда он пришел, какие имеет направления, чем отличается в современных реалиях, а еще – кто такой Далай-лама и как его выбирают.
Содержание:
История возникновения
Основные школы
Особенности тибетского буддизма
Кто такой Далай-лама
Заключение
История возникновения
Постепенно ослабевая на своей исторической родине – в Индии, в VII веке буддизм начал перетекать прямиком в Тибет, но укорениться в этих краях ему удалось далеко не сразу.
Его возникновение можно разделить на 3 этапа:
1. VII- IX век
В то время в Тибете господствовала коренная религия Бон, что в переводе означает «распевать», «начитывать». Ее главными богами были Земля и Небо. Шаманизм процветал, люди верили в многочисленных духов (духи озер, рек, гор) и злых бесов. Специально подготовленные люди — жрецы — общались с этими духами: задабривали одних и пытались победить других.
Религия Бон существует в Тибете и по сей день.
Появление буддистов в Тибете изменило течение обеих религий: буддийской и бонской. Заимствуя друг у друга идеи, они сплелись воедино, зародив новую религию – тибетский буддизм. Это был своеобразный симбиоз индийской буддийской традиции с религией Бон.
Однако у новой философии были ярые противники, им не нравился сложившийся уклад жизни местного населения. Один из них – Лангдарма, правивший в IX веке и ставший инициатором движения против буддизма, который впоследствии ему удалось искоренить на какое-то время.
2. XI- XII век
Этот период – новый виток развития буддизма в Тибете. После недолгого противостояния «крайним» последователям религии Бон буддийская традиция прочно осела в этих местах, предопределив вектор их дальнейшего культурного развития. Монастыри, где жили монахи, разрослись по всей территории.
3. XIII-XIV век
К этому моменту появлялись все новые школы буддийской философии. Каждая из них зарождаясь, усиливала свое влияние и затем сменялась другой. Изначально самым важным монастырем был Саскья и его школа – сакья. Могущество его подкреплялось поддержкой императоров Китая династии Мин.
Однако даже это не уберегло его от краха, и постепенно это течение было вытеснено направлением гелуг, или так называемыми «желтошапочниками». Эта форма многим обязана своему основателю – Дже Цонкапе. Реформатор выступал за возвращение жесткой морали в монастырях, что привело к централизации духовной власти Тибета.
Полноправным главой религиозной и светской власти страны становились Панчен-лама (был воплощением Будды-Ами-табы) вместе с Далай-ламой (был воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары).
Основные школы
За несколько веков буддизм в Тибете прочно укоренился: гармонично сплелся с существовавшими там вероисповеданиями, сросся с местным менталитетом, став основной его религией. Из Индии были привезены рукописи, реликвии, на основе крупных монастырей формировались буддийские школы, появлялись монахи.
Среди всего многообразия форм буддийского учения наиболее влиятельны четыре школы:
- Гелуг – самое распространенное направление. Ее последователей называют «желтошапочниками», потому что они носят головные уборы этого цвета. Именно эта школа явила миру Далай-ламу. Ученики изучают философские труды, буддийскую литературу, развивают память, учатся абсолютной концентрации. По итогу обучения все должны проходить аттестацию, а решение принимает специальная комиссия. Монахи дают обет безбрачия и полной трезвости.
- Кагьюд – школа, в центре которой находится устная передача знаний от учителя к ученику. От нее отходят направления черношапочников и красношапочников. В этом ответвлении передаются учения о единстве женского начала с мужским, практики йоги, психотехники, помогающие открыть в себе сверхспособности.
- Ньингма – учение тантрической мудрости. В рамках нее появилась ануттара-йога-тантра, которая представляет собой практику эзотерики из нескольких ступеней. Монахи могут странствовать по свету, служа вне монастырей. На сегодняшний день эта школа представлена учением дзогчен, помогающее обратиться к сознанию посредством невербальных связей.
- Сакья – школа, в свое время имевшая большое значение в становлении теократизма в тибетском государстве. Основная мысль этого направления – цель пути неотъемлема от самого пути, который ведет к освобождению, уже существующему в сознании человека. Монахи этого направления могут жениться, заводить детей.
Особенности тибетского буддизма
Буддизм Тибета современный европейский мир часто называет ламаизмом, но это не совсем верно, потому что это понятие не раскрывает, не охватывает полностью всех особенностей этой религии, а лама может не быть монахом. Это учение претерпело многие изменения, его ключевые мысли менялись с течением времени, но все же основы остались незыблемы и сохранились до настоящего момента.
В отличие от традиционного, тибетский буддизм вследствие смешения с разными культурными традициями местного населения огромное значение придает ритуалам. В нем привычные для буддистов понятия смешались с разного рода магией, обрядами, гаданиями. Они проникали в жизнь любого человека, так или иначе связанного с религией: от монахов до обычных мирян.
Буддийское учение Тибета имеет свой язык, исторические манускрипты, различные практики и – что самое характерное – пантеон богов. Почитаются боги самого разного уровня: Будда, святые, божества, личные покровители, бодхисаттвы, божества, которые могут одолеть злых духов, демонов.
Главная цель буддистской практики – всеведение и достижение освобождения, нирваны. Поэтому большую роль играют взаимоотношения «учитель-ученик». Монахи занимаются медитацией, читают священные тексты, поют мантры, а их доброта известна по всему миру. Их добродетель заключается также в совершении паломничеств, поклонов и подношений.
Самая известная и сильная мантра обращается к бодхисаттве Авалокитешваре и звучит сладкой песней для буддиста: «Ом мани падме хум».
Очень почтительно и внимательно именно эта буддийская философия относится к смерти, потому что считается, что можно достичь просветления также при отходе от этой жизни. Этому призвана научить знаменитая «Тибетская книга мертвых», описывающая те состояния, которые переживает душа после смерти, помочь ей противостоять узам, притягивающим к сансаре, и полностью освободиться от страданий.
Над телом умершего читается эта книга, где напоминаются шаги, которые нужно сделать душе на пути освобождения, а также приводятся мантры и молитвы, чтобы облегчить этот путь.
Кто такой Далай-лама
Далай-лама – невероятно важная фигура в тибетской культуре. Буквально этот титул переводится как «Лама-море» или «великий Лама». Во всех школах его почитают наряду с Буддой, Дхармой, Сангхой, ведь он четвертая драгоценность, объединяющая всех буддистов тибетского толка и несущая учение в большой мир.
Еще в 1639 г. Далай-лама стал вершиной теократизма, соединив в себе духовную и светскую власть, руководил всем государством. Его власть никогда не передавалась по наследству. Для выбора нового ламы существует традиция тулку.
Считается, что после смерти он добровольно перерождается. Панчен-лама вместе с другими приближенными отправляется на поиски переродившегося Далай-ламы. Они ищут его среди мальчиков, которых определяют по специальным признакам, а затем проверяют их с помощью своего рода «экзаменов». Например, из множества предметов мальчикам предлагают выбрать вещи самого ламы.
В 1956 г. Китай напал на Тибет, а нынешний Далай-лама XIV вместе с тысячами последователей и простых жителей вынужден был спасаться бегством. Сейчас многие из них живут в Индии, в Непале.
После оккупации Тибета Китаем поклонение Далай-ламе строго запрещено, за одно только хранение тибетцем его фотографий может последовать жестокое наказание.
Далай-лама XIV является важной личностью в современной мировой культуре: он удостоился множества наград, говорящих о ясности ума и любви к человечеству, а 1989 году был лауреатом Нобелевской премии мира.
Современный кинематограф представляет множество самых разных фильмов, повествующих об интересной, насыщенной, местами трагичной жизни нынешнего Далай-ламы. Самые популярные из них – «Кундун» Мартина Скорсезе и «Далай-лама: Рассвет/Закат» российского производства.
Заключение
На этом мы сегодня закончим. Большое спасибо за внимание, дорогие читатели!
Если статья была для вас полезной, поддержите блог — не забудьте поделиться ею в социальных сетях.
Краткая история Тибетского Буддизма
Буддизм начал проникать в Тибет в III веке. В тот период официальной религией, которой придерживались цари Тибета, был бон. Бонские мифы содержат фантастическую дату появления этого учения — 18000 лет назад, поэтому современные учёные до сих пор спорят о его истории, но одна из версий говорит о том, что бон изначально был синкретическим учением, а потому, учитывая широкое распространение буддизма в Средней Азии, мог впитать в себя и некоторые буддийские элементы.
Тем не менее, появление собственно буддийских учений в Тибете легенды относят ко времени правления царя Лхатхотхори Ньенцэна, при котором на землю с неба якобы спустились буддийские реликвии. Дальнейшее распространение буддизма связано с именем объединителя Тибета, царя Сонгцэн Гампо (618-649), который взял в жёны китайскую принцессу Вэньчэн и непальскую принцессу Бхрикути. Его жёны привезли в Тибет первые буддийские изображения, для которых в Лхасе были сооружены первые храмы — Джоканг и Рамоче. Широкое же распространение буддизма начал Трисонг Дэуцэн (755-797). Он пригласил в Тибет индийского учителя Шантаракшиту, и под его руководством началось строительство монастыря Самье. Однако, как гласят тибетские легенды, духи, населявшие Тибет, воспротивились распространению буддийского учения, после чего Шантаракшита порекомендовал пригласить для их усмирения из Уддияны йогина Падмасамбхаву.
Молитвенные Флаги на берегу озера Илхунь Лхацо, Кхам, Восточный Тибет
Великий Падмасамбхава действительно обладал силами, позволявшими ему подчинять духов, поэтому при нём строительство Самье было закончено, были посвящены первые тибетские монахи, а кроме того, он обошёл весь Тибет, обратил местных духов в буддизм и связал их обетами, сделав их защитниками буддийского учения. В это время также была начала работа по переводу буддийских текстов на тибетский язык. В 792 году по легенде происходит диспут в Самье между Шантаракшитой и неким китайским монахом, которого источники называют «Хашанг (по-китайски «монах») Махаяна», в результате которого легендарную же победу одерживает Шантаракшита, после чего в Тибете начинается распространение индийской, а не китайской традиций буддизма.
Дело по распространению Дхармы продолжили и его преемники вплоть до царя Ралпачена (815-836), наряду с двумя вышеупомянутыми царями считавшегося Царём Дхармы. Но с восхождением на трон Лангдармы (838-841) на буддизм начинаются гонения, а в стране начинается междоусобица, которае в конце концов приходят к упадку ярлунгской династии царей. Упадок Дхармы, во время которого немногие тибетцы продолжали тайно изучать и передавать учение, и только в конце X века тибетцы снова стали ездить в Индию, привозить тексты и приглашать учителей.
Зал Собраний внутри монастыря Дзогчен
Переводы этих текстов получили название новых переводов, на основании этих переводов возникли новые школы тибетского буддизма, получившие название Сарма, а буддизм, сохранившийся со времён Падмасамбхавы, получил название Ньингма, старой школы. Так, прибывший в Тибет Атиша Дипанкара основал школу Кадам, а ученик Наропы, Марпы и Миларепы Гампопа на — школу Кагью. В этот же период был основан монастырь Сакья, который впоследствии стал играть не только важную религиозную, но и политическую роль в Тибете.
В XIII веке выдающийся учитель Сакья Пандита установил отношения с Годан-ханом, став его учителем, после чего получил от него в управление Центральный Тибет. А его племянник Чогьял Пхагпа был отправлен в свиту Годан-хана и после того как ханом стал Хубилай, основатель Великой Империи Юань, Чогьял Пхагпа получил титул Наставника Государства. Благодаря поддержке со стороны монгольских войск школа Сакья таким образом установила контроль над Тибетом. К концу XIV-началу XV века оформляется и наиболее поздняя из школ Сарма — школа Гелуг, основателем которой был Лобсанг Драгпа из Цонки (современный Синин), известный как Дже Цонкхапа, а первым монастырём — знаменитый монастырь Ганден. В конце XIV века в Тибете воцаряется династия Пагмодрукпа и распространяется влияние школы Кагью, а в XVI веке благодаря поддержке монголов усиливается влияние школы Гелуг, третий иерарх которой Сонам Гьямцо получает от Алтан-хана титул Далай-лама. Во второй половине XVII века пятый Далай Лама Лобсанг Гьямцо устанавливает в Тибете власть правительства Ганден Подранг, а спустя десятилетие отправляется в Пекин и получает также поддержку императора Цин.
Благодаря этому школа Гелуг стала вплоть до современности доминировать в Тибете и в таких сопредельных княжествах как Ладак, а также распространилась среди монголов, включая ойратов, калмыков, бурятов, и тувинцев. Тибетский буддизм распространялся и в Китае среди маньчжуров и ханьцев. Вхождение калмыков и бурятов в состав Российской Империи означало проникновение буддизма в Россию, несмотря на то, что этническим русским долгое время было запрещено переходить в буддизм. Впоследствии до конца XX века именно буряты играли значительную роль в распространении тибетского буддизма в России. В Бутане, сохранившем политическую независимость, наиболее распространились и остаются такими до сих пор школы Другпа Кагью и Ньингма.
Монастырь Ганден
Тем временем, в Тибете в ответ на доминирование Гелуг в конце XIX века появилось движение Риме, создателями которого стали учителя ньингма, кагью и сакья Мипхам Гьямцо, Джамьянг Кхьенце Вангпо, Чокгьюр Лингпа и Джамгон Конгтрул. Не пытаясь стереть различия между школами, учение Риме заявило о необходимости сохранения всех буддийских учений. Несмотря на преследования со стороны влиятельного учителя гелуг Пабонгка Ринпоче, движение Риме продолжалось и получило широкое признание в XX веке, играя значительную роль в сохранении тибетского буддизма.
Во второй половине XX века в Китае снова начались гонения на буддизм, которые закончились в начале 1980-х годов вместе с началом реформ Дэн Сяопина. В XX веке многие тибетские учителя эмигрировали в Индию, Непал, Бутан, а также страны Запада, и вследствие этого тибетский буддизм стал значительно более широко известен в мире.
| Эпоха | Периоды тибетской истории | Преобладающая религия/школа |
| Царства и Империи | 1500 до н.э. – В Тибете становится холоднее и суше | Народные верования |
| ≈600 г. до н.э. – Начало цивилизации Шанг Шунг ≈563 г. до н.э. – Рождение Будды Гаутамы ≈527 г. до н.э. – Король Шамбалы отправился в Индию и изучал Калачакру от Будды ≈528 г. до н.э. – Будда достиг просветления ≈500 г. до н.э. – Шенраб Миво принёс в Тибет религию Бон Все даты носят условный характер. | Бон | |
| Распространение буддизма | 602 г. – Царь Намри Сонгстен начал объединение Тибета 641 г. – Царь Сонгцен Гампо принял буддизм 641 г. – Заложено строительство дворца Потала 774 г. – Пришествие Падмасамбхавы в Тибет 779 г. – Основан первый буддийский монастырь в Тибете – Самье ≈800 г. – Падение империи Шанг Шунг | Ньингма |
| Темные времена | 838 г. – Лангдарма убивает царя, захватывает власть в Тибете и преследует буддизм 832 г. – Буддийский монах убивает Лангдарму | Бон |
| 1000 г. – Король Гесар объединяет Линг 1017 г. – Приходит новое учение Бон от Шенчен Луса, по всему Тибету строятся бонские монастыри 1042 г. – Атиша передает свои знания, основывает линию Кадам 1070 г. – Тибет в составе монгольской династии Юань 1073 г. – Основание монастыря и школы Сакья 1096 г. – Мачиг Лабронг открывает Чод | Ньингма | |
| Правление монголов | 1253 г. – Тибет под управлением лам Сакья 1330 г. – В Тибете появляется первый христианский монах | Сакья |
| 1049 г. – Цонкапа основывает школу Гелуг (желтые шапки) и монастырь Ганден – первый монастырь школы Гелуг 1358 г. – Школа Кагью приобретает большое политичесткое влияние по всему Тибету 1414 г. – Основание монастыря Дрепунг в Лхасе 1417 г. – Основание монастыря Сера в Лхасе 1445 г. – Основание монастыря Ташилунпо в Шигадзе | Кагью | |
| 1578 г. – Алтан Хан принимает буддизм линии Гелуг и провозглашает Далай Ламу духовным лидером всего Тибета 1642 г. – Первый Панчен Лама признан Пятым Далай Ламой 1643 г. – Идет перестройка дворца Потала | Гелуг | |
| Отношения с Империями | 1644 г. – Начало отношений Тибета с манчжурской династией Цин 1800 г. – Распространение внесектарного движение Риме 1904 г. – Британские солдаты захватывают Лхасу 1912 г. – Китайская армия покидает Лхасу, весь Тибет празднует освобождение 1913 г. – Тибет закрывается для иностранцев 1923 г. – Панчен Лама бежит в Китай 1933 г. – Умирает 13й Далай Лама, управление временно принимает Ретинг Ринпоче 1940 г. – Коронация 14го Далай Ламы 1949 г. – В Китае приход к власти коммунистов 1950 г. – Народно-освободительная армия КНР достигает Лхасы | |
| Тибет в составе КНР | 1951 г. – по сей день – Современная истории Тибета в составе Китайской Народной Республики 1959 г. – 14й Далай лама покидает Тибет и обосновывается в Индии |
Тибетская форма буддизма. Кратко о тибетском буддизме — удивительном мире тайн и загадок Валерий Павлович Андросов
Обычно историю буддизма в Тибете делят на три периода :
- Ранний период (632-1042) – период Раннего Распространения Учения ;
- Средний период (1042-1409) – период реформации (Атиши, Цзонкхапы), дифференциации буддизма на различные школы;
- Новый период (с 1409 г. до наших дней) – доминирование школы гелугпа .
Первые два также называют периодом «старых [переводов ] » (nga- gyur , нингма ) и периодом «новых [переводов ] » (sar- gyur , сарма ), поскольку буддизм пришел двумя волнами, каждая из них сопровождалась своими переводами буддийских текстов .
Царствование Сонгцена Гампо
Согласно тибетским источникам, первое появление буддизма в Тибете связано с чудом: в правление царя Лхатотори (IV в. ?) с неба упал ларец, в котором находились «Карандавьюха сутра
Сонгцен Гампо
То, что Сонгцен Гампо и часть знати были благосклонны к буддизму, вызывало недовольство аристократии, которая в большинстве своем состояла из приверженцев религии бон. Противостояние элит продолжалось вплоть до IX в., закончившись переворотом, что привел к разрушению страны и гонениям на буддизм . Для укрепления своих позиций Сонгцен Гампо заключил два династических брака: с дочкой китайского императора династии Тан Тай Цзуна по имени Вэнь-чен (что говорит о военной мощи Тибета, т.к. китайские императоры только в крайних случаях выдавали дочерей за царей-варваров ), а также с дочерью непальского царя Амсувармана, Бхрикути . Обе супруги были буддистками (поэтому традиция считает, что именно они обратили царя в буддизм) и впоследствии стали считаться воплощениями зеленой и белой ипостасей
Правление Сонгцена Гампо связано также с появлением тибетской письменности. Где-то около 632 г. царь посылает тринадцать тибетцев в Кашмир, из которых вернулся только Тхонми Самбхота в 647 г., привезя новый тибетский алфавит и тибетскую грамматику, составленную по образцу санскритской, и множество переведенных буддийских текстов. В составлении алфавита, который восходит к центральноиндийскому (бенгальскому) письму VI-VII вв., ему помогал
При Сонгцене Тибет, благодаря своей военной мощи, значительно расширил свое географическое положение. К 680 г. тибетцы вошли в китайскую провинцию Сычуань – на востоке, в Кашгар, Кучу, Янгл-Гисар, т.е. Восточный Туркестан – на северо-востоке, а также подошли к границе современной Монголии – на севере . Эта экспансия привела к тесным контактам с центральноазиатскими буддийскими странами. В правление Тиде-цукцен Меагцома (705-755) из Хотана в Тибет прибыли буддийские монахи, которых царь радушно принял . За подобную благосклонность сановники Бала и Лана, приверженцы религии бон, совершили неудачное покушение на царского сына Тисондэцэна . Во время эпидемии оспы, в результате которой умерла царица, монахи были изгнаны из Тибета в 740/741 г. . Видимо, монахов обвинили в этой катастрофе, в которой, по-видимому, увидели кару за появление новой религии и предательство древних традиций.
Царствование Тисондэцэна
В правление Тисондэцэна (755-797), второго Дхарма-раджи , который считается воплощением бодхисатвы Манджушри , начинается «золотой век» тибетского буддизма. Распространение Дхармы приняло более значительные масштабы (в частности, активно строились монастыри). Тисондэцэн также сделал попытку распространить новую веру не только среди элиты, но и среди остального населения. Утверждение в Тибете новой религии имело также и политическую подоплеку, т.к. в Центральной Азии буддизм имел прочные позиции, что способствовало бы укреплению центральной власти в нетибетских районах. Хотя Тисондэцэн и именуется
Статуя Тисондэцэна в Самье
Активное насаждение новой веры естественно привело к нарастанию сопротивления со стороны бонской знати. Антибуддийское движение возглавил министр царя Машан. Однако буддисты добились его высылки . По другой версии, он был заживо замурован в гробнице . Подобная расправа, по-видимому, объяснялось тем, что убивать – грех. Впоследствии появится учение о
Из Непала был приглашен буддийский ученый Шантаракшита из монастыря-университета Наланды, но приезд его вызвал волнения (по преданию, он не смог противостоять бонским демонам), и царь был вынужден его просить покинуть Тибет. Шантаракшита посоветовал царю пригласить тантриста и мага Падмасамбхаву («
Падмасамбхава
В 799 г. недалеко от Лхасы был освящен известный монастырь Самье, «краеугольный камень» которого заложили Падмасамбхава и Шантаракшита . Символично было то, что каждый из трех этажей здания был выполнен в разных стилях: первый – в индийском, второй – в тибетском, третий – в хотанском. Это может указывать на три источника тибетского буддизма . Примечательно то, что на территории монастыря были построены храмы Солнца и Луны, а также статуи бонских божеств . По мнению Кузнецова, это явление говорит о проявлении веротерпимости, но, думается, что основным мотивом было стремление вложить в бонскую «форму» буддийское толкование и тем самым не столько примирить традиции, сколько ассимилировать одной другую. В этом случае божества бона интерпретировались бы как защитники буддийской веры (
При Тисондэцэне произошло такое важное для тибетского буддизма событие, как диспут в Самье. Нужно напомнить, что буддийские влияния в Тибете исходили из разных источников. Индийская форма буддизма (махаяна , ваджраяна ) и китайская форма буддизма (чань ) имели своих приверженцев в Тибете. Когда противоречия между ними стали предельными (доходило даже до убийств и самоубийств ), пришло время определиться, какая форма более истинна. Мотивы этого противоборства, по мнению Дж. Туччи, были не только духовными, но и политическими. Они имели и «экономическую подоплеку, подразумевающую богатые дары монастырям» . Так, примерно в 790 г. состоялся диспут, на котором предстояло раз и навсегда определить форму буддийской ортодоксии в Тибете. Апологетом индийского буддизма выступает Камалашила, ученик Шантаракшиты, а представителем китайского (чань ) – Хэшан Махаяна .
Представим позиции двух противоборствующих сторон в следующей таблице :
| Хэшан Махаяна | Камалашила |
| 1. Пробуждение и обретение состояния Будды происходит мгновенно. 2. Парамиты не имеют ценности, они лишь земные добродетели (кроме праджня —парамиты ), которые совершенствуют карму , но не ведут к пробуждению. Нужно преодолеть любую кармическую активность (и белое облако и черная туча одинаково затемняют солнечный свет ). 3. Главное в практике – это созерцание, направленное на полную остановку мыслительного процесса, и обретение «недумания » (кит. у нянь ), когда природа Будды раскрывается беспрепятственно и моментально. | 1. Вставший на путь бодхисатвы , должен взойти по девяти ступеням совершенствования в течении трех неизмеримых мировых циклов посредством практики шести парамит (совершенств). 2. Лишь с помощью накопления мудрости и заслуг, выполняя моральные предписания, можно достичь состояния пробуждения. 3. Подобный метод чисто отрицательный, не ведущий к пробуждению. |
Согласно традиционным тибетским источникам, победу одержал Камалашила, что привело к запрету проповедей китайских буддистов. Несмотря на это, чань не был искоренен вплоть до X в., до гонения на буддизм при царе Лангдарме . Однако, один документ Дуньхуана, который является источником более древним, заявляет о победе Хэшана . После диспута Камалашила, похоже, был убит. Тибетские источники обвиняют китайцев, но скорее всего в этом замешаны бонские круги . В результате в Тибете утверждается индийская форма буддизма школы Шантаракшиты. Интересно отметить, что учение Хэшана во многом близко тантрическому учению сиддхов (традиция Махамудра ), в основе которого лежала концепция Татхагатагарбхи («наш собственный Ум и есть Будда»), и которое проповедовал Падмасамбхава. Сиддхи делали значительный упор на практику йоги и магии. В дальнейшем в школах джонан и дзогчен идеи Хэшана в смешении с идеями сиддхов получили свое применение. Школа нингма также впитала в себя некоторое аспекты чань , а Ньян Тиннедзин, сторонник Хэшана, считается ими одним из учителей до сегодняшнего дня . Учение же Шантаракшиты и Камалашилы значительно разнилось и с учением сиддхов , и с чань . Из этого можно сделать вывод, что спор был не между индийским и китайским буддизмом, а между двумя подходами махаяны к Дхарме –монашеского буддизма и тантризма, который распространился в дальнейшем и в Китае, и в Тибете. Возможно, победа монашеского буддизма имела также и политические причины, т.к. он подразумевал большую упорядоченность, что способствовало эффективному социальному контролю . Согласно идеям Хэшана, интеллектуальная и моральная сторона учения необязательна и в некоторых случаях даже вредна. Здесь постепенное накопление заслуг и сам мир становятся незначительными. Такая интерпретация пути, по-видимому, показалась опасной, поскольку она в конечном итоге могла бы привести к «индивидуализации» духовного пути, угрожавшей существованию сангхи (общине) .
Гонения царя Лангдармы
Противостояние внутри элит (бонской и буддийской) привело к отстранению Тисондэцэна от власти тому в 797 году. Трон занял его сын Муне-цэмпо (797-799) , которого постигла так же несчастливая участь. Царь стремился перераспределить богатства страны, что не устроило некогда привилегированные слои. В результате, вследствие заговора поместной знати, царь был заточен в тюрьму своей матерью . По другим источникам – отравлен ею из-за того, что взял в жены наложницу отца . Следующий царь, брат Муне-цемпо, был убит сановником через два года своего правления. На его место восходит царь Ралпачан (817-839 (836)), третий и последний Дхарма-раджа , который активно стал поддерживать дело буддизма. Кроме открытия монастырей, Ралпачан отличился литературной деятельностью и кодификацией буддийского канона. Впоследствии он стал считаться воплощением бодхисатвы Ваджрапани . При нем начали активно переводиться буддийские тексты. В этом деле участвовали как индийские ученые-пандиты , так и тибетские лоцзавы (переводчики). Предпочтение отдавалось не всем текстам. Ралпачан запрещал переводить хинаянские тексты (кроме текстов школы сарвастивада ) и «тайные заклинания» (видимо, группа каких-то тантрических текстов) . Ралпачан стал монахом и всячески поддерживал деятельность монастырей. Он «требовал, чтобы каждая семья оплачивала седьмую часть расходов, требуемых для содержания одного монаха» . Пробуддийская позиция царя вызвала нарастание мощного конфликта между бонской знатью и буддистами. Начались откровенные оскорбления монахов в Лхасе, что потребовало принятия мер. Ралпачан запретил презрительно указывать пальцем в сторону монахов и оскорблять их, за что приказал отрубать пальцы и выкалывать глаза . В конце концов, царь и его окружение были убиты, а на трон взошел его брат Лангдарма, тибетский «Юлиан отступник», правление которого развязало жестокие гонения на буддистов . Причины этого конфликта подкреплялись также и недуховными причинами. Тибет VII-VIII вв. жил в большей степени за счет войн, но после мирного договора 821 г. с Китаем, экспансия прекратилась, при этом буддийская община требовала больших затрат на строительство и содержание храмов и монастырей. Это, естественно, не устраивало бонскую аристократию .
По поводу религиозной принадлежности Лангдармы существует сложность. Лишь поздние источники говорят о его приверженности религии бон . Согласно некоторым текстам, Лангдарма был вовлечен в ересь четырьмя индийскими брахманами . Есть версия, что он попал под влияние шиваитских школ . Это, кстати, могло быть причиной сохранения тантрической традиции в стране во время гонений. Учитывая возможное шиваитское влияния на бон (о чем было сказано ранее), можно все-таки полагать Лангдарму бонцем.
Новый царь восстановил привилегии бонской знати, утраченные ими при царях-буддистах. Старая царская знать была потеснена, однако продолжала править в лице феодальных властителей в Западном Тибете (Ман-юле, Гуге, Пуранге), в Кхаме и Цанге . Буддийская община полностью потеряла свою власть и имущество. Ее духовные институты, библиотеки и монастыри были разрушены, а монахов под угрозой смерти заставляли вернуться к мирской жизни, принуждали жениться, становиться охотниками и мясниками, а также принимать религию бон. Жесткие гонения продолжались пять лет, пока монах по имени Палдорджэ из «сострадания» не убил царя (842 г.). Действительно, с точки зрения буддизма, своим поступком Палдорджэ совершил подвиг сострадания и самопожертвования – он спас царя от рождения в худших адах, не дав ему совершить еще больше злых дел, и ради Дхармы и Сангхи ухудшил свою карму , совершив одно из «черных деяний». Это событие до сегодняшнего дня празднуется в Тибете. Тем не менее, буддизм почти целое столетие оставался под запретом, что вынудило буддистов бежать на окраины Тибета. После свержения царя, Тибет распался, что привело к анархии и междоусобным войнам. Подобная картина продолжалась около ста пятидесяти лет (объединение страны произошло еще позже – в XVII в.).
Существует одна версия возникновения обычая высовывать язык при встрече. По преданию гонитель буддизма царь Лангдарма был не только ужасен внутри, но внешне, обладав рогами и черным языком. Показывая язык, человек демонстрирует отсутствие дурных намерений и связей с демонами и этим царем.
Состояние буддизма в это время было весьма плачевно. В оставшихся монастырях практически исчезла традиция Винаи (монашеский устав), а монастыри стали местом общежития семейного духовенства . Из-за утраты монастырями власти буддизм все больше отклонялся от традиции классической махаяны . Несмотря на былую интенсивную проповедь Дхармы , по большому счету буддийской стала только верхушка населения Тибета. Народные верования были еще очень сильны, поэтому происходило их смешение с буддизмом. Во время гонений многие приверженцы тантры продолжали практиковать под видом мирян, а известный тантрист Нубчен Сангье Йеше даже взял с царя обещание не вредить тантристам и их текстам . Так тантра , освободившись от давления монастырей, реализовывалась в своих наиболее пугающих для монашеского буддизма формах. Речь идет о практике панчамакара , «пяти МА »: ритуальное использование мяса (мамса ), жаренных зерен (мудра ), алкоголя (мадра ), рыбы (матсья ), полового соития (майтхуна ). Получили распространение грубая магия и оргиастические практики . Богам совершались подношения спермой, кровью и экскрементами . Сохранилось письмо Лха-Ламы Чанчуп-ода, в котором выражен протест против подобных практик: «Тех, кто подносит мясо, кровь и мочу Трем Драгоценностям, следует пожалеть, ибо они несомненно переродятся среди грязных демонов. Если бы посредством такой практики можно было достичь состояния Будды, тогда охотник, рыбак и мясник тоже могли бы достичь Просветления. Деревенские смутьяны, оставьте ваши уверения в том, что вы – последователи Великой Колесницы (Махаяны), и следуйте чистому Учению, изложенному в Трипитаке!» .
В X в. делались попытки возродить буддийскую традицию. Где-то в 948 г. группа монахов, известных как «Шестеро из Уйя и Цанга», провозгласили ренессанс Дхармы , но безуспешно . Следующая попытка произошла в Западном Тибете в провинции Ари (Ладак, Занскар, Пуран, Гугэ). Бывший номинальный царь Тибета, принявший монашество, Хорде (монашеское имя Ешей Од), отправил Ринчена Цзанпо (958-1055) и еще нескольких монахов учиться в Кашмир. Ринчен с пандитами перевел множество текстов , особенно йога-тантр , а также проверил сделанные ранее тибетские переводы тантр . Также Ринчен Цанпо построил 108 небольших храмов. Так буддизм распространился по всему Западному Тибету и даже проник в бонскую общину . Следующее и окончательное возрождение было связано Атишей, который открыл новую эпоху буддизма в Тибете.
Тибетика. Сборник статей . – СПб.: Евразия, 2003.
Жаринов Семен
И Иркутской области .
Исторические корни тибетского буддизма существуют в Поволжье , от Каспийского моря до р.Самара, связанные с историей Калмыцкого ханства . А также в Восточной Сибири . Сегодня дхарма-центры тибетского буддизма есть во всех крупных городах страны.
В тибетском буддизме развитие получили Учения Будды Второго и Третьего поворота Колеса Дхармы:
- Махаяна — Великий путь.
- Ваджраяна — Алмазный путь.
До недавнего времени тибетский буддизм был превалирующей духовной традицией тибетской цивилизации. Буддизм появился в Тибете приблизительно в VII веке н.э., и с тех пор развивался, постепенно превращаясь в главную духовную школу народов Тибета. Тибетский буддизм был и остается одним из наиболее разнообразных, жизнеспособных и разнообразных религиозных течений.
По прошествии почти четырнадцати столетий свободного и глубокого развития для буддизма, как и тибетской цивилизации, настали сложные времена: в 1949 году произошло китайское вторжение, и Тибет присоединили к КНР. Из-за китайской оккупации многие тысячи тибетцев отправились в изгнание. Среди них оказалось немало прекрасных и талантливых учителей, которые приблизительно в 1960-х годах начали учить буддизму по всему миру. Так появились сотни групп, практикующих тибетский буддизм, практически в каждой стране, в каждом городе и во многих отдаленных и неожиданных местах; эту великую традицию повсеместно изучают в университетах и колледжах. Так что в некотором роде бета Тибета стала подарком человечеству.
Тибетская культура и тибетский буддизм отличаются чрезвычайным разнообразием, которое очень сложно привести к единому стандарту. Сами тибетцы утверждают, что Дхарма (Dharma) повсюду в Тибете имеет «один-единственный вкус», однако не существует одного, «правильного», эталона тибетского буддизма, на который следует ориентироваться всем остальным. Главенствующая в данное время школа Гелуг , склонная к аналитическим методам практики, является не более характерной для тибетского буддизма, чем ориентированные преимущественно на медитацию традиции Кагью и Ньингма . Монахи, жившие в богатых монастырях Центрального Тибета, не считали себя лучше, чем одинокие медитаторы в маленьких деревнях или уединенные отшельники, проводившие всю жизнь в отдаленных пещерах. Могущество и жизненная сила тибетского буддизма коренятся, возможно, в его способности вобрать и совместить друг с другом невероятное количество всевозможных учений, практик и течений. Буддисты Тибета не всегда соглашаются друг с другом относительно того, какая точка зрения глубже или какой подход — эффективней, но все единогласно заявляют, что разнообразие тибетского буддизма пошло непосредственно от Будды. И это, несомненно, было одним из его самых драгоценных даров своим последователям.
История
Первая волна (VII-IX вв.) — раннее распространение Дхармы (ньингма)
Тибетская цивилизация процветала на обширных землях Азии, включая области, которые принято считать настоящим Тибетом, «политический Тибет», и другие регионы: на западе — Ладакх , на юге и юго-западе — Бутан , Сикким и части Непала, на востоке — части Ассама.
Появление буддизма в Тибете можно отнести приблизительно к VII веку. В это время Страна Снегов представляла собой крепкую военную державу, которой управляли цари, а национальной религией был бон (бон по) — одна из форм шаманизма Центральной Азии. Молодое и сильное государство причиняло немало беспокойства соседям — китайской империи Тан (618–907 гг.). Некоторые пограничные земли в VII–IX веках постоянно переходили от одного к другому, например, Дуньхуан, город на северо-западе Китая (современная провинция Ганьсу), ставший весьма важным звеном в цепочке распространения буддизма, как в Китае, так и в Тибете.
Сами тибетцы полагают, что впервые о буддизме узнали благодаря чуду: во времена царя Лхатотори (IV в.?) с небес упал сундук, в котором лежал текст Карандавьюха-сутры и разные священные предметы. Царь и его потомки преклонялись перед сутрой и считали ее «таинственным помощником», что и позволяло Тибету процветать.
В первой половине VII века на престол взошел первый из тибетских «дхармических» царей — Сонгцен Гампо , которого со временем стали считать воплощением Бодхисаттвы Авалокитешвары . (Согласно легенде, в его волосах даже скрывалась вторая голова – Бодхисаттвы). Сонгцен Гампо женился на двух принцессах — дочери царя Непала и дочери императора Китая. Обе женщины были буддистками, и привезли с собой тексты учений и священные предметы. Особенно значительным был дар китайской принцессы Вэнь чэн — большая статуя Будды, которую считают одной из главных реликвий Тибета. Тибетцы почитают жен Согцена Гампо как воплощения зеленой и белой Тары .
Поскольку в те времена в Тибете не было письменности, царь отправил в Индию своего министра Тхонми Самбхоту, чтобы тот привез алфавит, который и был разработан на основе индийского бенгальского письма. Тхонми Самбхота создал первую грамматику тибетского языка, взяв за санскрит за образец.
В последующее столетие буддизм медленно и постепенно укоренялся в тибетском социуме, оставаясь «религией царского двора», инородной и чуждой простым тибетцам. В середине VIII века второй из дхармических царей, Трисонг Децэн , пригласил в Страну Снегов знаменитого буддийского философа и ученого — Шантаракшиту , который внес значительный вклад в развитие и мадхьямаки , и йогачары . За свои огромные заслуги и труды по распространению буддизма в Тибете Шантаракшиту стали называть «Ачарья Бодхисаттва» («Бодхисаттва-Учитель»). Шантаракшита построил первые монастыри, прежде всего, монастырь Самьелинг (Самье) рядом с Лхасой , уже ставшей столицей Тибета, и даровал монашеское посвящение нескольким знатным тибетцам. Однако учение Махаяны , которое представлял Шантаракшита, нелегко давалось неискушенным в тонкостях философии и этики тибетцам, народу весьма воинственному и неукротимому. Кроме того, жрецы и шаманы исконной религии Тибета — бон всячески препятствовали распространению буддизма, ссылаясь на пожелания богов. Шантаракшита понял, что ему не справиться с дикими и необузданными энергиями этих земель, и посоветовал пригласить в Тибет Падмасамбхаву («Лотосорожденного») — тантрического йогина и сиддха из Уддияны .
Падмасамбхава столько сделал для распространения буддизма в Тибете, что его считают там вторым Буддой (особенно последователи «нереформированных», или «красношапочных», школ). Согласно тибетским писаниям, Падмасамбхава был проявлением (нирманакая) Будды Амитабхи ; он появился на свет из цветка лотоса, в честь чего и получил свое имя. Как и Будда, он был принцем, жившим в роскоши и неге; как и Будда, он покинул дворец и стал отшельником. Медитируя на кладбищах и в труднодоступных местах, он получил от дакинь тайные тантрические посвящения и стал непревзойденным йогином и сиддхом . Падмасамбхава продемонстрировал тибетцам и местным богам и духам свои невероятные сверхспособности, чем убедил их в эффективности пути тантрического буддизма . Он победил бонских шаманов, превзойдя их магическое искусство, а демонов обратил в буддизм и сделал дхармапалами — защищитниками Дхармы. Убедившись, что семена Дхармы посажены и начинают прорастать, Падмасамбхава покинул Тибет, верхом на коне въехав на небо по арке из радуги.
Вскоре Шантаракшита, будучи уже в преклонных летах, скончался. Ему на смену из Индии прибыл Камалашила , ученик Шантаракшиты и известный ученый. С его именем связаны знаменитые дебаты в монастыре Самье, сыгравшие важную роль в развитии буддизма в Стране Снегов. В первой половине IX века царем Тибета стал царь Ралпачан, преданный практик Дхармы. Он инициировал регулярную работу по переводу буддийских текстов с санскрита на тибетский язык, которой занимались как индийские ученые (пандиты), так и тибетские лоцзава (переводчики). В начале 40 х годов IX века Ралпачан был убит последователями бон из знатных семейств, и на престол взошел его брат — Лангдарма . Он отказался от буддизма и восстановил в правах бонское жречество. Буддийские монастыри закрывали, а монахов заставляли возвращаться к мирской. Однако попытка реставрации старой религии провалилась: один из буддийских монахов по имени Палдордже, «преисполнившись сочувствия к царю», убил его. (Это не шутка: согласно учению, деяния царя должны были привести его к перерождению в аду, так что Палдордже оказал ему большую услугу, предотвратив дальнейшее ухудшение кармы правителя. Коме того, он совершил «героический поступок Бодхисаттвы»: ради спасения Дхармы и сангхи он пожертвовал собственной хорошей кармой, совершив одно из самых «черных» деяний — убийство). После этого Палдордже удалился в отшельничество, посвятив себя изучению текстов Махаяны и медитации. Гибель Лангдармы последователи тибетского буддизма празднуют по сей день.
Смерть бонского царя стала тяжелым испытанием для тибетского государства: после его смерти началась борьба за власть и смута, в результате чего Тибетское царство распалось на отдельные феоды. «Темная эпоха» междоусобных войн продолжалась почти 150 лет, до начала XI века. Тибет вновь обрел единство только в XVII веке. В результате упадка Страны Снегов пошатнулся и буддизм, пришедший в конце IX века в полный упадок. В течение X столетия буддизм в Тибете существовал только номинально. В сохранившихся монастырях практически исчезла традиция винаи, а сами монастыри превратились в «общежития» для семейных лам. Правила чтения и толкования тантр были позабыты, их начали понимать буквально, что привело ко всеобщей распущенности и расцвету грубого колдовства. Это прискорбное положение сохранялось до середины XI века, когда буддизм пришел в Тибет во второй раз. Эта «вторая волна» во многом отличалась от первой.
Вторая волна (X-XIII вв.) — позднее распространение Дхармы (сарма)
Во времена до «репрессий» Лангдармы буддизм в Тибете практиковали прежде всего аристократы; теперь же он начал быстро распространяться среди простых людей, и за 100-200 лет Тибет стал настоящей цитаделью Дхармы.
В ранней традиции присутствовали элементы как индийского, так и китайского буддизма. С XI века тибетцы стали ориентироваться исключительно на индийские образцы.
В VII–IX веках буддизм с трудом укоренялся в тибетской почве, теперь же тибетцы полностью открылись традиции поздней Махаяны и начали быстро усваивать весь объем поучений.
«Буддийское возрождение» шло двумя путями: одновременно происходила реставрация монашеской школы (винаи) и распространение йогических форм буддизма Ваджраяны. Оплотом восстановления монастырской системы стал монах Атиша (Джово Атиша; Дипанкара Атиша Шриджняна, 982–1054) из прославленного бенгальского монастыря университета Викрамашила . Он создал школу Кадам , которая стремилась не только к следованию строгим принципам винаи, но и соединению последней с практикой тантрической йоги. Атиша и его ученики и последователи занимались переводами буддийского канона на тибетский язык, благодаря Атише была разработана система монастырского образования. После XV века Кадам объединилась с близкой по духу школой Гелуг . Йогическая линия, коренящаяся в индийской традиции махасиддхов , связана с такими прославленными учителями как Тилопа и Наропа . Она появилась в Тибете благодаря йогину и лоцаве (переводчику) Марпе , который обучил своих последователей методам Шести йог Наропы и практике Махамудры — непосредственного раскрытия природы своего ума как природы Будды.
Для того чтобы гарантировать передачу поучений, Марпа основал новую школу — Кагью-па . Особое значение здесь придавалось передаче учения, йогических посвящений и практических методов напрямую от учителя к ученику («Кагью па» в переводе означает «школа Преемственности»).
Ближайшим учеником и преемником Марпы стал знаменитый тибетский йогин и поэт Миларепа (1040–1123). В юности он натворил немало бед: с помощью черной бонской магии лишил жизни родственников, плохо поступивших с его семьей. Миларепа глубоко раскаялся в содеянном и обратился к буддизму. Его наставником стал Марпа (который, прежде чем приступить к обучению, заставил Милу пройти через тяжкие испытания, чтобы тот очистился от последствий своих деяний). Миларепу можно назвать основателем тибетской традиции горного отшельничества: он практиковал в труднодоступных пещерах, обходясь практически без еды и одежды. Миларепа написал множество песен и стихов, в которых выразил свое постижение природы ума.
Преемником Миларепы стал один из его самых поздних учеников – Гампопа . Прежде чем стать последователем Миларепы, Гампопа учился в школе Кадам, где детально изучил Винаю и традицию сутры. Он объединил поучения сутры и тантры, придал им более четкую структуру и сделал их доступными для множества людей. Гампопа стал основателем первых монашеских общин школы Кагью (до него это была йогическая линия в чистом виде, ее последователи предпочитали дикие пещеры монастырскому укладу, и каждый шел к Просветлению своим, уникальным путем). Поскольку у Гампопы было очень много учеников, он физически не мог обучать каждого лично; поэтому он написал множество книг, в которых излагается суть учения и описываются искусные методы, применять которые может каждый. Один из самых известных его трудов — «Драгоценное украшение освобождения». Этот текст является обязательным для изучения в Кагью и других школах, и представляет собой подробное разъяснение буддийского учения, от самых основ и до вершин Махамудры , и руководство для практики.
После ухода Гампопы школа Кагью разделилась на четыре большие и восемь малых школ. Наибольшее влияние и распространение получила Карма Кагью («карма» относится к названию основного монастыря этой школы — Кармаданса, основанного в 1147 г.). Духовный глава кагью носит титул Кармапа (сейчас школу возглавляет Кармапа XVII), первый из сознательно перерождающихся лам Тибета. Карма-кагью также называют «черношапочной школой», так как символом Кармап является пятиугольная корона, подаренная одним из китайских императоров династии Юань (1279–1368).
Именно Карма Кагью стали родоначальниками традиции поиска тулку («перерожденцев», то есть иерархов школы, давших обещание вновь и вновь возвращаться в сансару ради блага других). Со временем эта практика широко распространилась в Тибете и была канонизирована школой Гелуг .
В современном мире Карма Кагью популярна не только среди этнических последователей тибетского буддизма, но и среди европейцев и американцев. Благодаря массовой эмиграции тибетских учителей на Запад европейцы получили возможность участвовать в традиционных практиках и посвящениях и обучаться в созданных монахами-эмигрантами образовательных центрах.
Другие подшколы Кагью постепенно вытеснила школа Гелуг, в XVII веке захватившая главные позиции в Тибете. Сейчас они процветают в таких областях Гималаев как королевство Бутан, Сикким, Ладакх , а также в некоторых регионах Непала. В Ладакхе большое влияние приобрела Дригунг Кагью , немногочисленная, но известная благодаря учености своих монахов, создавших множество трактатов о разных сторонах теории и практики тибетского буддизма. Одним из наиболее известных представителей Дригунг кагью на Западе стал Лама Ламчэн Гьялпо Ринпоче, долгое время руководивший ассоциацией буддистов Тайваня, а в настоящее время — культурно-образовательным центром в США.
В конце XII века наибольшее влияние приобрела школа Сакья (в переводе — «Желтая Земля», по названию местности, где был возведен их первый монастырь), основанная в 1073 г. Сакья прославилась своими выдающимися учеными, а также вкладом в полиическую жизнь Тибета в XIII–XIV веках. Именно этой школе мы обязаны появлением титула Далай лама («лама, {чья мудрость подобна} океану»): так назвал пятого иерарха Сакья, Пагба ламу, китайский император Хубилай (1279–1294 гг.).
Монастырь Сакья находился под контролем аристократического клана Кхон, из которого выходили иерархи этой школы. Сакья не требовала от лам давать обет безбрачия, однако было необходимо прекратить отношения с женщинами сразу после появления наследника. В основном иерархи Сакья принимали монашеские обеты, поэтому сан настоятеля и держателя линии передавался в пределах клана Кхон от дяди к племяннику.
В основе школы Сакья лежит учение индийского махасиддхи Вирупы , установившего принцип «плод — результат», согласно которому цель пути реализуется в процессе прохождения по нему. Очень большое значение в Сакья придавали практике йоги промежуточного состояния (бардо). Философские воззрения этой школы можно описать как синтез умеренной мадхьямики и йогачары. Центральной тантрой Сакья является «Хеваджра-тантра» .
Представители Сакья прославились своей ученостью и оставили множество сочинений о всевозможных аспектах буддизма, но не только: эта школа известна в первую очередь своей активностью на политическом поприще. Сакьяпинцы предприняли немало попыток (весьма успешных) объединения Тибета и создания единого теократического государства. В этом отношении иерархов Сакья можно считать непосредственными предшественниками гелугпинцев. Успеху сакьяпинцев способствовали, прежде всего, их тесные взаимоотношения с монгольской императорской династией Юань в Китае.
В 1247 г. Кунга Гьялцен, названный за свои знания Сакья Пандитой , встретился с монгольским принцем Годаном в его лагере вблизи озера Кукунор в севером Тибете, на северо-западе Китая.
Годан попросил Ламу учить его народ, и, поскольку Сакья Пандита был наиболее влиятельным политическим лидером Тибета, он понимал, что привести свою страну под власть монголов означало спасти ее от опустошительного нашествия.
Несмотря на свою роль в истории, тибетцы, прежде всего, считают Сакья Пандиту достигшим совершенства духовным мастером, ученым и писателем. Среди книг, принадлежащих его перу — «Сакья Леше» (русс. «Сокровищница устных наставлений», англ. «The Sakya Lekshe as Ordinary Wisdom: Sakya Pandita»s treasury of good advice»), наставление по правильному образу жизни для мирян, ставшая неувядающей классикой, образчиком элегантности тибетской прозы. Сакья Пандита стал духовным наставником монгольского вождя.
Спустя несколько лет, в 1251 г., принц Годан назначил 17-летнего племянника Сакья Пандиты, Пагпу, монгольским наместником Тибета. Будучи знаменитой фигурой в истории страны, Пагпу прославился своей религиозной терпимостью. Позднее, когда Хубилай-Хан стал Великим Ханом, он попросил Пагпу создать алфавит для своей евразийской империи, простиравшейся от России до южного Китая. Он также предложил Пагпе присоединить все школы тибетского буддизма к Сакья. Тибетский историк Цепен В.Д. Шакабпа пишет: «Пагпа настоял на том, чтобы другим школам было дозволено практиковать буддизм привычным для них способом. Это принесло ему поддержку со стороны множества тибетских духовных лидеров; однако присутствие разных религиозных школ внутри Тибета впоследствии ослабило силу правящей династии Сакья». Больше ста лет ламы Сакья правили Тибетом в качестве представителей монголов, пока на смену им не пришли последователи Карма Кагью.
Литература
- Торчинов Е.А. Введение в буддизм. 2005.
5.7. Паломнические центры буддизма в Тибете
Основной паломнический центр Тибета – его столица, город Лхаса. В Лхасе находится дворец Потала, бывшая резиденция далай-ламы. В Лхасе существуют три кольца (круга), по которым буддисты-паломники совершают обход святых мест.
Важнейшим паломническим местом в Тибете является священная гора Кайлаш и озеро Манасаровар, расположенное неподалеку. Любопытно, что гора Кайлаш является священной горой для представителей четырех религий – буддизма, индуизма, джайнизма и древней тибетской религии бон. Вокруг Кайлаш паломники следуют по внешнему и внутреннему кругу. Принято вступать на внутренний круг, если паломник прошел по внешнему минимум 12 раз. Паломники обходят гору Кайлаш по внешнему кругу примерно за 30 часов (длина круга 55 км, он находится на высоте 4800–5600 м над уровнем моря). Практикуется и обход горы Кай-лаш с простираниями (паломники лежат на горе в акте поклонения), но это занимает одну-две недели. На внешнем круге находятся четыре тибетских монастыря, на внутреннем – два.
Второй по величине город Тибета – Шигацзе, находится на трассе Катманду – Лхаса. Здесь туристы посещают монастырь Ташилунгпо, резиденцию панчен-ламы.
Из книги Мысли, афоризмы и шутки знаменитых мужчин автора Душенко Константин ВасильевичБУДДА (Сиддхартха Гаутама) (623–544 до н.э.) основатель буддизма Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказавшийся от победы и поражения. * * * Не думай легкомысленно о добре: «Оно не придет ко мне». Ведь и кувшин наполняется от
Из книги Специальные виды туризма автора Бабкин А В5.1. Возникновение и основы вероучения буддизма У царя Шуддходаны родился сын Сиддхартха Гаутама. И было предсказано, что он станет величайшим духовным учителем. В 29 лет принц, очутившись за пределами дворца, имел несколько (по преданию, четыре встречи, которые в корне
Из книги Большая Советская Энциклопедия (ЦЕ) автора БСЭ5.5. Классификация святых мест буддизма в Индии и Непале Буддийские места в Индии и Непале могут быть разделены на пять категорий:1) святые места, связанные с важными этапами в жизни Будды;2) святые места, которые посещал Будда или где он провел часть жизни;3) святые места,
Из книги 100 великих музеев мира автора Ионина Надежда5.6. Паломнические центры буддизма в Индии и Непале Паломнические места связаны с этапами жизненного пути Будды. Есть восемь центров почитания Будды, четыре из них являются главными для верующих: Лумбини (Непал), Бодхгая (Индия), Кушинагара (Индия), Сарнатх (Индия).Четыре
Из книги Буддизм. Энциклопедия автора Королев Кирилл Михайлович5.8. Другие паломнические центры буддизма Центр буддизма в ЯпонииОдним из самых почитаемых мест в Японии является город Нара. Одно время этот город был столицей японского государства. В наше время Нару посещают ежегодно около 3 млн паломников. На территории в 525 га
Из книги Китайская мифология. Энциклопедия автора Королев Кирилл Михайлович Из книги Страны и народы. Вопросы и ответы автора Куканова Ю. В.Сакральный музей в Тибете Совершенно необычный музей есть в Тибете. Среди ученых тибетских лам существует предание о существовании тайных библиотек и музеев в обители Нагов. Однако ламы, число которых очень невелико, считают, что молчание — золото, в особенности, когда
Из книги Словарь китайской мифологии автора Кукарина М. А. Из книги Всеобщая история религий мира автора Карамазов Вольдемар ДаниловичГлава 4 «СЕРДЦЕ И ЕСТЬ БУДДА»: мифология китайского буддизма Ученик победит землю, мир Ямы и этот мир богов. Дхаммапада Китай и иноземные влияния. — Мировые религии в Китае. — Проникновение буддизма. — Первые переводчики сутр. — Хинаяна и Махаяна. — «Китаизация»
Из книги автораКакие страны находятся в Гималаях и Тибете? В самых высоких горах на планете расположены несколько стран: Непал, королевство Бутан, княжество Мустанг. Часть Тибета принадлежит Китаю. Там же расположена речная долина, где стоит город Лхаса со знаменитым дворцом Потала.Из
Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
Тибетский буддизм – одна из самых популярных, уникальных и невероятно увлекательных ветвей буддийского учения. Эта статья расскажет кратко о тибетском буддизме: как, когда и откуда он пришел, какие имеет направления, чем отличается в современных реалиях, а еще – кто такой Далай-лама и как его выбирают.
История возникновения
Постепенно ослабевая на своей исторической родине – в Индии, в VII веке буддизм начал перетекать прямиком в Тибет, но укорениться в этих краях ему удалось далеко не сразу.
Его возникновение можно разделить на 3 этапа:
1. VII- IX век
В то время в Тибете господствовала коренная , что в переводе означает «распевать», «начитывать». Ее главными богами были Земля и Небо. Шаманизм процветал, люди верили в многочисленных духов (духи озер, рек, гор) и злых бесов. Специально подготовленные люди — жрецы — общались с этими духами: задабривали одних и пытались победить других.
Религия Бон существует в Тибете и по сей день.
Появление буддистов в Тибете изменило течение обеих религий: буддийской и бонской. Заимствуя друг у друга идеи, они сплелись воедино, зародив новую религию – тибетский буддизм. Это был своеобразный симбиоз индийской буддийской традиции с религией Бон.
Однако у новой философии были ярые противники, им не нравился сложившийся уклад жизни местного населения. Один из них – Лангдарма, правивший в IX веке и ставший инициатором движения против буддизма, который впоследствии ему удалось искоренить на какое-то время.
2. XI- XII век
Этот период – новый виток развития буддизма в Тибете. После недолгого противостояния «крайним» последователям религии Бон буддийская традиция прочно осела в этих местах, предопределив вектор их дальнейшего культурного развития. Монастыри, где жили монахи, разрослись по всей территории.
3. XIII-XIV век
К этому моменту появлялись все новые школы . Каждая из них зарождаясь, усиливала свое влияние и затем сменялась другой. Изначально самым важным монастырем был Саскья и его школа – сакья. Могущество его подкреплялось поддержкой императоров Китая династии Мин.
Однако даже это не уберегло его от краха, и постепенно это течение было вытеснено направлением , или так называемыми «желтошапочниками». Эта форма многим обязана своему основателю – Дже Цонкапе. Реформатор выступал за возвращение жесткой морали в монастырях, что привело к централизации духовной власти Тибета.
Полноправным главой религиозной и светской власти страны становились Панчен-лама (был воплощением Будды-Ами-табы) вместе с Далай-ламой (был воплощением Авалокитешвары).
Основные школы
За несколько веков буддизм в Тибете прочно укоренился: гармонично сплелся с существовавшими там вероисповеданиями, сросся с местным менталитетом, став основной его религией. Из Индии были привезены рукописи, реликвии, на основе крупных монастырей формировались буддийские школы, появлялись монахи.
Среди всего многообразия форм буддийского учения наиболее влиятельны четыре школы:
- Гелуг – самое распространенное направление. Ее последователей называют «желтошапочниками», потому что они носят головные уборы этого цвета. Именно эта школа явила миру Далай-ламу. Ученики изучают философские труды, буддийскую литературу, развивают память, учатся абсолютной концентрации. По итогу обучения все должны проходить аттестацию, а решение принимает специальная комиссия. Монахи дают обет безбрачия и полной трезвости.
- Кагьюд – школа, в центре которой находится устная передача знаний от учителя к ученику. От нее отходят направления черношапочников и красношапочников. В этом ответвлении передаются учения о единстве женского начала с мужским, практики йоги, психотехники, помогающие открыть в себе сверхспособности.
- Ньингма – учение тантрической мудрости. В рамках нее появилась ануттара-йога-тантра, которая представляет собой практику эзотерики из нескольких ступеней. Монахи могут странствовать по свету, служа вне монастырей. На сегодняшний день эта школа представлена учением дзогчен, помогающее обратиться к сознанию посредством невербальных связей.
- Сакья – школа, в свое время имевшая большое значение в становлении теократизма в тибетском государстве. Основная мысль этого направления – цель пути неотъемлема от самого пути, который ведет к освобождению, уже существующему в сознании человека. Монахи этого направления могут жениться, заводить детей.
Особенности тибетского буддизма
Буддизм Тибета современный европейский мир часто называет ламаизмом, но это не совсем верно, потому что это понятие не раскрывает, не охватывает полностью всех особенностей этой религии, а лама может не быть монахом. Это учение претерпело многие изменения, его ключевые мысли менялись с течением времени, но все же основы остались незыблемы и сохранились до настоящего момента.
В отличие от традиционного, тибетский буддизм вследствие смешения с разными культурными традициями местного населения огромное значение придает ритуалам. В нем привычные для буддистов понятия смешались с разного рода магией, обрядами, гаданиями. Они проникали в жизнь любого человека, так или иначе связанного с религией: от монахов до обычных мирян.
Буддийское учение Тибета имеет свой язык, исторические манускрипты, различные практики и – что самое характерное – пантеон богов. Почитаются боги самого разного уровня: Будда, святые, божества, личные покровители, бодхисаттвы, божества, которые могут одолеть злых духов, демонов.
Главная цель буддистской практики – всеведение и достижение освобождения, нирваны. Поэтому большую роль играют взаимоотношения «учитель-ученик». Монахи занимаются медитацией, читают священные тексты, поют мантры, а их доброта известна по всему миру. Их добродетель заключается также в совершении паломничеств, поклонов и подношений.
Самая известная и сильная обращается к бодхисаттве Авалокитешваре и звучит сладкой песней для буддиста: «Ом мани падме хум».
Очень почтительно и внимательно именно эта буддийская философия относится к смерти, потому что считается, что можно достичь просветления также при отходе от этой жизни. Этому призвана научить знаменитая «Тибетская книга мертвых», описывающая те состояния, которые переживает душа после смерти, помочь ей противостоять узам, притягивающим к сансаре, и полностью освободиться от страданий.
Над телом умершего читается эта книга, где напоминаются шаги, которые нужно сделать душе на пути освобождения, а также приводятся мантры и молитвы, чтобы облегчить этот путь.
Кто такой Далай-лама
Далай-лама – невероятно важная фигура в тибетской культуре. Буквально этот титул переводится как «Лама-море» или «великий Лама». Во всех школах его почитают наряду с Буддой, Дхармой, Сангхой, ведь он четвертая драгоценность, объединяющая всех буддистов тибетского толка и несущая учение в большой мир.
Еще в 1639 г. Далай-лама стал вершиной теократизма, соединив в себе духовную и светскую власть, руководил всем государством. Его власть никогда не передавалась по наследству. Для выбора нового ламы существует традиция тулку.
Считается, что после смерти он добровольно перерождается. Панчен-лама вместе с другими приближенными отправляется на поиски переродившегося Далай-ламы. Они ищут его среди мальчиков, которых определяют по специальным признакам, а затем проверяют их с помощью своего рода «экзаменов». Например, из множества предметов мальчикам предлагают выбрать вещи самого ламы.
В 1956 г. Китай напал на Тибет, а нынешний вместе с тысячами последователей и простых жителей вынужден был спасаться бегством. Сейчас многие из них живут в Индии, в Непале.
После оккупации Тибета Китаем поклонение Далай-ламе строго запрещено, за одно только хранение тибетцем его фотографий может последовать жестокое наказание.
Далай-лама XIV является важной личностью в современной мировой культуре: он удостоился множества наград, говорящих о ясности ума и любви к человечеству, а 1989 году был лауреатом Нобелевской премии мира.
Современный кинематограф представляет множество самых разных фильмов, повествующих об интересной, насыщенной, местами трагичной жизни нынешнего Далай-ламы. Самые популярные из них – «Кундун» Мартина Скорсезе и «Далай-лама: Рассвет/Закат» российского производства.
Заключение
На этом мы сегодня закончим. Большое спасибо за внимание, дорогие читатели!
Распространение буддизма в Азии — Study Buddhism
Распространение буддизма на большей части территории Азии было мирным и происходило несколькими путями. Пример показал Будда Шакьямуни. Будучи в первую очередь учителем, он путешествовал в соседние царства, чтобы делиться своими озарениями с теми, кто был восприимчив и заинтересован. Более того, он наставлял своих монахов идти в мир и разъяснять его учения. Будда не просил людей осуждать их собственную религию, отвергать её и переходить в новую, поскольку не стремился основать свою религию. Он лишь пытался помочь людям преодолеть несчастье и страдание, которые они создали сами из-за недостатка понимания. Затем поколения последователей Будды были вдохновлены его примером и делились с другими теми методами из его учения, которые они сами считали полезными. Так его учение, которое сейчас называют буддизмом, распространилось повсюду.
Иногда этот процесс проходил естественно. Например, когда буддийские торговцы оседали в новых местах или просто посещали их, некоторые из местных жителей проявляли естественный интерес к верованиям иноземцев. Таким же образом в Индонезию и Малайзию проник ислам. Так же на протяжении периода со II века до н. э. по II век н. э. буддизм распространялся в странах-оазисах Центральной Азии, расположенных вдоль Шёлкового пути. Узнавая больше об этой индийской религии, местные правители и население начинали приглашать монахов в качестве советников и учителей из тех регионов, откуда прибыли торговцы, и таким образом в конечном счёте перенимали буддийскую веру. Другой естественный процесс состоял в медленном культурном поглощении народов-победителей после завоевания ими новых территорий. Это произошло с греками, которые на протяжении столетий после II века до н. э. ассимилировались в буддийском сообществе Гандхары, располагавшемся на территории современного центрального Пакистана.
Тем не менее, чаще всего распространение происходило в первую очередь благодаря влиянию могущественного правителя, который лично принял и поддерживал буддизм. К примеру, в середине III века до н. э. буддизм распространился по всей северной Индии благодаря личной поддержке царя Ашоки. Этот великий основатель империи не заставлял своих подданных принимать буддийскую веру. Однако он размещал по всей стране железные колонны, на которых были высечены его указы, побуждающие людей вести этический образ жизни, и сам следовал этим принципам. Тем самым он вдохновлял народ принимать учения Будды.
Кроме того, царь Ашока активно способствовал распространению буддизма за пределами своего царства, отправляя посланников в дальние страны. В некоторых случаях он делал это в ответ на приглашение иностранных правителей, таких как царь Шри-Ланки Тишья. В других случаях он по собственной инициативе посылал монахов в качестве дипломатических представителей. Как бы там ни было, эти монахи не оказывали давления на других, стремясь обратить их в буддизм, а просто делали учения Будды доступными, позволяя людям выбирать самостоятельно. Это подтверждается тем, что буддизм вскоре укоренился в таких районах, как Южная Индия и юг Бирмы, в то время как нет свидетельств его непосредственного влияния на другие районы, например на греческие колонии в Центральной Азии.
Другие религиозные правители, например монгольский властитель XVI века Алтан-хан, приглашали буддийских учителей в свои владения и провозглашали буддизм государственной религией, чтобы объединить народ и укрепить свою власть. При этом они могли запрещать некоторые практики местных небуддийских религий и даже подвергать гонениям тех, кто им следует. Однако за подобными деспотичными мерами стояли в основном политические мотивы. Такие амбициозные правители никогда не принуждали подданных перенимать буддийские формы веры или поклонения, потому что такой подход не характерен для буддийской религии.
В поисках далай-ламчиков – Власть – Коммерсантъ
Китайские власти в очередной раз попытались дотянуть вертикаль власти до Тибета. Но стремление Пекина обеспечить перерождение духовного лидера буддистов в надежного человека успехом не увенчалось.
О решении назначить регента далай-лама объявил после того, как в индийском городе Дхарамсала состоялась встреча, в которой приняли участие более 600 тибетцев. С 1959 года, когда далай-лама был вынужден покинуть Тибет после подавления антикитайского восстания, Дхарамсала играет роль столицы возглавляемого им тибетского правительства в изгнании. Собравшимся там последователям тибетского буддизма, или ламаизма, предстояло обсудить один из наиболее важных для них вопросов: как обеспечить преемственность в цепочке перерождений далай-ламы.
По представлениям ламаистов, их верховные лидеры достигли такой степени просветления, что не просто перерождаются, как все остальные живые существа, а перерождаются сознательно. Они еще до смерти знают, где появится их следующее воплощение и при каких обстоятельствах. Этой способностью, в частности, обладают три наиболее важные фигуры тибетского буддизма. Самой важной является далай-лама, воплощающий сочувствие. Следующий в иерархии — его учитель панчен-лама, воплощающий мудрость. На третьем месте — кармапа-лама, который, по представлениям ламаистов, олицетворяет действия и проявления Будды.
До середины XX века их перерождения происходили без каких-либо осложнений, однако нынешний конфликт китайских и тибетских властей вокруг вопроса о расширении автономии Тибета в составе Китая может разрушить все три цепочки реинкарнаций.
В поисках просветленного
Сейчас далай-ламе Тэнцзину Гьямцхо 73 года, но, несмотря на возраст, он никогда не жалуется на здоровье. Как заметил далай-лама год назад в ответ на вопрос о самочувствии, результаты медицинских обследований говорят о том, что он «протянет еще пару десятков лет». Но старость все же дает о себе знать: за 2008 год он перенес две госпитализации и операцию по удалению камней из желчного пузыря. Поэтому новость о назначении регента многим показалась вполне своевременной.
По всей видимости, на должность временного исполняющего обязанности главы тибетцев назначат 23-летнего кармапа-ламу, именно ему далай-лама, выступая на пресс-конференции в прошлый понедельник, предрек особую роль после своей смерти.
Молодого 17-го по счету кармапа-ламу зовут Ургьен Тринле Дордже, и он является главой Карма Кагью, одной из крупнейших школ тибетского буддизма. Между ним и далай-ламой сложились очень близкие отношения. «Далай-лама воспитывает его,— говорит Кейт Сандерс, представительница Международной кампании в защиту Тибета, знакомая со многими членами правительства в изгнании.— Их отношения — как у отца и сына».
Однако, несмотря на благосклонность далай-ламы, кандидатура Ургьена Тринле Дордже кажется подходящей далеко не всем тибетским буддистам. Многие приверженцы школы Карма Кагью вовсе не признают его своим лидером. Все дело в том, что вступление на пост кармапа-ламы окутано целой сетью интриг и противоречий.
Как правило, кармапа-ламы перед смертью оставляют некоторые подсказки своим приближенным — где следует искать их очередную инкарнацию. Так произошло и 1981 году, когда скончался кармапа-лама XVI. Поисками его преемника, а точнее, поисками его самого в новом облике занялись четверо монахов, которые традиционно берут на себя эту обязанность. Считалось, что все подсказки содержались в двух письмах, оставленных кармапа-ламой XVI. Но их расшифровка в поисках не помогала.
Внезапно в 1989 году стало известно, что один из четверых участников поисков решил вскрыть амулет, полученный когда-то от умершего кармапа-ламы. Внутри него оказалось стихотворение, которое могло послужить ключом к разгадке тайны. Следуя подсказкам из этого стихотворения, в середине 1992 года удалось найти нужного мальчика в маленькой тибетской деревушке — все обстоятельства его рождения указывали на то, что он и является новым воплощением кармапа-ламы. Уже через несколько месяцев состоялась коронация, и его кандидатуру, к всеобщему удивлению, одобрил не только далай-лама, но и китайское правительство.
Тем временем один из лидеров ламаизма, Шамарпа, нашел в тибетских горах еще одного кандидата — маленького мальчика по имени Тринле Тхайе Дордже, с рождения утверждавшего, что кармапа-лама переродился в его теле. В прошлом кармапа-ламу нередко находили именно по этой примете, но на этот раз ни один из остальных участников поисков не поддержал кандидатуру Тринле Тхайе Дордже. Мальчик эмигрировал в Индию, некоторые буддисты впоследствии признали его инкарнацией кармапа-ламы, но одобрения далай-ламы он не получил. Отыскавший его Шамарпа не переставал утверждать, что далай-ламу ввели в заблуждение и что он приблизил к себе ставленника китайского правительства. Китайские власти действительно рассматривали Ургьена Тринле Дордже как своего воспитанника и приверженца, и у многих тибетцев это вызывало опасения, что этот кармапа-лама может оказаться марионеткой в руках Пекина.
Однако в 1999 году Ургьен Тринле Дордже завоевал сердца большинства тибетцев, совершив геройский побег из Тибета в Индию в возрасте 14 лет. Его сопровождали несколько взрослых, но путь все равно был непрост. Необходимо было пересечь заснеженные горы, основную часть дороги приходилось идти пешком или верхом, и только в конце пути участники побега смогли сесть на поезд. Прибыв в Индию, кармапа-лама рассказал, что китайские соглядатаи, следившие за ним в Тибете, не давали ему в полной мере исполнять свои обязанности и учиться.
Для китайских властей это стало настоящим ударом. Вначале они пытались загладить скандал, заявив, что кармапа-лама не бежал, а только ненадолго выехал из страны, чтобы забрать из Индии некоторые буддистские ценности. Но вскоре стало ясно, что возвращения мальчика ждать бесполезно. Побег был организован правительством Тибета в изгнании: так оно ответило на удар, нанесенный Пекином по тибетскому буддизму в середине 1990-х годов, когда была насильственно прервана цепочка реинкарнаций панчен-ламы.
В поисках мудрого
В 1995 году приверженцы ламаизма во всем мире ликовали, когда далай-лама объявил, что поиски очередной инкарнации его учителя — панчен-ламы XI — наконец завершились успехом. Это было событие колоссального значения, и не только потому, что панчен-лама считается второй по важности фигурой в тибетском буддизме, но и из-за того, что вместе с далай-ламой он составляет неразделимую пару, оба элемента которой необходимы для успешного продолжения цепи реинкарнаций. Исторически сложилось, что ключевую роль в нахождении очередного воплощения далай-ламы играет его учитель, и наоборот.
Поиски нового панчен-ламы велись с 1989 года и проходили в сложных политических условиях. Его предшественник, умерший в тот год, провел почти треть жизни в китайской тюрьме. Он имел неосторожность написать письмо правительству Китая о плохих, по его мнению, условиях жизни тибетцев. Председатель КНР Мао Цзэдун назвал послание «отравленной стрелой, выпущенной в спину партии», и распорядился арестовать ламу. Поэтому неудивительно, что власти Китая препятствовали поиску его нового воплощения.
Когда далай-лама обратился к Пекину с просьбой разрешить проход на территорию Тибета группе буддистов для поисков панчен-ламы XI, ему отказали. И добавили, что участие далай-ламы в поисках совершенно не обязательно: Китай может справиться с ними самостоятельно. Тем не менее один из представителей далай-ламы все же отправился в Тибет, и в 1995 году далай-лама признал своего учителя в 6-летнем мальчике по имени Гедхун Чокьи Ньима.
Однако радость тибетских буддистов длилась недолго: спустя несколько дней только что возведенного на престол панчен-ламу похитили вместе с семьей. Китайские власти признали, что взяли ламу «под защиту», поскольку не считают его избрание законным, и через некоторое время сделали панчен-ламой своего ставленника Гьяйлцена Норбу. С тех пор местонахождение Гедхуна Чокьи Ньимы остается неизвестным, несмотря на постоянные призывы различных правозащитных организаций представить доказательства хотя бы того, что он жив.
Назначенный китайским правительством Гьяйлцен Норбу, наоборот, часто появляется на публике. В мае, например, он посетил выставку «Прошлое и настоящее Тибета». Как сообщает китайское государственное новостное агентство «Синьхуа», панчен-лама отметил, что «представленные на выставке экспонаты реалистично рассказывают о мрачном феодальном прошлом и трагической жизни тибетского народа в старом Тибете и наглядно демонстрирует огромные перемены в новом Тибете за последние 50 с лишним лет».
Китайский панчен-лама живет в хорошо охраняемом особняке недалеко от Пекина, и посещает Тибет время от времени. Правда, его визиты, как правило, не пользуются популярностью. Владелец маленького магазинчика в тибетском городе Шигадзе, где находится официальная резиденция панчен-ламы монастырь Ташилумпо, вспоминает: «Когда панчен-лама X находился у власти, простые тибетцы стекались в монастырь, чтобы воздать ему почести. Сейчас же людей заставляют идти туда, когда приезжает панчен-лама XI, а в случае неповиновения им грозит штраф». Между собой тибетцы называют китайского назначенца «панчен-зума», то есть «ненастоящий панчен». Однако поклонение избранному далай-ламой Гедхуну Чокьи Ньиме в Тибете запрещено.
Подобная политика китайских властей в основном трактуется приверженцами ламаизма как пагубное вмешательство в дела религии. «Это четкая демонстрация того, насколько далеко Китай может зайти в стремлении контролировать и, соответственно, разрушать как тибетский буддизм, так и идентичность самих тибетцев»,— говорит один из участников движения за освобождение Тибета. Однако для китайской администрации эта линия поведения, очевидно, выглядит наиболее естественной: она продолжает традиции управления Тибетом, сформировавшиеся еще в XVIII веке.
В ожидании сочувствующего
Центральное правительство Китая начало участвовать в избрании тибетских духовных лидеров еще при последней китайской императорской династии Цин, которая правила страной с середины XVII века до образования Китайской республики в 1912 году. Противники тибетской автономии часто вспоминают, что еще в 1792 году вышел государственный декрет «О повышении эффективности управления Тибетом». В соответствии с ним утверждение новых инкарнаций далай-лам и панчен-лам проходило путем проведения лотереи.
Каждый раз, когда один из них умирал, совет из четырех представителей высшего буддистского духовенства представлял кандидатуры тех мальчиков, которые могли его заменить. Имена и даты рождения кандидатов наносили на таблички из слоновой кости и бросали в золотой котел. Затем котел встряхивали, и представитель китайского правительства вынимал одну из табличек.
Основной причиной введения такой системы была коррупция — многие семьи готовы были заплатить за то, чтобы их ребенок стал духовным лидером тибетцев. Но участие в церемонии представителя китайского императора имело в первую очередь символическое значение: оно укрепляло вертикаль власти в стране.
Впрочем, несмотря на то, что лотерейная система успешно действовала на протяжении всего правления династии Цин (и даже пережила императорскую власть), в ней допускались и исключения. В особых обстоятельствах разрешалось избирать мальчика, в котором видели новую инкарнацию далай-ламы или панчен-ламы, не проводя церемонию с золотым котлом. Именно так, например, произошло с нынешним далай-ламой.
В 1940 году регент, ответственный за поиски кандидатов в далай-ламы, написал письмо председателю китайского комитета по делам Монголии и Тибета. Хотя к тому времени на первое место в ламаистской иерархии претендовали три мальчика, он решил выделить одного из них, указав, что «народ Тибета — и монахи, и простолюдины, и богатые, и бедные — все проникнуты верой в то, что Лхамо Тхондруп (имя далай-ламы XIV при рождении.— «Власть») является реинкарнацией далай-ламы XIII». Поводом для этой веры стал необычайный интеллект четырехлетнего мальчика, который выгодно отличал его от остальных претендентов. Китайское правительство согласилось с доводами регента, и спустя два года далай-лама XIV взошел на трон под именем Тэнцзина Гьямцхо.
Сотрудничество центрального китайского и тибетского правительств, имевшее долгую историю, казалось в то время вполне естественным. Однако культурная революция и оккупация китайской народной армией Тибета в 1950 году, похоже, надолго испортили их отношения. Пекин теперь, очевидно, не только не откажется от контроля над тибетскими буддистами, но и приложит все усилия, чтобы сделать его еще более всеохватывающим. Об этом говорит постановление китайского госкомитета по делам религии, принятое в прошлом году. В нем четко дается понять, что Пекин не потерпит тех перерождений «живых Будд», которые им не санкционированы. Любая реинкарнация, происшедшая за рубежом, будет признана незаконной.
В таких условиях далай-лама XIV уже не раз заявлял, что намеревается переродиться именно за пределами Китая. «Это естественно,— говорит он,— весь смысл реинкарнации в том, чтобы продолжать выполнять незаконченную работу прежней инкарнации. Поэтому, если ситуация в Тибете не улучшится, я буду рожден в изгнании, чтобы продолжить свою деятельность».
Чтобы ничто не помешало этому плану осуществиться, далай-лама и собирается назначить регента, которому доверяет. Это может немного успокоить тех, кто опасается, что ситуация с похищением престола панчен-ламы в 1995 году может повториться и после смерти далай-ламы. Конечно, если только китайское правительство не придумает какой-нибудь ответный хитрый ход.
ЕГОР НИЗАМОВ
Как Китай поссорился с Тибетом
Долгое время Китай и Тибет существовали в мире и согласии, но события 1950 года привели к тому, что теперь называется «тибетским вопросом».
До того как к власти в Китае пришли коммунисты под руководством Мао Цзэдуна, в Тибете действовал теократический режим, во главе которого стоял далай-лама. Однако в октябре 1950 года, спустя ровно год после провозглашения Китайской Народной Республики, китайские войска вторглись в Тибет и перевели его под контроль центрального правительства.
Сначала полная ликвидация теократического режима не входила в планы лидеров КНР, и далай-лама сохранял некоторую власть на территории Тибета. Однако земельное переустройство, начатое коммунистами в некоторых провинциях Тибета, вызвало беспорядки среди местного населения. За несколько лет недовольство политикой центрального китайского правительства распространилось по всему Тибету, и к 1959 году регион был охвачен волнениями, подогреваемыми слухами о том, что китайцы хотят захватить далай-ламу. Пекин подавил восстание силами Народно-освободительной армии. Погибли тысячи тибетцев, а далай-лама бежал в Индию.
Его место по распоряжению китайских властей занял панчен-лама. Но во время культурной революции 1960-х годов регион был преобразован в Тибетский автономный район, а реальная власть окончательно перешла в руки Коммунистической партии Китая.
РСМД :: Буддизм как средство налаживания международных связей: опыт Китая и Индии
Прошло более тысячи лет после заката и виртуального исчезновения буддизма в Индии, и теперь он возвращается в страну своего происхождения как важный компонент дипломатии «мягкой силы» официального Дели. География распространения буддизма, растущая популярность и репутация мирной религии делают его эффективным инструментом «мягкой силы», побуждая некоторые азиатские страны, такие как Китай, Япония и Южная Корея, использовать его в своей политике.
Прошло более тысячи лет после заката и виртуального исчезновения буддизма в Индии, и теперь он возвращается в страну своего происхождения как важный компонент дипломатии «мягкой силы» официального Дели. География распространения буддизма, растущая популярность и репутация мирной религии делают его эффективным инструментом «мягкой силы», побуждая некоторые азиатские страны, такие как Китай, Япония и Южная Корея, использовать его в своей политике.
Распространение буддизма
Несмотря на то, что основатель буддизма Сиддхартха Гаутама, позднее известный как Будда, родился в селении Лумбини в Непале, колыбелью буддизма считается Индия. Именно там произошли ключевые события жизни Будды – просветление, первая проповедь и смерть. Кроме того, именно из Индии учение Будды распространилось по всему миру.
Важнейшую роль в популяризации буддизма сыграли монархи, купцы и монахи. Правители отправляли монахов нести учение Будды в дальние страны, а купцы сами несли свою веру и традиции туда, куда их вели торговые пути. Буддизм пришел из Индии в Центральную Азию и Ханьскую империю по Великому шелковому пути [1]. К I веку н.э. он уже получил некоторое распространение в ханьском Китае, а к VII стал важной частью китайской культуры. В IX веке Китай, некогда находившийся на периферии буддистского мира, «стал одной из центральных держав этой религии» [2]. В Корею буддизм пришел в IV веке, а в Японию – в VI [3]. Проникнув в Юго-Восточную Азию в III столетии до н.э., в первые века первого тысячелетия буддизм распространился в этом регионе за счет развития морской торговли между Южной и Юго-Восточной Азией [1].
Монахи и паломники, посещавшие Индию, оказали влияние на эволюцию и распространение буддизма. Из них наиболее известны китайские монахи Фасянь (337–422 гг.) и Сюаньцзан (602–664 гг.), которые увезли на родину буддистские документы, реликвии и опыт изучения местных буддистских практик. Сюаньцзан выступил инициатором официальных контактов между индийским правителем Харшавадханой (590–647 гг.) и китайскими правителями династии Тан, способствовав установлению религиозных и дипломатических связей между дворами двух стран [4]. Ученые со всей Азии приезжали в индийские университеты, самым известным среди которых был университет Наланда, центр изучения буддизма [5].
Распространение буддизма в Азии не ограничивалось популяризацией учения Будды. Для правителей буддизм являлся средством распространения их влияния за пределы собственных государств. Воплощениями буддизма стали идеи, художественные и архитектурные школы, философские учения и стили жизни. Он послужил основой интенсивных контактов и обменов между азиатскими государствами. Правители постоянно взаимодействовали друг с другом по вопросам, связанным с буддизмом, направляя и принимая миссионеров, высылая и получая в дар реликвии и т.п. Несмотря на то, что истории известно несколько эпизодов войны за реликвии [6], в целом распространение буддизма открыло древним царствам практически безграничные возможности сотрудничества. Перевод буддистских текстов, как правило, осуществлялся совместно монахами из разных стран [7], а дары в виде переведенных текстов и реликвий служили эффективным инструментом дипломатии того времени.
Закат и возрождение буддизма
С момента своего зарождения в VI в. до н.э. буддизм в Индии переживал эпоху расцвета в течение нескольких веков, но начиная с IV–V веков н.э. пришел в упадок на собственной родине. В остальных государствах Азии серьезный удар по буддизму нанесло установление колониального режима во второй половине второго тысячелетия.
Впоследствии падение колониальной системы создало предпосылки для возрождения буддизма в ряде азиатских стран, однако в Индии основным фактором стало массовое обращение в эту религию далитов (бывших «неприкасаемых») в 1956 г. В Китае окончание культурной революции дало буддизму новую путевку в жизнь, когда правительство утвердило «новое, относительно терпимое отношение к китайскому буддизму» [8]. Возрождение буддизма, наблюдающееся в Азии в последние десятилетия, сопровождается его использованием в качестве инструмента дипломатии «мягкой силы».
Принцип ненасилия, лежащий в основе буддизма, делает его отличным источником «мягкой силы». Стремясь создать имидж мирной державы, многие страны подчеркивают свою приверженность буддизму. Кроме того, большое число последователей буддизма в Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии позволяет эффективно использовать его для ведения диалога со странами этого региона.
Индия и Китай, будучи претендентами на мировое лидерство, борются за влияние как в Азии, так и за ее пределами. Для этого они используют не только традиционные приемы «жесткой» дипломатии, но и «мягкую силу», опирающуюся на значительные ресурсы буддизма.
Буддистская дипломатия Китая
Распространено мнение о том, что буддизм стал широко использоваться Китаем как средство «мягкой силы» только с 1990-х годов. Однако буддистская дипломатия играла важную роль в отношениях Китая с соседними странами еще в 1950-е и 1960-е годы. В рамках взаимоотношений Китая с Индией, Таиландом, Непалом, Мьянмой, Лаосом, Шри-Ланкой, Камбоджей, Японией, Монголией и Индонезией было проведено несколько мероприятий, связанных с буддизмом, «самым знаменательным из которых стало использование в дипломатических целях шарира (зуба Будды), одной из телесных реликвий, сохранившейся в Китае» [9].
Китай впервые использовал буддистские реликвии в своей дипломатии в 1955 г., когда вышеупомянутый зуб Будды был отправлен для поклонения в Мьянму. С тех пор зуб Будды и фрагмент фаланги его пальца выставлялись в Тайване, Гонконге и Таиланде [10]. В 2011 г., когда отношения между Китаем и Мьянмой переживали период охлаждения из-за приостановки Мьянмой проекта строительства дамбы в Мьицзуне, китайские дипломаты отправили зуб Будды в 48-дневный тур по Мьянме. «Дипломатия реликвий» упрочила связи между храмом Лингуан в Пекине (где хранится зуб) и янгонской пагодой Шведагон.
В 1950–1960-е годы Пекин посредством буддистской дипломатии старался убедить весь мир в том, что в коммунистическом Китае эта религия не притесняется. Китайские власти надеялись, что если им удастся произвести благоприятное впечатление на зарубежные буддистские сообщества, последние смогут положительно повлиять на политику своих правительств в отношении Китая [11]. В течение последнего десятилетия Китай создает имидж миролюбивого буддистского государства, чтобы уверить весь мир и в особенности соседние страны в том, что его подъем как мировой державы носит мирный характер. Для конференций Всемирного буддистского форума 2006 и 2009 гг. были выбраны темы, призванные подчеркнуть ориентацию страны на гармоничное развитие [12].
Значительная часть буддистских дипломатических усилий Пекина направлена на Тайвань и Гонконг. Китай поощряет сотрудничество буддистских организаций континентальной части страны, а также Тайваня и Гонконга в области ремонта храмов, ликвидации последствий стихийных бедствий и т.д. Встречи в рамках Всемирного буддистского форума 2006 и 2009 гг. стали «коронными достижениями этой дипломатии», так как проводились совместно буддистскими организациями Китая, Тайваня и Гонконга в городах по обе стороны Тайваньского пролива [13]. Цель Форума заключалась в «более тесном сплочении континентального Китая, Тайваня и Гонконга» [12].
Еще одна цель буддистской дипломатии Китая – нивелирование негативного освещения в СМИ эпизодов обращения китайских властей с тибетскими буддистами и их культурой, а также распространение влияния на линию преемственности далай-лам. В частности, на Всемирном буддистском форуме 2006 г. Пекин не преминул воспользоваться случаем и объявил всему миру о назначении панчен-ламой (вторым лицом после далай-ламы) собственного ставленника.
Буддистская дипломатия Индии
В отличие от Китая, использовавшего буддизм как ресурс «мягкой силы» еще с 1950-х годов, Индия стала серьезно относиться к буддистской дипломатии лишь в последние несколько лет. В 2011 г. Дели стал местом проведения первого Глобального буддистского конгресса, собравшего ученых и монахов из 32 стран мира. В 2012 г. индийские власти спонсировали проведение конференции Всемирного общества буддистов в Янгоне. В ходе мероприятия министр иностранных дел Индии торжественно открыл в пагоде Шведагон статую Будды, преподнесенную в дар местному духовенству индийской стороной. В 2013 г. Индия на две недели отправила четыре фрагмента костей Будды, известных как реликвии Капилавасту, в Шри-Ланку, где они были выставлены в ряде городов для поклонения.
Внимание Индии к буддистской дипломатии эксперты зачастую объясняют активизацией аналогичной деятельности Китая в соседних с Индией странах. Однако несмотря на то, что рост влияния Китая в Южной Азии, несомненно, беспокоит Индию и мог стать катализатором ее недавних дипломатических инициатив, это не единственная причина обращения Индии к буддизму.
Буддистская дипломатия Индии уходит своими корнями в принятую в 1990-е годы доктрину «взгляда на Восток», в соответствии с которой связи со странами Восточной и Юго-Восточной Азии были признаны внешнеполитическими приоритетами страны. Религиозное наследие буддизма, объединяющее Индию с этими странами, помогает ей быть «своей» в данных регионах. Упрочение связей с такими странами, как Япония и Южная Корея, позволило вовлечь их в работу по реконструкции и строительству буддистских религиозных объектов в Индии. Сотрудничает Индия и с Китаем. В 2006 г. китайская сторона содействовала восстановлению зала имени Сюаньцзана в Наланде, а индийская сторона одновременно возвела алтарь в индийском стиле в Храме Белой лошади в китайском городе Лоян. Подобные совместные инициативы призваны стимулировать сотрудничество в других сферах китайско-индийских отношений.
Из всех буддистских инициатив «мягкой силы» Индии проект университета Наланда имеет наибольший потенциал с точки зрения улучшения имиджа страны и расширения ее влияния в Азии, да и по всему миру. Хотя идея возрождения этого учебного заведения, как и место его расположения принадлежат Индии, университет представляет собой гигантский межнациональный проект, в котором участвует целый ряд стран, включая Китай, Японию и Сингапур, предоставляющих финансовую, экспертную и инфраструктурную поддержку. Предполагается, что менторская группа, правление, профессорско-преподавательский состав и студенты университета будут многонациональными. Университет Наланда может «стать действенным инструментом ‘мягкой силы’ на двух уровнях: для развивающихся стран Азии в отношениях с Западом и для Индии в отношениях с другими азиатскими странами».
Существенное влияние на курс буддистской дипломатии Индии оказывает тибетский вопрос. Предоставление политического убежища далай-ламе и его последователям повысило престиж Индии и ее влияние не только среди тибетских и азиатских буддистов, но и на Западе, откуда в Индию стекаются тысячи людей, интересующихся тибетским буддизмом, далай-ламой и поддерживающих тибетское правительство в изгнании.
Распространение влияния
Насколько эффективно Индия и Китай используют инструмент буддистской «мягкой силы» для распространения своего влияния? Поскольку «религиозная дипломатия представляет собой долгосрочный процесс культурного обмена», ее результаты становятся очевидны лишь со временем. Тем не менее буддистская дипломатия Китая уже позволила заметно расширить и активизировать контакты между буддистскими сообществами по обе стороны Тайваньского пролива и стала «краеугольным камнем в отношениях между континентальным Китаем и Тайванем» [9]. И хотя она еще не смогла убедить жителей Тайваня в необходимости объединения с материковой частью Китая, китайская буддистская дипломатия делает акцент на общность культуры двух сторон, подводя к идее «естественности объединения» [14].
Тем не менее обращение к буддизму не позволило Китаю убедить мировое сообщество в миролюбивости своих намерений: соседние страны по-прежнему с опаской наблюдают за его подъемом. Кроме того, стране так и не удалось преодолеть негативный имидж, который она получила из-за своей позиции по тибетскому вопросу. Попытки Пекина позиционировать отбельных тибетских и китайских монахов как духовных лидеров буддистского мира оказались тщетными: ни один из них не имеет харизмы далай-ламы. Всемирное движение в поддержку Тибета обладает гораздо большей «мягкой силой», чем Китай.
Индия, имеющая «более глубокое буддистское наследие, чем Китай, в глазах международного сообщества», «длительное время не использовала этот важный ресурс со всем его потенциалом» [91]. Буддистская дипломатия Индии до сих пор недостаточно энергична (ярким примером может служить довольно вялая реализация проекта Наланда) и недостаточно изобретательна в использовании «мягкой силы» для упрочения международных связей. Хотя Индия довольно успешно оказывает «мягкое» влияние на Запад, этим успехом она обязана скорее активности тибетского движения и огромному потенциалу «мягкой силы» далай-ламы, чем собственным усилиям.
Буддистские дипломатические линии Индии и Китая имеют соревновательный оттенок. Конкуренция за использование «мягкой силы» буддизма «конструктивна, поскольку позволила возобновить прервавшуюся в Новое время великую историю китайско-индийских буддистских контактов» [9], однако соперничество не может быть полезно ни одной из сторон. А Индия и Китай действительно считают друг друга соперниками в борьбе за лидерство в современном буддистском мире. Китай основывает свои претензии на том, что он поддерживал существование буддизма на протяжении столетий после его фактического исчезновения в Индии и стал домом для большей части буддистов со всего мира. В свою очередь Индия заявляет, что является колыбелью буддизма и его защитницей, ведь именно на ее территории нашли убежище от репрессий китайского правительства миллионы тибетских буддистов.
Более того, зачастую дипломатия буддистской «мягкой силы» одной страны рассматривается другой страной как угроза. Так, в 2011 г. сообщения об участии Китая в проекте восстановления и развития Лумбини вызвали обеспокоенность у индийских властей. Поселение Лумбини расположено всего в 20 километрах от границы Непала с Индией, и присутствие Китая на объекте не могло не встревожить Дели. В том же году раздосадованные выступлением далай-ламы на Глобальном буддийском конгрессе в Дели пекинские власти отменили запланированные ранее переговоры с Индией по вопросам государственной границы. Опасаясь навлечь на себя гнев Пекина выставлением напоказ тибетского буддизма, Индия до сих пор активно не пользуется таким важным ресурсом «мягкой силы», находящимся в ее распоряжении, как буддизм школы Ваджраяны.
Предстоящий путь
Страны Азии обладают обширным инструментарием «мягкой силы», особенно в сфере культуры. Болливудские фильмы, японские аниме и манга (комиксы) популярны далеко за пределами обеих стран. Они относятся к специфическим ресурсам этих государств, которые могут быть привлекательны для народов других стран. Буддизм же является общим религиозным наследием множества азиатских государств, и использование его в качестве инструмента «мягкой силы» не только находит отклик у населения всего региона, но и открывает возможности сотрудничества для стран Азии.
Тем не менее азиатские страны до сих пор еще полностью не реализовали потенциал «мягкой силы» буддизма. Индия и Китай располагают обширными буддистскими ресурсами «мягкой силы», однако их дипломатии не хватает идей и воображения. Большинство их инициатив недостаточно дальновидны и сводятся лишь к отправке реликвий в другие страны и к проведению конференций для буддистских монахов. В этом смысле проект развития университета Наланда открывает новые горизонты.
Хотя проект предполагает возрождение старого университета и черпает вдохновение в его былой славе, он направлен в будущее: в предстоящие столетия он принесет пользу всей Азии и даже всему миру. Индии и Китаю, как и другим странам, стоит разрабатывать больше подобных совместных проектов, генерирующих потенциал «мягкой силы». В долгосрочной перспективе они могут способствовать установлению контактов и связей между разными странами, нахождению общего языка и определению общих целей.
1. Bentley J.H. Old World Encounters: Cross-Cultural Contacts and Exchanges in Pre-Modern Times. N.Y.: Oxford University Press, 1993.
2. Sen T. Introduction: Buddhism in Asian History // Sen T. (ed.) Buddhism Across Asia: Networks of Material, Intellectual and Cultural Exchange. Singapore: ISEAS and Delhi: Manohar, 2014. P. XVIII.
3. Zhang J. Buddhist Diplomacy: History and Status Quo. Los Angeles: Figueroa Press, 2012. P. 13.
4. Sen T. The Travel Records of Chinese Pilgrims Faxian, Xuanzang and Yijing: Sources for Cross-Cultural Encounters between Ancient China and Ancient India // Education about ASIA. 2006 (Winter). Vol. 11. № 3.
5. Sen T. Introduction: Buddhism in Asian History // Sen T. (ed.) Buddhism across Asia: Networks of Material, Intellectual and Cultural Exchange. Singapore: ISEAS and Delhi: Manohar, 2014. P. XVII.
6. Например, царь Чандрабану древнего таиландского государства Тамбралинга в 1247 и 1262 гг. нападал на Шри-Ланку, чтобы завладеть хранившимся там зубом Будды. См.: Sen T. Introduction: Buddhism in Asian History // Sen T. (ed.) Buddhism across Asia: Networks of Material, Intellectual and Cultural Exchange. Singapore: ISEAS and Delhi: Manohar, 2014. P. XIX.
7. Sen T. The Spread of Buddhism to China: A Re-Examination of the Buddhist Interactions between Ancient India and China // China Report. 2012. Vol. 48. № 11. P. 16.
8. Angelskar T. China’s Buddhist Diplomacy // NOREF Report. 2013 (March). P. 2.
9. Juyan Zhang, an expert on faith diplomacy and Associate Professor at the Department of Communication, University of Texas at San Antonio, interviewed via email on 6 July 2014.
10. Zhang J. Buddhist Diplomacy: History and Status Quo. Los Angeles: Figueroa Press, 2012. P. 29.
11. Laliberté A. Buddhist Revival under State Watch // Journal of Current Chinese Affairs. 2011. Vol. 40. № 2. P. 114.
12. Angelskar T. China’s Buddhist Diplomacy // NOREF Report. 2013 (March). P. 4.
13. Laliberté A. Buddhist Revival under State Watch // Journal of Current Chinese Affairs. 2011. Vol. 40. № 2. P. 124.
14. Ibid. P. 123.
Тибетский буддизм — направление в буддизме, характерное для Тибета, Монголии, Бурятии, Калмыкии, Тувы и ряда других регионов. Тибетский буддизм
1.1. История буддизма в Тибете Проникновение буддизма в Тибет
Первыми тибетцами, оказавшими предпочтение буддизму, были цяны, жившие на территориях, в настоящее время входящих в юго-западные провинции Китая. Это произошло в конце IV века н. э., что, однако, не оказало влияния собственно на Тибет.
В первой половине VII века состоялись первые контакты Тибета с буддизмом махаянской традиции, пришедшим из Хотана южной части бассейна реки Тарим в Восточном Туркестане. Эти события происходили во время правления царя Сонгцен Гампо 627 — 649, который правил в центральном и восточном Тибете, в Шанг-Шунге Западный Тибет, в северной части Мьянмы Бирмы и некоторое время — в Непале. Он женился на китайской и непальской принцессах, привёзших с собой изображения Будды, а также астрологические и медицинские тексты тех традиций, которым следовали. Царь направил в Кашмир миссию с целью разработки более совершенной системы тибетской письменности; существовавшее в Тибете письмо было заимствовано из Шанг-Шунга, и также испытало некоторое влияние хотанской письменности. В это же время начали переводить с санскрита буддийские тексты, однако работы не имели большого масштаба.
Между этим периодом и известным диспутом в монастыре Самъе в конце VIII века, когда во время правления царя Трисонг Децена было принято решение, что в Тибете будет принята не китайская в форме Чань, а индийская форма буддизма, состоялись контакты с другими буддийскими традициями. В это время владычество Тибета распространялось на государства-оазисы пустынь Восточного Туркестана, контакты с буддизмом в Западном Туркестане простирались до Самарканда. Именно царь Трисонг Децен завоевал и в течение короткого времени удерживал китайскую столицу Чанъань. Хотя на этом диспуте китайский буддизм был отвергнут, некоторое влияние традиции Чань можно обнаружить в тех школах тибетского буддизма, которые говорят о двух типах верующих: о тех, кто достигает всего сразу, и о тех, кто проходит путь постепенно. Первая школа напоминает учение Чань о стремительном просветлении, однако в Тибете оно интерпретируется совершенно по-другому.
Добуддийская тибетская религия бон достигла расцвета в царстве Шанг-Шунг. Самый западный район её распространения — Тазик. Трудно сказать, расположен ли Тазик на территории современного Таджикистана. Эту религию не следует отождествлять с распространенным в Центральной Азии шаманизмом, хотя они и имеют общие черты. В тибетском буддизме присутствует некоторое влияние шаманизма, преимущественно в таких ритуалах, как привязывание к деревьям молитвенных флагов, выполнение всевозможных обрядов с целью умилостивить духов, хранителей горных перевалов и т. д. Бон существует и в наши дни и, хотя сильно обогатился элементами буддизма, остаётся отдельной религией. В этой традиции используются другие терминология и названия священных образов, однако основные техники имеют очень много общего с буддийскими техниками, развившимися на основе первой волны распространения буддизма в Тибете.
Первая волна буддизма пришла в Тибет преимущественно благодаря усилиям Падмасамбхавы, или Гуру Ринпоче, как он стал известен среди тибетцев. Он положил начало традиции Ньингма «старая школа».
В середине IX века имели место сильные гонения на буддизм, и традиция Ньингма продолжала существовать в основном тайно; многие тексты были спрятаны в пещерах и были обнаружены лишь спустя несколько столетий.
В Киргизии были обнаружены руины буддийских монастырей, датируемые VI — X веками. Неясно, принадлежат ли они традиции западных тюрков или уйгуров, а также сколь велико было здесь влияние Тибета. В долинах рек Или и Чу, расположенных в районе озера Иссык-Куль, найдено множество наскальных буддийских надписей на тибетском языке, датируемых этим и более поздним периодами, что свидетельствует о присутствии тибетской буддийской культуры в этих районах.
После наступления более благоприятного времени, начиная приблизительно с X века, из Индии пригласили новых учителей и в Тибет пришла другая волна буддизма. Она известна как период «новых переводов», когда получили развитие четыре главные традиции школы: Сакья, Кагью, Джонанг и Кадам. В XIV веке традиция Кадам была преобразована в Новую Кадам, или Гелуг.
Краткое введение в тибетский буддизм
Тибетский буддизм — это форма буддизма Махаяны, который развился в Тибете и распространился на соседние страны Гималаев. Тибетский буддизм известен своей богатой мифологией и иконографией, а также практикой определения перевоплощений умерших духовных учителей.
Истоки тибетского буддизма
История буддизма в Тибете начинается в 641 году нашей эры, когда король Сонгцен Гампо (умер около 650 года) объединил Тибет посредством военного завоевания.В то же время он взял двух буддийских жен, принцессу Непала Бхрикути и принцессу Китая Вен Ченг.
Тысячу лет спустя, в 1642 году, Пятый Далай-лама стал светским и духовным лидером тибетского народа. За эту тысячу лет тибетский буддизм развил свои уникальные черты, а также разделился на шесть основных школ. Самые большие и самые известные из них — это ньингма, кагью, сакья и гелуг.
Ваджраяна и тантра
Ваджраяна, «алмазная колесница», — это школа буддизма, зародившаяся в Индии в середине первого тысячелетия нашей эры.Ваджраяна построена на основе философии и доктрин Махаяны. Его отличает использование эзотерических ритуалов и других практик, особенно тантры.
Тантра включает в себя множество различных практик, но в основном она известна как средство к просветлению через отождествление с тантрическими божествами. Тибетские божества лучше всего понимать как архетипы, представляющие глубочайшую природу практикующего тантру. С помощью тантра-йоги человек осознает себя как просветленное существо.
Далай-лама и другие Тулку
Тулку — это человек, признанный реинкарнацией умершего.Практика распознавания тулку уникальна для тибетского буддизма. На протяжении веков многие родословные тулку стали важными для сохранения целостности монашеских институтов и учений.
Первым признанным тулку был второй Кармапа, Карма Пакши (1204–1283 гг.). Нынешний Кармапа, глава школы тибетского буддизма Кагью, Огьен Тринли Дордже, является 17-м. Он родился в 1985 году.
Самым известным тулку, конечно же, является Его Святейшество Далай-лама.Нынешний Далай-лама Тензин Гьяцо — 14-й, он родился в 1935 году.
Принято считать, что монгольский лидер Алтан-хан ввел титул Далай-лама, что означает «Океан мудрости», в 1578 году. Этот титул получил Сонам Гьяцо (1543–1588), третий главный лама школы гелуг. Поскольку Сонам Гьяцо был третьим главой школы, он стал третьим Далай-ламой. Первые два Далай-ламы получили титул посмертно.
Первым главой всего тибетского буддизма стал 5-й Далай-лама, Лобсанг Гьяцо (1617–1682 гг.).«Великая пятая» заключила военный союз с монгольским вождем Гушри-ханом.
Когда два других монгольских вождя и правитель Канга — древнего царства в Центральной Азии — вторглись в Тибет, Гушри-хан разбил их и объявил себя королем Тибета. В 1642 году Гушри-хан признал 5-го Далай-ламу духовным и светским лидером Тибета.
Последующие Далай-ламы и их регенты оставались главными администраторами Тибета до вторжения в Тибет Китая в 1950 году и изгнания 14-го Далай-ламы в 1959 году.
Оккупация Тибета китайцами
Китай вторгся в Тибет, тогда еще независимое государство, и аннексировал его в 1950 году. Его Святейшество Далай-лама бежал из Тибета в 1959 году.
Правительство Китая жестко контролирует буддизм в Тибете. Монастырям разрешили функционировать в основном как туристические достопримечательности. Тибетцы также чувствуют, что они становятся гражданами второго сорта в своей собственной стране.
Напряженность достигла пика в марте 2008 года, что привело к беспорядкам в течение нескольких дней.К апрелю Тибет был фактически закрыт для внешнего мира. Он был вновь открыт лишь частично в июне 2008 года после того, как олимпийский факел прошел без происшествий, и китайское правительство заявило, что это доказывает, что Тибет «безопасен».
| | На рассвете в Дхарамсале, когда солнце встает над горами, несколько человек
уже проснулись и идут по тропинке вокруг резиденции Далай-лама.
Лама, духовный лидер тибетского народа.Дхарамсала — небольшой город
расположенный на склоне горы в предгорьях Гималаев,
самые высокие горы в мире, а Дхарамсала сегодня является центром тибетской
Буддийская община изгнанников в Индии и дом Далай-ламы. Тензин
Гватсо, четырнадцатый Далай-лама, его последователи считают
физическое проявление Авалокитегвары, будды сострадания и покровителя
божество Тибета. Вынужден покинуть родину в 1959 году, когда китайская армия
насильственно аннексированный Тибет, он и многие из его людей переселились в Индию,
где они продолжают смотреть на горы, надеясь когда-нибудь вернуться в
их родина. Суровые реалии диаспоры и шаткость их положения в изгнании не ослабили почтения тибетского народа к Далай-ламе, и толпы людей, которые обходят его резиденцию в Дхарамсале, являются свидетельством к их уважению к нему. Люди на пути — это сечение Тибетское общество: молодые и старые, миряне, монахи, монахини и люди со всего мира. уровни общества. Некоторые едут на работу или в магазин и выбрали тропинка вокруг резиденции Далай-ламы, потому что считается, что обход его приносит пользу, даже если человек идет только часть пути.Многие людей на пути сделают круг несколько раз, и их прогулка будет актом религиозного поклонения. Большинство из них несут четки, которые используются для обозначения количества раз, когда они повторяют мантра. Использование мантр уходит корнями в тибетский буддизм. Они короткие молитвы, которые, как считается, тонко изменяют чей-то разум и заставляют связь с конкретным буддой или просветленным существом. Тибетский буддизм не имеет богов в западном смысле этого слова — божеств тибетского буддизма Будды, буквально «пробужденные», которые в прошлых жизнях были обычными людьми, но кто превзошел обыденное благодаря своим медитациям и реализации.Когда тибетцы поют мантру, связанную с конкретным буддой, они не просто просят благословения и помощи у будды — последнего цель практики — стать самими буддами, поскольку будды живые существа, которые реализовали наивысший потенциал, который мы все владеть. Тибетцы, прогуливающиеся по дворцу Далай-ламы, часто повторяют мантру Авалокитешвара — ом мани падме хум — практика, воздающая должное Далай-лама как воплощение Авалокитешвары и сосредотачивает свои умы на цель в конечном итоге достичь его уровня мудрости и сострадания, оба качества, которые воплощают будды.Многие остановятся по дороге на chodens (mchod rten, stupa), 1 небольшие святилища, которые обычно содержат религиозные артефакты какие-то. Часто тибетцы делают земные поклоны chodens или в сторону резиденции Далай-ламы. Считается, что это приносит большие религиозных заслуг и, как пение мантр, помогает сосредоточить ум на цель состояния будды. Одна из поистине поразительных особенностей этой практики — ее основная направленность: другие живые существа. Обычно считается, что если кто-то выполняет религиозные действия исключительно для собственной выгоды, практики неэффективны и приносят мало достоинств или нет.Поскольку человек пытается достичь состояния будды, и поскольку будды — это существа, чье сострадание распространяется на все живые существа, на всех, кто повторяет мантру будды сострадания или отдает дань уважения Далай-ламе исключительно ради личной выгоды считается глубоко заблуждением. Тибетцы признают это, и когда их спросят, они, как правило, укажут, что предлагают заслуги их религиозного поклонения на благо всех живых существ. На всем пути расположены религиозные символы, большинство из которых связаны с Авалокитешвара или его человеческое воплощение, Далай-лама.Есть несколько «стены мани», которые представляют собой груды камней, на каждой из которых нанесен знак мантра ом мани падме хум. Это буквально означает «ом драгоценный камень в лотосе. гул », и это имеет огромное значение для набожных тибетских буддистов. слог ом обычно встречается в мантрах и, как говорят, символизирует конечная природа всей реальности, конечная правда вещей. «Жемчужина в лотос »- это сострадание, качество, которое, как считается, воплощает Авалокитешвара. Символика этой мантры многое раскрывает о предпосылках и практики тибетского буддизма.Лотос рождается в иле и грязи у дно болота, но когда оно выходит на поверхность воды и открывается из его лепестков появляется красивый цветок, незапятнанный грязью, из которой он возникла. Точно так же подлинное сострадание возникает из грязи обычных людей. мир, для которого характерны драки, ненависть, недоверие, беспокойство и другие отрицательные эмоции. Эти эмоции, как правило, заставляют людей становиться эгоцентричными. и приводят к страданиям и негативным действиям. Но так же, как мир — это локус отрицательных эмоций, это также место, в котором мы можем стать буддами, просветленные существа, которые пробудились от сна невежества и которые воспринимать реальность такой, какая она есть, с абсолютной ясностью и глубоким состраданием для страдающих живых существ. Как лотос возникает из болотной грязи, так и будды человеческих существ, погруженных в негативные мысли и действия, в которых все обычные существа участвуют: раздоры, войны, мелкая зависть и ненависть к которым подвержены все обычные существа. Благодаря своим медитативным тренировкам, однако будды превзошли такие вещи и, как лотосы, поднялись над их темным происхождением и смотреть на них сверху вниз, незапятнанные грязью и болотом ниже. Символика может быть расширена еще больше, потому что будды не просто убежать от мира и смотреть на других свысока с жалостью или отстраненностью развлечение; скорее, как лотос, у которого есть корни, которые все еще связывают его с грязь на дне озера, будды продолжают действовать в этом мире для приносить пользу другим, постоянно принимая человеческую форму, чтобы помочь им, сделать они осознают реальность своих ситуаций и указывают путь к просветление состояния будды, которое может освободить их от всех страданий. Все эти символы действуют в умах тибетцев, которые создают круговой обход резиденции Далай-ламы. Они воспринимают его как воплощение собственных высших устремлений, человек, который в индивидуальном усилия, сострадательная деятельность и усердная медитация превзошли все мир, но который все еще продолжает излучать физические проявления для пользу для других. Сострадание Авалокитегвары совершенно не запятнано любые обычные эмоции; он не нуждается в похвале, не ищет одобрения другие, и его действия совершенно не затронуты мыслями о личной выгоде.Скорее, он олицетворяет высочайший и чистейший уровень сострадания, сострадания. что считается непостижимым для обычных существа. Развитие такого чистого сострадания в обычном мире невежество, желание и ненависть так же редки, как лотос, выросший из дно болота и раскрывая его лепестки, чтобы увидеть прекрасную жемчужину в середина. Это указывает на многогранный характер символики мантры. которые поют тибетцы, обходя резиденцию Далай-ламы.В виде они ходят, они стараются помнить об этой символике, потому что считается, что чем больше с чем-то знакомишься, тем естественнее становится, и каждый приходит все больше и больше думать и действовать соответственно. Это основная идея, лежащая в основе системы тантрической медитации, которая считается тибетцами самым эффективным средством достижения состояния будды. В этой системе человек пытается преобразовать свой ум посредством медитации и через окружение себя символами, которые перекликаются с религиозными цели, которые привлекают внимание к мыслям о сострадании, мудрости, альтруизме, этичное поведение, терпение и т. д.Люди на тропе вокруг Далая Резиденция ламы делает религиозные заслуги, которые, как ожидается, принесут дивиденды в будущем, но на более глубоком уровне они пытаются переориентировать свой разум на направление большего и более спонтанного сострадания, поскольку в конечном итоге надеюсь достичь уровня санэ как Авалокитешвара. Когда они мельком видят резиденцией человеческого проявления Авалокитешвары, они стремятся стать как он, и стены мани, чодэн и скалы, вызываемые его мантрой все служат для того, чтобы привлечь их внимание к текущей задаче, а не просто спросить какое-то могущественное божество для помощи, но чтобы сами стать божествами и работать на улучшение других. Один аспект жизни тибетского сообщества, который поражает большинство жителей Запада сразу же проявляется вездесущность такого символизма. Везде гуляешь, Выделяются буддийские символы: стены молитвенных колес с начертаниями мантры, и люди, которые их переворачивают, как полагают, посылают молитву за благо всех живых существ. Молитвенные флаги с короткими мантрами или написанные на них заклинания развевались на ветру, каждое движение посылало молитва на благо других. Святыни разного размера, а также монастыри, монахи, монахини, храмы и статуи привлекают внимание повсюду, и многие из прохожих заняты деятельностью, связанной с Буддийская практика: женщина по дороге на рынок держит четки и тихое пение мантры; группа детей простирается перед храм; и ряд людей медленно движется вокруг стены молитвенных колес, обращая каждого на пользу другим. Куда ни глянь, везде заметны признаки деятельности, которая могла бы быть . идентифицированы большинством жителей Запада как «религиозные», но они так глубоко вплетены в ткань повседневной тибетской жизни, из которой трудно выделить часть гобелен чисто «религиозный» или его часть «светский». Нет четкого различия между религиозной и светской жизнью в Тибетские общества и «религия» не делятся на определенных места и времена, как это обычно бывает в западных обществах.Скорее, буддизм — это сама жизненная сила сообщества, и ее влияние проявляется во всех аспектах повседневной жизни. В тибетском языке нет даже термина с такими же ассоциациями, как английское слово религия. Ближайшим является слово cho (chos), , что является тибетским переводом санскритского слова дхарма. Это термин имеет широкий диапазон возможных значений, и ни одно английское слово не приближается к выражая ассоциации с тибетцами.В наиболее распространенном использовании это относится к учениям буддизма, которые, как считается, выражают истину и чтобы наметить путь к просветлению. Путь многогранен, и там — это учения и практики, подходящие для любого человека. Нет единого пути что все должны следовать, и никакие практики, предписанные для каждого Буддист. Скорее, в дхарме есть что-то для каждого, и каждый может получить прибыль. с какого-то аспекта дхармы. Однако из-за своей многогранности не существует одной «истины», которая могла бы можно выразить словами, и нет ни одной программы обучения, которую мог бы каждый или должен следовать.Тибетский буддизм признает, что у людей разные способности, отношения и предрасположенности, а также дхарму можно и нужно адаптированы к этим. Таким образом, нет единой церкви, в которой все должны были бы богослужения, никаких служений, которые могли бы посещать все, никаких молитв, которые все должны скажем, нет текста, который каждый должен рассматривать как нормативный, и ни одного божества, которое каждый должен поклоняться. Дхарма чрезвычайно гибкая, и если кто-то обнаруживает, что конкретная практика приводит к уменьшению негативных эмоций, большего мира и счастья, и большего сострадания и мудрости, это дхарма.Далай-лама даже утверждает, что можно практиковать дхарму, следуя учениям и практикам небуддийских традиций, таких как Христианство, ислам, иудаизм или индуизм.2 Если кто-то принадлежит к одному из традиции, и если религиозная практика ведет к духовному продвижению, Далай Лама советует держаться этого, так как это цель. из всех религиозных путей. В этом чувстве он вспоминает исторического Будду Шакьямуни. кто родился в пятом веке до нашей эры.C.E. в современном Непале. Когда он собирался умереть, Будда был допрошен некоторыми из его учеников, которые были обеспокоены тем, что после смерти учителя люди могли начать проповедовать доктрины, которые не говорил сам Будда, и что эти люди могут сказать другим, что их доктрины были реальными словами Будды. В ответ Будда сказал им: «Все, что хорошо сказано, есть слово Будды» 3. Другими словами, если конкретное учение приводит к большему миру, состраданию и счастью, и если это приводит к уменьшению негативных эмоций, то его можно смело перенять и практиковали как дхарму, независимо от того, кто это изначально проповедовал. Эта гибкость затрудняет писать о тибетском буддизме. тибетский Буддизм — это многослойный гобелен, состоящий из множества разных нитей, и любой, кто надеется написать введение в эту систему, сталкивается с непростая задача сортировки многовековой истории, огромного количества текстовых материал и многочисленные линии обучения и практики. Проблема в усугубляется размахом тибетского буддизма, который встречается повсюду в Тибетский культурный ареал. Эта область включает основные религии Центрального Тибета; большие части западного Тибета, которые традиционно были автономными; Амдо и Кхам в восточных регионах, которые, хотя и являются тибетскими в культурном отношении, говорят отличительные диалекты и сохранили свою независимость от центральных регионы; открытые равнины Чангтана, дома тибетских кочевников; многие из современная Монголия; большие территории Средней Азии; меньшие площади в современных Россия и части нескольких республик бывшего Советского Союза; большая часть Гималайский регион на севере Индии, включая Ладакх, Занскар и Сикким; а также соседние страны Непал и Бутан. Кроме того, из-за диаспоры тибетского народа, вызванной вторжение и оккупация Тибета Китаем, сегодня тибетская религия и культура распространяются по всему миру, и все больше людей в Запад считает себя приверженцами тибетского буддизма. Миллионы больше слышали учения или читали книги и статьи тибетских учителей, в результате тибетская культура привлекает беспрецедентное внимание за пределами своей родиной, в то время как он систематически искореняется в земля его происхождения. В следующих главах мы расскажем о некоторых отличительных чертах тибетского языка. Буддизм будет обсуждаться. Некоторые специалисты, без сомнения, усомнятся в моем выборе тем, и было бы вполне возможно написать вводное исследование Тибетский буддизм, который сильно отличался бы от этого. Выбор какие темы обсуждать и сколько места им дать, отражая мои собственные ориентация, которая в первую очередь связана с философией, и медитативным упражняться. Многие важные элементы тибетской культуры, этнографические исследования, а исторические вопросы были упомянуты лишь кратко или даже опущены полностью.Тем не менее, есть надежда, что эта книга послужит его первостепенной роли. цель, которая состоит в том, чтобы привлечь студентов к предмету тибетского буддизма и открыть новые возможности для исследования этого богатого и многогранного традиция. Банкноты 1. На протяжении всей книги технические термины чаще всего используются в предметных указателях конец. Важные из них заключены в скобки с тибетским термином. сначала, за которым следует санскритский эквивалент, где это уместно. 2. См., Например, John Avedon, An Interview with the Dalai Lama (New Йорк: Littlebird Publications, 1980, стр.14. 3. См. Ангуттара-никая IV.163; и Джордж Бонд, The Word of the Будда (Коломбо: M.D. Gunasena, 1982), стр. 30ff. |
Введение в тибетский буддизм — монастырь Сакья
Отличительные черты тибетского буддизма
Тибетский буддизм поддерживает учения, техники медитации и обеты посвящения Тхеравады, а также философию и космологию Махаяны. Но именно в Тибете сохранились многие учения Ваджраяны, и большинство отличительных качеств тибетского буддизма можно найти в его наследии Ваджраяны.
Путь Ваджраяны в основном следует философским учениям Махаяны, но есть некоторые вариации в методологии. В то время как Махаяна стремится уничтожить яды жажды, агрессии и невежества, Ваджраяна делает упор на их прямое превращение в мудрость. Это основано на вере тибетских буддистов в то, что материальный мир (сансара) неотделим от просветления.
Тибетский буддизм отличается множеством методов и техник духовного развития и большим ускорением духовного пути.Теоретически, путь практикующего махаяну занимает три неисчислимых эона, чтобы достичь полного пробуждения; напротив, путь практикующего Ваджраяну может быть короче одной жизни.
Чтобы ускорить процесс просветления, Ваджраяна использует передовые техники йоги в сочетании с тщательно продуманными медитациями. Медитации включают в себя визуализации олицетворенных архетипов просветления, часто называемых «медитативными божествами». Эти архетипы часто представлены в тибетском религиозном искусстве в виде бронзовых скульптур или раскрашенных переносных свитков, известных как тханки.Священные Писания, содержащие эзотерические учения по йогическим практикам (например, медитативные визуализации), называются тантрами и являются частью большей части буддийских священных текстов, основанных на публичных учениях Будды, называемых сутрами. (Использование Ваджраяной тантрической литературы объясняет, почему его иногда называют «тантрическим буддизмом».) Мантры (воспевание священных слогов или фраз), мудры (ритуальные жесты руками) и мандалы (символические изображения просветленных миров) используются как часть тибетских буддийских медитационных практик.
Тибетский буддизм — Пема Кхандро
Эта страница предлагает введение Пема Кхандро в тибетский буддизм.
В двух словах о тибетском буддизме
Пема Кхандро
Буддизм — один из величайших ресурсов в мире, содержащий некоторых из величайших философов и лидеров истории, предлагающий за две тысячи лет величайшего понимания человечества природы мысленных эмоций и подсознательного разума. Мир обратился к буддизму за его великим резервуаром созерцательных технологий, за понимание связи тела и ума, как противостоять страданиям и как жить жизнью, основанной на сострадании, вдохновении и ясности.В буддийских учениях мир нашел множество столь необходимой мудрости — от создания гармоничных отношений до ведения этичного бизнеса.
Буддизм обеспечивает исключительную поддержку для индивидуального и культурного пути к большей мудрости, благополучию и здравомыслию. В век информационной перегрузки он обеспечивает простой контекст для энергичного развития более глубокого интеллекта, более аутентичного присутствия и гармоничного образа жизни. В повседневной рутине обязанностей, проблем и стремлений буддизм предоставляет источник для подзарядки и настройки на ту большую энергию, которая исходит от душевного покоя.
Поскольку мир продолжает черпать из огромных ресурсов буддизма, существует потребность в качественном образовании, которое помогает осмыслить огромное разнообразие и сложность буддизма и позволяет глубже изучить его практики и взгляды. Моя миссия состоит в том, чтобы сделать буддийское образование доступным для современной аудитории, сохраняя и разделяя одну из самых редких традиций буддизма — буддийских йогов, не соблюдающих целибат, жизненный путь буддийских йогов традиции ньингма.Эти идейные лидеры, философы и учителя считали, что у каждого человека есть потенциал проснуться и ощутить подлинное присутствие прямо там, где он находится. Для достижения этой цели мы изучаем буддийскую философию и практикуем ее медитации, культивируя более глубокий вид «высшего образования».
Хотя существует множество ресурсов для изучения буддийских учений начального уровня, поскольку большинство моих учений ориентированы на более продвинутую аудиторию, это описание буддизма вводного уровня.
Одним из уникальных элементов моего подхода является то, что я намеренно включаю «традиционные» истории, а также современные научные знания. Практикующим буддизм интересно использовать обе точки зрения на историю буддизма, потому что это дает возможность по-новому взглянуть на буддизм в нашем постмодернистском ландшафте. Это один из захватывающих аспектов современного буддизма, его диалог с наукой, психологией, историей и философией.
Кроме того, ученикам кажется особенно полезным отметить, когда существует множество, даже противоречащих друг другу точек зрения на буддийские философские вопросы.Итак, это не подход к образованию, основанный на «единой истине» или «вере». Вместо этого речь идет о предоставлении ресурсов, которые помогут каждому человеку лично изучить важные вопросы. Буддизм имеет богатые интеллектуальные традиции, активные дискуссии и систематическое мышление. В традиционном контексте медитация, философия и этика преподавались вместе. Но сегодня существует дефицит учений, основанных на этой интеллектуальной традиции.
Чтобы познакомить с буддизмом, нужно охватить сразу несколько тем.Тибетский буддизм известен своим прославлением сострадания, своей философией и красочными ритуалами. Однако его история и разнообразие одинаково увлекательны.
- Доброта — Основное учение буддизма состоит в том, что люди по своей сути хорошие по своей природе. Это известно как учение о природе будды. Это добро в каждом человеке, в котором мы можем отдохнуть и найти свою ясность и простоту. Жизнь приносит наибольшее удовлетворение, когда мы познаем эту доброту, действуем в соответствии с ней и выражаем ее через доброту и сострадание.Хотя мы можем отсоединиться от этой естественной мудрости, мы можем воссоединиться с ней. Мы можем сделать это, научившись отпускать привычные шаблоны, которые мешают нам жить в гармонии с ними.
- Присутствие — Осознанность — это природа каждого человека. Это чувство чистого опыта, знания и интеллекта — истинная природа ума. На тибетском языке это называется «ригпа», осознавание или «еше», наша врожденная бодрость. Другими словами, внутри нас есть способность к естественному, подлинному присутствию.Это присутствие также является способностью «проявляться» в полном объеме жизненного опыта, не прибегая к отключению или агрессии. Поскольку люди обладают этой способностью к саморефлексивному знанию, мы можем смотреть в свой собственный разум, осознавать наши собственные интерпретации мира и созерцать природу реальности. Буддийский путь — это «пробуждение», что означает позволить проявиться нашему осознанию, пониманию и присутствию.
- Сострадание — Буддизм признает взаимосвязанность всей жизни.Хотя у нас может развиться привычка жить изолированно от других и от нашего мира, внутренняя отзывчивость — это наша природа. Воспользоваться этим — значит осознавать страдания мира, радости и желания других и расширять себя с доброжелательным намерением по отношению к другим. Два способа понимания нашего собственного разума и видения мира с точки зрения других взаимосвязаны. Вначале сострадание и доброта могут быть практикой. Однако действия, основанные на доброте и сострадании, также раскроют нам наш природный ум.Продвигаясь по пути, мы обнаруживаем, что доброта является подлинным выражением того, чем мы являемся по своей сути.
- Непостоянство — Ключевой ингредиент жизни — непостоянство и наше отношение к ней. В буддизме непостоянство обсуждается с точки зрения понятия «пустота», идеи о том, что не существует лежащей в основе реальности, которая была бы вечно фиксированной и твердой. Вместо этого реальность подчеркивается непрекращающимися изменениями. Когда мы живем с вниманием к непостоянству, это позволяет нам обращать внимание на самые важные вещи в жизни, не отвлекаясь от мелких вещей.Непостоянство жизни — это также способность к обновлению, изменению и свободе от прежних шаблонов.
- Образ жизни — Буддизм — это образ жизни, способ быть в простоте, присутствии и доброте. Это не вопрос догматических верований, на самом деле буддийская философия имеет большое разнообразие взглядов и путей. Вместо этого буддизм строит свою жизнь на принципе бодрствования — готовности смотреть на свой ум и задавать вопросы о природе реальности. Вместо того, чтобы жить по привычке или руководствуясь обусловленными сценариями, буддисты стремятся жить бодрствующим образом, развивать понимание, развивать прозрение и развивать ясность, чтобы видеть вещи такими, какие они есть.
Буддизм в Индии
Буддизм начался с принца в Индии по имени Сиддхартха. Он пробудился после напряженных поисков ответа на человеческие страдания. Практикуя в соответствии с духом своего времени, Будда сначала обучался индийским системам йоги. Однако он обнаружил, что каждая практика, с которой он сталкивался, доходила до какой-то крайности. Вместо этого он установил «средний путь» между аскетизмом и гедонизмом.
Его учение также отличалось от его религиозного контекста в пятом веке до нашей эры.c.e. из-за его преднамеренного отказа от кастовой системы. Хотя нынешние культурные ограничения ограничивают круг лиц, которые могут в полной мере участвовать в религиозной жизни, у него был более прогрессивный подход. Он учил, что каждый человек может получить доступ к духовной мудрости через обучение. Он принимал студентов без оглядки на касты и, что еще более радикально, в конечном итоге допускал женщин в свой орден.
Основное внимание в буддийской мысли уделяется идее освобождения, реализации или пробуждения, также известной как нирвана.Заметив, что человеческие существа живут жизнью, полной неудовлетворенности, замешательства и страданий, Будда представил путь освобождения от этой суматохи. В учении Будды, известном как четыре благородные истины, Будда заметил, что у человеческих страданий есть причина. Это было вызвано незнанием своей истинной природы. Это невежество ведет к действиям, которые еще больше увековечивают это невежество в циклах обусловленности и кармы. Когда человек пробуждается от этого невежества, неудовлетворенность больше не возникает.Поэтому человек освобождается от обусловленного существования (санскр. Самсара). Ключ к этому пробуждению — ясное восприятие природы ума и природы реальности.
Несамостоятельное
Кто ты на самом деле? Что лежит в основе всех людей? Какова истинная природа ума?
Учение Будды в то время отличалось онтологическими утверждениями. Основное учение включало представление о том, что в каждом человеке нет истинного «я», и что вместо этого личность состоит из взаимосвязанных компонентов.Другими словами, люди возникли взаимозависимо. Чувство «я», отделенного от своего мира, и ощущение фиксированного, вечного «я» были объявлены ошибочными понятиями. Как это учение объяснялось на протяжении двухтысячелетней истории буддизма. Некоторые школы мысли, такие как философия срединного пути (санскр. Мадхьямака), подчеркивали понимание человека и мира в терминах пустоты (санскр. Шуньята). Другими словами, провозглашать то, чем человек не является. Другие школы мысли, такие как Великое Совершенство (тиб.rDzogs chen) подчеркивал личность и мир с точки зрения как пустоты, так и присутствия — идея о том, что истинная природа человека — это ясное присутствие, известное как «природа будды». Они знали способы говорить о человеке, определявшие буддийскую мысль. Акцент буддизма на том, чтобы по-настоящему увидеть себя и реальность такой, какая она есть.
Будда основал религиозную общину, путешествовал и учил всю свою жизнь. Хотя он преподавал в Индии в пятом веке до нашей эры, его учение продолжалось и после его жизни, продолжаясь последовательной цепочкой учеников и их учеников.Эта линия распространилась по всему миру. Сегодня буддизм исповедуют примерно пятьсот миллионов человек по всему миру. (1)
Жизнь Будды известна нам из традиционных источников и ранних текстов. Однако примечательно, что ни одно из учений Будды, включая изречения Будды, не было написано до нескольких сотен лет после его жизни. Частично это было связано со строгой устной традицией в Индии, которая предполагала запоминание текстов. Но это также оставляет множество аспектов мысли и деталей жизни Будды, подлежащих интерпретации.Наиболее авторитетные источники о жизни Будды находятся в Палийском каноне, который представляет собой самую раннюю текстовую традицию. Однако буддизм оставался живой традицией благодаря передаче буддийских учений через череду учителей и учеников. Несмотря на то, что Будда скончался, ученики, которых он обучал, продолжали его учение. Они передали эти учения своим ученикам, которые также передали их. Буддийская традиция со времен Будды продолжалась практиками и учеными, которые стремились и дальше понимать основной смысл учения Будды, применять его в своей жизни и делиться им с другими.
Буддизм не имел закрытого и фиксированного канона и претерпел серьезные изменения на протяжении своей истории. Это, вероятно, облегчение для всех, кто не приемлет религиозных догм и фундаментализма! Тем не менее, буддизм также называют «буддадхармой» или просто «дхармой» и считается неизменной и нерушимой традицией. Эти два факта не должны считаться противоречащими друг другу. Поскольку «дхарма» — это санскритский термин, означающий природу самой реальности, верно, что природа реальности неизменна в том смысле, что ее качества непостоянства и т. Д. Остались неизменными.И одновременно текстовые свидетельства показывают серьезные изменения в буддийских философских тенденциях и развитии буддийских сообществ на протяжении их 2500-летней истории. От философии Абхидхармы, которая утверждала, что существуют «настоящие» вещи, до учений Совершенства Мудрости, которые утверждали, что все было пусто, ясно, что буддизм был живой, динамичной традицией, которая развивалась и адаптировалась к меняющимся условиям. В то же время, благодаря линии передачи, традициям и буддийской культуре, основные утверждения буддизма остались неизменными.
Тантрический буддизм
Задолго до жизни Будды в Индии развивалась буддийская тантрическая мысль. В то время как ранняя буддийская мысль подчеркивала отречение, буддийские учения, известные как «Великая колесница» (санскр. Махаяна), начали подчеркивать важность сострадательного действия для помощи другим. В то время как ранние буддийские формулировки пробуждения имели тенденцию рассматривать просветление как прекращение, прекращение обычного мира, Махаяна представляла просветление как состояние, при котором каждый может быть активным в этом мире, чтобы помогать другим.
Махаяна была более открыта для мирян и ввела представление о том, что любой может быть полностью пробужден. В то время как более ранние формулировки требовали перерождения мужчиной и монахом для достижения цели пути, учения Махаяны этого не делали. Даже миряне, женщины или любой человек (не только монахи) могли реализовать цель пути.
Из этой философии Махаяны развилось другое направление буддийской философии, известное как Тантра. Буддийская тантра подчеркивала темы прямого взаимодействия с силой, телом и эмоциями.Тем не менее, он также сохранил основные учения раннего буддизма и махаяны. Эти темы были переосмыслены и использованы в системе символов и ритуалов, которая стала отличительной чертой буддийской тантры. Когда эта буддийская тантра пришла в Тибет, она стала известна как Ваджраяна. Ваджраяна и тибетский буддизм — синонимичные термины, описывающие развитие буддизма в Тибете.
Развитый под влиянием буддийской Индии и великих учителей коренных народов, самые ранние следы тибетского буддизма появились в период с шестого по восьмой век до н.э.д .. Две буддийские королевы, одна из Непала и одна из Китая, приписывают начало строительству первых буддийских храмов в истории.
Тантрический Будда
В восьмом веке легенды рассказывают о великом индийском йоге по имени Падмасамбхава. Он отправился в Тибет, взяв с собой индийскую буддийскую тантру. Истории Падмасамбхавы подчеркивают его харизматическую силу и искусные средства. Благодаря его умелому взаимодействию с местными коренными религиозными элементами Тибет стал буддийской страной.Он не стремился уничтожить местные традиции, а вместо этого включил их божеств и обычаи в буддийское мировоззрение. Таким образом, тибетский буддизм представляет собой смесь местного и международного влияния.
Падмасамбхава известен как второй Будда или Тантрический Будда. Его широко считают вторым воплощением основателя буддизма. Однако, в отличие от Будды Шакьямуни, Падмасамбхава не был целомудренным и не отрекся от мира. История его жизни включает в себя его общение с женщинами-героинями, которые сформировали историю тибетского буддизма.В частности, его первой супругой и ученицей была женщина, известная как Еше Цогял (тиб. Ешеш мтшо ргьял).
Еше Цогьял стала самостоятельным учителем, и ей приписывают сохранение и распространение учений Падмасамбхавы. Хотя участие женщин в тибетском буддизме не сравнялось с участием мужчин с точки зрения институциональной власти и власти, женщины сыграли важную роль в истории тибетского буддизма. Также были многочисленные исключения, когда женщины занимали высокие руководящие должности.Женщины также играли важную роль в буддийских общинах как покровительницы, ученицы и супруги. Современные исследования все больше и больше раскрывают историю женщин в тибетском буддизме, хотя в этой области еще предстоит проделать большую работу. Одно из самых захватывающих событий в современном буддизме — это быстро растущее участие женщин в буддийских сообществах и руководстве.
Женщины в буддизме
Нынешнее включение женщин-практикующих в полный спектр буддийских ролей отчасти объясняется положительным представлением тибетским буддизмом просветления в женской форме — будд, бодхисаттв и дакинь-женщин.Буддийская философская теория в терминах учений Ваджраяны и Великого Совершенства способствует вовлечению женщин. Этот потенциал присутствует во всей буддийской теории.
Из-за парадигмы пустоты форм понятие «мужское начало» или «женственность» оказывается еще одной «пустой» конструкцией. Известная легенда, иллюстрирующая этот момент в сутре Вималакирти, имеет место, когда женщина-бодхисаттва меняет места с ученицей Будды, Шарипутрой. Она превращает его в женщину и превращает себя в его тело.Затем она спрашивает его (пока он в этой женской форме), в чем разница между вами и мной? Эти истории появляются в истории тибетского буддизма, отражая различные взгляды на роль пола в буддийской практике.
Хотя в истории индийского и тибетского буддизма присутствовали андроцентрические элементы, были также буддийские идейные лидеры, которые выступали за полное включение женщин. Сегодня одна из важнейших попыток современных буддистов — озвучить инклюзивные аспекты буддизма.Мировая история омрачена сообщениями о женской неполноценности и женоненавистничестве. Поэтому для буддийских лидеров важно делиться буддийскими философскими ресурсами для понимания равенства и достоинства всех людей, независимо от расы и пола (и сексуальной ориентации!). Это включает трезвый взгляд на историю Азии, а также определение ее мудрости и потенциала.
Тантрический Будда (продолжение)
Назад к тантрическому Будде. Другим отличительным аспектом тантрического Будды, Падмасамбхавы, было то, что в отличие от раннего буддийского сообщества, которое отдавало предпочтение отшельникам, монахам и мирянам, живущим в лесу, Падмсамбхава также основал орден не соблюдающих целибат духовенства, буддийских йогов Тибета, нгакпа и налджорпа. (Тиб.sngags pa, rnal ‘byor pa). Хотя в тибетском буддизме преобладали безбрачные монашеские учреждения, монахи и монахини, он также имеет долгую историю непринятия целомудрия духовенства. Хотя они менее известны, эти нгакпы играли важную роль на протяжении всей истории тибетского буддизма.
Что касается историчности Падмасамбхавы, то до сих пор мало исторических свидетельств его жизни, кроме традиционных повествований. Хотя его легенда, кажется, кристаллизовалась между восьмым и двенадцатым веками, ранние текстовые свидетельства его жизни отражают повествовательный характер, а не тон исторических «фактических» записей.Однако с того времени развитие историй жизни Падмасамбхавы было закодировано с помощью основных тем буддийской тантры и учения великого совершенства, «дзогчен» (тиб. Rdzogs chen). Таким образом, жизнь Падмсамбхавы является источником богатой традиции буддийской философии. Для школы ньингма тибетского буддизма, которая является «древней школой», Падмасамбхава является символом трансформирующей силы, а также неотъемлемой природы будды. Самым запоминающимся изображением из его легенды является то, что он родился на лотосе восьмилетним ребенком — образ уже полностью развитого человека.Это центральное утверждение эзотерического буддизма, что каждый человек уже имеет полноценную природу будды как основу того, чем он является.
Во всем мире существуют разные типы буддизма. У каждого свои обычаи. Однако большинство буддистов согласны с основополагающими принципами. Они могут интерпретировать эти принципы очень тонко, но общие идеи вращаются вокруг идей не-я, пустоты явлений, закона кармы и возможности освобождения.
Кто вы на самом деле?
Как упоминалось ранее, во времена зарождения буддийских учений фундаментальное учение было довольно радикальным.Будда учил, что у людей нет вечного «я». Индийская религия в то время была ориентирована на совершенно противоположную идею, представление об «атмане», что действительно каждый человек имел истинное и вечное «я». Послание Будды заключалось в том, что такого «я» не существует. Напротив, подчеркивание каждого человека было несамо, пустотой. Дело не в том, что людей не существует. Однако их существование происходит через взаимозависимость и характеризуется непостоянством. Человек живет благодаря сочетанию множества факторов.Точно так же пшеница, мука, масло, соль, вода, сахар и дрожжи составляют «хлеб». Без всех этих ингредиентов не существует основного «хлеба». Точно так же каждый человек возник взаимозависимо. Каждый человек состоит из составных частей, и они меняются и меняются. Таким образом, человек скорее динамичен, чем статичен и неизменен. Как все эти части взаимодействуют, обычно определяется кармой, привычными силами, обусловленностью и созреванием результатов прошлых действий. Однако, помимо кармы, человеком управляет другая сила, а именно сила изначального осознания.Пробудившись к этому более глубокому уровню своей истинной природы, может произойти трансформация того, как человек проявляет себя.
Буддийские теории исследовали понятие личности по-разному. Пустота «я» иногда интерпретировалась как ничто, а иногда интерпретировалась как имеющая онтологический субстрат. Другими словами, что лежит в основе человека? ничего такого? (пустота как нигилизм) или все остальное? (пустота как взаимозависимость) присутствие и пустота (осознание как ткань реальности).В учении великого совершенства Тибета (тиб. RDzogs chen) личность состоит из лежащего в основе свежего бодрствующего присутствия (тиб. Rang byung ye shes). Говорят, что у каждого человека есть скрытое бодрствование, сознание или знание. Он изначально чист по своей природе, мудр и добр. Следовательно, согласно Великому Совершенству, люди суть одновременно пустоту и присутствие. Люди «пусты» с точки зрения того, что они не фиксированы или не существуют таким образом, который могут уловить концепции. Они присутствуют с точки зрения безначальной природы ума, как того, что познает себя и воспринимает мир.
Центральная парадигма буддийской мысли — это пустота всех явлений. (Санскр. Шуньята; тиб стонг па нйид). Это не просто люди, у которых нет вечной статической сущности, ничто в действительности не имеет. Все возникает взаимозависимо. Таким образом, реальность может выглядеть так, но в конечном итоге может быть другим.
То, как мы воспринимаем реальность, — еще одна важная черта буддизма. В целом наше восприятие ограничено и обусловлено. Обычно мы не можем отличить интерпретацию, неправильное восприятие, замешательство, проекции и чистое восприятие.Буддийский путь пробуждения — это видеть реальность более ясно, видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. Это включает в себя видение истинной природы нашего собственного ума, понимание того, как работает ум, и понимание природы реальности. Расширять наше восприятие таким образом — значит настроиться на то, как иногда тонкие ткани «появляются» одним способом, а на самом деле — другим. Это учение о двух истинах. Есть истина обыденной видимости, а есть то, как обстоят дела в конечном итоге, с точки зрения онтологии.Есть еще и проблема нечеткой внешности. Точно так же, как больной глаз может заставить вещи выглядеть не так, как они есть на самом деле, незнание может заставить вещи выглядеть искаженными. Предполагая, что эти искаженные интерпретации реальности действительно реальны, человек действует на основе невежества и порождает карму. Вопросы прояснения нашего восприятия, осознания его ограничений, а также стремления заглянуть за эти пределы — вот что движет буддийской философией.
Карма: чем она не является
Закон кармы гласит, что у действий есть результаты.Другими словами, карму можно назвать законом причинно-следственной связи. Эффект от действий может проявиться немедленно. Однако результаты наших действий также могут задерживаться в своего рода подсознательном субстрате, ожидая своего созревания позже. В этом смысле, поскольку они являются действиями, они не только имеют внешние наблюдаемые результаты, но также обладают способностью обусловливать или приучать наш разум. Например, действуя агрессией, мы не только причиняем вред другим, но и укрепляем привычку гневаться.
Эта сила кармы кратковременна и долговечна.Следовательно, карма каждого человека — это не только карма этой жизни, но также, можно сказать, пришедшая из предыдущих жизней. Таким образом, закон кармы описывает ряд значений, силы привыкания, импульс, который был приведен в движение из прошлого, созревание плодов предыдущих действий и подсознательные ментальные и эмоциональные сценарии.
Закон кармы совсем не фаталистический. Человек отвечает за свою карму. Если они хотят хороших результатов, им нужно только начать хорошие действия.Положительные действия приводят к положительным результатам. Отрицательные результаты возникают из-за отрицательных или неосведомленных действий. Жить полностью связанной кармой, ограниченной кармой — значит жить в так называемом «циклическом существовании» (санскр. Самсара). В циклическом существовании вся жизнь проходит как мяч для пинг-понга, перескакивая из ситуации в другую, руководствуясь заранее заданными, привычными, бессознательными действиями и реакциями. Путь буддиста состоит в том, чтобы проснуться и осознать цепь причин и следствий, осознать привычки и сознательно осознавать свой выбор.Это пробуждение делает возможной жизнь за пределами циклического существования.
«В Великом Совершенстве (тиб. Rdzogs chen)
цель пути — присутствие и осознание.
Это не вопрос сверхъестественных способностей или мистических способностей.
Напротив, это вопрос обретения душевного покоя
, который возникает благодаря знанию своей врожденной природы ».
Целью Будды было найти путь свободы от неудовлетворенности и страданий. Он открыл этот путь через непосредственный опыт медитативного созерцания и исследования.Буддизм учит, что каждый человек тоже может сделать такое открытие. Это часто называют просветлением Будды. Однако более полезным термином могло бы быть понятие пробуждения. Человек пробуждается от сна невежества. Человек пробуждается от сна бессознательного, неоспоримого существования. Человек пробуждается от ментальных путешествий, которые занимают ум и затемняют настоящий момент. Человек пробуждается от навязчивого порабощения ментальными привычками жизни и обретает свободу выбора, бодрствования. Эта цель буддийского пути по-разному понимается различными школами буддизма.В Великом Совершенстве (тиб. Rdzogs chen) цель пути — присутствие и осознание. Дело не в сверхъестественных способностях или мистических силах. Напротив, это вопрос обретения душевного покоя, который возникает благодаря знанию своей врожденной природы.
Как жить буддийской жизнью
Буддийская этика подчеркивает ключевые принципы сострадания и саморефлексивного осознания. В монашеском контексте буддийская этика включает целомудрие, отказ от алкоголя и другие обеты, выражающие отречение от материального мира.Однако в буддийской тантре общепринятыми являются отказ от целомудрия и употребление алкоголя. Несмотря на эти различия, буддийские ценности как в монашеских, так и в немонашеских странах объединяют акцент на доброте, помощи другим и избегании причинения вреда другим.
Тибетский буддизм утверждает, что сострадание и доброжелательные намерения являются ключевыми принципами поведения. Люди взаимозависимы с другими людьми и их миром. Это подразумевает утверждение, что все «пусто». Это означает, что все существует на основе взаимосвязи со всем остальным.С этой точки зрения сострадание — естественная реакция. Нет такой вещи, как личное освобождение от страданий, пока страдает тот, кого мы любим. Точно так же благополучие человека взаимосвязано с благополучием других. Поэтому сострадание одновременно прагматично и реалистично — следствием нашего фактического состояния взаимозависимости является то, что другие люди имеют значение.
Жить буддистом — значит пытаться использовать свою жизнь, чтобы облегчить страдания других, помочь другим и понять реальность.Хотя не все в сегодняшнем загруженном мире чувствуют, что у них есть время для обширной медитации и ритуальной практики, у всех есть время для центральной буддийской практики — доброты.
Жить буддистом — значит развивать четыре ценности: любящую доброту, радость и невозмутимость. Невозмутимость относится к состоянию стабильности перед лицом потерь и приобретений, изменений и трудностей. Это также относится к открытому сердцу как к друзьям, так и к врагам. Это невозмутимость происходит от признания непостоянства.Поскольку вещи всегда меняются, всегда преждевременно психологически страдать перед лицом трудных обстоятельств или трудных людей. Из этой невозмутимости приходит любящая доброта. Любящая доброта — это желание, чтобы другие были счастливы, чтобы они избавились от страданий. Когда у нас есть желание помогать другим, это выражение нашей самой фундаментальной природы. Наша естественная нирвана проявляется как желание помогать другим. Что касается радости, то это медитация на счастье, которое существует. Даже если однажды мы чувствуем себя мрачными, всегда найдется кто-то, кто счастлив.Буддисты культивируют безмерную радость, медитируя на счастье других, молясь, чтобы оно увеличивалось и никогда не кончалось. Способность к радости не уменьшается из-за тяжелых времен или негативных состояний. У нас всегда есть эта способность из-за нашей природы будды, основной добродетели, которая составляет нашу сердцевину. Сострадание возникает из-за того, что мы позволяем себе чувствовать других — впускать их, осознавать их страдания, невзгоды, желания, мечты и цели. Сострадание — это улица с двусторонним движением, потому что, взращивая сострадание к другим, мы обретаем большее сострадание к себе.Когда в нашем собственном уме присутствует эта мягкость, мы подключаемся к нашей врожденной уверенности, которая уступает место еще большей мягкости и состраданию. Эти четыре состояния — любящая доброта, радость, невозмутимость и сострадание — являются средоточием буддийского образа жизни.
Намерение — определяющий фактор
Жить с милосердным складом ума не всегда легко или даже ясно. Иногда сострадание означает отказ или строгость. Важно понимать, что намерение является ключевым элементом буддийского поведения.Не всегда можно контролировать результат своих действий. Иногда даже хорошие действия могут обернуться ожидаемым результатом. Однако можно различить их намерения и действовать исходя из благих намерений. Это также ключевой элемент теории кармы. Положительную или отрицательную карму создает намерение, а не само действие.
Акцент на намерении — это способ, которым буддизм разрешает этически неоднозначные ситуации. Например, наиболее ярким примером является история капитана корабля.Капитану корабля пришлось убить убийцу, чтобы предотвратить гибель пятисот человек. Поскольку это было вызвано состраданием и доброжелательностью, это считалось «правильным» действием. Однако это не обошлось полностью без негативных кармических последствий. Убийство по-прежнему считается негативным действием с отрицательными результатами. Таким образом, буддизм оставляет место для этической двусмысленности и в то же время предлагает прояснение того, что намерение является руководящим принципом. В целом буддийские учения рекомендуют избегать причинения вреда другим и вместо этого работать, чтобы помогать другим.Вот почему это широко считается ненасильственной традицией.
Основные принципы буддийской этики для мирян известны как пять заповедей. Это пять принципов, которые управляют жизнью буддиста. Они избегают причинения вреда, избегают воровства, избегают лжи, избегают сексуальных проступков и избегают потери сознания (из-за интоксикантов).
Клятвы
Буддийское поведение определяется серией обетов. Для монахов это включает монашеский обет. Для практикующих Ваджраяну также существуют так называемые четырнадцать обетов.Они в первую очередь носят социальный характер, предписывая отношения преданности, уважения, лояльности и доверия между учеником и учителем, а также между учеником и другими учениками. Это отражает определяющую черту буддизма Ваджраяны из Тибета — чувство близких личных отношений между учителями и учениками, а также между сообществом практикующих.
Самый распространенный обет — это «обет прибежища». Это обет, согласно которому человек официально становится буддистом. Обет произносится перед тибетским ламой как признание приверженности буддийскому пути практики.Он известен как «обет прибежища», потому что стать буддистом — значит найти убежище от суматохи и смятения невежества и вместо этого признать, что осознание и понимание являются величайшим утешением и защитой. Клятва проста: «Я принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе». Это относится к признательности основателю буддизма, учениям, которые произошли от него, и посвященному духовенству, которое поддерживало учения на протяжении всей истории. Церемония прибежища — это простой ритуал, во время которого произносится этот обет, и человек официально становится буддистом.Обычно в это время человеку также дают буддийское имя. Это часть буддийской традиции, что необычно для жителей Северной Америки, которые обычно меняют имена только в браке. Однако не все буддисты берут свое «имя прибежища». Некоторые из них используют его в качестве прозвища, а другие вообще не используют. Так что это варьируется от человека к человеку.
Учитель-ученик Динамика
Вероятно, самый спорный вопрос в межкультурном взаимодействии с тибетским буддизмом и Северной Америкой — это отношения между учителем и учеником.Наряду с этим возникают вопросы об общих принципах религиозной иерархии и властных структур в тибетском буддизме. Есть много аргументов за и против традиционной динамики или новых современных формулировок. Однако то, как эта динамика на самом деле проявляется в буддийских центрах, сильно варьируется от учителя к учителю и от одной общины к другой. Единственный способ понять, как эта динамика проявляется в конкретных сообществах, — это напрямую познакомиться с этим конкретным учителем и сообществом и задать вопросы давним ученикам, активно работающим в этом сообществе.
Основная характеристика взаимоотношений учеников тибетского буддизма с учителями — искренняя признательность и уважение. Культура признательности за доброту учителей и буддийских лидеров основана на признании щедрости, мудрости и сострадания, которые проявляют великие учителя.
Чтобы создать учебную среду для изучения буддизма, которая является образовательной по своей природе , ученики и учителя разделяют среду взаимного уважения. Это подлинный дух буддийской традиции в лучшем виде, где доброта учителей и искренность студентов способствуют взаимному обучению.Там, где есть знания и образование, есть подлинное расширение возможностей. Когда учащиеся изучают принципы Ваджраяны и буддийскую философию, они получают поддержку в развитии их собственного интеллекта, принятии собственных решений, преодолении этических двусмысленностей и консультировании учителей продуктивными способами. Изучение буддизма должно способствовать развитию независимости и зрелости. И это также должна быть теплая и поддерживающая среда. Обычно это характерная черта динамики тибетских буддийских учеников и учителей — сострадание, образование и взаимная поддержка.
Интеллект и уважение — ключевые составляющие отношений ученика и учителя тибетского буддизма. Учащиеся, обладающие здравым смыслом, также могут иметь близкие и даже преданные отношения со своими учителями, при этом думая сами. Не все, кто практикует Ваджраяну, подхалимы. Не каждый, кто учит Ваджраяне, ожидает слепой веры. Это стереотипы, которые не применимы к практикующим и учителям, которых я знал и уважал. Буддийская практика должна быть основана на принятии личной ответственности за свою жизнь, свой ум и свои собственные решения.Это фундаментальное учение, лежащее в основе кармы, каждый из которых несет ответственность за нашу собственную жизнь. (А также, что мы должны делать все возможное, чтобы быть добрыми и сострадательными по отношению к другим).
Традиционные истории Ваджраяны описывают отношения между учителями и учениками, которые демонстрируют высокий уровень преданности и даже крайнюю преданность. Смысл этих историй заключается в важности поддержания дисциплины, несмотря на трудности, неизбежные в любом виде обучения. Они также намекают на глубокое взаимное уважение, любовь и доверие, которые иногда могут иметь место между учителем и учеником.Есть много буддийских учителей, чья доброта и сострадание являются образцовыми, и это часто создает атмосферу сердечной признательности. Как и в любой другой области, буддийские учителя сильно различаются, поэтому буддизм рекомендует уделять время проверке своего учителя, прежде чем брать на себя какие-либо обязательства или долгосрочное обучение.
Буддизм высоко ценит разумное мышление, рассуждение, вопросы и изучение учений непосредственно для себя. Вот почему образование в области буддийской философии является защитой от культового поведения и экстремистских взглядов — потому что хорошо развитый интеллект способствует способности учеников и учителей думать самостоятельно.Он также расширяет авторитет от отдельных личностей к принципам, от современных фигур к историческим текстам — поэтому он создает более широкие ресурсы для того, чтобы ставить под сомнение традиции и иметь дело с противоречиями. Таким образом, можно принять «критический и конструктивный» подход (полезная фраза, придуманная Ритой Гросс), при котором может происходить подлинное обучение.
Полезная книга по вопросам, касающимся учителей и учеников: Мудрый учитель Мудрый ученик: тибетские подходы к здоровым отношениям в мягкой обложке — Александр Берзин
Недогматический энтузиазм
Буддийские общины обладают огромным потенциалом для распространения нефундаменталистских и недогматических верований из-за ценности буддизма в рассуждении, непредубежденности и интеллектуальном поиске.Изучение истории буддизма является большим подспорьем для этого, потому что в его высшей форме буддизм способствует открытости и разнообразию. История показывает, что буддизм во многие периоды не был сектантством. Сохранение пуританских и праведных взглядов несовместимо с буддийской практикой.
Концепция «девяти ян», девяти философских колесниц буддизма, является вдохновляющей опорой для развития прочных отношений с буддийской мыслью без фундаменталистского мышления. Эта основа указывает на то, что различия в философских проводниках необходимы из-за разных предрасположенностей буддийских практикующих.Противоречия полезны и важны, потому что они способствуют различным типам взглядов, обучению и практике для разных типов людей и уровней.
Вот почему основные буддийские концепции, такие как пустота, просветление и методы практики, рассматриваются по-разному в каждой линии передачи. В некотором смысле каждая традиция специализируется на определенных подходах. Например, философия Мадхьямаки хорошо поддается эпистемологическим подходам, указывая на пределы концептуального знания.Мадхьямака также может рассматриваться как онтологическое утверждение, указывающее на иллюзорную природу существования. Практики Ваджраяны ориентированы в направлении, которое мы могли бы назвать психологическим — работа с темами идентичности, эмоций, подсознательного ума и обусловленного восприятия. Учения Дзогчен феноменологичны по своей природе — они предполагают природу опыта, динамику опыта. Они также делают онтологическое утверждение, что в основе всей реальности лежит разумное присутствие, знание, которое есть изначальное познание.И границы между всеми этими подходами проницаемы, каждая линия передачи включает в себя множество элементов.
Для новичка невозможно и не обязательно полезно разбираться во всех этих различиях. Помните о буддийском разнообразии, чтобы не стать слишком жестким. Однако обучение происходит поэтапно. Итак, лучший способ начать — это познакомиться с учителями и традициями, которые вам действительно доступны. Посещайте учения, изучайте родственные тексты, участвуйте в практиках и задавайте вопросы.
Обычная мудрость
Спорная концепция Ваджраяны — это идея «безумной мудрости», в которой люди с высоким уровнем понимания не подчиняются обычным стандартам поведения и этики. В традиционном контексте это описывает антиномическое поведение, такое как употребление алкоголя, странствующий образ жизни или проявление пикантных черт личности. Существуют некоторые документально подтвержденные современные свидетельства того, как идея «безумной мудрости» использовалась для оправдания неэтичного поведения.Однако при изучении тибетского буддизма или любой философской или религиозной традиции важно осознавать, что всегда были крайние примеры и что они не обязательно отражают всю традицию. Позитивно то, что буддизм признает, что трудно говорить моральными абсолютами и универсалиями. Иногда встречаются выдающиеся личности, которые «выходят за рамки». Однако образцовая этика возможна, и это основная цель буддизма — культивировать этику прямым путем.В результате нормой является то, что буддийские учителя придерживаются безупречной этики.
Как тогда разобраться в концепции безумной мудрости? Это варьируется от контекста к контексту. Мой совет студентам — получить всестороннее образование в области буддийской философии, чтобы у вас была возможность задавать хорошие вопросы своим учителям, если они когда-либо сталкиваются с этически неоднозначными ситуациями. Сочетание интеллекта, здравого смысла и открытости — лучшая защита в любой учебной ситуации.
Буддийские обеты и традиционное образование предназначены для подготовки учеников и учителей, чьи этические нормы просты и образцовые с точки зрения обычных стандартов.В буддизме есть подробные правила поведения и обеты, чтобы способствовать этому. От каждого ожидается «обычная мудрость», что означает прямое следование обетам. Это то, что имеет в виду буддийская поговорка : «Ваш взгляд должен быть таким же обширным, как небо, но ваше поведение должно быть таким же прекрасным, как мука». Это цель для меня, моих учеников и инструкторов, которых я уполномочил — быть этичными в самом прямом смысле этого слова.
Иерархия
Исторически вопросы светской власти и религиозной власти были переплетены в тибетском буддизме.Это не было «отделением церкви от государства». Каждая секта, кроме ньингманов, когда-то обладала политической властью. Однако самым продолжительным правлением одного из орденов тибетского буддизма было правительство секты Гелукпа — Ганден Пходранг. Это началось, когда в XVII веке центральный Тибет был объединен под руководством Далай-ламы пятого уровня. Ранний период становления тибетского буддизма в Тибете был известен как имперский период, то есть период с VI по VIII века, когда под покровительством тибетских императоров буддизм распространился по всей стране.В традиционных историях короли того времени считаются полубожественными фигурами, они были не только людьми, но также считаются эманациями Будд и Бодхисаттв. Таким образом, существует долгая история смешения религиозной власти, светской и политической власти в Тибете. Это делает историю очень интересной, потому что она передает истории о власти, переговорах, дипломатии, войнах и т. Д. — но в буддийском контексте. Таким образом, эта история предлагает увлекательное исследование того, как буддисты пытались понять очень практические социальные проблемы и относиться к ним.То, как вопросы иерархии и власти проявляются в контексте современных сообществ тибетского буддизма, значительно варьируется от контекста к контексту.
В тибетском буддизме и даже в индийской буддийской тантре есть иерархические структуры, в которых учитель или глава линии передачи имеет власть над религиозными вопросами своих сообществ. Это также включает культуру почитания и уважения к учителям, наряду с обычаями приличия — своего рода этикет Ваджраяны. Эти иерархии пронизывают тибетские буддийские монашеские структуры.Например, когда приезжает Далай-лама, монахи садятся в порядке рангов в зависимости от того, как долго они были монахами или какие степени или титулы им были присвоены. В тибетских общинах Северной Америки структуры организации и руководства значительно различаются. Однако почитание лам довольно устойчиво. Практические последствия этого, как правило, могут заключаться в том, что ламы занимают более высокие места, к ним обращаются почетными титулами и их ученики относятся к ним с уважением и почтением.Сами ламы проявляют щедрость и доброту к ученикам, посвящая свою жизнь служению ученикам и принося пользу существам через распространение буддизма. Формат и динамика меняются в зависимости от обстоятельств. Некоторые ламы более неформальны, а некоторые более формальны. Итак, лучший способ понять социальный этикет — это познакомиться с конкретными сообществами, а при возникновении вопросов — задать их студентам, обучающимся уже давно.
Вероятно, две области очень заметных проблем иерархии, которые характерны для жителей Запада, — это понятие простираний и «гуру-йога».Во-первых, простирания требуют некоторого объяснения, поскольку являются межкультурной проблемой. Поклоны — это практика поклонения, которая является частью азиатских религий и даже социальной культуры, но в западном контексте это не всегда понимается. Для более серьезных учеников, которые пройдут обучение предварительным практикам (нондро), одна из основных практик — это простирания. Это практика физического впитывания смирения, бескорыстия и открытости. Выполняя простирания, визуализируешь, что все поле всех будд, бодхисаттв и буддийских мастеров находится перед ним.Поклонения также можно совершать при входе в алтарные комнаты или при входе учителей. Во время этой и каждой межкультурной встречи лучше всего задавать вопросы другим, чтобы узнать, что такое этикет и каковы его аргументы. Дхарма-центры созданы как ресурсы для изучения буддизма, поэтому вопросы являются продуктивным способом извлечь пользу из этих ресурсов. В моих собственных дхарма-центрах мы делаем паузу при входе в алтарную комнату, а после этого простирания предназначены только для лам-гостей, ритуальных посвящений и практики нгондро.
Другая область заметной иерархии — это практика «гуру-йоги», когда человек визуализирует себя сливающимся с умом Будды, который является союзом своего учителя и всех предыдущих буддийских мастеров. Результатом этой практики является то, что человек трансформирует свой собственный ум и образ тела, чтобы проникнуться чувством личной интеграции с принципом учителя внутри — что является его собственной природой будды. Вероятно, название «гуру-йога» немного вводит в заблуждение, потому что в результате практики человек не отделен от учителя, поэтому его дух наделяет силой, а не духом установления подчинения.
Учения Великого Совершенства являются уравновешивающим фактором, считается, что каждый человек обладает одинаковой природой Будды. Поэтому в конечном итоге ученики и учителя равны. Устраняет ли это необходимость в иерархии вообще? В каждом сценарии обучения неизбежна определенная иерархия. Тренироваться как механик — значит учиться у более опытного механика и до некоторой степени подчиняться его авторитету. Обучаться как художник — значит вступать в иерархические отношения.Лидерство, власть и авторитет нельзя стереть полностью, но они могут быть наполнены такими добродетелями, как любящая доброта, сострадание, уважение к другим, щедрость и этическая дисциплина.
Как лидерство, сила и авторитет проявятся в контексте современного буддизма — это вопрос, на который можно ответить по-разному. Современные сообщества должны исследовать множество вопросов. Каким образом буддийские сообщества могут проявлять себя в соответствии с принципами буддизма, подтверждая добро и достоинство людей и внимательно относясь к контексту новой культуры? Вот почему так важно напрямую познакомиться с общинами тибетских буддистов.В каждом сообществе разные ответы на эти вопросы.
Секретность
Другой спорный вопрос — это вопрос секретности в тибетском буддизме. Традиция поддерживает важность раскрытия определенных учений только тем студентам, которые к ним готовы. Другими словами, это студенты, которые провели необходимую подготовку, выполнили обязательства и созрели для данного обучения. Задача тибетских учителей (лам) — решать, когда ученики созреют, и направлять их в соответствующем темпе и последовательности.
На самом деле почти все эти «секретные» практики уже опубликованы в книгах на английском языке, так что, возможно, вместо того, чтобы называть это вопросом «секретности», это скорее вопрос последовательности посвящений. Например, в некоторых общинах Ваджраяны эта последовательность будет представлять собой предварительные практики (нгондро), за которыми следуют практики божественной йоги для «ламы, йидама и кхандро», за которыми следуют практики внутренней йоги (практики рца-рунг) и затем практики медитации Дзогчен. Но этот порядок может варьироваться от линии к линии.В контексте буддизма Ваджраяны под обетом секретности в Ваджраяне подразумевается не рассказывать другим людям подробности практик. Это похоже на идею запатентованных формул в рецептах. Эти особые ингредиенты, которые делают вкус маминого пирога таким восхитительным, возможно, были семейным секретом на протяжении многих поколений. Сами ингредиенты не являются секретными, кориандр, фенхель, масло, сахар, но определение их количества и того, когда их использовать, зарезервировано как особые знания, которые передаются в семейных традициях.Точно так же «секретность» Ваджраяны относится к конкретным деталям медитативных практик, в которых рецепт таких практик и мантры, которые считаются лучшими, даются ученикам в нужное время, в последовательности , которая соответствует их обучению и подготовке. .
В современном контексте у этой ситуации с секретами Ваджраяны есть две большие проблемы. Во-первых, разные школы тибетского буддизма имеют противоречивые взгляды на то, какие учения являются секретными, в какой последовательности их следует практиковать и так далее.Некоторые практики, которые являются табу или секретом в одной линии передачи, могут быть публично распространенной практикой в другой. Во-вторых, разные типы практиков руководствуются разными полномочиями. Например, монахи и монахини, дающие обет безбрачия, имеют особые ограничения, которых нет у практикующих-домохозяев, мирян и йогов. Итак, не существует «универсальных истин», которые определяют правильный и истинный способ практиковать тибетский буддизм. У каждой линии есть своя последовательность, особенности и правила. Исторически сложилось так, что для линии Ньингма Ваджраяна является специальностью и не прибавляется для дальнейшего изучения, а является опорой пути.Другие традиции оставляют Ваджраяну на гораздо более позднее время. Для некоторых линий передачи практики Дзогчен предназначены только для очень опытных учеников. Что касается других линий передачи, Дзогчен может проникать на каждую стадию пути. Другой пример — посвящения. Эти «Посвящения» представляют собой ритуальные посвящения тибетского буддизма в практики Ваджраяны. Многие ламы ньингма свободно передают учения Ваджраяны и посвящения публике, но ламы других сект могут быть более консервативными. Разнообразие — ключевая особенность тибетского буддизма, поэтому дать один правильный, верный ответ на эти вопросы было бы фундаменталистским и догматическим подходом, а также исторически неточным.
Вторая серьезная проблема секретности заключается в том, что секрет раскрыт. Книги и Интернет сделали доступным весь спектр буддийских учений. Университетские курсы охватывают эзотерические темы. Ученые изучают всевозможные методы медитации. Практикам медитации обучают в корпорациях, классах и на рок-концертах. Реальность такова — большинство людей, интересующихся буддизмом, имеют беспрецедентный доступ к информации, которая раньше была предназначена для посвященных. Также широкой публике доступны посвящения.Однако современным студентам не всегда легко разобраться во всех этих вещах. Многие недопонимания преобладают и повторяются. (Там тоже много хорошей информации). В ситуации, когда «секрет раскрыт», еще более опасно отсутствие образования и понимания всего этого доступа к информации. Если хорошо обученные ламы смогут вмешаться и помочь студентам, ученым и ученым правильно понять эти рамки, тогда это поможет правильно контекстуализировать и уважать «секреты».
Это не ситуация «все или ничего». Повышение уровня доступного образования может быть осуществлено с соблюдением традиций и обязательств в отношении того, чем делиться, а что нет. Каждый учитель тибетского буддизма обучен остерегаться этой проблемы, чтобы не переходить черту обмена слишком много или слишком мало. Есть много разнообразных и разных «правильных» ответов, которые зависят от этого учителя, этой линии передачи и рассматриваемой практики.
По мере роста и распространения тибетского буддизма он превратился в пять основных школ мысли, каждая из которых представляет различные выражения пути Будды к просветлению.Эти школы известны как Ньингма, Кагью, Сакья, Гелук и Бон. Они были не единственными выражениями буддийской традиции, многие другие школы и подшколы также процветали. Большое разнообразие тибетского буддизма подчеркивалось его ландшафтом, с местными традициями и микрокультурами, развивающими особые особенности и обычаи. Однако тибетские буддисты на протяжении всей истории в целом дружелюбно относились к несектантскому характеру. Многие буддийские учителя получали обучение и посвящения от нескольких линий передачи или имели семейные связи с несколькими линиями.Точно так же я сам (Пема Кхандро) тоже учитель линии Ньингма и Кагью. Курсы, которые я преподаю в Ngakpa International, в основном специализируются на традиции Ньингма Нгагкпа (тиб. Sngags pa и rnal byor pa), буддийских йогов Тибета и философии великого совершенства (тиб. Rdzogs chen). Однако мне кажется важным, чтобы ученики ценили буддийское разнообразие и тот вклад, который внесли все школы. В каждой школе есть свои особые специальности и родословные.
Традиция Ньингма буквально означает «старая школа», имея в виду самые ранние проявления тибетского буддизма. Эта группа восходит к имперскому периоду Тибета восьмого века. Основателем линии передачи ньингма является Падмасамбахва, история которого кратко изложена выше. Как упоминалось ранее, Падмасамбхава, как было сказано, назначил два подразделения буддийского духовенства; монахи и йоги (тиб. sngags pa и rnal byor pa).
Тибетские буддийские йоги были влиятельными людьми во все периоды тибетского буддизма.Однако в последние века крупномасштабный буддизм носил институциональный и монашеский характер. Из-за этого мир часто предполагает, что все буддисты — безбрачные монахи. Тем не менее, буддийские йоги не соблюдали целибат, придерживались семейных линий передачи и были активными в местных группах практики. Они делали упор на позитивные для тела практики, такие как внутренняя йога. Их общины состояли из семей и женщин. Их ритуалы были простыми или сложными, в зависимости от конкретного йога и его происхождения. Ученые и стереотипы часто рассматривают буддийских йогов только как специалистов по ритуалам.Однако, если мы возьмем обзор исторических личностей, станет ясно, что буддийские йоги были философами, институциональными лидерами, учеными, созерцательными практиками или другими специалистами по ритуалам. Некоторые тибетские йоги были главой основных линий преемственности, некоторые были специалистами по созерцанию, живущими отдельно от общества в пещерах, другие были посредниками, а некоторые были врачами. Буддийские йоги Тибета преследовали как духовные, так и практические цели. Многие из них подчеркивали философию великого совершенства, идею, что в каждом человеке есть врожденная мудрость, доброта и сострадание.
_______________
Здесь вы найдете ответы на часто задаваемые вопросы о практике и обучении с Пема Кхандро.
Сноски
(1) Харви, Питер (2013). Введение в буддизм: учения, история и практика (2-е изд.). Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п. 5. ISBN 9780521676748. Проверено 2 сентября 2013 г.
Буддийский центр Khacho Yulo Ling
Краткий обзор тибетского буддизма
В традиционной тибетской истории считается, что распространение буддизма в Тибет было вызвано святой деятельностью Будд и Бодхисаттв.Распространение буддизма в Тибет было предсказано самим Буддой в Манджусримулатантре.
До распространения буддизма в Тибете исконной религией и культурой тибетцев был бон. Буддизм начал распространяться в Тибете двумя распространениями, начиная с периода Трех великих религиозных царей. Первым религиозным королем был Сронг-бцан-сгам-по из династии Яр Лунг, 33-й в королевской семье (ок. 618-650). Этот царь был эманацией бодхисаттвы Авалокитешвары, он открыл дверь и установил как буддийскую религию, так и политический порядок.Он построил большой дворец Потала и два храма в Лхасе. При его правлении была создана правовая система, сочетающая религиозные и светские принципы. Сам царь также дал нравственные учения Бодхисаттвы Авалокитешвары.
Вторым религиозным царем был Кхри-сронг-Иде’у-бцан, 37-й в царской линии, эманация Бодхисаттвы Манджушри (ок. 740-798). В этот период буддизм процветал с приходом настоятеля-Сантаракшиты и наставника-Падмасамбавы, которых король пригласил в Тибет.Отсюда осуществлялись переводы учений Будды, основывались собрания монахов и был построен первый монастырь в Тибете, храм Самье. Две системы законов — религиозный закон и законы королевства — получили дальнейшее распространение и укрепление.
Третьим религиозным королем был лорд Рал-па-кан, 39-й в королевской линии и эманация Ваджрапани. Этот король продолжал строить буддийские монастыри и своим королевским указом назначил семь семей для поддержки каждой группы из четырех монахов.Он также стандартизировал язык перевода религиозных текстов и установил методы перевода и передачи учений Будды.
Смерть Ралпа положила конец первому распространению в Тибете, после чего буддизм в Тибете затих. Буддизм возродился в 1042 году в Тибете, с прибытием лорда Атиши, положившего начало второму распространению. С этого момента буддизм прочно утвердился в Тибете. В 1244 году Сакья Пандита, глава традиции Сакья тибетского буддизма, стал правителем всего Тибета, когда его назначил регентом монгольский правитель Годан.В 17 веке Гелупа стали правителями Тибета, а в 1642 году 5-й Далай-лама (1617-1682) стал первым Далай-ламой, правившим Тибетом, эта традиция продолжалась до сегодняшнего дня, пока 14-й Далай-лама (р. 1935) не бежал из Тибета. изменение обстоятельств там в 1959 году.
Четыре школы тибетского буддизма
Четыре школы тибетского буддизма возникли во время первого и второго распространения буддизма в Тибет.
Традиция Ньингма — старейшая школа тибетского буддизма, которая была основана во время первого распространения буддизма в Тибете в 8 веке.Остальные три школы были основаны во втором распространении.
Традиция Кагью была основана Марпой, Миларепой и Гампопой. Эта традиция восходит к учениям великих индийских махасиддхов, таких как Наропа и Тилопа.
Традиция Гелуг была основана философом 14 века Ламой Цонг Кхапой и в 17 веке стала доминирующей политической силой в центральном Тибете.
Школа Сакья была основана Кхон Кончок Гьялпо в 1073 году, когда он основал монастырь Сакья на юге центрального Тибета.Эта традиция восходит к учению великого индийского Махасиддхи Вирупы. В школе Сакья есть основная ветвь Сакья и три основных подразделения: Нгорпа, Дзонгпа и Цхарпа.
Письменное обучение: краткое историческое введение в тибетский буддизм
Из слов моего идеального учителя Патрула Ринпоче.Гаутама, Будда родился в Северной Индии в пятом веке до нашей эры, в семье царя, который воспитал его как наследника престола.Его рождение и юность были замечательными, и с самого начала было ясно, что юному принцу Сиддхартхе суждено стать выдающимся существом. Его ранняя жизнь прошла в роскошной роскоши, без забот и забот, и он преуспел во всех занятиях своего времени, как в учебе, так и в спорте.
Однако вскоре он начал сомневаться в истинности своей мирской жизни. Покинув дворец своего отца, он искал более осмысленную жизнь, обучаясь у ряда уважаемых мастеров философии и медитации.Искренность его поисков была такова, что он быстро достиг высших медитативных достижений, которым могли научить его эти мастера, но он все еще не был удовлетворен. Несмотря на годы напряженной аскетической практики, он обнаружил, что ни одна из этих систем не может вывести его за пределы обусловленного существования. Он решил продолжить свои поиски в одиночку и своими собственными усилиями наконец достиг просветления в современном Бодхгае. То, что он обнаружил, было настолько глубоким и обширным, что сначала он не хотел раскрывать это кому-либо, опасаясь, что никто этого не поймет.Однако позже он начал преподавать и быстро привлек большое количество учеников, многие из которых достигли больших высот в медитации.
Разнообразие людей, пришедших к Будде, чтобы получить его учение и практиковать его путь, требовало соответствующего разнообразия в способах его обучения, и разные люди или группы получали разные наставления, соответствующие их темпераменту и интеллектуальным способностям. Таким образом, учения, которым Будда учил в течение своей жизни, можно в общих чертах разделить на три категории: те, которые в конечном итоге были собраны вместе в Палийском каноне и образуют основу для того, что сейчас известно как Школа Тхеравады, подчеркивающая моральную дисциплину и этику; учения Махаяны, или Великой колесницы, подчеркивающие сострадание и заботу о других; и тантрические учения Ваджраяны или Тайной Мантраяны, в которых используется огромное разнообразие искусных методов для достижения глубокой реализации за относительно короткое время.Последние были даны самим Буддой только в ограниченном масштабе, но он предсказал, что они будут распространяться в этом мире другими просветленными существами, которые появятся позже. Вот почему Ваджраяна является буддийским учением не в меньшей степени, чем две другие школы, хотя при жизни Будды она не получила широкого распространения.
После смерти Будды различия между различными учениями, которые он давал, стали более очевидными по мере того, как формировались разные школы и традиции.Нынешняя традиция тхеравады, например, берет свое начало в группе учеников Будды, которые позже разделились на восемнадцать школ. Махаяна также подразделяется на несколько традиций, каждая из которых имеет свои тонко индивидуальные философские различия. То же верно и для Ваджраяны, в которой существует огромное разнообразие практик, многие из которых изначально были обучены только одному человеку.
В последующие века эти различные традиции постепенно распространялись по всей Индии и за ее пределами, пока буддизм не распространил свое влияние на большую часть Центральной, Восточной и Южной Азии, даже до Индонезии.Некоторые традиции были полностью утеряны, другие слились с новыми формами буддизма. К тринадцатому веку нашей эры приход ислама и политические изменения в индийском обществе вытеснили Буддадхарму из страны ее происхождения, и учения были сохранены в других странах — Тхеравада в Шри-Ланке, Бирме, Таиланде и Камбодже , Махаяна в Китае, Японии, Корее и Индокитае и Ваджраяна в основном в Тибете. Тибету повезло вдвойне. Это была не только одна из немногих стран, в которых продолжали практиковаться Ваджраяна, но и единственная, в которой передавался и сохранялся полный спектр учений всех трех традиций.
На протяжении веков эти многочисленные направления учения Будды передавались от мастера к ученику в многочисленных линиях преемственности, которые составляют четыре основные школы тибетского буддизма, которые мы знаем сегодня. Члены этих линий передачи были не просто образованными учеными, которые изучали полученные ими учения, но полностью реализованными людьми, которые практиковали и усвоили то, что им было передано, и, таким образом, были полностью подготовлены для передачи учений своим ученикам.
Из этих четырех школа Ньингма (название которой происходит от тибетского «старый») следует традициям, которые были первоначально введены в восьмом веке такими индийскими мастерами, как Шантаракшита, Вималамитра и Падмасамбхава, которых тибетцы называют Гуру Ринпоче. , «Драгоценный Мастер» и переданный через полностью реализованных тибетских мастеров, таких как Лонгченпа, Джигме Лингпа и Джамьянг Кхьенсте Вангпо.Линии передачи, которые были переданы трем другим основным школам — Кагьюпа, Сакьяпа и Гелугпа — были введены в Тибет после десятого века после попыток антибуддийского царя разрушить Дхарму в Тибете. Подобно тому, как различные формы буддизма в других частях Азии были приняты и развивались для удовлетворения потребностей разных народов и культур, каждая из этих четырех школ имела свое происхождение и развитие в самых разных ситуациях — исторических, географических и даже политических — которая служила призмой, разделявшей свет учения Будды на разноцветный спектр традиций и линий передачи.
Огромный диапазон учений, которые можно найти в тибетском буддизме, тем не менее можно обобщить с помощью Четырех благородных истин, которые Будда изложил вскоре после своего просветления. Первый из них указывает на то, что наше обусловленное существование никогда не бывает свободным от состояния страдания, никогда не бывает по-настоящему удовлетворительным. Любое счастье, которое у нас есть, временное и со временем уступает место страданию. Причина этого, как объясняется второй истиной, состоит в том, что любое действие, которое человек может сделать, сказать или подумать, приводит к результату, который можно пережить либо позже, либо в будущей жизни.В самом деле, перерождение является результатом действий человека, и условия, в которых он рождается в одной жизни, напрямую зависят от действий, которые он совершал в предыдущих жизнях, и особенно от вовлеченных мотивов и отношения. Этот принцип причины и следствия объясняет, почему, например, некоторые люди остаются бедными всю свою жизнь, несмотря на свои усилия стать богатыми, в то время как у других есть все, что они могут пожелать, даже если они ничего не делают для этого. Вторая истина показывает, что движущей силой наших действий являются отрицательные эмоции, такие как ненависть, привязанность, гордость, ревность и, особенно, невежество, которое является корнем всех остальных.Это невежество касается не только недостатка мудрости в том, как мы действуем, но и основного невежества, стоящего за тем, как мы обычно воспринимаем все существование и постоянно цепляемся за идею нашего собственного эго и внешнего мира как прочного и прочного. . Поскольку нашим действиям нет конца, не может быть конца нашему непрерывному перерождению в цикле обусловленного существования. Только когда мы перестанем действовать из-за невежества, этот цикл может быть разорван, как показывает третья истина, которая разъясняет прекращение страдания и свободу от обусловленного существования.
Четвертая истина объясняет, как этого можно достичь. По сути, это означает, с одной стороны, накопление положительных действий, таких как почитание и совершение подношений Будде, Дхарме (его учению) и Сангхе (сообществу практикующих), а также практика благотворительности и так далее; и, с другой стороны, практика медитации, которая может напрямую рассеять коренное невежество, которое является причиной страдания. Практикующий, идущий по этому пути, имея в виду только собственное освобождение, может достичь высокой степени реализации и стать Архатом (тем, кто преодолел негативные эмоции.) Но это еще не полное просветление. Только те, чьей мотивацией является хорошее и окончательное просветление всех других существ, могут достичь окончательного состояния будды. Такие практикующие, которые следуют путем Великой колесницы, основанные на сострадании, известны как бодхисаттвы. Бодхисаттва, который, кроме того, практикует глубокое и искусное учение Ваджраяны, способен стать полностью просветленным за очень короткое время.
В течение своей жизни Будда создал сообщество монахов и монахинь, которые стали ядром для поддержки и продолжения учений.Это, однако, не исключало мирян как серьезных последователей пути, и это нашло отражение в Тибете, где, начиная с 8-го века, сообщество практикующих состояло из двух взаимодополняющих конгрегаций: с одной стороны, очень большой монастырской общины. сообщества, а с другой — сильная традиция практикующих с мирским посвящением, будь то йоги или домовладельцы, многие из которых, казалось бы, ведут обычную жизнь, следуя внутреннему духовному пути и в конечном итоге достигая полной реализации.В традиции Ньингмапа монашеское посвящение считается очень полезной поддержкой для практики, но ни в коем случае не единственным способом прогрессировать в медитации. Это воодушевляет тех, кто серьезно желает применить учение на практике, но не может вести монашеский образ жизни.
Альберт Эйнштейн однажды указал, что буддизм — это традиция, которая, по его мнению, соответствовала критериям, которые он считал необходимыми для духовного пути, адаптированного к двадцатому веку. Сегодня современные физики делают выводы, которые приближаются к доктринам, изложенным Буддой две тысячи пятьсот лет назад.Хотя влечение к материализму отрицательно сказалось на традиционной духовной жизни по всей Азии, на Западе растет число людей, проявляющих интерес к возможностям, предлагаемым изучением и практикой буддизма.
Когда преемственности буддийской линии передачи угрожали политические изменения в Тибете в 1950-х годах, многочисленные квалифицированные ламы, которые не только получили надлежащие передачи линии преемственности от своих учителей, но также благодаря изучению и медитации, обрели полное понимание и реализация учений, стремилась сохранить их, привезя в Индию.В то же время некоторые западные посетители Индии начали проявлять интерес к этим ламам и их духовному наследию. Поскольку Гуру Ринпоче сказал, что из учений Будды Ваджраяна окажется особенно мощной и эффективной для людей, живущих в то время, когда эмоции сильнее, чем когда-либо, многие учителя сочли, что было бы целесообразно познакомить с этими учениями Запад. Ваджраяна особенно гибка и адаптируется к различным ситуациям, в которых находятся современные люди, и, не теряя своей традиционной формы, теперь преподается широкому кругу людей во всем мире.
Буддизм в Тибете — KTD
Три короля Дхармы Тибета
Полноценное внедрение буддизма в Тибет по-настоящему началось в 7 веке, во время правления первого тибетского императора Сонгцен Гампо (ум. 649/650 г. н. Э.). Впоследствии основной вклад внесли два более поздних короля: Трисонг Децен (ок. 742-797 гг. Н. Э.) И Ральпачен (годы правления 815-838 гг. Н. Э.). Именно Сонгцен Гампо первым объединил Тибетское царство, а также первым внедрил буддизм в Тибете.Заключая стратегические союзы с соседними державами, он женился на принцессах из Непала и Китая: Бхокуни и Вэньчэн соответственно. Оба были набожными буддистами, и каждый привез с собой в Тибет важную буддийскую статую. Чтобы разместить их изображения, в Лхасе были построены два основных храма: Рамоче и Джоканг, как они известны сегодня. Последний и сейчас остается самым почитаемым храмом в Тибете. Король Сонгцен Гампо построил серию храмов по всей территории Тибета, символически подавив небуддийский дух Тибета.
Сонгцен Гампо инициировал дальнейшие важные шаги по распространению буддизма в Тибет: изучение санскрита и создание письменности для тибетского языка. Без собственного алфавита или письменности и без ученых, которые могли бы переводить с санскрита, огромный мир индийской буддийской литературной культуры был недоступен для тибетцев, когда Сонгцен Гампо пришел к власти. В знак важности задачи Сонгцен Гампо отправил своего собственного министра Тонми Самбхоту (7 век) в Индию, где он провел годы, тренируясь с кашмирским пандитом.Позже Тонми Самбхота создал сценарий для тибетского языка, который используется и сегодня.
В течение нескольких династических поколений после Сонгцен Гампо в Тибете были буддийские храмы, статуи и тексты, но все еще не было монахов, которые давали бы им жизнь. Этот решающий шаг будет ждать второго великого царя Дхармы, Трисонга Децена, наиболее значительным вкладом которого было учреждение тибетской монашеской сангхи и основание первого тибетского буддийского монастыря Самье, основанного примерно в 780 году нашей эры.Для достижения этих целей Трисонг Децен направил делегацию в Индию, чтобы пригласить Сиантаракшиту, настоятеля Наланды, выдающегося монашеского университета Индии. Так началась давняя традиция Тибета: привозить в Тибет лучших индийских учителей, а также отправлять многообещающих молодых тибетцев учиться в Индию. Когда великий бодхисаттва-аббат Сиантаракшита прибыл в Тибет, его усилия по созданию буддийской монашеской базы натолкнулись на согласованное сопротивление местных сил. Он посоветовал королю обратиться за помощью к индийскому мастеру-адепту Падмасамбхаве.Царь так и сделал, и Падмасамбхава смог подготовить почву для строительства монастыря Самье. Сиантаракшита вернулся позже во второй визит, чтобы посвятить в сан группу тибетцев из аристократических семей, и так родилась тибетская бхикшу-сангха.
В то время в Тибете циркулировали и индийские, и китайские буддийские учения. Стремясь выяснить, по какому из этих расходящихся путей следует идти тибетцам, король Трисонг Децен созвал совет, на котором состоялась серия дебатов в монастыре Самье примерно в 797 году нашей эры.Индийские участники дебатов сокрушили своих китайских коллег, и с тех пор приверженность тибетцев индийским буддийским традициям стала официальной и непоколебимой.
Третий крупный король Дхармы Тибета Ралпачен занял трон в 815 году нашей эры. К тому времени уже осуществлялось несколько инициатив по переводу буддийских текстов на тибетский язык, которым Ралпачен оказал безоговорочную королевскую поддержку. По тому, что стало стандартной схемой перевода с санскрита на тибетский, индийские ученые, или патиты, работали в партнерстве с тибетцами в монастыре Самье, а также в важном городе Шелкового пути Дуньхуанг, который тогда находился под властью Тибета.Работа по переводу спонсировалась и регулировалась тибетскими королями от Трисонг Децен через Ралпачена, которые создали стандартизированный лексикон и предписали руководящие принципы для перевода. В процессе тибетцы разработали литературный язык, который был фактически создан для выражения Буддадхармы. Ралпачен также пригласил важных пандитов из Индии и учредил систему, обеспечивающую покровительство монахам в Тибете, с семью домашними хозяйствами, разделяющими задачу поддержки потребностей одного монаха.
Фрагментация и восстановление
Период царского покровительства и неуклонного углубления корней буддизма на тибетской земле был насильственно и внезапно остановлен в 838 году нашей эры, с убийством Ралпачена и восхождением на трон его младшего брата Лангдармы (правил 838-842 гг.).Лангдарма положил начало короткому, но интенсивному периоду подавления буддизма в Тибете. Хотя тексты и статуи были спрятаны на хранение, монастыри были насильственно лишены монахов. Переводческая работа была остановлена, а другие виды буддийской деятельности лишились средств поддержки. Когда Лангдарма в свою очередь был убит в 842 году, Тибетская империя распалась, так и не вернув себе былую славу. Так начался длительный период раздробленности, характеризовавшийся неоднократными народными восстаниями, правлением полевых командиров и общим ухудшением практики Дхармы в Тибете.
Более века спустя группа из нескольких человек, желающих восстановить монашество в центральном Тибете, отправилась в восточные районы тибетской территории. Там они получили свои полные монашеские обеты от нескольких других, которым удалось сохранить линию посвящения на протяжении всего прошедшего периода. Чтобы завершить кворум из пяти монахов, необходимых для принесения обетов, два китайских монаха были приглашены выступить в качестве официальных свидетелей на церемонии рукоположения. Их роль и по сей день отмечена синей отделкой, которую тибетские монахи носят на рукавах.Когда недавно рукоположенная группа вернулась в центральный Тибет в 980 году нашей эры, они спровоцировали возрождение монашеской практики с реконструкцией монастыря Самье и строительством множества новых храмов.
Тем временем одна линия потомков тибетской императорской семьи переселилась далеко на запад, в королевство Гуге. Цари Гуге изо всех сил старались восстановить Дхарму Будды на прочной основе в Тибете. Среди многочисленных индийских ученых, которых они пригласили на свою территорию, был известный настоятель Викрамашилы Атиша Дипанкара Сириджняна (972 / 82-1054).Этот великий бенгальский ученый прибыл в Тибет в 1042 году, чтобы провести остаток своей жизни, обучая и тренируя своих многочисленных тибетских учеников, сначала в Гуге, а затем в Центральном Тибете. Разъясняя значительную путаницу, возникшую в Тибете относительно отношений между тантрой и другими формами буддийской практики, Атиша подчеркнул монашество и практику Махаяны как основу тантры. В жанре учений ламрим (постепенный путь), который он основал, Атиша пропагандировал поэтапный переход от одного уровня практики к другому.Его главный ученик, Дромтонпа (1004 / 1005–1064), основал школу, которая стала известна как Кадампа. С его сильным акцентом на развитие отречения, сострадания и тренировки ума, школа Кадампа продолжала влиять на все последующие школы, сначала в Кагью, а затем в Гелугпе, в частности, интегрируя учения Кадампы в свои собственные потоки передачи Дхармы. Кадампа и более поздние школы назывались сарма или новые школы, а набор учений, которые начали распространяться до них, стал известен как ньингма, или старая школа.
Переводчики и дальнейшее процветание
Возрождение монашества в Центральном Тибете в конце 10 века, за которым последовало появление Атиши в середине 11 века, открыло новую эру для буддизма в Тибете. Эта эпоха была широко известна как Поздний расцвет. Первые столетия этого второго расцвета Дхармы в Тибете были воодушевлены повторяющимися и тесными контактами с живыми индийскими учителями, что особенно важно, учитывая упор в тантре на прямую передачу и личное руководство учеников квалифицированными духовными учителями или ламами (на санскрите, гуру). ).В этот период тибетцы обычно сохраняли свое уважение и высокую оценку текстов, составленных индийскими мастерами, редко осмеливаясь составлять собственные тексты. Вместо этого многие из лучших и ярких умов Тибета посвятили свою энергию колоссальному проекту по переводу многих сотен томов санскритских текстов, которые все еще циркулировали в то время в буддийской Индии. Те тибетцы, которые достигли необходимого уровня обучения для участия в этой общекультуре, были известны как лоты и пользовались огромным уважением.Лотсава рисковал жизнью и здоровьем, чтобы поехать в Индию, где им предстояло пройти годы, а зачастую и десятилетия тяжелых испытаний, далеких от всего, что было им знакомо, ради того, чтобы донести мудрость индийского буддизма до своих собратьев-тибетцев. Их усилия были еще большей службой человечеству, поскольку это были последние столетия, прежде чем буддизм в Индии был навсегда утерян как живая традиция. Сегодня огромное количество индийских буддийских текстов существует только в тибетских переводах, ради создания которых эти лоты были принесены в жертву.
В конце 10 века, прежде чем пригласить Атишу из Индии, царь Гуге послал группу из более чем 20 многообещающих молодых тибетцев через горы в Кашмир для обучения. Один из двух, кто выжил в этой миссии, Ринчен Зангпо (958-1055 гг. Н. Э.) Вернулся в 988 г. из Индии в Западный Тибет, где он посвятил остаток своей жизни Дхарме, основав крупные монастыри и перевел обильные тексты с санскрита. Совет переводчиков был созван королями Гуге в 1076 году, и в течение года очень влиятельный ученый Пацаб Лотсава (1055-ок.1145 г.) отправился в Кашмир, где изучал санскрит и буддийскую философию в течение 24 лет. По возвращении в Тибет он перевел основные труды философии прасангика мадхьямаки, которая впоследствии стала фундаментальной для тибетского буддизма. Как наиболее образованный ученый того времени в этой области, Пацаб Лотсава преподавал в монастыре Пхенюл, известном месте для строгого изучения того времени. Именно там Первый Кармапа Дусум Кхьенпа (1110–1193) вместе с Пацабом Лотсавой читал философские тексты Мадхьямаки.Сангпху, в частности, был местом развития диалектических дебатов, которые и по сей день составляют основу программ изучения тибетских монахов.
Дхарма уходит корнями
Глубокое почтение тибетцев к индийским учителям, обучению и текстам сохраняло авторитет буддийских знаний, принадлежащих индийским мастерам, при этом от тибетцев требовалось соответствовать чрезвычайно высоким стандартам, прежде чем их местное производство знаний могло быть признано авторитетным. Однако, начиная с 11 века, Тибет повзрослел до такой степени, что стал производить не только своих великих переводчиков, но также хорошо реализованных практиков и великих ученых.В этот период индийские мастера все чаще доверяли учения своей линии тибетским ученикам. В этот период возникнут две из четырех основных школ тибетского буддизма — Кагью и Сакья — обе продолжат линии передачи, принесенные в Тибет из Индии великими тибетскими лотсавами.
Жизнь Марпы Лотсавы (1012-1097) является ярким примером этого образца. Совершая трудный путь не менее трех раз, Марпа Лотсава тренировался непосредственно под руководством великих индийских махасиддхов Наропы (1012 / 1016-1100) и Майтрипы (ок.1007-1085), и вернул не только тексты и знание санскрита, но и полную передачу осознаний этих мастеров вместе с собственными духовными реализациями. Вернувшись в Тибет, Марпа начал обучать следующее поколение практикующих в Тибете, главным среди которых был самый уважаемый йогин Тибета, великий Миларепа (1028/1040 -1111/1123).
Перед поездкой в Индию и Непал Марпа сначала изучал санскрит под руководством тибетского переводчика Дрогми Лотсава Шакья Еше (р.992/993 г. н.э.). Дрогми Лотсава тоже много лет тренировался в Индии. Вернувшись в Тибет, он передал учение ламдре индийского махасиддхи Вирупы Кончог Гьялпо (1034–1102) из влиятельного клана Кхон в центральном Тибете. В 1070 году при поддержке своей семьи Кончог Гьялпо основал монастырь Сакья в районе Цанг в центральном Тибете. Через несколько поколений покровительство и эрудиция клана Кхон объединятся, чтобы установить порядок Сакья на твердой почве, и по сей день религиозное руководство школы Сакья тибетского буддизма передается среди членов семьи Кхон.
Линия преемственности Марпы, известная как Кагью, породила таких просветленных практикующих, как Миларепа и Гампопа (1079-1153), а традиция Сакья дала таких выдающихся ученых, как Сачен Кунга Ньингпо (1092-1158), Сонам Цемо (1142-1182) и Дракпа Гьялцен (1147–1216), XI и XII века стали свидетелями огромного роста культурной и духовной уверенности тибетцев. Примерно в то же время мастера ордена Ньингма начали обнаруживать тексты, которые ранее были скрыты в Тибете Падмасамбхавой, Вималамитрой и другими, ожидая времени, когда тибетцы будут готовы к таким учениям.Растущее число таких терма, или «явленных сокровищ», поступающих в обращение, было еще одним признаком того, что настало время для того, чтобы тибетский буддизм стал самостоятельным.
В последующие века передача Дхармы на тибетскую землю продвинулась настолько далеко, что тибетцы, никогда не обучавшиеся у индийских мастеров, теперь могли стать учеными, способными составлять свои собственные комментарии, и адептами, способными вести своих учеников к духовным достижениям. Пещеры и горы Тибета заполнялись медитаторами, вдохновленными примером Миларепы и других опытных тибетских адептов, а долины и вершины холмов служили местами интенсивного изучения и создания текстов.
Таким образом, Тибет 14 и 15 веков стал свидетелем грандиозного шествия великих мыслителей и практиков. Работая в монастыре Жалу в начале 14 века, Бутон Ринчен Друп (1290-1364) составил и отредактировал авторитетный канон из более чем 300 томов сутр и шастр (экзегетических трактатов), переведенных с санскрита. Комментарии и сочинения Третьего Кармапы Рангджунга Дордже (1284–1339) того же периода до сих пор используются как учеными, так и медитирующими. Тем временем Долпопа Шераб Гьялцен (1292–1361) положил начало школе Джонанг с ее мастерской интерпретацией шентонг философии Мадхьямаки и толкованием тантры Калачакры.Плодовитый писатель и учёный Бодонг Чогле Намгьел (1376-1451) был главным учителем Чокьи Дронме (1422-1455), Первой Самдинг Дордже Пхагмо, самой выдающейся линии женской реинкарнации Тибета. Бодонг также вдохновил его собственную традицию Бодонг, хотя ни традиции Джонанг, ни Бодонг никогда полностью не восстановились после потрясений 17-го века в Тибете. Ученый сакья Рендава Чону Лодро (1348-1412) составил некоторые из первых местных тибетских комментариев к индийской мадхьямаке и решительно выступил против философских позиций, занятых школой Джонанг.Рендава, в свою очередь, передал свои философские взгляды своему ученику Цонкапе Лобсанг Дракпа (1357-1419). Дже Цонкапа, самобытный мыслитель, основал последнюю крупную школу тибетского буддизма — Гелугпу или Ганденпу.
Интернационализация тибетского буддизма
Таким образом, тибетская религиозная культура достигла своей духовной зрелости, в то время как буддизм в Индии подходил к концу. К 13 веку у орденов Кадампа, Кагью и Сакья были процветающие монастыри.В ближайшие столетия крупные монастыри будут расти в размерах и породить более мелкие дочерние монастыри. Интенсивное обучение проводилось в больших монастырских резиденциях, в то время как меньшие монастыри предлагали предварительное обучение и служили религиозным потребностям своих местных общин. Таким образом, монастыри и ордена, основанные великими адептами и учеными прошлых веков, достигли достаточного уровня институциональной стабильности и сложности, чтобы постоянно выпускать опытных практиков и искусных ученых.
Тибетские мастера начали привлекать внимание других держав региона. Первыми это сделали в XII веке правители тангутов, обращавшиеся в основном к мастерам кагью. Эта модель продолжалась на протяжении трех последовательных династий в Китае — Юань (1271-1368), Мин (1368-1644) и Цин (1644-1912). Так начались постоянные отношения «ламы и покровителя», которыми многие старшие тибетские ламы на протяжении более семи веков поддерживали с различными региональными правителями. Тангуты установили практику — позже которой последовали и монголы — назначения «национальных наставников» или «имперских наставников», титул, который сначала давался ученику Первого Кармапы, Дусуму Кхьенпе.Связь между тангутами и их духовными учителями кагью была такова, что после того, как тангуты потеряли свое царство в пользу монголов в 13 веке, они переехали в район Кхама, где преобладает кагью, в восточном Тибете. Там они станут известны как царство Миньяг и продолжат свои тесные связи с линией Кармапы. Спустя столетия, когда региональный конфликт побудил людей Миньяга снова мигрировать, они поселились на современном Сиккиме, где они вступили в брак с местными группами, чтобы произвести сиккимскую королевскую линию.Таким образом, тесные исторические отношения, существующие сегодня между Кармапами и сиккимцами, восходят к более чем 800 годам, к самому первому веку линии реинкарнации Кармапы.
В 13 веке произошел серьезный сдвиг парадигмы в отношениях между светским и религиозным правлением Тибета, с участием монголов в тибетских делах. Как и у тангутов, монголы, правившие Китаем в качестве императоров, приглашали различных тибетских религиозных лидеров для проповеди при их дворе, причем Кармапы со Второго по Четвертый приходили к ним в разное время.Великий ученый Сакья Пахита (1182–1251) прибыл к монгольскому двору в 1247 году со своим молодым племянником Пхагспой (1235–1280) и впоследствии вступил в отношения ламы и покровителя с Годан-ханом. Хотя он был фигурой религиозного, а не светского авторитета в Тибете, Сакья Пахита получил возможность передать политический контроль над Тибетом монголам. После длительного пребывания при императорском дворе племянник Сакья Пандиты Пхагспа вступил в союз с преемником Годана Кубилай-ханом, который фактически предоставил Пхагспе и его ордену Сакья право управлять Тибетом, одновременно сделав Пхагспу Кублая императорским наставником.В 1264 году Пхагспа вернулся в Тибет с монгольскими войсками вторжения. В течение следующего столетия порядок Сакья процветал, поскольку он правил Тибетом при поддержке Монголии и в периоды периодических монгольских военных интервенций от его имени.
Тем временем, после того, как династия Юань в Китае пала и была вытеснена Мин, в начале 15 века новый император Китая пригласил Пятого Кармапу, Дешин Шегпа (1384-1415), к своему двору и предложил ему договор похож на сакья-монгольский союз.Такой пакт предоставил бы Карма Кагью широкие политические полномочия в Тибете под покровительством императоров Мин. Однако исторически Кармапы избегали политической власти. Пятый Кармапа отклонил предложение, отметив, что религиозный плюрализм был продуктивным для тибетского общества и, похоже, еще больше отговорил императора от запланированного вторжения в Тибет. В следующем году император династии Мин пригласил Дже Цонкапу, который вместо этого решил послать ученика. Монах избегал формального политического союза со своим орденом, и с этого времени до договоренности, достигнутой в 17 веке между гелугпа и монгольским племенем, буддийские ордена Тибета избегали иностранной военной поддержки.
Периоды Пхагдру, Ринпунг и Цангпа
Когда монголы начали терять контроль над Китаем в середине 14 века, власть Сакья над Тибетом также пошатнулась. После того, как период Сакья подошел к концу, последовали три столетия, в течение которых политическая власть переходила между несколькими могущественными тибетскими кланами, каждый из которых был предан различным мастерам Кагью.
Ситу Джангчуп Гьялцен (1302-1364) из ордена Пхагдру Кагью первым сумел вырвать политический контроль над центральным Тибетом у правителей Сакья.Утверждая независимость Тибета от монгольских сил и призывая великих царей Дхармы времен империи Тибета, Джангчуп Гьялцен заменил монгольский закон, используемый сакьями, гораздо более прогрессивной тибетской системой уголовного правосудия. Он также обновил структуру администрации и предпринял кампанию по развитию инфраструктуры, построив мосты, паромы и посты безопасности для защиты путешественников в отдаленных районах. В качестве ранней меры защиты окружающей среды он также поощрял повсеместную посадку деревьев.Среди других достижений эпохи Пхагдру было составление и редактирование всего канонического корпуса индийских комментаторских произведений, или Тенгьюра, включающего более 3300 отдельных произведений. Этот масштабный литературный проект был завершен великим эрудитом Бутоном. Между тем, отдельное издание канонических речей Будды, известное как Целпа Кангьюр, было освящено самим Третьим Кармапой, Рангджунгом Дордже.
Последовательность правителей Пхагдру, таким образом, объединила религиозное и светское правление в течение следующих 100 лет, пока семья Ринпунг не вступила в аналогичную роль в центральном Тибете в середине 15 века.Правители Ринпунга были учениками Кармап, других мастеров Карма Кагью, а также лам Сакья, и предлагали особенно благоприятные условия для процветания учений Карма Кагью. Тем не менее, в эпоху Ринпунга, орден гелуг также претерпевал быстрый рост: количество участников в трех главных монастырях гелуг вокруг Лхасы увеличивалось до тысяч, и было построено главное здание гелуг — монастырь Ташилунпо в Цанге. В середине 16 века семья Ринпунг уступила свои позиции правителям Цангпа, которые также были решительными сторонниками Карма Кагью.Правители Цангпа сохраняли власть в центральном Тибете до середины 17 века, когда вмешательство монголов снова склонило чашу весов, на этот раз для передачи политического контроля в руки школы гелуг.
Пятнадцатый и шестнадцатый века были периодом огромного интеллектуального и художественного брожения в Тибете. Серьезные интеллектуальные дебаты активизировали познание всех участвовавших школ: Шакья Чогден (1428-1507) и Горам Сонам Сенге (1429-1489) отстаивали позиции Сакья, Восьмой Кармапа Микьо Дордже (1507-1554) сформулировал взгляды Карма Кагью, и ученый гелугпа Сера Джецунпа (1469-1544 / 1546) взвешивает ортодоксальное представление гелугпы.В этот период также произошел расцвет искусства. Среди основных вкладов Тибета в мировую художественную культуру — его уникальный стиль оперы и весьма своеобразная живопись. Согласно традиции, первые тибетские оперные представления были поставлены в конце 14 века, первоначально как усилия по сбору средств для финансирования строительства железных мостов в Тибете эклектичным тибетским буддийским мастером Тангтонгом Гьялпо (1385–1464 или 1361–1485). Большинство основных школ тибетской живописи впервые возникли в течение этих двух столетий, включая школы Менри, Кхьенри и Карма Гардри.Последний развился в Великом лагере Кармап, которые исторически сохранили особую приверженность тибетскому художественному творчеству. Действительно, Десятый Кармапа Чойинг Дордже (1604–1674) был одним из самых оригинальных и многогранных художников в истории Тибета.
Эпоха правления дворца Ганден
В 17 веке произошел прочный сдвиг в религиозном и политическом ландшафте, поскольку школа гелуг упрочила свое доминирующее положение в обеих областях. Влияние школы быстро росло с момента ее основания в начале 15 века.Его основатель Дже Цонкапа был исключительно блестящим систематическим мыслителем, за ним последовали два важных ученика — Гьялцап (1364–1432), чьи комментарии установили ортодоксальность гелуг для будущих поколений, и Кхедруп-дже (1385–1438), грозный полемист, который восхищал в дебатах. С самого начала в школе гелугпа особое внимание уделялось строгому схоластическому изучению и тщательному соблюдению монашеской дисциплины. Изначально школа избегала политического авторитета, поскольку сам Дже Цонкапа отклонял неоднократные приглашения императоров династии Мин.
Однако несколько поколений спустя важный перевоплощенный лама гелуг из Дрепунга по имени Сонам Гьяцо (1543-1588) отправился в регион Коконор в восточном Тибете, чтобы встретиться с монгольским правителем Алтан-ханом (1507-1582). Во время этой встречи Сонам Гьяцо призвал монголов принять буддизм и прекратить жертвоприношения животных и другие небуддийские действия. Очевидно, глубоко вдохновленный посланием Сонама Гьяцо, Алтан-Хан издал указ, запрещающий кровавые жертвоприношения, давний монгольский обычай. В это время хан впервые присвоил титул Далай-ламы.После этого секта Гелугпа начала развивать тесные связи с монгольским двором, и огромное количество монголов обратилось в тибетский буддизм. С двумя предыдущими мастерами гелуг, задним числом идентифицированных как предыдущие Далай-ламы, Сонам Гьяцо стал известен как Третий Далай-лама. Правнук Алтан-хана был признан Четвертым Далай-ламой, что значительно укрепило отношения между орденом Гелугпа и монгольским народом.
Пятый Далай-лама, которого часто называют просто «Великим Пятым», в знак признания его главных достижений, будет развивать эти связи с монголами.Генеральный секретарь своей администрации пригласил монгольских военных поддержать их в борьбе с правителями Цангпа. Следовательно, к 1642 году их победы должны были привести к консолидации церковной и политической власти в руках правительства, возглавляемого Далай-ламами и известного как Ганден Потранг, или Правительство Дворца Ганден. Строительство дворца Потала в Лхасе — дома будущих Далай-лам и культового символа администрации Ганден Потранга — началось еще при жизни Великого Пятого.
Другие региональные державы продолжали относиться к Тибету как к богатому источнику духовного руководства на протяжении 17 и 20 веков. Тибетский буддизм имел огромное влияние в самом Китае во времена династии Цин, или маньчжурской династии, которая просуществовала с 1644 по 1911 год, когда члены императорского двора обратились к тибетскому буддизму как практикующие и покровители.
В течение следующих 300 лет школа гелугпа руководила религиозной деятельностью Тибета и эффективно управляла Тибетом, что продлилось до вторжения коммунистического Китая в 1950-е годы.В течение этих столетий школа гелугпа заняла позицию подавляющего большинства среди сохранившихся традиций тибетского буддизма, объединяя людей по всему Тибету и придавая определенную стабильность политической и религиозной территории Тибета.
Несектантское движение Восточного Тибета
Хотя сам Великий Пятый Далай-лама принял учения от мастеров ньингма, сакья и гелуг, тенденция среди тибетских буддистов впоследствии стала все более строгой приверженностью учениям и учителям своей собственной школы и нежеланием смешиваться с учениями других школ.Однако в XIX веке в Восточном Тибете произошло широкое движение против этой тенденции, вдохновленное, главным образом, деятельностью Джамьянга Кьенце Вангпо (1820–1892), Джамгона Конгтрула Лодро Тхае (1813-1899) и Чогьюра Лингпы (1829-1870). , каждый из другой школы тибетского буддизма. В рамках так называемого «несектантского» движения или движения Риме крупные ученые школ ньингма, кагью и сакья начали изучать тексты друг друга, практиковать техники медитации друг друга, получать посвящения друг от друга и решительно пересекать сектантские границы.
При сильной поддержке 13-го и 14-го Далай-лам, 14-го, 15-го, 16-го и 17-го Кармап и многих других держателей линии этот дух всеохватности и взаимного уважения продолжал в той или иной степени проникать в тибетский буддизм в дальнейшем.
В изгнание
За 1350-летнюю историю тибетского буддизма Буддадхарма радикально изменила социальный, интеллектуальный и художественный ландшафт Тибетского плато. В то время как основные исторические деятели определяли общее направление этих изменений, бесчисленное количество неназванных тибетцев спокойно принимали учение Будды близко к сердцу на протяжении всей своей жизни.
Действия царей Дхармы, искусных учителей и высокореализованных медитаторов и ученых могут быть наиболее заметны в любом портрете буддизма в Тибете. Однако холст, на котором нарисованы такие портреты, был предоставлен бесчисленным множеством анонимных людей, которых буддийское учение вдохновляло на то, чтобы быть более сострадательными и более этичными в своей повседневной жизни — людей, чьи личные устремления формировались буддийскими мантрами и молитвами, которые они читали ежедневно , и чье представление о собственном будущем воспламенилось контактом с теми великими фигурами, которые уже реализовали наивысшие перспективы буддийской практики.
Несмотря на то, что мужчины и женщины, чья прилежная духовная практика не зафиксирована историей, обеспечивали единство Дхармы в Тибете, Дхарма, в свою очередь, скрепляла тибетское общество, придавая ему великое чувство цели и потенциала, которые стремятся к империи. когда-то предлагал. Чувство личного и общественного значения, обеспечиваемое Дхармой, будет особенно важно после потери своей страны в середине 20-го века, когда тибетцам понадобятся все ресурсы, которые Буддадхарма привил им, просто для того, чтобы сохранить свою культуру и свою личную жизнь вместе. в изгнании и дома в Тибете.
С прибытием коммунистической китайской армии на тибетскую землю в 1950-х годах и насильственным захватом Лхасы в 1959 году семена духовного роста, которые тибетские буддисты так долго культивировали на своей собственной земле, были насильственно вырваны из рук тибетцев. После исчезновения на своей родине условий для практики Дхармы, которые тибетцы заимствовали из Индии и которые так долго ценили с такой преданностью и уважением, тибетцы обратились за утешением и прибежищем в то, что они называют «Благородной Землей» или «Святой Землей». -Индия.
В отчаянной попытке сохранить свою культуру и религию, которая была для них величайшим подарком Индии, великие ламы Тибета, простые монахи и монахини, йоги и миряне бросили вызов высоким гималайским вершинам, неся с собой Дхарму на своих спинах и в своих руках. сердца и умы. Отправившись пешком, часто преследуемые китайскими солдатами, тибетцы перешли в Индию, принеся с собой свои самые ценные тексты, свои с трудом достигнутые медитативные достижения и тщательно сохраненные линии передачи посвящения, которые они первоначально получили из Благородной Земли.
Вернувшись в Тибет, многие монастыри и другие культурные сокровища, оставленные позади, подверглись яростному десятилетию систематического осквернения и разрушения во время Культурной революции, которая длилась с 1966 по 1976 год. После этого периода тибетцы в Тибете использовали все, что угодно. в китайском государстве они находят хрупкие возможности сохранить Дхарму на тибетской земле. В частности, за пределами центрального Тибета, такие лидеры, как Кхенпо Джигме Пунцог и Кхенпо Ачу в Амдо и Кхаме, соответственно, нашли способы сохранить жизненную силу Дхармы в сердцах тибетцев, несмотря на неблагоприятные обстоятельства.Тем временем в Индии на земле, любезно предоставленной им индийским правительством, тибетские монахи, монахини и миряне очистили джунгли в Карнатаке и раскололи скалы, чтобы построить дороги в Химачал-Прадеше, медленно создавая новые условия для процветания Дхармы, теперь уже и в Индии. почва, откуда она пришла.
С возвращением из Тибета в свою древнюю родину в Индии буддизм, который тибетцы принесли с собой в изгнание, приобрел международную известность на мировой арене.