Средневековая теологическая философия: Теологическая философия средних веков

24. Теологическая философия Средних веков. — Мои статьи — Каталог статей

Автор: кандидат философских наук Грачёв Михаил Вячеславович   24. Теологическая философия Средних веков.   Этапы развития средневековой философии. Средневековая философия охватывает значительный промежуток времени, не вполне совпадающий с историческим Средневековьем. Тот тип философствования, который стал господствующим в Средние века, появляется вместе с возникновением христианства за несколько веков до падения античного мира и конца античной философии, то есть средневековая философия старше собственно того, что мы называем Средними веками. Первые века своего существования она вынуждена была сосуществовать и бороться с античной философией. Эта борьба продолжалась до полной победы христианства, интеллектуализированной идеологией которого и стала средневековая философия. Для всей философии Средних веков характерно строгое подчинение её христианской религии и как следствие этого преобладание в ней объективного идеализма. Другие направления в философии практически не развивались и преследовались церковью. Философия Средних веков имеет своим источником Ветхий и Новый завет Библии. Однако, несмотря на глубокое мировоззренческое содержание Библия в целом не относится к философским источникам. Зарождение средневековой философии относится к 2 в., когда начинается деятельность «отцов церкви», направленная на разработку христианской догматики и её теоретическое, философское обоснование. Этот ранний период – время становления и оформления нового, принципиально отличного от античного, типа философствования получил название «патристика». Он продолжался со 2 по 9 века. Первых христианских отцов церкви обычно называют апологетами, поскольку большинство из них писали «Апологии», то есть речи в защиту церкви от нападок на неё язычников и в свою очередь резко критиковали языческую религию, культуру и философию. Поскольку первоначально христиане жили в языческом окружении, им приходилось вырабатывать систему отношений с клонящимся к упадку, но всё ещё сильным античным миром. Апологетов условно можно разделить на радикальных и умеренных. Радикальные апологеты (Татиан (2 в.), Тертуллиан (2-3 вв.)) требовали решительного разрыва с античной культурой и философией. Они считали всю античную культуру богопротивным порождением демонов и настаивали на полном её уничтожении. Так, Тертуллиан вопрошал: «Что может быть общего между Афинами и Иерусалимом?», то есть между язычеством и христианством. Принятие христианства должно, по его мнению, означать беспощадное уничтожение всего языческого, в том числе и античной философии. Однако существовали и умеренные апологеты, которые говорили, что и в античности было создано много ценного, которое следует, освободив от языческой оболочки, воспринять христианству. Прежде всего, это касалось античной философии. Но философия теперь не должна играть самостоятельной роли, а обязана подчиниться более высокой форме культуры – религии, будучи используемой для теоретического обоснования религиозных догматов. Один из самых известных «отцов церкви» Климент Александрийский выразил эту мысль словами, характеризующими положение философии в Средние века: «Философия есть служанка богословия». Наиболее известным представителем умеренного направления среди апологетов можно считать Аврелия Августина (354 – 430), епископа Гиппонского, автора сочинений «Исповедь» и «О Граде Божием» (5 в.).   После окончательной победы христианства и падения языческого мира наступает всеобщий упадок культуры – «тёмные века» (6 – 9 вв.). Никаких сколько-нибудь значительных для истории философии личностей здесь не встречается. Остатки грамотности и философской образованности сохранялись лишь в монастырях. Однако именно в этот период была разработана система наук, которая сохранялась на протяжение всего средневековья: тривиум (грамматика, риторика, диалектика (философия)) и квадривиум (арифметика, геометрия, астрономия, музыка).    С 9 в. постепенно начинается возрождение интереса к философии. Начинает оформляться зрелая философская мысль Средних веков – схоластика (школьная мудрость). Для неё характерны (в отличие от патристики) системность, стремление к логической стройности изложения, разработка всеобъемлющей системы категорий и понятий. Именно схоластическая философия преподаётся в средневековых университетах. Самая развитая и разработанная философская система схоластики – учение Фомы Аквинского (1225 – 1274) (томизм) была попыткой приспособить учение Аристотеля к нуждам христианской религии. Основные сочинения Фомы Аквинского носили название «Суммы» – «Сумма теологии» и «Сумма против язычников», то есть в них содержались в обобщённом, суммированном виде все богословские, философские и научные знания той эпохи. Среди других выдающихся представителей схоластики назовём Альберта Великого (1193 – 1280), Ансельма Кентерберийского (1034 – 1109), Бернарда Клервосского (1090 – 1153). Однако кроме этих столпов схоластики были в Средние века мыслители, находившиеся в той или иной степени в оппозиции официально признанной философии и подвергавшиеся гонениям со стороны церкви, объявлявшей их учения еретическими. Наиболее известными среди них следует признать Пьера Абеляра (1079 – 1142), описавшего свою жизнь в книге «История моих бедствий», Роджера Бэкона (1214 – 1292), призывавшего не замыкаться в умозрительных спекуляциях, а обратиться к опыту как источнику истинного знания о мире, а также Уильяма Оккама (1285 – 1349), использовавшего схоластические приёмы мышления ради подрыва самой же схоластики («Бритва Оккама»). Начиная с конца 14 в., схоластика под напором гуманистов начинает терять своё влияние и остаётся лишь в качестве философии, преподаваемой в духовных заведениях. На смену Средневековой философии приходит философия Нового времени.   Основной проблемой, которая была центральной в средневековой философии, как в период патристики, так и в период схоластики было постижение Бога как верховного начала. Теоцентризм как основная черта средневековой философии. Как мы видели прежде, для античной философии верховным мировым началом был космос как упорядоченная совокупность всего находящегося в мироздании. Даже сами боги были включены в природный универсум, являясь его порождением, составной частью и подчиняясь её законам. Христианство принесло с собой принципиально иное понимание Бога. И здесь самым важным является не только то, что на смену политеизму пришёл монотеизм, единобожие. Бог христианства (и ислама) стоит над природой, он сверхнатурален. Он не только не подчиняется природным закономерностям и не является составной частью природы, он творит саму природу и всё бытие. Бог создал мир из ничто за 6 дней творения. Подобное понимание Божества, представляющее его творцом мироздания называется креационизмом. Креационизм характерен для всей средневековой философии, что отличает её от античной философии, в которой боги могли лишь упорядочивать мироздание, но отнюдь не творить его.   В Средние века Бог понимался как средоточие всех положительных абсолютов, в частности он являлся: Онтологическим абсолютом, то есть чистым бытием, которое и является источником бытия «тварного» мира. Всё бытие берёт своё начало от Бога как единственного первоистока бытия. Богу не свойственно ничто телесное, он есть чистый дух, сотворивший материальный мир. Следовательно, средневековая философия носит ярко выраженный характер объективного идеализма. Бог не только создаёт мир, но каждый момент Он поддерживает его существование. Если бы Бог перестал это делать, мир сразу же вернулся бы в своё первоначальное состояние, то есть в ничто, он бы уничтожился. Всё в мире зависит от воли Бога и направляется им, Бог ни на мгновение не оставляет мир своим попечением. Признание того, что все явления природы и события человеческой истории осуществляют предначертания Бога, называется провиденциализмом, который также является одной из характерных черт средневекового мышления. Гносеологическим абсолютом. Бог есть чистая, совершеннейшая истина, в нём нет никакой лжи. Всё высказанное Богом (в первую очередь посредством Библии) следует считать истинным и не сомневаться в этом. Поскольку же Бог является совершенной истиной и мудростью, то философия как «любовь к мудрости» должна, прежде всего стремиться познать Бога. Истинный философ, таким образом, будет являться в первую очередь любителем Бога, направляющим все усилия для того, чтобы познать Его. Таким образом, изменяется сам предмет философии. Все изучаемые объекты постигаются в аспекте их отношения к Богу как источнику их бытия и гаранту истинного знания. Поэтому говорят о теоцентризме средневековой философии, пришедшему на смену космоцентризму античности. Средневековая философия полагала, что Бог сам по себе непознаваем для человека. Однако Бог благ и по своей благости он по своей воле приоткрывается людям, чтобы люди могли получить знание о нём. На этом представлении основан принцип Откровения (ревелляционизм). Мы можем познать Бога не в силу собственных интеллектуальных усилий и заслуг, а лишь постольку, поскольку Бог сам соизволил сообщить нам знание о себе. Задачей философов является обнаружение в мироздании того, что свидетельствовало бы о бытии Бога. Главным откровением считалось продиктованное Божественным духом Священное писание (Библия) и само гармоничное мироздание, созданное Богом. Еще одной характерной чертой средневековой философии, связанной с пониманием Бога как гносеологического абсолюта, следует признать фидеизм. Фидеизмом называется направление в теории познания, утверждающее преимущество веры над разумом. Средневековая философия, как правило, фидеистична. В противоположность представлениям большинства античных мыслителей христианство ут­верждало, что абсолютного знания можно достичь не средствами ра­ционального мышления, а верой. Известный представитель патристики Тертуллиан выразил суть фидеизма в парадоксальном утверждении: «Верую, ибо это нелепо». Этическим абсолютом. Бог есть абсолютное, полное благо, к которому должны стремиться все люди. Он – первоисток всякого добра. Только Бог может рассматриваться в качестве источника нравственных (и правовых) норм (в частности, 10 заповедей, сообщённых Богом Моисею). Но как совместить бытие всесильного и всеблагого Бога с наличием в мире зла. Возникал соблазн сделать вывод, что Бог или не хочет или не может уничтожить зло. В первом случае он не всеблаг, а во втором – не всесилен. Эта проблема получила название теодицея (оправдание Бога). В итоге, средневековые теологи (Августин и пр.) пришли к обоснованию того, что источником зла является несовершенство тварного мира, его способность отклоняться от своего творца – Бога. Бог не является творцом зла и постоянно держит его под контролем, используя в своих замыслах для конечного торжества добра. Эстетическим абсолютом. Бог признаётся совершеннейшей красотой, от которой заимствуют эстетическую ценность кажущиеся нам прекрасными явления в сотворённом Богом мире. Сколь бы ни казались нам совершенными и прекрасными деревья, камни, тела животных и людей – всё это лишь отражение божественной красоты, которой Бог наделил эти предметы. Таким образом, Бог признаётся средоточием всех положительных абсолютов – бытия, истины, блага, красоты. А что же тогда небытие, ложь, порок, безобразие? Имеется ли некий противоположный, полярный по отношению к Богу абсолют, в котором были бы сосредоточены все отрицательные качества? Средневековые философы и теологи утверждали, что такого противоположного Богу начала не существует. Не существует отрицательных абсолютов как самостоятельного начала. Небытие есть лишь малая, недостаточная степень бытия; безобразие есть лишь настолько малая степень красоты, что она воспринимается нами как её недостаток, отсутствие. Итак, в мире вы конечном итоге нет ничего, что не исходило бы от Бога. Средневековая теология выработала учение о двух путях постижения Бога – положительном (катафатическом) и отрицательном (апофатическом). Учение о подобных путях постижения Бога приписывается полулегендарному Дионисию Ареопагиту (1 в.). На самом деле «Ареопагитики» и главная из них — сочинение «О божественных именах» было написано неизвестным автором в 5 в. Катафатический способ постижения Бога, заключающийся в приписывании Ему всех возможных совершенств, мы уже рассмотрели. Однако этот путь, по мнению Дионисия, не может привести к полному познанию Бога, поскольку не все качества могут быть перенесены на Бога, и кроме того, даже если мы и признаем Бога Сверх-мудростью, Сверх-красотой, мы будем судить о Нём по нашим несовершенным представлениям о мудрости и красоте, что приведёт к умалению величия Бога. Поэтому Дионисий говорит о предпочтительности отрицательного богословия. Следует отрицать относительно Бога все возможные качества и характеристики как несоответствующие его беспредельному величию. В итоге следует прийти к выводу, что ни одно из земных имён не применимо к Богу, Он недоступен мысли и чувству. При приближении к Нему нас охватывает «Божественный мрак», происходящий из-за непереносимой для нашего разума силы излияния Божественного света, ослепляющего нас. Вершиной познания Бога должно стать представление о Его непознаваемости и невыразимости. Бог безымянен и познаётся в безмолвии и отрешённости от всякой мысли.    В схоластической философии остро стояла проблема доказательства бытия Бога. Разум должен был доказательством подкрепить веру в существование Бога. Было предложено несколько доказательств бытия Бога. Так наз. онтологическое доказательство бытия Бога, исходящее из понимания Его как всесовершенного существо было предложено Ансельмом Кентерберийским. Даже если кто-то отрицает бытие Бога, он имеет о нём понятие как о существе, обладающем всеми совершенствами. Но ведь существование также относится к числу совершенств. Бог не может быть лишён атрибута существования, поскольку он не будет в таком случае средоточием абсолютно всех совершенств. Следовательно, Бог существует. Этот способ доказательства уже в Средние века подвергся критике, ведь у нас может быть представление о каких-нибудь прекрасных островах, но это отнюдь не значит, что они должны существовать. Фома Аквинский предложил доказывать бытие Бога не из мысли о Его существовании, а из наблюдения над законами мироздания, полагая, что они подведут нас к признанию Бога. Всего Фома выдвинул пять физико-космологических доказательств бытия Бога.   Однако на исходе схоластики английский философ и логик У. Оккам (1285 – 1349) выдвигает принцип, который по сути приводит к подрыву всей средневековой теологии. Этот принцип получил название «Бритва Оккама». Его также можно назвать принципом экономии мышления. Он формулировался следующим образом: «Не следует умножать сущностей без необходимости». То есть, если нечто можно объяснить исходя из минимального числа предпосылок, не следует привлекать для решения вопроса их большее число. И именно Бог оказывается такой лишней сущностью, от которой следовало бы избавиться; ведь если всё можно объяснить из естественных причин, зачем нам добавлять также причину сверхъестественную (Бога)? Начиная с этого момента, философия постепенно освобождается от теоцентризма, что приводит к изживанию средневековой философии и возникновению философии Нового времени.

Теологическая философия средних веков — FINDOUT.SU

1. Средневековой теологической философией называется философское направление, распространенное в Европе в V – XVI вв. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии. Достигла высшего расцвета в V – XIII вв. в период между распадом Западной Римской империи в 476 г. и началом эпохи Возрождения.

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Августин Блаженный (354 – 430 гг.) и Фома Аквинский (1225 – 1274 гг.).

2. Основные черты средневековой теологической философии:

– теоцентризм, согласно которому, главной причиной всего сущего и основным предметом философских исследований являлся Бог;

– господство библейских догматов о творении всего Богом и откровении Бога о Самом Себе;

– человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога. Тем самым подчеркивалась божественная сущность человека;

– провозглашался принцип свободы воли человека, но  в рамках божественного предопределения;

– выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых, как души, так и тела в будущем, но при богоугодном поведении;

– выдвигался догмат о спасении человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

– мир считался познаваемым через познание Бога, Это познание может быть осуществлено через веру в Бога.

Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, оторванностью от реального мира, воинственностью, и догматизмом.

3. Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения.

Согласно догмату творения:

– Бог сотворил окружающий мир из ничего;

– природа не может творить сама себя;

– Бог вечен, постоянен и Он везде;

– поскольку мир и возник по воле Бога, он непостоянен, изменчив и временен.

Согласно догмату откровения:

– мир можно познать, только познав Бога;

– Бог недоступен для познания;

– несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя, дав информацию о Себе через откровение, т.е. Библию;

– Бога можно познать лишь через веру.

4. Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла. Она также решается исходя из идеи творения:

– окружающий мир сотворен Богом;

– Бог является носителем добра и справедливости, а, следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром;

– зло в мир приносит сатана – падший ангел, восставший против Бога;

– в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом.

В отношении проблемы добра и зла теологическая философия средневековья носит оптимистический характер.

5. Средневековая теологическая философия в, в отличие от античной, не противопоставляет материю и идею, материализм и идеализм. Однако то, что древнегреческие философы, например, Аристотель считали единой сущностью – бытием, теологическая философия разделяет на:

– бытие – экзистенцию, которая показывает, есть ли вещь вообще, то есть существует или не существует;

– сущность – эссенцию. Эссенция характеризует вещь, отвечая на следующие вопросы:

а) Что такое вещь?

б) Какая вещь?

в) Для чего она существует?

Только в Боге сущность и существование совпадают.

6. Господствующим методом средневековой теологической философии являлась схоластика:

– оторванность от реальной действительности;

– замкнутость и консерватизм;

– крайний догматизм; полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям;

– схематичность и назидательность.

Название «схоластика» произошло от латинского слова schola (школа) т.к. данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Цель данной дисциплины – философски обосновать религиозное догматы Церкви. За что и получила прозвище «Философия – служанка богословия».

7. Значение средневековой теологической философии:

– стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и Нового времени;

– сохранила и развила античные философские идеи в христианском учении;

– способствовала расчленению философии на новые сферы. Кроме онтологии – учения о бытие, выделилась гносеология – учение о познании;

– способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;

– положила начало эмпирическому и рационалистическому направлений философии;

– выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

Наиболее авторитетными представителями средневековой теологической философии являлись Августин Блаженный и Фома Аквинский.

Конференция «Средневековая философия в манускриптах. Часть II»

20 января 2021 года состоялась конференция кафедры истории зарубежной философии «Средневековая философия в манускриптах. Часть II».

Видеозапись конференции доступна по ссылке

Были заслушаны доклады:

Federica Ventola (Lecce/Köln). “Durandus of Saint-Pourçain: a philosopher and theologian between tradition and innovation”

Luciana Cioca (Cluj-Napoca). “In Vesperiis Meis: Mapping the Extant Vesperial Questions across Medieval Europe”

Graziana Ciola (Nijmegen) “Late Medieval Logical Manuscripts: an introduction”

Maria Sorokina (Paris) “A Manuscript from Marsilio Ficino’s Library: Summa de astris of Gerard of Feltre, an unknown medieval source of Disputatio contra iudicium astrologorum”

В своем докладе «Дуранд из Сен-Пурсена: философ и теологи между традицией и инновацией» Федерика Вентола (Саленто/Кёльн) рассказала о работе над критическим изданием комментария Дуранда к «Сентенциям» Петра Ломбардского, о приницпах этого издания и, более подробно, о нескольких схоластических «вопросах», включая quaestiones о Божественном предвидении и актцальной бесконечности. Луциана Чьока (Клуж-Напока) в своем докладе «In Vesperiis meis: картирование веспериальных вопросов средневековой Европы» осветила свой диссертационный проект: составление перечня манускриптов, в которых отражены Vesperies — особый тип диспута, который в XIII — XIV вв. являлся составной частью серии диспутов, по прохождении которых кандидатам присуждалась степень магистра теологии. Луциана рассказала о проблемах, связанных с идентификацией текстов, в которых представлен именно этот тип диспута, и о его структурных и композиционных особенностях. Грациана Чьола (Наймеген) в докладе «Позднесредневековые логические манускрипты: введение» сделала кракий обзор видов схоластических текстов по логике и более подробно остановилась на принципах издания такого рода текстов, на различии в подходах к анализу логического следования в средневековом Париже и в Англии, а также на особенностях трактата о логическом следовании, написанного Марсилием Ингенским. Мария Сорокина (Париж) в докладе «Манускрипт из библиотеки Марсилио Фичино: Summa de astris Герарда из Фельтре, неизвестный средневековый источник Disputatio contra iudicium astrologorum» рассказала об использовании Фичино текста неизданного полемического сочинения Герарда из Фельтре, доминиканца XIII века. В докладе были представлены интереснейшие наблюдения Марии о том, как Фичино работал с рукописными текстами сочинения Герарда, выстраивая аргументацию против астрологии.

Модератор мероприятия – доцент кафедры истории зарубежной философии Маслов Данила Константинович.

Отчет о I части конференции (12.12.2020)

Конференция проводится в рамках деятельности Междисциплинарной научно-образовательной школы МГУ имени М.В.Ломоносова «Сохранение мирового культурно-исторического наследия».

Онлайн-тесты на oltest.ru: Философия — все вопросы (24/38)

Онлайн-тестыТестыФилософия и психологияФилософиявопросы

---

346. Принцип, согласно которому Бог определяет весь ход истории и судьбу каждого человека:
• Провиденциализм

347. Проблема доказательства бытия Божия была одной из центральных для:
• Фомы Аквинского

348. Произведения раннехристианской литературы, не включенные в библейский канон, т.е. признанные официальной церковью «ложными»:
• Апокрифы

349. Протестантская этика провозгласила угодным Богу делом:
• Предпринимательскую деятельность

350. Совокупность религиозных доктрин и учений о сущности и действии Бога:
• теология

351. Спаситель, избавитель от бед, помазанник Божий:
• Мессия

352. Средневековый автор изречения: «Верую, чтобы понимать» — это:
• Аврелий Августин

353. Сторонники номинализма – направления средневековой теологической философии – считали, что реально существовали:
• Единичные понятия

354. Схоластика – это:
• тип философствования, отличающийся умозрительностью и приматом логико-гносеологических проблем

355. Такие черты, как умозрительность, интерес к формально-логической проблематике, подчинение теологии, присущи:
• схоластике

356. Теоцентризм – мировоззренческая позиция, в основе которой лежит представление о главенстве:
• Бога

357. Учение о спасении души:
• Сотериология

358. Философ средневековья, утверждавший независимость души и тела:
• Аврелий Августин

359. Философия в Средние века занимала подчиненное положение по отношению к:
• богословию

360. Фома Аквинский – крупный представитель теологии средневековой философии выдвигает:
• 5 собственных доказательств бытия Бога

---

М.Ф. Пахомкина

М.Ф. Пахомкина

ФИЛОСОФИЯ

Задачи, упражнения, тесты, творческие задания

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Философия: основные этапы и направления ее развития

Тема. ФИЛОСОФИЯ ЕВРОПЕЙСКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

I. Интеллектуальная разминка

1. Особенность средневекового мышления, для которого реальностью, определяющей сущее, выступает не природа, а Бог.

2. Способ существования религиозного сознания, особое настроение, переживание, характеризующие внутреннее состояние человека, его души.

3. Одно из центральных понятий христианско-философских учений.

4. Собрание древних текстов, канонизированное религиозной традицией иудаизма и христианства в качестве Священной книги.

5. Учение о сотворении мира Богом.

6. Философ-теолог IV в., попытавшийся рассмотреть всемирно-исторический процесс с позиций христианского вероучения и положивший начало философии истории.

7. Выдающийся представитель зрелой схоластики, систематизатор христианской догматики.

8. Учение Отцов Церкви называется __________.

9. Универсалии. Что это?

10. Установка, согласно которой универсалии существуют до, вне и помимо единичных вещей.

11. Какова позиция Абеляра относительно универсалий?

12. Учение, согласно которому реально существует лишь единичное, в то время как общие понятия есть не более, чем имена, звуки.

13. Совокупность религиозных доктрин о сущности и действии Бога.

14. Доктрина, признающая существование единого Бога.

15. Многобожие.

16. Направление в католической философии, основанное Ф. Аквинским.

17. Способность непосредственного постижения истины.

18. Умерщвление плоти для возрастания духа.

19. Отклонение от официального вероучения.

20. Тип средневековой теологической философии (и метод философствования), отличительной особенностью которого является оторванность от реальной действительности, замкнутость, крайний догматизм, беспрекословное подчинение религиозным идеям.

21. Религиозное учение, имеющее своей целью оправдание всеблагого Бога перед наличием в мире зла.

22. Религиозно-философское учение, согласно которому развитие человеческого общества, источники его движения и цель заданы таинственными силами, Провидением.

23. Кому из средневековых мыслителей принадлежит высказывание: «Верую, ибо абсурдно», согласно которому, чем более божественные истины противоречат здравому смыслу, тем более они верны?

24. Назовите временные рамки Средневековья.

25. Учение о средних веках называется _________.

 

II. Задачи, упражнения, комментарии.

1. А) «Верую, чтобы понимать»;                     1) Абеляр;

    Б.) «Понимаю, чтобы верить»;                    2)Ансельм Кентерберийский;

    В) «Разумей, чтобы верить, верь, чтобы разуметь»;   3) Тертуллиан;

     Г) «Верую, ибо абсурдно».                         4) Августин.

·       Соотнесите суждения и их авторов.

·       Что такое разум? Что такое вера?

·       Как они соотносятся в приведенных высказываниях?

·       Как в них отражена философско-теологическая позиция авторов?

·       Почему проблема соотношения разума и веры оказалась актуальной в эпоху Средневековья?

 

2.      А. Августин считал, что человеческая история есть борьба двух враждующих царств – царства земного и царства Божьего: «Два Града, — пишет он, — созданы двумя родами любви: земной – любовью к себе и небесной – любовью к Богу, доведенной до презрения к себе. Первый град полагает славу свою в самом себе, последний – в Господе». История имеет свое начало, свой смысл и свое завершение – распространение христианства и победа его во всемирном масштабе.

·        К какой области философского знания относятся эти рассуждения?

·        Каким по своей сути является это учение об обществе?

·        В чем его значение?

 

3.      Научный метод опирается на опыт, в мистике «истина открывается» в состоянии экстаза. Каковы особенности схоластики как метода философствования?

 

4.      Виндельбанд называет философскую позицию А. Августина «метафизикой внутреннего опыта», а его самого – «виртуозом» описания душевных состояний человека.

·        Прокомментируйте эту оценку.

·        Ответьте на вопрос, в чем отличие подходов к человеку у Августина и Сократа?

·        Как антропология Августина связана с христианством?

 

5.      Прокомментируйте высказывание, к которому часто прибегал Ф. Аквинский: «Философия есть служанка богословия».

 

III. Заполните таблицы

1. Основные этапы средневековой философии

Этап	Представители	Основные задачи	Преобладающий метод философствования
1.Апологетика 2.Патристика 3.Схоластика

 

2. Философское и религиозное мироуяснения (на примере античной и средневековой философии)

Тип мировоззрения	Общее	Отличие
		Содержание	Цели	Средства	Методы
1. Философское    2. Религиозное

 

3. Проблема человека в эллинистической и средневековой философии

Философия	Философы	Сущностные характеристики человека	Идеал личности
1.Эллинистическая    2. Христианская

 

IV. Тематика творческих заданий.

1. Феномен веры.

2. «Чему не верится, то не волнует нас» (поэт Буало)

3. Смысл и значение доказательства бытия Бога в средневековой философии.

4. Будет ли Бог в будущем?

5. «Если Бога нет, то все дозволено».

 

V. Тесты

1. Особенностью средневекового мышления и философии выступал…

А) Теоцентризм;

Б) Антропоцентризм;

В) Космоцентризм;

Г) Гуманизм.

 

2. Основное средство религиозного постижения мира — …

А) Разум;

Б) Вера;

В) Опыт;

Г) Созерцание.

 

3. Совокупность учений Отцов Церкви, направленных на обоснование христианского учения, называется …

А) Схоластикой;

Б) Патристикой;

В) Апологетикой;

Г) Антропоцентризмом.

 

4. Главный труд А. Августина …

А) «О природе вещей»;

Б) «Исследования о человеческом разуме»;

В) «О бессмертии вещей»;

Г) «Исповедь».

 

5. Теолог-схоласт, чье учение официально объявлено «единственно истинной философией», — …

А) Ансельм Кентерберийский;

Б) У. Оккам;

В) Ф. Аквинский;

Г) Бонавентура.

 

6. Впишите ключевые слова:

«Религия – такое мироощущение и мировосприятие, в основе которого лежит ________».

 

7. Источником средневековой философии не является …

А) Философия Платона;

Б) Священное Писание;

В) Милетская школа;

Г) Неоплатонизм.

 

8. Найдите соответствие между:

Философско-религиозное течение                                       Век

 

А) Неоплатонизм;                                                                1) XIII в.;

Б) Августианство;                                                                2) II в.;

В) Неотомизм;                                                                      3) V в.;

Г) Томизм.                                                                            4) XIX в.

 

9. Религиозное учение, имеющее своей целью оправдание всеблагого Бога перед наличием в мире зла, есть- …

А) Теизм;

Б) Креационизм;

В) Теодицея;

Г) Геоцентризм.

 

10. Термин «креационизм» с латинского языка переводится как …

А) Сотворение;

Б) Бог;

В) Отец;

Г) Провидение.

 

Дополнительная литература

1. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта / У. Джеймс. – М., 1993.

2. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры / А. Я Гуревич – М., 1972.

3. Ильин В. В. Философия Средневековья и эпохи Возрождения / В. В. Ильин.  – СПб, 1992.

4. Клопстон Ф. Ч. История средневековой философии / Ф. Ч. Клопстон. – М., 1997.

5. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада / Ж. Ле Гофф. – М., 1992.

6. Майоров В. В. Средневековая философия / В. В. Майоров. – М., 1979.

7. Соколов В. В. Средневековая философия / В. В. Соколов.  – М., 1979.

8. Философия Средневековья. Хрестоматия. Кн. I. – СПб, 1994.

9. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии / А. Н. Чанышев.  – М., 1991.

10. Честертон Г. К. Вечный человек / Г. К. Честертон. – М., 1991.

 

Вернуться к оглавлению

---

Далее читайте:

А.А. Тесля. Философия: методические указания / А.А. Тесля. — Хабаровск: Изд-во ДВГУПС, 2009. – 31 с.

Леонтьева Э.О. Социальная философия: Учебное пособие / Э.О. Леонтьева. —
Хабаровск: Изд-во Хабар. гос. тех. ун-та, 2003.

Русская национальная философия (философский проект). 

 

Философия Средневековья кратко, идеи, направления и представители (Таблица)

Основатели

Наиболее известные: Иоанн Златоуст, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин.

Боэций, Северин, Пётр Дамиани, Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр, Пётр Ломбардский, Раймунд Луллий, Альберт Великий, Бонавентура, Фома Аквинский.

Подразделы

В неё входят: Александрийская теология, Каппадокийский кружок, Латинская патристика, Богословие отцов-пустынников.

Этимология, Схоластическое воззрение на науку, Схоластическая метафизика.

Основные идеи

Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества. Выделяют римское и греческое направления патристики. Исторически традиционно проводят следующее деление: 1. Апостолические мужи, примыкающие непосредственно к апостолам. 2. II в. — Апологетические (защищающие) отцы. 3. III в. и нач. IV в. — Первые попытки систематизации в области теологии и выдвижением вопроса о Христе, породившего многочисленные попытки его решения. 4. В IV в. и нач. V в. Христианство впервые начинает исследовать свою историю. Догмат о Троице получает вскоре свою окончательную формулировку. 5. С кон. IV в., т. е. с завершением процесса формулирования догм и с усилением церкви, особенно после её признания в 313 г. императором Константином Великим, уже резко бросается в глаза церковно-политический характер патристики.

Схоластика – господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля. По общему своему характеру схоластика представляет религиозную философию не в смысле свободной спекуляции в области вопросов религиозно-нравственного характера, как это мы видим в системах последнего периода греческой философии, а в смысле применения философских понятий и приёмов мышления к христиански-церковному вероучению, первый опыт которого представляет предшествовавшая схоластике патристическая философия. Философствование схоластиков строилось на почве установленного учения церкви и тех учений античной философии, которые сохранились до средних веков. В период расцвета схоластических систем философия и теология действительно переходили одна в другую. Однако различие их природы должно было всё-таки проявить себя — и к концу средних веков богословие и философия уже резко обособляются друг от друга. Схоластики чтили древних философов, как людей, которые достигли вершины естественного знания, но это не значит, чтобы философы исчерпали всю возможную для человека истину.

Философия и богословие в долгое средневековье: дань уважения Стивену Ф. Брауну

Авторы Кент Эмери младший, Рассел Л. Фридман и Андреас Спир, редакторы Отзыв Джеймса Э. Долезала

Аннотация

Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters. Лейден: Брилл, 2011. xii + 1 005 с. 340,00 долл. США.

В этом Festschrift для медиевиста Стивена Брауна редакторы собрали впечатляющий массив эссе. Тридцать пять глав тома тематически распределены по пяти разделам: (1) метафизика и естественное богословие; (2) эпистемология и этика; (3) философия и богословие; (4) богословские вопросы; и (5) текст и контекст.Некоторые из работ впервые раскрывают малоизвестные цифры. Другие оспаривают преобладающие предположения о некоторых средневековых мыслителях (обычно Фоме Аквинском). Другие стремятся полностью открыть новые горизонты, предлагая новые парадигмы интерпретации. Хотя в томе такого масштаба и разнообразия сложно выделить доминирующие или повторяющиеся темы, по крайней мере две выделяются. Во-первых, авторы показывают, что христианская приверженность средневековых теологов имеет тенденцию формировать их философствование до такой степени, что их философию нельзя просто читать как христианское переиздание того или иного из древних.Средневековая христианская философия отличается сама по себе. Во-вторых, авторы показывают, что средневековое христианское богословие и философия не были монолитными, но характеризовались большим разнообразием и оживленными дискуссиями. Каждая глава отмечена обширным взаимодействием с первоисточниками, и каждая попытка предложить интерпретацию, основанную на этих источниках, а не на вторичной литературе. Для этого обзора достаточно рассмотреть несколько глав, в которых освещаются философские и богословские изменения, происходящие в средние века.

Во вступительной главе Ян Аэрцен задает тон книге, исследуя трансформацию метафизики в средние века. Этот акцент на трансформации поразителен, поскольку многие средневековые люди, такие как Фома Аквинский, часто обвиняются в простом присвоении готовой аристотелевской концепции метафизики, в которой Бог стоит на вершине однозначной великой цепи бытия. Тем не менее, Аэрцен отмечает, что Фома Аквинский внес большой вклад в христианское понимание метафизики, отделив «первую философию» от христианского богословия.Эти двое различаются не только по их источникам — природе и Священному Писанию, соответственно, — но и по их предметам. «В философском богословии, — объясняет Аэрцен, — божественное — это не субъект, то есть бытие-как-бытие, а причинный принцип этого субъекта. Христианское богословие, с другой стороны, рассматривает божественное в себе как предмет своей науки »(стр. 27). Основное предположение состоит в том, что истинная причина предмета науки — в случае метафизики бытие-вообще — не может также быть надлежащим предметом этой науки, поскольку каждая наука принимает свой предмет как данность и должна смотреть за пределы себя в поисках своего конечная и правильная причина.Христианскому богословию это не нужно, потому что у Бога, его предмета, нет надлежащей причины. Это различие между христианским богословием и низшей наукой метафизики возможно только при условии христианского допущения, что Бог является конечной причиной бытия вообще — допущения, которого не делали Аристотель и Платон, поскольку они верили в вечное, несотворенное, несотворенное -божественные реальности (например, материя, формы или идеи). Таким образом, христианская приверженность Фомы Аквинского привела к тому, что его концепция собственно предмета метафизики разительно отличалась от древних.

С другой стороны, глава Андреаса Шпеера показывает, что концепция Аквинского о метафизике как о науке, отличной от христианского богословия, ни в коем случае не была всеобщим консенсусом среди средневековых людей. Другие, такие как Майстер Экхарт, стремились сохранить форму метафизики, унаследованную от Боэция, которая принципиально расходилась с метафизикой Аквинского. Другими словами, не существует «нарратива аристотелевского мастера», который объяснял бы высокое средневековье и его связь с ранними христианскими философами (стр.94). Боэций приравнивал метафизику и теологию, и Фома Аквинский не одобрял этого. По словам Шпеера, многие не видят резкого контраста между Боэцием и Аквинским, потому что оба разделяют общее аристотелевское понимание низших спекулятивных наук, таких как физика и математика. Но более позднее различие Аквинского между «Первой философией» и христианским богословием означает «разделение двух расходящихся и несоизмеримых метафизических дискурсов» (стр. 104) и не представляет собой продвижение единого метафизического мировоззрения Боэция.Следуя уравнению метафизики и теологии Боэция, Экхарт вынужден относиться к самому Богу так, как если бы он был трансцендентным по своей природе. Тем не менее, он предполагает, что имеет преимущество объединения разума и веры, философии и христианства.

Олива Бланшетт также выступает против идеи, что Фома Аквинский полностью поддерживал греческую философию. Следуя выводам исследования Артура Лавджоя 1936 года Великая цепь бытия , многие предположили, что Фома Аквинский противоречиво придерживался двух разных концепций вселенной — христианской, в которой Бог свободно желает существования мира, и греческой, в которой он создает мир абсолютной необходимостью, коренящейся в распространении его доброты.В своей главе Бланшетт пытается оправдать Аквинского, показывая, что Лавджой установил ложную дихотомию между божественной свободой и необходимостью. Лавджой, согласно Бланшетт, не понимает, что причинность, которую Аквинский связывает с необходимой распространенностью Божьей благости, не является эффективной причинностью , которая остается свободной для Бога, а конечной причинностью. Частично причина, по которой Лавджой совершает эту ошибку, заключается в том, что он думает о распространении божественной добродетели как о спинозанском «принципе полноты», а не как о «принципе совершенства» в соответствии с его общепринятым средневековым смыслом (стр.157-58). Как принцип совершенства, необходимое Богом распространение благости имеет целью привести все вещи к их надлежащему концу (который есть Сам Бог как высшее благо). Но это распространение необходимо только при условии, что Бог действительно желал сотворить что-либо вообще. Таким образом, абсолютная необходимость распространения Божьей благости не является абсолютной необходимостью, требующей существования мира , но требует только того, чтобы, если Бог должен эффективно (и свободно) желать существования мира, он желает, чтобы он существовал с самим собой в качестве своего окончательного решения. конец и хорошо.Бланшетт мастерски разбирает парадигму Лавджоя и показывает, что он неправильно понял понимание Аквинским роли божественной свободы и необходимости в творении.

Касаясь вопросов, более богословских, Джереми Уилкенс в своей главе утверждает, что многие неправильно оценили тринитаризм Аквинского и его «психологическую аналогию» как превалирующие субстанции над личностями и в целом изолирующие себя от остальной его теологии. Это обвинение было выдвинуто в прошлом веке Карлом Ранером в его критике разделения теологии Томаса на De Deo Uno и De Deo Trino .Согласно Уилкенсу, Томас никогда не делал такого разделения, и на самом деле его тринитаризм полностью соответствует его взглядам на Божью простоту, работу творения и работу по спасению грешников. Хотя многие, вероятно, не согласятся с концепцией Фомы о божественной благодати и освящении, глава Уилкенса должна убедить читателей в том, что Фома был истинным тринитарным богословом.

В одной из самых интригующих глав книги Майкл Горман исследует вопрос о том, сколько «существований» имеет Христос.Есть ли у него один в соответствии с его одним человеком или два в соответствии с его двумя характерами? Одной халкидонской формулы недостаточно, чтобы ответить на этот вызов. Горман отмечает, что Аквинский отвечает на этот вопрос, утверждая в четырех текстах только один акт существования ( esse ) во Христе, а в другом тексте он имеет более одного esse . Фома проводит различие между esse , которое мы приписываем предположениям (личностям) и природам, чтобы, например, мы могли различать утверждения «Христос существует» и «Человеческая природа Христа существует».«Существование суппозиториев — это более фундаментальный смысл существования. Поскольку Фома Аквинский ясно понимает, что Христос как личность может иметь только один esse , Горман переформулирует вопрос: «Вместо того, чтобы просто спрашивать, как может существовать Христос, предположение, мы можем спросить, во-первых, сколько субстанциальных существований он во-вторых, сколько у него несущественных существований »(стр. 721). В ответ на первый Горман обнаруживает, что Фома придерживается только одного субстанциального существования во Христе: «Приписать ему два субстанциальных существования означало бы дважды сделать его выдумкой, что означало бы впадать в несторианскую ересь» (стр.722). Так что же делает человеческая природа Христа, если не субстанциальное существование? Здесь Горман показывает, что Фома выходит за рамки аристотелевских категорий в интересах богословской истины, утверждая, что существование человеческой природы Христа не является ни субстанциальным, ни случайным. Некоторые читатели, несомненно, почувствуют, что Горман оставляет их на крючке, отказываясь объяснять это учение о вторичном неслучайном существовании человечества Христа. Он удовлетворен тем, что изолировал вопросы и разногласия, включенные в тексты Фомы Аквинского.Эта статья представляет собой соблазнительное разъяснение, которое должно послужить толчком к дальнейшим исследованиям христологии Фомы.

Две другие главы, заслуживающие краткого упоминания, относятся к другим фигурам, кроме Фомы Аквинского. Мэтью Леверинг предлагает внимательное изучение учения Уильяма Оккама о возможности папской ереси и предлагаемый им ответ о том, что национальным, региональным или местным церквям, возможно, придется прибегнуть к аристократической форме церковного управления в качестве временной меры для сохранения ортодоксальности .С католической точки зрения Леверинг находит слабость аргумента Оккама в его концепции папского главенства церкви как прежде всего юридической, а не сакраментальной реальности. Скрытая антимонархическая позиция Оккама в отношении высшей церковной власти была предвестником конфликтов из-за церковной власти, которые последуют в последующие столетия. Наконец, Джон Слотемейкер предлагает тезис о том, что тринитаризм Жана Кальвина ошибочно классифицируется теми, кто заявляет о его сущностном каппадокийстве (Т.Ф. Торранс) и тех, кто придерживается его сущностного августинизма (Б. Б. Варфилд, Пол Хелм). Помимо того факта, что Кальвин чаще всего обращается к докенцам за святоотеческой поддержкой, он также имеет тенденцию различать божественные личности по их обладанию нереляционными свойствами источника (Отец), мудрости (Сын) и силы (Дух). . Слотемейкер интерпретирует это как явный отказ от каппадокийских, августинских и томистских утверждений о том, что свойства, которые различают людей, являются отношениями .Вместо этого, отмечает он, точка зрения Кальвина наиболее близко приближается к точке зрения Джона Дунса Скота. Что бы ни говорили об этом тезисе, ни одна будущая работа над тринитаризмом Кальвина не может игнорировать аргумент Слотемейкера.

Хотя его стоимость гарантирует, что «Философия и богословие в долгом средневековье» будет в первую очередь сборником институциональных коллекций, его содержание не может игнорироваться студентами, работающими в этой области. Многие из его глав, несомненно, станут основными в ближайшие годы. Книга просто изобилует множеством оригинальных открытий и новыми интерпретациями старых открытий.

---

Джеймс Э. Долезал

Джеймс Э. Долезал
Вестминстерская духовная семинария
Филадельфия, Пенсильвания, США

Project MUSE — Исторический словарь средневековой философии и теологии (обзор)

Средневековая философия и богословие — это сложные области, в которых могут вести переговоры даже специалисты, не говоря уже о новичках. Важнейшие тексты важных деятелей того периода еще предстоит отредактировать, не говоря уже о переводе на современный язык, а философские и богословские аргументы часто настолько технически сложны и концептуально сложны, что непостижимы для всех, кроме самых опытных ученых.Даже ссылка на первоисточники может быть сложной задачей, если кто-то не знает, что для поиска работы, скажем, Джайлса Римского (ок. 1243 / 47–1316) иногда требуется поиск под заголовком «Эгидий Колонна», Соломон ибн Габироль (ок. 1021–58) под «Авицеброном» и Абу аль-Валид Мухаммад ибн Рушд (ок. 1126–98) под «Аверреэсом». Поэтому для того, чтобы специализироваться в этой области, часто требуется продвинутая подготовка в области латыни (а в идеале — греческого и арабского), палеографии и — поскольку это очень трансатлантическая дисциплина — знания чтения основных современных европейских языков.Тем не менее, прежде чем бегать, нужно научиться ходить, и этот том представляет собой надежное и полезное руководство для студентов, желающих освоить эту дисциплину.

Том разделен на несколько разделов. Как и следовало ожидать, он закреплен за собственно словарём. Тем не менее, авторы также включили другие существенные разделы, такие как обширное введение, хронология, которая начинается с шестого века до смерти Суареса в 1617 году, и набор приложений по основным и второстепенным трудам, имеющим отношение к дисциплине.Они служат для удобства использования тома, а иногда и для раздражения. Возьмите «Введение» (xxv – lxxii). Рассмотрение таких тем, как отношения между верой и разумом; природа и развитие христианской, еврейской и исламской философии и богословия; методы обучения в средневековом университете; и упадок схоластической мысли — а их объем составляет чуть менее пятидесяти страниц — авторы предоставляют читателю полезный и исчерпывающий обзор предмета средневековой умозрительной мысли.Проблема в том, что многие темы, затронутые во «Введении», не попадают в «Словарь». Это приводит к некоторым удивительным результатам, например, несмотря на важность окончательной причинности для средневековой научной мысли, леммы для телеологии не существует. Скорее, можно найти обсуждение этой темы, похороненное в более широком рассмотрении современной критики средневековой философии и теологии во «Введении» (lxvi). Точно так же тщетно ищут записи о Provision и даже God .Объяснение таких пробелов, очевидно, состояло в том, чтобы избежать повторения. Потенциальная проблема заключается в том, что, если кто-то использует том [End Page 636] так, как большинство студентов используют словари, то есть как произведения, к которым выборочно консультируются для получения базовой информации по определенной теме, можно скорее всего пропустить «Введение» »И сразу перейти к« Словарю ». И здесь они иногда будут разочарованы, обнаружив, что заголовок, который они искали, нигде не может быть найден. Излишне говорить, что все это не означает, что объем лишен существенных достоинств; только то, что было бы полезно немного больше редакционных перекрестных ссылок.

Из многих достоинств тома, безусловно, самым большим является его преднамеренное решение по возможности выставить равные счета еврейским и исламским традициям в средневековой философии и теологии. Поэтому в книге есть сравнительно подробные записи по таким темам, как калам или теология в исламе, а также по таким личностям, как Авиценна, Аверроэс и Маймонид. Желание отдать должное этим традициям настолько велико, что запись об Авиценне, чтобы привести единственный пример, в два раза длиннее, чем статья о Фоме Аквинском, в четыре раза больше, чем у Дунса Скота, и почти в восемь раз больше, чем у Ансельма, одна из самых влиятельных христианских богословов в период до повторного введения Аристотеля на Запад и автора самого известного аргумента в пользу существования Бога в средние века.

Те, кто …

Книги Кратко: СРЕДНЕВЕКОВЫЕ БОГОСЛОВИКИ: ВВЕДЕНИЕ В БОГОСЛОВИЕ В СРЕДНЕВЕКОВЫЙ ПЕРИОД, Г. Р. Эванс

Краткое изложение книги Краткий обзор книг

Джошуа К. Смит

О редакторе

Р. Эванс — профессор средневекового богословия и интеллектуальной истории Кембриджского университета. Она является автором множества работ, в том числе «Философия и теология в средние века», , «Неправильно: средневековая эпистемология ошибки», , и Бернар Клервоский, .

Обзор

Этот том подходит к изучению средневековых богословов в хронологической основе. Каждая глава представлена ​​известным ученым, который разъясняет актуальность определенного богословия и его влияние на современную богословскую мысль. Эта работа прекрасно иллюстрирует основные проблемы и споры до Реформации и их влияние на экклезиологию и политику.

Наброски

Введение
Часть I: Конец древнего мира
Часть II: Каролинги
Часть III: Средневековый «Возрождение»?
Часть IV: Высокие средневековые дебаты
Часть V: Несогласие
Заключение

Сводка

Введение

г.Р. Эванс

Как продолжали развиваться богословие и философия после святоотеческой эпохи? Как теология и экклезиология функционировали в средневековой церкви? В общих чертах каждая глава этой работы пытается ответить на эти два вопроса. В средние века богословское образование возрождается и расширяет рамки церкви как в политической, так и в духовной сфере. Богословие служит церкви двумя способами: (1) богословие является учебным кабинетом Церкви и (2) богословие служит апологетическим ответом на вопросы о вере.В этот период существует двойственность между разумом и авторитетом, которая препятствует их подходу к эпистемологии и экклезиологии. Вопрос в том, зашли ли средневековые богословы слишком далеко?

Часть I: Конец древнего мира

Глава первая: Августин Гиппопотам

Джон Рист

Неоплатонический епископ Гиппона (ок. 354–430), Августин, стремился соединить мост между мыслями о двух городах; город Божий и город человеческий.Хотя мысль Августина богословски бессистемна, это попытка примирить конфликт между философией греческих современников (например, Плотина) и библейской мыслью о метафизике. В каком-то смысле Августин крестил литературу и мысли греко-римской философской мысли в свое понимание Писания, что типично для святоотеческой мысли (ср. Мученическое понимание Платона и Моисея).

Как и многие другие средневековые богословы, в theologia проблемы сосредоточены вокруг авторитета и практики в церкви.Доктрины, которые формулирует Августин, исходят из пастырской заботы и ответственности епископа. Также, по его мнению, существует баланс между ожиданием и идеалом. Например, в то время как Августин желал, чтобы его духовенство вел монашескую жизнь, но полностью ожидал, что этого не произойдет (см. «О свободной воле» для обсуждения греха и добродетели). Взгляд Августина на христианское общество заключался в концепции единства. На это повлияли идеи Платона из Republic , но больше внимания уделяется эсхатологическому видению города Бога.Христиане должны были подражать и предвещать грядущий мир во всей человеческой деятельности.

Глава вторая: Боэций, Кассиодор, Григорий Великий

Чарльз Канненгессер

Боэций (ок. 450-524 / 6), главный сановник короны Теодериха в Италии, разработал свое богословие в неспокойное время. Экстремисты-католики преследовали арианские группы по всей Италии. Кроме того, ходили слухи о заговорах против короны, связанных с напряжением между арианскими и готическими группами.Боэций оказался в тюрьме после защиты сенатора Альбина, по слухам, зачинщика заговора, и это обеспечило контекст, в котором он напишет «Утешение философии». В этой работе Он размышлял о смысле жизни — есть ли доброжелательный создатель, поддерживающий и предписывающий все аспекты жизни? Под влиянием « Тимея » Платона и идей переселения душ Боэций приходит к выводу, что, хотя в движении все может показаться не очень хорошим, в конечном итоге все идет к лучшему.

Кассиодор (ок. 485–580) был человеком многих шляп (историк, государственный деятель и монах). После смерти Теодериха Кассиодор стал преторианским префектом, а затем патрицием. Его политический надзор в качестве главы администрации подготовил его к дальнейшей карьере в создании монастыря Виварий. Его акцент здесь был сделан на скриптории , хранящей рукописи и мысли о Риме, которому угрожало влияние культуры барбаканов. Позже он оказывает большое влияние на работу по толкованию Библии благодаря своей работе «Изучение божественной и светской литературы».

Георгий I (ок. 540-640) родился в дворянстве, и его раннее образование отражало больше права и управления, чем классические гуманитарные науки. Около 573 г. он был избран префектом (главным гражданским должностным лицом) Рима. Григорий был отправлен на Восток в тревожное время в жизни Рима. Он погрузился в культуру и управление Византии. Позже, на этот раз на Востоке, это поможет смягчить противоречия между Западом и США. . .

[Чтобы продолжить чтение этого резюме, см. Ниже….]

Средневековые богословы: введение в теологию в средневековый период

Издательство Блэквелл, 2006 г. | 369 страниц

Инвалидность в средневековой христианской философии и теологии

В этой книге используются инструменты аналитической философии и внимательное прочтение средневековых христианских философских и богословских текстов, чтобы проанализировать, что эти мыслители говорили о том, что сегодня мы называем «инвалидностью».В главах также сравнивается то, что говорят эти средневековые авторы, с современными философами и теологами инвалидности. Этот двойной подход обогащает наше понимание истории инвалидности в средневековой христианской философии и теологии и открывает новые направления исследований для современных ученых, занимающихся проблемами инвалидности.

Том разделен на три части. В Части 1 рассматриваются теоретические основы, касающиеся инвалидности, в частности, по вопросам определения (определений) «инвалидности» и того, как инвалидность связана с благополучием.Затем главы делятся на две части, чтобы отразить то, как средневековые философы и богословы теоретизировали об инвалидности. Часть вторая посвящена инвалидности в этой жизни, а часть третья — инвалидности в загробной жизни. В целом эти главы подтверждают два общих наблюдения. Во-первых, эти философские богословы иногда сопротивляются взглядам греко-римского эйблера с помощью теологических и философских анти-эблейных аргументов и контрпримеров. Здесь мы находим некоторые удивительные позитивные взгляды на инвалидность, которые встроены в различные описания счастливой человеческой жизни.Мы также находим равное достоинство всех людей, независимо от их способностей или инвалидности. Во-вторых, некоторые из семян современных и современных эйллистских взглядов были разработаны в средневековой христианской философии и теологии, особенно в отношении личности и рациональности, интеллектуальной интерпретации образа imago Dei и идентификации человеческого достоинства с использованием разума. .

В этом сборнике проводится обзор инвалидности у широкого круга средневековых христианских писателей со времен Августина до Франсиско Суареса.Он будет интересен ученым и аспирантам, занимающимся средневековой философией и теологией или исследованиями инвалидности.

Фома Аквинский — Средневековые исследования

Chenu 1964 и Chenu 2002 — влиятельные работы, защищающие точку зрения о том, что сочинения Фомы Аквинского следует интерпретировать в свете исторического контекста, в котором они были написаны. Kretzmann и Stump 1993 и Davies and Stump 2012 представляют собой отредактированные сборники, в которых представлены эссе специалистов, которые подчеркивают философские темы при обсуждении широкого круга произведений Фомы Аквинского.O’Meara 1997 подчеркивает теологическую ориентацию Фомы Аквинского в отличие от философских представлений, таких как Gilson 2002. Davies 1992 подчеркивает взгляды Фомы Аквинского в Summa theologiae , а Stump 2003 дает современную оценку всего диапазона философских взглядов Фомы Аквинского.

Чену, М. — Д. На пути к пониманию святого Фомы . Перевод А. -М. Лэндри и Д. Хьюз. Чикаго: Генри Регнери, 1964.

В этом предисловии к Фомы Аквинскому подчеркиваются исторические условия и особые контексты, в которых Аквинский писал свои конкретные произведения.Переводит (с санкционированными исправлениями и библиографическими дополнениями) Introduction à l’étude de Saint Thomas d’Aquin (Монреаль: Institut d’Études Médiévales Paris: J. Vrin, 1950).

Chenu, M.-D. Фома Аквинский и его роль в богословии . Перевод Пола Филибера. Колледжвилл, Миннесота: Liturgical Press, 2002.

Краткое введение в Фомы Аквинского, которое переводит St. Thomas d’Aquin et la théologie (Париж: Éditions du Seuil, 1959).

Дэвис, Брайан. Мысль Фомы Аквинского . Oxford: Clarendon, 1992.

Общее введение в мысль Фомы Аквинского, которая подчеркивает доктрины Summa theologiae .

Дэвис, Брайан и Элеонора Стамп. Оксфордский справочник Аквинского . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2012.

. DOI: 10.1093 / oxfordhb / 9780195326093.001.0001

Большой сборник из тридцати восьми эссе, освещающих философские темы произведений Фомы Аквинского.

Гилсон, Этьен. Томизм: философия Фомы Аквинского . Перевод Лоуренса К. Шука и Арманда Маурера. Торонто: Папский институт средневековых исследований, 2002.

Влиятельная философская интерпретация Фомы Аквинского, которая подчеркивает понимание Аквинским о бытии и взаимосвязи веры и разума. Переводит шестое издание и последнее издание Ле Томизм: Введение в философию святого Томаса д’Акена (Париж: J.Врин, 1965).

Крецманн, Норман и Элеонора Стамп, ред. Кембриджский компаньон Аквинского . Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press, 1993.

DOI: 10.1017 / CCOL0521431956

Сборник из десяти эссе специалистов по основным философским темам произведений Фомы Аквинского.

О’Мира, Томас Франклин. Фома Аквинский: Богослов . Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1997.

Подчеркивает теологические, а не философские особенности творчества Фомы Аквинского.Сосредоточен на Summa theologiae .

Пень, Элеонора. Фома Аквинский . London: Routledge, 2003.

Массовое исследование мысли Аквинского, проведенное в свете проблем и номенклатуры современных философов.

Можно ли познать Бога по естественному разуму? Философия, теология и тринитарная мысль в средние века

На этом семинаре историк средневекового богословия Марк Кларк и исследователь средневековой философии Тимоти Нун предложат интенсивный обзор богословских и философских дебатов о естественном познании Бога в двенадцатом и тринадцатом веках.Участники прочитают и обсудят труды Питера Абеляра, Питера Ломбарда, Бонавентура, Альберта Великого и Фомы Аквинского, а также современные философские взгляды на эти вопросы.

---

Марк Дж. Кларк — адъюнкт-профессор церковной истории, исторического и систематического богословия и духовности Католического университета Америки. Он имеет докторскую степень по истории средневековья Колумбийского университета, степень J.D. из Университета Дьюка и степень бакалавра искусств. Кандидат экономических наук в Университете Флориды. Доктор Кларк работает над формированием схоластической традиции, как библейской, так и богословской, с 1150 по 1350 год. В настоящее время он много публикует о Питере Ломбарде, Питере Коместоре и Стивене Лэнгтоне, а также работает вместе с Александром Андре из Центра средневековья. Учится в Университете Торонто, чтобы выяснить, что случилось с библейским глянцем в Париже во второй половине двенадцатого века. Вместе с профессором Тимом Нооном из философской школы и профессором Джошуа Бенсоном из STRS он также редактирует францисканские и доминиканские источники начала XIII века для Святых Бонавентура и Аквинского.

---

Тимоти Б. Нун — ординарный профессор философии в Католическом университете Америки в Вашингтоне, округ Колумбия, также является содиректором проекта Скот и президентом Общества философии средневековья и Возрождения. Он имеет степень магистра и доктора философии. из Университета Торонто и M.S.L. из Папского института средневековых исследований. Он является автором множества глав в книгах и статей по средневековой философии, в том числе Of Angels and Men: Sketches from High Medieval Epistemology (The Etienne Gilson Series 34), и является соавтором многочисленных работ в Opera Philosophica Дунса Скота (St. .Бонавентура, штат Нью-Йорк: Францисканский институт), а также был соредактором A Companion to Philosophy in the Medium Ages (Oxford, 2003).

---

Как средневековые богословы обсуждали человечность Иисуса Христа

Как средневековые богословы обсуждали человечность Иисуса Христа

Новое исследование, проведенное Хельсинкским университетом, показывает некоторые из увлекательных и различных точек зрения средневековых богословов о человечности Христа .На прошлой неделе Туомас Ваура защитил докторскую диссертацию «Психология воплощения в теологии тринадцатого и начала четырнадцатого веков».

Христос исцеляет слепого — Британская библиотека MS Additional 21114 f. 27v

«Средневековые богословы не боялись задавать вопросы и стремились отвечать на них в первую очередь с помощью логики. С другой стороны, они также осознавали пределы человеческого понимания », — объясняет Вора.

Дебаты относительно психологии воплощения касались способности человеческого аспекта Христа знать, желать и чувствовать — его знания, волю и страсти.

«Нам может показаться странным задавать вопросы о том, как Христос относился к вещам, но средневековые богословы не находили в этом ничего странного. Они задавали вопросы о душе Христа и, не колеблясь, применяли новейшие психологические подходы своего времени, чтобы ответить на них », — объясняет докторант.

Диссертация посвящена средневековой дискуссии о Боге, ставшем человеком, с точки зрения философской психологии. В средние века философская психология была разделом натурфилософии.

«Теологи взяли концепции из психологии, которая была частью натурфилософии, и применили их к богословским спорам. С другой стороны, концепции, разработанные в теологии, повлияли на преобладающее понимание души в естественных науках », — говорит Ваура.

Ваура использовал современные источники, чтобы найти указания на то, какие чувства испытывал Христос как человек, и как он мог одновременно испытывать радость и боль.

«Были также академические дебаты о том, какими человеческими знаниями обладал Христос и знал ли он все известное от Бога в человеческом обличье.Богословы также обсуждали, какие воли были у Христа и как эти разные воля соотносились друг с другом ».

Средневековые богословские и философские дебаты все еще актуальны.

Согласно докторанту, социальное воздействие исследования очевидно в сегодняшней евангелическо-лютеранской церкви.

«У исследования есть темы, которые, я надеюсь, помогут Церкви решить самые острые проблемы. Например, средневековые дебаты о противоречивых волях Христа могли бы помочь Церкви лучше понять, как найти единство, охватывая множество различных взглядов.