Спецификой восточной философии было – 27. Специфика Восточной Философии.

27. Специфика Восточной Философии.

Философия Восто­ка существует для жизни и должна проявляться и использоваться во всех ее сферах: частной, общественной, международной и т. д. — этопервое положение, из которого исходили мыслители Востока. Кроме того, философия связанас телесной и духовной сторонами человеческого существования; и тольков согласии с собственным духовным и жизненным опытом, не нарушая гармонии окружающего мираи не нанося ему вреда,возможно решение основных проблем человеческо­го бытия.

Познание людьми истины основывается не только на ин­теллекте. Оно опирается нацелостный опыт, в основе которо­го лежатчувства.И игнорировать их нельзя.Истинапостига­ется не только в процессе познания, но и в процессе созерца­ния, понимаемого как тождественность Я и не-Я, когда Я — это всеобщее, единичное, неизменное,

а не-Я — это существующий мир, в котором Я действует.

Мыслители Востока были убеждены, что истина многогран­на, она никогда не может быть выражена полностью, различ­ные воззрения на нее представляют лишь ее различные сторо­ны. Отсюда они делали вывод, что имеютсяразные пути к совершенствуи любой из них может быть принят всоответствии с внутренней склонностью индивида.

И, наконец, ядром всех философских систем Востокаявля­ется представление о том, чтоконечной целью каждого инди­вида должно быть совершенствование самого себя, так как толь­кочерез собственное совершенствование можно поднять мир до совершенства.Именно в таком контексте понимания роли и значения философии в жизни людей происходило ее формиро­вание в Индии и Китае.

Древнеиндийская философия

Древняя индийская философия отличается некоторыми своеобразными характеристиками. Во-первых, она возни­кает на собственной культурной почве. Она самобытна и традиционна, существуя тысячелетия без серьезных ино­земных воздействий. Для Древней Индии характерна бли­зость философии и религиозной деятельности. И большин­ство школ, или даршан, представляют собой философское развитие основ религиозного вероучения. Даршаны делят­ся на две группы по их отношениям к Ведам священным книгам брахманизма, а затем индуизма. К первой группе принадлежат школы, признающие себя наследниками Вед. Они называются астика и считаются ортодоксальными

философскими школами. Вторую группу составляют не­ортодоксальные школы, называющиеся настика, они не признают себя прямыми наследниками традиции Вед.

Религиозно-философская деятельность в Индии традиционно считается занятием людей высшей касты — брахманов. Высший авторитет принадлежит философу — основателю философской школы, личности, как правило, легендар­ной. Среди школ первой группыортодоксальной — при­нято выделять шесть основных: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса, веданта. Во вторую группунеорто­доксальных школ — относят буддизм, джайнизм и локаяту. Наиболее ценный способ передачи философской мудрости в Древней Индии —

устный, на языке священного зна­ния — санскрите. Ученик при этом воспринимает не толь­ко теорию, но и технику самосовершенствования, прак­тические жизненные ориентиры, методы диалога, весь образ жизни Учителя, который является продолжением его учения.

Сердцевиной произведений является краткий исходный текст, который называется сутрой. Сутра окружена слоя­ми комментариев, которые представляют собой продукт индивидуального философского творчества.

История индийской философии делится на три крупных периода.

Первый — ведийский, примерно с X по V в. до н. э. В это время происходит становление индийской философии

. В некоторых произведениях из Вед, особен­но в последних — Упанишадах, появляются философские трактовки мировоззренческих вопросов. В Упанишадах представлены диалоги по отвлеченным вопросам, рассуж­дения о бытии в целом.

Второй, классический или брахмано-буддийский, период длился с V в. до н. э. до X в. н. э. В этот период, после возникновения буддизма и джайниз­ма, в условиях острых религиозных и философских споров сформировались основные классические даршаныфи­лософские школы.

Третий,индуистский период, с XI в. н. э. продолжается до сих пор. К этому времени вли­яние буддийской веры в Индии существенно ослабело

. Фи­лософская деятельность протекает в основном в русле ин­дуизма. Главным философским направлением становится веданта, а также ньяя. Веданта вобрала в себя многие достижения ортодоксальных даршан буддизма, а ньяя со­средоточена на разработке методологических и гносеологи­ческих проблем.

Буддизм

Буддизм — это религиозное философское учение, рас­пространившееся в Индии после VI в. до н. э., затем в Ки­тае, Юго-Восточной Азии после III в. н. э., а также в других регионах. Основателем данного учения считается Гаутама

Будда, родившийся в княжеской семье в Северной Индии в VI в. до н. э. Главная идея буддизмасрединный путь, жизнь между двумя крайностями: между путем аскетизма и путем удовольствия.

Срединный путь путь знания, муд­рости, разумного ограничения, созерцания, самосовершен­ствования, конечной целью которого является нирвана. Будда сформулировал четыре благородные истины:

  1. Земная жизнь есть страдание.

  2. Страдания имеют причину. Причина страданий — в желаниях.

  3. От страданий можно избавиться.

  4. Путь освобождения от страданий — восьмеричный путь.

Восьмеричный путь – это план личностного самосовершенствования, целью которого является нирва­на, великое освобождение. Этот путь предусматривает со­блюдение следующих принципов:

1) правильное видение; 2) правильное мышление; 3) правильная речь; 4) правиль­ное действие; 5) правильный образ жизни; 6) правильное умение; 7) правильное внимание; 8) правильное сосредо­точение.

Философия Древнего Китая

Китайская философия, созданная этой великой восточ­ной цивилизацией, характеризуется традиционностью, са­мобытностью, отношением к философии как к образу жизни. В отличие от Индии, в Китае

особая значимость придается истории, книжной учености, государственнос­ти и общественной активности индивида. Можно сказать, что древнекитайская философия — это преимущественно практическая философия, сосредоточенная на социально-политической и этической проблематике.

Важнейшими источниками философского знания в Китае считаются древние книги: прежде всего Книга Перемен, беседы и изречения Конфуция, Дао дэ цзин («Книга о пути и добродетели», авторство которой приписывается основателю даосизма Лао-цзы) и др. Древнекитайская философия делится на три периода: начальный, или клас­сический (от VI до III в. до н. э.),

философия эпохи Хань (от II в. до н. э. до II в. н. э.), когда конфуцианство явля­лось ведущим направлением в философии, и послеханьская средневековая философия (от III до X в. н. э.), когда развивается и оказывает возрастающее влияние на умы философия китайского буддизма.

Главные течения клас­сического периода — это конфуцианство, даосизм, легизм, моизм, натурфилософия и номинализм. Позднее появи­лись еще и буддийские школы.

studfiles.net

5. Восточная философия, ее особенности, школы и направления.

Веды — религиозно-философские трактаты (включали в себя: «священное писание»; описание ритуалов; книги лесных отшельников), священной книге персов «Авесте», а также целостность видения человека.

Древний восток считается колыбелью философской мысли. Именно здесь на протяжении длительного времени были сформированы первые философские идеи.

Философская мысль возникает в Древней Индии в период формирования там цивилизованных форм общественной жизни. Космос порождает человека. В его физическом воплощении он есть порождение воды, воздуха и огня, но в дальнейшем человек отделяется от физической природы. В рамках древнеиндийской философии подчеркивается значение духовной стороны человека. Здесь она приобретает космический смысл. Единственный путь познания своего «Я» — это обратиться внутрь себя, отрешившись при этом от всего внешнего, чуждого моему «Я». Окончательным решением видится физическая смерть, при которой сознание отделяется от чувственного мира и приобретает свободу, растворяясь в космосе. Но это та же йога, при которой происходит глубокий уход сознания внутрь самого себя, эта практика приближает человека к самому себе, те к его душе. Таким образом, в древнеиндийской философии подлинным объектом познания является сам человек со стороны бытия его духа. Существует круговорот бытия и цель человеческой жизни состоит в том, чтобы вписаться в него, ибо, если человек жил недостойно, его душа может воплотиться в низшем существе – в человеке с пороками, в животном и даже в насекомом. При достойном же поведении душа воплощается в человеке с положительными качествами.

Конфуцианство одно из наиб важных направлений развития китайской философии. Основатель – Конфуций (551-479 до н.э.). Конфуция мало интересуют проблемы материального мира и космогонии. Небо Конфуций рассматривает прежде всего в связи с человеком, а не природой, именно человек является главным предметом философии. В центре его учения – человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Конфуций гл внимание уделяет вопросам воспитания идеального человека, которое должно осуществляться в духе уважения к окр людям и обществу. В основе всех общественных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал. Стержень мудрости – соблюдение ритуала. Для понимания того, в чем состоит суть воспитания идеального человека, следует обратить внимание на важнейшую категорию в философии – жэнь, в кот находят свое выражение этические и др категории его учения. Жэнь переводится по-разному – доброта, гуманность, милосердие, человеколюбие… Жэнь – человечность. Именно она – основное требование, предъявляемое к чел. Основой жэнь выступает сяо. Сяо означает сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим. Большое значение в воспитании имеет концепция «чжэн мин» — «исправления имен». Суть ее в том, что все вещи д б приведены в соответствие с их названиями. Если имена неправильны, речь противоречива; когда речь противоречива, дела не завершаются успехом. Конфуций не разъединяет слово и дело, а рассматривает их в единстве.

Даосизм — важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй пол 1 тыс. до н.э. Основатель – Лао-цзы. В центре учения – категория дао. Дао – невидимый всеобщий естественный закон природы, чел общества, поведения и мышления индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. В учении дао обнаруживаются элементы первонач диалектики: дао – пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает все; покоится, но одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д. Небо, в отличии от конфуцианства, как и все остальное, зависит от воли дао, кот явл самодовлеющим началом. «Человек зависит от земли, земля – от неба, небо – от дао, а дао – от самого себя». Одна из гл категорий даосизма – бездействие. Соблюдая закон дао, чел может бездействовать. Лао-цзы отрицает любое усилие как индивида, так и общества по отношению к природе. Гл принцип поведения личности – сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние и явл одной из осн и центр идей даосизма, именно она приводит к счастью, полной свободе. Отсюда мудрый правитель следует дао, ничего не предпринимая, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармония. В дао все равны между собой – знатный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д.

Человек в буддизме не является ни чьим-то благословенным изобретением, ни хозяином собственной судьбы. В традиционном буддизме человек – лишь невольный исполнитель всеобщего мирового закона – Дхармы. Этот закон существует не для человека, но реализуется и постигается именно в нем. Однако именно человек, совершая добрые и дурные поступки, приводит в действие некий этический механизм, который лежит в основе мироздания. С точки зрения буддизма, человеческая жизнь – это не бесценный дар, как в христианстве, а лишь один из моментов в цепи перерождений. Буддисты не стремятся к вечной жизни после смерти, так как считают ее данностью, а не высшей целью. Вечная жизнь, по мнению буддистов, – вечная заложница смерти. В буддизме существует так называемая доктрина «зависимого происхождения». Ее суть в том, что источник страдания для человека – жажда жизни, желания, привязанность к жизни. Буддисты считают мир иллюзорным, а, следовательно, иллюзорны и удовольствия, которые он сулит. Человек находится в зависимости от закона причинно-следственных связей (кармы). Живые существа обречены, согласно буддистской точке зрения, на вечные перерождения, и условием всякого нового существования является итог всех предыдущих, а именно сумма всех добрых поступков, или накопленных заслуг, и дурных поступков, накопленных анти-заслуг. Человек, как субъект, разделен на тысячи фрагментов, соответствующих прошлым и будущим жизням. Поэтому вся цепочка элементов «зависимого происхождения» связывает не несколько жизней в «круговороте рождений и смертей», а мгновенные состояния одной – единственной, этой жизни. Буддизм рассматривает человека (так же как и все существующее во вселенной и саму вселенную) как сочетания различных энергетических частиц – дхарм. Сам факт рождения человека означает для буддиста лишь включение в бесконечный процесс бытия, где смерть не конец этого процесса, а переход к иной форме существования сознания – к промежуточному существованию, которое неизбежно предшествует новому рождению. Обретение нового рождения имеет определенное временное расположение. В данном случае человек сравнивается со всей вселенной, которая тоже рождается, живет и умирает. Этот процесс является циклическим и каждый временной отрезок внутри этого цикла имеет свои характеристики. В буддизме одно из важнейших мест занимает отрицание единства личности. Каждая личность представлена, как уже упоминалось выше, в виде скопления «изменчивых» форм. Будда говорил, что личность состоит из пяти элементов: телесности, ощущения, желания, представления и познания. Особое внимание в буддизме уделяется человеческой душе, как вечному элементу, участвующему в круговороте жизни (колесо сансары). Душа распадается, по учению Будды, на отдельные элементы (сканды). Чтобы в новом рождение оказалась воплощенной та же личность, необходимо, чтобы сканды соединились так же, как они были соединены в прежнем воплощении. Прекращение круговорота перевоплощений, выход из колеса сансары, окончательный и вечный покой – это основной элемент трактовки спасения в Буддизме. Душа, в буддистском представлении, – индивидуальное сознание, которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и стремиться к высшему состоянию – нирване.

studfiles.net

Лекция 9. Восточная философия

  1. Общие черты восточной философии.

  2. Философия Индии.

  3. Философия Китая.

1. Основные черты восточной философии.

Как вы уже знаете, философия почти одновременно возникла в трех центрах древней цивилизации: Древний Китай, Древняя Индия, Древняя Греция в 7-6 вв. до н.э.

Мы начали рассмотрение истории философии с античной философии и изучали западно-европейскую философию, затем русскую, черпающую основания в западно-европейской. Сегодня познакомимся с восточной философией как самостоятельным самобытным направлением развития философии. Восточная философия менее представлена в учебной литературе по философии, достаточно долго ей уделяли недостаточное внимание, хотя сегодня, как известно, в мире появился значительный интерес к восточной культуре, мода на восток существует и в России.

Именно с Востока пришли в Европу арабские цифры, многие достижения математики, астрономии, медицины. Китайцы дали миру бумагу, компас, порох. Французские просветители вдохновлялись идеями древнекитайского философа Конфуция, который еще 2500 лет назад говорил, что принцип «жэнь» (гуманность, человечность) должен быть основой общественных отношений. Хотя Восток, в свою очередь, также много перенимал и заимствовал у Запада.

С момента зарождения философия востока имела свои отличительные черты. Если античная философия носила научно-понятивный характер, то философия Древнего Китая отличалась социально-этической направленностью, стремлением найти и выразить социальную гармонию; а философия Древней Индии носила религиозно-мистический характер. В целом западная философия более рациональна, научна, натуралистична, ориентирована на прогресс и активную преобразующую деятельность. А восточная – религиозна, мистична, интуитивна, нацелена на эстетико-этическую просвещенность.

Высшими ценностями культуры Востока рассматривают традиции и опыт предков, отсюда стабильность образа жизни, устойчивость стереотипов поведения. В духовной сфере господствовали религиозно-мифологические представления и канонизированные стили мышления. Нравственно-волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием.

Духу восточной культуры чужды индивидуализм, свобода и достоинство человеческой личности. В философских системах востока человек абсолютно несвободен, он предопределен либо космическим законом, либо Богом.

2. Философия Индии.

Индийская мысль предполагает, что искусство мистики, духовных переживаний, медитаций приводят к погружению во всеобщее сознание и сопряжение со всем существующим в состоянии нирваны. Нирвана – избавление от земных привязанностей, желаний, боли, страданий и удовольствия. В результате человек совпадает с Богом, с абсолютным бытием. Йогами разработан комплекс приемов для достижения нирваны. Индусы считают, что именно владение таким искусством позволяло им избегать и противостоять превратностям истории. Единство и целостность мира, что во всех философских системах – и в западных и в восточных, выражается принципом «Атман (личное духовное начало, душа) есть Брахман (духовный абсолют из которого происходит все остальное)».

Как антибрахманистское учение в Древней Индии возник буддизм. Легенда о Будде: у царя родился сын и ему было предсказано, что, если сын увидит похоронную процессию, старца-калеку и т.д., т.е. страдание, то … . Отец полностью оградил его от внешнего мира, он не видел того, что происходит за воротами дворца, видел только богатство, веселье, но однажды как и было предсказано, он все это увидел и ушел из дворца искать правду жизни. Увидев, что люди страдают, решил найти путь освобождения от страданий. Он сел и сидел на одном месте, ничего не ел и на 4 день стал Буддой – «пробужденный, просветленный».

Будда провозгласил 4 основные истины:

  1. жизнь есть страдание (как и Брахманизм)

  2. корень страдания – жажда жизни;

  3. если страдание имеет причину, то возможно прекращение страдания

  4. путь избавления от страданий восьмиричный (имеет 8 ступеней), в конце этого пути достигается состояние нирвана — выход из круга перерождений души – круга самсары:

1). Правильное суждение (понимание жизни как вместилища скорби)

2). Правильное решение (решимость проявлять сочувствие всему живому)

3). Правильная речь (бесхитростная, правдивая, точная и дружественная)

4). Правильная жизнь (соблюдение 5 нравственных буддийских заповедей: — не вредить живым существам; не брать чужого; воздерживаться от запрещенных половых связей; не вести праздных и лживых речей; не пользоваться опьяняющими напитками).

5). Правильное стремление

6). Правильное внимание

7). Правильное сосредоточение. (четыре ступени погружения – медитации).

8). Нирвана

3. Философия Китая.

Главный интерес китайской философии – отношение между обществом и человеком, правителем и подчиненными. На первом месте в размышлениях китайских философов стоит этика. Яркими представителями китайской философии были Лао Цзы и Конфуций. Единство мира связано в китайской философии с представлениями тянь (небо, безличная сознательная высшая сила) и дао (закон изменения вещей). Понятие дао- основное в философии Китая, оно введено Лао Цзы. Дао лежит в основе мира, это космический и нравственный закон. Человек должен подчиняться правилам дао, почувствовать его как универсальный ритм природы, для этого надо избавиться от личных стремлений.

Дао рождает одно (космический хаос), одно рождает два (разделение хаоса, появление темного и светлого начала), два рождает три (соединение и гармония светлого и темного начал), три рождает все существа. Если Лао Цзы больше занимали вопросы бытия, то центральным интересом другого крупнейшего представителя китайской философии – Конфуция были вопросы управления обществом, государством на основе правил поведения. (т.е. не силовой метод управления государством, а метод нормальных человеческих отношений, правил поведения) : «Если руководить народом с помощью законов и вносить в народ порядок с помощью наказаний, народ будет стремиться избежать наказаний и не будет испытывать стыда. Если же народом руководить с помощью правил поведения, народ будет знать стыд и исправиться».

В теории управления следующий важный момент заключается в умении ценить свой народ. «Если в народе будет недостаток веры в правителя, то государство не может быть устойчивым».

Соблюдать дао – это означает, по Конфуцию, быть совершенным человеком, который у него обладает пятью добродетелями: жэнь – человечность, спокойно-уравновешенное уважение и любовь к другим, благопристойное поведение и ненавязчивость; чжи – мудрость, интеллект; и – следование этике справедливости, долга, чести в семье и на службе; ли – послушание, деликатность, учтивость, уравновешенность; сяо – покорность воле родителей. Конфуций считал, что нужно таким образом строить систему образования и воспитания, чтобы взращивать таких людей. Его роль в воспитании молодых сравнивают с ролью Сократа на Западе. И в настоящее время среди китайских философов много сторонников нового конфуцианства. На западе также знают и ценят его мысли и труды, часто цитируют его в политике.

Например: «Трудно найти в темной комнате черную кошку, особенно если там ее нет». «Каждый бросающий в воду камень всегда попадает в центр круга».

В гносеологии Конфуций дает ответы вопросы:

1.Откуда приходит знание? Отвечает:

«Обладающие знаниями от рождения стоят выше всех; обладающие знаниями от учения следуют за ними, те, кто не учатся стоят ниже всех, среди народа». Самая широкая масса — люди, которые не учатся, народ, который живет и делает что-то, не осознавая, не осмысливая. Но ему – народу – это и не особо надо для работы, удовлетворения основных нужд. Осознание, глубокое понимание необходимо тем, кто движет народом, управляет. Конфуций считал, что великие люди обладают априорными знаниями.

2. Какова взаимосвязь мышления и учения?

«Учиться и не размышлять – напрасная трата времени, размышлять и не учиться – губительно».

3. Каковы отношения между знанием и практическим действием ?

«Если кто-то считает мудрым того, кто является мудрым, и с пренебрежением относится к женской красоте, отдает все силы служению родителям, поддерживает отношения с друзьями, хотя о нем скажут, что он не учился, я обязательно назову его ученым человеком».

4. Путь «золотой середины» д.б. во всем, в т.ч. и в учении. Это означает, что между двумя крайностями необходимо выбирать средний путь.

studfiles.net

Характерные особенности восточной философии | Статья в журнале «Молодой ученый»



Сейчас, когда уже на протяжении не первого десятилетия происходит активный диалог между западной и восточной культурами и их неизбежное взаимопроникновение, было бы большим упущением для исследователей философии на Западе не принимать во внимание плоды развития философской мысли на Востоке. Восточные мыслители представляют не просто иную культуру и мировоззрение, но в корне отличный подход к культивации философского знания. При этом можно провести и параллели между мыслительными аренами Запада и Востока, благодаря чему для нас, западных людей, оказывается возможным анализировать восточные учения и сопоставлять их с более знакомыми и привычными для нас концепциями, однако в этом деле следует проявлять особую исследовательскую деликатность, ведь при неосторожном сравнении настолько разных идейных явлений — развивавшихся обособленно друг от друга, не имеющих практических никаких общих оснований и зачастую оперирующих «обманчиво общими» понятиями — слишком велик риск сделать неверные выводы. В данной статье приводится общий обзор характерных особенностей восточной философии, который поможет сформировать это деликатное отношение при первом рассмотрении данного вопроса.

Начнем обзор со сходств.

Во-первых, обратимся к истории. Если говорить о времени зарождения, то как западная, так и восточная философия появились в лоне мифологии примерно в одно и то же время — в 1-ом тысячелетии до н. э.

«Хронологически история античной философии охватывает период св. 1200 лет, с 6 в до н. э. по 6 в. н. э». [4, с. 125]

«Так, возникновение философии в Древней Индии относится примерно к I тыс. до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. В Китае философия возникает в VI-V вв. до н. э., когда там начался процесс классового расслоения общества» [2, с. 37].

Во-вторых, в обеих культурах философия появилась как форма общественного сознания, и многие исследователи связывают ее зарождение с формированием классового общества и государства. Общим предметом исследования для западных и восточных философов всегда являлись ценности, имеющие значение для людей как членов социума: мораль и нравственность, справедливость, отношения между людьми, социальная иерархия, образ жизни, нормы поведения:

«Как хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать» [1, с. 163].

Также, анализируя спектр проблем, затрагиваемых в работах восточных и западных философов, можно прийти к выводу, что и там, и там неизбежно и с большим интересом разбираются вопросы космологии и личностного бытия, исследуется тип отношений «человек — Природа», «человек — Вселенная».

Третьей общей особенностью для философий Запада и Востока, согласно Н. А. Моисеевой, является стремление к научному поиску истины:

«С помощью философских учений, концепций, идей осуществляется анализ самых различных явлений, даются практические рекомендации. В этом отношении для Востока показательно конфуцианство с его строгой иерархической системой. В западной философии это греческие философы-софисты, которые вошли в историю философии под названием учителей мудрости и красноречия» [2, с. 37–38].

В данном отрывке Н. А. Моисеева приводит в пример конфуцианство, однако, если брать другие широко известные восточные учения, как-то: даосизм, буддизм, индуизм, — в них наблюдается скорее противоположная картина, научная методология уступает место религиозно-мифологическому способу мышления.

Теперь, когда мы вкратце рассмотрели общие черты западной и восточной философий, можно перейти к различиям, которые, по нашему мнению, многочисленнее и значительнее, чем обнаруженные выше сходства.

Во-первых, при том, что проблематика в обеих философиях включает тип отношений «человек — Вселенная», на Востоке этот вопрос сделался центральным и приобрел более глубокое измерение в трудах мудрецов, в то время как западная философия с самого начала начинает заниматься более широким спектром проблем.

«…она исследует натурфилософские, онтологические, гносеологические, методологические, эстетические, логические, этические, политические, правовые проблемы. Западная философия обращается к человеку чаще не через его практическое бытие или этикет, а предлагает ему общие принципы бытия и познания» [2, с. 38].

Если в древнегреческих и прочих философских школах Запада к этим вопросам подходили, прежде всего, с точки зрения анализа и систематизации (пытаясь дать четкие ответы на вопросы «Как устроен мир, и по каким законам он работает?», «Что такое человеческое сознание?» и вписать их в единую, согласованную с наукой систему), то восточные мыслители больше внимания уделяли вопросам «Каково место человека в мире?», «Как ему следует жить, чтобы быть в гармонии со Вселенной?» и давали практическое руководство к действию.

«Философия Древнего Востока и зафиксировала такую целостность мировосприятия, показала взаимосвязь и взаимообусловленность природы и человека. Человек как одно из равновеликих проявлений мира может ощутить свою исходную сопричастность к природе, следуя принципам несуетливости, неспешности естественности. Поэтому не случайно в религиозно-философских трактатах показано не только как формируются нравственные ориентиры, но и как это влияет на самочувствие и судьбу каждого отдельного человека» [3].

Аналогичное различие можно заметить и в проблематике социальной философии. Уже философию Древнего Рима и Древней Греции отличает ярко выраженная многопроблемность, даже если принимать в рассмотрение одни только социально направленные исследования. Например, Платон в своих сочинениях исследует понятия благородства, терпеливости, совестливости, добродетели, скромности, дружбы, миролюбия, великодушия, разумности, хладнокровия, судьбы, веры, свободы… Западные философы стараются вскрыть онтологическую сущность этих и многих других понятий, дать им определение и характеристику, независимо от конкретного общества и конкретных людей, в то время как на Востоке принято рассматривать эти понятия не абстрактно, а в конкретных жизненных ситуациях.

Во-вторых, как уже упоминалось выше, в основу западной философии легла научная методология, в то время как на Востоке образ мысли философа формируется в лоне мистицизма и включает элементы религиозно-мифологического видения мира.

«Для философских школ Востока был характерен традиционализм и ориентация на обоснование уже сложившихся социальных ценностей. Здесь была слабее выражена рационально-логическая компонента и связь с наукой, но зато довольно детально разрабатывались и обосновывались идеи космологической природы сознания…» [5, с. 198]

Это явилось причиной того, что многие философские учения Востока одновременно являются и религиозными учениями, в отличие от западных философских концепций, которые «не превратились ни в одну из мировых религий» [2, с. 38].

Здесь же стоит упомянуть систему философских категорий. На Западе они в большинстве своем совпадают с категориями науки: время, пространство, субстанция, движение, сознание, материя… На Востоке же философия вбирает в себя понятия из религии и мифологии:

«Отличен и язык философствования. Он возникает не вследствие разрыва с предшествующей традицией, а вследствие углубления таких простых понятий, как «небо», «земля», «великий ком» и т. д. до стилистики философского языка» [6].

К третьему существенному различию можно отнести подход к гносеологии — проблемы познания философы Востока и философы Запада решают несколько по-разному. Первые практически не разрабатывают проблем логики (за исключением индийской школы ньяя), в то время как вторые уделяют им особое внимание, ведь в западной философии, помимо чувственного и рационального познания, также подчеркивается и важность умозрения.

«Большой вклад в их [проблем логики] решение внесли Сократ, Платон и особенно Аристотель» [2, с. 38].

В-четвертых, философию Востока отличает нерасчлененность исследования. Как таковые традиционные подразделы философии в ней не выделяются, любой вопрос рассматривается в одно и то же время с позиций эпистемологии, онтологии, этики и т. д.

Таким образом, анализируя выше приведенные сходства и различия, можно прийти к выводу, что в целом мыслители Запада тяготеют к научной методологии, резко отметая знание, приобретенное через религиозный, мистический опыт, как не поддающееся доказательству. В своем стремлении построить прозрачную, четко структурированную систему знаний западная философия опирается, прежде всего, на логику и научные принципы познания, включая верифицируемость и фальсифицируемость знания. Также очевидна большая открытость Запада, его тяготение к поискам истины в различных направлениях, включая атеистическое.

Духовная цивилизация Востока, напротив, не стремится превращать философское знание в научную систему и не пытается придать ему «мироописательный» характер. Вместо этого она как бы отстраняется от материального и обращается к индивидуальному бытию, личности, ее самосознанию и самосовершенствованию, предлагает продуманный духовный путь, встав на который, человек сумеет добиться большей осознанности и привести свою жизнь к гармонии. Философские принципы имеют практическую направленность и могут использоваться в различных областях человеческой деятельности.

Литература:

  1. Демокрит. Фрагменты Демокрита и свидетельства его учения / / Материалисты Древней Греции. — М., 1955. — 236 с.
  2. Моисеева Н. А. Философия: Краткий курс. 2-е изд., доп. / Н. А. Моисеева, В. А. Сороковикова. — СПб.: Питер, 2010. — 320 с.
  3. Попова О. В. Об особенностях восточной философии. — УГМА. — [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://dialektika-eniology.narod.ru/oovs.htm
  4. Степин В. С. Новая философская энциклопедия: В 4 томах. Том 1 / В. С. Степин, А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, А. П. Огурцов. — М.: Мысль, 2010. — 744 с.
  5. Степин В. С. Новая философская энциклопедия: В 4 томах. Том 4 / В. С. Степин, А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, А. П. Огурцов. — М.: Мысль, 2010. — 736 с.
  6. Яскевич Я. С. Основы философии / Я. С. Яскевич. — [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://an-site.ru/dk/of08.htm

Основные термины (генерируются автоматически): Восток, западная философия, восточная философия, научная методология, философия, проблема логики, VI-V, Запад, время, философское знание.

moluch.ru

8) Особенности восточной философии. Восточная преднаука.

Найти гармонию человека и с самим собой найти с ним гармонию (Восток)

Западная и восточная Ф.. В.Ф. — объясняет реальность логически, но с учетом сложившейся мифологии(смесь логики и мифологии.) Виды: китайская и индийская. Хар-ки: архаичный, пассивный, субъективный, мистический, интуитивный. Основные поиски направлены на поиск смысла вечности и слияния с вечностью. Неразрывная связь чел-ка с природой(вживание, гармония с природой).

1. понимание человека: В. – человек выполняет функции, он должен знать как себя вес-ти по отношению к стоящим на высокой ступени, равной ступени, нижней ступени).

2. понимание природы: В. – необходимо жить в гармонии с природой;

ВОСТОК: Первые ф. учения и школы возникли на Востоке (Индия, Китай) и разв-сь в тесном переплетении с религ. воззрениями.

Одной из первых систем индийской ф-и стала Веданта. Первооснову мира ведантисты видели во всепроникающем, всеобъемлющем, или чистом сознании – Брахмане. Реальный мир не имеет собственной сущности – это лишь иллюзорная реальность, за к-рой скрывается все тот же Брахман. В каждой чел.душе также имеется неизменная сущность, чистое сознание. Ведантисты считали, что чел.родился из огня, живет горением и уходит в огонь. Др.Ф.системы Индии — буддизм, ведизм, локаята. В основе буддизма лежит учение о 4-ех истинах, смыслом которых выступает избавление страдания. Буд-дизм не является единым, существовали десятки его течений, в настоящее время более 300 тече-ний. Б. – это идеология.

Расцвет ф-и Др.Китая приходится на 6-3вв. до н.э., когда со своими учениями выступили и другие мыслители. Основные. направления:

1)Даосизм – одна из самых известных школ древнекит. философов. Мир пребывает, со-гласно даосизма, в постоянном движении и изменении. Живет он и действует спонтанно, без ка-ких-либо причин. В центре учения состоят понятия “дао”(пути) и“дэ”(сила). Даосизм – все в мире находится в развитии. Даосизм постепенно превратился в религию.

2)Конфуцианство – порядок в общ-ве устанавливается благодаря правильному отно-шению чел. к природе и к другим людям. Концепция человеколюбия – стать идей преданность правителю, верность долгу, сыновняя почтительность. Конфуций: создал нравственное учение

1. Забота о людях, 2. Золотая средина. 3. Человеколюбие.

3)Моизм – основан на идеях всеобщей любви, преуспеваемости и взаимной пользы.

9)Роль философии в становлении античного идеала науки.

В середине V в. до н.э. в условиях развивавшейся рабовладельчес­кой демократии появилась потребность в изменении системы обра­зования: вместо гимнастики и музыки на первый план выдвигаются необходимые в судах и народных Собраниях риторика, логика, фило­софия. Появились первые платные учителя философии, риторики, логики — софисты. Разъезжая по городам, они за плату учили красно­речию — умению говорить, убеждать, побеждать в спорах, выигры­вать тяжбы в суде. Обычно это яркие, активные, бойкие и часто, по-видимому, нагловатые, с оттенком нигилизма, но талантливые люди, смело разрывавшие со старыми традициями жизни и мысли.

Демокрит и Платон занимали иную позицию в вопросе о познаваемости мира. Они верили в познание мира, в возможность и необхо­димость естествознания, хотя по-разному понимали объекты и пути познания. Демокрит и Платон — основатели двух исторически первых естественнонаучных программ познания природы.

Одной из вершин античной культуры являлось атомистическое уче­ние Демокрита, основоположника античного материализма. В противоположность элеатам Демокрит учил, что реально существует не только бытие, но и небытие. Бытие — это атомы, небытие — пустота, пустое пространство. Пустота неподвижна и беспредельна; она не оказывает никакого влияния на находящиеся в ней тела, на бытие. Идея пустоты привела Демокрита к идее бесконечного про­странства, где во всех направлениях беспорядочно носятся, переме­щаются атомы (как пылинки в солнечном луче). Представление о пустоте — это достаточно сильная абстракция, требующая высокого уровня теоретического мышления. От понятия пустоты остается, только один шаг до понятия инерции, но древние греки этого шага не сделали.

Исторической заслугой античного атомизма являлось также фор­мулирование и разработка принципа детерминизма (причинности). В соответствии с этим принципом любые события влекут за собой определенные следствия и в то же время представляют собой следст­вие из некоторых других событий, совершавшихся ранее Демокрит понимал принцип детерминизма механистически, отождествляя причинность и необходимость. Все, что происходит в мире, не толь­ко причинно обусловлено, но и необходимо, неизбежно. Он отвергал объективное существование случайности, говоря, что человек назы­вает событие случайным, когда не знает (или не хочет узнать) причи­ны события. Мир атомистов — мир сплошной необходимости, в кото­ром нет объективных случайностей.

Вслед, за пифагорейцами Платон закладывал основы программы математизации познания природы. Но если пифагорейцы рассмат­ривали Космос как некоторую однородную гармоническую сферу, то Платон впервые вводит представление о неоднородности бытия, Космоса. Он разделяет Космос на две качественно различные облас­ти: божественную (вечное, неизменное бытие, небо) и земную (пре­ходящие, изменчивые вещи). Из представления о божественности Космоса Платон делает вывод, что небесные светила могут двигаться только равномерно, по идеальным окружностям и в одном и том же направлении.

studfiles.net

Реферат: Восточная философия: особенности — Studrb.ru

Тема: Восточная философия: особенности

Раздел: Бесплатные рефераты по философии

Тип: Реферат | Размер: 28.00K | Скачано: 71 | Добавлен 04.10.12 в 18:45 | Рейтинг: +2 | Еще Рефераты

Вуз: ВЗФЭИ

Год и город: Барнаул 2011

Содержание
Введение 3
1. Основные направления и школы древнеиндийской философии 4
2. Основные школы и направления древнекитайской философии 12
3. Объясните, в противоречиях между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия 16
Заключение 18
Список литературы 19

ВВЕДЕНИЕ

Первые цивилизации появились приблизительно за  три тысячи лет до начала нашей эры, на территории Древнего Востока, под которым понимается огромный регион Земли от Египта до Индии. Мировоззрением этих цивилизаций был своеобразный симбиоз религии и философии, последняя еще не выделилась в отдельно стоящую форму человеческого сознания, и потому древневосточные учения часто называют религиозно-философскими. При написании данной работы  представляется особенно важными несколько моментов: прежде всего — ознакомление с основными идеями Восточной философии, а также стремление разобраться, в чем же кроется привлекательность и живучесть этих идей, более того, почему они не только не стали чем-то прошлым и забытым, но живут и pаспpостpаняются далеко за пределы Востока и по сей день

Целью данной работы является рассмотрение особенностей Восточной философии.

Для достижения данной цели необходимо решить следующие задачи:

  • Рассмотреть отражение в мировоззрении человека того времени особенностей культуры древнего Востока;
  • Изучить особенности древнеиндийской философии;
  • Охарактеризовать основные школы древнекитайской философии.

1. Основные направления и школы древнеиндийской философии

Древнеиндийская философия представляет собой огромную совокупность философских теорий всех индийских мыслителей того времени. Она отличается впечатляющей широтой взглядов, которая свидетельствует о ее неуклонном стремлении к отысканию истины. Несмотря на наличие множества различных школ, взгляды которых весьма значительно отличаются друг от друга, каждая из них старалась изучить взгляды всех других и прежде чем прийти к тому или иному заключению, тщательно взвешивала все их аргументы. Подобный всеобъемлющий характер индийской философии, терпимость всех ее философских школ по отношению к друг-другу, привел к тому, что каждая философская система приняла обоснованный и завершенный вид [3, стр 57].

История древнеиндийской философии делится на следующие периоды:

I.Ведийский период (XV-VI вв. до н.э.). Веды («знания») — религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н.э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев.

         II. Эпический период (VI в. до н.э. – II в. н.э.). Назван так из-за грандиозных поэм, окончательно оформившимся в это время: Рамаяна и Махабхарата. Развитие философской мысли в этот период можно представить в виде трех ступеней:

  • Школы, отрицающие авторитет Вед – VI в. до н.э.;
  • Теоретическая реконструкция Бхагавадгиты (часть шестой книги Махабхараты) и поздние упанишады – V-IV в. до н.э.;
  • Школы, признающие авторитет Вед и, в большей или меньшей степени, опирающиеся на их тексты – III в. до н.э. – II в. н.э. В этих школах начали разрабатываться классические индийские философские системы.

        III.Период сутр и комментариев к ним (от III в. до н.э.) характеризуется  “сокращением” и обобщением наработанного различными школами материала. Сутры носили весьма образный характер, что вызвало необходимость комментариев к ним, причем комментарии нередко приобретали большее значение, чем сами сутры [2, стр 32].

Различие школ древнеиндийской философии главным образом заключается в том, что они принимают либо отвергают духовный авторитет Вед. Веды — это целый комплекс, состоящий из Ригведы (сборник гимнов мифологического и космологического содержания), Самаведы (собрание священных мелодий), Яджурведы (описание ведических ритуалов и правил совершения жертвоприношений), Атхарваведы (свод магических заклинаний и формул) [4, c.14]. Каждая веда состоит из четырёх  относительно самостоятельных частей: мантры (священные изречения), брахманы (теологическое обоснование ритуальной практики), араньяки (аллегорически-мистическое и медитативное толкование ритуалов, адресованное лесным отшельникам) и упанишады (заключительные философские трактаты, раскрывающие сущность мироздания).

В эпоху перехода от родового общества  к раннеклассовому  происходит формирование различных школ и направлений древнеиндийской философии. Все мироздание – это Брaхман, то есть идеальное, духовное или разумное мировое начало. В эту эпоху зарождается главная  ортодоксальная школа Древней Индии.

Брахманизм – религия древних индийцев, являвшаяся дальнейшим развитием ведической религии в период становления рабовладельческого общества. В священную литературу брахманизма входят Веды и обширные комментарии к ним, составленные в VIII-VI вв. до н.э. Брахманизм религиозно обосновывал социальное неравенство, строгое кастовое деление, так же освящая привилегированное положение профессиональных жрецов —  брахманов. Брахманизм учил, что наряду с ведическими богами существует высшое безличное начало – Брахма, к слиянию с которым должны стремиться бессмертные души всех живых существ, являющиеся частицами Брахмы — атманами. Так как изначально атман, индивидуальная душа, находилась в единстве с Брахманом, но единожды отпав от высшего начала – становиться чем-то конкретным, проявляясь в виде материального предмета: растения, животного или человека. Но на пути к слиянию стоит бесконечный ряд переселений душ, которые могут воплощаться в самых разнообразных формах – начиная от растений и животных и кончая брахманами либо даже царям. Пока живет материальный предмет, живет в нем и душа – атман, когда тело умирает,  душа вселяется в другое тело, когда погибает и оно, атман начинает жить в новом и так постоянно. Это вечное рождение вновь называется колесом перерождений.  Форма каждого нового рождения атмана зависит от самого человека, от его прижизненных деяний (закон кармы). Конечно лучше всего после очередной смерти соединиться с Брахманом и больше не рождаться вновь. Так как атман соединившись с Первоначалом, перестаёт быть индивидуальной частицей, а становиться Брахманом, то есть всем, потому что растворился в нем, подобно крупице сахара в стакане воды[5, стр 177]. То есть душа, умерев насовсем и перестав рождаться на земле, соединившись с Брахманом тем самым родится навсегда и будет жить вечно Это возвращение к Брахману называется нирваной. Для этого человеку необходимо отказаться от индивидуальности, почувствовать себя частицей Брахмана, то есть всего Мира. И как только вполне искренне человек осознает себя частицей Мира, так сразу же оторвётся от колеса перерождения, освободится от пут кармы и погрузится в нирвану.

 Данное учение о посмертном воздаянии использовалось господствующими классами для удержания в покорности народных масс. Брахманизм стал основой формирования индуизма.

Далее наступает эпический период древнеиндийской философии, когда философия выделяется в особую отрасль знания. . Среди главных источников развития философской мысли этого периода необходимо выделить следующие:

 1. Эпическая поэма Махабхарата, состоящая из 18 книг, которые содержат около 100 000 стихов, написанных Вьясой. Основа поэмы – народный эпос о родовых героях. Махабхарата в идейном плане — попытка соеденения народных верований с брахманистской догматикой Вед. Наибольший интерес с философской точки зрения представляет одна из книг — Бхагавад-Гита (божественная песнь). Здесь появляются уже развернутые философские концепции, трактующие мировоззренческие проблемы. Основу концепций составляет положение о пракрите (материи, природе), как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) и независимом от нее чистом духе — пуруше [2, стр 38]. Таким образом, мировоззрение дуалистично, основано на признании двух начал. Основное содержание Бхагавад-Гиты составляют поучения бога Кришны. Он говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные  функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. Бхагавад-Гита содержит важные представления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пракрити и природы человека; о гунах. Их символами являются соответственно черный, красный и белый цвета, определяющих жизнь людей. Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, непривязанность к земному.

2. Поэма «Рамаяна», состоящая из 7 книг, написанная Вальмики. Состав поэмы многослоен: здесь и ведические боги во главе с Индрой, и новые боги, отождествляемые с различными первопредками, и политеистические культы.

3. Свод законов Ману – этический кодекс, дающий разъясне­ния по поводу прав и обязанностей различных варн древнеиндийского общества, порядка жертвоприношений, моральных критериев различных действий и т.д [4, стр 29].

Данный период в развитии индийской философии начинается в VI в. до н.э., в это время  в древнеиндийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монарха. Наряду с этим происходят изменения и в области мировоззрений древнеиндийского общества. Так интуиция уступает место исследованию, религия – философии. Внутри самой философии появляются различные, в том числе и противоположные школы и системы, в которых отразились реальные противоречия того времени. Согласно традиционным принципам классификации, принятым большинством ортодоксальных индийских мыслителей, школы и системы индийской философии разделяются на две больших группы — неортодоксальные (неистинные — настики) и ортодоксальные (истинные – астики) [7, стр 42]. К группе  неортодоксальных школ, относятся: чарвака, буддийская, джайнская и соответственно к ортодоксальным относятся: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя и вайшешика. Ниже кратко охарактеризуем каждую из выше перечисленных школ.

Чарвака ( «материалист» ) – каких-либо сочинений этой школы не сохранилось, источник знаний о ней – высказывания представителей других школ. Это материалистическое учение в древней Индии. Ее основа – чувственное восприятие мира, остальные источники познания – ненадёжны. Восприятие раскрывает перед человеком только материальный мир, состоящий из четырех элементов материи: воздуха, огня, воды и земли, в существовании которых мы можем убедиться посредством наших ощущений. Все предметы воспринимаемого нами мира состоят из этих элементов. Нет никаких оснований допускать существование чего-то подобного нематериальной душе человека. Так быдо положено начало критики брахманистского направления в индийской философии  подорван авторитет Вед, что оказало значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии.

Буддийская школа зародилась в VI-V вв. до н.э. А в III в. до н.э.,буддизм был провозглашен официальной религией Индии. Основатель учения – Сиддхартха, прозванный Буддой (просветленным). Выдвинул следующие положения — «четыре благородные истины»:: жизнь исполнена страданий, существует причина возникновения страданий, есть возможность избавления от страданий, существует путь, ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь самоистязания. Именно в этом состоит буддийский принцип так называемого среднего пути, рекомендующий избегать крайностей[1, стр 39]. Единого бога не существует. Душа как особая сущность не существует. Существует лишь поток постоянно сменяющихся состояний сознания. Все существующее в мире временно. Учение Будды заключается в охарактеризованных выше четырех благородных истинах. Из этого следует, что сам Будда занимался не столько проблемами философии, сколько практическими вопросами уничтожения человеческих страданий. Он считал, что в то время  как человек испытывает невыносимые страдания, обсуждение метафизических проблем было бы пустым время препровождением.В буддизме устанавливается практика медитации – углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Практика медитации составляет сущность буддийского проникновения в жизнь.

Таким образом, философия буддизма, носит эгоцентрический и интровертивный характер.

Джайнская школа возникла в VI веке до нашей эры на основе развития учений мудрецов. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей — Ваpдхамана, по прозвищу победитель («Джина»). В центре этого направления находится бытие личности. Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива). Связующее звено между дживой и адживой – карма, которая понимается как тонкая материя. Это соединение неживой, грубой материи с душой посредством кармы и приводит к возникновению личности.  Цель учения джайнизма — достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Представители данной школы не верят в бога. Место бога у них занимают тиртханкары, которым и принадлежат такие божественные силы, как всеведение и всемогущество. Им поклоняются как своему идеалу.

Основные этические принципы джайнизма: отстранение от мирского богатства, суеты, страстей, уважение ко всем живым существам. Философия джайнизма и в наши дни сохраняет свое влияние в Индии [1, стр 38].

Далее кратко рассмотрим ортодоксальные школы.

Школа  Миманса разъясняет ведийский текст о жертвоприношениях. Представители данной школы утверждают авторитет Вед — абсолютным, и долг каждого человека – исполнять законы Вед – это путь к освобождению от кармической зависимости. Одновременно мир признается созданным из материи, отрицается существование Бога как высшей духовной силы. Единственное, что управляет миром —  космический закон  кармы.

Школа Веданта учит о возникновении мира из Брахмана. Брахман есть Бог, и это  единственная предельная реальность. Бог сотворил мир посредством магической силы – майя. Мир – это видимость, которую вызывает в людях майя, и они находятся в зависимости от иллюзии.и от своих чувственных переживаний. Установив контроль над чувствами и умом, человек может достичь освобождения. Для этого надо изучать Веданту и стремиться стать брахманом – человеком, познавшим истину.

Школа Санкхья свою основу принимает дуалистическую систему, признающую существование двух источников мира и двух независимых реальностей. Пуруша – разумное начало, вечное сознание, недействующее и неизменяемое. Пракрити – вечное бессознательное начало, первичная материя, постоянно меняющаяся. Из соединения двух первоначал возникает Махат – интеллект, который дальше развивает мир. Такая же двойственность присуща человеку: его душа свободна и бессмертна, но  под влиянием незнания она смешивает себя с телом, в итоге человек переживает страдания. Если человек осознает, что тело и душа – разные субстанции, и будет стремиться к освобождению от телесного, отрешению от мирской суеты, он сможет достичь состояния свободы от страданий.

Школа  Йога разделяет теорию познания школы Санкхья. Йога – это практика созерцания и достижения освобождения и высот духа. В отличие от  Санкхья, йога признает существование Бога; сосредоточенность на Боге и созерцание Бога приобщают человека к божественным качествам.

Школа Ньяя имеет развитую теорию познания, опирающуюся на законы формальной логики и исходящую из признания равноправия эмпирических источников познания (ощущение, восприятие) и рациональных источников (свидетельства, сравнения, доказательства).

Школа Вайшешика учит, что мир сотворен из атомов – вечных и неделимых частиц [5, стр 160]… Первоисточник движения атомов – воля Бога, перемещающего атомы по закону кармы. Человек, однако, имеет свободу воли, дарованную Богом, и может идти к счастью или к несчастью, хотя лучший путь – это избавление от всего телесного и превращение души в орган мышления.

Философия страны — это цвет ее культуры и цивилизации. Она возникает из идей, господствующих в данной стране, и поэтому всегда, хотя и бессознательно, носит национальный характер. Несмотря на то, что различные школы древнеиндийской философии отличаются разнообразием взглядов, можно обнаружить в них общие черты индийской культуры.

2. Основные школы и направления древнекитайской философии

Китай — страна древней истории, культуры, философии. Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков.

Древнекитайская философия зарождалась на основе мифологических представлений. Китайские мифы предстают, прежде всего, как исторические предания о прошлых династиях, о «золотом веке». Они содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Следовательно натурфилософские идеи не занимали в древнекитайской философии главного места. Рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим священным долгом ему подражать. То есть в противовес индийцам – китайцы очень ценили материальную оболочку своего тела – свою жизнь.

Одной из основных систем китайской философии было конфуцианство. Его создатель – философ Кун Цю по прозвищу Кун Фу-цзы (учитель Кун, в латинской версии – Конфуций) жил примерно в VI-V в.в. до н.э. и излагал свое учение устно. Оно было впоследствии записано его учениками в книге «Беседы и суждения». Конфуций жил в период социальной смуты и междоусобиц, основным для мыслителя стал вопрос: «Как восстановить порядок в китайском обществе?». В своём учении Конфуций исходил из того, что человек есть самое ценное из «тьмы вещей». Целью конфуцианства являлось воспитание народа в духе уважения существующих порядков. Согласно конфуцианству, в обществе действует закон «жень», ниспосланный небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать «ли» — нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению. Позже конфуцианство трансформировалось в религию, а Конфуций был обожествлён. Конфуцианство отличается от многих религий отсутствием жречества, мистических элементов, и сводиться к строгому выполнению предписанных обрядов. Основное содержание культа конфуцианства – сложившееся еще до конфуцианства – почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм, где размещены символизирующие предков таблички «чжу», перед которыми расставляются жертвоприношения и совершаются обряды. Конфуцианство с его учением о незыблемом постоянстве порядков, разделение людей на высших и низших по воле неба, использовали господствующие классы Китая.

Со IIв. до н.э. конфуцианство стало официальной идеологией Китая [6, стр 30]..

Другой известной системой китайской философии был Даосизм. Его основатель, современник Конфуция, философ Лао-цзы  написал сочинение «Дао дэ цзин» (Книга о пути и добродетели). Дао (путь) – основной закон бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий конкретного человека. Поэтому люди должны подчиняться естественному ходу событий, их удел – «недеяние», пассивность. Даосизм  представляет собой учение естественного фатализма. Сам факт появления человека на Земле уже есть акт его несвободы, потому что перед рождением его никто не спрашивал: хочет он того или нет. Человек и его существование — грандиозная сумма огромного количества обстоятельств, параметров или факторов, которая обуславливает, формирует, задает то русло или колею, в которой движется его жизнь в строго определенном направлении. Такое воззрение является фатализмом, но только здесь не сверхъестественная сила влияет на человеческий путь, а сложение всех естественных сил и обстоятельств ведет жизнь человека в какую-либо сторону. Поэтому такой фатализм мы называем естественным.

В новое время даосизм в Китае был почти полностью вытеснен буддизмом, конфуцианством и отчасти христианством.

Школа моистов получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (ок. 475-395 до н.э.). Эта школа была похожа на строгую военизированную организацию, ее члены неукоснительно соблюдали приказы главы. Названия глав трактата «Мо-цзы» отражают основные положения концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии моизма — это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза, выгода. Мо-цзы утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой. Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства [3, стр 76].

Взгляды Мо-цзы связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок, который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями.

Легизм — это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Легизм представлен такими философами, как Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй (наиболее видный представитель).Легисты утверждали, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания, которому принадлежит главная роль. Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Критикуя, распространенные в то время влиятельные конфуцианские представления и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т.д.), Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут «лишь занимать должности и блюсти законы, однако они не способны обсуждать вопросы, выходящие за рамки старых законов» [6, стр 33].

Начиная с III в. до н.э. происходит процесс слияния легизма и конфуцианства в единое учение, причем последнему нередко, по существу, отводилась роль привлекательного фасада и прикрытия. Подобный идейно-теоретический симбиоз различных концепций управления и правопонимания сыграл значительную роль во всем последующем развитии государства и права в Китае.

Школа сторонников Инь и Ян – двух начал (духов). Ян – это мужское, светлое и активное начало. Оно управляет небом. Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. Ян и Инь могут действовать только в соединении своих сил. В IV-III вв. до н. э. развитие получает космогоническая концепция, связанная с силами ян и инь и пятью первоначалами, стихиями – усин. Отношение между первоначалами характеризовалось двумя особенностями: взаимоположением и взаимопреодолением. Взаимоположение имело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д. Последовательность начал с точки зрения взаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь — металл и т. д.

Найти гармонию, согласие между этими началами — одна из задач  философии того времени. И следовательно одна из основных задач человека — понять свое место в мире, «соединить свою силу с небом и землей».

3. Объясните, в противоречиях между какими школами и направлениями  развивалась Восточная философия

В Индийских философиях преимущественно главным звеном и понятием являлась нравственность человека, как путь его освобождения от мира объектов и страстей. Путь самосовершенствования души  и тела,  достижение нирваны. Дело освобождения путем растворения души-Атмана в мировой душе, универсальном принципе мира — Брахмане.Человек является частью концепция круговорота жизни — сансара и закона воздаяния — кармы. Бесконечная цепь перерождений и совершенствования души, если достоин, то воплощаешься в священнослужителя — брахмана,  представителя власти-кшатрия, земледельца, торговца или ремесленника — вайшья. При неправедном образе жизни – низшая каста-шудра (непосредственные производители и зависимое население) или в животного. Человек мыслится как часть мировой души со стремлением к свободе. Философия Древней Индии тесно связана с брахманизмом, она опирается на тексты Вед, особенно упанишад, и является идеалистической, т. к. первично – духовное начало. Она является образцом диалектического мышления, в частности утверждения тождества противоположностей: брахмана как высшего объективного начала и атамана как высшего субъективного духовного начала. В этой философии видны идеалистическое мышление: важнейшая задача человека – постоянное нравственное совершенствование, познание и самопознание, а материальный мир – второстепенное.

В противовес индийской философии выступает философия Китая – материалистическая. Она основывается на «Учении о пяти стихиях» и «Книге истории». Согласно этому учению, весь материальный мир создан из 5 стихий или первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли, которые взаимосвязаны между собой и сменяют друг друга в своем взаимодействии. Связь между пятью первоэлементами носит диалектический характер. В данной материалистической философии основная задача человека понять и найти свое место в мире «соединить свою силу с небом и землей».

Следует отметить наличие противоречий между ортодоксальными и неортодоксальными направлениями в философии. Ортодоксальные школы продолжили ведическую философию, они не отрицали авторитета вед, а напротив, опирались на них. Наиболее значительной считается философское учение «Бхагавадгиты», она выразила потребность лишь заменить старую религию и философию упанишад. Однако новая философия Бхагавадгиты в отличии, к примеру, от философии чарваков, продолжала оставаться идеалистической: первичное, вечное и созданное бытие – это высшая духовная сила, брахман. Материальный мир не так важен, как духовный, но теперь высшая духовная сила была не абстрактной, у нее появилось «лицо» и имя: бог Кришна. Неортодоксальные же школы полностью отвергали всю ведийскую философию и развивались своими путями. Чарвака – материалисты – искали наслаждения в земном мире, отрицали духовные начало и перерождение, отрицали принципы воздания за земные поступки – карму.

 В Китае делался упор на нравственное поведение. Человек наделен небом этическими качествами, должен поступать в согласии с моральным законом — Дао и совершенствовать эти качества. Цель – достижение идеального человека, благородного мужа. Центральная концепция —  человечность, гуманность, любовь, не делай людям то, что не   пожелаешь себе. Принцип сыновей почтительности и уважение к родителям. Принцип Дао – надо просто ему следовать. Мудрый человек руководствуется принципом недеяния, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти.

 Восточной философии свойственна мудрость, гуманное отношение к социальному и природному миру, ориентация на совершенствование внутреннего мира человека, изменение его, а не внешнего мира и обстоятельств. Человек сам является своим спасителем и богом.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В результате проделанной работы были рассмотрены особенности философии древнего Востока.

При раскрытии данного вопроса были решены следующие задачи:

  • Рассмотрены особенности культур древнего Востока и их отражение в мировоззрении человека того времени;
  • Изучены особенности древнеиндийской философии;
  • Охарактеризованы основные школы древнекитайской философии.

Восток более религиозен и традиционен, нежели Запад, причем не только вследствие меньшей развитости, но также и потому, что национально-религиозная традиция для него — защитный панцирь, позволяющий сохранить свое национальное «я», свое этническое лицо, свои нравы и обычаи, особенно перед лицом обезличивающей все это капиталистической вестернизации [7, стр 126].

Индийская философия выросла из ведической литературы. Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означает «ведение» или «знание» — это священные книги древних индийцев, в которых содержится их религиозное понимание мира. Ведическая литература складывалась длительное время, самые древние и основные ее памятники датируются приблизительно серединой второго тысячелетия до нашей эры. Впоследствии появились многочисленные комментарии к главным книгам (ведам). Наиболее важным из этих комментариев являются «Упанишады», в которых впервые делается попытка философского осмысления религиозного содержания вед.

Если Индия — царство религиозных философий, а религиозное мышление индийца насыщено метафизическими спекуляциями, то Китай являет собой цивилизацию иного типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли значительно большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения дущи.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

  1. Философия: учебник для вузов / под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова.- М.: ЮНИТИ-ДАНА, 1998.
  2. Восточная философия. – М.: Харвест, 2006.
  3. История мировой философии / под ред. Аблеева С.Р. – М.: АСТ, 2005.
  4. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии / Чанышев А.Н. — М.: Высшая школа, 2006.
  5. Томпсон М. Восточная философия / Томпсон М.- М.: Академический Проект, 2002.
  6. История китайской философии. – М.: Прогресс, 1989.
  7. Философия: Проблемный курс лекций для вузов / под ред. В.Ф. Юлова , – М.: Юристъ, 1998.

Чтобы полностью ознакомиться с рефератом, скачайте файл!

Понравилось? Нажмите на кнопочку ниже. Вам не сложно, а нам приятно).

Чтобы скачать бесплатно Рефераты на максимальной скорости, зарегистрируйтесь или авторизуйтесь на сайте.

Важно! Все представленные Рефераты для бесплатного скачивания предназначены для составления плана или основы собственных научных трудов.

Друзья! У вас есть уникальная возможность помочь таким же студентам как и вы! Если наш сайт помог вам найти нужную работу, то вы, безусловно, понимаете как добавленная вами работа может облегчить труд другим.

Если Реферат, по Вашему мнению, плохого качества, или эту работу Вы уже встречали, сообщите об этом нам.

Добавить отзыв могут только зарегистрированные пользователи.

studrb.ru

Глава 2. Философия Древнего Востока

§ 5. Специфика философииДревнего Востока

Философия Древнего Востока – это не только древнейший кладезь человеческой мудрости, но и уникальный источник для поиска истины, очень своеобразный пласт духовной культуры человечества. Особенности культурно-исторических условий определили глубокое своеобразие восточного и западного типов философии и стилей мышления. И не смотря на то, что русскому человеку более близка по духу западая философия, ибо Россия на протяжении столетий испытывала и продолжает испытывать влияние Запада, восточная философская традиция, исторически возникшая раньше западной, во все времена служила и продолжает служить источником мудрости и вдохновлять лучшие умы человечества. На наш взгляд, она многому может научить и современного читателя.

В чем же специфика философского знания, стиля мышления стран Востока? Практически во всех философских учениях Востока можно выделить некоторые общие специфические черты:

1. Жизненная ориентация Восточной философии. Если для западной традиции свойственно чередование эссенциальной философии (философии сущности) и экзистенциальной философии (философии существования), то для восточной традиции характерно преобладание философии второго типа. Философия существует для жизни и должна проявляться и использоваться во всех ее сферах: частной, общественной, международной и т. д. – это первое положение, из которого исходили мыслители Востока. При этом если мудрецы древней Индии делились с учениками знанием о том, как уйти из этого мира, то китайские мыслители учили тому, как выжить в существующей реальности. «Первое близко к религиозному опыту. Второе – к житейской мудрости» (Мареев С.Н., Мареева Е.В., 2004).

2. Синтез природного, духовного и телесного. Если для европейской традиции характерен ярко выраженный антропоцентризм, коренящийся уже в христианстве, и трансформировавшийся в энергетизм в новоевропейской философии, то в восточной философии только в согласии с собственным духовным и жизненным опытом, не нарушая гармонии окружающего мира и не нанося ему вреда, возможно решение основных проблем человеческого бытия.

3. Целостность, синтетичность гносеологической (познавательной) установки в Восточной философии, отсутствие чистой рациональности и субъект-объектности в познании, утвердившейся в Западной философии в Новое время. Познание людьми истины основывается не только на интеллекте. Оно опирается на целостный опыт, в основе которого лежат чувства. И игнорировать их нельзя. Истина постигается не только в процессе познания, но и в процессе созерцания, понимаемого как тождественность Я и не-Я, когда Я – это всеобщее, единичное, неизменное, а не-Я — это существующий мир, в котором Я действует. Если для западного мышления традиционен принцип двойственности – «одно и другое», то для восточного мышления принцип недвойственности – «одно в другом», «одно во всем и все в одном». Этот целостный взгляд на мир – первый и главный признак «просветления».

4. Целостность восточного стиля мышления во многом связана с особенностями языка. Для Запада характерен атомарный характер алфавитного языка, аналитическая структура слова, где самостоятельную семантическую нагрузку несут отдельные его части (корень, суффикс, приставка и т.д.), которые сообщают грамматический смысл целому, механически собранному из этих частей. За словом алфавитного языка стоит понятие, образное содержание которого почти полностью устранено. Для восточной культуры характерна целостность иероглифического знака, заданная самой графической структурой иероглифа. Понятие слито в восприятии со своим образом, запечатленным символически-графически, и раскрывается через целостную образность знака. При этом в западной культуре языку отведена роль средства выражения, фиксации и трансляции смысла. В восточной традиции иероглиф не просто транслирует смысл, а содержит его в себе, в том числе в своем внешнем виде.

5. Многогранность истины. Если в классической европейской философии преобладал рационализм, ориентированный на поиски объективной общезначимой истины, то мыслители Востока были убеждены, что истина многогранна, она никогда не может быть выражена полностью, различные воззрения на нее представляют лишь ее различные стороны. Но в любом случае ее познание предполагает «выход» на высший, интуитивно-мистический уровень: слияние с Абсолютом, с космическим законом, переживание, а не только осмысление своего единства с миром. При этом они делали вывод, что имеются разные пути к совершенству и любой из них может быть принят в соответствии с внутренней склонностью индивида.

6. Антропологический перфекционизм, т.е. представление о том, что конечной целью каждого индивида должно быть совершенствование самого себя, так как только через собственное совершенствование можно поднять мир до совершенства, а также приблизиться к Абсолюту. Именно в таком контексте понимания роли и значения философии в жизни людей происходило ее формирование в Индии и Китае.

7. Конкретность. Учения Востока создавались как мо­ральные, научные или религиозные. Статус философских учений они приобретают только с точки зрения европейского сознания. Однако можно считать такое рассмотрение этих учений вполне оправданно, поскольку основная черта философии – это попытка ответить на вопросы, которые касаются наиболее значимых сторон бытия чело­века как особого существа.

8. Отсутствие целостности восточной философии. На Востоке существовало две культуры, в которых практически одно­временно с Древней Грецией зародилась философия: Индия и Китай. Эти культуры крайне самобытны, а потому их объединение под име­нем восточной философии достаточно условно. В частности, некото­рые исследователи считают Индию тем местом, где жили племена, ко­торые переместились на территорию современной Европы и стали прародителями для европейских народов. С этой точки зрения индий­ская культура гораздо ближе для европейцев, чем китайская. По край­ней мере, нас объединяет общее происхождение и общий языковой и культурный фон, которые и определяют наш взгляд на мир. Кстати, это подтверж­дается тем, что индийцев, как и греков, всегда интересовали вопросы, связанные с сущностью материи, первоэлементом, который лежит в основе всего мира: в основе первых философских концепций лежали преображенные мифы. В дальнейших разделах будет видно, что у китайских мыслителей философские проблемы ставятся совершенно иначе, они в меньшей степени интересовались проблемой первоэле­мента (или решали эту проблему качественно по-другому).

Философия в подлинном смысле этого слова появилась в Индии и Китае позже создания этих памятников и, в значительной степени, в результате полемики с их традиционным пониманием. Другими сло­вами, ее возникновение было связано с противостоянием традици­онным устоям и представлениям, отражавшим нужды общинной жизни. Самостоятельные философские школы в Индии и Китае фор­мируются приблизительно в VI веке до н. э.

Ниже мы обзорно рассмотрим основные индийский и китайские философские течения, зародившихся в Индостане и на Дальнем Востоке:

а) индийскую школа философской мысли, которая включает в себя идеи, духовно-религиозные и социальные дисциплины, известные под общим названием индуизм, наряду с которым возникли самостоятельные, но органично дополняющие это древнее учение (несмотря на разночтение многих фундаментальных концепций) джайнизм и буддизм;

б) дальневосточные традицииконфуцианство и даосизм, которые под более поздним влиянием буддизма сформировали китайскую школу мысли.

studfiles.net