Религия возникла как: «Как возникла и трансформировалась религия?» – Яндекс.Кью

Содержание

«Как возникла и трансформировалась религия?» – Яндекс.Кью

Сразу скажу, что точно это, конечно, неизвестно. Но этот вопрос волнует человечество уже достаточно давно, поэтому теорий и догадок существует немало. Поскольку вопрос касается очень давних времён, сказать что вот так возникла религия будет слишком пафосно, потому что религия — это комплекс определённых явлений, большинства из которых тогда ещё не было. Правильнее, на мой взгляд, будет поставить вопрос, какими были самые ранние явления, которые можно охарактеризовать как религиозные?

Когда на эту тему рассуждали ещё без особой опоры на археологический материал, самыми популярными мнениями были, что религия имеет свои истоки в ударе грома или первой могиле. Потом археологические находки эпохи неолита показали, что самые ранние культы имеют отношение к земледелию и плодородию (фигурки, напоминающие коров, полных женщин и т.д.). Тогда появилась точка зрения, что земледелие дало толчок к появлению религиозных явлений.

Уже совсем недавно стали откапывать памятники раннего неолита, а может и мезолита. И там есть вытесанные в камне изображения, смысл которых пока не удаётся понять. А ещё там есть композитные существа, соединяющие в себе несколько животных. Не все, но многие исследователи разделяют точку зрения, что причиной такого «искусства» являются галлюциногены. Места, где это обнаружено, предположительно имели сакральное и ритуальное значение. Но не стоит делать из этого далеко идущих выводов. Механизм зарождения культов, живших многие поколения, всё равно остаётся непрояснённым.

Что касается трансформации (или динамики?), то за ней можно понаблюдать на примере Древнего Египта. Минутка юмора. Как было некогда написано на Википедии, в статье про древнеегипетскую религию, «Осирис начинал как земледельческий бог» (имелось в виду, что его культ восходит к культу бога Анеджти). Сначала там были божества племенных стоянок, потом локальные номовые божества. Потом, когда произошло объединение номов в государство, одни божества возвысились над другими и стали государственными божествами.

Потом стали появляться новые государственные боги. Потом один государственный бог возвысился над остальными (супремотеизм) и передал многие свои свойства Богу древних иудеев. Продробно об этом я рассказывал, отвечая на этот вопрос: Существует ли связь между иудаизмом и древнеегипетским монотеистическим культом Атона?

Как возникла религия ? — Школьные Знания.com


Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении значительной части его истории, и религиозные убеждения характерны до настоящего времени для подавляющей части населения земного шара. В религии можно рассматривать две стороны: внешнюю — как она представляется постороннему наблюдателю, и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии. С внешней стороны, религия представляет собой, прежде всего, мировоззрение, включающее в себя ряд положений (истин) , без которых (хотя бы без одного из них) она теряет саму себя, вырождаясь или в колдовство, оккультизм и подобные псевдорелигиозные формы, являющиеся лишь продуктами её распада, извращения, или в религиозно-философскую систему мысли, мало затрагивающую практическую жизнь человека.

Религиозное мировоззрение всегда имеет общественный характер и выражает себя в более или менее развитой организации (церкви) с определённой структурой, моралью, правилами жизни своих последователей, культом и т. д. В марксизме считается, что корнем религии является реальное практическое бессилие человека, проявляющееся в его повседневной жизни, выражающееся в том что он не может самостоятельно обеспечить успеха своей деятельности. Известно выражение марксистов о том, что «религия — опиум народа» . Согласно представлениям концепции «дорелигиозного периода» , в истории человечества существовал период, когда не было никаких религиозных представлений. Впоследствии в силу тех или иных причин у людей возникли религиозные верования. Но идея «дорелигиозного периода» ещё не объясняет, как же всё-таки возникли религиозные представления у людей. Со времён античности и до наших дней некоторые атеистически настроенные мыслители высказывали мнение о том, что вера человека в сверхъестественные силы возникла в результате страха перед природными стихиями, или в результате обмана одних людей другими, или обожествления реальных царей и героев древности.
 Некоторые исследователи полностью отвергают концепцию «дорелигиозного периода» и утверждают, что современной этнографии не известен ни один народ, ни одно племя, не имеющее религиозной традиции, дорелигиозное. С точки зрения теории прамонотеизма, религия в человеческом обществе существовала изначально, то есть с момента появления человека. Впервые как научно обоснованная концепция прамонотеизма была сформулирована шотландским учёным и литератором Э. Лэнгом, впоследствии получила свое развитие в 12-томном труде католического священника, антрополога и лингвиста В. Шмидта «Происхождение идеи Бога» . Согласно данной теории, во всем многообразии существующих и существовавших религий можно обнаружить отголоски древнейшей, изначальной веры в Единого Бога-Творца, которая предшествовала всем известным религиям. РЕЛИГИЯ

Ученые: люди придумали строгих богов, когда общество стало слишком большим и сложным

  • Николай Воронин
  • Корреспондент по вопросам науки

Автор фото, Getty Images

Древние люди, будучи не в силах понять многие явления природы — например, молнии или наводнения, — придумывали им сверхъестественные объяснения. Так появилась вера в богов, по своей прихоти контролирующих силы природы.

Однако в последние несколько тысячелетий у богов появилась и другая, не менее важная функция: они стали судьями, которые наказывали людей за те или иные провинности и, соответственно, поддерживали в обществе некий набор этических норм.

Конечно, происходило это по мере развития общества, и ученые много десятилетий спорили о том, что же появилось раньше: вера во всевидящих и строго карающих богов или большие группы живущих совместно людей со сложной социальной структурой?

Ответ на этот вопрос, кажется, нашли социологи и антропологи Оксфордского университета, изучив верования нескольких сотен древнейших сообществ.

Они пришли к выводу, что суровые «боги-морализаторы» появлялись лишь тогда, когда людей становилось слишком много — и у них появлялась потребность в некой объединяющей их силе.

Автор фото, Getty Images

Сила эта, конечно же, была сверхъестественной, то есть могла контролировать не только природу, но и людей.

И, таким образом, помогала объединять разрозненных, не знакомых друг с другом представителей древних культур, заставляя их сотрудничать и заниматься общими делами на благо всего общества.

«Великое мщение»

Боги древнего мира — исключительно жестокие и мстительные существа, сурово наказывающие за малейшую провинность. Этим они разительно отличаются от божеств современных религий — милосердных и всепрощающих.

Чтобы убедиться в этом, достаточно вспомнить Ветхий Завет: если верить этому священному тексту, строгий бог иудеев регулярно устраивал массовые истребления грешников — от Содома и Гоморры, когда «дождем серы и огня» были полностью уничтожены два города, до Всемирного потопа, который и вовсе пережила одна-единственная благочестивая семья.

Герой культового фильма «Криминальное чтиво» перед каждым убийством зачитывает своим будущим жертвам цитату из Книги ветхозаветного пророка Иезекиля: «И совершу над ними великое мщение наказаниями яростными; и узнают, что Я Господь, когда совершу над ними Мое мщение».

Сравните ее с цитатой из Нового Завета: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете».

Чтобы понять, когда именно боги стали судьями и что стало этому причиной, ученые Оксфордского университета изучили 414 древнейших сообществ, живших в 30 различных регионах мира за последние 10 тысяч лет.

Каждое сообщество оценивалось по 51 признаку в смысле сложности социальной структуры (размер крупнейшего поселения, наличие писаного кодекса правил поведения и т.п.), а также по четырем признакам веры в сверхъестественные силы — в том числе верили ли люди в карающих богов, наказывающих за те или иные проступки.

Выяснилось, что первой из известных нам религией, где боги стали не только олицетворять силы природы, но и занялись морализаторством, стали верования древних египтян.

Примерно в 2800 г. до н.э., во времена Второй династии, у верховного бога Ра-Солнца появилась дочь Маат — богиня справедливости, закона и миропорядка.

Кодекс Маат (в переводе ее имя означает «правда», «порядок») лег в основу представлений древних египтян об этике — о том, как следует поступать в той или иной ситуации.

Считалось, что, поступив иначе, человек нарушает гармонию и навлекает несчастья на себя и на всех окружающих. Поэтому за соблюдением правил Маат внимательно следили в обществе.

Далее аналогичное превращение безучастных сил природы в сверхъестественный надзорный орган происходило в древних государствах по всей Евразии: в Месопотамии (ок. 2200 г. до н.э.), Анатолии (1500 г. до н.э.) и Китае (1000 г. до н.э.).

После этого, в первом тысячелетии до нашей эры, началось активное развитие религий, объединявших уже сразу несколько государств — таких как буддизм или зороастризм.

Объединявших, в том числе, и единым моральным кодексом.

Когда появилась религия?

Наука не знает такого народа, которому была бы совершенно не знакома религия. Ранние формы религиозных верований были очень примитивны. Древнейшим людям были свойственны какие-то магические и тотемические верования.

Под магическими верованиями понимают представления о возможности человека сверхъестественным путем влиять на других людей и природу

Тотемизм состоит в вере в сверхъестественное родство между какой-то группой людей, с одной стороны, и определенным видом животных или растений – с другой.

Для культуры некоторых народов характерен шаманизм – представление о том, что человек может, доведя себя до состояния экстаза, общаться с духами и использовать их силу для врачевания, вызывания дождя и других целей.

Для развитой родовой общины характерны также фетишизм – почитание неодушевленных материальных предметов; и аниматизм – вера в некую безличную силу, рассредоточенную во всей природе.

Одной из древнейших религий является иудаизм. Зачатки ее относятся ко II тысячелетию до н.э., когда древние евреи были кочевым народом.

К основным догматам иудаизма относится вера в единого бога Яхве, в приход Мессии – спасителя, который придет, чтобы совершить праведный суд, воздать людям по их заслугам, — в бессмертие души и существование загробной жизни. Священной книгой иудаистов является Танах, тождественный христианскому Ветхому Завету. Признается и Талмуд, в котором дается толкование содержащихся в Танахе религиозно-этических, правовых и бытовых предписаний.

Некоторые наставления Талмуда таковы: “Не прощай себе, и тогда легко будет простить другим”, “Кто гонится за славой, от того слава бежит, кто же ее избегает, за тем она вслед идет”, “Многому я научился у своих наставников, еще более – у своих товарищей, но более всего – у своих учеников”.

Этические нормы иудаистов – это заповеди Моисея. Насчитывается 613 библейско-талмудских предписаний, регламентирующих жизнь евреев. Иудаисты соблюдают обряд обрезания, пост, предписания о дозволенной (кошерной) и недозволенной (трефной) пище. Помимо Торы, преследующей цель нравственного совершенствования человека, евреи чтут Галаху – предписания, регламентирующие религиозную, семейную и гражданскую жизнь, и Агаду – книгу сказок, притч, мифов, сказок, басен и пословиц.

В первые века I тысячелетия до н. э. в Передней Азии возник зороастризм. Эта религия возникла в обстановке острой враждебности между соседними земледельческими и скотоводческими племенами. В ее основу легло положение о противоборстве светлого и темного начал. Доброе начало олицетворяет Ахура-мазда – создатель неба, земли, человека, полезных животных и т.д. Олицетворение злого начала – Анхра-Майнью, плоды творчества которого вредны для людей – пустыня, болезнь, смерть, вредные животные. Священной книгой зороастрийцев является Авеста, которая приписывается Заратуштре. Зороастрийцы почитают огонь, приписывают ему очищающую силу, поэтому их называют огнепоклонниками. Они очень специфично относятся к человеческим трупам, считая их чем-то нечистым. Своих покойников зороастрийцы не закапывают в землю и не кремируют, а хоронят на специальных “башнях молчания”, где помещенные в ниши трупы съедаются хищными птицами. Зороастрийцы верят в загробную жизнь и имеют представление о скором конце мира.

Зороастризм стал государственной религией Древней Персии и широко распространился на завоеванных ею территориях – Афганистан, Азербайджан, Средняя Азия и др. Однако границы зороастризма сузились благодаря арабским завоеваниям в седьмом веке.

Индуизм – не единая религия, а совокупность религиозных систем, для которых характерно отсутствие руководящих органов, хотя имеет храмы. Среди божеств выделяются: бог-хранитель Вишну, бог-разрушитель и созидатель Шива. Важное место в индуизме занимают положения:

— о дхарме – порядок жизни, установленный для каждой касты;

— о карме – воздаяние, которое получает человек в зависимости от выполнения или невыполнения дхармы;

— о перерождении – воплощение души человека в ту или другую телесную оболочку в соответствии с принципом кармы.

Если человек вел праведную жизнь, его душа может воплотиться в тело представителя более высокой касты или даже в тело небожителя. При невыполнении дхармы душе грозит воплощение в тело человека, занимающего более низкое сословно-кастовое положение, животного или растения. В индуизме существуют положения об ахимсе (непричинении зла), аватаре (возможности воплощения бога в другом сверхъестественном существе, человеке или животном).

В VI-V веках до н.э. в Китае возникли два сильно отличающихся друг от друга философских учения, содержащих религиозные элементы: даосизм и конфуцианство.

Даосизм, созданный на основе философского учения Лао-цзы, считает основой возникновения, изменения и конца всех вещей Дао. Даосизм имеет многочисленное жречество, которое занимается гаданиями, выполнением магических обрядов, торговлей амулетами и т.п. Старшим даосским жрецом считается “тяньши” (даосский папа).

Конфуцианство, созданное на основе учения Кун-цзы, не имеет жречества. Религиозные обряды выполняют главы семей и старейшины родов. Одно из основных положений – требование безоговорочного подчинения вышестоящему, старшему, власти. Верховным божеством почитается небо, обожествлены также сам Конфуций, его ученики и верные последователи. Они верят в загробное существование душ и для их умилостивления совершаются жертвоприношения.

Смотрите также:
13 невероятных фактов, в которые верится с трудом!
15 улиц Лос-Анджелеса выкрасили в белый цвет, и причина такого решения намного глубже, чем кажется

вчера и сегодня.

История пропаганды. Библиотека.

Итак, первые религиозные представления у людей появились около 50—100 тысяч лет назад. Об этом свидетельствуют не только сохранившиеся захоронения первобытных людей, но также и их рисунки на стенах пещер. По ним можно судить, что наши далекие предки приписывали сверхъестественную силу явлениям природы, растениям и животным. Они поклонялись солнцу, земле, луне, ветру, дождю, огню, грому, молнии, морям, рекам и озерам. Чтили медведя, волка и других животных, считая их своими предками, родоначальниками человеческих родов — тотемами. Верили, что тотемы покровительствуют роду, если род их чтит и обращается к ним за помощью. Позднее возникли представления о душе, добрых и злых духах, о богах.

Жизнь древних людей была очень тяжелой, полной опасностей и лишений. Борясь за существование, человек осваивал природу, приручал животных, учился земледелию, искусству охоты. Но путь этот был трудным и мучительным. Человеку нередко угрожала смерть от голода и ран, полученных на охоте, от многочисленных болезней.

Река, служившая средством передвижения, источником питания (рыболовство), вдруг выходила из берегов, затопляла его жилище, посевы. Небо, дававшее человеку свет и тепло, обрушивалось на него ливнем и градом. Лес, служивший кровом, загорался и уничтожал все вокруг. Почему это происходит, какие силы действуют? На эти вопросы древний человек ответить не мог. Эта беспомощность человека перед природой и порождала веру в сверхъестественные силы, которые якобы могут делать добро и зло. От них человек ждал помощи. На них пытался воздействовать усиленными просьбами, колдовством, жертвоприношениями.

Бессилие человека перед природой и было основной причиной возникновения первых религиозных представлений, первобытной религии, которая существовала в форме фетишизма, тотемизма, магии, колдовства, веры в существование души отдельно от человека. Основной причиной, но не единственной. Ведь и до этого человек был бессилен перед природой еще. в большей степени, но религия не возникала. Дело, очевидно, в свойствах человеческого мышления, в степени его развития. Пока человек не осознал своего бессилия перед природой, она не пугала его, не порождала в его мозгу фантастических представлений.

Осознавать свое бессилие перед природой человек стал лишь тогда, когда его мозг приобрел способность к отвлеченному мышлению, мышлению понятиями, которые в процессе рассуждений могут быть оторваны от реальных вещей и явлений и ошибочно представлены как реально существующие. Так человек домышлял мир сверхъестественный, мир духов, богов, которые якобы реально существуют. Причиной возникновения у человека ложных понятий явилось чувство слепого страха перед силами природы. До сих пор существует поговорка: «У страха глаза велики».

Народ правильно подметил, страх уродует сознание человека, затрудняет познание мира. Страх мешает верующему человеку проверять свои понятия, сообразуя их с действительностью.

Свои собственные свойства человек переносил на природу, а затем обособлял их в образах духов, ботов, которые жили в его сознании подобно людям. Так, например, когда при первобытно-общинном строе на определенном этапе его развития появляются бедные и богатые и исчезает равенство, духи тоже начинают делиться на более сильных и более слабых.

Таким образом, отвлеченное мышление таит в себе и возможность возникновения ошибочных религиозных представлений, появляющихся от страха и бессилия перед природой. Эти причины возникновения религиозной веры В. И. Ленин назвал «гносеологическими корнями религии». (Гносеология — теория познания).

Однако раскрытие гносеологических корней религии еще не дает в полной мере ответа на вопрос: почему человеческие заблуждения принимают религиозную форму? Ведь не всякая ошибка познания приобретает характер религиозной иллюзии. Многие ложные представления древности были успешно преодолены человечеством по мере развития науки и практики.

Значит, религиозная вера питается не только ошибками и трудностями познания. Она превращается в религиозное верование лишь при условии, если люди нуждаются в подобных верованиях.

Выше уже говорилось о зависимости человека от природы. Но только ли перед природой был бессилен человек? С изобретением металлических орудий труда он уже стал меньше ее бояться, и можно было бы предположить, что религия, порожденная бессилием человека перед природой, должна была бы исчезнуть.

Так оно, возможно, и произошло бы, если бы на определенном этапе развития не возникла частная собственность, а затем и классы. С появлением классов — рабов и рабовладельцев, а затем — крепостных крестьян и помещиков, рабочих и капиталистов — беспомощность человека перед природой сменялась бессилием трудящихся перед классом эксплуататоров. «Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами,— говорил В. И. Ленин,— так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п. Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду»3. Социальные условия, которые порождают и воспроизводят извращенные, религиозные верования, шин называет социальными корнями религии. «Социальная придавленность трудящихся масс, кажущаяся полная беспомощность их перед слепыми силами капитализма, который причиняет ежедневно и ежечасно в тысячу раз больше самых ужасных страданий, самых диких мучений рядовым рабочим людям, чем всякие из ряда вон выходящие события вроде войн, землетрясений и т. д.,— вот в чем самый глубокий современный корень религии»4,- писал В. И. Ленин.

В социалистическом обществе, где ликвидированы частная собственность, эксплуатация человека человеком, подорваны глубокие социальные корни религии.



3Ленин В. И. Полн. соб. соч., т. 12, с. 142.
4Ленин В. И. Полн. соб. соч., т. 17, с. 419.

Литература:
Бутинова М. Как возникла религия. М., Советская Россия, 1977.
Научный атеизм. М., Политиздат, 1975.

   Вперёд>>  

от говорящих лисиц до храмов председателя Мао

Принято считать, что жители Китая исповедовали три религии, или три учения — конфуцианство, даосизм и буддизм. На самом деле китайский религиозный мир представляет собой гораздо более сложную систему верований, учений, религиозных практик и представлений, сложившуюся на основе иных принципов, чем это было у христианства, ислама или иудаизма. Эта система пережила длительную эволюцию, в ходе которой к ней добавились новые элементы, а часть старых исчезла или существенно трансформировалась. Об этом — на восьмой лекции из цикла «Восток»: «Китайские религии: от говорящих лисиц до храмов председателя Мао».


 

Лектор — Константин Тертицкий, доктор исторических наук, заведующий кафедрой истории Китая Института стран Азии и Африки МГУ.

Основные тезисы лекции:

  • Религии Китая имеют целый ряд особенностей, отличающих их от ре­лигий Европы и Ближнего Востока. В традиционном Китае верховной сакральной фигурой был император, а религии и учения (конфуциан­ство правильнее считать именно учением, имеющим черты религии) выполняли для императорской власти инструментальные функции. Это привело к тому, что в Китае никогда не было господствующей религии и, соответственно, не было стремления обратить в неё всё население страны.

  • Господствовавшее в сфере идеологии и образования конфуцианство признавало существование человеческой души и Неба как высшего начала, но собственно религиозными вопросами интересовалось мало — его прежде всего привлекали проблемы этики и управления государ­ством.

  • Культурный разрыв между элитами и «народом», существующий в каж­дой развитой традиционной культуре, принял в Китае особые черты: среди простых людей могли сохраняться и возникать верования и прак­тики, весьма предосудительные с точки зрения носителей высокой традиции. В результате получилось, что большая часть китайцев обладала своим собственным сложным комплексом верований. Этот мир сверхъестественного был огромен и с трудом поддавался описанию, хотя и имел свою внутреннюю логику, а также виды сверхъестественных существ. К храмам и священнослужителям буддизма или даосизма китайцы обычно обращались только время от времени, в зависимости от ситуации в той местности, где они жили.

  • Ещё одной чертой, выработавшейся в условиях длительного сосуществования нескольких религиозных традиций, был синкретизм: в каждом из трёх учений стали появляться элементы доктрины или практик двух других. Своеобразным результатом этого процесса стало возникновение десятков новых религий, для которых подобный синтез стал одной из идейных основ, позволявшей им претендовать на роль конфессии, соединяющей все прочие религии и стоящей над ними.

  • События ХХ века привели в Китае, так же как и во всем мире, к кризису религиозного сознания, вытеснению религии из жизни общества, рас­пространению секуляризма и попыткам заменить религию идеологией. Однако и в этих условиях многие элементы традиционной религиозной системы продемонстрировали удивительную устойчивость, и они будут сохраняться в обозримой исторической перспективе.
 

 


СМОТРЕТЬ ПОЛНОЕ РАСПИСАНИЕ


 

К лекции «Китайские религии: от говорящих лисиц до храмов председателя Мао»
сотрудники Центра восточной литературы Российской государственной библиотеки
подготовили мини-выставку редких книг из фонда ЦВЛ РГБ: издания священных
текстов трёх учений (по-китайски 三教 сань цзяо) — конфуцианства, даосизма и буддизма.


Китай — страна многих религий. Конфуцианство и даосизм — исконно китайские, возникшие и развившиеся на почве древнейшей самобытной культуры и верований, уходящих далеко вглубь веков.

Конфуцианство (по-китайски называется 儒学 жусюэ, а вовсе не по имени Конфуция, как это принято на Западе) — формально не религия, но прежде всего философское учение, теснейшим образом связанное с управлением государством. В конфуцианстве никогда не было церковной организации — её функции выполняли миряне, начиная с императора и заканчивая старшими в семье. Конфуцианство, за исключением коротких периодов, было господствующей религией в Китае; государственные должности могли занимать только конфуцианцы.

Основополагающий текст — 论语 Лунь юй, Беседы и суждения — начал составляться учениками Конфуция (551—479 гг. до н. э.) ещё при его жизни и был канонизирован в эпоху Хань (221 г. до н. э. — 220 г. н. э.). На выставке представлены пекинское и санкт-петербургское издания «Лунь юя» конца XIX века и жизнеописание Конфуция, изданное в Китае в 1826 году.
 

В «Беседах и суждениях» говорится: «Учитель сказал: «Молодые люди, находясь дома, должны проявлять почтительность к родителям, выйдя за ворота — быть уважительными к старшим, в делах — осторожными, в словах — правдивыми, безгранично любить людей и особенно сближаться с теми, кто обладает человеколюбием. Если у них после осуществления всего этого еще останутся силы, то потратить их надо на изучение вэнь-культуры»».
(Перевод Л. С. Переломова)


Лунь юй. — Пекин, 1890
Конфуций. Беседы и суждения. Т. 2, 3

Шифр хранения ЦВЛ РГБ: ЗВ 2-12/221

 

Шэн да ту. — Б. м., 1826
Биография Конфуция. Биография Мэн-цзы. Т. 6

Шифр хранения ЦВЛ РГБ: ЗВ 2-4/1165 (6)

 

Китайская хрестоматия. Вып. 2: Лунь-юй. — Санкт-Петербург, 1894
Конфуций. Беседы и суждения

Шифр хранения ЦВЛ РГБ: ЗВ 2-24/62



Даосизм — учение о Пути (道 Дао) — появился примерно в то же время, что и конфуцианство — в V веке до н. э. Его основателем считается Лао-цзы (VI—V вв. до н. э.). в «Исторических записках» Сыма Цяня говорится, что мудрец Лао-цзы в преклонном возрасте покинул Китай и ушёл на запад. Начальник пограничной заставы по имени Инь Си попросил его рассказать о своём учении, и тогда Лао-цзы составил «Книгу о Пути и добродетели» (道德经 Дао дэ цзин), ставшую основным каноническим текстом даосизма.

В «Каноне Пути и добродетели» сказано: «Кто поднялся на цыпочки, не может [долго] стоять. Кто делает большие шаги, не может [долго] идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, тот не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из дао, всё это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий дао, этого не делает».
(Перевод Ян Хин-Шуна)


Дао дэ цзин цзе. — Б. м., 1896
Лао-цзы. Канон пути и добродетели. Т. 1, 2

Шифр хранения ЦВЛ РГБ: ЗВ 2-11/396

 

Дао Цзан. — Китай, 1607
Шифр хранения ЦВЛ РГБ: ЗВ 2-2/1

Даосский канон — собрание религиозных и философских сочинений  даосизма. Включает три раздела: «Проникновение в истинное», «Проникновение в сокровенное» и «Проникновение в священное». В Центре восточной литературы РГБ хранится ксилографическое издание даосского канона, отпечатанное в 1607 году с досок, выгравированных в 1445 году. Это собрание насчитывает 5488 томов и 1487 сочинений (в РГБ имеется 4238 томов в виде комплектов книг-гармоник).




 


В I веке в Китай начал проникать буддизм. (В Китае существует легенда о том, что Лао-цзы, ушедший на запад, достиг Индии и стал наставником Будды.) Основополагающим текстом буддизма махаяны является Алмазная сутра, созданная приблизительно в III веке или в первой половине IV века. На выставке экспонируется факсимильная копия издания 1431 года, которое представляет собой первый образец двуцветной ксилографии в истории китайского книгопечатания.
 

Алмазная сутра: «Я слышал так, что однажды в Шравасти, в лесу Джеты, где некогда отдыхал Анатхапиндада, пребывал Благодатный совместно с большой общиной нищенствующих монахов, [числом] 12 с половиной сотен, и с очень многими великосущими просветлёнными существами (бодхисатвами)…»
(Перевод В. П. Андросова)


Цзинь ган баньжо боломи цзин. — Тайбэй, 2010
Алмазная сутра. Перевод на китайский Кумарадживы
Факсимиле ксилографа 1431 года

Шифр хранения ЦВЛ РГБ: ЗВ 2-16/105


 

“Я понимаю, почему возникла религия”

– В детстве вас крестили. Какая цепь умозаключений, рассуждений, опыта привела вас к атеизму?

– Меня действительно крестили в католической вере, и не где-нибудь, а в Соборе Парижской Богоматери. Когда я родился, не крестить ребенка во Франции было не принято. Мой отец был атеист, а мама, скорее, была агностик, то есть не знала и по этому поводу не говорила. Мои родители были в Сопротивлении, недолго, правда, и меня отдали в семью набожную, где меня заставляли молиться на ночь, просить у господа прощения, а за столом – благодарить за хлеб насущный и все такое. Вообще, я об этом не очень задумывался, но помню точно, что, когда мне было, наверное, лет восемь, то моего приятеля задавила машина. И я спросил свою маму: «Это бог виноват? Ведь говорят, все происходит по его воле. Значит, это он захотел, это он виноват, что мой друг Стивен погиб под машиной?». А мама в ответ развела руками. И я с тех пор думаю над этими вопросами, стал интересоваться, читать книжки, читал Библию, вдоль и поперек: Ветхий Завет, Новый Завет. И для меня есть существенная разница между религией, верой и церковью. Это для меня все равно как отличие теории коммунизма от ЦК КПСС – разные вещи.

Церковь я вообще не признаю. Это алчные, реакционные, темные силы. Религия – это определенное сочетание мыслей, наверное, так. Но я постепенно пришел к выводу (для себя), что все, что я знаю – и как биолог, и как человек думающий, – не принимает веру. Не принимает. Первое – это несправедливость, о чем я уже говорил. Потому что когда возникают эти споры, я говорю: да, и холокост – это тоже, видимо, по воле божьей. Шесть миллионов евреев сожгли в печах – это господь бог? А когда цунами уносит жизнь 20 тысяч человек, в том числе и новорожденных детей – это тоже все оттуда? Понимаете, как это можно принять? А потом – просто логически, если думать над этими вещами: для чего клопы – кто-нибудь мне может сказать? Это смешно, но правда – зачем? Как биолог я могу сказать: ни зачем. Клопом никто не питается. Он не является частью какого-то биологического процесса.

Короче говоря, я понимаю, почему возникла религия – конечно же, она возникла из-за страха смерти. Из-за того, что человек не может примириться с тем, что он родился, недолго живет – и все! Он не может с этим примириться. Мы не можем понять, как это так, и вот возникают такие идеи – что это краткий миг, что после этого есть что-то… дальше придумали наказывать: если вы себя хорошо вели, то так, если плохо – то так. А если не плохо и не хорошо, то еще вот так. Ну – нет. Нет, и все. У меня был спор с одним очень умным (надо сказать, что они все очень умные) кардиналом в Риме, и он в конце концов сказал так: есть две истины – научная и религиозная. И они не сходятся. С этим я согласен.

Видеозапись:

Из выступления Владимира Познера в “Жеральдин” (20.12.16)

Истоки религии: как развивались сверхъестественные убеждения

Многие католики упивались вихрем визита Папы на восточное побережье Соединенных Штатов в прошлом месяце. Но по мере того, как набожные люди возвращаются к своей обычной жизни, нерелигиозные американцы могут почесать в затылках, недоумевая, из-за чего была вся эта суета.

Согласно недавнему опросу исследовательских центров Pew, подавляющее большинство населения США не принадлежит к католической церкви, а растущий процент американцев вообще не связан с какой-либо организованной религией.Возникает вопрос: какую роль религия играет в современном американском обществе? Как ни странно, на этот вопрос может ответить группа людей, обычно не связанных с религией: ученые.

Несмотря на распространенное мнение, что наука и религия (или наука и сверхъестественное, в более общем плане) не совсем идут рука об руку, ученым есть что сказать по этой теме — в частности, почему такие верования вообще существуют в первую очередь. место. [Инфографика: Представления католиков в Америке в цифрах]

«Способность бога»

Существует множество теорий происхождения религиозной мысли.Но две из наиболее часто цитируемых идей связаны с тем, как древние люди взаимодействовали со своей природной средой, сказала Келли Джеймс Кларк, старший научный сотрудник Межконфессионального института Кауфмана при Государственном университете Гранд-Вэлли в Мичигане.

Представьте себе: вы человек, живущий много тысяч лет назад. Вы находитесь на равнинах Серенгети, сидите и ждете, пока пройдет антилопа, чтобы убить ее на обед. Внезапно вы видите, как трава перед вами шелестит.Что вы делаете? Вы останавливаетесь и думаете о том, что могло вызвать шорох (ветер или лев, например), или вы сразу же предпринимаете какие-то действия?

«На равнинах Серенгети было бы лучше не сидеть сложа руки и не размышлять. Выбирали людей, которые не торопились», — сказал Кларк Live Science. По его словам, люди, которые выжили, чтобы произвести потомство, были теми, кто разработал то, что ученые-эволюционисты называют сверхчувствительным устройством обнаружения агентств, или HADD.

Короче говоря, HADD — это механизм, который позволяет людям воспринимать, что многие вещи обладают «агентством» или способностью действовать по собственному желанию.Такое понимание того, как устроен мир, способствовало быстрому процессу принятия решений, через который приходилось проходить людям, когда они слышали шорох в траве. (Львы действуют сами по себе. Лучше бегите.)

Но помимо помощи людям в принятии рациональных решений, HADD, возможно, посеял семена религиозной мысли. Например, помимо приписывания агентству львов, люди начали приписывать его вещам, у которых на самом деле вообще не было свободы. [5 способов, которыми наши инстинкты пещерного человека получают лучшее из нас]

«Вы можете подумать, что капли дождя не агенты», — сказал Кларк.»Они не могут действовать сами по себе. Они просто падают. А облака просто образуются; они не могут действовать. Но человеческие существа думали, что облака — это агенты. Они думают, что [облака] могут действовать. , — сказал Кларк о первых людях.

И тогда люди подняли вещи на совершенно новый уровень. Они начали приписывать смысл действиям вещей, которые на самом деле не действовали сами по себе. Например, они думали, что капли дождя «действуют с определенной целью», — сказал Кларк.

Действие с определенной целью является основой того, что ученые-эволюционисты называют теорией разума (ToM) — еще одной идеи, которая часто упоминается в дискуссиях о происхождении религии.Приписывая намерение или цель действиям существ, у которых действительно была свобода действий, таких как другие люди, люди перестали просто как можно быстрее реагировать на окружающий мир — они начали предвидеть, какими могут быть действия других существ, и соответственно планировать свои действия. (Возможность проникнуть в сознание другого целеустремленного существа — вот в чем суть теории разума.)

ToM был очень полезен для первых людей. Это позволяло им различать положительные и отрицательные намерения других людей (например,g., «Этот человек хочет со мной совокупиться или убить меня и украсть мою еду?»), тем самым увеличивая свои шансы на выживание.

Но когда люди начали приписывать цель действиям неакторов, как капли дождя, ToM повернулся к сверхъестественному. [Инфографика: верования американцев в паранормальные явления]

«Ревущая угроза грозы или разрушительного наводнения широко рассматривается в разных культурах как продукт опасного личного агента в небе или на реке соответственно», — сказал Аллен Керкеслагер , доцент кафедры теологии и религиоведения Университета Святого Иосифа в Филадельфии.«Точно так же движение солнца, луны и звезд широко объясняется как передвижения личных агентов с необычайными способностями», — сказал Керкеслагер Live Science в электронном письме.

Эта тенденция объяснять естественный мир существованием существ со сверхъестественными способностями — таких как боги, духи предков, гоблины и феи — легла в основу религиозных верований, по мнению многих ученых-когнитивистов. В совокупности некоторые ученые называют HADD и ToM «божественной способностью», — сказал Кларк.

На самом деле, человеческие существа не эволюционировали до этого способа мышления и принятия решений, добавил он.

«Теперь мы лучше понимаем, что вещи, которые мы считали агентами, не агенты», — сказал Кларк. «Вы можете получить образование на основе некоторых из этих убеждений, но не можете получить образование на основе этих когнитивных способностей. У всех нас есть гиперактивное устройство для обнаружения агентов.

На благо группы

Но не все согласны с тем, что религиозное мышление — это просто побочный продукт эволюции, другими словами, то, что возникло в результате нерелигиозных познавательных способностей.Некоторые ученые рассматривают религию как скорее адаптацию — черту, которая сохранилась, потому что люди, которые обладали ею, были лучше способны выжить и передать свои гены.

Робин Данбар — эволюционный психолог и антрополог из Оксфордского университета в Соединенном Королевстве, работа которого в основном сосредоточена на поведении приматов, в том числе нечеловеческих приматов, таких как бабуины. Данбар считает, что религия могла развиться как то, что он называет «адаптацией на групповом уровне». Религия — это «своего рода клей, который скрепляет общество», — писал Данбар в книге «Сколько друзей нужно одному человеку?: Число Данбара и другие эволюционные причуды» (Harvard University Press, 2010).

Люди могли развить религию как способ развития сотрудничества в социальных группах, сказал Данбар. Он отметил, что приматы, как правило, живут группами, потому что это приносит им определенную пользу. Например, групповая охота более эффективна, чем охота в одиночку. Но у жизни в группах есть и недостатки. А именно, некоторые люди пользуются системой. Данбар называет этих людей «фрирайдерами».

«Фрирайд разрушителен, потому что накладывает на некоторых людей расходы по социальному контракту, в то время как другие сходит с рук, платя значительно меньше», — писал Данбар в статье New Scientist «Происхождение религии как мелкомасштабное явление».«В результате те, кто подвергся эксплуатации, становятся менее склонными поддерживать общественный договор. При отсутствии достаточной выгоды, чтобы перевесить эти затраты, люди уезжают, чтобы быть в меньших группах, которые несут меньше затрат».

Но если группа сможет найти способ заставить всех вести себя бескорыстно, отдельные члены группы с меньшей вероятностью уйдут из группы, а группа с большей вероятностью останется сплоченной.

Религия могла естественным образом возникнуть из-за этой потребности держать всех на одной странице, сказал Данбар.Предрасположенность людей приписывать намерение практически всему (например, извержениям вулканов, лунным затмениям, грозам) не обязательно является причиной возникновения религии, но она помогает объяснить, почему религии обычно включают в себя сверхъестественные элементы, описывающие такие явления.

Следуйте за Элизабет Палермо @ techEpalermo . Follow Live Science @livescience , Facebook и Google+ .Оригинальная статья о Live Science ..

Как и почему возникла религия?

Трудно представить себе религию без способности переживать эти эмоциональные переживания по той же причине, по которой трудно представить себе близкие социальные группы без них: такая эмоциональная палитра связывает нас друг с другом на интуитивном уровне. «Человеческая солидарность возможна только при эмоциональном возбуждении, вращающемся вокруг положительных эмоций — любви, счастья, удовлетворения, заботы, верности — и ослабления силы отрицательных эмоций или, по крайней мере, некоторых отрицательных эмоций», — говорит Тернер.«И как только эти новые валентности положительных эмоций становятся неврологически возможными, они могут быть переплетены с ритуалами и другими вызывающими эмоции поведениями, чтобы усилить солидарность и, в конечном итоге, породить представления о богах силы и сверхъестественных силах».

Не забегать слишком далеко, но важно понимать, насколько важны чувства в эволюции религии. Насколько был убежден Дарвин, нет никакой разницы между религиозным чувством и любым другим чувством. «Это аргумент в пользу материализма, — писал он в журнальной записи, — что холодная вода внезапно вызывает в голове настроение, аналогичное тем чувствам, которые можно рассматривать как истинно духовные.Если это правда, то это означает, что причины религиозных чувств могут быть выявлены и изучены, как и любое другое чувство.

Ритуал

По мере того, как отбор воздействовал на существующие структуры мозга, усиливая эмоциональные и межличностные способности, некоторые поведенческие склонности обезьян начали развиваться. Некоторые из склонностей, которые Тернер перечисляет как уже присутствующие у обезьян, включают: способность читать глаза и лица и имитировать мимические жесты; различные способности к сочувствию; способность эмоционально возбуждаться в социальных сетях; способность выполнять ритуалы; чувство взаимности и справедливости; и способность видеть себя как объект в окружающей среде.Согласно Тернеру, увеличение эмоциональной палитры, доступной обезьянам, приведет к увеличению всех этих поведенческих способностей.

Хотя многие, если не все из этих форм поведения были задокументированы у обезьян, я хочу сосредоточиться на двух из них — ритуале и сочувствии, без которых религия была бы немыслима.

В архивных материалах приматолог и антрополог Джейн Гудолл описывает хорошо известный танец водопада, который широко наблюдается у шимпанзе.Ее комментарии стоит процитировать:

Когда шимпанзе подходят, они слышат этот рев, и вы видите, что их волосы встают дыбом, а затем они двигаются немного быстрее. Попадая сюда, они ритмично раскачиваются, часто вертикально, поднимая большие камни и бросая их минут на 10. Иногда они забираются на лозы сбоку и вылетают в брызги, и они оказываются прямо в воде, чего обычно избегают. После этого вы увидите, как они сидят на камне, на самом деле в ручье, смотрят вверх, смотрят на воду глазами, когда она падает, а затем наблюдают, как она уходит.Я не могу избавиться от ощущения, что этот водопад или танец, возможно, вызван чувствами трепета, удивления, которые мы чувствуем.

Мозг шимпанзе так похож на наш: у них есть эмоции, которые явно схожи с эмоциями, которые мы называем счастьем, грустью, страхом, отчаянием и т. Д., — невероятными интеллектуальными способностями, которые мы привыкли считать уникальными. нам. Так почему бы им также не иметь чувства какой-то духовности, которая на самом деле заключается в том, чтобы удивляться тому, что находится за пределами вас самих?

Гудолл наблюдал подобное явление во время сильного дождя.Эти наблюдения привели ее к выводу, что шимпанзе такие же духовные люди, как и мы. «Они не могут это анализировать, они не говорят об этом, они не могут описать то, что они чувствуют. Но у вас возникает ощущение, что все это заперто внутри них, и единственный способ, которым они могут это выразить, — это фантастический ритмичный танец ». Помимо представлений, которые описывает Гудолл, другие наблюдали различные карнавальные представления, игры на барабанах и различные ритуалы улюлюканья.

Корни ритуала лежат в том, что Белла называет «серьезной игрой» — действиями, совершаемыми ради самих себя, которые могут не служить немедленному выживанию, но которые имеют «очень большой потенциал для развития большего количества способностей».Этот взгляд согласуется с различными теориями науки о развитии, показывая, что игровая деятельность часто имеет решающее значение для развития важных способностей, таких как теория разума и контрфактическое мышление.

Игра в этом эволюционном смысле обладает множеством уникальных характеристик: она должна проводиться «в расслабленном поле» — когда животное накормлено, здоровое и свободное от стресса (вот почему это чаще всего встречается у видов с расширенной родительской опекой. ). Игра также бывает поединками: у нее четкое начало и конец.У собак, например, игра начинается с «лука». Игра включает в себя чувство справедливости или, по крайней мере, невозмутимости: большие животные должны иметь инвалидность, чтобы не причинять вред мелким животным. И это, конечно, само собой разумеющееся, но игра воплощена.

Откуда пришла религия?

Идея утопии — это всегда своего рода игра, потому что мы знаем, что это нереально — это просто то, что мы можем вообразить. Но есть серьезная возможность говоря: «Послушайте, мир, какой он есть, не должен быть таким.Это могло быть иначе ». И я думаю, что это станет более возможным после Осевой возраст. В древних австралийских традициях повседневная жизнь и мифическая жизнь настолько тесно связаны друг с другом, что вы действительно не можете ни о чем думать. быть другим.

Кстати о Ницше: он известен своей критикой иудео-христианской идеологии, утверждая, что это религии слабых, и пассивно-агрессивный эгалитаризм.Вы согласны или не согласны с Ницше в этой работе?

Я уважаю Ницше — он гений, — но я меньше всего на свете ницшеанец. Если вы хотите поместить меня философски, я был бы в традиции Канта и Гегеля и, возможно, в современной жизни, два первых слова на обратной стороне моей книги: Юрген Хабермас — кантианец, а Карл Тейлор был гегельянцем. Вот где я стою.

Религия втягивается в легитимацию власть имущих, но именно здесь проявляются протест, ересь и такие вещи, как Реформация.Конечно, когда эти вещи побеждают, они также могут быть угнетающими, но религия никогда не бывает статичной, она всегда меняется. Люди моего возраста с трудом могут поверить в то, что происходит в эта страна в религии прямо сейчас.

В сегодняшних публичных дебатах иногда бывает предположил, что вера в Бога и ритуалы загробной жизни — это личное цепляние за соломинку. Вы, кажется, предполагаете, что ритуалы смерти и идеи загробная жизнь — это не столько личное отчаяние, сколько способ для общества вновь заявить о себе перед лицом разрушения — вы упоминаете об этом в отношении обряды для египетских фараонов, в частности.

Очевидно, что похороны не принесут слишком много пользы умершему человеку, но на самом деле это очень важная вещь для выживших, даже в нашем обществе. С другой стороны, я действительно думаю, что с Осевым веком приходит зарождение глубокого личного благочестия. Нечто подобное есть в шаманизме много раньше, но, безусловно, получает большее развитие в осевых традициях.

Так много из того, что написано о религии, написано с точки зрения определенного понимания христианства, а часто и протестантского. Христианство, и оно просто не работает для большей части мира.Существует так много религий, в которых загробная жизнь не является центральной. Это верно в отношении иудаизма. Иудаизм в поздний период и, конечно, среди фарисеев во времена Иисуса, действительно имел некоторое представление о загробной жизни, но если вы посмотрите сквозь В еврейских писаниях об этом трудно найти много информации. И даже современный иудаизм. Есть эта замечательная книга Роберта Патнэма и Гарольда Кэмпбелла. позвонил American Grace . Он демонстрирует огромный диапазон верований в Америке, и одна из вещей, которая достаточно ясна, заключается в том, что евреи по сей день действительно не верю в загробную жизнь.Он никогда не был центральным в иудаизме. Итак, идея о том, что религия в основном о загробной жизни, возникла из определенного типа христианства, это просто неправда.

Религия: что это такое, откуда она взялась и как ее рассматривает Библия?

Мир наводнен смесью религий: иудаизм, ислам, буддизм, индуизм, мормонизм, Свидетели Иеговы и атеизм — список можно продолжать до бесконечности. Если мы хотим взаимодействовать с представителями других религий, мы сначала должны задать несколько вопросов:

  • Что такое религия?
  • Откуда возникло религиозное разнообразие?
  • Как Библия относится к другим религиям?

Это важные вопросы, которые христиане должны учитывать в своем желании делиться Евангелием с представителями других религий.

Что такое религия?

В переводе Библии ESV термин религия встречается пять раз. Сам по себе это нейтральный термин. Это может относиться к иудейско-христианской вере (Деяния 25:19), иудаизму (Деяния 26: 5), религии, созданной самим собой (Колоссянам 2:23), или неспособности приручить язык (Иакова 1:26). Но религия, приемлемая для Бога, — это «посещать сирот и вдов в их скорби и сохранять себя незапятнанными от мира» (Иакова 1:27).

Определить религию особенно сложно, поскольку не существует единого общепринятого определения.Оксфордский словарь английского языка определяет религию как «веру и поклонение сверхчеловеческой контролирующей силе, особенно личному Богу или богам» 1. Согласно этому определению, буддизм и атеизм не будут рассматриваться как религии. Тем не менее, словарь также определяет религию как «особую систему веры и поклонения» и «стремление или интерес, которому следует с большой преданностью». Однако согласно этому определению религия атеизм является религиозным. Многие атеисты (например, Ричард Докинз) проводят большую часть своего времени, выступая против Творца, которого, по их мнению, не существует, и отстаивают свое дело с большой преданностью и верой.Более того, у самих атеистов есть мировоззрение, основанное на определенных убеждениях, таких как вера в то, что вселенная, включая жизнь, возникла в результате естественных процессов. Это вера, основанная на слепой вере!

Более библейский взгляд на определение — это «система убеждений, которая является высшим стандартом реальности человека — его мировоззрение».

Хотя может быть несколько способов определения религии, я считаю, что более библейский взгляд на это определение — это «система убеждений, которая является высшим стандартом реальности человека — его мировоззрение.«Мировоззрение — это, по сути, перспектива, с которой кто-то видит и интерпретирует мир вокруг себя. Один раскрывается в Слове Бога, а другой основан на мнении человека во многих его вариациях. Например, в своей жизни Иисус противопоставлял тех, кто жил своей жизнью, основываясь на человеческих традициях, Слову Божьему (Марка 7: 1–13).

Поскольку Бог ясно явил Себя в творении, религия — это прежде всего ответ на откровение Бога — либо в вере, либо в бунте.Он основан либо на Слове Бога, либо на слове человека. Носители образа Бога подавили Его откровение в творении; поэтому другие религии являются идолопоклонническим ответом на откровение Бога, которое подрывно исполняется в Евангелии.

Когда мы делимся Евангелием с представителями других религий, важно помнить, что они созданы по образу Божьему и поэтому имеют достоинство и ценность. Поэтому мы должны обращаться к ним не из страха или ненависти, а с любовью и благодатью, поскольку это то, что нам показал наш Спаситель (Титу 3: 5).

Откуда пришла религия?

Возможно, вы слышали поговорку «Не Бог изобрел человека, человек изобрел Бога». Эволюционисты часто утверждают, что религия — часть эволюционной случайности. Ричард Докинз заявляет об этом в своей книге The God Delusion :

Религиозное поведение может быть ошибочным, нежелательным побочным продуктом лежащей в основе психологической предрасположенности, которая в других обстоятельствах является или когда-то была полезной2

Для эволюционистов религия зародилась в сознании человека на раннем этапе человеческой истории.Он прошел через процесс развития, начиная с самой простой формы, прежде чем стать более развитым: анимизм, политеизм, генотеизм, а затем возник монотеизм3. Очевидная проблема этого предположения заключается в том, что оно основано на эволюционном взгляде на историю. Библия, однако, переворачивает эту идею и дает нам истинное объяснение происхождения религии.

Если мы хотим узнать значение чего-либо, мы должны понять его происхождение. Бытие часто называют книгой начала.Именно на этих страницах мы узнаем происхождение времени, пространства, материи, человечества, брака, греха, цивилизации и многого другого. Но это также говорит о происхождении религии и ее разнообразии.

Религия зародилась в саду, когда Бог ясно открыл Себя Адаму. Однако Адам и Ева отвергли это откровение и вместо этого решили поверить в ложь о нем. Их грех заключался в том, что они сами хотели быть богами (Бытие 3: 4–5). В этом акте непослушания Адам поверил сатане и принял собственное мировоззрение выше мировоззрения Бога.Непослушание Адама имело последствия для остальных его потомков, поскольку оно повлияло на то, как они смотрели на Бога и творение (Римлянам 1:21, 28). Событие с Вавилонской башней в Бытие 11 стало отправной точкой для объяснения взрывного разнообразия религий не через стадии развития, а через акт восстания и разделения.

Событие с Вавилонской башней в Бытие 11 стало отправной точкой для объяснения взрывного разнообразия религий.

Хотя рассказ о Вавилонской башне имеет отношение к происхождению различных групп людей, он также дает нам историческое и теологическое описание современного происхождения ложной религии.События в Вавилоне происходят примерно через 100 лет после всемирного потопа в Бытие 6–8. В начале рассказа о Вавилоне у всей земли был один язык и одна речь (Бытие 11: 1), что означало, что человечество было едино как в своем языке, так и в своем жилище. После того, как люди отправились с востока, они поселились на равнине в земле Сеннаар, в районе Вавилона.

Именно здесь они решили построить «город и башню, вершина которых на небесах» (Бытие 11: 4). Но почему люди решили построить башню, и какова была башня и каково ее предназначение? В тексте приводятся две причины желания людей построить башню: сделать себе имя и избежать рассеяния (Бытие 11: 4).Желание строителей сделать себе «имя» также раскрывает общую идеологическую цель человечества: узурпировать Бога.

Строительство города и башни также было восстанием против Бога, поскольку люди сопротивлялись Его повелению «размножаться» и «наполнять землю» (Бытие 9: 1, ср. 1:28). Непослушание человечества из-за того, что оно оставалось в одном месте, а не распространялось по земле, привело к их превращению в идолопоклонство под влиянием демонов (см. Второзаконие 32: 8, 16–17, 21; ср. 1 Коринфянам 10: 19–20).

В Вавилонской башне начала теряться концепция единства и абсолютности Бога. Когда люди рассеялись в Вавилоне, они унесли бы гибридную истину о живом Боге, смешанную с искаженной и искаженной истиной того откровения о Нем. Утрата единого языка привела к потере единой религии; теперь каждый народ и нация склонились к поклонению своему национальному богу. В Вавилоне монотеизм выродился в анимизм, колдовство, магию и политеизм, хотя некоторые из них все еще сохранили его (например.ж., Мелхиседек, Бытие 14, Ной — который жил еще около 350 лет после потопа). Чистое откровение Бога обычно было утеряно, искажено и искажено грехом, что привело к религиозному идолопоклонству и породило религиозный плюрализм (Иисус Навин 24: 2).

Как Библия рассматривает другие религии?

Это важный вопрос, поскольку наш ответ определит, как мы приобщаем другие религии к Евангелию. Нам нужно помнить о богословской реальности, согласно которой Бог является нашим Создателем, а человек восстает против него.Апостол Павел сообщает нам:

Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдой, потому что то, что можно знать о Боге, явлено в них, ибо Бог показал это им. Ибо с момента сотворения мира Его невидимые атрибуты ясно видны, понимаются сотворенными вещами, даже Его вечной силой и Божеством, так что им нет оправдания. (Римлянам 1: 18–20)

Из учения Павла в Послании к Римлянам 1: 18–20 мы можем понять, что религиозное сознание является продуктом двух вещей: откровения Бога и подавления этого откровения.Поскольку Бог ясно явил Себя в творении, никто не может отказаться от веры в Его существование. Однако из-за падшей природы человечества истина Божьего откровения подавляется. Подавление этого откровения в конечном итоге выражается в идолопоклонстве. Идолопоклонство — это не просто вырезание чего-либо из дерева или камня, это также стремление к чему-либо в этом мире, кроме славы единого истинного и живого Бога (см. К Филиппийцам 3:19; Колоссянам 3: 5).

Библия рассматривает языческое поклонение идолам как серьезное заблуждение и глупое тщеславие (Деяния 14:15; 1 Фессалоникийцам 1: 9–10; 1 Иоанна 5:21).Библия описывает идолопоклонство в таких терминах, потому что провозглашает, что есть только один Бог и кроме него нет другого бога; поэтому глупо полагаться на других божеств (Исайя 43:11, 44: 6, 45: 5). Более того, нет других богов, потому что атрибут, который отделяет Бога от всех других так называемых божеств, — это свойство творения (Исайя 40:28, 42: 5). Идолы — это поддельные боги, паразитирующие на истине.

Пытаясь уловить сущность человеческого греха, реформатор Жан Кальвин сказал, что человек, по его мнению, «творец идолов.4 Идолопоклонство — это замена славы Божьей на поклонение твари. Как отмечает богослов Д.А. Карсон говорит: «[Это] разоблачение Бога» 5. При замене истины Божьего откровения ложью это откровение превращается в идолопоклонство; Таким образом, религия — это субъективный ответ на объективное божественное откровение, которое имеет только отрицательные последствия: грех → подавление истины → обмен на идолопоклонство → тьма → вина = гнев Бога (Римлянам 1: 18–32).

Истоки идолопоклонства начинаются в человеческом разуме.Мы должны помнить, что даже как христиане, мы все еще можем совершать идолопоклонство, если мы не позволяем Писанию обновлять наш разум (Римлянам 12: 2).

Евангелие подрывно, потому что оно выступает как противоречие и противостояние всем проявлениям мировых религий.

Поскольку боги народов — идолы (Иеремия 10: 1–11; Деяния 19:26), только особое откровение Бога в Евангелии может отвратить людей от идолопоклонства и довериться живому и истинному Богу (1 Фессалоникийцам 1: 5, стр. 9).Таким образом, Евангелие можно рассматривать как подрывную деятельность мировых религий. Евангелие подрывно, потому что оно противоречит и противоречит всем проявлениям мировых религий. Он призывает к покаянию от идолопоклонства перед истинным и живым Богом (Деяния 17:30, 14:15). Но это также исполнение того, чего ищут эти ложные религии. Поскольку идолы являются подделкой единого истинного Бога, на философские, этические и эпистемологические вопросы, которые задают другие религии (но в конечном итоге не могут ответить), отвечает только Триединый Бог.6

Заключение

Мировые религии — это мятежный идолопоклоннический ответ на откровение Бога о Себе в творении. Хорошая новость заключается в том, что Бог искупает людей от ложных религий и объединяет их в один народ Божий через Евангелие Иисуса Христа.

религиоведческих исследований | Определение, история, подходы, проблемы и факты

Сущность религии и контекст религиозных верований, обычаев и институтов

Было трудно установить даже общепринятое определение религии, хотя и не из-за отсутствия попыток.Были предприняты попытки найти отличительный ингредиент во всех религиях, таких как нуминозный или духовный опыт, контраст между священным и мирским и вера в одного или нескольких богов. Но против всех этих попыток были выдвинуты возражения либо потому, что богатое разнообразие религий позволяет легко находить контрпримеры, либо потому, что элемент, названный центральным, в некоторых религиях является второстепенным. Боги играют лишь второстепенную роль, например, на большинстве этапов буддизма Тхеравады («Путь старейшин»).Более многообещающим методом может быть демонстрация аспектов религии, типичных для религий, хотя и не обязательно универсальных, таких как наличие ритуалов поклонения. Однако есть религии, в которых даже ритуалы поклонения не являются центральными. Таким образом, предварительная задача изучающего религию должна состоять в том, чтобы составить перечень видов религиозных явлений.

Даже если бы можно было составить перечень видов верований и практик, чтобы дать типичный профиль того, что считается религией, некоторые ученые будут утверждать, что различия между религиями более значительны, чем их сходство.Более того, при отсутствии четкого определения всегда будет ряд спорных дел. Таким образом, некоторые политические идеологии, такие как коммунизм и фашизм, рассматривались как аналог религии. Определенные попытки функционального определения религии, такие как попытка немецко-американского теолога Пола Тиллиха (1886–1965), который определил религию с точки зрения высших интересов человека, оставят возможность считать эти идеологии собственными объектами изучение религии (сам Тиллих называл их квазирелигиями).Хотя до сих пор нет согласия по этому вопросу, граница между традиционными религиями и современными политическими идеологиями остается многообещающей темой для изучения.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

Нейтралитет и субъективность в изучении религии

Дискуссия о религии еще более осложнилась попыткой некоторых христианских богословов, в частности Карла Барта (1886–1968), провести различие между религией и Евангелием (провозглашение, присущее христианству). ).Это различие до некоторой степени зависит от киномеханического взгляда на религию как на продукт человека. Эта традиция восходит к современному времени в основополагающей работе немецкого философа Людвига Фейербаха (1804–1872 гг.), Который предположил, что Бог был продолжением человеческих устремлений, и ее можно найти в трудах философа Карла Маркса, основателя философии. психоанализ Зигмунда Фрейда и др. Барт пытается провести грань между трансцендентным, как оно открывается людям, и религией как человеческим продуктом, участвующим в реакции на откровение.Сложность проведения различия состоит главным образом в отрицании того, что Бог, как объект ответа, является «религиозным» существом (т. Е. Бог трансцендентен, а не религиозен в том смысле, что он является частью человеческого продукта), и Таким образом, на вопрос об откровении как о религиозном факте необходимо ответить.

Карл Барт

Карл Барт, 1965.

Хорст Таппе / Encyclopædia Britannica, Inc.

Субъективность в изучении религии

Есть сомнения в том, насколько нейтрально и объективно может быть изучение религии.Возможно ли понять веру, не придерживаясь ее? Если это невозможно, то межрелигиозные сравнения по большей части не удастся, поскольку обычно невозможно находиться внутри более чем одной религии. Но необходимо четко понимать, что означают объективность и субъективность в религии. Можно сказать, что религия субъективна как минимум в двух смыслах. Во-первых, религиозная практика включает в себя внутренние переживания и чувства, такие как чувства Бога, направляющие жизнь преданного. Здесь религия предполагает субъективность в смысле индивидуального опыта.Религию также можно считать субъективной, потому что критерии, по которым определяется ее истинность, неясны и труднодостижимы, поэтому нет очевидного «объективного» теста, как это можно сделать для большого диапазона эмпирических утверждений. Физический мир. Что касается первого смысла, то одна из проблем, стоящих перед изучающим религию, — это проблема выявления ее внутренней, индивидуальной стороны, которая не поддается никакому прямому наблюдению. Однако, рассматривая религию, ученого интересуют не только индивидуальные, но и коллективные реакции.Часто ученый сталкивается только с текстами, описывающими верования и истории, поэтому необходимо сделать вывод о внутренних чувствах, которые они вызывают и выражают. Приверженец веры, несомненно, авторитетен в отношении своего собственного опыта, но как насчет общественного значения обрядов и институтов, в которых участвует этот приверженец? Таким образом, вопрос понимания внутренней стороны религии включает диалектику между включенным наблюдением и диалогическими (межличностными) отношениями с приверженцами другой веры.

Другое ощущение субъективности религии — собственно предмет теологии и философии религии. Изучение религии можно условно разделить на описательные и исторические исследования, с одной стороны, и нормативные исследования, с другой. Нормативные расследования в первую очередь касаются истинности религиозных утверждений, приемлемости религиозных ценностей и других подобных нормативных аспектов; описательные исследования, которые лишь косвенно связаны с нормативными элементами религии, в первую очередь связаны с историей, структурой и другими наблюдаемыми элементами религии.Однако это различие не является абсолютным, поскольку, как уже отмечалось, описания религии могут иногда включать теории о религии, которые подразумевают что-то об истине или других нормативных аспектах некоторых или всех религий. И наоборот, теологические утверждения могут иметь какое-то отношение к истории религии. Доминирующим смыслом, в котором понимается современное религиоведение, является описательный.

Нейтралитет в изучении религии

Попытка просто описать, а не судить религиозные верования и обычаи, часто считается связанной с эпохой , то есть приостановкой веры и «заключением в скобки» исследуемых явлений.Идея эпохи заимствована из философии немецкого мыслителя Эдмунда Гуссерля (1859–1938), отца феноменологии, и процедура считается центральной в феноменологии религии.

Термин феноменология относится, во-первых, к попытке описать религиозные явления таким образом, чтобы выявить верования и отношения приверженцев исследуемой религии, но без одобрения или отрицания этих убеждений и взглядов.Таким образом, «заключение в скобки» означает забвение собственных убеждений, которые могут подтверждать или противоречить тому, что исследуется. Термин феноменология также относится к попытке разработать типологию или классификацию религиозных явлений — религиозной деятельности, верований и институтов.

В некоторой степени акцент на нейтральном описании возникает в наше время как реакция на «преданные» представления о религии, которые долгое время были нормой и все еще существуют среди тех, кто относится к религии с теологической точки зрения.Например, христианский богослов может рассматривать конкретный исторический процесс как провиденциальный. Это законная точка зрения с точки зрения веры. Но сам исторический процесс должен исследоваться «научно», то есть путем рассмотрения свидетельств, с использованием методов исторического исследования и других научных методов. Конфликт иногда возникает из-за того, что приверженная точка зрения, вероятно, исходит из более консервативной позиции, принимая за чистую монету библейские описания событий, тогда как «светские» историки могут быть более скептичными, особенно в отношении записей о чудесных событиях.Таким образом, изучение религии может иметь рефлексивное влияние на саму религию, например, на то, каким образом на современное христианское богословие глубоко повлиял весь вопрос об историчности Нового Завета.

Рефлексивное влияние изучения религии на саму религию может на практике затруднить изучающему религию отрешенность, требуемую заключением в скобки. Ученые в целом согласны с тем, что стремление к объективности желательно при условии, что эта позиция не предполагает принесения в жертву чувства внутреннего аспекта религии.Акцент на различии между описательным и нормативным подходами становится все более частым среди религиоведов.

Религия в Древнем мире

Религия (от латинского Religio , что означает «сдержанность», или Relegere , согласно Цицерону, что означает «повторять, снова читать» или, скорее всего, Religionem , «проявить уважение к священному») — это организованная система верований и практик, вращающихся вокруг трансцендентного духовного опыта или ведущих к нему.В истории человечества не зарегистрировано ни одной культуры, которая не исповедовала бы какую-либо форму религии.

В древние времена религия была неотличима от того, что известно как «мифология» в наши дни, и состояла из регулярных ритуалов, основанных на вере в высшие сверхъестественные сущности, которые создали и продолжали поддерживать мир и окружающий космос. Эти сущности были антропоморфными и вели себя таким образом, который полностью отражал ценности культуры (как в Египте) или иногда совершал действия, противоположные этим ценностям (как можно видеть с богами Греции).Религия тогда и сейчас занимается духовным аспектом состояния человека, богов и богинь (или одного личного бога или богини), сотворением мира, местом человека в мире, жизнью после смерти, вечностью, и как избежать страданий в этом мире или в следующем; и каждый народ создал своего собственного бога по своему образу и подобию. Греческий философ Ксенофан из Колофона (ок. 570-478 до н. Э.) Однажды написал:

Смертные полагают, что боги рождаются и имеют одежду, голоса и формы, похожие на их собственные.Но если бы у быков, лошадей и львов были руки или они могли рисовать руками и вылепляли бы одежду, как люди, лошади рисовали бы изображения богов, похожие на лошадей, и быков, подобных быкам, и каждый из них вылеплял бы тела, подобные своим. Эфиопы считают богов плоскими и черными; фракийцы голубоглазые и рыжеволосые.

Ксенофан считал, что существует «один бог, величайший среди богов и людей, совсем не похожий на смертных телом или разумом», но он был в меньшинстве. Единобожие не имело смысла для древних людей, если не считать провидцев и пророков иудаизма.Большинство людей, по крайней мере, насколько можно судить по письменным и археологическим данным, верили во многих богов, каждый из которых имел особую сферу влияния. В личной жизни есть не только один человек, который обеспечивает его нужды; человек взаимодействует со многими разными людьми, чтобы достичь целостности и поддерживать жизнь.

Древние люди считали, что ни один бог не может позаботиться обо всех нуждах отдельного человека.

В течение жизни в наши дни человек будет общаться со своими родителями, братьями и сестрами, учителями, друзьями, любовниками, работодателями, врачами, заправщиками, сантехниками, политиками, ветеринарами и так далее.Ни один человек не может выполнять все эти роли или удовлетворять все потребности человека — как это было в древние времена.

Таким же образом древние люди считали, что ни один бог не может позаботиться обо всех нуждах отдельного человека. Подобно тому, как человек не пошел бы к водопроводчику со своей больной собакой, никто не пошел бы к богу войны с проблемой, касающейся любви. Если кто-то страдал от горя, он отправлялся к богине любви; если кто-то хочет победить в бою, только тогда он может посоветоваться с богом войны.

Многие боги религий древнего мира выполняли эту функцию как специалисты в своих областях. В некоторых культурах определенный бог или богиня стали бы настолько популярными, что они превзошли бы культурное понимание множественности и заняли бы положение настолько мощное и всеобъемлющее, что почти трансформировали политеистическую культуру в генотеистическую.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Западный фронтон Парфенона (реконструкция)

Тилемахос Эфтимиадис (CC BY-SA)

В то время как политеизм означает поклонение многим богам, генотеизм означает поклонение одному богу во многих формах.Такой сдвиг в понимании происходил крайне редко в древнем мире, и богиня Исида и бог Египта Амон, вероятно, являются лучшими примерами полного господства божества от одного из многих до верховного создателя и хранителя вселенной, признанного в разные формы.

Как уже отмечалось, каждая древняя культура исповедовала ту или иную форму религии, но невозможно точно определить, где зародилась религия. Спор о том, вдохновляла ли месопотамская религия религию египтян, длится уже более века и не ближе к разрешению, чем когда он начался.Наиболее вероятно, что каждая культура выработала свою собственную веру в сверхъестественных существ, чтобы объяснить природные явления (день и ночь, времена года) или помочь разобраться в их жизни и неопределенном состоянии, в котором люди находятся ежедневно.

Хотя попытка проследить происхождение религии может быть интересным упражнением в культурном обмене, это не кажется очень целесообразным тратить свое время, когда кажется довольно очевидным, что религиозный импульс является просто частью человеческого состояния и другим культуры в разных частях мира могли независимо прийти к одним и тем же выводам о смысле жизни.

Рельеф Королевы ночи (или Берни), Месопотамия

Усама Шукир Мухаммед Амин (CC BY-NC-SA)

Религия в Древней Месопотамии

Как и многие другие культурные достижения и изобретения, «колыбель цивилизации» Месопотамия считается колыбелью религии. Когда в Месопотамии возникла религия, неизвестно, но первые письменные записи о религиозной практике датируются ок. 3500 г. до н.э. из Шумера. Месопотамские религиозные верования утверждали, что люди были сотрудниками богов и трудились с ними, чтобы они сдерживали силы хаоса, сдерживаемые высшими божествами в начале времен.Порядок был создан богами из хаоса, и в одном из самых популярных мифов, иллюстрирующих этот принцип, рассказывается о великом боге Мардуке, который победил Тиамат и силы хаоса, чтобы создать мир. Историк Д. Брендан Нэгл пишет:

Несмотря на очевидную победу богов, не было никакой гарантии, что силы хаоса не восстановят свою силу и не разрушат упорядоченное создание богов. И боги, и люди были вовлечены в постоянную борьбу за сдерживание сил хаоса, и каждый из них играл свою роль в этой драматической битве.Обязанностью жителей месопотамских городов было снабдить богов всем необходимым для управления миром. (11)

Боги отплатили людям за их службу, заботясь об их повседневных жизненных нуждах.

Люди были созданы, по сути, для этой самой цели: работать с богами и для них для достижения взаимовыгодной цели. Утверждение некоторых историков о том, что месопотамцы были рабами своих богов, несостоятельно, потому что совершенно ясно, что люди понимали свое положение как соработников.Боги платили людям за их службу, заботясь об их повседневных жизненных потребностях (например, снабжая их пивом, напитком богов) и поддерживая мир, в котором они жили. Эти боги хорошо знали потребности людей, потому что они не были далекими существами, которые жили на небесах, но жили в земных домах, построенных для них их людьми; эти дома были храмами, которые возводились в каждом месопотамском городе.

Храмовые комплексы, над которыми возвышался высокий зиккурат, считались буквально домами богов, и их статуи кормили, купали и одевали ежедневно, поскольку жрецы и жрицы заботились о них, как о короле или королеве.В случае с Мардуком, например, его статуя была вынесена из его храма во время праздника в честь него и через город Вавилон, чтобы он мог оценить его красоту, наслаждаясь свежим воздухом и солнцем.

Иштар

Fae (общественное достояние)

Инанна была еще одним могущественным божеством, которое очень почиталось как богиня любви, секса и войны, и чьи жрецы и жрицы верно заботились о ее статуе и храме. Инанна считается одним из самых ранних примеров умирающего и возрождающегося бога, который спускается в подземный мир и возвращается к жизни, принося плодородие и изобилие на землю.Она была настолько популярна, что ее поклонение распространилось по всей Месопотамии из южного региона Шумера. Она стала Иштар у аккадцев (а позже и у ассирийцев), Астартой у финикийцев, Сауской у хурритов-хеттов и была связана с Афродитой у греков, Исидой у египтян и Венерой у римлян.

Храмы были центром жизни города на протяжении всей истории Месопотамии, от Аккадской империи (ок. 2334–2150 гг. До н. Э.) До ассирийской (ок. 1813–612 гг. До н. Э.) И позже.Храм выполнял множество функций: духовенство раздавало зерно и излишки товаров бедным, консультировало нуждающихся, оказывало медицинские услуги и спонсировало грандиозные фестивали, чествующие богов. Хотя боги при жизни очень заботились о людях, загробная жизнь в Месопотамии была унылым подземным миром, расположенным у подножия далеких гор, где души пили застоявшуюся воду из луж и вечно ели пыль в «стране невозврата». Этот мрачный взгляд на их вечный дом заметно отличался от взглядов египтян, а также их соседей персов.

Древняя персидская религия

Ранняя религия персов прибыла на Иранское нагорье с миграциями арийцев (правильно понимаемых как индоиранцы) незадолго до третьего тысячелетия до нашей эры. Ранняя вера была политеистической, когда верховный бог Ахура Мазда правил меньшими божествами. Среди самых популярных из них были Атар (бог огня), Митра (бог восходящего солнца и заветов), Хвар Кшсата (бог полного солнца) и Анахита (богиня плодородия, воды, здоровья и исцеления, а также мудрости). ).Эти боги олицетворяли силы добра и порядка против злых духов беспорядка и хаоса.

В какой-то момент между 1500-1000 гг. До н. Э. Пророк и провидец Зороастр (также известный как Заратустра) потребовал откровения от Ахура Мазды, через которое он понял, что этот бог был одним верховным существом, создателем вселенной и хранителем порядка. который не нуждался в других богах, кроме него. Видение зороастров станет религией зороастризма — одной из старейших в мире, исповедующихся до сих пор.

Согласно этому убеждению, цель человеческой жизни состоит в том, чтобы выбирать между следованием Ахура Мазде и путем истины и порядка ( Аша, ) или следованием своему вечному противнику, Ангра Майнью (также называемому Ариманом), и путем лжи. и хаос ( Druj ). Считалось, что люди по своей природе хорошие и обладают свободой выбора между этими двумя путями; какой бы из них ни выбрал человек, он проинформирует о жизни этого человека и его предназначении после смерти. Когда человек умирал, он переходил мост Чинват, где его судили.

Те, кто прожили хорошую жизнь в соответствии с наставлениями Ахура Мазды, были вознаграждены продолжением жизни в раю Дома Песни, в то время как те, кто позволил себя обмануть Ангра-Майнью, были сброшены в ад Дома Песни. Ложь ( druj-demana ), где их безжалостно пытали и, даже будучи окруженными другими страдающими душами, они чувствовали бы себя вечно одинокими.

Хотя ученые часто характеризуют зороастризм как дуалистическую религию, кажется очевидным, что Зороастр основал монотеистическую веру, ориентированную на всемогущее единственное божество.Дуалистические аспекты религии проявились позже в так называемой ереси зорванизма, которая сделала Ахура Мазду и Ангра Майнью братьями, сыновьями Зорвана (времени), а само время стало высшей силой, благодаря которой все вещи возникли и ушли.

Зороастризм также считал, что в какой-то момент в будущем придет мессия (известный как Saoshyant — Тот, кто приносит пользу), чтобы искупить человечество в событии, известном как Frashokereti , которое было концом времени и привело к воссоединению с Ахурой Маздой. .Эти концепции повлияли бы на более поздние религии иудаизма, христианства и ислама. Вера в единого бога, в отличие от людей и всемогущего, могла также повлиять на египетскую религию в период Амарны, когда фараон Эхнатон (годы правления 1353-1336 гг. До н.э.) отменил традиционные египетские ритуалы и практики и заменил их монотеистическими. система ориентирована на единого бога Атона.

Религия в Египте

Египетская религия была похожа на месопотамскую веру, однако, в том, что люди были соработниками богов для поддержания порядка.Принцип гармонии (известный египтянам как маат ) имел важнейшее значение в египетской жизни (и в загробной жизни), и их религия была полностью интегрирована во все аспекты существования. Египетская религия представляла собой сочетание магии, мифологии, науки, медицины, психиатрии, спиритизма, гербологии, а также современного понимания «религии» как веры в высшую силу и жизнь после смерти. Боги были друзьями людей и искали для них только самое лучшее, предоставляя им самую совершенную из всех земель для жизни и вечный дом, которым можно было наслаждаться, когда их жизнь на земле закончится.

Эта система верований продолжалась с различными изменениями на протяжении всей долгой истории Египта, только прерванная религиозными реформами Эхнатона во время его правления. После его смерти старая религия была восстановлена ​​его сыном и преемником Тутанхамоном (ок. 1336–1327 гг. До н. Э.), Который вновь открыл храмы и возродил древние ритуалы и обычаи.

Цепь анхов

Усама Шукир Мухаммед Амин (CC BY-NC-SA)

Первые письменные записи о египетской религиозной практике относятся к 3400 г. до н.э. в додинастический период в Египте (ок.6000-ок. 3150 г. до н. Э.). Такие божества, как Исида, Осирис, Птах, Хатор, Атум, Сет, Нефтис и Гор, уже были признаны могущественными силами, которые нужно было распознать довольно рано. Египетский миф о сотворении мира похож на начало месопотамской истории в том, что изначально здесь были только хаотические, медленно кружащиеся воды. Этот океан был безграничным, бездонным и безмолвным, пока на его поверхности не поднялся холм земли (известный как бен-бен , изначальный холм, который, как считается, символизируют пирамиды) и великий бог Атум (солнце) встал на бен-бен и заговорил, породив бога Шу (воздуха), богиню Тефнут (влаги), бога Геба (земли) и богиню Нут (земли). небо).Рядом с Атумом стояла Хека, олицетворение магии, а магия ( гека, ) породила вселенную.

Позже Осирис служил Верховным Судьей душ умерших в Зале Истины.

Атум намеревался сделать Нут своей невестой, но она влюбилась в Геба. Рассерженный на влюбленных, Атум разделил их, протянув Нут по небу высоко подальше от Геба на земле. Хотя днем ​​влюбленные были разлучены, они сошлись ночью, и Нут родила трех сыновей, Осириса, Сета и Гора, и двух дочерей, Исиду и Нефтиду.

Осирис, как старший, был объявлен «Владыкой всей Земли», когда он родился, и получил в жены свою сестру Исиду. Сет, охваченный ревностью, ненавидел своего брата и убил его, чтобы занять трон. Затем Исида забальзамировала тело своего мужа и с помощью мощных чар воскресила Осириса, который вернулся из мертвых, чтобы оживить народ Египта. Позже Осирис служил Верховным Судьей душ умерших в Зале Истины и, взвесив сердце души на весах, решил, кому дарована вечная жизнь.

Загробная жизнь Египта была известна как Тростниковое Поле и была зеркальным отражением жизни на земле вплоть до любимого дерева, ручья и собаки. Те, кого любил при жизни, либо ждали, когда он приедет, либо последуют за ними. Египтяне рассматривали земное существование как просто часть вечного путешествия и были настолько озабочены тем, чтобы легко перейти к следующему этапу, что создали свои тщательно продуманные гробницы (пирамиды), храмы и надгробные надписи (тексты пирамид , , Тексты гробов) и египетская книга мертвых ), чтобы помочь душе перейти из этого мира в следующий.

Боги заботились о человеке после смерти, как и при жизни с начала времен. Богиня Кебет принесла воду измученным жаждой душам в стране мертвых, а другие богини, такие как Серкет и Нефтис, заботились и защищали души, когда они путешествовали по Тростниковому полю. Один древний египтянин понимал, что от рождения до смерти и даже после смерти вселенная была устроена богами, и каждому было место в этом порядке.

Религия в Китае и Индии

Этот принцип порядка также имеет первостепенное значение в самой древней религии мира, которая все еще практикуется сегодня: индуизм (известный приверженцам как Санатан Дхарма , «Вечный порядок», считается, что он был основан еще в 5500 г. до н.э., но определенно ок.2300 г. до н.э.). Хотя индуизм часто рассматривается как политеистическая вера, на самом деле он является генотеистическим. В индуизме есть только один верховный бог, Брахма, и все остальные божества являются его аспектами и отражениями. Поскольку Брахма — слишком обширное понятие для человеческого разума, он представляет себя во многих различных версиях самого себя, в которых люди признают божеств, таких как Вишну, Шива и многие другие. Система индуистских верований включает 330 миллионов богов, и они варьируются от тех, кто известен на национальном уровне (например, Кришна), до менее известных местных божеств.

Вишну как Вараха, Пещеры Удаягири

Жан-Пьер Дальбе ра (CC BY)

Основное понимание индуизма состоит в том, что во вселенной существует порядок, и каждый человек занимает определенное место в этом порядке. У каждого человека на планете есть долг ( дхарма ), который могут выполнять только они. Если человек поступает правильно ( карма ) при исполнении этого долга, то он вознагражден тем, что приближается к верховному существу и в конечном итоге становится единым с богом; если нет, то он перевоплощается столько раз, сколько требуется, чтобы наконец понять, как жить, и приблизиться к единению с высшей душой.

Эту веру перенял Сиддхартха Гаутама, когда он стал Буддой и основал религию, известную как буддизм. В буддизме, однако, человек ищет союза не с богом, а со своей высшей природой, поскольку он оставляет позади иллюзии мира, которые порождают страдания и омрачают разум страхом потери и смерти. Буддизм стал настолько популярен, что он путешествовал из Индии в Китай, где пользовался таким же успехом.

Считается, что в древнем Китае религия развивалась уже ок.4500 г. до н.э., о чем свидетельствуют рисунки на керамике.

Считается, что в древнем Китае религия развивалась уже ок. 4500 г. до н.э., о чем свидетельствуют рисунки на керамике, найденные на месте неолита в деревне Банпо. Эта ранняя структура верований могла быть смесью анимизма и мифологии, поскольку эти изображения включают в себя узнаваемых животных и свиней-драконов, предшественников знаменитого китайского дракона.

Ко времени династии Ся (2070-1600 гг. До н.э.) существовало множество антропоморфных богов, которым поклонялись, а главный бог Шангти руководил всеми.Эта вера продолжалась с изменениями в период династии Шан (1600-1046 гг. До н.э.), когда была развита практика поклонения предкам.

Люди считали, что у Шангти было столько обязанностей, что он стал слишком занят, чтобы удовлетворить их нужды. Считалось, что, когда человек умирал, он отправлялся жить с богами и становился посредником между людьми и этими богами. Поклонение предкам повлияло на две великие китайские системы верований — конфуцианство и даосизм, которые сделали поклонение предкам основными принципами своих практик.Со временем на смену Шанти пришла концепция Тиан (небо), рая, где мертвые будут вечно жить в мире.

Кость китайского оракула

Вавилонский камень (CC BY-SA)

Чтобы перейти из земной жизни на небеса, нужно было перейти мост забвения над бездной и, в последний раз оглянувшись на свою жизнь, выпить из чаши, которая очистила всю память. На мосту человек либо был признан достойным рая — и так прошел — либо недостойным — и соскользнул с моста в бездну, чтобы быть поглощенным в аду.Другие версии этого же сценария утверждают, что душа перевоплотилась после питья из чаши. В любом случае от живых ожидалось, что они будут помнить мертвых, перешедших по мосту на другую сторону, и чтить их память.

Религия в Мезоамерике

Воспоминание о мертвых и о той роли, которую они все еще играют в жизни людей на земле, было важным компонентом всех древних религий, включая систему верований майя. Боги были вовлечены во все аспекты жизни майя.Как и в других культурах, существовало множество различных божеств (более 250), у каждого из которых была своя особая сфера влияния. Они контролировали погоду, урожай, они диктовали супругу, руководили каждым рождением и присутствовали при его смерти.

Загробная жизнь майя была похожа на месопотамскую тем, что это было темное и унылое место, но майя представляли себе еще худшую судьбу, когда человек постоянно находится под угрозой нападения или обмана со стороны повелителей демонов, населявших подземный мир (известный как Шибальба или Метнал).Страх перед путешествием через Шибальбу был такой мощной культурной силой, что майя — единственная известная древняя культура, почитающая богиню самоубийства (Икстаб), потому что считалось, что самоубийцы обходят Шибальбу и попадают прямо в рай (как и те, кто умер в роды или в бою). Майя верили в цикличность жизни, в то, что все вещи, которые кажутся умирающими, просто трансформируются, и считали человеческую жизнь просто еще одной частью того типа узора, который они видели вокруг себя в природе. Они считали смерть естественным продолжением жизни и опасались очень неестественной возможности того, что мертвые могут вернуться, чтобы преследовать живых.

Было возможно, что человек будет держаться за жизнь по любой из множества причин (главная из которых — неправильное захоронение), поэтому проводились церемонии, чтобы помянуть умерших и почтить их дух. Этой веры придерживались и другие мезоамериканские культуры, помимо майя, такие как ацтеки и тараски. Со временем он превратился в праздник, известный сегодня как День мертвых ( El Dia de los Muertos ), когда люди прославляют жизни тех, кто ушел из жизни, и помнят их имена.

Zapotec Priest Figure

Джеймс Блейк Винер (CC BY-NC-SA)

Но не только людей следует помнить и почитать, но и очень важное божество, которого ученые называют Богом кукурузы. Бог кукурузы — это умирающая и возрождающаяся фигура бога в форме Хуна Хун-Ахпу, который был убит лордами Шибальбы, возвращен к жизни своими сыновьями, Близнецами-героями, и выходит из подземного мира в виде кукурузы. Бог кукурузы, покрытый слоями, или бог кукурузы, часто встречается в иконографии майя.Он всегда изображался вечно молодым и красивым с удлиненной головой, похожей на кукурузный початок, длинными распущенными волосами, похожими на кукурузный шелк, и украшенным нефритом, символизирующим кукурузный стебель. Майя считали его настолько важным, что матери связывали головы своих маленьких сыновей, чтобы они сглаживали лоб и удлиняли головы, чтобы походить на него.

Бог кукурузы оставался важным божеством для майя, даже когда его затмил величайший и самый популярный из богов Гукумац (также известный как Кукулькан и Кецалькоатль), чью великую пирамиду в Чичен-Ице и в настоящее время ежегодно посещают миллионы людей. день.В дни двойного равноденствия каждого года солнце отбрасывает тень на ступеньки пирамиды, которая кажется похожей на огромную змею, спускающуюся сверху вниз; Считается, что это великий Кукулькан, возвращающийся с небес на землю, чтобы передать свои благословения. Даже сегодня люди собираются в Чичен-Ице, чтобы стать свидетелями этого события в день равноденствия, вспомнить прошлое и надеяться на будущее.

Греческая и римская религия

Важность поминания умерших как части религиозных обрядов была неотъемлемой частью верований греков.Постоянное воспоминание о мертвых живыми сохраняло душу умершего в загробной жизни. Греки, как и другие упомянутые культуры, верили во многих богов, которые часто заботились о своих человеческих подопечных, но столь же часто преследовали свои собственные удовольствия.

Платон постоянно критиковал греческую концепцию богов, а Критий утверждал, что они просто созданы людьми, чтобы управлять другими людьми.

Капризная природа богов могла способствовать развитию философии в Греции, поскольку философия может развиваться только в культуре, где религия не удовлетворяет духовные потребности людей.Платон постоянно критиковал греческую концепцию богов, а Критий утверждал, что они были просто созданы людьми, чтобы управлять другими людьми. Ксенофан, как отмечалось выше, утверждал, что греческая точка зрения полностью ошибочна и Бога невозможно вообразить.

Тем не менее, для большинства греков — центральных в функции общества — богов нужно было почитать, и то же самое было с теми, кто перешел в их царство. Тот факт, что человек больше не жил на земле, не означал, что о нем следует забыть, как нельзя забывать о почитании невидимых богов.Как и в других древних культурах, религия в Греции была полностью интегрирована в повседневную жизнь и распорядок дня.

Парфенон

Эндрю Гриффит (CC BY-NC-SA)

Греки советовались с богами по самым разным вопросам, от государственных дел до личных решений, касающихся любви, брака или работы. Древняя история рассказывает о том, как писатель Ксенофонт (430 — ок. 354 г. до н. Э.) Пошел к Сократу, спрашивая, думает ли философ, что ему следует присоединиться к армии Кира Младшего в походе в Персию.Сократ послал его задать вопрос богу в Дельфах. Вместо того, чтобы задать свой первоначальный вопрос, Ксенофонт спросил бога Дельф, какой из многих богов лучше всего заслуживает расположения, чтобы обеспечить успешное предприятие и безопасное возвращение. Похоже, он получил правильный ответ, поскольку пережил катастрофическую кампанию Кира и не только вернулся в Афины, но и спас большую часть армии.

Религия Рима следовала той же парадигме, что и религия Греции. Римская религия, скорее всего, зародилась как разновидность анимизма и развивалась по мере их соприкосновения с другими культурами.Греки оказали наиболее значительное влияние на римскую религию, и многие из римских богов — просто греческие божества с римскими именами и слегка измененными атрибутами.

В Риме поклонение богам было тесно связано с государственными делами, и считалось, что стабильность общества зависит от того, насколько хорошо люди почитают богов и участвуют в ритуалах, почитающих их. Весталки — один из известных примеров этой веры в том, что на этих женщин рассчитывали соблюдать принятые ими обеты и ответственно выполнять свои обязанности, чтобы постоянно чтить Весту и все, что богиня дала людям.

Хотя римляне импортировали своих основных богов из Греции, после того, как римская религия была установлена ​​и была связана с благосостоянием государства, никакие иностранные боги не приветствовались. Когда поклонение популярной египетской богине Исиде было перенесено в Рим, император Август запретил строить какие-либо храмы в ее честь или совершать публичные обряды при ее поклонении, потому что он чувствовал, что такое внимание к иностранному божеству подорвет авторитет правительства и установит религиозные верования.Для римлян боги создали все по своей воле и поддерживали вселенную наилучшим образом, а человек был обязан оказать им честь за их дары.

Vestal Virgin by Canova

Музей Гетти (CC BY-NC-SA)

Это было верно не только для «главных» богов римского пантеона, но и для домашних духов. Пенаты и были земными духами кладовой, которые обеспечивали безопасность и гармонию своего дома.Ожидалось, что человек будет благодарен за их усилия и помнить о них, входя или выходя из дома. Статуи пенатов вынимали из шкафа и ставили на стол во время еды, чтобы почтить их память, а жертвы оставляли у очага для их удовольствия. Если кто-то усердно ценил их усилия, он был вознагражден постоянным здоровьем и счастьем, а если кто-то их забывал, он страдал за такую ​​неблагодарность. Хотя в религиях других культур не было таких же духов, признание духов места — и особенно дома — было обычным явлением.

Общие темы в древней религии и их продолжение

Религии древнего мира разделяли многие из одинаковых паттернов друг с другом, хотя культуры, возможно, никогда не контактировали друг с другом. Духовная иконография майя и египетских пирамид была признана с тех пор, как майя были впервые представлены вниманию мира Джоном Ллойдом Стивенсом и Фредериком Катервудом в 19 веке нашей эры, но фактические структуры верований, истории и наиболее значимые фигуры в древней мифологии удивительно похожи от культуры к культуре.

В каждой культуре можно найти одинаковые или очень похожие модели, которые люди находили резонансными и придали жизнеспособность их верованиям. Эти закономерности включают существование многих богов, которые лично интересуются жизнями людей; творение сверхъестественной сущностью, которая произносит это, моделирует или приказывает к существованию; другие сверхъестественные существа, исходящие от первого и величайшего существа; сверхъестественное объяснение сотворения Земли и людей; отношения между сотворенными людьми и их богом-создателем, требующие поклонения и жертвоприношений.

Здесь повторяется фигура, известная как Умирающий и Возрождающийся Бог, часто сам могущественная сущность, которая умирает и возвращается к жизни для блага своего народа.

Здесь также повторяется фигура, известная как Умирающий и Возрождающийся Бог, часто сам могущественная сущность, которая убита или умирает и возвращается к жизни для блага своего народа: Осирис в Египте, Кришна в Индии, Кукуруза. Бог в Месоамерике, Вакх в Риме, Аттис в Греции, Таммуз в Месопотамии.Часто существует загробная жизнь, похожая на земное существование (Египет и Греция), противоположная жизни на Земле (Мезоамерика и Месопотамия) или их комбинация (Китай и Индия).

Резонирующее духовное послание этих различных религий повторяется в текстах от Финикии (2700 г. до н. Э.) До Шумера (2100 г. до н. Э.), Палестины (1440 г. до н. Э.), Греции (800 г. до н. Э.) И Рима (ок. 100 г. до н. Э.) И далее сообщает верования пришедших позже. Этот мотив даже затрагивается в иудаизме в образе Иосифа (Бытие 37, 39-45), которого его братья продают в рабство в Египет, попадает в тюрьму после обвинений жены Потифара, а затем освобождают и восстанавливают.Хотя он на самом деле не умирает, после своего символического «воскрешения» он спасает страну от голода, обеспечивая людей таким же образом, как и другие возрождающиеся фигуры.

Финикийский рассказ о великом боге Ваале, который умирает и возвращается к жизни, чтобы сражаться с хаосом бога Ямма, был уже старым в 2750 г. до н.э., когда был основан город Тир (согласно Геродоту), и греческая история об умирании и возрождении. Бог Адонис (ок. 600 г. до н.э.) был получен из более ранних финикийских сказаний, основанных на Таммузе, который был заимствован шумерами (а позже персами) в знаменитом мифе Происхождение Инанна .

Статуя Ваала

Джастроу (общественное достояние)

Тема жизни после смерти и жизни, исходящей из смерти, и, конечно же, суда после смерти, получила наибольшую известность благодаря евангельским усилиям Святого Павла, который распространил слово об умирающем и возрождающемся боге Иисусе Христе в древности. Палестина, Малая Азия, Греция и Рим (ок. 42-62 г. н. Э.). Видение Павлом фигуры Иисуса, помазанного сына Бога, который умирает, чтобы искупить человечество, было взято из более ранних систем верований и сообщило понимание книжников, которые будут писать книги, составляющие Библию.

Религия христианства сделала стандарт веры в загробную жизнь и установила организованный набор ритуалов, с помощью которых приверженец мог обрести жизнь вечную. Поступая таким образом, первые христиане просто шли по стопам шумеров, египтян, финикийцев, греков и римлян, у всех из которых были свои стилизованные ритуалы поклонения своим богам.

После христиан мусульманские толкователи Корана установили свои собственные ритуалы для понимания верховного божества, которые, хотя и сильно отличались по форме от христианства, иудаизма или любой из более старых «языческих» религий, служили той же цели, что и ритуалы когда-то практиковалось в поклонении египетскому пантеону более 5000 лет назад: чтобы дать людям понять, что они не одиноки в своей борьбе, страданиях и победах, что они могут сдерживать свои низменные побуждения и что смерть не является концом существование.Религии древнего мира давали ответы на вопросы людей о жизни и смерти и в этом отношении ничем не отличаются от тех религий, которые практикуются в современном мире.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Слово «религия» происходит от латинского слова ligare

Слово «религия» происходит от латинского слова ligare.

Из Википедии, бесплатной энциклопедии.

Слово религия происходит от латинского слово ligare : присоединиться или связать, что в классическом понимании означает соединение человеческого и божественного.Что составляет религию, подвержено многим спор в области теологии и среди обычных людей. Мы могли бы начать с определения религии как системы убеждений. на основе попытки человечества объяснить вселенную и природные явления ?, часто с участием одного или нескольких божеств или другое сверхъестественное силы. Религиозные приверженцы обычно собираются вместе, чтобы отмечать святые дни и молиться?, но и уединенная практика обычно не менее важна. Большинство религий также иметь свод законов следовать, как Десять Заповеди древности Завет, а в некоторых есть определенные тексты, которые они считают священными, и полностью отличается от других произведений.

Религии — это системы убеждений, которые обычно имеют

  • божественное, священное и сверхъестественное,
  • наша цель как существ на Земле, в этой жизни и возможных других состояниях существование,
  • что с нами происходит, когда мы умираем, и как к этому подготовиться,
  • природа Божества (или Божества) (ср. Бог) и что Она, Он, Они, Она хочет от нас,
  • наши отношения с Божеством (-ями), священными, предками, другими людьми, и окружающий мир, то есть как правильно вести себя в отношениях.

Происхождение религии

Происхождение религии в целом и отдельных религий обычно спорным, поскольку религии часто утверждают, что произошли непосредственно от информация, предоставленная богом (-ами) избранному (-ым) посланнику (-ам). Последователи религия (по определению) принимает претензии буквально или в метафорическая или частичная мода. Хотя последователи религии, хотя они могут иметь твердую веру, а также могут быть заинтересованы в рассмотрении возможных человеческих Источники религиозных событий вместе с нерелигиозными исследователями.

Религия практиковалась задолго до изобретения письма, как картины и керамика показывают в изображениях. Действительно, тяжелый отложения пыльцы у неандертальцев могилы предполагают, что даже эти древние люди хоронили своих мертвецов вместе с цветы. Истории («тексты»), передаваемые устно между людьми и от одного поколения к следующему. Религия вполне могла возникнуть из историй, созданных для объяснения великие вопросы жизни, для комфорта, чтобы вести записи истории народа, и для развлечения.Истории в традиционных обществах объединяют взрослых и детей в сообществе, хотя возможно, что атеисты (те, кто верит, что божества нет) или агностики (те, кто считает, что мы не можем знать, существует ли Божество) тоже всегда существовали. Свидетельства очень ранней предыстории человека скудны, и лучше не переусердствовать. интерпретировать археологические Остается: например принято считать, что кости окрашены красной охрой (красная грязь, которая может быть связана с цветом крови и символизировать жизнь) и похоронена с личные вещи, предполагающие веру в загробную жизнь.Это также могло быть связано с тем, что использование имущества умершего считалось невезение. В качестве более современного примера рассмотрим будущего археолога. копать останки звезды Спальня фаната войн и возможные ошибочные толкования такого найти.

Свидетельства религиозных идей ранней цивилизации можно найти аналогичным образом в сложные методы захоронения, в которых ценные предметы были оставлены с умершего, предназначенного для использования в загробной жизни или для умиротворения богов.Этот обычай имеет более ясные мотивы, поскольку обычно сопровождается росписями на гробницах, показывающими вера в загробную жизнь. Она достигла впечатляющей формы с созданием пирамид в Гизе? и другие великие гробницы древнего Египта; шумерский царские захоронения и другие доисторические (записанные заранее) памятники строителям.

Религии, созданные в наше время, часто достаточно хорошо задокументированы (например, Саентология.) Незначительные религии были названы культами и все еще остаются, в то время как многие ученые используют термин «новое религиозное движение»? (NRM).Причин для создания религий много, в том числе от идеализма. к желанию получить богатство и власть над другими; эти двое могут объединиться в интересные способы. Легко предположить, что аналогичные силы действовали в создание более ранних религий. Когда религиозная община увеличивается в размерах и завоевывает широкое признание, ему приходится вести переговоры с правящими социальными властями. группа, Гос. На этом этапе, скорее всего, преобладают материальные или политические амбиции.

Враждебность к религии может иметь разные причины. Карл Маркс, как известно, определил религию как социальный опиат, и извне конечно, кажется, действует как таковая, но массовое осуждение не учитывает большое количество и масштаб визионерского вдохновения, которое дают религии сострадание, практическая благотворительность и моральная сдержанность. Когда войны отягощены или вызваны религиозными проблемами, в которых они, как правило, хуже зверства. А Абрам Маслоу? исследования после мира Вторая война показала, что Холокост выжившие, как правило, были те, кто придерживался сильных религиозных убеждений (не обязательно посещение храма и т. д.).Гуманистическая психология продолжил исследование, как религиозная или духовная идентичность связана с более длительными продолжительность жизни и лучшее здоровье. Людям могут особенно понадобиться религиозные идеи, потому что они служат различным эмоциональным потребностям, таким как потребность чувствовать себя любимой, потребность принадлежат к однородным группам, потребность в понятных объяснениях или потребность в справедливости.

.