Религия спасения возникшая в индии: Религии Индии (индуизм, буддизм, джайнизм, зороастризм, сикхизм) – Курсы – Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»

Содержание

%d0%b4%d0%b6%d0%b0%d0%b9%d0%bd%d0%b8%d0%b7%d0%bc — с русского на все языки

Все языкиРусскийАнглийскийИспанский────────Айнский языкАканАлбанскийАлтайскийАрабскийАрагонскийАрмянскийАрумынскийАстурийскийАфрикаансБагобоБаскскийБашкирскийБелорусскийБолгарскийБурятскийВаллийскийВарайскийВенгерскийВепсскийВерхнелужицкийВьетнамскийГаитянскийГреческийГрузинскийГуараниГэльскийДатскийДолганскийДревнерусский языкИвритИдишИнгушскийИндонезийскийИнупиакИрландскийИсландскийИтальянскийЙорубаКазахскийКарачаевскийКаталанскийКвеньяКечуаКиргизскийКитайскийКлингонскийКомиКомиКорейскийКриКрымскотатарскийКумыкскийКурдскийКхмерскийЛатинскийЛатышскийЛингалаЛитовскийЛюксембургскийМайяМакедонскийМалайскийМаньчжурскийМаориМарийскийМикенскийМокшанскийМонгольскийНауатльНемецкийНидерландскийНогайскийНорвежскийОрокскийОсетинскийОсманскийПалиПапьяментоПенджабскийПерсидскийПольскийПортугальскийРумынский, МолдавскийСанскритСеверносаамскийСербскийСефардскийСилезскийСловацкийСловенскийСуахилиТагальскийТаджикскийТайскийТатарскийТвиТибетскийТофаларскийТувинскийТурецкийТуркменскийУдмуртскийУзбекскийУйгурскийУкраинскийУрдуУрумскийФарерскийФинскийФранцузскийХиндиХорватскийЦерковнославянский (Старославянский)ЧеркесскийЧерокиЧеченскийЧешскийЧувашскийШайенскогоШведскийШорскийШумерскийЭвенкийскийЭльзасскийЭрзянскийЭсперантоЭстонскийЮпийскийЯкутскийЯпонский

 

Все языкиРусскийАнглийскийИспанский────────АлтайскийАрабскийАрмянскийБаскскийБашкирскийБелорусскийВенгерскийВепсскийВодскийГреческийДатскийИвритИдишИжорскийИнгушскийИндонезийскийИсландскийИтальянскийКазахскийКарачаевскийКитайскийКорейскийКрымскотатарскийКумыкскийЛатинскийЛатышскийЛитовскийМарийскийМокшанскийМонгольскийНемецкийНидерландскийНорвежскийОсетинскийПерсидскийПольскийПортугальскийСловацкийСловенскийСуахилиТаджикскийТайскийТатарскийТурецкийТуркменскийУдмуртскийУзбекскийУйгурскийУкраинскийУрумскийФинскийФранцузскийЦерковнославянский (Старославянский)ЧеченскийЧешскийЧувашскийШведскийШорскийЭвенкийскийЭрзянскийЭсперантоЭстонскийЯкутскийЯпонский

Буддизм (Новиков, 1987) | Понятия и категории

БУДДИЗМ — одна из трех мировых религий, возникшая в Индии в середине 1 тысячелетия до н. э. Позже буддизм распространился в странах Юго-Восточной и Центральной Азии, а также Дальнего Востока. Буддисты утверждают, что буддизм появился в результате земной проповеди Будды Шакья-Муни. В действительности же появление новой религии связано с разрушением родоплеменных связей и институтов, складыванием крупных рабовладельческих государств и усилением классового гнета. Старые племенные религии уже не отвечали новым общественным условиям. Из множества религиозных групп, предлагавших свои пути религиозного „спасения», при поддержке властей сложилась более или менее единая буддийская организация и догматика. Буддизм учит, что жизнь во всех ее проявлениях есть зло, несущее страдания всему живущему. Причина зла и страданий — привязанность человека к чувственному миру перерождений (сансара), все человеческие чувства, страсти, желания. Преодолев их, поняв суетность и зло мира, можно прекратить „круговорот бытия», создав себе такую карму, которая приведет к небытию, нирване. Это „спасение» достигается вступлением на „восьмеричный путь» праведной жизни, под которой подразумевается отказ от всех человеческих интересов, семьи, имущества, от всего светского, подавление в себе любого интереса к земному пути самососредоточения.

Практически такая жизнь возможна только в монашеской общине. Мирянин мог рассчитывать на „лучшее перерождение», лишь щедро жертвуя монахам и соблюдая 5 моральных требований: воздержание от нанесения зла, лжи, кражи, от чувственных излишеств и алкоголя. Учение буддизма было выгодно господ, классам, т. к. обвиняло во всех земных страданиях самого человека, якобы создавшего себе в прежних перерождениях такую судьбу, и представляло кротость и смирение главными добродетелями, несущими избавление от страданий земного бытия. В описанной форме «хинаяна» («узкий путь спасения», или «тхеравада») — одна из ветвей буддизма — распространилась в конце 1 тысячелетия до н. э. — начале 1 тысячелетия н. э. в Индии и за ее пределами — на Цейлоне и среди народов Индокитая. В первые века н. э. возникает второе направление буддизма – «махаяна» («широкий путь спасения»), в котором возможности „спасения» для мирян значительно расширяются и облегчаются. В «махаяне» создается учение о верховном абсолютном божестве.
Третьим направлением индийского буддизма была «ваджраяна», или «тантризм», — «тайное» учение о путях достижения нирваны с помощью магических заклинаний и обрядов, восходящее корнями к древнеиндийским земледельческим культам. В форме «махаяны» и частично «тантризма» буддизм распространился из Северной Индии на территорию нынешнего Афганистана и советских среднеазиатских республик, Китая, Кореи и Японии, частично соединившись с даосизмом и синтоизмом и положив в Тибете начало ламаизму. В настоящее время организации буддистов в азиатских странах играют самую различную социальную роль — от антикоммунистической («традиционный буддизм» в Японии, ряд буддийских организаций в Бирме, Таиланде и других странах) до активной борьбы за национальную независимость (многие организации буддизма в Шри Ланке, Непале и пр.). В форме так называемого «дзэн»-буддизма получил за последнее время распространение среди части интеллигенции и молодежи США и западноевропейских государств.

Карманный словарь атеиста. Под общ. ред. М.П. Новикова. 7-е изд. М., 1987, с. 41-42.

Буддизм. Невероятная Индия: религии, касты, обычаи

Буддизм

Третьей религией Индии по числу представителей является буддизм. Слабая распространенность буддизма в Индии могла бы нас освободить от изложения истории и основ старого буддизма, но научный интерес, столь сильно и упорно с ним связанный, его влияние на другие религии и множество путаницы и ошибок, существующих относительно буддизма в обществе, заставляет нас несколько расширить масштаб нашего изложения…

Изложить буддизм, отвлекаясь от личности его основателя, невозможно, так как эта личность помимо воли самого учителя в последующем развитии религии, дойдя до стадии обоготворенности, сделалась сердцевиной культа и тем восполнила первичные недочеты буддизма, который, представляя собою, скорее всего, нравственную систему, был мало доступен для широкой народной массы.

В конце VI века до н. э. в роде Шакьев, одного из многих кшатрийских кланов, у сына небольшого князя или начальника группы деревень, расположенных в благодатных холмистых пространствах последнего яруса Гималаев, родился ребенок Сиддхартха

[53]; местом его рождения был город Капилавасту.

Теперь уже с достаточной отчетливостью установлено в науке, что Будда не миф, а историческое лицо, хотя жизнь его окружена массой легенд, совершенно затмивших и, мы бы сказали, профанировавших скромную и тихую фигуру основателя религии. В юных годах Будда испытал все те радости и наслаждения, которые могла ему доставить чувственная сторона жизни. Но «внезапно» его чувство было потрясено глубоким сознанием пустоты человеческой жизни, а выход из последовавших внутренних терзаний для того времени был один, и Будда ему последовал; он сделался йогом, или странствующим аскетом. На этой ступени спасения задача Будды, как всякого индусского аскета, сводилась к обузданию страстей, выливавшемуся в формы тяжелого подвижничества, к выработке характера, а в общем к личному спасению, а не к спасению других людей. Но вновь «внезапно», после исключительных подвигов аскетизма, вчерашний аскет становится Буддой, «просвещенным», и теперь намечает новую дорогу спасения, совершенно расходившуюся с общим взглядом тех дней, который источник и способ человеческого спасения видел в механическом пользовании культа и формул, непрерывном от колыбели до смерти.

Во избежание скорбей жизни и для достижения нирваны Будда возвестил святой восьмичленный путь: истинная вера, истинная решимость, истинное слово, истинное дело, истинная жизнь, истинная мысль, истинные помыслы и истинное созерцание.

Таково было евангелие, которое проповедовал Будда в течение сорока пяти лет, блуждая по Магадхе (современный Бихар) и в окрестностях Варанаси. Хронология жизни учителя страдает многими неясностями. По-видимому, Будда достиг глубокой старости (88 лет) и умер около 486 года до н. э.

Религия Будды не представляет собою столь резкого шага в религиозном мышлении народа Индии, как это мы наблюдаем на примере других религий, например ислама. Будда был органически связан с господствовавшим в его время брахманизмом и создал просто своеобразную секту, не более. Многое, что привыкли считать чисто буддийским (монашество, этика, ахимса, то есть непричинение зла, нирвана), имело старые и глубокие корни в брахманизме; даже терминологию Будде не пришлось придумывать: она была у него под рукой в богатом лексиконе религиозных и философских трактатов древней Индии.

Вообще появление Будды не представляло ничего такого, что могло бы показаться его современникам чем-то необыкновенным.

На первых порах основанная Буддой религия не представляла собою религии в общепринятом смысле слова. Это была, в наиболее ранней форме, просто монастырская община, орден нищенствующих братьев, вроде доминиканцев или францисканцев. И это не было новшеством для Индии. Еще задолго до появления Будды монашеский орден представлялся религиозному сознанию индусов необходимой формой, в которой могла найти свое место жизнь личностей, соединенных общим стремлением к искуплению. Но Будда дал начала новой морали и нового миропонимания, хотя звал сначала немногих и связывал их старыми формами монастырского общения и дисциплины, не придумывая ничего нового. Буддизм лишь потом, много позже, создал ритуал, литургику, нужные молитвословия — словом, культ, заполнив его своими богами и идолами.

Правда, на фоне развитого к тому времени брахманизма с его исключительным аристократизмом жрецов, с отброшенной в социальную пропасть народной массой, со священным языком, для нее совершенно уже непонятным, — на фоне слишком выпукло и резко построенных классовых контрастов учение Будды являлось новым по духу толкованием людских судеб. Оно, говоря о милосердии, воздержании от страстей и высоте всепримиряющего духа, тем самым апеллировало ко всем людям без различия, всех равняло. Довольно было уже того, что предание приписывало Будде такие слова: «Я приказываю, ученики, чтобы каждый учил на своем языке». И Будда проповедовал не на санскрите, а на наречии Восточного Индостана, то есть на местном языке.

Но демократизм первых шагов Будды не должен быть преувеличен. Первыми его учениками были не рыбаки, мытари и нищие, а люди привилегированные и даже образованные. Среди них мы находим двух брахманов Шарипутру и Маудгальяну, его двоюродного брата Ананду (значит, лицо княжеского рода), Рахулу — сына Будды, Девадатту, его двоюродного брата, и т. п. Некоторый контраст среди этого привилегированного кружка как будто представлял собою Упали, служивший ранее цирюльником у «благородных Шакьев», но не нужно забывать, что роль цирюльника при князьях как лица доверенного была не из низких (не ниже какого-нибудь «стольника», «спальника», «стремянного»), да и Упали, которого священные тексты много раз называют «первым учителем духовных правил», вероятно, был не лишен образования. Среди последователей Будды также фигурируют дети богатых купцов и высокопоставленных городских чиновников, как, например, Джаса, то есть люди высокого положения, получившие соответствующее воспитание.

Вообще довольно часто встречаемый взгляд, приписывающий Будде роль социального реформатора, разбившего узы кастового устройства и давшего приют нищим и угнетенным в основанном им духовном царстве, к сожалению, не подтверждается конечными итогами истории. Правда, Будда неоднократно в своих собеседованиях теоретически разбивал идею о касте (особенно о брахманстве), приводя биологические (в особенности) и этические соображения, а в свое общество принимал всех без разбора (рабов — с согласия господ), но решительно, по соображениям очень разумной политики, он не выступал ни против социального порядка, ни против каст…

Этика буддизма не была всецело творением учителя. Брахманская метафизика предупредила буддизм как в идеях, так и в словах. В «Шатапатха-брахмане» («Брахмана ста путей»), созданной в той же местности, что и буддизм, мы находим набросок учения Будды. Здесь много той же самой терминологии, которую мы позднее найдем в буддизме, а среди проповедников упоминается Гаутама — фамильное прозвище Шакьев, племени Будды. Правила, которые учитель обозначал словами «истины» и «пути», были в значительной степени обычны для брахманских писателей по этике. Неприкосновенность жизни животного (ахимса) — древнее верование народа Индии, возникшее непосредственно из идеи переселения душ, которая связывает в одну непрерывную цепь все живые существа — богов и демонов, людей и животных.

В теологии и психологии буддизм игнорировал спекулятивные итоги прежних духовных мыслителей. Будда не отрицает существования бога, он просто уклоняется от решения вопроса. Он предоставляет жрецам отвращать гнев богов или вымаливать у них награды, на его взгляд не имеющие цены. Его точка зрения в этих вопросах — безразличие светского человека. В области метафизики опять-таки его не трогают вопросы происхождения вещей или их конечная судьба; он принимает их как данность. Он более занят практической задачей спасения. Он избегает вопроса о сверхъестественном Создателе, объясняя Вселенную как Волю и Идею и ставя карму, или этическую доктрину о возмездии, на место контролирующего разума Божества.

Ученые часто ставили вопрос, каким образом столь пессимистическая религия, как буддизм, столь туманная по своему содержанию и потому столь малодоступная массе, все же снискала энтузиазм народа Индии. Не входя в подробности вопроса, упомянем только общий ответ авторитетов на вопрос о причинах успеха буддизма.

Новая религия несла с собою весть об освобождении от брахманского закона жертвоприношений, отчасти заменив их ступенями морально-духовных достижений. Возникший среди сословия кшатриев по преимуществу, буддизм спустился к массе, давая возможность духовного мира всякому человеку независимо от его племени или касты. Являясь в основе религией страдания и искупления, буддизм удачно отвечал основному настроению мечтательно-печального населения Индии. Но быть может, более всего популярность религии покоилась на обаятельной личности Учителя, жизнь которого протекла в активном «излиянии добра» и вокруг имени которого постепенно сосредоточился узел наиболее трогательных легенд. После того как буддизм с ходом истории прошел через орбиты влияний зороастризма, гностицизма и христианства, Будда стал рассматриваться верующими как существо божественное, как Спаситель, к которому потекло обожание. Это было новое течение, совершенно чуждое духу старого буддизма, но, видимо, подпираемое снизу духовным искательством масс.

Сила и устойчивость буддизма значительно зависели от сангхи, или товарищества членов монашеского ордена. Это был институт, чуждый брахманизму, не имевший главы, но руководимый невидимым главою в лице учения и правил, возвещенных Буддою.

Со смертью Будды эта община сделалась единственной видимой носительницей идеи, раньше воплощенной в Будде, единственной обладательницей «искупительной истины». Ее устройство, по-видимому, усложнялось постепенно. Во всяком случае, во времена Ашоки (ок. 273–236 годы до н. э.) мы находим хорошо организованный коллектив, владеющий каноническими книгами. Община выработала сложную систему морали, ритуала и правил, начиная с простых правил общежития для монастырей. Они с годами становились более и более сложными, и старый, краткий перечень правил дисциплины для монахов, набросанный после смерти основателя, стал позднее сложным и тягостным. С веками правила стали даже более жесткими, чем в брахманской кастовой системе, и вылились в конце концов в форму рокового гнета, направленного против всякой духовной независимости.

Поворотным пунктом в истории буддизма является III век до н. э., когда в Северной Индии политическая обстановка вызвала к жизни военную монархию Маурьев, которая во время Ашоки распространила свои границы далеко за пределы влияния брахманизма. Монархия явилась созданием авантюриста Чандрагупты, человека низкого происхождения (традиция считала его шудрой). Необходимы были какие-то скрепы для нового государственного организма, и династия воспользовалась той религией, которая захватывала в свои тенета людей разных рас, пониманий и положений. Индуизм не отвечал задачам политического момента, и буддизм при Ашоке сделался государственной религией. Едва ли приспособление буддизма к политической жизни было для него удачей как для религии; возрастая в мировом влиянии, он, естественно, падал в своем духовно-воспитательном содержании. По всей видимости, на период 200–100 годов до н. э. выпадает наиболее успешная пропаганда буддизма[54]. С этим же периодом связано появление изображений Будды, искусство, начатое в Пенджабе, может быть, под влиянием греков, но позднее усвоенное индуистами и джайнами для украшения их многочисленных храмов.

Преобразование местного культа в мировую религию было делом почти одного Ашоки. На Цейлон буддизм был внесен при современнике Ашоки короле Деванампиятиссе. Отсюда он распространился в Бирму (в середине V века н. э.) и Таиланд; несколько ранее был перенесен в Китай и позднее (552 год) в Японию.

Наконец, нужно подчеркнуть еще одну стадию развития буддизма, относящуюся к концу I веку н. э. и отмеченную именем Канишки, который около 100 года собрал буддийский собор в Джаландхаре. Фактически это событие отмечает собою начало падения индийского буддизма.

О последующей судьбе буддизма мы знаем по сообщениям китайских пилигримов, многочисленным скульптурным и эпиграфическим данным и из огромной непальской, тибетской и китайской литературы. Китайский пилигрим Фа Сянь, прошедший в 401–410 годах Индо-Гангскую долину от Афганистана до Бенгальского залива, нашел обе религии — брахманизм и буддизм — живущими рядом одна с другой; брахманские жрецы пользовались одинаковым почетом с буддийскими монахами. Сюань Цзан, объехавший почти всю Индию (630–644 годы), описывает, как брахманизм начал побеждать буддизм, хотя преобладали властители-буддисты. В Северо-Западной Индии среди буддийских монастырей и монахов Сюань Цзан видел «тучи еретиков», то есть брахманские секты, но в Северной Индии, где царствовал сильный Шиладитья[55], буддизм, по-видимому, еще процветал. Начало падения буддизма нужно относить приблизительно к 750 году. В XI столетии он еще держался в отдаленных провинциях, вроде Кашмира и Ориссы, а Бихар оставался верным буддизму до завоевания его Бахтияром Халджи[56] в 1199 году. Окончательное установление власти мусульман в Северной Индии повело к полному исчезновению из нее учения Шакьямуни. В Западной Индии буддизм был жизненной религией еще в IX веке и, кажется, держался до XII веке, когда оживление шиваизма оказалось одинаково гибельным и для буддизма и для джайнизма.

Итак, просуществовав в Индии тринадцать столетий, буддизм почти исчез из пределов своей родины, захватив, однако, почти всю восточную часть азиатского континента. Как это вышло? Считается, что, хотя в некоторых местах приверженцы буддизма и страдали от преследований, все же он погиб главным образом естественной смертью, не выдержав соперничества двух сект индуизма, возникших из-под крыла реформированного брахманизма. К моменту своего падения буддизм оказался слишком далек от своей первичной простой формы и был запутан формальностями и обрядами точно так же, как и брахманизм в дни возникновения буддизма; поэтому он был побит новыми религиями, как некогда им был побит брахманизм.

Что же до этих новых форм богопочитания вишнуизма и шиваизма, то они, являясь созданием народной массы, имели весьма богатую и многогранную притягательную силу, которая отвечала настроениям людей всех рас, положений, классов, темпераментов. Яркая красочность и многоличие их богов много говорили народному воображению, побивая сухую простоту буддизма. Широта средств увлечения индуизма, начинающаяся тонкой идеей аватар и кончающаяся чувственными перспективами изобретательного Юга, более отвечала страстям народа Индии, чем слишком высокий столб буддийской морали. Буддизм к тому же не гармонировал с некоторыми из народных обычаев, имевших корни, может быть более глубокие, чем религиозное чувство; он, например, проповедуя целибат, бил по семейным чувствам индусов… Конечно, для судеб Индии буддизм сыграл свою роль, но, сыграв таковую, он был брошен, как бросают заржавевшее оружие.

Петр Дик

Петр Дик

ОСНОВЫ РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ

 Учебник

КРАТКИЙ СЛОВАРЬ

 

АББАТ (от арам. «або» — отец) – наименование настоятеля монастыря в Западной Европе.

 

АВАТАРА (санскр. – спуск, сошествие) — в индуизме воплощения божества в образах других божеств, людей или животных. В буддизме – вообще воплощение божества.

 

АДАТ (араб. – обычай) – обычное мусульманское право в отличие от официального права – шариата. Адат и шариат взаимосвязаны.

 

АЛЛАХ (от араб. «илах» – божество) – обозначение Бога в мусульманской религии.

 

АМАТЭРАСУ (яп. – освещающая небо) – богиня солнца, главное божество синтоизма. Родословная японских императоров возводится к богине.

 

АНАФЕМА (греч. – проклятие) – в христианстве церковное проклятие, отлучение от церкви – высшая кара.

 

АНГЕЛЫ (греч. – вестник ) – согласно верованиям иудаизма, христианства и ислама созданные Богом бесплотные сверхъестественные существа, возвещающие людям волю Бога.

 

АНИМАТИЗМ (лат. – одушевленный) – представление о безличной силе,  оживотворяющей природу и оказывающей  влияние на людей; одна из ранних форм религии.

 

АНИМИЗМ (лат. – душа, дух) – вера в души и духов. Э.Тайлор считал минимумом религии.

 

АНТРОПОМОРФИЗМ (греч. – человек и форма) – олицетворение явлений природы, перенесение на них присущих человеку свойств; особенность религиозных верований и мифологии.

 

АНТРОПОСОФИЯ (греч. — человек и мудрость) – мистическое учение, в основе которого представление о способности человека с помощью собственных таинственных возможностей достигать господства над миром.

 

АРМАГЕДДОН – место, в котором согласно Библии произойдет последняя битва, в которой Бог окончательно победит Сатану.

 

АСТРАЛЬНЫЕ КУЛЬТЫ ( греч. – звезда) – религиозное почитание небесных светил и явлений и сопровождающие его магические действия.

 

АТЕИЗМ (греч. – отрицание и бог) – система взглядов, отвергающих религию в целом и предлагающих светскую систему ценностей.

 

АХМАДИЕ – мусульманская школа, названная по имени основателя, провозглашенного в 1891 году новым пророком. В настоящее время – свыше миллиона последователей. Всемирной исламской лигой объявлена враждебным исламу течением.

 

АЯТ (араб. – чудо, знамение) – ритмическая единица суры (главы) в Коране.

 

БАПТИЗМ (греч. – погружаю в воду) – одно из направлений протестантизма. Подробнее смотрите в тексте.

 

БЕС – в древнеегипетской религии бог веселья и пляски. В христианстве и других религиях – злой дух, мучающий человека или животных.

 

БЕХАИЗМ (БАХАИ) – религиозное течение, возникшее в XIX веке в Ираке. Один из нетрадиционных культов. Подробнее смотрите в тексте.

 

БИБЛИЯ (греч. – книги) – свод книг, составляющих Священное писание христианства, а в первой части (Ветхий завет) и иудаизма.

БОГ  — центральная сверхъестественная сила; главный объект поклонения в большинстве религий.

 

БОГОЧЕЛОВЕК – в религиях – Бог, воплотившийся в человеке. В христианстве это Иисус Христос.

 

БОДХИСАТВА (санскр. – тот, чья сущность – знания) – согласно учению буддизма, существо, достигшее высшего совершенства, но оставшееся для помощи живым существам в спасении.

 

БРАХМАНИЗМ – религия в древней Индии; этап развития индуизма.

 

БУДДА (санскр. – просветленный, постигший высшую истину) – в буддизме существо достигшее абсолютного совершенства и способное указать другим путь к религиозному спасению; религиозное имя основателя буддизма – Гаутамы.

 

БУДДИЗМ – одна из трех мировых религий, самая древняя по времени возникновения и наименее распространенная в современности. Подробнее смотрите в тексте.

 

БХАГАВАДГИТА (санскр.- песнь богов) – трактат, излагающий основы брахманизма и индуизма; часть «Махабхараты».

 

ВАВИЛОНСКОЕ СТОЛПОТВОРЕНИЕ – библейская история, согласно которой люди, первоначально говорившие на одном языке, были наказаны разноязычием за попытку построить вавилонскую башню до небес.

 

ВАРФОЛОМЕЕВСКАЯ НОЧЬ – кровавая расправа католиков над гугенотами (французские протестанты) в Париже в ночь на 24 августа 1572 года, в праздник святого Варфоломея.

 

ВАТИКАН – официальная резиденция пап с 1870 года; территория теократического государства в Риме, возникшего в 1929 году (площадь – 44 га).

 

ВАХХАБИЗМ – религиозно-политическое течение в исламе, возникшее в конце XVIII века в Аравии. Подробнее смотрите в тексте.

 

ВЕДИЗМ – религиозные верования и обрядность значительной части населения Индии в первом тысячелетии до н.э., получившие письменное закрепление в сборнике «Веды».

 

ВЕДЫ (санскр. – священное знание) – древнейшие памятники индийской религиозной литературы; состоят из четырех сборников; на основе Вед сложилась ведическая религиозная традиция (ведизм).

 

ВЕДЬМА – по представлениям, восходящим к древним верованиям, женщина- колдунья, способная с помощью «нечистой силы» причинять несчастья людям и другим живым существам.

 

ВЕРА – 1. То же, что вероучение; 2. Специфическое отношение к действительности, получившее название религиозной веры; 3. Убежденность человека в истинности определенных идей.

 

ВЕРОИСПОВЕДАНИЕ – принадлежность к какой-либо религии, а также религиозное объединение.

 

ВЕРОТЕРПИМОСТЬ – признание права на исповедание любой религии; уважительное отношение к  представителям всех верований.

 

ВСЕЛЕНСКИЕ СОБОРЫ – собрания высшего духовенства, на которые делегируются представители христианских церквей в соответствии с установленной процедурой. На В.с. решаются важнейшие вопросы церкви.

 

ВСЕМИРНАЯ ИСЛАМСКАЯ ЛИГА  (ВИЛ) – международная исламская организация, объединяющая крупных мусульманских деятелей различных районов мира. Основана в 1962 году, резиденция в Мекке. Имеет целью распространение исламского учения во всем мире.

 

ВСЕМИРНЫЙ СОВЕТ ЦЕРКВЕЙ (ВСЦ) – руководящий орган экуменического (объединительного) движения. Основан протестантскими движениями в 1948 году. Цель – создать единое христианское объединение.

 

ВСЕМИРНЫЙ СОЮЗ СВОБОДОМЫСЛЯЩИХ – международная организация свободомыслящих, основанная в 1880 году. Согласно уставу борется против религиозной догматики и морали, политического клерикализма, за рационалистическое миропонимание, свободу совести.

 

ГАУТАМА – родовое имя проповедника Сиддхартхи, считающегося основоположником буддизма.

 

ГУМАНИЗМ (лат. – человеческий, человечный) – совокупность идей, выдвигающая на первый план человека.

 

ДАЛАЙ-ЛАМА (монг. – море-лама, т.е. великий как море) – титул главы ламаистского духовенства. Титул установлен в 1391 году; живой бог.

 

ДЕКАЛОГ (см. ЗАПОВЕДИ).

 

ДЕИЗМ (лат. – бог) – учение, по которому бог есть безличная первопричина мира, не вмешивающаяся в развитие мира.

 

ДЕМОНЫ (греч. – дух, божество) – сверхъестественные существа, олицетворяющие злую силу – черти, бесы, ведьмы, дьяволы и т.д.

 

ДЖИНН – злой или добрый дух древней мифологии арабов, превратившийся в исламе в демона.

 

ДЖИХАД – усердие, рвение в распространении ислама и обеспечении его торжества.

 

ДОГМАТЫ – основные положения вероучения, признаваемые истинными, вечными, божественными установлениями, обязательными для всех верующих.

 

ДУХ – философское понятие, означающее невещественное (идеальное) начало; религиозное понятие, означающее один из основных объектов религиозной веры.

ДУША – духовная сущность человека, особое начало, противопоставленное телесному; начало, определяющее жизнь и личность человека.

 

ЕПИСКОП (греч. – надзиратель, блюститель) – высший руководитель во многих христианских конфессиях.

 

ЕРЕСЬ (греч. – учение, секта) – религиозное учение, отклоняющееся от официальной доктрины церкви.

 

ЕСТЕСТВЕННАЯ РЕЛИГИЯ – учение о религии как о врожденном свойстве человеческой природы. Основоположник Герберт Чербери.

 

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ – религиозный обряд умилостивительного или благодарственного характера, присутствует практически во всех типах религии.

 

ЗАПОВЕДИ (ДЕКАЛОГ) (греч. – десять и слово) – нормы поведения, религиозный закон древнего иудаизма, содержащийся в Ветхом завете. Включает культовые и общечеловеческие нормы поведения.

 

ИБЛИС (см. ДЕМОНЫ).

 

ИЕРАРХ (греч. – священный и власть) – представитель высшего христианского духовенства (патриарх, митрополит, архиепископ, епископ)

 

ИЕРУСАЛИМ – 1. Город в Палестине, священный для христиан, иудеев и мусульман. 2. Небесный И. – образ священного города будущего (после «страшного суда»).

 

ИИСУС ХРИСТОС – по вероучению христианства основатель религии; богочеловек.

 

ИМАМ (араб. – стоящий впереди) – предстоятель на совместной молитве мусульман; служитель культа, руководящий богослужением.

 

ИНКВИЗИЦИЯ (лат. – розыск) – трибунал католической церкви, созданный в XIII веке для борьбы с ересью.

 

ИСЛАМ (араб. – покорность) – одна из трех мировых религий. Подробнее смотрите в тексте.

 

ИСТОРИЯ РЕЛИГИЙ – научная дисциплина, исследующая историю возникновения и развития религий; богословская дисциплина.

ИУДАИЗМ – религия, распространенная среди евреев; религия евреев.

 

КААБА (араб.- куб) – мусульманский храм в Мекке; четырехугольное здание из камня с плоской крышей.

 

КАДИ, казы (араб. – тот, кто решает) – судья у мусульман; духовный руководитель мечети в Центральной Азии.

 

КАЛАМ (араб. – слово, речь) – мусульманское богословие, основателем которого считается аль-Ашари (873-935).

 

КАРДИНАЛ (лат. – главный) – в иерархии католической церкви второй после Папы римского церковный чин.

 

КАТОЛИЦИЗМ (греч. – всеобщий, вселенский) – одно из основных направлений в христианстве. Подробнее смотрите в тексте.

 

КАФИР (араб. – быть неверующим) – неверный, безбожник, еретик. Христиане и иудеи не считаются кафирами.

 

КИРХА, кирка – лютеранский храм.

 

КОЛЯДА – цикл праздников славянского культа в период зимнего солнцеворота. Сопровождается колядками; в христианском культе – святки.

 

КОНЕЦ СВЕТА (см. ЭСХАТОЛОГИЯ).

 

КОНФЕССИЯ (см. ВЕРОИСПОВЕДАНИЕ).

 

КОНФУЦИАНСТВО – философско-этическое учение мыслителя Древнего Китая Кун-цзы; религия на основе его учения.

 

КОРАН (араб. – чтение, декламация) – главная Священная книга мусульман. Подробнее смотрите в тексте.

 

КРЕСТОВЫЕ ПОХОДЫ – походы западноевропейских рыцарей в XI-XII веках под религиозными лозунгами.

 

КРЕЩЕНИЕ – одно из семей христианских таинств, которое знаменует принятие человека в церковь, в христианство.

 

КУЛЬТ (лат. – почитание) – основной вид религиозной деятельности. Подробнее смотрите в тексте.

 

ЛАМАИЗМ (от тибет. «лама») – одно из основных направлений буддизма. Подробнее смотрите в тексте.

 

ЛЕТОСЧИСЛЕНИЕ  РЕЛИГИОЗНОЕ – летосчисление, связываемое с главным религиозным событием. В настоящее время существуют христианское, мусульманское,  иудаистское и другие Л.Р.

 

ЛИТУРГИЯ (греч. – богослужение) – главное христианское богослужение, во время которого совершается причащение; у католиков – месса, у православных – обедня.

 

ЛЮТЕРАНСТВО – доктрины, признаваемые лютеранскими церквами, а также сами эти церкви в совокупности как разновидность протестантизма. Подробнее смотрите в тексте.

 

МАГИЯ, колдовство – действия, совершаемые с целью повлиять сверхъестественным способом на действительность.

 

МАЗАР (араб. – место посещения, поклонения) – надмогильные сооружения в местах захоронения мусульманских религиозных деятелей.

 

МАЗХАБ (араб. – путь, образ действия) – богословско-юридическая школа, система в суннизме.

 

МАНТИКА – гадание с целью узнавать неизвестное.

 

МАХАЯНА (санскр. – большая колесница, широкий путь спасения) – одно из двух основных направлений буддизма.

 

МАХДИ (см. МЕССИЯ).

 

МЕДИТАЦИЯ (лат. – размышляю, обдумываю) – активность личности, целью которой является приобщение к иному миру с помощью состояния углубленной сосредоточенности.

 

МЕЖДУНАРОДНОЕ ОБЩЕСТВО СОЗНАНИЯ КРИШНЫ («Движение Кришны») – один из нетрадиционных культов современности. Подробнее смотрите в тексте.

 

МЕЖДУНАРОДНЫЙ ГУМАНИСТИЧЕСКИЙ И ЭТИЧЕСКИЙ СОЮЗ (МГЭС) – организация свободомыслящих, основанная в 1952 году, объединяет интеллектуалов ряда стран.

 

МЕККА – города в Саудовской Аравии; священный город мусульман, место их паломничества.

 

МЕССИЯ (евр. – помазанник) – в иудаизме и христианстве божий посланец, призванный установить богоугодный порядок.

 

МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ – термин, применяемый по отношению к буддизму, христианству, исламу; тип религии.

 

МИСТИКА (греч. – таинственный) —  в широком смысле, признание сверхъестественной сущности явлений; в узком смысле — вера в непосредственное сверхчувственное общение людей со сверхъестественным.

 

МОЛИТВА – обращение верующего к сверхъестественным силам с какими-либо нуждами; обязательная часть культа.

 

МУЛЛА (араб. – владыка, господин) – служитель культа в исламе.

 

МУФТИЙ (араб. – высказывающий мнение) – высшее духовное лицо у суннитов, дающее заключение по вопросам применения шариата.

 

МУХАММЕД  (около 570-632) – арабский религиозный и политический деятель, основатель ислама; в исламе величайший пророк, посланник Аллаха.

 

НАМАЗ (см. МОЛИТВА).

 

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ (см. ЭТНИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ).

 

НЕТРАДИЦИОННЫЕ КУЛЬТЫ – собирательное понятие, используемое в религиоведении для обозначения культов ХХ века. Подробнее смотрите в тексте.

 

ОРГАНИЗАЦИЯ ИСЛАМСКОЙ КОНФЕРЕНЦИИ – межгосударственная организация; создана на конференции глав мусульманских стран в 1969 году; цель ОИК – укрепление сотрудничества государств-членов в важнейших областях деятельности.

 

ПАНИСЛАМИЗМ (греч. – пан и ислам) – религиозно-политическое течение в исламе, целью которого является сплочение мусульман всего мира в едином мусульманском государстве (возникло в XIX веке).

 

ПАНТЕИЗМ (все и бог) – философское учение, сближающее или полностью сливающее в единое целое бога и природу; форма свободомыслия.

 

ПАПА РИМСКИЙ (лат. – отец) – глава католической церкви и теократического государства Ватикан. Избирается из числа кардиналов. В католической церкви – наместник Бога на земле.

 

ПАСТОР (лат. – пастух) – служитель церкви в протестантских течениях, отрицающих институт священства.

 

ПАТЕР (лат. – отец) – священник в католической церкви.

 

ПАСХА (евр. – прохождение) – главный христианский праздник, установленный в честь воскресения Иисуса Христа.

 

ПОЛИТЕИЗМ (греч. – много и бог) – многобожие, в противоположность единобожию поклонение нескольким богам.

 

ПОСТЫ – религиозные запреты или ограничения на пищу вообще или некоторые ее виды.

 

ПРАВО РЕЛИГИОЗНОЕ – форма наиболее согласованного взаимодействия религии и права; синтез религиозных и юридических норм, представлений.

 

ПРАВОСЛАВИЕ – одно из трех основных направлений в христианстве (наряду с католицизмом и протестантизмом). Подробнее смотрите в тексте.

 

ПРЕСВИТЕР (греч. – старейшина) – управляющий в раннехристианских общинах; в протестантизме – избираемый руководитель общины.

 

ПРОПОВЕДЬ – пропаганда религии в форме публичной речи; в протестантизме – центральный момент богослужения.

 

ПРОРОЧЕСТВО – в религии – предсказание будущего, основанное на сведениях из сверхъестественного источника.

 

ПРОТЕСТАНТИЗМ – одно из трех, наряду с католицизмом и православием, главных направлений христианства. Подробнее смотрите в тексте.

 

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ  — совокупность дисциплин изучающих религию; существует в светской и религиозной традиции. Подробнее смотрите в тексте.

 

РЕЛИГИОЗНОСТЬ – мировоззренческая ориентация индивида и группы, выражающаяся в совокупности религиозных свойств сознания, поведения, отношений.

 

РЕЛИГИЯ (лат. – набожность, святыня) – форма культуры, специфика которой состоит в освящении части мира и системы поклонения священному (сверхъестественному).

 

САКРАЛЬНОЕ, священное, святое (лат. – священный) – религиозные ценности; система религиозного культа.

 

САНСАРА (санскр. – странствование) – в индуизме и буддизме – представление о текучести и непостоянстве всего живого, круговорот рождений и смертей.

 

СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ – в религии – сверхчувственная реальность, противопоставляемая чувственному миру и стоящая над ним.

 

Как известно, религиозность — это неотъемлемое свойство человеческой психики, независимо от того, верит ли данный конкретный человек в Бога или во что-то другое. Или ни во что… Например, атеистам религиозность так же присуща, как правоверным. Иногда атеисты бывают более истыми и фанатичными, чем иные религиозные фанатики. Однако что же является стержнем религиозности? Сверхъестественное — вот то главное, что приковывает внимание людей. И так же в наше время называется сериал. Именно эта загадочность явления и неспособность человеческого разума во всеоружии логики ответить на все вопросы бытия, приковывает к себе наше внимание.

 

СВИДЕТЕЛИ ИЕГОВЫ – конфессия протестантского направления, возникшая в США в 70-е годы XIX века. Подробнее смотрите в тексте.

 

СВОБОДА СОВЕСТИ – право граждан исповедовать любую религию или иметь другие убеждения. Подробнее смотрите в тексте.

 

СВЯЩЕННОЕ (см. САКРАЛЬНОЕ).

 

СЕКТА (лат. – образ мыслей, учение) – один из типов религиозных объединений. Подробнее смотрите в тексте.

 

СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ (лат. – мирской, светский) – процесс освобождения различных сфер общества, общественных групп и институтов от влияния религии.

 

СИНТОИЗМ (яп. – путь богов) – традиционная этническая религия японцев. Подробнее смотрите в тексте.

 

СОЦИОЛОГИЯ РЕЛИГИИ – одна из отраслей религиоведения. Подробнее смотрите в тексте.

 

СПИРИТИЗМ (лат. — дух) – вера в посмертное существование душ умерших и возможность непосредственного контакта с ними людей – медиумов.

 

СУННИЗМ – наиболее многочисленное направление ислама. Подробнее смотрите в тексте.

 

СУФИЗМ (араб. – шерсть) – мистическое направление в исламе, оказавшее влияние на все сферы духовной жизни мусульманского Востока.

 

ТАИНСТВА – обрядовые действия в христианстве, в которых «под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать божия». В православии и католицизме признается семь (крещение, причащение, священство, покаяние, миропомазание, брак, елеосвящение), в протестантизме – два (крещение и причащение).

 

ТЕОКРАТИЯ (греч. — бог и власть) – форма правления, при которой власть в государстве находится в руках духовенства.

 

ТЕОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ – одно из направлений в современной протестантской теологии.

 

ТЕОСОФИЯ (греч. – бог, лат. – центр) – теологическая концепция, согласно которой бог выступает источником подлинного бытия и блага.

 

ТРИПИТАКА (санскр. – три корзины) – наиболее ранний и полный сборник буддийской канонической литературы.

 

УЛЕМЫ (араб. – ученые) – обозначение мусульманских богословов и правоведов в средние века; уважаемые люди; совершившие хаджж.

 

УРАЗА (тюрк., араб. – саум) – тридцатидневный мусульманский пост в месяц рамадан (рамазан). Подробнее смотрите в тексте.

 

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ РЕЛИГИИ – отрасль зарубежного религиоведения, возникшая в начале ХХ века в Европе.

 

ФИКХ (араб. – разумение) – мусульманское правоведение, основанное на Коране, сунне, иджме и аналогии. Подробнее смотрите в тексте.

 

ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ – философское объяснение религии и ее оценка, определяемые общей философской концепцией мыслителя.

 

ФУНКЦИИ РЕЛИГИИ – основные направления воздействия религии на общество, группу и личность. Подробнее смотрите в тексте.

 

ХАДЖЖ (араб. – паломничество) – посещение Мекки с ее храмом Каабой, сопряженное с рядом церемоний. Подробнее смотрите в тексте.

 

ХАДЖИ – почетный титул мусульманина, совершившего хаджж.

 

ХАЛИФ (араб. – наместник, приемник) – духовный и светский глава теократического мусульманского государства (халифата).

 

ХИДЖРА (араб. – переселение) – переезд Мухаммеда из Мекки в Медину в 622 году; начало мусульманского летосчисления.

 

ХИНАЯНА (санскр. – малая колесница, узкий путь спасения) – наряду с махаяной одно из двух главных направлений буддизма, его аскетическая (монашеская) форма.

 

ХРАМ – собирательный термин для обозначения зданий, в которых происходит отправление религиозного культа: в христианстве – собор, костел, кирка; в исламе – мечеть; в иудаизме – синагога и т.д.

 

ХРИСТИАНСКАЯ МИРНАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ – неправительственная организация при ООН, созданная в 1958 году. Цель – сохранение и укрепление мира средствами богословия и церкви.

 

ХРИСТИАНСТВО – одна из мировых религий (наряду с буддизмом и исламом). Подробнее смотрите в тексте.

 

ЦЕЛИБАТ (лат. – неженатый) – обязательное безбрачие католического духовенства, введенное в XI веке.

 

ЦЕРКОВЬ (греч. – божий дом) – тип религиозной организации; культовое здание в христианстве. Подробнее смотрите в тексте.

 

ЧУДО – в религии сверхъестественное непостижимое событие, вызванное волей  божества независимо от законов природы.

 

ШАМАНСТВО – широкий круг верований и культ, характерный для древних религий.

 

ШАМБАЛА – название страны – хранительницы буддизма. Подробнее смотрите в тексте.

 

ШАРИАТ (араб. – надлежащий путь) – свод норм мусульманского права, морали, религиозных предписаний и ритуалов. Подробнее смотрите в тексте.

 

ШИИЗМ (араб. – группировка, сторонники) – второе (после суннизма) по числу приверженцев направление в исламе. Подробнее смотрите в тексте.

 

ЭСХАТОЛОГИЯ (греч. – последний и учение) – религиозное учение о конечных судьбах мира и человека. В христианстве и исламе связывается со «страшным судом».

 

ЭТНИЧЕСКИЕ  РЕЛИГИИ – один из исторических типов религии, включающий родоплеменные культы и более поздние религии народов. Носителями Э.Р. являются в основном представители определенного этноса.

 

ЭТНОКОНФЕССИОНАЛЬНЫЕ ОБЩНОСТИ – единство этнического и религиозного, характерное для большинства этнических религий. Подробнее смотрите в тексте.

 

Дик П.Ф. Основы религиоведения. Учебник. Астана-Костанай, 2000.


Далее читайте:

Петр Дик (авторская страница).

Православные монастыри (справочник).

Православные иконы (справочник).

Католические монашеские ордена (справочник).

Патриархи Русской православной церкви (биографический справочник).

Православные деятели: | АВ | ВА | ДА | ИА | КА | МА | НА | ПА | СА | ФА | 

Папы римские и антипапы (по векам в хронологическом порядке):| I-IV | V-IX | X-XIV | XV-XIX | XIX-XXI | 

Все религиозные термины: | АБ | БА | ВА | ГЕ | ДА | ЕЗ | ЖИ | ЗВ | ИБ | КА | ЛА | МА | НА | ОБ | ПА | РА | СА | ТА | УР | ФА | ХА | ЦА | ЧА | Ш-Щ | ЭА | ЮА | ЯЗ |

Дик Н.Ф. Культура и традиции мировых религий. Учебное пособие.

 

Буддизм, как мировая религия. Национальные религии

1. БУДДИЗМ КАК МИРОВАЯ РЕЛИГИЯ. НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ

11/12/2017
Подготовила:
Марченко
Кристина
1

2. 1. Возникновение буддизма.

1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ БУДДИЗМА.
Ярким солнечным днем, 5 мая 623 года до рождества
Христова, во дворце раджи Шуддходаны, в городе
Капилавасту, что лежал на северо-западе от великого
царства Косала, у царицы с символическим именем
Майя родился ребенок. Младенец оказался удивительно
красивым мальчиком, и едва родившись, озарил мир
прекрасной улыбкой, которая и спустя тысячелетия
будет играть на устах бесчисленных статуй,
возведенных благодарным человечеством в знак
глубокого уважения к Великому Учителю. Мальчика
нарекли Сиддхартхой, что означало «достигший цели».
Однако цели своей жизни он достигнет еще не скоро –
лишь спустя долгих сорок лет. И лишь тогда он получит
новое имя, имя, под которым его узнает все
человечество – Будда.
Буддизм возник в 6 веке до н. э. в Индии. В то время
там шел процесс разложения родоплеменных
отношений.
Приверженцы буддизма связывают возникновение
своей религии с деятельностью конкретного человека -индийского принца Сиддхартха из племени шакья
Гаутамы, чья личность, как и личности основателей
других религий, окружена множеством легенд, из
которых очень трудно вычленить рациональные
моменты. История Гаутамы-Будды. Будда (умудренный,
просветленный высшим знанием).
11/12/2017
2
М и ф о лог иче с ким п р о о б р азом
Буд д ы и гл а в н ы м д е й с т ву ю щ и м
лицом его учения стал
Б о д х и с ат тв а. Э т о п е р со н аж ,
п р и н я в ш и й р е ш е н ие с п а с т и в с е
ж и в ы е су щ е с т в а о т с т р а д а н и й. Н а
с в о е м п у т и Б о д х и с а т тв а
п р и н и мае т о б л и к н е т о л ь ко
ч е л ов е ка, н о и л ю б о г о д ру г о г о
су щ е с т в а . В ко н е чном с ч е т е ,
с о гл а с н о л е г е н д е , н а ко пи в н у ж н ы е
св о й с т в а , о н п р и н и мает р е ш е н и е
р о д и т ь с я в о б л и ке ч е л ов е ка и
п р о п о в е д ов ат ь п у т ь с п а с е н ия .
С т о р о н ники Буд д ы с т а л и с о з д а в а ть
м о н а ше с кие о б щ и н ы ,
су щ е с т в о в а в шие в о с н о в н ом з а
сч е т п о д а я н ия в е рующ и х .
11/12/2017
3
В I веке н. э. буддизм разделился на два
направления: хинаяну (узкий путь спасения) и
махаяну (широкий путь спасения). Это разделение
было вызвано различиями в социальных и
политических условиях жизни населения разных
регионов Индии, а также необходимостью
приспособить буддизм к существованию за
пределами этой страны. Хинаяна признает Будду
человеком, нашедшим путь к спасению. Основной
упор в ней делается на личное спасение, которого
можно достичь лишь через уход от мира, то есть
принятие монашества с его аскетическим образом
жизни, отшельничеством. Махаяна признает
возможность спасения не только для монахов, но и
для мирян, при этом подчеркивается
необходимость спасать других, активная
проповедническая деятельность и воздействие на
различные сферы общественной и государственной
жизни. Преодолев аскетические крайности
хинаяны, затруднявшие распространение
буддизма, махаяна вышла далеко за пределы
Индии и Юго-Восточной Азии: проникла в Среднюю
Азию, на Дальний Восток, в Европу. Именно
махаяна стала основой для возникновения
множества местных толкований и учений, движений
и течений буддизма. Будда был превращен в
божество, в честь которого стали сооружать храмы
и совершать ритуальные обряды.
11/12/2017
4

5. 2. Будда – его жизнь и учение.

2. БУДДА – ЕГО ЖИЗНЬ И УЧЕНИЕ.
«Не принимайте на веру то, что я говорю.
Просто постарайтесь вникнуть в мои слова,
чтобы увидеть, действительно ли то, что я
говорю, имеет смысл. Если в моих словах
смысла нет, отбросьте их! Если смысл есть,
возьмите сказанное на вооружение!» —
постоянно повторял Будда.
Свое учение Будда разделил на три части:
теорию или догматику, нравственность или
аскетику и практику или созерцание. По
своей сущности учение Будды являлось
собственно логическим выводом из учения
браминов и выделившейся из брахманства
философии Санкхьи. Его учение также
проникнуто мыслью, общей всем индусам и
не чуждой всем вообще людям в известные
моменты душевного состояния, о ничтожестве
жизни и о том, что человечество обречено на
страдания. Будда только развил эту идею
более глубоко и приложил ее ко всему, что
имело какую бы то ни было форму
существования. Все его учение
сосредоточивается преимущественно на этом
одном чувстве ничтожества жизни и
стремления освободиться то нее, — с ней он
является на проповедь своего учения и с ней
и умирает.
11/12/2017
5

6. 3. Источники вероучения буддизма. Основные понятия и принципы.

3. ИСТОЧНИКИ ВЕРОУЧЕНИЯ
БУДДИЗМА. ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ И
ПРИНЦИПЫ.
Вероучение буддизма включает в себя две
основные доктрины: учение о личности и учение о
жизни. Буддизм как религия парадоксален. Это не
теистическая религия, т.е. в ней нет признания
существования богов, которые почитаются в др.
религиях. Буддизм отрицает и существование души
человека как особой сущности бессмертной и
бестелесной. С точки зрения буддизма, личность –
это комбинация особых элементов, драхм. Драхма
– является носителем психофизического состояния,
комбинации их образует данную индивидуальность.
Драхмы изначально ни кем не созданы и
бесконечны, они только рекомбинируются в неком
замкнутом индивидуальном единстве ( сантана),
образующем живое существо. И таким образом
ведическое учение о сансаре в буддизме выступает
не как переселение душ, не как перевоплощение, а
как бесконечный поток чередования рождения и
смертей, циклическое существование в разных
формах одного и того же набора драхм. Карма в
буддизме это не судьба, не фортуна, не воздаяние
или возмездие. Карма выступает как объективный
неотвратимый закон. Будущее рождение
определяется суммой всех «действий» в
предыдущем рождении. Под «действием»
понимается и физическое действие, и слово, и
даже мысли. Совокупность этого неотвратимо и
однозначно определяет следующие рождение. Так
возникает мучительная цепь рождений и смертей.
Вырваться из этого бесконечного круга становится
смыслом жизни.
11/12/2017
6
Вторая вероучительная доктрина – учение о жизни. Именно в
этой сфере был совершен духовный подвиг Гаутамы,
результатом чего произошло его превращение в Будду. Будда
провозгласил четыре Благородные истины:
1. Согласно первой истине все существование человека есть
страдание. “Рождение — страдание, старость — страдание, —
говорил он, — болезнь — страдание, смерть — страдание,
невозможность достигнуть желаемого — страдание .” И даже
счастливые моменты жизни приводят к страданию, так как
счастье недолговечно.
2. Но хотя, по учению Будды, страдание пронизывает всю
жизнь человека, оно не является неизбежным. Оно лишь
следствие. А причина — в желании жить в этом мире,
чувствовать, получать удовольствие. Это вторая благородная
истина.
3. Третья истина гласит: поскольку причина страдания лежит
в самом человеке, значит, и избавление от нее подвластно
собственной воле. Нужно научиться ограничивать свои
желания, чтобы, в конце концов, освободиться от них
совсем.
4. Достичь полной духовной свободы можно, выполняя
восемь заповедей буддийского образа жизни — Благой
восьмеричный путь.
11/12/2017
7

8. 4. Направления в буддизме.

4. НАПРАВЛЕНИЯ В БУДДИЗМЕ.
Первое из них, — Махаяна или Великая Колесница,
считается самым распространённым течением в
буддизме. В центре этого направления буддизма стоит
понятие «Бодхисаттвы», — существа, которое благодаря
огромной череде своих перерождений, в конце концов,
достигло нирваны, но отказалось от неё ради
возвращения в мир сансары и освобождения от страданий
всех остальных живых существ. Таким образом, в Махаяне
как направлении буддизма главный акцент ставится не на
индивидуальном спасении от круговорота смерти рождения, а в бесконечном сострадании ко всем
созданиям, отягощённым кармой. По своей сути это
направление буддизма является сводом правил для
человека, вставшего на путь, ведущий к состоянию
Бодхисаттвы.
Направление буддизма Махаяна смогло объединить в себе
ранние доктрины буддизма с более поздними влияниями
других восточных философий. Благодаря такому
плюрализму и демократичности Махаяна впоследствии
развивалась во многих направлениях, среди которых
можно назвать тибетский, корейский, японский и
китайский буддизм. В общей сложности Махаяна как
направление буддизма насчитывает приблизительно 600
миллионов последователей.
Бодхисаттва может достичь нирваны, но отказаться от неё
ради спасения других
11/12/2017
8
Следующее направление буддизма, — Тхеравада,
зародилось ещё во времена Будды. Оно
единственное из всех ранних школ буддизма,
которое смогло сохраниться до наших дней.
Тхеравада отличается от предыдущего направления
в основном своей консервативностью и
исповедованием первичных принципов буддизма,
провозглашенных самим Гаутамой. Тхеравада или
Учение Старейшин характеризуется рационализмом
и стремлением к полному освобождению от
заблуждений. В этом направлении буддизма понятие
Бодхисаттвы сильно отличается от аналогичного в
Махаяне и подразумевает не высшее просветлённое
существо, а лишь человека, практикующего Дхарму
(духовный путь буддиста). В наше время Тхеравада
наиболее распространена на Шри-Ланке, в
Таиланде, Лаосе и Камбожде.
Также среди направлений буддизма выделяют
Ваджраяну или Алмазную Колесницу. Это течение
ещё называют тантрическим буддизмом. Главная
особенность Ваджраяны – оккультный характер её
практики. Основные методы достижения состояния
будды в Ваджраяне – это йогическая практика в
сочетании с магией. Последователи Ваджраяны
считают, в отличие от остальных направлений
буддизма, что человек может достичь просветления
всего за одну жизнь с помощью своей личной
мантры (сакрального сочетания звуков) и
следованию наставлениям своего учителя.
Ваджраяну считают самостоятельным течением в
основном в регионах её наибольшего
распространения — Тибете, Непале и Монголии.
Оккультный характер этого направления буддизма
как раз и объясняется синтезом классической
Махаяны с древними верованиями Тибета и
Монголии.
11/12/2017
9
И н о гд а в ы д е л я е т с я е щ ё и ч е т в ё р т о е
н а п р а в л е н и я буд д и з м а – Х и н а ь я н а
( М а л а я Ко л е с н и ц а ) . Н о , н а с а м о м д е л е ,
Хинаяна вовсе не является
п о л н о ц е н н ы м н а п р а в л е н и е м буд д и з м а .
Это всего лишь термин, придуманный
последователями Махаяны для
о б о з н ач е н и я в с е х ш ко л , о тл и ч н ы х о т
их собственной.
И з н ач а л ь н о в буд д и з м е су щ е с т в о в а л о
о г р о м н о е м н ож е с т в о ш ко л и
направлений. До наших дней
с о х р а н и л и с ь т о л ь ко т р и в ы ш е
перечисленных, вытеснив собой более
м е л к и е ш ко л ы и р а с п р о с т р а н и в ш и с ь
по всем уголкам Азии, образовав там
многочисленные разветвления.
11/12/2017
10

11.

5. Индуизм, джайнизм, сикхизм – история возникновения, особенности вероучения и культа. 5. ИНДУИЗМ, ДЖАЙНИЗМ, СИКХИЗМ –
ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ,
ОСОБЕННОСТИ ВЕРОУЧЕНИЯ И КУЛЬТА .
Индуизм — самая большая национальная религия в мире.
Сегодня индуизм является доминирующей религией в Индии
(индуистов более 80 процентов населения) и в Непале
(индуистов около 80 процентов населения).
Индуизм возник в Индии в период времени между I и V вв. н.э.
Предшественницей и главным идейным истоком индуизма была
религия, которую называют брахманизмом (VII в до н.э. V.в.н.э.). В свою очередь брахманизму предшествовала так
называемая ведическая религия (XVI в. до н.э. — VII в до н.э.).
Если в индуизме и можно обнаружить какие-то отличия в
вероучении, то, скорее, не между конфессиями, а между
различными храмами одной и той же конфессии. Особенности
организации индуизма порождают и некоторые особенности в
его вероучении. В индуизме масштабы религиозной
организации ограничиваются рамками храмов. Ни одна
конфессия не имеет централизованного руководства даже в
масштабах штата, не говоря уже о стране в целом. Поэтому
индуизм не имеет ни церковных соборов, которые принимали
бы какие-то руководящие решения, в том числе и по вопросам
вероучения, ни централизованной руководящей религиозной
прессы. Конечно, брахманы всех храмов, в конечном счёте,
опираются на одну и ту же священную литературу. И это
обеспечивает единство в главном. Однако священные книги
нуждались в прошлом и нуждаются сейчас в их толковании. И в
чем-то толкование было и остается различным. А это значит,
что положения вероучения в толковании брахманов разных
храмов в чём-то несущественном могут отличаться друг от
друга.
В вероучении индуизма можно выделить четыре основных
положения:
о священных книгах,
о сверхъестественных существах,
о душе,
о загробной жизни.
1.
2.
3.
4.
11/12/2017
11
Джайнизм возник приблизительно в V в. до Р. Х. в
шраманский период индийской цивилизации на
северо-востоке Индии (Магадха, совр. Бихар).
Основатель джайнизма Вардхамана (досл.
«процветающий») Джнятрипутра, называемый также
Махавира («Великий герой») и Джина («Победитель»),
был старшим современником Будды.
Джайнизм — одно из основных религиозно-философских
учений Индии, возникшее в 6 в. до н. э. По преданию
учение было передано из глубин веков 24 пророками учителями, последний из которых — Вардхамана
Махавира (прозванный Джина).
Джина — победитель, тот , кто победил карму и
устранил препятствия с пути религиозного спасения.
Джайны поклоняются своим полумифическим
пророкам как божествам.
Центральное место в Джайнизме занимает учение о
вечной душе, которая может вселяться
последовательно в различные материальные тела.
Душа человека ответственна за все совершенное им
вследствие действия закона кармы, который
связывает тело с душой, приковывает человека к
земным делам, определяя и его дальнейшие
перерождения. Спасения и вечного блаженства может
достичь тот, кто наиболее праведную жизнь. От
каждого требуется вера в истинность учения,
основанные на нем совершенное знание и
совершенная жизнь, т.е. неукоснительное соблюдение
предписаний религии.
Существуют два основных направления джайнизма:
дигамбары, полагающие, то другие тексты утрачены,
отказывающие от всех соблазнов жизни, и
шветамбары, которые пытаются восстановить
утраченные тексты и канонизировать их, проповедуют
менее строгий подход к жизни.
11/12/2017
12
СИКХИЗМ (на языке панджаби «сикх» от санскр. «шишья»
— последователь, ученик)
— дхармическая религия, возникшая в XVI в. на северо западе Индии (Пенджаб) как протест против кастовой
системы индуизма и политического господства
мусульманской династии Великих Моголов.
СИКХИЗМ возник в среде индуизма и ислама, и его
возникновению способствовало взаимовлияние этих
двух религий.
Основатель сикхизма — гуру Нанак (1469-1539),
который стал вторым сикхским гуру. Его сменил Амар
Дас, который укрепил организацию сикхов, установил
религиозные праздники, определил центр
паломничества и сложил ряд гимнов. Путь спасения в
сикхизме — нам-марг, или сахадж-йога, предполагает 5
последовательных стадий духовного
совершенствования. В качестве обязательных
установлений практики провозглашено постоянное
размышление о боге и повторение его имени, а также
медитация. Истинное служение богу — это прежде всего
служение людям, и потому во главу угла ставится
активная жизнь и труд на благо людей.
Наставить на истинный путь и повести по нему может
лишь наставник-гуру; ученик-сикх должен ему
беспрекословно подчиняться. Все сикхские гуру жили в
обществе, вели обычный семейный образ жизни и
заботились о духовном развитии своих учеников.
Центром религиозной жизни были молельные дома гурдвары («Врата Гуру»). В них находилась главная
святыня сикхов — священная книга «Ади Грантх».
Гурдвары строились по мере роста общины в
исторических для сикхов местах и были связаны, как
правило, с именами и деятельностью сикхских гуру.
11/12/2017
13

14. 6. Конфуцианство – история возникновения, особенности вероучения и культа, организации и их деятельность.

6. КОНФУЦИАНСТВО – ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ,
ОСОБЕННОСТИ ВЕРОУ ЧЕНИЯ
И КУЛЬТА , ОРГАНИЗАЦИИ И ИХ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ.
Конфуцианцы считали истинной сущностью человека
гуманность (жень), доброе, истинно человеческое
начало. Под самосовершенствованием понималось
самовоспитание, развитие в себе «гуманного» начала
(носителя высоких морально-психологических качеств)
и подавление в себе «дикого», «злого». Ко времени
возникновения доасизма конфуцианство являлось
официальным учением, основой государственной
структуры. «Центральная фигура», идеал конфуцианства
– цзюнь-цзы – «благородный муж», носитель
конфуцианского сознания. Его добродетели:
самообладание, справедливость, почтительность к
старшим, социальная ответственность. Его цель –
общественное служение; личность в конфуцианской
этике подчиняется социуму.
Конфуцианская культура элитарна, основная среда ее
распространения – благородные люди (главным
образом, чиновники, основная деятельность которых
состоит в управлении государством). Отсюда
стремление к упорядочиванию, регламентирующее и
ритуализирующее все возможные сферы жизни.
Приверженцы конфуцианства опирались
преимущественно на рефлексивный слой сознания,
шли к изменениям через самоанализ и самоконтроль.
«Благородный муж требователен к себе, низкий
человек требователен к другим». Осознанное усвоение
ли, самовоспитание должны были уравновесить
природное и культурное начала личности.
Можно сказать, что конфуцианство – это путь
самоограничения, когда нежелательные стороны
личности попросту подавляются путем сознательного
самопринуждения (без снисхождения к тому, что и это
– тоже часть нас). Даосизм же не предполагает борьбы
с собой, здесь адепт, пребывая в состоянии покоя,
старается не мешать проявлению космического целого.
11/12/2017
14

15. 7. . Даосизм – история возникновения, особенности вероучения и культа, организации и их деятельность.

7. . ДАОСИЗМ – ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ,
ОСОБЕННОСТИ ВЕРОУ ЧЕНИЯ И
КУЛЬТА , ОРГАНИЗАЦИИ И ИХ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ.
Даосизм возник в 5-4 веках до н. э. и на первый взгляд
выступал «оппонентом» господствовавшего в качестве
этической системы конфуцианства. Постулаты этих
учений зачастую выглядят диаметрально
противоположными (в данном случае речь о
философском даосизме как о социально-философском
учении, а не о методах психофизического тренинга и
алхимической практике).
Даосы, равно осуждая «дикость», необузданность,
подверженность страстям, понимали под истинной
человеческой сущностью изначально присущее каждому
явлению космическое начало, воплощающее единые для
всей природы универсальные закономерности. Высшая
цель в даосизме – выявление и предельная
актуализация «истинного начала» в человеке и полное
ему подчинение, «слияние» с единым потоком движения
вселенной.
Даосизм ориентирован на индивидуальное
совершенствование. Нравственный же рост приходит
естественным образом по мере единения адепта с Дао,
а не насаждается извне. Оценивая подверженность
страстям так же негативно, как и конфуцианцы, даосы
были противниками насильственного подавления
нежелательных сторон человеческой натуры. Вместо
борьбы с собой в даосской традиции практикуется
культивирование в себе состояния покоя,
отстраненности – в том числе и отстраненности от
собственных страстей. Предоставляя потоку сознания
возможность течь самому по себе, «Я» занимает
позицию наблюдателя.
Даосское мировидение целостно, так называемые
«противоречия» объединяются, представая
неразделимыми взаимодействующими полюсами целого,
и это взаимодействие является источником движения и
развития. Единение с Дао стирает грань между объектом
и субъектом, «Я» и «не-я», человеком и окружающим
миром.
15

16.

8. Синтоизм – история возникновения, особенности вероучения и культа, организации и их деятельность. 8. СИНТОИЗМ – ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ,
ОСОБЕННОСТИ ВЕРОУ ЧЕНИЯ И
КУЛЬТА , ОРГАНИЗАЦИИ И ИХ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ.
Синтоизм — комплекс верований, культов японцев,
который часто называют исконной японской религией.
Термин «синто» появился в средневековье (6 -7 вв.) и
обозначает «путь богов».
Син, или ками, — это боги, духи, которые по
представлениям древних японцев населяют весь
окружающий человека мир небо, светила, землю, горы,
реки и деревья. Любой предмет может быть воплощением
ками, наиболее распространенным воплощением
«божественной силы» является камень. Эти предметы «синтай» (тело бога) обычно представляют собой символ
святости и объект Поклонения.
Синтоизм отличается отсутствием как реального либо
мифологического основателя, так и догматической базы.
Каноны и строгая система обрядности не существовали и
на начальном этапе формирования Синтоизма, когда
произошло объединение разнородных культов природы,
культов родовых и племенных божеств. Возникновение
японского гос-ва способствовало объединению разных
культов и созданию единой религ. системы. Хотя чёткой
системы, исключающей неоднородность, создано не
было, воздействие других проникших в Японию религий
привело к появлению иек-рых общих внешних черт в
деятельности разнородных храмовых объектов и в
системе обрядности.
В центре синтоистского религиозного поклонения — культ
предков с родословной до солнечной богини Аматэрасу.
Поскольку мир человека не отделяется от мира ками,
человек в нек-ром смысле тоже ками, и для него
отсутствует задача поиска спасения в потустороннем
мире. Спасение в вознесении благодарности ками и
своим предкам и жизни в гармонии с природой, в
постоянной духовной связи с божеством.
16

17. 9. Иудаизм – история возникновения, особенности вероучения и культа, организации и их деятельность.

9. ИУДАИЗМ – ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ,
ОСОБЕННОСТИ ВЕРОУ ЧЕНИЯ И
КУЛЬТА , ОРГАНИЗАЦИИ И ИХ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ.
Индуизм — самая большая национальная религия в мире. По
данным энциклопедии “Народы и религии мира” (М.,1998),
всего в мире на 1996 год было около 800 миллионов
сторонников этой религии, что составило 14% всего населения
земного шара. Сегодня индуизм является доминирующей
религией в Индии (индуистов более 80 процентов населения) и
в Непале (индуистов около 80 процентов населения). Кроме
того, индуисты есть во всех странах, где живут индусы.
Наиболее крупные общины индуистов в 1996 году были в
странах Азии: в Бангладеш (15 млн.), Индонезии (4 млн.) Шри Ланка (2,5 млн.), Пакистане (1,3 млн.), Малайзии (1,1 млн.).
Наиболее крупная община индуистов Африки была в ЮАР (700
тыс.), наиболее крупная община индуистов Америки — в США
(575 тыс.), наиболее крупная община индуистов Европы — в
Великобритании (500 тыс. последователей).
Индуистские служители культа (их называют “брахманами”)
говорят, что “индуистом нельзя стать — им надо родиться”.
Имеется в виду, что сторонниками индуизма могут быть только
индусы по национальности. Однако несмотря на утверждения
служителей культа, что неиндусы не могут быть индуистами.
Индуизм возник в Индии в период времени между I и V вв. н.э.
Предшественницей и главным идейным истоком индуизма
была религия, которую называют брахманизмом (VII в до н.э. V.в.н.э.). В свою очередь брахманизму предшествовала так
называемая ведическая религия (XVI в. до н.э. — VII в до н.э.).
Служители культа во всех трёх религиях (в ведической религии,
в брахманизме и в индуизме) призывали верующих молиться в
основном одним и тем же богам. В ведической религии
верховным богом признавался Индра, бог грома и молнии. В
брахманизме как верховному богу поклонялись Брахме, творцу
мира и покровителю служителей культа. В индуизме
существуют разные конфессии и разные боги в них почитаются
как верховные
Такой переворот в религиозных воззрениях отражал переворот
в реальной жизни. В Индии существовали и существуют касты
(другое название: варны). Касты (варны) — это группы людей,
принадлежность к которым определяется рождением.
17

О музыке древней Индии

 

 Сегодня, в начале III тысячелетия нас, как и наших предков продолжает интересовать страна чудес и загадок – Индия, культура которой сохранила преемственность с древними традициями этой страны. Рассмотрим особенности музыки Древней Индии, которой в ряду других искусств отводилась функция познания внутреннего бытия человека и его связи с Космосом.

Основы мироосознания древних индусов базировались на положении о том, что душа человека после его смерти начинает новую жизнь в том облике, который соответствует благости прожитой жизни. Главным законом жизни индусов была идея о постоянном совершенствовании духа, ведущем к особому состоянию – нирване. Нирвана – такое прижизненное парение души, когда она освобождается от страданий и испытывает блаженство. Исходя из этого мотивы медитирования, взаимодействия жизни человека с высшими сферами занимали ведущее положение и в музыкальном искусстве.

Идея музыки исходила из примата индийской интуиции, которой приписывалось свойство проникновения в тайны основ мироздания. Не случайно, саму интуицию, подвигавшую на создание красоты, воплощаемую в различные формы линий, цвета, ритма, нередко называли искусством.

Музыка занимала одно из важнейших мест в системе искусств Древней Индии. Ее истоки восходят к народным и культовым обрядам. Музыку связывали с началом творения мира, его продолжением и концом. Музыкантам отводилась роль пророков, так как считалось, что только посредством музыки можно вознести душу над рамками земной жизни. Самой ранней из сложившихся видов музыки была этническая, возникшая в III тыс. до н.э. Подобно любой народной музыке, она сочеталась с танцем, была проста по форме и структуре, приближалась к звукоподражаниям .

Со II тыс. до н. э. появляется традиционная (религиозная) музыка, ко-торой приписывали жизнезащитные и разрушительные свойства. Она считалась первым языком мира, на котором говорят и человек, и звери, и птицы . В древнеиндийской религиозной книге “Веды” мы находим указание на то, что музыка составляет пятый аспект творения. Ей посвящен отдельный раздел – “Самаведы” (что в переводе означает “веда мелодий”), на тексты которого слагались песнопения. Древнеиндийские религиозные гимны исполняли и на тексты “Ригвед” (веды гимнов), “Яджурвед” (веды жертвоприношений), “Атхарвавед” (веды заклинаний) . Запись мелодико-интонационных ячеек ведических песнопений сформировалась под влиянием норм древнего санскрита и сохранила свой облик до наших дней. В основе ведических песнопений, представлявших собой сочетание мелоса и речитации, лежал звукоряд в объеме терции, расширяемый опевающими звуками сверху и снизу. Интервал терция воспринимался сакрально, так как цифра “3” обозначала триаду главных божеств: Брахма – создатель, Вишну – хранитель, Шива – разрушитель.

В I тыс. до н. э. вышел трактат “Натьяшастра”, принадлежавший перу Бхараты, в котором были изложены основные положения о музыке, суммировавшие высокоразвитые представления древних индусов. В разделе по философии и эстетики музыкальные закономерности осмысливались в соответствии с общей системой мироздания. Музыке отводилась важная роль в древних науках и учениях: астрономии, магии, мистицизме. Музыка (по-санскритски “сангина”) трактовалась в синкретическом единстве инструментального начала, пения и танца . В разделе по теории музыки были систематизированы все элементы музыкального языка. Звукоряд индийского лада состоял из семи главных тонов, число которых имело сакральный смысл: они ассоциировались с семью планетами Солнечной системы. Главные тоны лада обозначались начальными слогами санскритского наименования: са-, ри-, га-, ма-, па-, дха-, ни-. Лад имел оригинальное интервальное строение и расширялся за счет производных звуков, отходящих от главных на четвертитоновую интонацию. Так, октава делились на 22 неравных интервала, каждый из которых мог стать исходным пунктом для нового лада .

В разделе по методики музыки давались рекомендации по вопросам техники вокального и инструментального исполнительства. Например, по распространенной в Индии манере пения глаза должны быть закрыты, нос наморщен, мышцы рта сильно напряжены, шея вытянута. Этими приемами добивались особого гнусавого призвука при вибрации звука.

Индусы, подобно их современникам древним грекам, связывали звукоряды лада с определенными психо-эмоциональными настроениями. Эти взгляды составили отдельную науку – мантра-йога. Расшифруем это понятие. “Йога”, что значит “единство” или “связь”, – это учение об индивидуальном пути спасения человека посредством контроля над мыслями и чувствами при помощи медитации. “Мантры” – это звуковые комплексы, обла-дающие магическими свойствами. В мантра-йоге звуки рассматривались как энергия Космоса, а ритм – как движение Вселенной . Специальные мантры сочинялись для достижения гармонии души, для просвещения и успокоения, для творчества и благородного богатства, для преодоления трудностей и стремления к успехам.

В Древней Индии сложились многообразные представления о взаимосвязи музыки и цвета. Индусы верили, что человек и мир соединяются при помощи цветовой гаммы, что настроения и чувства, заложенные в музыке, передаются цветосочетаниями. Считалось, что каждый человек имеет свою определенную музыку и соответствующий ему цвет. Яркие цвета соответствовали интенсивным вибрациям, бледные – спокойным, гармоническим вибрациям. Семизвучная гамма ассоциировалась с семью цветами: белым, черным, желтым, синим, зеленым, красным, оранжевым. При постоянном соотнесении со звуком цвет становился слышимым. Отсюда родился афоризм древних индусов: “видеть звук и слышать краски”. Существовала определенная символика цвета: золотой – цвет солнца; зеленый – природы, растений; голубой – неба. И сегодня в государственном флаге Индии оранжевый цвет обозначает отвагу, белый – истину, желтый – будущее. Красный цвет означал доблесть, черный – зло, синий – действия.

В VII в. н. э. появились ранние формы светской классической музыки. Ее основы составляли “раги”, которым также приписывалась способность воздействовать на жизнь Земли и Космоса. Сложилось своеобразное учение о рагах, подразумевающее подчинение интонационно-мелодического строя ранги ее эмоционально-эстетическому содержанию, разработанное в соответствии с “расой” – древнеиндийской теорией о поэтических чувствах, эмоциях и эстетических наслаждениях . Древнеиндийская музыка насчитывала 7 основных раг и 5 производных от каждой – “рагинь”. “Рага” выражали состояния мужества, героизма; “рагини” ассоциировались с нежностью, любовью и печалью. У индусов выработалось специфическое чувство восприятия раг: например, их слух не выносил утреннюю рагу, исполняемую вечером. В основе раг, создаваемых профессиональными композиторами, лежала музыкально-интонационная формула, представлявшая собой сочетание разнообразных импровизируемых мелизматических интонационных ходов в свободной метрике. Звукоряд раг зависел от их происхождения. Так, 5-звучный звукоряд появился в рагах, написанных для тростникового музыкального инструмента с четырьмя отверстиями наверху и одним внизу. Были также 6-ти и 7-звучные звукоряды.

Космологические представления Древней Индии коснулись сфер вокальной и инструментальной музыки. Особой миссией наделялся певческий голос, способный выражать, по мнению древних музыкантов, дух, красоту и мудрость. В нем видели 5 качеств: земное (дающее надежду), водное (опьяняющее, успокаивающее), огненное (раздражающее, возбуждающее), воздушное (возвышающее), эфирное (взывающее, убедительное). Символом человеческого голоса был первый инструмент – флейта. Сакральный смысл таился в самом внешнем виде музыкальных инструментов . Так, например, 12 частей грифа струнного инструмента эктара воспринимались в соответствии с количеством месяцев, а 5 его струн – с числом известных в то время планет, форма деки сравнивалась с поверхностью Земли, считавшейся тогда плоской. Определенные инструменты связывались с функциями их богов-создателей. Например, атрибутом бога Шивы считался барабан, символ созидания. Шиву изображали танцующим и стучащим в барабан, когда он создавал Вселенную. Шиве приписывалось изобретение инструмента вина, который постоянно сопровождал богиню знаний и покровительницу искусств Сарасвати. У бога Вишну атрибутом являлась морская раковин

 

 

 

                                                                 

Какой путь к спасению? д-р Б. Р. Амбедкар

Какой путь к спасению? доктор Б. Р. Амбедкар Выступление д-ра Амбедкара на конференции Бомбейского президентства Махара, 31 мая 1936 г., Бомбей.
Перевод с маратхи Васанта В. Муна. Машинопись перевод, с рукописными правками, предоставлен переводчиком Элеоноре Зеллиот 25 января 1988 г., и она внесла свой вклад для этого веб-сайта.

Под редакцией Фрэнсис В. Притчетт. Редактирование заключалось в разбиении очень длинные абзацы, исправляя опечатки и делая небольшие корректировки в пунктуации и в английской грамматике и использовании.Все материалы в круглых скобках предоставлен переводчиком. Все материалы в квадратных скобках добавлено редактором.

Какой путь к спасению?

1 == *Дамы и господа* — 2 == *Материальный аспект обращения* — 3 == *Это является вопросом классовой борьбы* — 4 == *Наберитесь силы* — 5 == *Почему это Притеснение Против Вас?* — 6 == *Сила Необходимо принести извне* — 7 == *Духовное Аспект обращения* — 8 == *Общество и личность* — 9 == *Есть ли симпатия к вам в индуизме?* — 10 == *Есть ли равенство для вас в индуизме?* — 11 == *Была ли у вас свобода в индуистской религии?* — 12 == *Организация и преобразование неприкасаемых* — 13 == *Разница между «Смена имени» и «Смена религии»* — 14 == *Роль противников* — 15 == *[The] Разница между человеком и животным* — 16 == *Есть ли Ошибка Ложь только с неприкасаемыми?* — 17 == *Что может быть достигнута только конверсией?* — 18 == *Прогресс или Обращение: что сначала?* — 19 == *Сомнения относительно обращения* — 20 == *Заключение* — 21 == *Религия для человека* — 22 == *Будь своим собственным светом*

1 == Дамы и Господа,

Вы, должно быть, уже знаете, что эта Конференция была целенаправленно призвал поразмыслить над заявлением об обращении, которое я сделал недавно. Тема конверсии мне очень дорога. По мне так весь вашего будущего зависит от этого предмета. я без колебаний говорю что вы ясно поняли серьезность этой проблемы. Если бы не если бы это было так, вы бы не собрались здесь в таком большом количестве. я очень рад видеть это (собрание).

Со времени объявления обращения наши люди провели несколько встреч в разных местах и ​​высказали свои взгляды и мнения, которые, я надеюсь, должны были дойти до вас.Но у нас пока нет возможности собраться, обсудить и решить проблему конверсии в одном месте. Я гораздо больше беспокоился о такой возможности. Вы все согласитесь, что планирование очень необходимо для успеха движения обращения. Конверсия — это не детская игра. Это не предмет развлечения. Она посвящена тому, как сделать жизнь человека успешной. Так же, как лодочник сделать все необходимые приготовления перед тем, как отправиться в путешествие, а также мы должны сделать такую ​​подготовку.Без подготовки невозможно добраться до другого берега.

Но точно так же, как лодочник не собирает багаж, если у него нет идеи количества пассажиров, садящихся на лодку, так же обстоит дело и с меня. Если я не получу представление о том, сколько людей готовы покинуть Индуистская складка, я не могу начать подготовку к обращению. Когда я выразил некоторым рабочим Бомбея, что я не в состоянии судить общественность мнение, если мы не встретимся на конференции, они взяли на себя ответственность этой конференции добровольно, без объяснения причин расходов и труд.Какие усилия им пришлось предпринять, уже было описано наш уважаемый лидер и председатель комитета по приему, Шри Рауджи Дагдуджи Долас в своем выступлении. Я чрезвычайно обязан приему Комитет Конференции для организации встречи, после принятия такого напряженные усилия.

Некоторые люди могут возразить, почему конференция называется [с участием] только махаров. Если декларация о конверсии предназначен для всех неприкасаемых, почему собрание всех неприкасаемых не созывали? Прежде чем приступить к обсуждению вопросов, конференции, я считаю своим долгом ответить на эти вопросы. Там Существуют различные причины для созыва конференции махаров в одиночку.

Во-первых, нельзя требовать ни гарантий, ни социальных прав от индусов через эту конференцию. Единственный вопрос перед этим конференция, что нужно сделать для улучшения нашей жизни? Как проложить путь для нашей будущей жизни? Этот вопрос можно решить, и должен решаться соответствующими кастами отдельно, обсуждая через свои соответствующие конференции. Это одна из причин, почему Я не созывал конференцию всех неприкасаемых.

Есть еще одна причина для созыва конференции только махаров. О прошло десять месяцев с момента объявления конверсии. В течение В этот период были предприняты достаточные усилия для пробуждения общественного сознания. Я чувствовал, что пришло время судить об общественном мнении. В моем мнению, проведение собраний каждой касты в отдельности является наиболее простым способ судить о мнении. Для того, чтобы материализоваться [= придать материал] проблема конверсии, очень нужно судить общественное мнение. И я считаю, что общественное мнение судит по встречам каждой касты по отдельности будет репрезентативнее и надежнее, чем полученное мнение через общее собрание всех каст неприкасаемых. Чтобы предотвратить эту ситуацию и обеспечить [знание] общественного мнения, было созвано только это собрание махаров.

Хотя другие сообщества не включены, они не будут потеря. Если они не намерены обращаться, у них нет причин сожалеть они не включены в эту конференцию.Если они вообще хотят уйти их религии, ничто не может встать у них на пути просто потому, что они не участвовал в этой конференции. Другие общины, такие как махары, могут свободно проводить собрания и выражать свое общественное мнение. я бы посоветовал им проводить такие встречи, и любая помощь, которая потребуется от меня, будет распространялся на них в меру своих возможностей.

Этого достаточно для ознакомления. Теперь перехожу к основной теме. Для простого человека эта тема обращения важна и трудна. понять.Столь же трудно понять предмет. Нет легкая задача, чтобы удовлетворить обычного человека на предмет обращения. я осознайте, что если вы все не будете удовлетворены, трудно добиться идея превращения в реальность. Поэтому я постараюсь изо всех сил, чтобы объяснить тему как можно проще.
 

2 == Материальный аспект обращения

Есть два аспекта обращения: социальный, а также религиозный, материальный так и духовное. Каким бы ни был аспект или направление мышления, оно необходимо понять в начале природу неприкасаемости и как это практикуется.Без этого понимания вы не сможете чтобы осознать истинный смысл, лежащий в основе моего заявления об обращении. В чтобы иметь ясное представление о проблеме неприкасаемости и своей практике в реальной жизни, я бы хотел, чтобы вы вспомнили истории о зверствах совершено против вас.

Случаи избиения кастовыми индусами по той простой причине, что вы заявили о своем праве записать своих детей в государственную школу, или право черпать воду из общественного колодца, или право вывозить свадебное шествие с женихом на коне, очень распространены. Ты все знают такие случаи, так как они случаются прямо на ваших глазах. Но там несколько других причин, по которым зверства совершаются над неприкасаемыми кастовыми индусами — причины, которые, если они будут выявлены, иностранцами будет удивлен услышать.

Неприкасаемых бьют за то, что они надели одежду высшего качества. Их бьют за то, что они использовали посуду из металла, такого как медь, и т. д. Их дома сжигают за то, что они купили землю для обработки. Их бьют за то, что они надевают на свое тело священный шнур.Они есть били за отказ унести мертвых животных и съесть падаль, или за прогулку по деревенской дороге в носках и ботинках или за то, что не преклоняться перед кастовым индусом или набирать воду в медном горшке, выходить в поле, чтобы облегчить [=испражнение]. Недавно был экземпляр заметил, где неприкасаемых избивали за то, что они подавали чапати на ужин вечеринка.

Вы, должно быть, слышали, а некоторые из вас, должно быть, испытали на себе, такие виды зверства. Там, где избиение невозможно, вы должны знать как оружие бойкота используется против вас.Вы все знаете, как кастовые индусы сделали вашу повседневную жизнь невыносимой, запретив вам труда, запрещая вашему скоту пастись в джунглях [= невозделываемых земля] и запретив своим людям входить в деревню. Но возможно, очень немногие из вас осознали, почему все это происходит! Что лежит в основе их тирании? Мне очень нужно, чтобы мы понимать это.
 

3 == Это это вопрос классовой борьбы

Приведенные выше случаи не имеют отношения к добродетели или пороки человека.Это не вражда между двумя соперниками люди. Проблема неприкасаемости — это вопрос классовой борьбы. это борьба между кастовыми индусами и неприкасаемыми. это не вопрос несправедливости по отношению к одному человеку. Это вопрос несправедливости совершаемые одним классом против другого. Эта классовая борьба имеет отношение с социальным статусом. Эта борьба показывает, как один класс должен сохранять его отношения с другим классом. Из приведенных выше случаев один дело ясное. Эта борьба начинается, как только вы начинаете претендовать на равенство лечение с другими.Если бы это было не так, не было бы борьбы по простой причине, например, подавать чапати, носить одежду высшего качества, надевание священной нити, нанесение воды в металлическом горшке, усаживание жених на коне и т. д. Во всех этих случаях вы теряете свои деньги.

Почему же тогда кастовые индусы раздражаются? То Причина их гнева очень проста. Ваше поведение с ними наравне оскорбляет их. Ваш статус низкий. Вы нечисты, вы должны оставаться в низшая ступенька; только тогда они позволят вам жить счастливо.Момент вы пересекаете свой уровень, начинается борьба. Приведенные выше примеры также доказывают еще один факт. Неприкасаемость не является своевременным [= переходным] или временным особенность. Это постоянный. Говоря прямо [= просто], это может быть сказал, что борьба между индусами и неприкасаемыми является постоянной явление. Оно вечно, потому что религия, которая дала вам Низший уровень в обществе сам по себе вечен, согласно убеждению из представителей высшей касты. Без изменений в зависимости от времени и обстоятельств возможно.Вы сегодня самая низкая ступенька. Вы должны оставаться самый низкий навсегда. Это означает борьбу между индусами и неприкасаемыми будет продолжаться вечно. Как вы выживете в этой борьбе, главный вопрос. И пока не подумаешь, выхода нет.

Те, кто желает вести себя в соответствии с желания индусов, те, кто хочет быть их рабами, не должны думать над этой проблемой. Но те, кто хочет жить с чувством собственного достоинства и равенство, придется подумать над этим.Как мы должны выжить через эта борьба? Для меня не сложно ответить на этот вопрос. Те собравшимся здесь придется согласиться, что в любой борьбе тот, кто удерживающий силу становится победителем. Тому, у кого нет сил, нечего ожидать успех. Это доказано опытом, и мне не нужно цитировать примеры, подтверждающие это.
 

4 == усиление сила

Следующий вопрос, который вы должны рассмотреть, достаточно ли у вас сил, чтобы выжить в этой борьбе. Три виды силы известны человеку: (1) живая сила; (2) финансы; и (3) сила духа. Как вы думаете, что из этого у вас есть?

Что касается рабочей силы, ясно, что вы в меньшинстве. В Бомбейском президентстве неприкасаемые составляют только одну восьмую всего населения. И это тоже неорганизованная [одна восьмая]. То касты среди них не позволяют им организовываться. Они даже не компактны. Они разбросаны по деревням. В этих условиях этот маленькое население бесполезно для неприкасаемых в критические часы.

Финансовая мощь тоже одинакова. это бесспорный факт, что у вас есть немного рабочей силы; но финансы у вас их нет. У вас нет ни торговли, ни бизнеса, ни службы, ни земли. То кусок хлеба, брошенный высшими кастами, — это ваше средство к существованию. У тебя нет ни еды, ни одежды. Какой финансовой силой вы можете обладать? Ты не имеют возможности добиться возмещения ущерба в судебном порядке. Тысячи неприкасаемых терпеть оскорбления, тиранию и угнетение со стороны индусов без вздох жалобы, потому что они не в состоянии нести расходы судов.

Что касается умственной силы, то состояние все еще худший. Терпимость оскорблений и тирании без обид и жалоб убил чувство возражения и бунта. Уверенность, энергичность и амбиции полностью исчезли из вас. Все вы стали беспомощны, неэнергичны, и бледный. Везде царит атмосфера пораженчества и пессимизма. Даже малейшая мысль, что ты можешь что-то сделать, не может заглянуть [=проникнуть] в ваши умы.
 

5 == Почему это угнетение против вас?

Если все, что я описал выше, верно, тогда вам придется согласиться с последующим выводом.Вывод заключается в следующем: если вы полагаетесь на свою собственную силу, вы никогда не сможете противостоять тирания индусов. Я не сомневаюсь, что вы угнетены, потому что у тебя нет сил. Дело не в том, что вы одни в меньшинстве. Мусульмане одинаково малочисленны. Как и у Махар-Мангов, у них тоже мало домов. в деревне. Но никто не смеет беспокоить мусульман, пока вы всегда жертва тирании. Почему это так? Хотя есть два дома мусульман в деревне, никто не посмеет причинить им вред, а вся деревня притесняет вас, хотя у вас около десяти домов. Почему это случилось? Это очень актуальный вопрос, и вам придется найти подходящий ответ для этого.

На мой взгляд, на этот вопрос есть только один ответ вопрос. Индусы понимают, что сила всего мусульманского населения в Индии стоит за теми двумя домами мусульман, живущих в деревня; и поэтому они не смеют прикасаться к ним. Эти два дома также наслаждаются свободной и бесстрашной жизнью, потому что они осознают, что если Индусы совершают против них агрессию, вся мусульманская община от Пенджаб и Мадрас бросятся защищать их любой ценой.

Наоборот [=по контрасту], индусы уверены что никто не придет тебе на помощь, никто тебе не поможет, никакие финансовые помощь придет к вам, и офицеры не помогут вам в любом случае. Техсильдар и полиция принадлежат к касте индусов, и в случае споров между индусами и неприкасаемыми они более верны своему касты, чем к своему долгу. Индусы практикуют несправедливость и тиранию против вас только потому, что вы беспомощны.

Из вышеприведенного обсуждения очень важны два факта. чистый.Во-первых, вы не можете противостоять тирании без силы. А во-вторых, у вас недостаточно сил, чтобы противостоять тирании. С этими двумя выводов, автоматически следует третий. То есть необходимая сила Чтобы противостоять тирании, необходимо обеспечить защиту извне. Как вы сможете обеспечить эту силу, действительно важный вопрос. И ты будешь надо обдумать это непредвзятым умом.
 

6 == Сила Необходимо привезти извне

Кастизм и религиозный фанатизм, на мой взгляд, имели очень своеобразное влияние на умы и нравственность жителей этой страны.В этом стране никто не чувствует боли от бедности и страданий. И если вообще кто-нибудь тронут, он не пытается его искоренить. Люди [дают] помощь в нищете, горести и страдания только тем, кто принадлежит к их касте или религии. Хотя это чувство морали извращено, нельзя забывать, что это распространено в этой стране. В деревне страдают неприкасаемые от рук индусов.

Дело не в том, что нет людей других религий, а в том, что они не осознавать притеснение неприкасаемых как несправедливое. Прекрасно зная что притеснение неприкасаемых индусами совершенно неоправданно, они не спешат на помощь неприкасаемым. Если вы спросите их, почему разве они не помогают вам, они сказали бы: «Какое нам дело до вмешательства? Если бы вы были членами нашей религии, мы бы помогли вам».

Из этого вы поймете одно: если вы не установите близко отношения с каким-либо другим обществом, если только вы не присоединитесь к какой-либо другой религии, вы не можете получить силу извне.Это явно означает, что вы должны уйти свою теперешнюю религию и ассимилироваться с каким-либо другим обществом. Без этого вы не сможете обрести силу этого общества. Пока у вас нет сил, вам и вашим будущим поколениям придется вести жизнь в таком же плачевном состоянии.
 

7 == Духовный аспект обращения

До сих пор мы обсуждали необходимость преобразования материала. прибыль. Теперь я предлагаю высказать свои мысли о том, как это преобразование в равной степени необходимо для духовного благополучия. Что такое религия? Почему это необходимо? Давайте сначала попробуем понять. Несколько человек пытались дать определение религии. Но среди всех этих определений только одно является наиболее осмысленно и приемлемо для всех. «То, что объединяет людей есть религия». Это истинное определение религии. Это не мое определение. Г-н Тилак, сам выдающийся лидер индусов санатани, является автором этого определения. Так что никто не может обвинить меня в интерполяции [= изобретении] определение религии.

Однако я не принял его [просто] ради аргумента. Я согласен это (в принципе). Религия означает правила, установленные для поддержания общества. У меня такое же представление о религии. Хотя это определение логически представляется правильным, оно не раскрывает и не проясняет природу правил, поддерживающих общество. Вопрос так и остался какова должна быть природа правил, управляющих обществом. Этот вопрос важнее определения.Потому что вопрос о том, какой религия необходима человеку, зависит не от ее определения, а на мотив и характер правил, которые связывают и управляют обществом. Какой должна быть истинная природа религии? Решая этот вопрос, следует другой вопрос. Какими должны быть отношения между мужчиной и Общество?

Современные социальные философы предложили три ответа на этот вопрос. Некоторые предполагают, что конечной целью общества является достижение счастье для личности.Некоторые говорят, что общество существует для развития присущих человеку качеств и энергий, и помочь ему развить себя. Однако некоторые утверждают [=утверждают], что главная цель социальной организации не развитие или счастье личности, а создание идеальное общество.

Концепция индуистской религии, однако, сильно отличается от всех эти понятия. В индуистском обществе нет места для личности. То Индуистская религия основана на классовой концепции.Индуистская религия не учит тому, как человек должен вести себя с другим человеком.

Религия, не признающая личности, неприемлема мне лично. Хотя общество необходимо для индивидуума, социальное благосостояние не может быть конечной целью религии. Для меня личное благосостояние а прогресс есть истинная цель религии. Хотя индивид является частью общества, его отношение к обществу не такое, как у тело и его органы, или телегу и ее колеса.
 

8 == Общество и индивидуальное

В отличие от капли воды, которая погружает свое существование в океан в котором она отброшена, человек не теряет своей идентичности в обществе в которым он живет. Жизнь человека независима. Он рожден не для службы общества, а для развития самого себя. Только по этой причине, один человек не может сделать другого рабом в развитых странах. Религия в котором личность не имеет значения, неприемлема для меня.Так же, Индуизм не признает важности личности, и, следовательно, это не может быть приемлемо для меня.

Так же я не принимаю религию, в которой только один класс имеет право получить знания; другой имеет только право применять оружие; третий, торговать; и четвертый, только служить. Всем нужны знания. Все нуждается в оружии. Все хотят денег. Религия, которая забывает об этом и с целью обучения нескольких человек держит остальных в неведении, не религия, а стратегия держать людей в ментальном рабстве.Религия которая разрешает одним носить оружие и запрещает остальным, не является религией но план держать последнего в вечном рабстве. Религия, которая открывает путь приобретения собственности для одних и заставляет других зависеть от эти немногие даже для повседневных потребностей жизни, не религия, а полнейший эгоизм.

Это то, что называется Чатурварнья индуизма. у меня явно высказал свое мнение по этому поводу. Теперь вам следует подумать, является ли этот индуизм вам выгодно.Основная идея, лежащая в основе религии, состоит в том, чтобы создать атмосфера для духовного развития личности. Если это согласитесь, ясно, что вы никак не можете развиваться в индуизме.

Для возвышения человека необходимы три фактора. Они есть: Симпатия, равенство и свобода. Можете ли вы сказать по опыту, что любой из эти факторы существуют для вас в индуизме?
 

9 == есть сочувствуют ли вам в индуизме?

Что касается сочувствия, то оно равно нулю. Куда бы вы ни пошли, никто смотрит на тебя сочувственно. Вы все имеете хороший [=достаточный] опыт Это. Не только это, но и то, что у индусов нет чувства братства по отношению к ты. Они относятся к тебе хуже, чем к иностранцам. Если посмотреть на отношения соседних индусов и неприкасаемых деревни, никто не может сказать, что они братья. Их скорее можно назвать двумя противоположными армии в воюющих лагерях.

Индусы не имеют к вам ни малейшего сходства, как они по отношению к мусульманам.Они считают мусульман ближе, чем вы. Индусы и мусульмане помогают друг другу в местных советах, в законодательных советах и в деле. Но есть ли хоть один пример такого сочувственного отношения проявленные к вам кастовыми индусами? Наоборот: они всегда культивируют ненависть к вам в их умах. Какие ужасные последствия имеет эта ненависть произведено, можно услышать от тех, кому доводилось ходить в суд за справедливость или в полицию за помощью.

Верит ли кто-нибудь из вас, что суд восторжествует, а полиция будет действовать правильно? А если нет, то в чем причина [их] выращивания такое чувство ненависти? На мой взгляд, есть только одна причина: вы делаете не верят, что индусы будут правильно пользоваться своим авторитетом, потому что они отсутствие сочувствия к вам. А если так, то какой смысл жить в посреди такой ненависти?
 

10 == Есть ли равенство для вас в индуизме?

На самом деле этот вопрос не следует задавать. Такой живой пример неравенства не будет нигде в мире. Нигде в истории человечества можно увидеть неравенство более интенсивное, чем неприкасаемость. На Учитывая [этот] комплекс превосходства-неполноценности, нельзя предлагать дочь к другому замуж, или один не может обедать с другими.Такой примеры неравенства не редкость. Но есть ли где-нибудь система существующих, за исключением индуистской религии и индуистского общества, где к человеку относятся [как] так низко, как [для других] не трогать его? Кто-нибудь может поверить, что существует животное по имени человек, чье прикосновение загрязняет воду, и бог становится недостойным для поклонения?

Есть ли разница между обращением с неприкасаемым а к прокаженному? Хоть у людей тошнота на уме от прокажённого, они хотя бы сочувствуют ему.Но у людей бывает и тошнота, и ненависть к тебе. Ваше состояние хуже, чем у прокаженного. Четное сегодня, если кто услышит слова из уст Махара во время нарушения пост, он не прикоснется к еде. Такая грязь прилагается к вашему тело и твои слова. Некоторые люди говорят, что неприкасаемость — это клеймо на Индуистская религия. Однако это утверждение не несет в себе никакого смысла. Никто не верит, что индуистская религия грязна. Большинство индусов, однако верьте, что вы грязны, вы осквернены.

Как вы оказались в таком состоянии? Я думаю, вас заставили к этому состоянию, потому что вы продолжали быть индусами. Те из вас, кто стали мусульманами, индусы не относятся ни к неприкасаемым, ни к даже как неравные. То же самое и с теми, кто стал христианином. Случай недавно произошел в Траванкоре [о котором] стоит упомянуть. Неприкасаемым по имени Тия в этом регионе запрещено ходить. на улицах. Несколько дней назад некоторые из этих неприкасаемых приняли Сикхская религия.Внезапно запрет, запрещающий им ходить по улица была изъята. Что все это показывает? Это доказывает, что если есть любая причина, по которой с вами обращаются как с неприкасаемыми и неравными, ваше отношение к индуистской религии.

В таком состоянии неравенства и несправедливости некоторые индусы пытаются успокоить Неприкасаемые. Они говорят: «Учитесь, будьте чистыми, а потом мы прикоснемся к вам, мы будем относиться к вам наравне.» На самом деле, мы все знаем по опыту что условия образованного, богатого и чистоплотного Махара так же плохи, как и необразованного, бедного и грязного.Оставьте пока в стороне этот аспект, и подумай: если кого-то не уважают за то, что он необразован, бедный и не прилично одетый человек, что делать обычному махару? Как может ли обеспечить равенство тот, кто не может получить образование, обрести собственность или одеваться высоко?

Принцип равенства, которому учат христианство и ислам, не имеет относитесь к знанию, богатству или одежде как к внешним аспектам. Обе эти религии считают чувство человечности средней чертой человека. религия.Они проповедуют, что чувство человечности должно уважаться все; и никто не должен не уважать других, никто не должен относиться к другим как к неравным. Эти учения полностью отсутствуют в индуистской религии. Что использовать такую ​​религию, в которой человеческое чувство не имеет никакой ценности? И что хорошего в том, чтобы цепляться за него?

В ответ на это некоторые индусы цитируют Упанишады , и с гордостью говорят, что Бог всепроникающ, в соответствии с изложенным принципом в Упанишадах .Здесь можно указать, что религия и наука это разные вещи. Необходимо рассмотреть, является ли конкретная теория является принципом науки или религиозным учением. То, что Бог всепроникающ, является принципом науки [=философии]. а не религии. Религия имеет прямое отношение к поведению мужчины. Принцип вездесущности Бога не является учением религии, это принцип науки [=философии]. Это утверждение подтверждается тем фактом, что индусы не действуют в соответствии с вышеизложенным принцип.Наоборот: если индусы настаивают именно на этом и говорят что принцип вездесущности Бога не является принципом философии но является основным принципом этой религии, я бы просто сказал, что нигде в мире была бы найдена такая подлость, какая существует среди индусов. Индусы можно причислить к тем жестоким людям, чьи высказывания и действия полюса врозь [= полюса врозь]. У них [как в пословице] «Баран на своих языком и ножом под мышкой». Они говорят как святые и действуют как мясники.

Не дружи с теми, кто верит, что Бог вездесущ, но относятся к людям хуже, чем к животным. Они лицемеры. Не поддерживать связь с теми, кто кормит муравьев сахаром, но убивает людей, запрещая им пить воду. Знаете ли вы, какое влияние их компания произвела на Вы? Вас перестали уважать. У тебя вообще нет статуса. Сказать что одни индусы не проявляют к вам никакого уважения, это только полуправда. Не только индусы, но и мусульмане, и христиане считают вас низший из низших.По сути, учения ислама и христианства не создавайте ощущения высокого и низкого. Тогда почему последователи этих две религии относятся к вам как к низкому? Потому что индусы считают вас Низший из низших, мусульмане и христиане также считают вас такими же. Они боятся, что если они будут относиться к вам наравне, то и индусы будут относиться к ним также. так низко. Таким образом, мы не низки в глазах только индусов. Мы самый низкий во всей Индии из-за обращения, которое оказывает [нам] Индусы. Если вам нужно избавиться от этого постыдного состояния, если у вас есть чтобы очистить эту грязь и использовать эту драгоценную жизнь, есть только один путь — и это состоит в том, чтобы сбросить оковы индуистской религии и индусское общество, в котором вы стенаете.
 

11 == Была ли у вас свобода в индуистской религии?

Некоторые люди могут сказать, что у вас была свобода торговли, гарантированной законом, как и любой другой гражданин страны. Ты также говорят, что они получили личную свободу, как и другие. У вас будет глубоко задуматься над такими заявлениями — действительно ли они несут какой-либо смысл. Что хорошего в том, чтобы сказать: «У вас есть свобода торговли» человеку, который лишен всякого дела в силу своего рождения, обществом? Что истина в утешении словами: «Вы вольны наслаждаться ваше имущество, никто другой не тронет ваших денег», человеку, которому закрыты все двери средств к существованию и приобретения имущества? Сообщить лицу, которое считается непригодным к поступлению на какую-либо службу, к осквернению, связанному с ним по рождению, и работа под чьим-то является самым презрительным [= презренным] для других, что он имеет право на служить, высмеивает его.

Закон может гарантировать различные права. Но те вещными правами могут быть названы только те, которые общество разрешает осуществляться вами. Закон гарантирует неприкасаемым право на носить приличную одежду. Но если индусы не позволят им надеть эти одежда, какая польза от этого права? Закон гарантирует неприкасаемым право носить воду в металлических кастрюлях, право пользоваться металлической посудой, право класть плитку на свои дома; но если индуистское общество не позволить им пользоваться этими правами, какой смысл в таких правах? Разные можно привести примеры таких типов.Короче, то, что разрешено. обществом, которое должно осуществляться, может быть названо правом. Право, которое гарантируется законом, но противится обществу, совершенно бесполезна.

Неприкасаемые нуждаются в социальной свободе, больше, чем предусмотрено законом. До тех пор, пока вы не достигнете социальная свобода, какая бы свобода ни предоставлялась вам законом, не имеет значения. Некоторые люди могут посоветовать вам, что у вас есть физическая свобода. Конечно, вы можете пойти куда угодно, можете говорить все, что пожелаете, с учетом ограничений налагается законом.Но какая польза от такой свободы? Человек имеет тело как ну как разум. Ему нужна не только физическая, но и духовная свобода. Простое физическое свобода бесполезна. Свобода ума имеет первостепенное значение. Действительно говоря, что значит для человека физическая свобода? значит он свободен действовать по собственной воле. Заключенный освобожден и установлен бесплатно. Какой принцип лежит в основе этого? Принцип в том, что он должен быть свободным действовать в соответствии со своей свободной волей, и он должен быть в состоянии заставить максимальное использование способностей, которыми он обладает.Но какая польза от такого свобода человека, чей разум не свободен? Свобода разума — это настоящая Свобода.

Человек, чей разум не свободен, хотя он и не в цепях, это раб. Тот, чей разум не свободен, хотя он и не в тюрьме, заключенный. Тот, чей разум не свободен, хоть и жив, мертв. Свобода ума является доказательством существования человека. Что является доказательством, затем судить, что пламя душевной свободы не угасает от персона? Кому мы можем сказать, что его разум свободен? Я называю его свободным, кто с бодрствующим сознанием осознает свои права, обязанности и обязанности; тот, кто не является рабом обстоятельств и всегда стремится изменить их в его пользу, я называю его свободным.Тот, кто не является рабом обычаев, обычаев, и традиции, или учения, потому что они низведены из предки; тот, чье пламя разума не погасло, — я называю его свободный человек.

Тот, кто не сдался, кто не слепо действовать в соответствии с учениями других; кто ни во что не верит если только [это не было] рассмотрено критически в свете причины и теория эффектов; кто всегда готов защитить свои права; кто не боится публичной критики; у кого хватает ума и самоуважения так чтобы не стать куклой в чужих руках, — я называю такого человека свободным человек.Тот, кто не ведет свою жизнь под руководством других, кто вырезает свою собственную цель жизни в соответствии со своим разумом и решает сам насчет того, как и чем следует вести жизнь, — я называю его свободным человеком. Короче говоря, человека, который является хозяином своей [жизни], только его я считаю свободный человек.

В свете вышеизложенного, вы бесплатно? Есть ли у вас свобода строить свою жизнь и свою цель? В мое мнение, у вас не только нет свободы, но вы хуже рабов.Твое рабство не имеет себе равных. В индуистской религии нельзя [не] иметь Свобода слова. Индус должен отказаться от свободы слова. Он должен действовать согласно Ведам . Если вед не поддерживает действия, инструкции должны быть получены от Смрити , и если Смритис не дает таких указаний, он должен следовать по стопам из великих людей. Он не должен рассуждать. Следовательно, пока вы в индуистской религии вы не можете рассчитывать на свободу мысли.

Некоторые люди могут возразить, что индуистская религия не заставил тебя одного в умственное рабство, но похитил свобода мысли всех других сообществ. Совершенно верно, что все Индусы живут в состоянии умственного рабства. Но от этого никто следует заключить, что страдания всех одинаковы. Все в индуизме религия не в равной степени подвержена неблагоприятным последствиям этого умственного рабства произвел. Это умственное рабство никоим образом не вредит материальному счастье касты индусов.Хотя кастовые индусы являются рабами вышеупомянутое трио, а именно Вед , Смрити , и предписания великих людей — они занимают высокое положение в индийской социальной системе. Они наделены властью над другими. Неоспоримым фактом является то, что вся индуистская религия есть создание индусов высшей касты для блага и процветание высших каст.

Общество, которое они называют религией, присвоило вы роль раба. Чтоб тебе не сбежать от этого рабство, всякое устройство делается в структуре общества.И вот почему вы больше нуждаетесь в том, чтобы разорвать оковы ментального рабство этой религии, чем любое другое сообщество. Индуизм испортил ваш прогресс со всех сторон. Это уволило [= опустошило] вашу ментальную свободу и сделал вас рабами. И во внешнем мире оно обрекло вас на состояние раба. Если вы хотите быть свободными, вы должны изменить свою религию.
 

12 == Организация и преобразование неприкасаемых

Нынешнее движение неприкасаемых было очень жестко критикуется.Говорят, что есть несколько каст. среди неприкасаемых, и каждая каста практикует неприкасаемость. Махары и Манги не обедают вместе. Обе эти касты не трогают падальщиков, и практиковать против них неприкасаемость. Поэтому возникает вопрос, какое право эти люди должны ожидать от других несоблюдения практики неприкасаемости, когда сами практикуют кастовость и неприкасаемость между собой. Неприкасаемым обычно советуют отменить касты. и неприкасаемость из их числа, а затем приходят [к касте индусов] для возмещения ущерба.

В этом аргументе есть доля правды. Но обвинения, выдвинутые против неприкасаемых, абсолютно ложны. Нельзя отрицать, что касты, входящие в [категорию] неприкасаемых практиковать неприкасаемость. Но в равной степени неверно утверждать, что они каким-либо образом ответственным за это преступление. Кастизм и неприкасаемость возникли не от неприкасаемых, а от высококастовых индусов. И если это правда, ответственность за эту вековую традицию ложится на касту Индусы, а не неприкасаемые.Практикуя неприкасаемость и кастовость, неприкасаемые просто следуют уроку, преподанному кастой Индусы. Если этот урок неверен, бремя его неправдивости падает на тех, кто этому научил, а не на тех, кто этому научился.

Хотя этот ответ может показаться правильным, он меня не удовлетворяет. Хотя мы не несем ответственности за причины, связанные с какие касты и неприкасаемость прижились у нас, это будет безумием не бороться с ними, а позволить им оставаться такими, какие они есть.Хотя мы не несут ответственности за введение неприкасаемости и каст среди нас, мы, безусловно, ответственны за их уничтожение. И я рад, что все мы осознали эту ответственность.

Я уверен, что среди махаров нет лидера кто пропагандирует практику кастовости. Если проводить сравнение, то должны быть сделаны среди лидеров. Сравните образованный класс общность Махара с общиной браминов, и придется признать, что образованные махары более склонны к упразднению каст.Это вполне может быть доказано также фактами. Не только образованный класс махаров, но даже необразованные и неграмотные махары являются главными действующими лицами [= защитниками] упразднение каст. Это тоже можно доказать. Сегодня нет единственный человек в сообществе махар, выступающий против межкастового обедать среди махаров и мангов. Я очень доволен, что ты осознали необходимость уничтожения каст, за что я мои самые сердечные поздравления.

Но задумывались ли вы о том, как усилия к упразднению каст можно добиться успеха? Касты не могут быть отменяется межкастовыми обедами или случайными межкастовыми браками.Каста — это состояние души. Это болезнь ума. учения Индуистская религия является основной причиной этой болезни. Мы практикуем кастовость, мы соблюдаем неприкасаемость, потому что этого требует от нас индуистская религия в котором мы живем. Горькое можно сделать сладким. Вкус чего угодно может быть изменено. Но яд нельзя сделать амрит [=нектар]. Говорить об уничтожении касты — это все равно, что говорить о превращении яда в амрит. Короче, пока поскольку мы остаемся в религии, которая учит человека обращаться с человеком как с прокаженным, чувство дискриминации по признаку касты, глубоко укоренившееся в наши умы, не могут уйти.За уничтожение каст и неприкасаемость из числа Неприкасаемые, смена религии — единственное противоядие.
 

13 == Различие между «изменением имени» и «изменением религии»

До сих пор я расставил перед вами точки в пользу конверсии. Я надеюсь, что это была хорошая пища для ваших размышлений. Кому эта дискуссия кажется очень трудной и запутанной — предлагаю изложить [=предоставить] простые мысли простым языком для них.

Что в конверсии можно назвать Роман? Собственно говоря, какие у вас социальные отношения с касты индусов в настоящее время? Вы так же отделены от индусов, как и мусульмане и христиане есть. То же самое относится и к их отношению к вам. Ваш общество и общество индусов представляют собой две различные группы. По [нашему выбору] обращения, никто не может сказать или почувствовать, что одно общество раскололось. Вы останетесь отделенными от индусов, как и сегодня. Ничего нового произойдет из-за этого преобразования. Если это правда, то зачем некоторые люди боятся обращения? Я, по крайней мере, не нахожу причин за такой страх.

Во-вторых, вы, несомненно, поняли важность смены имени.Если кого-нибудь из вас спросят о своей касте он говорит как Чохамела, Хариджан или Валмики, но не не сказать, что он Махар. Никто не может изменить имя без определенных условий требовать его. Для такой смены названия есть очень простая причина. Ан неизвестный [=незнающий] человек не может отличить осязаемое от неприкасаемый. И до тех пор, пока индус не узнает касту человека, он не мог породить в себе ненависть к этому человеку за то, что он неприкасаемый. Касты индусов и неприкасаемых ведут себя очень дружелюбно. пути во время путешествий, пока они не знают о своей касте.Они обменивать бетели, биди, сигареты, фрукты и т. д. Но как только индус узнает, что человек, с которым он разговаривает, — неприкасаемый, чувство ненависти прорастает в его уме. Он думает, что его обманывают. Он злится, и в конце концов эта временная дружба заканчивается оскорблениями. и ссоры.

Подобные переживания не новы для вас. Почему все это происходит? Имена, которые изображают вашу касту, считаются настолько грязными что даже их произнесения достаточно, чтобы вызвать рвотное ощущение в сердце индусов.Таким образом, называя себя Чохамела вместо Махара, вы пытаетесь обмануть людей. Но знаете, людей не обманешь. Ли ты называешь себя чохамела или хариджан, люди понимают, что ты являются. Своими действиями вы доказали необходимость смены имени. Тогда какие возражения должны быть против смены религии? Изменение религия подобна смене имени.

Смена религии, сопровождаемая сменой имя, будет более полезным для вас. Называть себя мусульманином, христианином, буддист или сикх — это не только смена религии, но и изменение имени.Это реальная смена имени. Это новое имя будет иметь к нему не прилагается грязь. Это общее изменение. Никто не будет искать происхождение этого. Смена имени на Чохамела или Хариджан не имеет значения. вообще. При этом вся ненависть, презрение и т.д., приложенные к оригиналу name переходит на новое имя. Пока вы остаетесь в индуистской религии, вам придется изменить имя. [Стремиться к переменам], называя себя Индусов недостаточно. Никто не признает, что есть человек по имени индус.Точно так же и называние себя Махаром не послужит цели. Как только вы произнесете это имя, вас не подпустят к нему. Поэтому я прошу вас, почему бы вам не изменить свое имя навсегда, изменив свою религию, вместо того, чтобы сегодня измениться на одно имя, а завтра на другое и, таким образом, остаться в состоянии маятника?

14 == Роль противников

С начала этого движения конверсии, разные люди выдвигали против него разные возражения. Давайте теперь рассмотрим правда, если таковая имеется, в таких возражениях.Некоторые индусы, притворяющиеся религиозными проповедники, советуют вам, говоря: «Религия — это не то, что можно потреблять. Религию нельзя изменить, как мы ежедневно меняем одежду. Вы хотите уйти эту индуистскую религию и принять другую. Тогда вы думаете, что ваш предки, которые так долго придерживались этой религии, были глупцами?» Некоторые мудрецы поднимали этот вопрос.

Я не вижу смысла в этом возражении. Только врожденный идиот может сказать, что нужно придерживаться своей религии. потому что это родовое.Ни один здравомыслящий человек не примет такое предложение. Те сторонники такого аргумента, похоже, вообще не читали историю. То Древняя арийская религия называлась ведической религией. Он имеет три различных характеристики: поедание говядины, питье и веселье были религией дня. Тысячи людей последовали за ним в Индии, и даже сейчас некоторые люди мечтают вернуться к нему. Если только древняя религия должна быть придерживались, то почему жители Индии оставили его и приняли буддизм? Почему они отделились [от себя] от ведической религии?

Нельзя отрицать, что наши предки жили в древней религии, но я не могу сказать, что они остались там добровольно. Система Чатурварня господствовала в этой стране довольно долгое время. В этой системе браминам разрешалось учиться, кшатриям — сражаться, вайшьи — зарабатывать имущество, а шудры — служить. Сюда жизни было правилом дня. В те дни у шудр не было учения, ни имущества, ни еды и одежды. Таким образом, ваши предки были вынуждены жить без гроша в кармане и без рук [=без оружия]. В этих обстоятельствах ни один здравомыслящий человек не может сказать, что они приняли эту религию добровольно.Здесь также необходимо учитывать, удалось ли вашему предки восстали против этой религии. Если бы это было возможно для них к бунту, и если бы они еще не действовали на [возможность], только тогда можно ли сказать, что они приняли эту религию добровольно.

Но если мы попытаемся заглянуть в распространенное тогда условиях, будет ясно, что наши предки были вынуждены жить в эта религия. Таким образом, эта индуистская религия не является религией наших предков, но это было навязанное им рабство.У наших предков не было средств для борьбы это рабство, и, следовательно, они не могли восстать. Они были вынуждены жить в этой религии. Никто не может винить их за эту беспомощность. Скорее, любой их пожалеет. Но теперь никто не может навязать какой-либо вид рабства на нынешнее поколение. У нас есть все виды свободы. Если нынешнее поколение не воспользоваться [себе] такой свободой и освободиться, приходится называть их, с величайшим сожалением, самыми подлыми, рабскими и зависимыми людей, когда-либо живших на земле.

15 == [Разница] между человеком и животным

Только дурак может сказать, что надо цепляться за свое собственную религию только потому, что она родовая. Ни один здравомыслящий человек не может принять такое Аргумент. «Вы должны жить в тех же условиях, в которых вы жить в настоящем» может быть достойным советом для животных, но никогда не может быть для человека. Отличие животного от человека в том, что человек может прогрессировать, а животное нет. Никакой прогресс не может быть достигнут без изменений.Конверсия – это своего рода изменение. И если прогресс не может быть произведены без изменения, т. е. преобразования, очевидно, что преобразование становится существенным. Религия предков не может быть препятствием на пути прогрессивного человек.

Есть еще один аргумент против конвертации. Они говорят: «Обращение — это своего рода эскапизм. Сегодня многие индусы стремится улучшить индуистскую религию. Неприкасаемость и каста могут быть искоренены с помощью этих индуистских реформаторов. Следовательно, это не правильно менять религию на данном этапе.«Какое мнение ни у кого может иметь насчет индусских социальных реформаторов, меня лично тошнит для них. Я не уважаю их. У меня был очень горький опыт их. Что те люди, которые живут в своей касте, умирают в своей касты, жениться на представителях своей касты, должны дурачить народ лживыми лозунгами, говоря: «Мы сломаем касту!», действительно удивительно. И если неприкасаемые не верьте им, они на них раздражаются! Разве это не удивительно?

Когда я слышу лозунги этих индусов социальные реформаторы, я вспоминаю усилия, предпринятые американскими белыми людьми за освобождение американских негров. Много лет назад состояние негров в Америке было точно таким же, как неприкасаемых в Индия. Разница между ними заключалась в том, что рабство негров санкция закона; в то время как у вашего [людей] по религии. Так, некоторые реформаторы добивались отмены рабства негров. Но можно ли сравнить этих белых реформаторов с их коллегами, Индуистские социальные реформаторы в Индии? Американские белые реформаторы вели бои в войне со своими родными и близкими за освобождение негров.Они убил тысячи белых, защищавших рабство негритянского народа, а также пожертвовали собственной кровью для этого дела.

Когда мы читаем эти главы через страницы истории социальные реформаторы в Индии выглядели очень жалко до того, как их. Этих так называемых благотворителей неприкасаемых Индии называли «реформаторами». необходимо задать следующие вопросы: Готовы ли вы бороться с гражданским войну со своими братьями-индусами, как белые в Америке, которые сражались с их белые братья за цветных? А если нет, к чему эти прокламации реформ?

Теперь возьмем пример Махатмы Ганди, величайший из индусов, утверждающий, что сражается за дело неприкасаемых. До каких пределов он может дойти? Махатма Ганди, который руководит ненасильственной агитацией против британского правительства, не готов оскорбить чувства индусы, угнетатели неприкасаемых. Он не хочет запускаться мирная Сатьяграха против них. Он даже не готов принимать юридические действия против индусов. Какая польза от таких индусских реформаторов для нас? Я ничего не вижу.

16 == Есть ли Ошибочная ложь только с неприкасаемыми?

Некоторые индусы посещают собрания неприкасаемых и порицать кастовых индусов.Некоторые посоветуют неприкасаемым из их сцене, проповедуя: «Братья, живите чисто, воспитывайтесь, стойте на своем собственные ноги и т. д. и т. д.» По правде говоря, если кто-то клеймо неприкасаемости, это только каста индусов. это каста Индуистский класс, который совершает это неправильно. Но никто не будет пытаться собрать эти кастовых индусов и проповедовать им. Те, кто проповедуют неприкасаемым продолжать свою агитацию с помощью индусов и оставаясь в индуистская складка — я хотел бы напомнить им пару иллюстраций из истории.

Я помню, что читал разговор между американский и английский солдат во время последней мировой войны. я нашел это самое подходящее на данном этапе. Сколько должна продолжаться война, был предметом обсуждения. Отвечая на вопрос, англичанин сказал с большой гордостью: «Мы будем сражаться, пока не умрет последний француз». Когда индусские социальные реформаторы провозглашают, что они будут сражаться до последнего за дело неприкасаемых, значит, предлагают воевать пока последний неприкасаемый не умрет.В этом смысл, как я понимаю, своего провозглашения. Тот, кто борется за дело ценой жизни нельзя ожидать, что другие выиграют битву.

Если мы умрем в борьбе за свободу, какой смысл драться не в том месте? Реформировать индуистское общество не является ни нашей целью, ни полем нашей деятельности. Наша цель – обрести свободу. Мы не имеем ничего общего ни с чем другим. Если мы сможем обрести свободу обращения, почему мы должны брать на себя ответственность за реформу индуистская религия? И почему мы должны жертвовать своей силой и имуществом для этого? Никто не должен ошибочно понимать цель нашего движения как Индуистская социальная реформа. Цель нашего движения — достижение социальной свободы для неприкасаемых. В равной степени верно и то, что эта свобода не может быть обеспечена без преобразования.

Я согласен с тем, что неприкасаемым нужно равенство также. И обеспечение равенства также является одной из их целей. Но никто можно сказать, что этого равенства можно достичь, только оставаясь индусами и не иначе. Есть два пути достижения равенства. Один, оставаясь в индуистской ограде. Простое устранение чувства осязаемости или Неприкасаемые не послужат цели: равенство может быть достигнуто только тогда, когда имеют место межкастовые обеды и браки.Это означает, что Чатурварна должны быть упразднены, а религия брахманов должна быть искоренена. Является ли это возможным? А если нет, то будет ли разумно ожидать равного обращения, оставаясь в индуистской религии? И сможете ли вы добиться успеха в своих усилиях по привлечению равенство? Конечно, нет. Путь обращения намного проще, чем этот. Индуистское общество уравнивает мусульман и христиан. Очевидно, социальное равенство легко достигается обращением. Если это правда, то почему бы вам не пойти по этому простому пути обращения?

По моему мнению, это обращение в религию будет принести счастье обоим — неприкасаемым, а также индусам.Пока поскольку вы остаетесь индусами, вам придется бороться за общение в обществе, на еду и воду и на межкастовые браки. И пока это ссора продолжается, отношения между вами и индусами будут натянутыми, и вы будете их вечными врагами. Путем преобразования корни всех ссоры исчезнут. Тогда у вас не будет права претендовать на вход в храм. в индуистских храмах тем более необходимости в том же самом. Здесь не будет причина для вас, чтобы бороться за социальные права — e.g.межкастовые обеды, межкастовые браки и т. д. Как только эти ссоры прекратятся, взаимные любовь и привязанность будут развиваться автоматически.

Посмотрите на нынешние отношения между индусами с одной стороны, и христиане и мусульмане с другой. Индусы не позволяйте мусульманам и христианам входить в свои храмы, просто как они не позволяют вам. У них также нет межкастовых браков или межкастовых обедов. с ними. Независимо от этого, близость и любовь, которые эти люди иметь с кастой индусов, не распространяется на вас индусами.Причина для этого дифференцированного или материнского отношения к вам является то, что у вас есть бороться с индусами за социальные и религиозные права, в отличие от Христиане и мусульмане — только потому, что вы живете как индуисты.

Во-вторых, хотя эти религии не имеют социальной права в индуистском обществе, то есть, хотя они не имеют и смешанные браки с индусами, индусы относятся к ним наравне. Таким образом путем конверсии, если можно добиться равенства обращения и близости между индусами и неприкасаемыми, то почему Неприкасаемые не выбирают этот простой и счастливый путь для обеспечения равенства? Если посмотреть на проблему под этим углом, то будет видно, что этот путь обращения — единственно верный путь свободы, который в конечном итоге ведет к равенству.Это не трусость и не эскапизм. Это мудрый шаг.

Еще один аргумент выдвигается против Конверсии. Некоторые индусы утверждают: «Обращение бесполезно, если вы делаете это из-за разочарования». с кастовой системой. Куда бы вы ни пошли, вы столкнетесь с кастами. мусульмане есть свои касты. Если вы становитесь христианами, также существуют касты». Об этом говорят эти индусы. К сожалению, приходится признать, что кастовая система проникла и в другие религии этой страны. Но бремя взращивания этого великого греха лежит только на индусах.Этот болезнь первоначально началась с индусов, а затем заразила других. Хотя касты существуют как среди мусульман, так и среди христиан, подлость [=бессмысленная?], чтобы уподобить это индусам.

Существует большое различие между кастами системы индусов и мусульман и христиан. Во-первых, это Следует отметить, что хотя касты существуют среди христиан и мусульман, не является главной характеристикой их социального тела. Если спросить: «Кто ты?», а кто-то говорит: «Я индус», это не удовлетворяет Ответить. Далее его спрашивают: «Какова ваша каста?» И если на это не ответят д., никто не может иметь представления о своем социальном статусе. Отсюда видно как каста имеет первостепенное значение в индуистской религии и как мало есть в христианстве и среди мусульман.

Есть еще одно отличие касты системы индусов и мусульман и христиан. Каста система среди индусов имеет основу религии. Касты в др. религии не имеют санкции своей религии.Если индусы провозгласят [что они намереваются] распустить кастовую систему, их религия придет в способ. С другой стороны, если мусульмане и христиане начнут движения за отменив кастовую систему в своей религии, их религия не препятствовать. Индусы не могут уничтожить свои касты, не разрушив свою религию. Мусульманам и христианам не нужно уничтожать свою религию для искоренения каст. Скорее, их религия будет поддерживать такие движения до определенного предела. большой степени.

Даже если ради спора допустить что касты существуют везде, нельзя сделать вывод, что следует оставаться в индуистской ограде. Если кастовая система бесполезна, то логический вывод заключается в том, что следует принять такое общество, в котором кастовая система никакого серьезного неблагоприятного воздействия на человека, или где касты могут быть отменяется рано и легко, простым способом.

Некоторые индусы говорят: «Что можно сделать, обратившись в одиночестве? Сначала улучшите свой финансовый и образовательный статус». Некоторые из наших люди смущены и озадачены такими вопросами. поэтому я это чувствую необходимо обсудить это здесь. Во-первых, вопрос в том, кто будет улучшить свои финансовые и образовательные условия? Вы сами или те кто рассуждает выше? Я не думаю, что те, кто советует вам, смогут делать что угодно, только не показывать свое сочувствие губами.И я не нахожу никаких усилий в этом направлении с их стороны. Наоборот: каждый индус пытается улучшить экономическое положение своей касты. Его кругозор ограничен только к своей касте. Брахманы занимаются установлением материнства дома для женщин-браминов, предоставление стипендий ученикам-браминам и обеспечение работой безработных браминов. Сарасватс (один из касты среди браминов) также делают то же самое.

Каждый сам за себя, а у кого нет благодетель находятся на милости Божией.Это современное состояние Общество. Если тебе самому придется подняться, если больше никто не придет ваша помощь — если дело обстоит так, какова цель слушать совет индусов? В таком совете нет иного мотива, кроме ввести вас в заблуждение и убить [=пустую трату] вашего времени. Если вы хотите улучшить себя, тогда это [вводящий в заблуждение эффект и эффект пустой траты времени] — вот что они имеют в виду, так что никто нужно обратить внимание на их сплетни. Хотя этого может показаться достаточно, я не предлагаю оставить этот пункт здесь.Предлагаю опровергнуть этот аргумент.

17 == Что может быть достигнуто только за счет преобразования?

Меня просто удивляет вопрос, который некоторые Индусы спрашивают, чего можно достичь одним обращением. Большинство из нынешние сикхи, мусульмане и христиане в Индии раньше были индуистами, большинство из них из шудр и неприкасаемых. Сделай это критики хотят сказать, что те, кто покинул индусскую лоно и принял сикхизм или христианство, совсем не продвинулись вперед? А если это неправда, и если признать, что обращение принесло явное улучшение в их состоянии, то говорить, что неприкасаемым пользы не будет путем преобразования не имеет смысла.

Это заявление о том, что «ничто не может быть достигнуто обращение» имеет другое подразумеваемое значение, а именно, что «религия фальшивый и бесполезный; нет ни выгоды, ни убытка от религии». если это так, то почему сторонники этого аргумента настаивают на Неприкасаемые остаются в индуистской религии? Я не понимаю. Если они не находят никакого смысла в религии, зачем им без надобности аргументировать за и против конверсии?

Те индусы, которые спрашивают, чего можно достичь одним только преобразованием можно задать аналогичный вопрос: i.е., что может быть достигнуто только самоуправлением? Если финансовые и образовательные прогресс является предварительным условием [= предпосылкой] свободы, т. благо самоуправления? И если страна должна получить пользу от самоуправления в одиночку, Неприкасаемые также обязательно выиграют от обращения.

Глубоко обдумав проблему, все придется признать, что преобразование необходимо неприкасаемым как самоуправление в Индии. Конечная цель обоих одна и та же.Нет ни малейшей разницы в их конечной цели. Это конечное целью является достижение свободы. И если для жизни нужна свобода человечества, обращение неприкасаемых, что приносит им полное свобода, ни при каком натяжении воображения нельзя назвать бесполезной.

18 == Прогресс или Обращение — что сначала?

Считаю нужным здесь обсудить вопрос относительно того, что должно быть начато в первую очередь, будь то экономический прогресс или конверсия. Я не согласен с мнением, что экономический прогресс должен предшествовать.Этот вопрос о том, должно ли предшествовать обращение в религию или экономический прогресс столь же сух, как и тот, который касался политической реформы против социальной реформы. Для развития и прогресса необходимо применять несколько методов. общества. Каждый из этих методов имеет свое значение. Нет определенного seriatum [=последовательность] может применяться для применения этих методов.

Если же кто-то настаивает на таком сериале что касается конверсии и экономической реформы, я поставлю первое как первый.Я не понимаю, как можно добиться экономического прогресса пока у вас есть клеймо неприкасаемого. Если кто-нибудь из вас открывает лавку, как только становится известно, что лавочник неприкасаемый, никто не будет покупать статьи у вас. Если кто-то из вас подаст заявку на работу, и выясняется, что соискатель неприкасаемый, он не получить работу. Если кто-нибудь вознамерится продать свою землю, и один из вас предложит купить его, как только стало известно, что покупатель является неприкасаемым, землю никто не продаст.Какие бы методы вы ни выбрали для себя экономический прогресс, ваши усилия будут сорваны из-за неприкасаемости. Неприкасаемость — это постоянное препятствие на пути вашего прогресса. И если вы удаляете его, ваш путь не может быть безопасным. Без преобразования это препятствие не может быть удален.

Некоторые из ваших молодых людей после школы, и они собирают деньги для этой цели из любого источника, который они находят правильный. Из-за этого искушения деньгами некоторые склонны оставаться неприкасаемыми. и добиваться своего прогресса [как такового].Этим юношам я хочу задать один вопрос вопрос. После завершения обучения, если вы не получите работу соответствует вашей квалификации, что вы будете делать? В чем причина того, что большинство наших образованных людей сегодня безработные? Для меня главная причина ибо эта безработица неприкасаема. У вашего калибра нет прицела из-за к твоей неприкасаемости. Из-за неприкасаемости вас выгнали от военной службы. Вы не работаете в полиции из-за твоей неприкасаемости.Из-за неприкасаемости нельзя обезопасить даже пост батрака. Вас не повышают до более высокого ранга только потому, что ты неприкасаемый.

Неприкасаемость — это проклятие. Вы были полностью разрушены, и все ваши добродетели обратились в прах. В этих обстоятельствах какие еще качества можно добавить? И даже если вы их добавите, что использование? Итак, если вы искренне желаете, чтобы ваша квалификация была ценится, что ваше образование должно вам пригодиться, вы должны бросить сбросить оковы неприкасаемости, а это значит, что вы должны изменить свою религия.

19 == Сомнения в Преобразование

До сих пор аргументы критиков были обсуждены. Теперь предлагаю развеять сомнения, высказанные сторонники обращения. Во-первых, до моих ушей дошло что некоторые махары обеспокоены судьбой их Ватан (наследственные права деревенского слуги). Индусы из высшей касты также сообщалось, что угрожали махарам, что они будут лишены их услуг в качестве деревенских слуг, если они оставят индуистскую религию.

Все вы знаете, что я меньше всего беспокоюсь, если Махар Ватан упразднен. В течение последних десяти лет я выступал за что если и есть что-то, что обрекает судьбу Махаров, так это Махар Ватан один. И в тот день, когда ты освободишься от этих цепей Махар-несс [Махарки], я думаю, твой путь к освобождению будет открыт для тебя.

Однако для тех, кому нужен этот Махар Ватан, Я могу заверить их, что их Ватан не попадет в беду [=под угрозой] по их преобразованию.В этом отношении можно сослаться на Акт 1850 г. В соответствии с положениями настоящего Закона никакие права лица или его правопреемников в отношении его имущества затрагиваются в силу его обращения. Что касается тех, кто считает эту ссылку на закон недостаточной, то их внимание обращается к обстоятельствам, преобладающим в округе Нагар. Количество лица из общины махар в этом округе стали христианами. В некоторых местах мы обнаруживаем, что в одной семье одни христиане, а другие по-прежнему остаются Махарами.Однако права Ватана этих обращенных христиан не были побеждены [= удалены]. Это может быть подтверждено Махарами. из Нагара. Так что никто не должен бояться, что их Ватан подвергнется опасности из-за преобразование.

Второе сомнение касается политических прав. Немного люди выражают [озабоченность] тем, что будет с нашими политическими гарантиями если мы конвертируем. Никто не может сказать, что я не осознаю важность политические гарантии, которых добились неприкасаемые. больше никто не брал столько боли и столько усилий приложил для обеспечения политических прав для неприкасаемых, как это сделал я.Но я чувствую, что не следует зависеть исключительно на политических правах. Эти политические гарантии не предоставляются при условии, что они будут вечными. Они обязательно закончатся когда-то. Согласно Коммунальной премии британского правительства, наша политические гарантии были ограничены в течение двадцати лет. Хотя такого ограничения нет было зафиксировано Пунским пактом, никто не может сказать, что они вечны.

Те, кто зависит от этих политических гарантий должны думать о том, что произойдет после того, как эти гарантии будут сняты.В тот день, когда наши политические права перестанут существовать, нам придется зависят от нашей социальной силы. Я уже говорил вам, что это соц. силы не хватает в нас. Так и я доказал в начале, что эта сила не может быть достигнута без преобразования. Никто не должен думать только настоящего. Забыть то, что вечно полезно, и быть соблазненный временными выгодами, неизбежно приведет к страданию. В этих обстоятельствах нужно думать о том, что приносит постоянную пользу. На мой взгляд, конверсия единственное средство для вечного блаженства.Никто не должен колебаться, даже если для этой цели необходимо пожертвовать политическими правами.

Конверсия не наносит ущерба политическим гарантиям. Я не понимаю, зачем вообще нужны политические гарантии проблемы [= быть под угрозой] из-за обращения. Куда бы вы ни пошли, ваша политическая права и гарантии будут сопровождать вас. Я не сомневаюсь в этом. Если вы станете мусульманами, вы получите политические права как мусульмане. Если вы станете Христиане, вы получите свои политические права как христиане.Если вы станете Сикхи, у вас будут политические гарантии как у сикхов. Политические права основаны на численности населения. Политические гарантии любого общества [= группа] будет увеличиваться с ростом его населения.

Никто не должен неправильно понимать [= ошибочно думать], что если мы покинем индуистское общество, все пятнадцать отведенных нам мест вернитесь к индусам. Если мы станем мусульманами, наши пятнадцать мест добавятся. на места, отведенные для мусульман. Точно так же, если мы станем христианами, наша места будут добавлены к местам, зарезервированным для христиан.Короче говоря, наш политические права будут сопровождать нас. Так что никто не должен этого бояться.

С другой стороны, если мы останемся индусами и будем не обращать, [думать], будут ли наши права в безопасности. Это ты должен хорошенько подумайте. Предположим, что индусы приняли закон, согласно которому неприкасаемость запрещено, и его практика наказуема. Тогда они спросят вас: «Мы отменили неприкасаемость законом. Теперь вы больше не неприкасаемые. В лучшем случае вы просто бедны и отсталы. Но другие касты в равной степени назад.Мы не предоставили никаких политических гарантий этим отсталым сообщества. Тогда зачем вам такие политические гарантии? будет ваш ответ на эти вопросы?

Ответ мусульман и христиан будет быть очень простым. Они скажут: «Нам не даются политические гарантии и права, потому что мы бедны, неграмотны или отсталы, а потому, что наши религия другая, наше общество другое и так далее. И так долго так как наша религия отличается от вашей, мы должны получить свою долю в политическом права.«Это будет их надлежащим ответом. Пока вы индуисты, вы не можете занять эту позицию — что вы имеете право на политические гарантии потому что ваше общество, ваша религия совершенно иные. Ты будешь быть в состоянии занять эту позицию в тот день, когда вы освободите себя от крепостного права индуистского общества. И если ты не стоишь на таком звуке основания и требовать политических гарантий, ваших политических прав и гарантий нельзя считать постоянным и свободным от опасности.

С этой точки зрения преобразование становится средством укрепления политических гарантий, а не превращением помеха.Если вы останетесь индусом, вы обязательно потеряете свои политические гарантии. Если вы хотите спасти их, оставьте эту религию. Политические гарантии будут быть постоянным только через преобразование.

20 == Заключение

Я для себя решил. Моя конверсия уверена как что угодно. Мое обращение не ради какой-либо материальной выгоды. Ничего нет чего я не могу достичь, оставаясь неприкасаемым. Моя конверсия чисто из моего духовного отношения. Индуистская религия мне не нравится. совесть.Это не апеллирует к моему самоуважению. Однако ваша конверсия будет  как для материальных, так и для духовных выгод. Некоторые лица высмеивать и смеяться над идеей обращения ради материальной выгоды. я не чувствую стесняется называть таких людей глупыми.

Религия, проповедующая, что будет с твоя душа после смерти может пригодиться богатому. Они могут развлекаться в такую ​​религию на досуге (мечтая о будущем своих душа после смерти). Вполне естественно, что те, кто наслаждался всем всевозможных удовольствий при жизни могут считать такую ​​религию настоящей религия, которая обещает им эти удовольствия даже после смерти.

Но что делать тем, кто, оставаясь в определенном религия превратилась в прах, которым было отказано в предметы первой необходимости, такие как еда и одежда, которые не были обращались даже как с людьми, и с тех пор [=таким образом] полностью утратили смысл быть человеком? Эти люди не должны думать о религии с материальной точки зрения? Ожидается, что они будут смотреть на небо и просто молиться? Что толку в этой лишней Веданте легкомысленных, самодовольных, богатых людей бедным?

21 == Религия для мужчин

Я вам всем очень конкретно говорю, религия для человека, а не человек для религии.Чтобы получить человеческое лечение, конвертируйте себя. Конвертировать для организации. Конвертируйте, чтобы стать сильным. Преобразовать для обеспечения равенства. Конвертировать для получения свободы. Преобразовать так что ваша домашняя жизнь должна быть счастливой.

Почему вы остаетесь в религии, которая не относиться к вам как к людям? Почему вы остаетесь в религии, которая запрещает вы от входа в храмы? Почему вы остаетесь в религии, которая запрещает вы от обеспечения питьевой водой из общественного колодца? Почему ты остаешься в религии, которая мешает вам получить работу? Почему ты остаешься в религии, которая оскорбляет вас на каждом шагу?

Религия, в которой человеческое поведение с человеку запрещено, это не религия, а проявление силы.Религия которая не признает человека человеком, есть не религия, а болезнь. Религия, в которой разрешено прикосновение к животным, но людей запрещено, это не религия, а насмешка. Религия что исключает некоторые классы из образования, запрещает им накапливать богатство и носить оружие, это не религия, а издевательство над людьми. Религия, которая заставляет невежественных быть невежественными, а бедных — быть бедный, это не религия, а наказание.

Я пробовал здесь, насколько мне известно, анализировать и объяснять все возможные проблемы, возникающие в результате конверсии.Эта беседа могла бы стать длинной, но я решил быть подробно с самого начала. Мне было необходимо обсудить и ответить по пунктам, поднятым противниками конверсии. Никто не должен уходить индуистскую религию, если он полностью не осознает полезность этого заявления. Чтобы рассеять все сомнения, мне пришлось так много обсуждать эту проблему в деталь.

Насколько вы согласны с моими взглядами, я не могу сказать. Но я надеюсь, что вы глубоко задумаетесь над ними. Говорить то, что радовать публику и заслужить расположение, может быть удобным принципом для человек на улице.Но это не подобает лидеру. я считаю его лидер, который без страха и пристрастия говорит людям, что хорошо и что им плохо. Мой долг сказать вам, что хорошо для вас, даже если вам это не нравится. Я должен выполнить свой долг. И теперь я сделал это. это теперь вам решать и выполнять свою ответственность.

Я сознательно разделил эту проблему преобразования на две части. Покинуть индуистскую религию или остаться в ней это первая часть проблемы. Если индуистская религия должна быть оставлена, какая другая религия должна быть принята, или должна ли новая религия установить — это вторая часть проблемы.Сегодня я желаю знать свое решение по первой части. Если не решен первый аспект, бесполезно обсуждать или готовиться к последнему. Поэтому вы должны решить первый пункт. У вас не будет другой возможности. Какое бы решение вы прибудете на эту конференцию, она будет крайне полезна для меня, чтобы набросать мою будущую программу.

Если вы откажетесь от конверсии, этот вопрос будет закрыт навсегда. Тогда все, что нужно сделать для себя, я сделаю делать. Если вы вообще решитесь на конверсию, то вам придется обещайте мне организованное и массовое обращение.Если решение принято в пользу обращения, и люди начинают принимать любую религию, которую они как по отдельности, я не буду баловаться вашим преобразованием. я желаю вам всем присоединиться ко мне. Какую бы религию мы ни приняли, я готов отдать все свои искренние усилия и труд на благо нашего народа в этой религии.

Однако не следует увлекаться эмоциями, и следуй за мной только потому, что я так говорю. Вы должны соглашаться, только если это нравится по вашей причине. Я совсем не почувствую [злости?], если ты решишь не присоединяться меня.Скорее, я почувствую освобождение от ответственности. Поэтому это решающий случай. Вы должны иметь в виду, что ваше сегодняшнее решение будет проложить путь для потомков, для будущих поколений. Но если вы решите оставаться рабами, ваши будущие поколения также будут рабами. Следовательно, ваш является самой сложной задачей.

22 == Будь собой Светлый

Какое сообщение я должен передать вам по этому поводу? Пока я думал об этом, я вспомнил послание, данное Господом Бхагваном. Будда своей Бхиккху Сангх [= Конгрегация монахов] незадолго до своего Махапаринирвана [=смерть], и который был процитирован в «Махапариниббан Сутте. » Однажды Бхагван, оправившись от болезни, отдыхал на скамье. под деревом. Его ученик Достопочтенный Ананд подошел к Будде и, отдав честь, сел рядом с ним. Затем он сказал Будде: «Я видел Господа в его болезни, а также в его счастье. Но с самого начала от настоящей болезни мое тело стало тяжелым, как свинец. мой разум не в покое. Я не могу сосредоточиться на Дхамме. Тем не менее, я чувствую утешение и удовлетворение от того, что Господь не достигнет Париниббана, пока не передает сообщение сангху.»

Тогда Господь ответил так: «Ананда! сангхи ожидают от меня? Ананда, я проповедовал Дхамму с открытой сердце, ничего не скрывая. Татхагата [=Будда] не сохранил ничего скрытого, как это делают некоторые другие учителя. Итак, Ананда, что еще может Я говорю бхиккху Санге? Итак, Ананда, будь самосветящейся, как лампа. Не будьте зависимы от света, как Земля. Не будь спутником. Быть свет для себя. Верь в себя. Не будьте зависимы от Других. Быть правдивый.Всегда прибегай к Истине и никому не сдавайся!»

Я также прощаюсь со словами Будды. «Будь своим собственным проводником. Прибегай к разуму. Не слушай советов. других. Не поддавайтесь другим. Будьте правдивы. Найди прибежище в истине. Никогда никому не сдавайся!» Если вы помните это послание Владыки Будды на данном этапе, я уверен, ваше решение не будет неправильным.
 

— главная страница fwp —

Индия — Пионеры Индии

——————————————————— ————————————————— ——-


Комиссар Нараяна Мутиах родился в 1872 году в Паламкотте, штат Тамил Наду, в семье индуистов из высшей касты. Его мать рано обучила ее собственной религии, и он сам стал ревностным индуистом и, несмотря на образование в миссионерской средней школе, развил в себе глубокую неприязнь к Христианство.

Вместе с другими мальчиками он бросал камни и вызывал беспорядки, когда в 1889 году тогдашний штабс-капитан Милльнер с помощью двух или трех офицеров начал спасенскую операцию в своем родном городе. В конце концов, оспоренный вопросом индийского офицера на собрании под открытым небом, он принял решение в пользу Христа в присутствии ряда своих бывших единоверцев. На него сильно повлияла молитвенная жизнь офицеров-миссионеров, когда он заметил их борьбу за души своих людей, а также их готовность отказаться от дома и друзей и даже прибегнуть к местной манере одеваться и привычкам, чтобы чтобы завоевать индейцев для Христа.Кроме того, на него сильно повлияла замечательная перемена в жизни некоторых молодых людей, которых он знал и которые обратились в армию.

Сначала его преследовали, а затем лишили наследства его семья. В 1899 году он поступил на обучение в Паламкотту. Во время кадетства он был заключен в тюрьму за участие в работе под открытым небом. Одной из значительных побед, которые он одержал в качестве кадета, было преодоление векового предрассудка есть еду с людьми из более низкой касты, чем он сам, а иногда и без касты, и готовить их.

Назначенный в город Танджор в качестве помощника офицеров, которые были средством его обращения, он начал серию назначений, которые он должен был занимать в Траванкоре, телугу, Гуджарате, Соединенных провинциях, стране маратхи и Пенджабе, в конечном итоге он стал первым индийским офицером, дослужившимся до высшего армейского звания комиссара. Он вышел в отставку в 1938 году.

Майор Герберт Митчелл писал о нем в то время:

«Если вы спросите меня, что я считаю его выдающейся чертой, я отвечу, его религию.В этом он достойно представляет отличительное качество своей расы, но его ранняя преданность индуистской вере была заменена всеобъемлющей любовью к Богу, открытой ему в Иисусе Христе. С Комиссаром молитва так же естественна и необходима, как дыхание. Он любит Слово Божье и усердно читает его. Он с удовольствием рассказывает о своем обращении. Его религиозные привычки придают качество всем видам деятельности в его жизни.

На протяжении многих лет Комиссар нес бремя управления территорией, и для многих он был источником вдохновения и благословением.Сотни индийских офицеров смотрели на него как на достойный пример, а неиндийцы нашли в нем лидера и друга, которому они могли доверять.

Комиссар будет последним, кто заявит, что его природные данные включают в себя все высшие лидерские качества, но сочетание природных дарований и божественной силы позволило ему выполнять свои высокие обязанности с умением, достоинством и успехом.

Миссис Мутиа, на которой комиссар женился как на прапорщике Нирмале в 1906 году, получила звание Славы в 1948 году.

———————————————— ———————————-

Гарри Эндрюс


«Гарри» Генри Джон Эндрюс [р.1873 г. ум.1919]


«Гарри» Эндрюс

История Армии Спасения, том. 3, глава 28, стр. 166, говорится, что подполковник (доктор) Генри Дж. Эндрюс воспитывался в детском саду Армии Спасения в Клэптоне, когда тогдашняя мисс Эмма Бут была директором Дома подготовки офицеров.В пятнадцатилетнем возрасте он сопровождал ее, когда после замужества она отправилась со своим мужем, комиссаром Бут-Такером, в Индию.

Гарри стал первым «медиком» Армии Спасения в Индии, проработав там почти 30 лет. Его работа началась как любитель в возрасте 17 лет. Это было во время вспышки холеры 1893 года в Траванкоре. Он начал в туалете штаб-квартиры в Нагеркойле. Он прошел обучение на костюмера в Англии в 1896 году, вернувшись в Индию, чтобы помочь доктору Перси Тернеру в создании больницы Кэтрин Бут, где сохранилась дверь ванной комнаты штаб-квартиры. Его перевели в Ананд в Гуджарате, где он помогал в создании больницы Эмери. Позже он прошел медицинское обучение в США, вернулся в Индию в 1912 году, служил в Морадабаде.

Он героически погиб в 1919 году, будучи офицером медицинской службы индийской армии на северо-западной границе. Посмертно награжден Крестом Виктории.

Доктор Гарри Эндрюс

См. также: дополнительная информация о его награде Креста Виктории

————————————————— ————————————————— —————————

Калидас Вира


Калидас Вира обратился в веру в 1898 году на одном из собраний Бута-Такера, проводившихся в тени большого баньяна на окраине Вишрампуры, недалеко от Педлада.Калидас родился в семье браминов. Брамины составляют духовенство и, как таковые, заключают браки и совершают поклонение в соответствии с индуистским ритуалом. Будучи подростком, Калидас Вира сопровождал своего отца в его поездках по соседнему району, помогая ему в его священнических обязанностях и собирая плату с людей.

В тот день, когда молодой Калидас вернулся со встречи Бут-Такера, его внешний вид изменился. Его шикка (индуистский пучок волос) и джаной (священная шейная нить) отсутствовали.Одного взгляда на сына было достаточно, чтобы привести отца в ярость, поскольку ни один брамин никогда не мог выполнять свои религиозные обязанности без этих знаков. Семья угрожала, умоляла и уговаривала, но все безрезультатно. В конце концов его отец воззвал к его чувству долга, сказав, что, если он откажется принимать участие в ритуалах, их влияние и доходы будут подорваны, а семья будет голодать. К сожалению, Калидас отказался и умолял своих родителей принять Иисуса как своего Спасителя и довериться Ему.

Через несколько месяцев, под впечатлением перемены в сыне, родители тоже стали христианами.В 1899 году Калидас Вира поступил в учебный гарнизон в Гамди и стал офицером. За 42 года активного служения в Армии Спасения он многих приобрел для Христа своим пением и проповедью. Обладая хорошим голосом и любовью к музыке и поэзии, он сочинял собственные песни. Он также основал то, что известно как gayantolis , группу певцов, исполняющих индийские бхаджаны (песни). Эти поющие бригады сыграли важную роль во всем Гуджарате. В первые дни было принято, чтобы группа корпусов устраивала большие ежегодные собрания, известные как «мелас» . Гаянтолис из различных корпусов принимали участие в больших собраниях под открытым небом в течение дня, а ночью собирались под большим пандалом (палаткой) и пели свои собственные песни, иногда глубокой ночью или ранним утром, собирая большие толпы.

Источник: По принуждению любви, Сольвейг Смит

————————————————— ————————————————— ————————-

Каль Кхума

 



Кавл Кума, родившийся в 1890 году, был воспитан в вере в духов, окружающих его деревню — духов, которых можно задобрить, принося в жертву петухов, свиней и других животных. Только когда он пошел в школу в Айзауле, он услышал христианское Евангелие. Слова пастора Мизо обратились непосредственно к 14-летнему мальчику, и он тут же решил стать христианином.

После сдачи экзамена по английскому языку в средней школе он был принят на обучение в местную гражданскую больницу на работу составителем смеси. В свободное время он ходил из деревни в деревню вместе с другом-христианином, проповедуя Евангелие Христа, приобретая множество новообращенных. Однажды, сидя среди группы друзей-христиан, Каул Кума внезапно воскликнул: «Давайте объединимся в ассоциацию христиан и составим особый набор правил, которыми мы будем руководствоваться в своей жизни».Мы могли бы жить все вместе в отдельном сообществе, а для лучшего свидетельства, я думаю, нам следует носить униформу». по верхнему краю нагрудного кармана.

Ему сказали, что его ассоциация напоминает Армию Спасения. Изучив английский, он без труда объяснил своим друзьям, и их реакция была – как мы можем связаться с Армией Спасения? Кто-то сказал им, что Бут-Такер был лидером и что штаб-квартира находится в Симле на севере Индии. Каул Кума написал ему. Когда пришел ответ с приглашением приехать в Симлу, Каул Кхума и его друг Пу Чалчхуна, с которым он сформировал группу христиан в униформе, решили отправиться в путешествие вместе.

Здоровье Чалчхуны, к сожалению, вызывало беспокойство. При поступлении в больницу врач поставил диагноз «двусторонняя пневмония». На седьмой день Чалчхуна скончался. Ему устроили армейские похороны, и спасенцы поддержали Каула Хуму в потере его самого дорогого друга.

Через несколько дней Каула Кума вызвали в кабинет комиссара Бут-Такера. «Готовы ли вы поехать в Бомбей и пройти обучение в Армии спасения дома, а затем отдать свою жизнь служению Богу в армии?» — спросил комиссар. Видение Армии в ближнем бою укрепило его решимость стать офицером Армии Спасения. Он снова отправился, на этот раз один, в двухдневное путешествие в Бомбей.

У Каула Кхума была только одна идея: открыть работу Армии Спасения среди своего народа.Армейские лидеры не были уверены, что время пришло. В этом районе уже действовали две миссии, и Армия Спасения не хотела вызывать разногласий. В день ввода в строй, когда кадеты, верные армейским традициям, приняли назначение, данное где бы то ни было, Каул Хума был назначен в поселение преступных племен в Горакхпуре. Убежденный, что Бог хочет, чтобы он проповедовал своему народу, он написал через короткое время, и комиссар Бут-Такер разрешил ему вернуться домой.

По прибытии в Айзал его с любовью встретили семья и друзья, все жаждущие услышать о его приключениях в мире за холмами, и особенно о международном Чхандамне Сипае . Каул Кума не был дома задолго до того, как получил письмо от полковника Сукха Сингха (Блауэрс), главного секретаря по делам Индии и Цейлона, в котором говорилось:

Поскольку в настоящее время мы не можем официально начать работу Армии Спасения в вашем округе, мы советую вам вернуться к прежнему занятию.Вы по-прежнему сохраните звание лейтенанта, но мы не сможем выплачивать вам какое-либо вознаграждение. Однако мы будем постоянно молиться за вас, чтобы Господь мог могущественно использовать вас в Своем служении.

Причиной этого письма был отказ правительства разрешить более двух существующих миссий работать в Мизораме. Каул Кума считал, что Бог направил его в Армию Спасения, и именно в этих рамках он хотел работать. Многие его друзья поощряли его. Вместе они построили два больших коммунальных дома из бамбука и травы в деревне Саленг.Чтобы прокормить себя, они привезли двух вьючных животных и организовали транспортный бизнес, перевозя рис и другие продукты для продажи Айзолу. Каул Кума был назначен ответственным за бизнес.

Однако самым счастливым он был, когда с высоко поднятым флагом Армии Спасения на бамбуковом шесте маршировал из деревни в деревню, проводя собрания в стиле Армии Спасения. У него даже появился барабан, который привел в восторг меломанов Мизо. Маршируя в такт за флагом, они навестили Айзола. Пробуждение распространилось по холмам, и тысячи людей с верой обратились ко Христу.

Каул Кума понял, что обучение новой вере необходимо для того, чтобы стать сильным христианином. Он хотел, чтобы у каждого новообращенного была копия Справочника доктрины и Приказов и положений для солдат на их родном языке. Спасенцы собрались на конференцию. Было решено, что другой должен взять на себя транспортный бизнес и предоставить Каулу Кхуме возможность переводить книги. Он также переводил песни Армии Спасения на мизо.

Когда в апреле 1921 г. спасенцы Мизо узнали, что в Калькутте был основан учебный центр, они подали заявление о приеме некоторых из своих молодых людей.Были приняты шесть кандидатов под руководством Каула Кхума. По возвращении в Мизорам они сформировали шесть корпусов, из которых образовался 31 аванпост в соседних деревнях.

Через год Каул Кхума был вызван в Калькутту. В правительство были отправлены жалобы на то, что спасенцы вызывают беспорядки, мешая работе уже существующих церквей, и штаб-квартире было рекомендовано вывести свои силы.

Несколько месяцев спустя, во второй половине 1924 года, территориальный командующий Территорией Восточной Индии в сопровождении Каула Кхума и двух офицеров-миссионеров совершил недельную поездку из Калькутты в Айзол, чтобы расследовать обвинения.Интервью были организованы с лидерами Валлийской пресвитерианской церкви. Жалобы были явно необоснованными, и власти сняли некоторые ограничения, и офицерам было разрешено восстановить свои звания и ношение форменной одежды. Штаб посоветовал офицерам взять на себя ответственность за работу в родных деревнях. Для поддержки работы спасенцы организовали бизнес по продаже соли.

Апрель 1925 г. Каул Кхума был переведен со своей должности в Бенгалии, чтобы вернуться в Мизорам, чтобы укрепить и ободрить верных спасенцев.Однако только в начале 1928 года правительство разрешило Армии Спасения официально действовать в Мизораме.

В 1945 году Мизорам с 30 корпусами стал дивизией, и командиром дивизии был назначен бригадный генерал Кавл Кхума.

В 1959 году, оставив старшего майора Коксхеда руководить уже сформированным 39-м корпусом, бригадный генерал Кавл Кума отправился возглавить работу в Качаре в Ассаме. Район находился в состоянии политических потрясений после отделения соседнего Восточного Пакистана от Индии.Тысячи индуистских беженцев наводнили столицу Силчар. Межобщинная рознь между индуистами и мусульманами выражалась в поджогах. 60-летнему офицеру и его жене было нелегко справиться с этой задачей; и другой язык не сделал его легче. Однако Каул Кума был неустрашим. Когда условия улеглись, он решил связаться с Мизосом, который переехал в этот район. Он также начал работу в Манипуре. Когда в январе 1956 года Каул Кхума вернулся в Айзол, чтобы уйти в отставку, он оставил это место с солдатским списком из 400 имен.

Генерал Фредерик Куттс допустил лейтенанта. Полковник Каул Кхума (справа) к Ордену Основателя в 1966 году.

————————————————— ————————————————— ————————————-

Вальтер Киль


Уолтер Кейл (подполковник Йесу Патам)

Среди первых новообращенных при служении майора Такера в Бомбее в 1882 году был Уолтер Кейл, молодой телеграфист, бюргер с Цейлона смешанного голландско-сингальского происхождения.С толпой негодяев-друзей он из любопытства отправился посмотреть «Армию Спасения». В конце встречи майор Такер положил руку на плечо молодого Уолтера и спросил: «Где ты проведешь вечность?» Это заставило молодого человека задуматься, он осознал необходимость цели в жизни и решил следовать за ней. Иисуса и служить Ему в армии.

В течение нескольких недель Уолтер Кейл, лейтенант Йесу Патэм, активно участвовал в полновременном служении Богу и армии. Он верно служил в течение 41 года в качестве офицера, в основном в Южной Индии и на Цейлоне, и получил из рук генерала Брэмуэлла Бута Орден Основателя , достойное признание долгой жизни самопожертвования и преданности.

————————————————— ————————————————— ———————————-

Майор и миссис Азиз


Работа Армии Спасения была начата в Виджаяваде в штате Андхра-Прадеш в 1895 году штабс-капитаном Абдулом Азизом, человеком мусульманского происхождения, вместе со своим другом Маханадой. Капитан Абдул духовно обновился во время посещения собрания возрождения капитана Генри Булларда в 1884 году в Бангалоре и посвятил свою жизнь в качестве офицера Армии Спасения.

————————————————— ————————————————— ——————————————

Штаб-капитан Сундрам



Миссис штабс-капитан Сундрам


Капитан штаба Дева Сундрам

————————————————— ————————————————— ————————

Штаб-капитан Сона Бай


Штаб-капитан Сона Бай (Боскомб)

————————————————— ————————————————— ——————

Штаб-капитан Апперсон


Штаб-капитан Кауна (Апперсон)


(PDF) Религии и спасение человека

Азам Ходашенас Пелко и др.др. / Международный журнал инженерных наук и технологий

Vol. 2(7), 2010, 3185-3187

каждое живое существо. Мы можем приложить усилия, чтобы достичь стадии спасения в самой этой жизни, что требует от человека

понимания сути космической системы [9-10]. Джайны считают спасение правом только человека.

Путь спасения, предписанный джайнизмом, только один, и он известен как Ратнатрайя-марга, т. е. тройственный путь

Правильной Веры, Правильного Знания и Правильного Поведения, которому должны следовать все люди одновременно [11] .

Согласно джайнизму, мокша, или освобождение, может быть достигнута только в человеческом рождении. Даже полубоги и

небесные существа должны перевоплотиться в людей и практиковать правильную веру, знание и поведение, чтобы достичь

освобождения. Согласно джайнизму, человеческое рождение довольно редко и бесценно, и поэтому мужчина должен делать свой выбор

мудро[12].

Спасение В христианстве

В христианстве спасение понимается по-разному.Одна выдающаяся концепция подчеркивает оправдание — процесс, посредством которого человек, отчужденный от Бога грехом, примиряется с Богом и считается справедливым или праведным

через веру во Христа. В некоторых формах индуизма и буддизма, например, спасение понимается как

освобождение от неизбежной боли существования во времени посредством религиозных дисциплин, которые в конечном счете достигают

состояния бытия, не определяемого привязанными ко времени представлениями и формами. мысли.[13].

Римо-католики верят, что «Человек нуждается в спасении от Бога» и «Божья помощь приходит к нему в

Христе через закон, который ведет его, и благодать, которая поддерживает его». Именно для нашего спасения «Бог возлюбил нас

и послал Своего Сына во искупление наших грехов; Отец послал Своего Сына как Спасителя мира, и Он был

явлен для взятия грехов». [14].

Спасение в исламе

Изучение концепции спасения в исламе осуществляется с использованием глагола наджа («спасать») и существительного нажат

(«спасение») в Коране.Многие ученые отмечают, что слово наджат появляется в Коране только один раз (в

40:41)[15-18]. Некоторые восприняли это как указание на важность концепции спасения в Коране.

Но использование глагола naja более обширно, и его необходимо отметить. Глагол наджа встречается в Коране 62 раза в различных формах

со значением спасать [19]. «Те, кто не уверовал и умер в неверии, земля, полная

золота, не будет принята ни от кого из них, если кто-то предложит ее в качестве выкупа.У них будет мучительное наказание,

и не будет у них помощников»[20]. Итак, эта жизнь – наш единственный шанс завоевать Рай и спастись от Ада [21].

Согласно Корану, Бог создал человека в лучшем росте, с разумом, способным познать

Единого. Ислам учит, что люди несут в себе изначальную природу (аль-фитра), которую они забыли

и которая сейчас глубоко погребена под слоями небрежности. Таким образом, спасение согласно исламу – это воспоминание,

воспоминание и подтверждение знания, глубоко укоренившегося в самой сущности нашего существа.[22] В

Коране Бог (Аллах по-арабски) утверждает (2:62): Воистину, те, которые уверовали, те, кто евреи, христиане и

сабийцы; любой, кто (1) верит в Бога, и (2) верит в Последний День, и (3) ведет праведную жизнь,

получит свое вознаграждение от своего Господа. Им нечего бояться, и они не будут горевать.

Спасение в индуизме

В индуизме спасением является освобождение Атмана от сансары, цикла смерти и возрождения и

достижение высшего духовного состояния.Это конечная цель индуизма, где даже ад и рай временны. Это называется мокша (санскрит: म, «освобождение») или мукти (санскрит: म, «освобождение»). Мокша — это окончательное освобождение от мирского представления о себе, ослабление оков двойственности опыта и повторное установление собственной фундаментальной природы, хотя природа видится невыразимой и за пределами ощущений. Фактическое состояние

видится по-разному в зависимости от школы мысли.

Спасение в буддизме

Освобождение, называемое в буддизме нирваной, рассматривается как конец страданий, перерождений и невежества. Четыре

Благородных Истины описывают некоторые аспекты буддийской сотериологии: они описывают страдание (дуккха) и его причины, возможность

его прекращения и путь к его прекращению, то есть Благородный Восьмеричный Путь, включающий мудрость (пання ),

нравственность (сила) и сосредоточение (самадхи). Средства достижения освобождения получили дальнейшее развитие в других

буддийских учениях.Буддисты тхеравады, махаяны и ваджраяны выражают их по-разному.

Спасение в сикхизме

Спасение в сикхизме означает прекращение цикла смерти и возрождения и, таким образом, слияние с Бесконечным

Бесформенным Богом. Бог

, и для этого сикхи должны победить свое эго и, таким образом, осознать свою истинную природу, которая идентична Богу. Существует

пять духовных стадий, через которые проходят сикхи, достигая финальной стадии единения с Богом.

Влияние христианства на Индию, история

Влияние христианства на Индию, история Широко распространено мнение, что святой Фома, ученик Иисуса, впервые принес христианскую веру в Индию почти две тысячи лет назад. Однако субконтинент не испытал влияния христианства до гораздо более позднего прибытия европейцев. Португальцы начали селиться в Гоа с 1498 года. В 1542 году прибыл иезуит Франциск Ксаверий, папский посол, и работа католиков началась всерьез.Протестантское служение в Индии было впервые основано в Транкебаре двумя немецкими пиетистами, Варфоломеем Цигенбальгом и Генри Плучау.

Образование

Христианская миссионерская деятельность в Индии, как правило, включала создание высококачественных школ. Очевидно, что на этом влияние христианской общины не заканчивается. Вместе со школами появились печатные станки, которые способствовали распространению литературы всех видов. Фактически, первые зарубежные миссионеры были ответственны за новаторское изучение английского языка и современного народного образования.Р. Л. Рават в своей книге «История индийского образования» предполагает, что Индия навсегда останется в долгу перед миссионерами за выпуск учебников, словарей и грамматик, а также за их ревностное стремление к развитию образования.

«Добрые дела», совершаемые миссионерами и христианами, всегда воспринимались как выражение их любви и послушания Иисусу. Основополагающим мотивом, конечно же, была их обязанность провозглашать Божье спасение через христианскую веру.Индийцы в целом были готовы принять первое, но многие отвергли необходимость второго, особенно Индусы из высшей касты, которые сказали бы: «У нас есть свои спасители». Тем не менее, христианская община считает, что она способствовала строительству нации и социальной мобильности, которая изменила жизнь и принесла пользу семьям и сообществам, особенно среди далитов (бывших «неприкасаемых»).

В шестнадцатом веке именно иезуиты первыми основали христианские учебные заведения.За ними последовали немецкие миссионеры Tranquebar. Позже известный Фридрик Шварц открыл христианские школы как на местных языках, так и на английском. Уильям Кэри и британские баптисты, прибывшие в Калькутту в конце восемнадцатого века, стали пионерами современного образования в Северной Индии. К 1818 году было 111 школ, расположенных так же далеко от Калькутты, как Шимла и Дели на севере и Раджпутна на юге.

С возобновлением устава Британской Ост-Индской компании в 1813 году и появлением множества британских миссионерских обществ по всей стране появилось множество школ и типографий.Первая высшая школа западного типа, Serampore College, была организована в 1818 году. Американская миссия открывала школы для мальчиков в Бомбее с 1815 по 1829 год. Джон Уилсон следил за тем, чтобы в Бомбее была открыта школа для девочек.

Прибытие в Калькутту Александра Даффа в 1830 году положило начало новому подходу к обучению, а именно обучению на английском языке. Дафф был очарован «радужными перспективами христианства в [Индии]» и тем, что он назвал «окончательной евангелизацией Индии».Дафф обдумывал вопрос о том, каким должен быть будущий язык обучения в Индии, задаваясь вопросом, какой окажется «наиболее эффективным инструментом» либерального и просвещенного образования? Неудивительно, что идея Дафф создать англоязычную школу поначалу вызывала споры. Была значительная оппозиция, но вскоре скромный эксперимент Дафф начал захватывать воображение высших классов и тех, кто питал надежды на своих детей. Работа Дафф имела большой успех и привела к расширению англоязычного образовательных учреждений по всей Британской Индии в девятнадцатом и двадцатом веках, на начальном, среднем и университетском уровнях; со временем английский язык стал настоящим лингва-франка Индии.Широкое и популярное использование английского языка людьми всех языковых групп и классов, безусловно, дало Индии преимущество в современной глобальной экономике, а также в дипломатии, политике и технологиях.

Христианки также были пионерами в области женского образования. Большую часть этой работы взяли на себя жены первых миссионеров и незамужние миссионерки, которых было много. В девятнадцатом веке в Индии общепринятым было мнение, что формальное образование не предназначено ни для каких женщин, тем более для представительниц респектабельных семей.В 1834 году сообщалось, что только 1 процент индийских женщин умел читать и писать.

Тем не менее, к 1900 году в крупных городах, поселках и даже деревнях по всей Индии было открыто внушительное количество школ и колледжей как для мужчин, так и для женщин. Христиане также стали жить и работать как среди племенных групп, так и среди далитов. Первые были анимистами, жившими за пределами индуистского стада, в то время как вторые принадлежали к касте «неприкасаемых» и поэтому были исключены из ортодоксальной индуистской социальной структуры.К концу девятнадцатого века христианские миссионеры стали более серьезно относиться к нуждам племен и далитов и стали служить им. Миссионеры открыли школы и создали письменные формы для многих языков. В ответ люди из этих групп, обратившихся в христианство в большом количестве. Это было особенно актуально на северо-востоке и в массовых движениях Андхра-Прадеша и Тамилнада.

В 1997 году известный светский еженедельник India Today сообщил о десяти лучших колледжах страны.Пять из них были христианскими: Св. Стефана, Нью-Дели; Святой Ксавьер, Мумбаи и Калькутта; Колледж Лойола, Мадрас; и колледж Стеллы Марис (для женщин), Мадрас. Есть и другие, не менее престижные: Мадрасский христианский колледж; Колледж Изабеллы Торберн (для женщин), Лакхнау; Колледж Сары Такер, Палаямкоттай; и Женский колледж Маунт-Кармель, Бангалор. Безусловно, одним из способов измерить влияние христианства в Индии является наблюдение за массами людей из всех религиозных общин и социальных классов, которые используют любое имеющееся в их распоряжении влияние для того, чтобы их дети принимались в христианские школы.Ажиотаж начинается в младших классах детского сада и продолжается в университетских колледжах. Это происходит даже тогда, когда родители — будь то индусы, мусульмане или сикхи — должны согласиться на то, чтобы их дети изучали Библию как неотъемлемую часть учебной программы.

Язык и литература

Христиане также внесли значительный вклад в области языков, литературы и журналистики в Индии. Констанцио Бески (1680–1747) реформировал символы тамильского алфавита, сделав их более подходящими для печатного станка.Он также составил четырехкратный словарь тамильского языка, который был разделен на слова, синонимы, классы и рифмы. Заслуживают внимания переводы епископа Роберта Колдуэлла (1815–1891) «Сравнительная грамматика дравидийских языков » и Г. У. Поупа (1820–1908) классиков тамильской литературы на английский язык. Веданаягам Пиллаи (1824–1889) и Х. А. Кришна Пиллаи (1827–1900) — два других христианских писателя, написавших одни из первых романов на тамильском языке.

Французский священник Фрэнсис Мария де Туре начал работу над хиндустани еще в 1680 году, составив огромный словарь под названием Thesaurus Linguae Indianae. Современный хинди, национальный язык, развился из хиндустани. Генри Мартин и доктор Гилкрист, профессор хиндустани и американский пресвитерианский миссионер, а также преподобный С. Х. Келлогг внесли свой вклад в формирование и популяризацию хиндустани. Келлог фактически объединил более дюжины диалектов, чтобы помочь создать то, что сегодня известно как хинди. В 1893 году он выпустил «Грамматика языка хинди», , который до сих пор находится в обращении. Уильям Кэри и его коллеги-баптисты, начиная с 1818 года, первыми стали выпускать периодические издания, журналы и газеты.Их издание, Friends of India , продолжало жить и теперь является английской ежедневной газетой Statesman, , издаваемой в Калькутте и Нью-Дели.

Джавахарлал Неру в своей книге «Открытие Индии » признает вклад первых миссионеров, особенно баптистов Серампура, в отход от доминирующего влияния как санскрита, так и персидского языка. По словам Неру, печатание книг и газет миссионерами вкупе с обучением английскому языку, несомненно, разрушило классику и позволило региональным языкам появиться и расцвести.Хотя Неру не видел трудностей в том, чтобы миссионеры имели дело с основными языками, он отмечает, что они «даже трудились над диалектами первобытных горных и лесных племен… Стремление христианских миссионеров перевести Библию на все возможные языки таким образом привело к развитию многих индийских языков. Христианская миссионерская деятельность в Индии не всегда была достойной восхищения или похвалы… но в этом отношении, так же как и в сборе фольклора, она, несомненно, оказала Индии большую услугу» ( Неру, стр.317–318).

Социальная реформа

С самого начала миссионеры были шокированы общественным злом, сохранявшимся в Индии, включая практику сати (сожжение вдов на погребальных кострах мужей), убийство прокаженных и жертвоприношение детей.

Уильям Кэри с момента своего прибытия в 1793 году активно занимался любым вопросом, который, по его мнению, требовал изменения или реформы. В течение года недалеко от Мальды он сообщил, что нашел останки младенца, которые сначала были принесены в жертву богу, а затем брошены на съедение белым муравьям.Более того, детей бросали в Гангу во исполнение обетов, данных за ответы на молитвы. Кэри использовал свои связи с власть имущими для кампании за запрещение такой практики. Генерал-губернатор лорд Уэлсли попросил его представить отчет по этому поводу и впоследствии, в 1802 году, объявил детоубийство актом убийства; те, кто совершал такие ужасные дела, если бы их поймали, сами были бы преданы смерти.

Кэри использовал свои публикации для информирования общественности по вопросам, представляющим гуманитарный интерес.В первом выпуске Friend of India был исчерпывающий отчет о фактическом сати. Впоследствии он держал эту практику в поле зрения общественности и делал все возможное, чтобы сати была отменена. К 1814 году Рам Мохан Рой присоединился к Кэри в кампании против сати. Вооружившись сведениями о 438 сожженных вдовах, Кэри и его коллеги из Серампре обратились к правительству с просьбой запретить этот обряд законом. Сначала был достигнут очень небольшой прогресс из-за сильного противодействия со стороны индуистских лидеров высших каст.Христиане продолжали оказывать давление, и в конце концов общественное мнение повернулось против ортодоксальных индусов. В 1829 году лорд Уильям Бентинк, наконец, подписал указ, запрещающий сати занимать территорию Ост-Индской компании.

Медицина — еще одна область, в которой христиане внесли значительный вклад в благосостояние и общее благо Индии. Иезуиты в конце шестнадцатого века открыли лазареты, пристроенные к их жилым помещениям. Джон Томас, соратник Уильяма Кэри, начал свою работу в 1799 году.В девятнадцатом веке по всей Индии были созданы различные медицинские учреждения, основанные почти каждым миссионерским обществом. Два из них получили международное признание. Первая, больница Христианского медицинского колледжа в Лудхиане, была основана доктором Эдит Браун в 1893 году; другая, больница Христианского медицинского колледжа в Веллоре, выросла из придорожных клиник доктора Иды Скаддер, впервые открытых в 1895 году. Со временем обе эти больницы расширились, став первыми признанными государством медицинскими колледжами для женщин, а затем люди.

Также были созданы программы для умственно отсталых и инвалидов. Первое учреждение для глухих было организовано орденом монахинь в Бомбее в 1884 году. С тех пор католики и христиане-протестанты основали множество приютов по всей Индии для брошенных, подвергшихся насилию и эксплуатируемых. Двумя наиболее впечатляющими из этих центров являются Миссия Мукти в Кедегоане, недалеко от Пуны, основанная Пандитой Рамабаи в 1898 году для девочек-сирот и женщин, подвергшихся насилию. Другое, Товарищество Дохнавур, было впервые организовано в 1901 году Эми Кармайкл в Южной Индии.Его целью было спасение девушек, которых заставляли заниматься храмовой проституцией.

Еще одним предметом беспокойства христиан на протяжении многих лет была практика детских браков, когда индусы заключают союзы между детьми в возрасте пяти лет. Решение Кэри состояло в том, чтобы продвигать женское образование. Детские браки были законодательно запрещены в 1929 году. С тех пор христиане предприняли согласованные усилия, чтобы способствовать разрешению повторных браков вдов.

Усилия по христианской реформе также включали создание санаториев для больных туберкулезом и проказой.Научно-исследовательский и учебный центр Шефлина в Каригири, недалеко от Веллора, проделал большую оригинальную творческую работу в области реконструкции и реабилитации больных проказой.

В то время как большинство ранних проявлений христианских социальных инициатив были инициированы иностранными миссионерами, индийские христиане продолжили и даже умножили переданное им наследие. Так было настолько часто, что даже в конце двадцатого века большинство врачей и медсестер в любой области здравоохранения и медицины составляли индийские христиане.Более того, многие индуисты и мусульмане до сих пор предпочитают обращаться в христианские больницы.

Христиане также участвовали в развитии села. Типичными были Аллахабадский сельскохозяйственный колледж, организованный в 1910 году, и Вефильское сельскохозяйственное братство недалеко от Салема, штат Тамил Наду, в начале 1960-х годов. Их цель состояла в том, чтобы помочь и повысить производительность фермеров. У К. Т. Пола были аналогичные опасения, и он придумал то, что он назвал «восстановлением сельской местности». Базельская миссия, начавшая свою работу со штаб-квартиры в Мангалоре, хорошо известна тем, что наладила в Индии производство дешевой терракотовой плитки и других сопутствующих товаров для улучшения строительства деревенских домов.Такие плитки до сих пор широко известны, независимо от того, кто их производит, как плитки миссий.

Помощь при стихийных бедствиях — еще одна область, в которой христианская община оказала значительное влияние. На протяжении многих лет Вспомогательные церкви для социальных действий, Комиссия по оказанию помощи Евангелического братства Индии, Всемирная католическая помощь, Уорлд вижн и другие были в авангарде неправительственных организаций, готовых помочь в обеспечении как немедленной, так и долгосрочной реконструкции люди и места, где бы ни произошла трагедия стихийного бедствия.

Индийские христиане не принимали такого участия, как можно было бы ожидать, в национальном движении за свободу. С другой стороны, Канакараян Пол был одним из тех, кто глубоко сожалел об изоляции индийской христианской общины от окружающих ее политических событий. Епископ Пол Аппасвами добавил, что если индийская церковь должна оказывать какое-либо влияние на жизнь Индии, она должна принимать «определенное участие в социальной и общественной деятельности страны». Christian Patriot , ведущая индийская еженедельная газета церкви, признала, что, за некоторыми заметными исключениями, индийские христиане держались подальше от националистического движения.Он призвал христиан признать, что у них есть долг перед Индией, а затем заявил, что «настоящий христианин не может не быть в то же время истинным индийским патриотом» (цит. по Houghton, стр. 203).

В. Чаккараи, юрист и новообращенный христианин, не удивлялся тому, что необразованные массы христиан практически не интересовались политическими делами. Что беспокоило его, так это то, что образованные люди проявляли так мало заботы, в то время как он считал, что они должны быть яркими образцами патриотизма, ведущими во всех движениях национального благосостояния.Епископ Генри Уайтхед из Мадраса объяснил весьма вероятные причины общей христианской апатии к движению за свободу. Он поставил под сомнение обоснованность того, что христианская церковь попала в то, что он назвал «водоворотом политических волнений». Более того, он считал, что политическая агитация противоречит духу Христа. Даже Чаккараи признавал, что христианская община, как и все другие меньшинства, «сильно боялась быть затопленной индуистским большинством».

Тем не менее, в освободительном движении участвовало несколько христиан, в том числе К.Т. Пол, В. Чаккараи и его коллеги, епископ Пол Аппасвами, епископ Васком Пикетт, Э. Стэнли Джонс и, в меньшей степени, епископ В. З. Азария. Кроме того, несколько христиан сыграли важную роль в разработке Конституции Индии. Учредительное собрание назначило в Консультативный комитет меньшинства шестерых: Радж Кумари Амрит Каур, Эльбар Д’Соуза, П. К. Салври, Х. К. Мукерджи, Дж. Дж. М. Николс Рой и Дж. Н. П. Роч Виктория. Комитет собрался под руководством Сардара Валлаббхая Пателя в конце 1947 года.К удивлению многих, христианские представители заявили о своей приверженности христианскому идеалу единства и о своем желании участвовать в строительстве нации, тем самым отказавшись от необходимости каких-либо политических гарантий для защиты любых местнических интересов, которые они могли бы иметь в противном случае. Они также отказались от любых требований, которые они могли запросить относительно резервирования мест в новом парламенте. К их чести и от имени большинства христианского сообщества, они считали, что в резервировании мест нет необходимости, и в интересах национальной интеграции объединились с избирателями в целом, чтобы стать частью общего электората.

Христиане были, пожалуй, менее гибкими, когда речь шла о тех разделах Конституции, которые касались религиозных прерогатив. Их заботы были тройными: право исповедовать и распространять свою веру; свобода предлагать религиозное обучение в школах, которым помогают; и право перехода из одной религии в другую. Очевидно, что все эти вопросы вызвали серьезные дискуссии и дебаты. В конечном итоге Учредительное собрание одобрило эти положения, которые стали законом 26 января 1950 года.Представители христиан были убеждены, что это конституционные права, необходимые для христианских свобод и имеющие решающее значение для укрепления светской демократии Индии и христианского вклада в нее.

В центре борьбы Индии за свободу от британцев стоял великий Махатма Ганди. Он был хорошо знаком с христианством. Однако именно Иисус Христос тронул его сердце больше, чем христиане. В 1920 году он писал: «Я почитаю Библию. Нагорная проповедь Христа и сегодня наполняет меня блаженством.Его сладкие стихи даже сегодня способны утолить мою душевную агонию». фактор в составе моей бессмертной веры в ненасилие, которая управляет всеми моими действиями, мирскими и временными».

Понятно, что у Ганди было множество друзей. св.Колледж Стивена, Сушил Кумар Рудра. Раньше Ганди писал, что он был гостем в доме Рудры всякий раз, когда посещал Дели. Написав письмо с соболезнованиями в связи с его смертью в 1925 году, Ганди сказал: «[Рудра] и Чарли Эндрюс были моими ревизионистами. Отказ от сотрудничества был задуман и вынашивался под его гостеприимной крышей».

Христианство в Индии сегодня

Перепись 1991 года показала, что в Индии было 23 миллиона христиан, что составляло 2,3 процента всего населения. Однако христианские руководители и демографы оценивают число христиан в 50 миллионов человек, или 5 процентов населения.Какой бы ни была правильная цифра, число христиан в Индии растет. Это подтверждается тем фактом, что в Дели более шестисот церквей, службы в которых ведутся практически на всех основных языках. В Бангалоре, городе с населением 6 миллионов человек, насчитывается 970 церквей и не менее двенадцати аккредитованных богословских учреждений, три или четыре из которых предлагают докторские степени. В Ченнаи (Мадрасе) 10 процентов населения исповедуют христианство, поклоняясь более чем в двух тысячах церквей. Некоторые из этих общин небольшие (от 60 до 100 человек), а некоторые собираются в жилых домах, а не в церквях.Однако есть много собраний, посещаемость которых превышает тысячу, даже пять тысяч во всех трех отмеченных городах. В то же время в Ченнаи есть две церкви: Ассамблея Бога Новой Жизни и Ассамблея Апостольских Христиан, средняя посещаемость которых по воскресеньям по состоянию на 2004 год составляет 23 000 и 15 000 человек соответственно. Таким образом, христианство оказывает влияние на городское население Индии, а также на сельское и племенное население.

Идея обращения из одной веры в другую не нравится многим индусам, которые недовольны христианским заявлением об уникальности Иисуса Христа как единственного и неповторимого Спасителя.Христиане, однако, верят в провозглашение Иисуса Христа, которое может принимать разные формы: социальные, образовательные, дела милосердия, восстановление после стихийных бедствий и предложение прощения.

Нита Кумар, написавшая в сентябре 1993 года в Economic Times (Бангалор), высказала несколько иную точку зрения, выразив свою обеспокоенность тем, что до тех пор Индия не смогла успешно проложить путь к современности. По ее словам, миссионеры организовали свои институты таким образом, что им удалось преуспеть там, где другим не удалось модернизировать тех, кто в них учился.Таким образом, утверждает она, главным вкладом христианских миссионеров было не столько обращение в христианство, сколько обращение в современность. Это она описывает как серьезный рационалистический и гуманистический подход к жизни. Обращенных таким образом Кумар называет «настоящими современными индийцами». Более того, она считает именно их «строителями новой Индии».

Тот факт, что христианская община внесла позитивный вклад в строительство нации, неоспорим.Сегодня есть христиане, интегрированные в саму ткань представителей всех сфер индийского общества, как в государственном, так и в частном секторах, от членов парламента, главных министров, руководителей корпораций, врачей, инженеров до шоферов, поваров и охранников у ворот. Перефразируя покойного епископа Стефана Нила из епархии Тринелвели, Церковь Южной Индии: для христианской церкви и ее миссии в Индии задача была сложной, и на этом пути был совершен ряд ошибок, но, возможно, не менее удивительных. , является тот факт, что такой значительный успех был достигнут.

Graham Houghton

См. также Andrews, C. F. ; Азария, Веданаякам С. ; Французский удар ; Ганди, Махатма М. К. ; Пол, К. Т. ; Португальский в Индии ; Уэлсли, Ричард Колли ; Xavier, Francis

БИБЛИОГРАФИЯ

Anandan, A. J. Бог для всех, Бог для меня. Бангалор: SAIACS Press, 1998.

Эндрюс, К.F. Идеи Махатмы Ганди. Нью-Йорк: Macmillan, 1930.

Ферт, Сирил Брюс. Введение в историю церкви в Индии. Мадрас: Общество христианской литературы, 1968.

Ганди, Мохандас К. Собрание сочинений Махатмы Ганди, том. 31. Нью-Дели: Публикации правительства Индии, 1961.

Гхош, Джозеф Х. «Индийские христиане и самоуправление». Защитник социальных реформ 29 (сентябрь 1917 г.): 419.

Houghton, Graham. Обнищание и зависимость. Мадрас: Общество христианской литературы, 1983.

Джон, Бину. Христианский вклад в национальное строительство. Дели: ISPCK, 2004.

Кумар, Нита. «Миссионеры предоставили единственную альтернативу». Economic Times (Бангалор) 19 (сентябрь 1993 г.): 16.

Мангалвади, Вишал. Миссионерский заговор. Mussoorie: Nivedit Good Books, 1996.

Неру, Джавахарлал. Открытие Индии .Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета, 1981.

Нил, Стивен . Звонок в миссию. Филадельфия: Fortress Press, 1970.

Раджендран, К. В каком направлении продвигаются индийские миссии? Бангалор: SAIACS Press, 1998.

Рават, П.Л. История индийского образования. Бхопал: Рам Прасад и сыновья, 1984.

Шерринг, Массачусетс История протестантских миссий в Индии. Лондон: Trubner Co, 1875.

Современные заметки – Подготовка к тесту Каплана

Всемирная история AP: современный курс и экзамен исследуют историю человечества, начиная с 1200 года.Прежде чем вы приступите к подробному обзору того, что происходило в мире примерно с 1200 года и позже, полезно сначала рассмотреть различные системы верований и философий, которые охватывают континенты и тысячелетия и которые повлияли на историю как в большом, так и в малом.

Содержание :

Религии мира: синтоизм

Синтоизм — местная религия Японии. Ранние японцы верили, что ками — духи — присутствуют в их естественной среде обитания.Эти верования объединились в религию синтоизма. Люди строили храмы в честь ками, а японские императоры утверждали, что произошли от верховного синтоистского божества, богини солнца Аматэрасу.

Религии мира: индуизм

Индуизм зародился в Индии, но его создание не может быть связано с конкретным временем или человеком; это система верований, которая развивалась с течением времени. Индуизм на самом деле относится к широкому спектру верований и практик, которые развились в Южной Азии.Индуизм часто называют не только религией, но и образом жизни.

На самом базовом уровне индусы верят, что у них есть дхарма (примерно переводится как долг), которую они должны выполнять в жизни. Если все следуют своей дхарме, мир работает гладко. Если он нарушается, естественный порядок нарушается. Эта дхарма определяется рождением и этапом жизни. Если человек следует своей дхарме, то результатом будет карма (сумма всех совершенных хороших и плохих поступков). Именно накопление хорошей кармы позволяет человеку подняться на уровень сансары в следующей жизни.

Индуизм — это политеистическая религия, которая верит в Брахму, бога-творца, и его различные воплощения, включая Вишну, Шиву и Деви. Бхакти — это популярная практика, в которой последователи проявляют личную преданность определенному божеству. Индусы верят, что они будут перевоплощаться (возрождаться) после смерти. Новое положение, которое они займут в следующей жизни, будет зависеть от того, насколько хорошо они выполняли свою дхарму в прошлой жизни. Конечная цель индусов — завершить цикл реинкарнаций, достигнув, наконец, мокши, или единства со вселенной.

Религии мира: буддизм

Основатель буддизма — Сиддхартха Гаутама, живший примерно в 563 г. до н. э. до 483 г. до н. э. Он вырос как принц в небольшом государстве недалеко от современного Непала. Прожив замкнутую жизнь, он решил покинуть дворец в поисках ответов на такие вопросы, как: «Почему в мире так много страданий?» и «Есть ли выход из страданий?» Согласно буддийским учениям, после медитации под деревом бодхи принц достиг просветления и стал известен как Будда (переводится по-разному как «Пробужденный» или «Просветленный»).

Будда принял важное решение, которое помогло превратить его идеи из мыслей одного человека в мировую религию: он решил научить тому, чему научился, других. Будда учил четырем благородным истинам:

  1. Вся жизнь есть страдание.
  2. Страдание вызвано желанием.
  3. Из страданий есть выход.
  4. Чтобы избавиться от страданий, нужно следовать Восьмеричному Пути.

Конечной целью буддистов является достижение нирваны, то есть освобождение от циклов перевоплощений и достижение единения со вселенной.Буддизм взял основные идеи индуизма, такие как дхарма, карма и сансара, но значительно изменил их. Согласно буддизму, людям не нужны ритуалы, не нужны боги и богини; каждый может искать просветления самостоятельно, и никто не является изгоем по рождению. Эта вера бросает вызов исторически сложившейся кастовой системе Индии.

Буддийские миссионеры

Вдоль Шелкового пути буддизм распространился в Среднюю Азию и адаптировался в различных вариантах, включая многобожие.В Тибете он стал популярным, поскольку сочетал в себе шаманизм и важность ритуалов. В Восточной Азии монахи, торговцы и миссионеры адаптировали буддизм к политическим идеям конфуцианства, включая даосские идеи, акцент на семье и поклонении предкам.

Особенно во времена хаоса буддизм привлекал людей как путь к личному просветлению. Китайский буддизм распространился в Корею, где получил королевскую поддержку, и в Японию. В Японии синтоистские лидеры изначально сопротивлялись буддизму.В конце концов, синкретизм (слияние различных систем верований) возник после того, как буддизм смешался с поклонением синтоистским божествам.

Поскольку в буддизме не было организованной церкви, он мог слиться с идеями местных жителей. Однако буддизм часто заменялся более организованными религиями. В Центральной Азии, например, ислам в конечном итоге заменил буддизм в качестве доминирующей религии. В Китае династия Тан перестала поддерживать буддизм в девятом веке.

Религии мира: даосизм

Некоторые утверждают, что китайский мудрец Лао-цзы основал даосскую школу мысли в шестом веке до нашей эры.э., примерно в то же время, что и Конфуций. Дословный перевод Дао — «путь». Согласно даосизму, вся жизнь взаимозависима, и люди должны существовать в гармонии с природой. Его совет — расслабиться и быть в гармонии с Дао. Чтобы решить проблемы дня, даосы учили концепции у вэй , что означает действовать, не действуя. Ничего не делайте и проблемы решатся сами собой, как в природе. Будьте как вода — мягкой и податливой — но в то же время очень мощной от природы.

Даосы считают, что бесполезно пытаться строить институты для управления людьми, потому что институты (или все, что поощряет знания) опасны. Институты ведут к конкуренции и, в конце концов, к борьбе. Чем меньше вмешательства правительства, тем лучше; идеальное государство — небольшой самодостаточный город. Конечной целью, по мнению даосов, должно быть развитие таких добродетелей, как терпение, самоотверженность и забота обо всех.

В китайском обществе даосизм стал противовесом надлежащему поведению конфуцианства; это побуждало людей расслабиться и просто позволить вещам происходить.По сути, это позволяло китайцам быть конфуцианцами на работе и даосами вне работы. Отношение даосов к войне заключалось в том, что ее следует использовать только в оборонительных целях. Китайцы хань последовали этой идее, разместив войска вдоль Великой китайской стены для обеспечения безопасности торговых путей.

Религии мира: конфуцианство

Конфуций (551–479 гг. до н. э.) был философом, который считал, что ключом к прекращению хаоса его времени и восстановлению мира является поиск подходящего лидера для управления Китаем.Двумя его наиболее важными понятиями были ren (соответствующие чувства) и li (правильные действия), которые должны использоваться вместе, чтобы иметь какой-либо эффект. Кроме того, ключевой концепцией была сыновняя почтительность (уважение к родителям). Конфуцианство стало самой влиятельной философией в Китае, а его идеи распространились в Корею и Японию, где они также имели значительное влияние.

Конфуций учил, что порядок будет достигнут, когда люди будут знать свои надлежащие роли и отношения с другими.Правители будут править моральным примером. Люди научились бы вести себя правильно на примере тех, кто выше их. Согласно Конфуцию, существует пять ключевых отношений: правитель и подданный, отец и сын, муж и жена, старший брат и младший брат и друзья.

Неоконфуцианство , переработанная форма конфуцианства, возникшая в девятом веке как реакция на буддизм и даосизм. Он отверг мистицизм в пользу рационалистического подхода, подчеркивающего индивидуальное самосовершенствование и доброту человечества.Тем не менее, он также переработал некоторые концепции и принципы буддизма. Неоконфуцианство доминировало в китайской философии с конца династии Тан до двадцатого века и распространилось на Японию, Вьетнам и Корею.

Религии мира: сикхизм

На севере Индийского субконтинента Гуру Нанак (1469–1539) основал сикхизм на рубеже шестнадцатого века. Рожденный от родителей-индуистов из купеческой касты, он, согласно сикхской традиции, много путешествовал.Заявление Нанака о том, что «нет ни мусульманина, ни индуса», отражает суть сикхизма. Пример синкретизма, он соединяет индуизм и ислам, объединяя верования обоих, сохраняя при этом антисектантскую позицию.

Сикхизм будет возглавляться рядом гуру, которые изменят его практику. Например, будут разрешены жрицы, узаконены разводы, а вуали и сати запрещены. Первоначально пацифистская вера, она стала воинственной в ответ на насильственные преследования в Империи Великих Моголов с середины шестнадцатого века и далее, кульминацией которых стало основание Империи сикхов (1799–1849).Однако сикхизм будет по-прежнему ориентироваться на социальную справедливость.

Религии мира: иудаизм

Между 1200 и 1150 годами до нашей эры цивилизации, граничащие с восточной частью Средиземного моря, пережили жестокий общественный коллапс, известный как крах позднего бронзового века. Почти каждый город в регионе был быстро разрушен. Из-за этого катаклизма рухнула ханаанская система городов-государств в Леванте (восточное побережье Средиземного моря). Соседние группы включили остатки этой системы в свои культуры.Одна такая группа жила на юге Леванта, в горных поселениях, граничащих с этими городами-государствами: евреи, говорящие на древнееврейском языке. Евреи ведут свое происхождение от патриарха Авраама, которого, как они верят, Бог призвал основать новый народ в Ханаане. Хотя евреи время от времени завоевывались соседними империями, такими как ассирийцы, вавилоняне и римляне, они сохраняли свою культурную самобытность благодаря своей религии, иудаизму.

Восстания против римлян в 66 и 135 годах были жестоко подавлены крупными военными кампаниями.Многие евреи были убиты, а их самый святой храм был сровнен с землей. В 135 году римляне изгнали евреев с их родины. Это рассеяние евреев называется диаспорой. Евреи выжили в разрозненных общинах по Средиземноморью, Персии и Центральной Азии. (Термины евреи , израильтяне и евреи иногда используются в исторических текстах взаимозаменяемо. В наши дни членов этой этнической и религиозной группы чаще всего называют евреями.)

Евреи верят, что их защищает ЯХВЕ (Бог), имя, которое считается слишком святым, чтобы произносить его вслух. Согласно Торе, евреи — богоизбранный народ. Они вступили в завет с Богом; им было запрещено поклоняться любому другому богу, и они были обязаны следовать определенным религиозным законам, таким как Десять заповедей. Некоторые из этих заповедей включают запрет на убийство, прелюбодеяние или воровство. Самое главное, евреи следовали монотеистической традиции, утверждающей, что есть только один творец (Бог), сотворивший мир и всю жизнь.Будучи монотеистической религией, иудаизм оказал большое влияние на развитие христианства и ислама.

Религии мира: христианство

Христианство сосредоточено на фигуре Иисуса, родившегося у еврейских родителей между 6 и 4 годами до н. э. Учения описывают Иисуса как озабоченного растущим космополитическим характером еврейского общества и проповедующего простое послание любви и сострадания. Христианская традиция также приписывает Иисусу способность творить чудеса, такие как исцеление больных и воскрешение мертвых.Иисус учил, что все люди равны и что верные будут жить вечно на небесах с Богом. Эти идеи особенно понравились низшим классам, рабам и женщинам. Учитывая постоянную напряженность между Римом и его еврейскими подданными, учения Иисуса встревожили римские власти; чтобы подавить потенциальное восстание, они казнили Иисуса через распятие около 30 года. Последователи верили, что Иисус воскрес из мертвых и что он был сыном Бога. Таким образом, они составили свод писаний о его жизни и его посланиях, которые стали Новым Заветом.В последующие столетия христианство постепенно распространилось по Римской империи и миру.

Несколько расколов затронули христианство с момента его образования. Две из трех основных христианских конфессий — Католическая церковь и Восточная православная церковь — не согласились с религиозными практиками, такими как поклонение идолам (изображениям святых). Их соответствующие лидеры, папа и патриарх, отлучили друг друга от церкви в 1054 году в ходе так называемого раскола между Востоком и Западом.Первоначально являясь основным аспектом Восточной Римской (Византийской) империи, восточно-православная форма христианства позже распространилась на славянские народы и Россию. Протестантизм, третья крупная христианская деноминация, зародился в 1517 году с публикацией «Девяносто пять тезисов» Мартина Лютера.

Христианские миссионеры

Как и буддизм, христианство возникло как миссионерская религия. Когда Западная Римская империя пришла в упадок, миссионерские усилия обратились в сторону Северной Европы.Западная церковь и папа спонсировали миссионерские кампании, направленные на обращение германцев. Восточная православная церковь также распространяла христианство в Восточной Европе и России.

Синкретизм способствовал распространению христианства. Языческие герои или святые фигуры, такие как святые, считались посредниками между Богом и его народом. Политеистические праздники были включены в христианство, и христиане поместили Рождество в тот же день, что и языческое празднование зимнего солнцестояния. В Азии несторианское христианство — вера в то, что Иисус существовал как две отдельные сущности, смертный человек и божественная фигура, — распространилось на Месопотамию и Персию, где исламские завоеватели позволили христианам исповедовать свою религию.Купцы также распространяли несторианское христианство до Индии и Китая, но не получали почти никакой поддержки от местных правителей.

Религии мира: Ислам

До введения ислама жители Аравийского полуострова, или бедуины, жили кочевым племенем во главе с шейхами. Поселения возникали вдоль торговых путей, так как арабы перевозили товары между Средиземным морем и Индийским океаном. Хотя в арабских социальных структурах доминировал патриархат, женщинам было разрешено наследовать собственность, инициировать бракоразводный процесс и участвовать в деловых отношениях.Большинство арабов исповедовали политеистическую форму религии, которая включала в себя главного бога, Аллаха, хотя поклонение идолам меньших божеств было обычным явлением, поскольку Аллах считался отдаленной фигурой. Это изменилось с приходом Мухаммеда.

Родившийся в 570 году в Мекке, Мухаммед позже женился на вдове-торговце по имени Хадиджа. Вместе они путешествовали в караванах и встречались с евреями, зороастрийцами и христианами. Мусульмане верят, что ангел Гавриил открыл Мухаммеду, что он был избран посланником Аллаха.Мухаммед верил и проповедовал, что все люди должны подчиняться одному всемогущему, всезнающему Богу: Аллаху. Всем предстоял последний судный день; те, кто покорились Аллаху, попадут в райский рай, а те, кто не покорился, попадут в огненный ад. Он также учил, что он был последним из длинной череды пророков из еврейских и христианских писаний, в которую входили Авраам, Моисей, Давид и Иисус.

Послание Мухаммада не было встречено с энтузиазмом в Мекке; он и его последователи мигрировали в Медину в 622 году в путешествии, известном как год хиджры года (или год хиджры год).Послание Мухаммеда оказалось популярным в Медине, где его считали пророком и политическим лидером. В 630 году, после дальнейшей организации своей новой религии, он и его последователи вернулись в Мекку, захватив город. После его смерти откровения Мухаммеда были записаны его последователями в Коране, который считается настоящими словами Бога, явленными Мухаммеду. Слово Ислам означает «подчинение Аллаху».

Ко времени смерти Мухаммеда в 632 году большая часть Аравии находилась под властью ислама.Однако Мухаммед не назначил преемника, и последователи-мусульмане разошлись во мнениях относительно того, кто должен быть преемником Мухаммеда. Одна группа, шиитов , считала, что мусульманский лидер должен быть потомком Мухаммеда. Другая группа, 90 469 суннитов 90 470, считала, что самый мудрый член самого сильного племени должен унаследовать Мухаммеда. Хотя тесть Мухаммеда Абу Бакр был избран первым халифом и служил политическим и религиозным лидером Арабской империи, раскол между мусульманами-шиитами и мусульманами-суннитами привел к религиозным и политическим разногласиям в мусульманском мире. которые терпят сегодня.

Ислам основан на пяти обязанностях, называемых столпами, которые определяют веру:

  1. Заявление о вере: «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — посланник Аллаха».
  2. Молитесь пять раз в день лицом к Мекке.
  3. Подавайте милостыню (благотворительность) бедным.
  4. Пост в священный месяц Рамадан.
  5. Совершить паломничество или хадж в Мекку при жизни, если это возможно.

Ислам — универсальная религия, обещающая спасение всем, кто верит и следует ее принципам.Ислам привлекал женщин, потому что Коран предоставил женщинам равный с мужчинами статус перед Богом, запретил детоубийство женского пола и разрешил женам оставить приданое. Однако Коран разрешал наследование только потомкам мужского пола. Он также ограничивал социальный опыт женщин, чтобы защитить законность потомства. Однако в целом ислам привлекал бедных и беспомощных и способствовал сильному чувству братства.

Миссионеры в Исламе

Ислам распространялся тремя основными путями: военными завоеваниями, торговлей и миссионерской деятельностью.Как только ислам был представлен одним из этих путей, религия распространилась благодаря своей терпимости к другим верованиям, своим простым принципам и упору на милосердие и духовное равенство. Кроме того, мусульманские правители часто взимали специальный налог с немусульман, что служило экономическим стимулом для обращения в другую веру.

В странах Африки к югу от Сахары купцы представили ислам правящему классу через торговлю, и произошел синкретизм. Короли по-прежнему занимали божественное положение, а женщины по-прежнему занимали видное место в обществе, как это было по местным обычаям.В Восточную Африку ислам пришел через Индийский океан, где он смешал арабский и африканский языки, чтобы создать суахили. В Индии турки принесли ислам в этот регион в одиннадцатом веке, когда они сформировали Делийский султанат и использовали индуистские истории с мусульманскими персонажами, привлекая как воинов, так и индусов из низших каст. Суфии были самыми активными миссионерами после 900 г., распространяя ислам в Южной Европе, странах Африки к югу от Сахары, Центральной Азии, Индии и Юго-Восточной Азии.

История Армии Спасения

Вскоре после начала своей пастырской карьеры в Англии в 1852 году Уильям Бут отказался от концепции традиционной церковной кафедры в пользу проповеди Евангелия Иисуса Христа непосредственно людям.Гуляя по улицам Лондона, он проповедовал бедным, бездомным, голодным и обездоленным.

Когда коллеги-священнослужители не согласились с нетрадиционным подходом Бута, он и его жена Кэтрин ушли из церкви, чтобы обучать евангелистов по всей Англии. Пара вернулась в лондонский Ист-Энд в 1865 году, где многие последователи присоединились к их борьбе за души потерянных мужчин и женщин. В течение 10 лет их организация, действовавшая под названием «Христианская миссия», насчитывала более 1000 добровольцев и евангелистов.

Воры, проститутки, игроки и пьяницы были одними из первых обращенных в христианство. И вскоре эти новообращенные также проповедовали и пели на улицах, как живое свидетельство силы Божьей.

Когда Бут прочитал верстку годового отчета «Христианской миссии» за 1878 год, он заметил утверждение: «Христианская миссия — это армия добровольцев». Вычеркнув слова «добровольческая армия», он написал в «Армии спасения».«Эти слова легли в основу учредительного документа Армии Спасения.

С этого момента новообращенные становились воинами Христа и были известны тогда, как и сейчас, как спасенцы. Они начали наступление на Британских островах, в результате которого, несмотря на насилие и преследования, между 1881 и 1885 годами было обращено 250 000 христиан. Их проповедь быстро распространилась, закрепившись в Америке и вскоре после этого в Канаде, Австралии, Франции, Швейцарии, Индии, Южной Африке. , Исландии и Германии.

Сегодня Армия Спасения действует практически во всех уголках мира и служит более чем в 100 странах, предлагая весть о Божьем исцелении и надежде всем нуждающимся.

Наши основатели

Уильям Бут

Уильям Бут основал Армию Спасения в 1865 году как средство помощи страдающим душам по всему Лондону, которые не желали посещать традиционную церковь или даже принимать ее.

Воры, проститутки, игроки и пьяницы были среди его первых обращенных в христианство, и по мере роста его служения Евангелие Иисуса Христа широко распространялось среди бедных, уязвимых и обездоленных.

Хотя генерал Бут умер в 1912 году, он заложил прочную основу для работы по спасению жизней, которую Армия Спасения продолжает сегодня выполнять более чем в 100 странах.


Кэтрин Бут

Кэтрин Бут была известна как «армейская мать».В ее мире у женщин было мало прав, не было места в профессиональной сфере и минимальное присутствие в церковном руководстве.

Тем не менее, выйдя замуж за Уильяма Бута, она стала евангелистом, проповедником, теологом и соучредителем Армии Спасения.

Истинно страстная христианка, Екатерина считала, что любить Бога означает любить людей действием. Ее наследие любви, самопожертвования и служения продолжает формировать Армию Спасения и сегодня.


Бут Эванджелин

Ева Кори Бут, седьмой ребенок Уильяма и Кэтрин Бут, была одаренным оратором, музыкантом и лидером, посланным отцом для распространения миссии Армии в Северной Америке.

В течение 30 лет в качестве национального командующего в Соединенных Штатах Эванджелин отвечала за добровольцев, служивших капелланами и «девушками-пончиками» во время Первой мировой войны, а также за разделение страны на четыре территории.

В 1934 году Эванджелин стала четвертым генералом армии. Она покинула Америку на вершине любви и популярности, которую она когда-либо знала, и сохранила свое американское гражданство до своей смерти в 1950 году.

Турок Джо

Хотя Джо Турок часто считался грубым и даже неприятным нарушителем правил, он открыл много важных дверей для спасенцев по всей Америке.

С присущей ему страстью к защите преследуемых, он в конце концов променял свою привычку пить и курить на жизнь христианина, где до 1925 года служил энергичным капитаном в Армии Спасения.

Известный своим красочным служением и привлекающими внимание выходками, Джо часто «сажали в тюрьму за Иисуса», и он стал известен как духовный отец тысяч прежде заблудших душ.

Элиза Ширли

Элиза Ширли стала пионером в создании Армии Спасения в Соединенных Штатах.

После верного служения с Бутами в лондонском Ист-Энде в рамках «Христианской миссии» 17-летняя Элиза последовала Божьему призыву в Америку.

Там она присоединилась к своим родителям (которые недавно иммигрировали в Филадельфию на работу) и быстро начала свою работу в армии. Ее скромная миссия переросла в общенациональное присутствие мира и надежды для самых нуждающихся.

Джордж Скотт Рейлтон

После службы в качестве семейного секретаря Бутов в Лондоне, Джордж продолжил укреплять присутствие Армии Спасения в Нью-Йорке.

Его талант к языкам и любовь к путешествиям также помогли ему проложить путь спасенской работе во Франции, Швейцарии, Швеции, Германии, Китае и Японии.

Помимо создания сборников армейских песен на зулусском и голландском языках и создания Армейской и военно-морской лиги для спасателей вдали от дома, Рейлтон основал работу Prison Gate для недавно освобожденных заключенных.


Сэмюэл Логан Бренгл

Известный как министр офицеров и солдат Армии Спасения в Соединенных Штатах, Бренгл служил в течение 30 лет.

Он верил, что те, кто ищет Бога, «вспыхивают пламенем», когда впервые прикасаются к Нему, и что они могут привести тех, кто «остался на морозе», к Его свету.

Для Бренгла Корпус был священным местом, из которого любовь и сила Бога могли быть переданы всем; целые города могли быть заряжены энергией и «освещены» молитвой солдат, «подхвативших пламя».

Ганди о религии, вере и обращении: светский проект, актуальный сегодня

Mens Sana Monogr.2004 г., январь-октябрь; 2(1): 79–88.

* Впервые опубликовано как Mens Sana Monographs I: 5, январь — февраль 2004 г.

Это статья с открытым доступом, распространяемая в соответствии с условиями Creative Commons Attribution-Noncommercial-Share Alike 3.0 Unported, что разрешает неограниченное использование. , распространение и воспроизведение на любом носителе при условии надлежащего цитирования оригинальной работы.

Эта статья была процитирована другими статьями в PMC.

Abstract

Ганди считал, что людей других религий следует оценивать с их точки зрения, а не с ее собственной.Он приветствовал контакт индуизма с другими религиями, особенно с христианскими учениями, поскольку не хотел, чтобы ему запрещали ассимилировать добро где-либо еще. Он считал, что уважительное изучение чужой религии является священной обязанностью и не уменьшает почтения к своей собственной. Он искал те универсальные принципы, которые превосходили религию как догму. Он ожидал, что религия будет учитывать практическую жизнь, он хотел, чтобы она апеллировала к разуму и не противоречила морали. Он считал своим правом и долгом указывать на недостатки своей религии, но воздерживаться от этого с чужой верой.Он отказывался оскорблять человека за его фанатичные поступки, потому что пытался увидеть их с точки зрения другого человека. Он верил, что Иисус выражал волю и дух Бога, но не мог принять Иисуса как единственного воплощенного сына Бога. Если Иисус был подобен Богу или Самому Богу, то все люди были подобны Богу или Самому Богу. Но он также не мог принять Веды как вдохновенное слово Бога, ибо если они были вдохновлены, то почему бы не Библия и Коран? Он считал, что все великие религии в основе своей равны и что к ним должно быть врожденное уважение, а не только взаимная терпимость.Он чувствовал, что человек, желающий обратиться, должен стараться быть хорошим последователем своей веры, а не искать добра в изменении веры. Его ранние впечатления от христианства были неудачными, и они изменились, когда он открыл для себя Новый Завет и Нагорную проповедь, чей идеал отречения очень понравился ему. Он считал, что Парламент религий или Международное братство религий могут быть основаны только на равенстве статуса, на общей платформе. Покровительственная терпимость противоречила духу международного товарищества.Он считал, что все религии более или менее истинны, но в них есть ошибки, потому что они пришли к нам через несовершенное человеческое орудие. Религиозные символы нельзя было превратить в фетиш, чтобы доказать превосходство одной религии над другой.

В многоконфессиональном светском государстве, таком как Индия, идеи Ганди о религии и отношении к другим религиям могли бы служить светским планом для размышлений и реализации.

ключевые слова: религия моей точки зрения, но часто ошибаюсь с точки зрения моих честных критиков.Я знаю, что мы оба правы со своей точки зрения. И это знание спасает меня от приписывания мотивов моим оппонентам или критикам. Семь слепых, которые дали семь разных описаний слона, были правы со своей точки зрения, неправы с точки зрения друг друга, правы и неправы с точки зрения человека, знавшего слона. Мне очень нравится это учение о множественности реальности. Именно это учение научило меня судить о мусульманине с его собственной точки зрения, а о христианине — с его.Раньше меня возмущало невежество моих противников. Сегодня я могу любить их, потому что у меня есть дар видеть себя так, как другие видят их, и наоборот.

Религия, конечно же, является вопросом веры, и мы часто склонны полагать, что она не зависит от разума или рационального исследования. Эмоциональная защита и предвзятое исследование отражают отсутствие честности в мотивах, когда религия становится объектом изучения. У нас достаточно проявлений обоих в большинстве дебатов по религиозным вопросам, когда взаимодействуют люди разных вероисповеданий.Ибо, когда такие спорщики обсуждают или даже пытаются изучать друг друга, их легко раздражает или раздражает чужая точка зрения. Тогда не может быть никаких аргументированных дебатов. Это понятно, потому что, хотя о религии можно спорить, отличительной чертой подлинного спора являются объективность и взаимное уважение, а религия (как вера вообще) оказывается не в состоянии поощрять это в своих спорщиках. Но это также и вдвойне прискорбно, ибо мы должны верить, во-первых, в ценность разумного исследования всех аспектов человеческой деятельности; и, во-вторых, такое исследование не должно ослаблять реальной силы веры.Фактически, это должно подчеркнуть нашу веру в то, что никакие аргументированные дебаты не могут повредить законным интересам любого стоящего предприятия. Такое исследование должно только укрепить наши стоящие убеждения, помочь отсеять ветхие и помочь нам идентифицировать их также и в других. Следовательно, есть основания полагать, что даже по религиозным вопросам возможен разумный спор.

Хотя в этом вопросе нельзя сказать последнего слова, было бы полезно резюмировать взгляды Ганди на собственную религию, а также на религию в целом, на правильное отношение при изучении чужой религии, его мнение о миссионерской деятельности, прозелитизме. , и христианство.

О религии

Ганди, конечно, родился индуистом, но его интерпретация индуизма была его собственной. Сохраняя прочные корни в древнем индуизме, он приветствовал контакт с другими религиями, особенно с христианскими доктринами. В этом он не сомневался, что не причинит никакой несправедливости по отношению к индуизму или не отступит от его основных учений, поскольку он по-прежнему верил, что индуизм может ассимилировать и синтезировать любые новые элементы, с которыми он столкнется. «Я предпочитаю сохранить ярлык своих предков, пока он не стеснит мой рост и не помешает мне усвоить все хорошее где-либо еще».(2) Далее: «Если мы хотим уважать чужую религию так, как мы хотим, чтобы они уважали нашу собственную, дружеское изучение мировых религий является священной обязанностью. Мое уважительное изучение чужой религии не уменьшило моего почтения или моей веры в индуистские писания. Они действительно оставили глубокий след в моем понимании индуистских писаний. Они расширили мой взгляд на жизнь» (3). И его поиски «той религии, которая лежит в основе всех религий», заставили его искать то, что превосходит «индуизм, ислам, христианство и т. д.».Он не заменяет их. Она гармонизирует их и придает им реальность» (4). В г. «Молодая Индия» г. (5) он уже заявил: «Позвольте мне объяснить, что я имею в виду под религией. Это не индуистская религия, которую я, безусловно, ценю выше всех других религий, а религия, которая превосходит индуизм, которая изменяет саму природу человека, которая неразрывно связывает его с истиной внутри и всегда очищает».

Далее, говоря об атеисте, о разуме и практическом применении, он сказал: «Есть некоторые, которые в эгоизме своего разума заявляют, что они не имеют ничего общего с религией.Но это подобно тому, как человек говорит, что он дышит, но у него нет носа… даже человек, отрекающийся от религии, не может и не живет без религии» (6). При этом он также сказал: «Я отвергаю всякое религиозное учение, которое не взывает к разуму и противоречит морали». (7) «Человек, например, не может быть лживым, жестоким и несдержанным и претендовать на то, что Бог на его стороне». (8) И, конечно, «Религия, которая не принимает учета практических дел и не помогает решить их, нет религии».(9)

Что касается изучения писаний других религий, он заявил: «Не мое дело критиковать писания других религий или указывать на их недостатки… чем моя, что я могу реализовать принцип равенства всех религий. Но я имею право и обязан указывать на недостатки индуизма, чтобы очистить его и сохранить в чистоте. Но когда неиндуистские критики начинают критиковать индуизм и перечислять его недостатки, они лишь выставляют напоказ свое собственное незнание индуизма и свою неспособность рассматривать его с индуистской точки зрения.Это искажает их видение и искажает их точку зрения. Таким образом, мой собственный опыт убеждает меня в моей ограниченности и учит меня с осторожностью относиться к критике ислама или христианства и их основателей». сказал: «Я выношу свое суждение о каждом писании, включая Гиту. Я не могу позволить библейскому тексту взять верх над моей причиной. Хотя я считаю, что основные книги вдохновлены Богом, они страдают от процесса двойной дистилляции… Мэтью может дать одну версию одного текста, а Джон — другую.Я не могу отказаться от своего разума…. Я также верю в веру, в то, в чем нет места разуму» (11). В качестве дальнейшего продолжения этого рассуждения он приводит аргумент: «Если бы я назвал себя, скажем, христианином или мусульманином, с моя собственная интерпретация Библии или Корана, я тоже без колебаний называю себя. Ибо тогда индус, христианин и мусульманин были бы синонимами». (12) Чтобы подчеркнуть важность разума, он сказал: «… как верность жене не предполагает слепоты к ее недостаткам, так и верность своей религии не предполагает слепоты к ее недостаткам». слепота к недостаткам этой религии.Действительно, верность, а не слепая приверженность, требует более острого восприятия недостатков и, следовательно, более живого чувства правильного средства для их устранения». (13)

Говоря о терпимости и уважении к чужой вере, он сказал: «… моя широкая вера, которая не противится христианам… даже самый фанатичный мусульманин… Я отказываюсь ругать человека за его фанатичные поступки, потому что стараюсь смотреть на них с его точки зрения. Именно эта широкая вера поддерживает меня. Я знаю, что это несколько неловкое положение, но для других, не для меня.(14)

О христианстве

Говоря об Иисусе, он сказал: «Иисус, как никто другой, выразил дух и волю Божию… Я верю, что он принадлежит не только христианству, но и всему миру» .(15) Увидев в Риме картину с изображением распятого Христа, он сказал: «Чего бы я не отдал, чтобы иметь возможность склонить голову перед живым изображением Христа распятого в Ватикане? … Я увидел там сразу, что народы, как личности, могут быть сделаны только через агонию Креста и никак иначе.Радость происходит не от причинения боли другим, а от боли, добровольно переносимой самим собой». единственный воплотившийся сын Божий, и что только тот, кто верит в него, может иметь вечную жизнь. Если бы у Бога могли быть сыновья, все мы были бы Его сыновьями. Если Иисус был подобен Богу или Самому Богу, то все люди были подобны Богу и могли быть Самим Богом. Мой разум не был готов буквально поверить, что Иисус своей смертью и своей кровью искупил грехи мира.Метафорически в этом может быть доля правды».

Во время посещения Веллингтонского съезда набожных христиан, которые молились за него и хотели, чтобы он изменил свою религию, он сказал: «Я был восхищен их верой. Я видел, что они молились за меня… Я мог понять и оценить набожность тех, кто присутствовал на ней. Но я не видел причин менять свою веру — свою религию… Я не мог считать христианство совершенной религией или величайшей из всех религий».(18)

Однако он поддержал своих друзей-христиан за их рвение в попытке изменить его веру, потому что: «Хотя я пошел по пути, который мои друзья-христиане не предназначили для меня, я навсегда остался в долгу перед ними за религиозные поиски, которые они пробудились во мне» (19). На самом деле это заставило его столкнуться лицом к лицу с недостатками самого индуизма. «…если я не мог принять христианство ни как совершенную, ни как величайшую религию, то я не был тогда убежден и в том, что индуизм таков.Индусские дефекты были очевидны для меня. Если неприкасаемость могла быть частью индуизма, то это могла быть лишь гнилая часть или нарост… Что означало утверждение, что Веды были вдохновленным Словом Бога? Если они были вдохновлены, то почему также не Библия и Коран?» (20)

Об обращении

Говоря о Новом Завете , он писал: «Новый Завет дал мне утешение и безграничную радость… Сегодня предположим, Я был лишен Гиты и забыл все ее содержание, но у меня была копия Нагорной проповеди, я должен получать от нее такую ​​же радость, как и от Гиты».(21) Но при этом он сказал в беседе с К.Ф. Эндрюс, (22) «Если человек хочет верить в Библию, пусть так и говорит, но зачем ему отказываться от своей религии? Эта прозелитизация не будет означать мира во всем мире… Моя позиция такова, что все великие религии фундаментально равны. Мы должны иметь врожденное уважение к другим религиям, как и к своей собственной. Заметьте, не взаимной терпимости, а равного уважения».

Когда C.F. Эндрюс спросил его, что бы он сказал человеку, который после серьезных размышлений и молитв почувствовал, что может обрести покой и спасение, только став христианином, он сказал: «Я бы сказал, что если нехристианин (скажем, индус) придет к христианином и сделал это заявление, он должен попросить его стать хорошим индуистом, а не искать добра в смене веры».(23) Далее, на заявление о том, что не следует стоять на пути человека, если он действительно нуждается в смене веры, он сказал: «Предположим, что ко мне придет христианин и скажет, что он был увлечен чтением Бхагват и поэтому хочет объявить себя индуистом, я должен сказать ему: «Нет. То, что предлагает Бхагват, предлагает и Библия. Вы еще не пытались это выяснить. Попробуй и будь хорошим христианином». (24)

Миссионерская работа

Говоря о своем первом впечатлении от миссионерской работы, он писал: «В те дни христианские миссионеры обычно стояли в углу возле средней школы. и так далее, изливая оскорбления на индусов и их богов.Я не мог этого вынести… Я слышал об одном известном индусе, который обратился в христианство. В городе поговаривали, что, когда он крестился, ему пришлось есть говядину и пить вино, что ему также пришлось переодеться и что с тех пор он стал ходить в европейской одежде, включая шляпу. Эти вещи действовали мне на нервы. Конечно, подумал я, религия, заставляющая есть говядину, пить спиртное и переодеваться, не заслуживает такого названия. Я также слышал, что новообращенный уже начал оскорблять религию своих предков, их обычаи и их страну.Все это создало во мне неприязнь к христианству» (25). Затем он рассказал о встрече с христианином из Манчестера, который сказал ему: «Без сомнения, многие христиане едят мясо и пьют; но Писание не предписывает ни есть мясо, ни пить. Пожалуйста, читайте Библию». Он сделал это, когда обнаружил Новый Завет и Нагорную проповедь , которые проникли прямо в его сердце. «Мой юный ум пытался объединить учение Гиты, Светов Азии и Нагорной проповеди.То, что отречение было высшей формой религии, меня очень привлекало». (26)

О миссионерской работе он написал ответ на призыв Церковного миссионерского общества Англии так: «Я боюсь, что, хотя друзья-христиане в наши дни не говорят или признать, что индуистская религия неверна, они должны лелеять в своей душе веру в то, что индуизм есть заблуждение и что христианство, как они его верят, является единственной истинной религией… Можно было бы понять нападки на неприкасаемость и многие другие заблуждения, которые вкрались в индуизм. жизнь.И если бы они помогли нам избавиться от допущенных злоупотреблений и очистить нашу религию, они проделали бы полезную конструктивную работу, которая была бы принята с благодарностью. Но насколько можно понять нынешнее усилие, оно состоит в том, чтобы выкорчевать индуизм из самого основания и заменить его другой верой. Это похоже на попытку разрушить дом, который, хотя и сильно нуждающийся в ремонте, кажется жильцу вполне приличным и пригодным для жилья… он будет самым решительным образом сопротивляться тем, кто попытается разрушить этот дом… Если христианский мир придерживается такого мнения об индуистском доме, «Парламент религий» и «Международные братства» — пустые фразы.Ибо оба термина предполагают равноправие, общую платформу. Не может быть общей платформы, как между высшими и низшими». (27) Цель Братства Вер, по его мнению, «должна состоять в том, чтобы помочь индусу стать лучшим индуистом, мусульманину — стать лучшим мусульманином, а мусульманину — стать лучшим мусульманином». Христианин, лучший христианин. Позиция покровительственной терпимости противоречит духу Международного Братства… Наша молитва за других должна быть НЕ «Боже, дай ему свет, который Ты дал мне», НО «дай ему весь свет и истину, которые ему нужны для его высшего развития».Молитесь только о том, чтобы ваши друзья стали лучшими людьми, какой бы ни была их религия». (28)

Кристаллизация взглядов

Наконец, он кристаллизовал свои взгляды на религию, сказав: «Все религии более или менее истинны. Все происходят от одного и того же Бога, но все несовершенны, потому что дошли до нас через несовершенное человеческое орудие» (29). «На самом деле религий столько же, сколько и личностей» (30). вера в то, что на земле может быть или будет одна религия».(31) «Пока существуют разные религии, каждой из них может понадобиться какой-то внешний отличительный символ. Но когда символ превращается в фетиш и инструмент доказательства превосходства одной религии над другой, он годен только для того, чтобы его выбросить». жизни тех, кого они хотят, но не их религию. Они могут обратить свое внимание на лучшее в своих религиях и изменить свою жизнь, попросив их жить в соответствии с ними».(33)

Суть его идей о религии выражалась так: «После долгих исследований и опыта я пришел к выводу, что (1) все религии истинны; (2) все религии имеют в себе некоторые заблуждения; (3) все религии мне почти так же дороги, как мой собственный индуизм, поскольку все люди должны быть мне так же дороги, как мои собственные близкие родственники. Мое собственное благоговение перед другими верами такое же, как и перед моей собственной верой». (34)

Мысль в своей чистоте перед вами. Обдумывать, впитывать.Комментарий излишен.

История

Даже если комментарии излишни, давайте закончим общение историей.

Однажды безлунной ночью по пустынной улице шли человек и черт. Проходя мимо, они увидели перед собой еще одну фигуру.

«Кто это?» — спросил мужчина.

«Ну, он же человек, как и ты», — ответил черт.

Затем они увидели, как он что-то поднял с земли.

«Что он подобрал?» — спросил мужчина.

«Он познал Истину», — был ответ.

«Что он с ним сделает?»

«О, он поделится этим со своими друзьями».

«Они поймут?»

— Ну… — улыбнулся дьявол и помолчал. «Они построят из него храмы и выкинут Истину!»

Дьявол снова сделал паузу и улыбнулся, чтобы мысль проникла в голову человека.

«И тут начинается моя роль», — продолжал дьявол.

Мужчина был ошарашен.

«Итак, — сказал дьявол, — я счастлив, что человек познал Истину!»

Истина, подхватившая моего человека, институционализированная и часто окаменевшая им в религиозные догмы и вероучения, тонко обработана дьявольскими намерениями фанатизма и мракобесия.

Пусть человек вновь обретет Истину.

Пусть Истина снова поселится в храмах.

И пусть там Истина постигается людьми всего вокруг.

Пусть не радуется дьявол, что человек познал Истину.

Пусть храм порадуется тому, что Истина там действительно восстановлена.

Пусть дьявол ищет другие способы проявить свои силы. Человек такой, какой он есть, и его пристрастия такие, какие они есть, он наверняка даст дьяволу много других мест, над которыми можно очень усердно работать.

Пусть религия не будет одной из них.

Мысль Ганди может дать человеку необходимую силу, чтобы снова постичь Истину.

И на этот раз дьяволу может не понравиться.

Готов ли человек?

Иначе черт знает что.

Вопросы, которые поднимает Пятая монография

*
  • Q.1. Ганди хотел бы, чтобы мы критиковали нашу собственную религию, но благоговейно относились к религии других. Чаще всего отношение прямо противоположное.Как нам изменить свое отношение так, как предлагает Ганди?
  • Q.2. Что это за религия, превосходящая все религии?
  • Q.3. Каково правильное отношение к религии вообще и к собственной религии в частности?
  • Q.4. Как относиться к критикам своей религии, особенно если они принадлежат к другой религии?
  • Q.5. Как вести себя с атеистом? Каково обоснование точки зрения, которую представляет атеист?
  • В.6. Ганди сказал: «Прозелитизм будет означать отсутствие мира во всем мире». Прислушаются ли проповедующие религиозные лидеры к таким мольбам? Каков их аргумент?
  • Q.7. Если все религии равны, то можно ли когда-либо оправдать обращение как организованную деятельность?
  • Q.8. По словам Ганди, дружеское изучение мировых религий является священной обязанностью. И религия не должна мешать ассимилировать все хорошее где-либо еще. Какое основание следует заложить, чтобы оно не поколебало его убеждений в собственной религии?
  • В.9. «Для меня было невозможно считать христианство совершенной религией или величайшей из всех религий», — сказал он.