Религиозные верования первобытных людей это: Верования первобытного человека » Детская энциклопедия (первое издание)

Верования первобытного человека » Детская энциклопедия (первое издание)

На заре человечества Что такое Древний Восток

Нa протяжении многих сотен тысячелетий первобытный человек не знал религии. Зачатки религиозных верований появились у людей только в конце эпохи древнекаменного века, т. е. не ранее 50—40 тысяч лет назад. Ученые узнали об этом из археологических памятников: стоянок и погребений первобытного человека, сохранившейся пещерной живописи. Никаких следов религии, относящихся к более раннему периоду истории первобытного человечества, ученые не обнаружили. Религия могла зародиться только тогда, когда сознание человека развилось уже настолько, что у него появились попытки объяснить причины тех явлений природы, с которыми он сталкивался в своей повседневной жизни. Наблюдая различные явления природы: смену дня и ночи, времен года, произрастание растений, размножение животных и многое другое, — человек не мог дать им правильного объяснения.

Знания его были еще ничтожны. Орудия труда несовершенны. Человек в те времена был беспомощен перед природой и ее стихиями. Непонятные и грозные явления, болезни, смерть вселяли в сознание наших далеких предков тревогу и ужас. Постепенно у людей начала зарождаться вера в сверхъестественные силы, якобы способные вызывать эти явления. Это и было началом формирования религиозных представлений.

«Религия возникла в самые первобытные времена из самых невежественных, темных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе», — писал Энгельс.

Зубр, пронзенный наконечниками копий (из пещеры Нио).

Одной из ранних форм религии был тотемизм — представление, что все члены одного рода происходят от определенного животного — тотема. Иногда тотемом считалось растение или какой-либо предмет. В то время главным источником добывания пищи была охота. Это отразилось на верованиях первобытных людей. Люди верили, что они связаны со своим тотемом кровным родством. По их представлению тотемное животное, если оно этого захочет, может превратиться в человека. Причину смерти видели в перевоплощении человека в тотем. Животное, которое считалось тотемом, было священно — его нельзя было убивать. Впоследствии тотемное животное разрешалось убивать и есть, но голову, сердце и печень употреблять в пищу запрещалось. Убивая тотема, люди просили у него прощение или старались возложить вину на другого. Пережитки тотемизма встречаются в религиях многих народов древнего Востока. В древнем Египте, например, поклонялись быку, шакалу, козлу, крокодилу и другим животным. С глубокой древности и до настоящего времени священными животными в Индии считают тигров, обезьян, коров. Коренные жители Австралии в пору ее открытия европейцами также верили в родство каждого племени с каким-либо животным, которое считалось тотемом. Если австралиец принадлежал к тотему кенгуру, то он говорил об этом животном: «Это мой брат». Род, принадлежавший к тотему летучей мыши или лягушки, назывался «род Летучей мыши», «род Лягушки».

Другой формой первобытной религии была магия, или колдовство. Это была вера в то, что человек якобы может воздействовать на природу различными «чудодейственными» приемами и заклинаниями. До нас дошла живопись на стенах пещер и лепные фигуры, часто изображающие животных, пронзенных копьями и истекающих кровью. Иногда рядом с животными нарисованы копья, копьеметалки, охотничьи изгороди и сети. Очевидно, первобытные люди верили, что изображение раненого зверя помогает удачной охоте. В пещере Монтеспан, открытой выдающимся исследователем пещер Н. Кастере в 1923 г. в Пиренеях, обнаружена вылепленная из глины фигура медведя без головы. Фигура изрешечена круглыми дырками, Вероятно, это следы от дротиков. Вокруг медведя на глиняном полу сохранились отпечатки человеческих ног. Подобная находка была сделана и в пещере Тюк д’Одюбер (Франция). Там обнаружены две глиняные скульптуры бизонов, а вокруг них точно так же уцелели отпечатки босых ног.

Деревянная чуринга австралийцев.

Ученые предполагают, что в этих пещерах первобытные охотники совершали магические танцы и заклинания, чтобы околдовать животное. Они верили, что заколдованное животное само позволит убить себя. Такие же магические обряды совершали и североамериканские индейцы племени манданов. Перед охотой на бизонов в течение нескольких дней они исполняли магические пляски — «танец бизона». Участники танца, держа в руках оружие, надевали на себя бизоньи шкуры и маски. Танец изображал охоту. Время от времени один из танцоров делал вид, что он падает, тогда другие пускали в его сторону стрелу или бросали копья.

Когда таким образом «поражали» бизона, все окружали его и, размахивая ножами, делали вид будто снимают с него шкуру и расчленяют тушу.

«Пусть живой зверь будет так же пронзен копьем, как пронзено это его изображение или как пронзен этот его череп» — такова сущность первобытной магии.

Разрисованные гальки пещеры Мае д’Азиль.

Постепенно развивалась новая форма религии — культ природы. Суеверный страх человека перед грозной природой вызывал желание как-то умилостивить ее. Человек стал поклоняться солнцу, земле, воде, огню. Всю природу человек в своем воображении населил «духами». Эта форма религиозных представлений называется анимизмом (от латинского слова «анимус» — дух). Сон, обморок, смерть первобытные люди объясняли уходом «духа» («души») из тела. С анимизмом связаны вера в загробную жизнь и культ предков. Об этом говорят погребения: вместе с покойником в могилу клали его вещи — украшения, оружие, а также запасы пищи. По представлению первобытных людей все это должно было пригодиться покойнику в его «загробной жизни».

Интересную находку сделали археологи в 1887 г. при раскопках в пещере Мае д’Азиль в предгорьях Пиренеев. Они обнаружили большое количество обыкновенных речных галек, покрытых рисунками, сделанными красной краской. Рисунки были несложны, но разнообразны. Это комбинации из точек, овалов, черточек, крестов, елочек, зигзагов, решеток и т. п. Некоторые рисунки напоминали буквы латинского и греческого алфавитов.

Едва ли археологи разгадали бы тайну галек, если бы не нашли сходства с подобными рисунками на камнях у австралийского племени арунта, стоявшего на весьма низкой ступени развития. Арунта имели склады раскрашенных галек или деревяшек, называемых чурингами. Арунта считали, что после смерти человека его «душа» переселяется в камень. Каждый арунта имел свою чурингу, вместилище души его предка, свойства которого он унаследовал. Люди этого племени верили, что всякий человек от рождения до смерти связан со своей чурингой. Чуринги живых и умерших австралийцев племени арунта хранились в пещерах с замурованным входом, известных только старикам, которые с особым вниманием относились к чурингам. Время от времени они пересчитывали чуринги, натирали их красной охрой — цветом жизни, словом, относились к ним как к предметам религиозного поклонения.

Каменная чуринга австралийцев.

Слова «дух» или «душа» в представлении первобытных людей связывались с одушевлением всей природы. Постепенно развились религиозные представления о духах земли, солнца, грома, молнии, растительности. Позже на этой почве возник миф об умирающих и воскресающих богах.

С разложением первобытной общины, возникновением классов и рабовладельческих государств появились новые формы религиозных представлений. Среди духов и божеств люди стали выделять главных, которым подчиняются остальные. Возникли мифы о родственной связи царей с богами. В господствующей верхушке общества появились профессиональные жрецы, служители культа, которые использовали религию в интересах эксплуататоров как орудие угнетения трудящихся.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

На заре человечества Что такое Древний Восток

.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ РЕЛИГИИ У ПЕРВОБЫТНЫХ ЛЮДЕЙ

1. Бессилие первобытных людей перед природой.

За сотни тысяч лет жизни первобытных людей на Земле они многое узнали и многому научились.

Люди заставили служить себе могучую силу природы — огонь. Они научились плавать на лодках по рекам, озёрам и даже морям. Люди выращивали растения и приручали животных. С луком, копьями и топорами они охотились на самых крупных зверей.

Всё же первобытные люди были слабы и беспомощны перед силами природы.

Сверкающая молния ударяла с оглушительным грохотом в жилище людей. У первобытного человека не было от неё никакой защиты. Древние люди были бессильны бороться с бушующим лесным пожаром. Если им не удавалось убежать, они погибали в пламени.

Внезапно налетавший ветер перевёртывал, как скорлупки, их лодки, и люди тонули в воде.

Первобытные люди не умели лечиться, и от болезней умирал один человек за другим.

Древнейшие люди пытались лишь как-нибудь убежать или спрятаться от угрожавших им опасностей. Так продолжалось сотни тысяч лет.

По мере того как у людей развивался ум, они пытались объяснить себе, какие же силы управляют природой. Но первобытные люди не знали многого из того, что мы знаем сейчас о природе. Поэтому они объясняли явления природы неверно, ошибочно.

2. Как появилась вера в «душу».

Первобытный человек не понимал, что такое сон. Во сне он видел людей, находившихся далеко от того места, где он жил. Видел он и тех людей, которых давно не было в живых. Люди объясняли сны тем, что в теле каждого человека живёт

«душа» — «дух». Во время сна она будто бы выходит из тела, летает по земле, встречает «души» других людей. С возвращением её спавший просыпается.

Смерть казалась первобытному человеку похожей на сон. Она наступала будто бы оттого, что «душа» покидала тело. Но люди думали, что «душа» умершего оставалась поблизости от тех мест, где он жил раньше.

Люди верили, что «душа» умершего старейшины продолжает заботиться о роде, как он сам заботился при жизни, и просили у неё защиты и помощи.

3. Как люди создали богов.

Первобытные люди думали, что «душа» — «дух» есть у животных, у растений, у неба, у земли. «Духи» могут быть злыми и добрыми. Они помогают или мешают на охоте, вызывают болезни у людей и животных. Главные «духи» — боги управляют силами природы: они вызывают грозу и ветер, от них зависит, взойдёт ли солнце и наступит ли весна.

Богов первобытный человек представлял себе в виде людей или в виде животных. Как охотник бросает копьё, так и бог неба бросает огненное копьё-молнию. Но копьё, брошенное человеком, пролетает несколько десятков шагов, а молния пересекает всё небо. Бог ветра дует, как и человек, но с такой силой, что ломает вековые деревья, поднимает бурю и топит лодки. Поэтому людям казалось, что хотя боги подобны человеку, но гораздо сильнее и могущественнее его.

Вера в богов и в «духов» называется религией. Возникла она несколько десятков тысяч лет назад.

4. Молитвы и жертвы.

Охотники просили у богов послать удачу на охоте, рыболовы просили тихой погоды и обильного улова. Земледельцы просили у бога вырастить хороший урожай.

Из дерева или из камня древние люди вырезали грубое изображение человека или животного и считали, что бог вселяется в него. Такие изображения богов называются идолами.

Чтобы заслужить милость богов, люди молились идолам, униженно кланялись им до земли и приносили подарки — жертвы. Перед идолом резали домашних животных, а иногда и человека. Губы идола обмазывали кровью в знак того, что бог принял жертву.

Религия приносила первобытным людям большой вред. Всё, что происходило в природе и в жизни людей, она объясняла волей богов и духов. Этим она мешала людям искать правильное объяснение явлений природы.  Кроме того, люди губили много животных и даже людей, принося их в жертвы богам.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ —  ЖИЗНЬ ПЕРВОБЫТНЫХ ЛЮДЕЙ

Несколько сот тысяч лет люди жили первобытными стадами, и десятки тысяч лет они жили родами и племенами. С орудиями труда из камня и дерева, а позднее также из кости и рога первобытные люди едва добывали себе средства к жизни и часто голодали.

Благодаря труду людей их жизнь постепенно изменялась. Они стали строить жилища, делать одежду, заниматься земледелием и скотоводством. Изменились и сами коллективы людей: род был гораздо более прочным и лучше организованным коллективом, чем первобытное стадо.

Но было и много сходного между первобытным стадом и родом- люди трудились сообща, вместе владели имуществом. Такой порядок жизни, при котором первобытные люди сообща трудились, имели общее имущество, были равны между собой, называется первобытно общинным строем.

• < ПЕРВОБЫТНЫЕ СКОТОВОДЫ И ЗЕМЛЕДЕЛЬЦЫ
• -> СЧЁТ ЛЕТ В ИСТОРИИ >

Верования древних людей — talalaeva. History

Первые люди в природном окружении.
Древнейшие люди чувствовали связь с животными, растениями и неживой природой. Они верили, что камни растут и, как животные, способны порождать подобных себе. Были уверены, что животные и растения имеют свой язык и разговаривают между собой.
Вся природа была для первых людей огромным живым существом. Она могла быть как в добродушном настроении, так и гневаться в ответ на плохое поведение даже отдельного человека. Люди были убеждены, что со временем они могут превратиться в различные животные и растения. Такие представления о природе сохранялись длительное время.
Даже с образованием родового строя люди верили, что предками отдельных родов были определенные животные и растения. Так возникали такие названия, как, например, род журавля, волка, оленя. Когда однажды ученый показал туземцу Австралии фотокарточку его сородича, тот уверенно ответил: «Это такой же кенгуру, как и я».
Знания и умения древнейших людей. Уже собиратели и охотники хорошо знали полезные и вредные растения, пути переходов, повадки и места обитания животных. Распознавали их следы. Ночью находили дорогу по звездам. Им были известны времена года. Знали приметы перемены погоды. С применением растительных, животных и минеральных средств они лечили желудочные заболевания, простуды, залечивали раны, переломы костей. Научились делать холодные и горячие примочки, спасали жизнь при ядовитых укусах, удаляли больные зубы.
В языке первобытных людей были тысячи названий различных животных, птиц, змей, камней. Но они не очень быстро считали. Медленно слагали и умножали. Лучше было с делением. С этим действием они чаще сталкивались в жизни при разделе добычи.
В окружающей природе древнейшие люди знали как полезное, так и вредное, опасное.
Возникновение религии у первобытных людей.«Человек разумный» продолжал существовать в очень жестких природных условиях. Много людских жизней уносили эпидемии опасных болезней, сильные наводнения, извержения вулканов, землетрясения.
Во время гроз от молний начинались большие пожары. Они губили все живое на огромных лесных пространствах. Морские штормы и ураганы всегда были опасными для рыбаков. Когда стада животных покидали места обитания охотников, наступала голодная смерть.
Человек по-своему объяснял природные причины, которые вызывали эти грозные явления. Это привело к вере в сверхъестественные существа; верили, что они управляют всеми опасными природными явлениями и жизнью людей. Поэтому люди пытались задобрить этих могучих правителей мира. Так начали возникать первобытные религиозные верования. Людям казалось, что весь мир населен могущественными духами, или демонами. Самые сильные из них получили название богов.
С открытием земледелия и животноводства изменились религиозные представления. Главное место среди многих богов заняли те, кто благоприятствовал успеху в этих занятиях. Одним из них стал бог Солнца, от которого зависит земное тепло. Считали, что бог грозы и грома дарит необходимую для полевых растений и садов влагу. Появилась вера в богов — покровителей пастухов и животноводов.
Образы древних богов.Богов первобытные люди представляли в самом фантастическом виде. Об этом говорят их каменные фигуры, найденные археологами. Этнографы также видели необычные деревянные изображения в первобытных племенах современности. Такие фигуры называют идолами, или истуканами.
Они имели человеческую внешность с измененным обликом. Были идолы с огромной головой и совсем маленьким туловищем женщины или мужчины. Были и с ужасным выражением лица, длинным ртом и многими оскаленными зубами. Встречались идолы с телом человека и головами зверя, крокодила, рыбы.
Люди обращались к богам со словесными просьбами, они называются молитвами. Их содержание имело простой смысл. Человек просил успеха в охоте, дождя во время засухи, спасения от голода и болезней.
Считалось, что боги имеют обычные человеческие нужды, что и им необходимо есть и пить. Поэтому к идолам приносили животных, зерно и другую пищу. Приносили в жертву богам и людей, убивая их возле идола.
Появление веры в душу человека.Переход к сельскому хозяйству и ремеслу значительно улучшил жизнь людей. Появилось больше времени для размышлений. Человек пытался найти ответы на главные вопросы жизни. Его стало интересовать, почему животные и люди умирают. Почему спящий похож на покойника? Почему потеря сознания при болезни или при столкновении с диким зверем напоминает смерть?
Но человек, который спал, просыпается и помнит, что он видел во сне. Тот, кто теряет сознание, возвращается к жизни. А умерший навсегда расстается с ней.
Возникло убеждение, что в теле человека находится главная причина жизни — его душа. Она считалась невидимой, похожей на воздух или тень. Душа может оставить человека на время — тогда он засыпает или теряет сознание. Его душа может улететь навсегда — тогда человек умирает, и душа получает свою новую жизнь. Она может переселяться в младенцев, животных и даже в растения. Такие первобытные представления сохранились в религиях древности и нашего времени.
В конце первобытности человечество освоило земледелие, животноводство и изготовление металлических предметов. Появилось представление о душе человека. Это главные условия для возникновения современной культуры.

Способности первобытных людей (об австралийских племенах)
Их умение выслеживать животное хорошо известно. Но трудно представить себе все мастерство, если не видеть их за работой. Туземец не только различает следы, оставленные всеми животными и птицами. Осматривая нору, он может сразу, посмотрев на направление свежих следов или понюхав землю, определить, находится там животное или там уже его нет.
С самого раннего детства мальчики и девочки упражняются в распознании каждого следа, который оставлен любым живым существом. Матери, играя с детьми, удивительно точно рисуют на песчаной почве следы различных животных.
Их знание растений и способов их употребления является поистине чудесным. Туземец в любой местности всегда умеет находить выход из тяжелого положения. Тогда как любой европеец наверняка бы умер с голоду.

Первобытные верования (рассказ эскимоса ученому)
Мы не верим, мы боимся. Мы страшимся духа земли, который вызывает непогоду и заставляет нас с боем вырывать нашу пищу у моря и земли. Мы боимся богини Луны. Мы боимся нужды и голода в холодных жилищах из снега. Мы боимся великой женщины, которая живет на дне моря и управляет морскими зверями. Мы боимся болезней. Они вокруг нас!
Не смерти боимся мы, а страдания. Мы боимся духов мертвых. Мы боимся духов животных, которых мы убили. Мы боимся всех невидимых существ, которые нас окружают.

Ученые: люди придумали строгих богов, когда общество стало слишком большим и сложным

• Николай Воронин
• Корреспондент по вопросам науки

22 марта 2019

Автор фото, Getty Images

Древние люди, будучи не в силах понять многие явления природы — например, молнии или наводнения, — придумывали им сверхъестественные объяснения. Так появилась вера в богов, по своей прихоти контролирующих силы природы.

Однако в последние несколько тысячелетий у богов появилась и другая, не менее важная функция: они стали судьями, которые наказывали людей за те или иные провинности и, соответственно, поддерживали в обществе некий набор этических норм.

Конечно, происходило это по мере развития общества, и ученые много десятилетий спорили о том, что же появилось раньше: вера во всевидящих и строго карающих богов или большие группы живущих совместно людей со сложной социальной структурой?

Ответ на этот вопрос, кажется, нашли социологи и антропологи Оксфордского университета, изучив верования нескольких сотен древнейших сообществ.

Они пришли к выводу, что суровые «боги-морализаторы» появлялись лишь тогда, когда людей становилось слишком много — и у них появлялась потребность в некой объединяющей их силе.

Автор фото, Getty Images

Сила эта, конечно же, была сверхъестественной, то есть могла контролировать не только природу, но и людей.

И, таким образом, помогала объединять разрозненных, не знакомых друг с другом представителей древних культур, заставляя их сотрудничать и заниматься общими делами на благо всего общества.

«Великое мщение»

Боги древнего мира — исключительно жестокие и мстительные существа, сурово наказывающие за малейшую провинность. Этим они разительно отличаются от божеств современных религий — милосердных и всепрощающих.

Чтобы убедиться в этом, достаточно вспомнить Ветхий Завет: если верить этому священному тексту, строгий бог иудеев регулярно устраивал массовые истребления грешников — от Содома и Гоморры, когда «дождем серы и огня» были полностью уничтожены два города, до Всемирного потопа, который и вовсе пережила одна-единственная благочестивая семья.

Герой культового фильма «Криминальное чтиво» перед каждым убийством зачитывает своим будущим жертвам цитату из Книги ветхозаветного пророка Иезекиля: «И совершу над ними великое мщение наказаниями яростными; и узнают, что Я Господь, когда совершу над ними Мое мщение».

Сравните ее с цитатой из Нового Завета: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете».

Чтобы понять, когда именно боги стали судьями и что стало этому причиной, ученые Оксфордского университета изучили 414 древнейших сообществ, живших в 30 различных регионах мира за последние 10 тысяч лет.

Каждое сообщество оценивалось по 51 признаку в смысле сложности социальной структуры (размер крупнейшего поселения, наличие писаного кодекса правил поведения и т.п.), а также по четырем признакам веры в сверхъестественные силы — в том числе верили ли люди в карающих богов, наказывающих за те или иные проступки.

Выяснилось, что первой из известных нам религией, где боги стали не только олицетворять силы природы, но и занялись морализаторством, стали верования древних египтян.

Примерно в 2800 г. до н.э., во времена Второй династии, у верховного бога Ра-Солнца появилась дочь Маат — богиня справедливости, закона и миропорядка.

Кодекс Маат (в переводе ее имя означает «правда», «порядок») лег в основу представлений древних египтян об этике — о том, как следует поступать в той или иной ситуации.

Считалось, что, поступив иначе, человек нарушает гармонию и навлекает несчастья на себя и на всех окружающих. Поэтому за соблюдением правил Маат внимательно следили в обществе.

Далее аналогичное превращение безучастных сил природы в сверхъестественный надзорный орган происходило в древних государствах по всей Евразии: в Месопотамии (ок. 2200 г. до н.э.), Анатолии (1500 г. до н.э.) и Китае (1000 г. до н.э.).

После этого, в первом тысячелетии до нашей эры, началось активное развитие религий, объединявших уже сразу несколько государств — таких как буддизм или зороастризм.

Объединявших, в том числе, и единым моральным кодексом.

Первобытные верования и современные религии — Наука и Техника — Каталог статей

«Что тут только не написано! — может сказать верующий.— Люди поклонялись каким-то палкам и камням, почитали животных и растения, занимались колдовством. Боги их торговали и воровали. Ясно, что эти дикари заблуждались, они не знали истинной веры. Какое все это имеет отношение к моему представлению о боге, к моей религии?»

 

Оказывается, самое непосредственное. Своими корнями современные религии уходят в далекое прошлое. В них сохраняются остатки представлений первобытных людей. Почти во всех современных религиях мы найдем и следы поклонения предметам, наделенным сверхъестественными свойствами, и почитание животных, и остатки колдовских обрядов, и в особенности веру в душу.

 

Так, например, православный верующий ежедневно обращается с просьбами и молитвами к иконам. Его отношение к иконе мало чем отличается от представлений древнего человека о фетише, предмете, наделенном сверхъестественными свойствами. Такими же сверхъестественными свойствами верующий наделяет и икону. Священнослужители говорят, что верующие поклоняются не иконе, а святому, изображенному на ней. Это, однако, не так. Взять, к примеру, веру в «чудотворные», «исцеля-ющие» иконы. Ведь именно сама икона считается чудотворной. В почитании икон и т. п. четко видны следы древних фетишистских верований.

 

Много в современных религиях пережитков и почитания животных. Святой дух на иконах в православных храмах часто изображается в виде голубя. Один из основных обрядов христианства — таинство причащения, вкушение тела и крови господней в виде вина и хлеба,— также восходит своими корнями к тотемистическим обрядам, когда древние люди вкушали почитаемое животное и приобщались к сверхъестественным свойствам своего покровителя. Таинство крещения также ведет свое происхождение от колдовских обрядов первобытных религий. Древний человек наделял воду сверхъестественными свойствами, ему казалось, что, она смывает не только грязь, но и совершенные им дурные поступки. Христианские богословы утверждают, что с помощью таинства крещения человек очищается от «первородного греха», от последствий дурного поступка наших мифических прародителей Адама и Евы, укравших запретное яблоко с древа познания добра и зла в райском саду.

 

Наконец, одним из пережитков древних религиозных верований, вошедшим во все современные религии, является вера в душу. Разумеется, первобытный человек представлял себе душу более грубо и примитивно, нежели современные богословы. Но и в верованиях древних людей и в современных богословских представлениях есть одна общая основа — душа отделяется от тела, это некое особое существо. Другими словами, человеческое сознание, человеческая психика — особое существо, могущее отделиться от организма человека.

 

Итак, несмотря на то что первобытная религия была более грубой, а современные религии более утонченные, между ними много общего. Их объединяет вера в сверхъестественные силы, являющаяся извращенным отражением действительности в воображении, в фантазии людей.

 

Теперь, когда мы познакомились с различными формами первобытных религиозных верований, пора подвести некоторые итоги. Что же такое религия?

 

Слово «религия» в переводе с латинского языка означает связь. По уверениям богословов, связь верующего человека с мифическим богом представляет собой существенный признак религии. Но мы видели, что если религия и означает связь, то связь с воображаемым, выдуманным, несуществующим миром сверхъестественных сил. Вернее было бы сказать, что религия означает связанность человека, ибо верующий по рукам и ногам связан чужой волей, слепой верой в произвол каких-то воображаемых, невидимых сил. Все религии внушают человеку: ты червь, ты раб, над тобой стоит, твоей судьбой распоряжается сверхъестественная сила.

 

Сравнивая между собой различные религиозные верования, мы видим в них общее — веру в сверхъестественное. Причем религиозному человеку кажется, что вся его жизнь, любой его поступок зависит от этих сверхъестественных сил. Религиозный человек не только наделяет окружающий его мир сверхъестественными силами, но и поклоняется им. Вера в сверхъестественное была плодом фантазии подавленного стихийными силами природы первобытного человека. Но это не значит, что фантастические религиозные представления не имеют никакого отношения к действительности. Мы видели, что вслед за изменениями, происходившими в жизни человека, менялись и его религиозные взгляды. Религиозные верования искаженно, в уродливых образах отражают жизнь человеческого общества. Материал для своих представлений религиозная фантазия черпает из мира, окружающего человека.

 

Религиозные верования — результат бессилия древнего человека. Бессилие человека в борьбе с природой, — ограниченность и слабость его практики часто заставляли сознание первобытного человека «спотыкаться». Он неправильно обобщал полученные впечатления, его воображение работало под влиянием страха и гнетущего чувства бессилия.

 

Когда возникло классовое общество, появились богатые и бедные, рабы и рабовладельцы, к бессилию человека перед силами природы добавился гнет угнетателей. Перед этими новыми силами человек был так же беспомощен, как ранее перед силами природы. Возникали кровопролитные войны, которые уносили тысячи жизней. Откуда они надвигаются, как грозовые тучи, человек не знал.

 

Отчего так складывается жизнь, кто же распоряжается с такой неумолимой жестокостью судьбой людей?

И человек, забитый и невежественный, отвечал: боги, их воля. Религиозное сознание наделяло сверхъестественными свойствами не только могущественные силы природы, но и явления общественной жизни. Появляются боги войны, боги богатства, боги-судьи и т. д. В классовом эксплуататорском обществе социальный гнет порождает забитость, страх, темноту, а с ними вместе и религиозные верования. Замечательный русский мыслитель прошлого века В. Г. Белинский писал: «В словах бог и религия вижу тьму, мрак, цепи и кнут…»

 

Образы религиозной фантазии далеко не безобидны. С момента своего возникновения религия играет тормозящую роль в развитии человеческого общества. У древнего человека она отвлекала массу сил, необходимых для борьбы со стихиями природы, на выполнение нелепых, ничего не дающих ему обрядов. В классовом эксплуататорском обществе она убаюкивала сознание трудящихся несбыточными сказками о небесной награде на том свете за все тяготы и муки, переносимые на земле, отвлекала их силы от борьбы за переустройство общественной жизни.

 

Вспоминается такая легенда Древнего мира о подземных храмах — пещерах поклонников бога Митры. В них находилась святая святых. Для простых смертных это являлось вечной тайной. Чтобы попасть в пещеру, верующий должен был перенести много испытаний и лишений, пройти семь ступеней посвящения. На это обычно затрачивалась почти вся жизнь. И вот наконец, преодолев седьмую, высшую ступень испытаний, посвященный (уже дряхлый старик) с трепетом проникал в святилище и, потрясенный, останавливался на пороге: там ничего не было. Тайна тайн оказывалась пустотой. Это и есть ответ религии верующему человеку. За алтарями храмов всех религий ничего другого, кроме пустоты, никогда не было. Религия — пустоцвет.

Первобытная религия. Появление религиозных верований | История. Реферат, доклад, сообщение, краткое содержание, лекция, шпаргалка, конспект, ГДЗ, тест

Древний человек не мог сразу познать окружающий мир, понять явления природы. Ему казалось, что в мире властвуют враждебные силы, он был беспо­мощен перед явлениями природы и боялся их. Поэтому первобытные люди стремились задобрить грозные силы природы, сделать их своими помощниками.

Вот почему они стали приносить жертвы ветру, гро­му, солнцу, дождю, молниям, исполняли торжествен­ные ритуалы в их честь. Люди почитали животных, которых затем съедали, так как считали, что таким об­разом они могут породниться. Так возник тотемизм — вера в кровные связи человека с животными. Кроме этого, ещё одной древнейшей формой религии был анимизм — вера в бессмертие души, в существование невидимых духов, населяющих всё вокруг. Одновре­менно складывается фетишизм — вера в сверхъестес­твенные свойства некоторых «священных» вещей и, наконец, магия — вера в способность человека влиять на сверхъестественные силы, колдовство.

Явления природы — ветер, молнию, гром, дождь — первобытные люди представляли в виде животных или полуживотных-полулюдей. Их изображения учё­ные находят высеченными на скалах или вытесанны­ми из камня. Наверное, существовали и деревянные изображения богов — идолы, но они не сохранились.

Ритуалы, посвящённые богам, исполняли особые лю­ди — жрецы, которые приносили жертвы, посвящая их богам. Быть жрецом было очень выгодно, их боя­лись и почитали. Кроме того, это обеспечивало вли­яние и достаток. Так в первобытном обществе времён палеолита возникает религия — вера людей в сущест­вование сверхъестественных сил. Материал с сайта http://worldofschool.ru

Языческий религиозный обряд

---

Ритуал — совокупность обрядов, сопровождающих религиозную службу и представляющих её внешнее оформление.

Идол (у язычников) — статуя, изображающая бога.

Жрец — человек, осуществлявший богослужение, жертвоприношение в языческих религиях.

Религия — взгляды и представления, в основе которых лежит вера в существование богов, духов, душ, в их господство над миром.

На этой странице материал по темам:

• Краткое сообщение по религиям

• «поява релігійних вірувань»

• Возникновение первобытных религиозных верований

• Доклад на тему первобытная религия

• История религии лекции краткий конспект

Вопросы по этому материалу:

• Почему возникает религия?

§ 3. Верования и искусство первобытного человека

§ 3. Верования и искусство первобытного человека

Зарождение искусства

С появлением человека разумного развитие человечества пошло гораздо быстрее. Это было связано с целым рядом изобретений, облегчивших и улучшивших жизнь людей. В то же время зародилось искусство.

Каменная фигурка быка

На стенах пещер, в которых жили первобытные люди, ученые обнаружили изображения охотников и животных, живших в те далекие времена. Природными красками – красной, черной и коричневой – древние художники нарисовали могучих мамонтов, бизонов и оленей с огромными рогами. В местах древних поселений ученые находят также фигурки животных и людей, вырезанные из рога или бивней мамонта, высеченные из мягкого камня или вылепленные из глины.

Наскальное изображение бизона

Зарождение у людей веры в духов и богов

У человека разумного зародилась вера в существование сверхъестественных сил. Он верил, что окружающий мир населен невидимыми, могущественными существами. Они могут быть злыми или добрыми. Люди полагали, что в лесу, в горах, в степи обитают духи. Если их рассердить, они распугают зверей, и охотники останутся без добычи. Поэтому люди старались задобрить духов, приносили им жертвы – часть охотничьей добычи, собранных плодов, ягод.

Глиняная фигурка богини

Вначале такие жертвенные подношения просто оставляли там, где могли обитать духи. Позднее люди стали вырезать из дерева изображения духов, которым поклонялись. К этим древним скульптурам они приносили свои жертвы. При этом люди считали, что дух вселится в свое изображение и воспользуется принесенными дарами.

Наши древние предки верили, что кроме духов есть более могущественные существа – боги. Они обожествляли Солнце, Луну, грозу, дождь, ветер и многое другое, что было непонятным и страшным. Боги, по мнению людей, могли наслать болезни, бурю, засуху или лютый холод. Поэтому их, как и духов, надо было задабривать жертвами.

Магический танец. Древний рисунок в пещере

Появление веры в загробную жизнь

Люди верили, что душа есть и у человека. Когда он умирает, душа покидает тело и отправляется на небо, в «страну заката». Там обитают боги и духи, а также души умерших людей.

В этой заоблачной стране, на бескрайних полях пасутся бесчисленные стада, и души, обитающие там, не знают, что такое голод. Они ведут сытую жизнь, не ведая болезней и страданий. В этой далекой счастливой стране царит вечное лето. Чтобы туда добраться, нужна пища на дорогу. На небе душе человека понадобятся еще и вещи, которыми он пользовался при жизни. Ведь мужчина получит там возможность охотиться, а женщина – шить и готовить. Поэтому рядом с умершими клали запас еды, оружие, шилья, иглы. Подобные погребения помогли ученым узнать, что у человека разумного появилась религия.

Подведем итоги

С появлением человека разумного зародилось искусство и появилась религия.

Религия – вера в существование богов, души и загробного мира.

Вопросы и задания

1. Когда и почему у человека зародилось искусство? Назовите древнейшие его формы.

2. Что такое религия и когда она появилась? Кому и как поклонялись древние люди?

3. Как древние люди представляли себе загробную жизнь?

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Бытие и религия первобытного человека

Знакомые отрывки из первых глав книги Бытия говорят нам, что Бог не только сотворил землю и все, что она содержит, но также открыла Себя человеку и напрямую общалась с ним. Таким образом, ясно, что Библия учит, что с самого начала человечество знало о существовании единого Бога. Таким образом, если принять библейское повествование, первый человек был монотеистом. Но можно ли это согласовать с тем, что современная наука учит нас о развитии и эволюции человека и его институтов? Возможно ли, что первобытный разум мог усвоить такую ​​сложную теологическую концепцию, как монотеизм? Ответ на эти вопросы вовлекает читателя в изучение интригующей истории науки в области происхождения религии и захватывающий проблеск религиозных верований некоторых сохранившихся примитивных культур, метко названных «живыми окаменелостями»:

Кажется несомненным, что первобытный человек имел религиозные верования.Например, известно, что неандерталец, живший 50 000 лет назад, хоронил своих мертвецов с церемониями, которые явно предполагают веру в жизнь после смерти. Например, в пещере в Северном Ираке человек этого периода был найден похороненным под грудой камней, покоящимся на грядке из множества цветов [1]. Доисторический обычай посыпать трупы красной охрой (смесью глины и оксида железа) встречается повсюду в доисторическом мире. Считается, что красный пигмент был ритуальным заменителем крови, следовательно, символом жизни.[2] Вера в выживание после смерти, казалось бы, была подтверждена a fortiori похоронами, поскольку ничто другое не могло объяснить приложенные усилия вместо того, чтобы просто бросить труп.

Поскольку у первобытного человека не было письменности, у нас нет никакой надежды найти письменные доказательства природы его религиозных верований. Хотя некоторые из его артефактов могут иметь религиозное значение, они мало что говорят нам. Как документы, они «непрозрачны». [3] Мы также никогда не узнаем, поклонялись ли первобытные люди Богу с помощью жертвенников из земли или необработанных камней, поскольку они уже давно стали неидентифицируемыми частями ландшафта.

Таким образом, мы сталкиваемся с тем фактом, что у нас нет и, вероятно, никогда не будет прямых доказательств религиозных верований первобытного человека. Однако это не означает, что мы должны отчаяться найти ответ на наш вопрос. Следующее обсуждение покажет, что существует источник неопровержимых косвенных свидетельств в виде религиозных верований некоторых примитивных племен, чьи жизни и обстоятельства очень похожи на те, которые должны были характеризовать первобытного человека.

При исследовании точности библейского повествования мы должны прежде всего столкнуться с вопросом о том, были ли умственные способности примитивного человека достаточными, чтобы позволить ему постичь такое понятие, как единый Бог-Творец.Если мы не сможем ответить на этот вопрос утвердительно, нет причин для дальнейшего продвижения. Опять же, интересно отметить, что Библия говорит по этому поводу. В Бытие 1:26 нам сказано, что человек был создан по образу и подобию Бога. Конечно

это должно было включать долю, пусть небольшую по сравнению с этим, безграничного разума Создателя. В Бытие 2:19 показано, как человек проявляет свои интеллектуальные способности, распознавая особые атрибуты различных видов животных и птиц и используя язык, чтобы давать им имена.Ясно, что Библия говорит нам, что первый человек был полностью рациональным, творческим и коммуникативным существом.

Из археологических останков древнего человека мы знаем, что его инструменты и артефакты были грубыми и что условия его жизни были суровыми. Некоторые пришли к выводу из этого, что его умственное функционирование также было на низком уровне. Широко распространенное учение дарвиновского эволюционизма, которое говорит нам, что человек произошел от животного, сильно подкрепляет это. Таким образом, многие считают, что первобытный человек должен был иметь разум, похожий на разум животного.Действительно, были построены теории «примитивного мышления», которые изображают примитивного человека, занимающегося обезьяньей болтовней и живущего в страхе перед темным неизвестным. Люсьен Леви-Брюль, известный французский социолог, писавший в 1920-х и 1930-х годах, утверждал, что первобытный разум был «дологическим», то есть неспособным рассуждать от посылки к заключению и без какой-либо концепции причины и следствия [4].

Однако в последние годы такие теории о когнитивных способностях первобытного человека были полностью отвергнуты наиболее уважаемыми антропологами, этнологами и социологами.[5] Сам Леви-Брюль в последние годы своей жизни отвергал свою гипотезу. [6] Сегодня все уважаемые авторитеты рассматривают такие теории как этноцентризм, вежливый научный термин для обозначения культурного фанатизма [7]. В настоящее время общепринято, что с биологической точки зрения психическое оборудование первобытного человека было полностью человеческим [8]. Было установлено, что все выжившие примитивные народы Земли говорят на определенном языке, и, хотя есть различия в их интеллектуальном развитии, их скрытый потенциальный интеллект по существу такой же, как и у нас.[9]

Инструменты, огонь и свидетельства совместной работы на охоте найдены вместе с останками древнейшего человека [10]. Работа в команде предполагает существование языка и производство инструментов без рационального мышления и понимания причин и следствий. Недавно было обнаружено, что у человека каменного века была система символических обозначений, основанная на наблюдении за фазами Луны, которая использовалась для предварительной записи сезонных церемоний и оставалась в силе более 25000 лет.Это могло быть предшественником письма, арифметики и календарей. [11]

Таким образом, с самого начала, когда его можно идентифицировать, работа человека явно несет на себе печать его ума. Действительно, утверждалось, что, принимая во внимание все факторы, примитивный человек должен быть поставлен выше современных примитивных рас, поскольку он был изобретателем и пионером, тогда как они оставались неизменными на протяжении тысячелетий [12].

Таким образом, современные ученые полностью согласны с библейским описанием умственных способностей первобытного человека.Не найдя причин сомневаться в умственной способности первого человека формировать религиозные верования, мы можем приступить к исследованию вопроса о том, соответствует ли библейское описание первоначального монотеизма тому, что человек смог определить о религиозных верованиях своих самых ранних предков. .

Вопрос о происхождении религии веками занимал внимание мыслящих людей. И греки, и римляне проводили сравнительные исследования религии. Платон и Аристотель нападали на мифы греческой религии, утверждая, что управляющий разум был в начале всех вещей и что процесс вырождения должен был произойти, если предположить, что религия раньше была выше и чище.[13]

Однако для целей настоящего исследования мы ограничим наш анализ людьми и теориями, которые сыграли важную роль в современном понимании этого предмета. Помня об этой цели, мы должны прежде всего сосредоточиться на середине девятнадцатого века, периоде социальных и интеллектуальных потрясений, которые породили открытия и научные школы, оказавшие глубокое влияние на наши дни, которые в некоторых случаях все еще развиваются. В середине 1850-х годов модой в философии был позитивизм, который, по сути, был материалистическим взглядом на природу и общество.[14] Главным сторонником этой философии был Огюст Конт, француз, который также, довольно случайно, выдвинул теорию происхождения религии, которую он приписывал фетишизму, или вере первобытных людей в магические силы чар, амулетов или других неодушевленных предметов. объекты. [15] Поступая таким образом, Конт на несколько десятилетий предвосхитил теории, которые позже были изложены эволюционистскими социологами и этнологами.

В 1859 году, в разгар этого философского движения, Чарльз Дарвин опубликовал свою работу «Происхождение видов путем естественного отбора».Хотя теории Дарвина применимы только к области биологии, вскоре они получили общее применение к развитию всех институтов человека, включая религию. Теории Дарвина представили философам-материалистам привлекательную механистическую теорию природы, сделав теологические и телеологические объяснения устаревшими.

Примерно в это время во Франции были сделаны важные археологические открытия, которые показали существование доисторического человека [16]. В течение всего столетия было совершено множество открытий и исследований, которые привели к постоянно растущему объему знаний и литературы о примитивных расах, населявших самые отдаленные уголки земного шара.[17]

Поскольку все эти факторы сходятся воедино, это было лишь вопросом времени, когда выдающийся ученый в соответствующей области, работающий под влиянием новых форм мысли, воспользуется этими новыми фактическими ресурсами, чтобы сформулировать всеобъемлющую теорию происхождения религии. . Более того, это произошло в 1871 году, когда Эдвард Бернетт Тайлор, первый английский профессор антропологии, опубликовал свою работу под названием «Первобытные культуры». В этой книге Тайлор изложил теорию о том, что источником всех религий был «анимизм», который он определил как веру в духовных существ.Согласно Тайлору, вера в духовных существ началась с попытки раннего человека объяснить основные физические и психические состояния, такие как сон, бодрствование, транс или другие бессознательные состояния, сны, болезни и смерть. Он предположил, что первобытный человек размышлял над этими вещами и развил идею души или духа, отдельной от тела, которая затем была распространена на животных, растения, неодушевленные предметы, небесные тела и умерших предков. Тогда было лишь вопросом времени, когда первобытный человек начал поклоняться этим различным обитаемым духом вещам, которые затем стали божествами разного рода.Позже, после того как в обществе появились иерархии, человек спроектировал иерархию божеств, причем одни боги обладали большей властью, чем другие. Когда иерархическая природа общества включала царей, которые правят всеми людьми, концепция верховного бога эволюционировала, и, в конечном итоге, посредством процесса, подобного дарвиновской эволюции, родилась концепция монотеизма или единого Бога [18].

Теория Тайлора сразу же получила признание в интеллектуальном сообществе и, по крайней мере, в течение следующих 30 лет считалась классической теорией происхождения религии.[19] В то время как теория Тайлора господствовала, она также стимулировала аналогичные размышления со стороны других ученых, которые приняли его эволюционную предпосылку, но предложили различные явления в качестве истинной отправной точки. Герберт Спенсер привлек значительное внимание своей теорией изначального «манизма», поклонения предкам или призракам [20]. В.В. Робертсон Смит считал тотемизм, поклонение животным и растениям, был истинным началом религиозных верований человека [21]. Дж. Г. Фрейзер и другие утверждали, что настоящим началом была вера в магию, которая возникла из страха и удивления первобытного человека перед лицом необъяснимых природных явлений.[22] Эти более поздние теории были названы «до-анимистическими», поскольку их авторы предлагали начало раньше, чем анимистические верования, которые легли в основу теории Тайлора. В остальном они были полностью последовательны в отрицании возможности изначального монотеизма и продвижении как установленного факта, что самые ранние стадии религии были грубыми и нелогичными, основывались на страхе и суевериях, и что высшие формы религии были результатом тысяч лет существования религии. однолинейная эволюция.

В начале двадцатого века эти эволюционные теории происхождения религии были существенно подкреплены трудами двух влиятельных фигур: Эмиля Дюркгейма, основателя современной социологии, и Зигмунда Фрейда, отца современной психологии. [23]

Фрейд использовал свою новую теорию бессознательного, чтобы подтвердить теорию тотемизма как изначальную религиозную веру. Фрейд, очевидно, хотя и ошибочно, полагал, что кровавое принесение в жертву тотемного животного было обычным явлением для всех тотемных культур.Фрейд также полагал, опять же ошибочно, что семейная структура первобытного человека состояла из доминирующего мужчины, окруженного множеством женщин и детей, и что доминирующий мужчина оттеснит молодых мужчин, когда они станут достаточно взрослыми, чтобы вызвать его ревность. Фрейд считал, что изгнанные сыновья первой первичной орды объединились, чтобы убить своего отца и украсть женщин. Поскольку тотемное животное представляло клан, жертвоприношение представляло собой воссоздание первоначального отцеубийства.Таким образом, человеческая религия была проявлением одной из излюбленных психологических построений Фрейда — Эдипова комплекса. Эта теория была доведена до объяснения распятия Иисуса Христа в христианской религии. Это может показаться невероятным, но теории Фрейда до сих пор широко распространены среди фрейдистских психологов [24].

В случае с Дюркгеймом он тоже отдавал предпочтение тотемизму как исходной религии, но по совершенно другой причине. Изучая австралийских аборигенов, он заметил, что тотем символизировал одновременно и святость, и клан.Дюркгейм пришел к выводу, что священность (или «Бог») и социальная группа — одно и то же, и что тотемизм, следовательно, был исходной религией [25].

Теории Тайлора, Фрейзера, Фрейда, Дюркгейма и других оказали огромное влияние не только на научный, но и на народный уровень. Религиозные склонности человека были сведены к научному объяснению, которое разрушило их ценность и смысл. Представление о Боге было не чем иным, как конечным результатом эволюции страха и суеверий первобытного человека.Другими словами, можно было бы с научной точностью сказать, что не Бог создал человека, а что человек создал Бога.

Вполне возможно, что на этом история изучения происхождения религии и закончилась бы, если бы не усилия одного человека, Вильгельма Шмидта (1868-1954), профессора этнологии и науки о языках в Венском университете. Отец Шмидт (он был католическим священником) посвятил свою жизнь нападению и разрушению этих интеллектуальных крепостей, построенных эволюционистами.В процессе он создал монументальное произведение под названием Urssrunn Der Gottesidee (Происхождение концепции Бога). Написанный через год после его смерти в 1955 году, он состоял из 13 томов, насчитывающих более 11000 страниц.

Влияние работы Шмидта можно увидеть в том факте, что к середине двадцатого века эволюционные теории Тайлора, Спенсера, Фрейда и др. Были полностью отвергнуты наиболее авторитетными учеными. Шмидт добился этого, вне всякого сомнения продемонстрировав, что эволюционные теории полностью противоречат историческим фактам.

Основой работы Шмидта была формулировка исторического метода исследования социальных институтов человека. Теории эволюционистов были основаны на обширных данных, собранных относительно природы религиозных практик и верований различных примитивных народов, а затем на формулировании мысленных построений относительно того, как такие верования и практики могли возникать и развиваться. Не было предпринято никаких усилий, чтобы определить, совпадают ли эти предположения с тем, что можно было бы узнать о реальной последовательности событий.Честно говоря, им было бы трудно сделать это, потому что еще не существовало метода анализа фактов на исторической основе.

Опираясь на работы некоторых историков, в частности Ф. Ратцеля, Л. Фробениуса, Ф. Грабнера, Шмидт расширил и уточнил концепцию культурных кругов или сфер (Kulturkreise), которые позволили историческое расслоение культур и позволили идентифицировать какие элементы являются архаичными или примитивными, а какие более поздними [26]. Используя этот метод, можно было разрушить основы эволюционных теорий, показав, что они противоречат историческим фактам.Например, Шмидт смог доказать, что первобытный человек был моногамен, тем самым разрушив теорию Фрейда, основанную на существовании беспорядочного первобытного человеческого стада. Действительно, современная этнология вынесла вердикт о том, что таких условий вообще не существовало ни в одну из эпох развития человека [27].

Попытка Шмидта доказать, что изначальная религиозная вера человека была монотеизмом, была вдохновлена ​​англичанином Эндрю Лэнгом, который, по иронии судьбы, был одним из ведущих учеников Тайлора и поначалу одним из его самых энергичных защитников.[28] Ланг, как и Тайлор, считал, что монотеизм повсюду развился из низшей анимистической формы поклонения. Однако Лэнг начал сомневаться в справедливости этой теории, когда он узнал об открытии существования веры в Высшее Существо среди примитивных племен Юго-Восточной Австралии. Изучая этих людей и подобные примитивные племена, он обнаружил явные доказательства существования веры в Высшее Существо, обычно существующей вместе с другими мифическими элементами. Он обнаружил, что они считали верховного бога этих племен не духом, а существом, которое действительно существует, поэтому эту веру нельзя было объяснить на основе анимизма.Таким образом, Ланг был первым современным ученым, который предположил существование первобытного монотеизма [29].

Интеллектуальное сообщество встретило теории Лэнга громким молчанием. [30] Шмидт, однако, принял основную посылку Ланга и, применив описанный выше исторический метод, посвятил свою жизнь изучению роли высших богов у первобытных народов. В процессе он навсегда разрушил эволюционную концепцию происхождения религии.

В исследованиях Шмидта большое внимание уделялось религиям сохранившихся первобытных культур мира.Это народы, живущие в изолированных регионах, где они единственные жители, без следов более раннего населения и недоступные для более поздних и более развитых народов. Эти народы все еще находятся на начальной стадии экономического развития. Это собиратели пищи, которые не разводят скот и не обрабатывают землю, живут в примитивных жилищах, носят примитивную одежду и используют примитивные инструменты и оружие, без каких-либо доказательств того, что они когда-либо достигали более высокого или более богатого положения дел и без каких-либо доказательств влияния высшими культурами.Такие народы — самые древние расы человечества, и в них можно найти самые старые формы религии, которые мы можем надеяться найти. Поскольку эти религии, сравнительно говоря, наиболее близки к истокам, они должны сохранять больше его атрибутов, чем любые другие. Поскольку все эти народы дописьменны, очевидно, что их культуры старше, чем любые из тех, которые создали письменные свидетельства их религии, таких как египетская, вавилонская или, если уж на то пошло, еврейская. К таким народам, о которых у нас имеется достаточно данных, относятся азиатские и африканские пигмеи, некоторые из старейших племен Австралии, племена негрилло и бушменов в Африке, различные племена Северной Азии, эскимосы, различные североамериканские индейцы и племена Огненная Земля.[31]

Эти первобытные народы широко изучались многими исследователями в течение длительного периода времени, и о них имеется обширная литература. Работа Шмидта заключалась в том, чтобы задокументировать и проанализировать все, что известно об этих народах, чтобы определить природу их религиозных верований и поместить их в надлежащие хронологические рамки развития человеческих культур. Эта работа позволила определить, какие народы имеют самые древние культуры и из чего состояли их религиозные верования.

Шмидт показал, что вера в Высшее Существо встречается у всех людей самой примитивной культуры. Он также обнаружил, что географическое распространение этих древнейших народов полностью охватывает Землю. Разумно предположить, что их общая вера в Высшее Существо должна быть глубоко и прочно укоренена в еще более древней культуре, которую они разделяли до того, как отдельные группы отделились друг от друга. [32]

Подробности о природе, атрибутах и ​​поклонении этих первобытных высших богов завораживают и проливают свет.Самая основная черта примитивного монотеизма, идентифицированного Шмидтом, — это вера в одно Высшее Существо, признание зависимости от Него и обязанность подчиняться Ему. Хотя некоторые примитивные племена верят в других возвышенных существ, они обычно описываются как созданные Им, черпающие свою силу от Него и часто действующие под Его руководством. Таким образом, даже эти народы сохраняют свой монотеизм, хотя и в несколько более слабой форме [33].

Большинство старейших групп не связывают жену или детей с Высшим Существом, и для некоторых из них вопрос о том, будет ли у Него жена или ребенок, рассматривается как оскорбительный и нелепый.Поклонение животным, призракам или предкам неизвестно среди этих народов, за исключением групп, подвергшихся более позднему влиянию [34].

Небеса или небо — это жилище Верховного Существа, хотя часто говорят, что в прежние времена Он был на земле среди людей, когда учил их всем их религиозным, моральным, социальным и экономическим задачам. Это было самое счастливое время на земле; однако Он ушел из-за какого-то греха, который они совершили, и теперь живет на небе. Что касается Его формы, обычно говорят, что они не знают, что это такое, или что Его нельзя увидеть, а только почувствовать.Однако часто Он описывается как имеющий человеческий облик, обычно это старый и почтенный человек. С Ним часто ассоциируются свет, великолепие и огонь. Однако нигде в первобытной культуре Его изображение или какое-либо другое изображение никогда не было сделано, и Он никогда не изображался человеческим существом в священных танцах. [35]

Его имя не произносится без надобности и всегда произносится с почтением. Его наиболее частое имя — «Отец». Другие имена включают «Тот, кто выше», «Создатель», «Древнейший», «Дающий», «Бессмертный» и «Вечный».»[36]

Почти все народы приписывают Ему некую основу вечности. Обычно говорят, что Он существовал раньше всех других существ и никогда не умрет. Его природа в высшей степени нравственна, и Он наблюдает за всем, что делают люди [37]. «Он везде и все знает». Все хорошее исходит от Него. [38] Он сочувствующий, готов помочь и предлагает людям молиться Ему. [39] Его сила безгранична. Он может пойти куда угодно и сделать что угодно. [40] Его роль Творца признается большинством и никем конкретно не отрицается.Племя виннебаго североамериканских индейцев и одно племя пигмеев в Конго приписали своему Высшему Существу высшую форму творчества, а именно: творение ex ‑ nihilo [41].

Сам Высшее Существо всегда морально добро, действительно, Он творец и источник нравственности. Его повеления включают заботу о человеческой жизни, соблюдение сексуальной морали, справедливость и готовность оказать помощь тем, кто в ней нуждается [42]. Во многих гонках эти команды передаются молодежи во время обрядов инициации.Вообще говоря, эти первобытные народы соблюдают эти положительные и отрицательные заповеди и живут нравственной жизнью по любым объективным стандартам. То, что они действительно подчиняются и подчиняются, тем более примечательно с учетом того факта, что они чрезвычайно независимы в своих социальных отношениях [43].

Формы личного поклонения включают молитву, жертвоприношение и ритуальные церемонии. Чисто мысленная молитва, часто с интенсивной концентрацией мысли, наблюдалась в ряде групп. Устная молитва может быть спонтанной и неформальной или ритуальной и церемониальной.Молитвы могут состоять либо из молитв прошения, либо из благодарственных молитв. Из всех примитивных племен было найдено только одно, в котором молитва не зарегистрирована. Тем не менее, даже здесь есть некоторые загадочные церемонии, значение которых не раскрыто. [44]

Единственная форма жертвоприношения в любой примитивной культуре — это практика подношения первых плодов: принесение небольшой части плодов охоты, сбора растений или еды перед тем, как ее съесть.Это делается в знак признания того, что пища принадлежит и является даром Верховного Существа. [45] Одно из племен пигмеев, семанг из Малакки, практикует уникальную форму жертвоприношения для искупления греха. Когда они слышат гром, который является голосом их Высшего Существа, Кари, они делают небольшой разрез на коже ниже колена, смешивают кровь в чашке с водой и бросают ее в небо, прося прощения за свои грехи и подробно исповедуя их. [46]

Вышеизложенное представляет собой сводку находок среди различных примитивных культур, которые были сделаны и задокументированы многими исследователями в течение значительного периода времени.В некоторых та или иная форма поклонения неизвестна, но у всех она существует в той или иной форме [47].

Какие выводы можно сделать из этой работы, которая поможет нам ответить на вопрос о природе религии первого человека? Шмидт в предисловии к «Происхождению и развитию религии» заявляет, что его намерением было лишь определить религии тех людей, которые считаются этнологически самыми древними. Он признает, что их религия не обязательно является изначальной, поскольку эти люди не разделяют полностью однородную культуру.Он не высказывает своего мнения о природе изначальной религии человека, но оставляет этот вопрос на усмотрение философии и теологии [48]. Однако в последнем разделе этой книги он указывает, что одна из важных ценностей определения религий самых древних народов Земли — это способность спроецировать основные элементы их религии еще дальше во времени. Позиция Шмидта состоит в том, что, поскольку эти люди наиболее близки к происхождению, «эти религии являются нашей надлежащей базой для решения проблемы происхождения религии.. . «[49]

Обсуждая возможные источники веры в Высшее Существо, которую он нашел среди всех древнейших рас, Шмидт замечает, что только такой Бог удовлетворяет общую сумму человеческих потребностей. Среди них Шмидт включает потребность человека найти рациональную причину своего собственного существования и существования мира вокруг него, его социальные потребности, нравственные потребности и эмоциональные потребности. Шмидт предполагает, что вера в такого Бога наделила примитивного человека способностью и силой бороться с окружающей его средой, и тем самым, похоже, предполагает, что вера в Высшее Существо могла быть решающим фактором в выживании. человеческая раса.Шмидт указывает, что первобытный человек в своем опыте не имел модели, на основе которой можно было бы сформулировать Бога, который был бы вечным и трансцендентным. Затем он заявляет, что на вопрос о происхождении этого Бога еще нельзя ответить. Кажется разумным спросить, вероятно ли когда-либо будет найдено естественное решение этого вопроса. Если бы действительно не было ничего в природном опыте первобытного человека, из которого можно было бы вывести все атрибуты такого Бога, то это, казалось бы, оставило бы ответ в области сверхъестественного.

В своей книге «Первобытное откровение», несколько более ранней и откровенно апологетической работе, Шмидт категорически заявляет, что божественное откровение является наиболее логичным объяснением происхождения веры первобытного человека в Высшее Существо. Он поддерживает это наблюдением, что сами эти примитивные религии приписывают свое происхождение Всевышнему, а не процессу поиска или исследования со стороны человека. Эти народы верят, что Сам Бог научил их тому, во что они верят о Нем.[50] Наконец, Шмидт утверждает с психологической точки зрения, что единственное разумное объяснение единства и стойкости веры в Высшее Существо на протяжении тысячелетий было бы возникновением огромного и подавляющего опыта. Очевидно, что единственным таким опытом, который соответствовал бы фактам, было бы прямое общение с Самим Богом Творения »[51]. Шмидт заключает аргумент следующим образом:

Фактически история религии здесь создает новое доказательство существования Бога: старейшую религию человечества нельзя понять во всей полноте, полноте и уникальном характере, если только не предположить существование и действие Бога, который создал ее и создал ее в этой Он Сам лично наставлял людей того возраста в их убеждениях, моральных заповедях и актах поклонения.[52]

Однако остается вопрос, как человек мог забыть или отказаться от чистой религии. Шмидт описывает этот процесс как процесс распада, возникший в результате влияния анимизма, манизма и магии. Анимизм, который вначале представлял собой общую ментальную установку, при которой человек видел духов во всех природных объектах, начал посягать на истинную религию, когда человек постепенно наделял этих духов исключительной властью, тем самым повышая их до религиозного статуса. То же самое произошло с манизмом или поклонением предкам.Магия и практика колдовства, возможно, были антирелигиозными с самого начала, ища доступа к тайным силам природы даже вопреки воле божества. Или это могло произойти из самой религии, когда слова молитв и ритуалов были лишены своего реального значения и ожидалось, что простая внешняя формула даст результаты.

Цитата из книги «Происхождение и рост религии»: [53]

После этого, по мере того, как внешняя цивилизация росла в блеске и богатстве, религия стала выражаться в формах все возрастающего великолепия и богатства.Образы богов и демонов множились до такой степени, что не поддаются никаким классификациям. Возникли богатые храмы, святыни и рощи; было введено больше священников и слуг, больше жертв и церемоний. Несмотря на славу и богатство внешней формы, внутреннее ядро ​​религии часто исчезало, а ее основная сила ослаблялась. Результаты этого, как моральные, так и социальные, были совсем не желательными, что привело к крайней деградации и даже к обожествлению аморального и антиобщественного.Основная причина этого разложения заключалась в том, что фигура Верховного Существа все больше и больше уходила на задний план …

Но все это время древняя примитивная религия все еще существовала среди немногих остатков первобытной культуры, сохраненных фрагментарными народами, изгнанными в самые отдаленные регионы. Тем не менее, в их состоянии застоя, бедности и ничтожества, даже там он должен был обязательно потерять большую часть своей силы и величия, так что даже среди таких народов уже слишком поздно найти истинный образ веры действительно первобытных людей.Нам остается путем кропотливого исследования постепенно собрать из множества поблекших фрагментов живую картину этой религии.

Сноски

[1] Справочник Эрдмана по мировым религиям (Первое американское издание: Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Уильям Б. Эрдманс, 1982), стр. 24.

[2] Элиаде, Мирча. История религиозных идей (Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1978) с. 9.

[3] Там же, с.6.

[4] Элиаде, Мирча.Поиски (Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1969) стр. 16; Шмидт, Вильгельм. (Происхождение и рост религии, 1-е изд., Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Cooper Square Publishers, Inc.) с. 132; Копперс, Вильгельм, (Первобытный человек и его картина мира, Лондон: Sheed and Ward, Ltd., 1952), стр. 3.

[5] Шмидт, Происхождение и рост религии, с. 134 Копперс, Первобытный человек и его картина мира, с. 4.

[6] Элиаде, Поиски, с. 16.

[7] Норбек, Эдвард, (Религия в первобытном обществе, Нью-Йорк, Н.Y .: Harper & Row, Publisher, Inc.) стр. 8-9.

[8] Копперс, Первобытный человек и его картина мира, с. 4; Элиаде, Поиски, стр. 33.

[9] Копперс, Первобытный человек и его картина мира, с. 63.

[10] Копперс, Первобытный человек и его картина мира, с.64.

[11] Элиаде, История религиозных идей, с. 22.

[12] Крафт, Г., Der Urmensh als Schopfer: Die geistige Welt des Eiszeitmenschen (Творческие силы первобытного человека — мировоззрение ледникового периода).Берлин, 1942 г., цитируется в Копперс, Первобытный человек и его картина мира, стр. 64-65.

[13] Шмидт, Происхождение и рост религии, с. 18.

[14] Шмидт, Происхождение и рост религии, стр.55, 56.

[15] Шмидт, Происхождение и рост религии, стр. 56-58.

[16] Элиаде, Поиски, с. 40.

[17] Шмидт, Происхождение и рост религии, с.56.

[18] Там же, с.55.

[19] Там же, стр. 74-77 и Норбек, Религия в первобытном обществе, стр.17.

[20] Шмидт, Происхождение и рост религии, стр. 74.

[21] Там же, стр. 61-72.

[22] Там же, стр.104-108.

[23] Там же, стр. 103-105.

[24] Элиаде, Поиски, стр.24.

[25] Шмидт, Происхождение и рост религии, с.110-112.

[26] Элиаде, Поиски, стр.15.

[27] Шмидт, Происхождение и рост религии, стр. 220‑222.

[28] Там же, стр. 112–115.

[29] Там же, стр. 174–178.

[30] Там же, с.173.

[31] Там же, стр. 251‑257.

[32] Там же, стр.257-261.

[33] Шмидт, Вильгельм, («Первобытное откровение», Бингемтон и Нью-Йорк: Vail-Ballou Press, Inc., Copyright 1939, B. Herder Book Co.), с. 124.

[34] Там же, с. 126.

[35] Там же, с. 129‑131.

[36] Там же, с. 131.

[37] Там же, с. 132.

[38] Там же, с.133.

[39] Там же, с.134

[40] Там же, с. 135.

[41] Там же, с. 136.

[42] Там же, с. 137.

[43] Там же, с. 138.

[44] Там же, стр. 141, 142, 143.

[45] Там же, с.145.

[46] Там же, с. 146.

[47] Там же, с. 148.

[48] Шмидт, Происхождение и рост религии, Предисловие автора, с. 7.

[49] Там же, с.255.

[50] Шмидт, Первобытное откровение, стр. 178‑181.

[51] Там же, стр. 182, 183.

[52] Там же, стр.185,186.

[53] Шмидт, Происхождение и рост религии, стр. 289-290.

Религия (в примитивной культуре) | Encyclopedia.com

Исследования в области культурной антропологии и сравнительное изучение религии привели ученых к выдвижению многочисленных и разнообразных теорий, объясняющих происхождение и универсальность религиозных явлений в человеческих обществах. В этой статье представлен краткий обзор основных тенденций в развитии этих теорий, а также рассмотрены некоторые из основных религиозных идей и практик, существующих в первобытных обществах.

Теоретические интерпретации

Исследования середины 20 века религии в дописьменных или почти неграмотных обществах обнаруживают новый акцент на природе и значении, а не на происхождении и социальной функции религии. Интерпретативные исследования религиозного символизма, мифа и мифологии, ритуалов, таинств и жертвоприношений, проводимые авторитетными антропологами, появляются все чаще. Этот сдвиг в акцентах можно частично объяснить с точки зрения социологии знания, а частично — как отражение растущего осознания неадекватности теоретических основ, которые когда-то считались установленными.

Гипотеза эволюциониста. Многие первые исследователи примитивной религии были учеными, принадлежавшими к европейскому среднему классу XIX века, с точки зрения которого социально-экономическая история человечества казалась триумфальным маршем к еще большему материальному процветанию и рациональному просвещению. Для них было естественным рассматривать Чарльза Дарвина и Т. Х. Хаксли как своих главных пророков и рассматривать историю мысли как эволюционный процесс освобождения от магических и религиозных категорий через категории возрастающей философской утонченности к бесспорному научному рациональности.

Тайлор. Сэр Эдвард Тайлор, например, в Primitive Culture (2 v. London 1871) утверждал, что религия началась с всеобщей веры в призраков и духов (анимизм) и что постепенно люди пришли к понятию единого универсального Духа, одушевляющего все вещи. . Схема Тайлора не оставляла места для откровений, а только для прогрессивного обобщения, поскольку человеческое общество охватывало все более широкие социальные совокупности.

Фрейзер. Сэр Джеймс Джордж Фрейзер, в манере, хотя и не в отношении своего позитивистского предшественника Огюста Конта, утверждал в The Golden Bough (2 v.Лондон 1890 г.), что человечество прошло три широких интеллектуальных этапа: магия, религия и наука. Согласно Фрэзеру, первые люди думали, что с помощью магических процедур, имитируя естественные процессы или используя «закон симпатии», они могут заставить события подчиняться своим желаниям. Когда такие процедуры не работали, они изобрели религию. Они воспринимали религию не как манипулирование безличными сверхъестественными силами, присущими явлениям, а как мольбу сверхъестественных личностей.Заклинание превратилось в молитву, а убийство — в жертву. Религия более убедительно, чем магия, объясняла, почему ее практики иногда не приносят желаемых результатов. Поскольку божества и духи были личностями, они обладали атрибутами людей; у них были симпатии и антипатии к смертным, они могли оказывать или отказывать в одолжении по своему желанию. С этической точки зрения, утверждал Фрейзер, религия находится на более высоком уровне, чем магия, поскольку успех или неудача молитвы может зависеть от морального состояния просителя.Тем не менее, религия также подводила людей, поскольку их попытки убедить божественные существа принести им пользу часто не увенчались успехом. Наконец, авангард человечества, слишком медленно учившийся на ошибках прошлого, открыл научный метод, который дал понимание реальных причин событий, с помощью которых можно было управлять событиями. Религия для Фрейзера, как и государство для Маркса, должна была увядать на солнце этого научного просвещения. Это учение было лестно для ученых времен Фрейзера.

Фрейд и Дюркгейм. В начале 20 века такие научные гуманисты, как Зигмунд Фрейд и Эмиль Дюркгейм, продолжали размышлять о происхождении и эволюции религии. Этиологический миф Фрейда хорошо известен. Он почерпнул религию (и даже культуру) из доминирования отца в постулируемой изначальной орде и из раскаяния (отмеченного в различных сакраментальных ритуалах), когда отец был убит молодыми мужчинами из-за сексуальной ревности. Это было источником Эдипова комплекса и всего последующего религиозного развития.Дюркгейм нашел в тотемизме австралийских аборигенов разновидность «самой ранней формы» религии. Животное, съеденное тотемной группой, было, по его мнению, главным символом этой группы. Благодаря его потреблению каждый член группы приобщился к его объединяющей силе, и все стали «членами друг друга», а не простым скоплением отдельных индивидуумов. Для Дюркгейма тотемизм был этапом социальной эволюции, через который прошли все более развитые общества. Последовательные религиозные уточнения, такие как анимизм, политеизм и монотеизм, были лишь модальностями тотемического принципа: все человеческие боги — всего лишь созданные людьми символы самого общества.

Все эти теории, а также другие, слишком многочисленные, чтобы их упоминать, имели одну общую черту: они рассматривали религию как иллюзию, которая зародилась в «детстве расы» и проходила через последовательные стадии, пока люди либо полностью ее не переросли, либо не изменили ее. с философскими и этическими элементами, чтобы сделать его «религией человечества», лишенной своих сверхъестественных «ошибок».

Функционалистская гипотеза. Научный культурный эволюционизм, несовместимый с марксистской точкой зрения о том, что «сила — повивальная бабка прогресса», потерпел крушение на Западе в результате Первой мировой войны и ее последствий.Это несколько восстановилось в материалистическом евангелизме Лесли Уайта и его школы американских неоэволюционистов. Но миллионы погибших и взаимные варварства, совершенные «цивилизованными» людьми в войне, сделали прогресс менее неизбежным, чем предполагали ранние дарвинисты.

Практический интерес к культурной антропологии. Стало очевидно, что изменения не всегда были «прогрессивными», но могли привести к анархии и аномии. Те западные страны, которые управляли большими обедневшими колониальными группами, были озабочены поддержанием своей стабильности, а не поощрением радикальных изменений, которые могли иметь насильственный исход.Великобритания, в частности, разработала понятие «косвенного правления» на своих заморских территориях, в соответствии с которым часть политической и судебной власти была делегирована вождям коренных народов, вождям, старостам и религиозным деятелям. Чтобы управлять через эти органы власти, стало необходимо до некоторой степени понять структуру социальных систем, в которых они действовали. Следовательно, антропологические исследования получили определенную поддержку.

Взаимозависимость религии и общества. Антропологи пришли к выводу, что их задача состоит в том, чтобы «продемонстрировать систематические взаимосвязи» в социальных отношениях и социальных институтах, существующих в племенных обществах в любой момент времени. Акцент был сделан на «социальной функции» данного института в содействии «сплоченности» всей системы. Исследователи примитивной религии, разделяющие эту предвзятость, такие как Бронислав Малиновский и А. Р. Рэдклифф-Браун, рассматривали религию, особенно в ее ритуальном аспекте, как то, что было описано как «своего рода универсальный социальный клей» для скрепления разрозненных социальных отношений. или для связывания различных типов институтов.На Тробрианских островах в западной части Тихого океана Малиновский пытался показать, как магический ритуал служит для координации и регулирования совместного человеческого поведения в различных опасных и неопределенных социальных и экономических предприятиях, таких как рыболовство в открытом море, сельское хозяйство и зарубежные торговые экспедиции. Рэдклифф-Браун утверждал, что ритуал выражает в своей символике определенные ценности, от принятия которых зависит правильное функционирование общества.

Функционалистский анализ подчеркивает тесную взаимозависимость общества и религии, причем последняя рассматривается как своего рода сервомеханизм первой.Всегда задавался вопрос: какова «функция» данного религиозного убеждения, ритуального действия или мифа в поддержании «социальной солидарности»? В таком интеллектуальном климате не считалось «значимым» спрашивать о значении, а только о функции таких явлений. Различия между религиями, выраженные в доктринах, символизме и литургических формах, были сведены к единому функциональному требованию, которое «религия создает для социальной сплоченности (или социальной солидарности).»

» Значение «по сравнению с» функцией «. Антропологи начали признавать большую степень автономии и даже значимости религиозных систем. Частично это связано с изучением религии в плюралистических и меняющихся обществах, в которых его функция в поддержании социальной солидарности отнюдь не так очевидна, как в изолированных традиционных сообществах. Распространение новых сект, рост тысячелетних движений, сохранение религиозных форм в группах, претерпевающих быстрые изменения в социальной структуре — все это подчеркивает необходимость для нового подхода, основанного на рассмотрении того, что означает под религиозными верованиями и символами.Работа таких философов и социологов, как А. Н. Уайтхед, Эрнст Казсирер, Сюзанна Лангер и П. А. Сорокин в области символизма, а также полевые антропологические исследования Э. Эванса-Притчарда, Годфри Линхардта и Клиффорда Гирца сыграли решающую роль в восстановлении мира. его прежняя известность — понятие, что «ритуал — это язык для высказывания вещей, которые кажутся правдивыми и важными, но которые не поддаются изложению в научных терминах» [J. Битти, Другие культуры (Лондон 1964) 239].

Религия в многофункциональных сообществах

Озабоченность ранних ученых функциональными аспектами религии вполне может быть связана с определенными особенностями социальной организации в небольших сообществах, живущих почти на грани существования и обладающих лишь ограниченным технологическим оборудованием. Основные типы целенаправленной деятельности человека, которые широко классифицируются как религиозные, политические, правовые, экономические и т. Д. В дописьменных обществах, вряд ли являются специализированными как отдельные ассоциативные структуры (каждая со своими соответствующими наборами убеждений, целей, концепций, методов и процедур). ), но остаются, так сказать, встроенными в общее сообщество.

Мультиплексность социальных отношений. Социальные отношения в таких сообществах имеют тенденцию быть мультиплексными, т.е. каждое служит множеству интересов одновременно. Таким образом, старейшина может быть одновременно главой рода (в системе родства), старостой деревни (в политико-правовой системе), надзирателем за производственной и распределительной деятельностью деревни (в экономической системе) и священником культа предков. (в религиозной системе). Эти аспекты жизни пересекаются, взаимопроникают и касаются одних и тех же людей.Таким образом, все виды деятельности как бы насыщены религиозными и моральными последствиями, во всяком случае более полно, чем в современных обществах, характеризующихся сложным разделением труда, в котором социальные отношения, все более ассоциативные по типу, имеют тенденцию служить единым интересам. . Объективное сравнительное исследование религиозных систем показывает, что важнейшей особенностью религиозных верований и практик является достижение того, что можно было бы назвать подсознательным единством. Этот тип единства совершенно отличается от примирения интересов, рациональных и утилитарных, которое может быть достигнуто правовыми, политическими или экономическими институтами.Скорее это относится к установлению посредством молитвы, литургических действий, жертвоприношений, обрядов причастия и использования символики состояния взаимопонимания или корпоративной солидарности между Божеством или Духом (будь то единичные или воспринимаемые как единодушная группа) и конгрегацией в -поклонение, с одной стороны, и между отдельными членами этой общины, с другой. Когда община тождественна родственной группе, местному сообществу, государственному устройству и экономической единице, функцию ее религиозных институтов можно легко принять за «продвижение или поддержание социальной солидарности».«Тем не менее, речь идет не о факте единства, а о природе, или качестве, или измерении единства. На каком уровне бытия или опыта участники ритуала стремятся быть связанными вместе? В чем смысл, а не функция их совместного поклонения? Существует множество измерений «солидарности», и именно эту решающую множественность Дюркгейм и его последователи не понимали должным образом или же пытались свести к единой загадочной сущности «социальное sui generis». «

Разновидности религиозных представлений и поведения. В многофункциональных сообществах типично религиозные люди имеют тенденцию окрашиваться оценками, образами, чувствами, правилами, обычаями, стилями жизни и т. конкретной природной, социальной и экологической средой. Великое каталитическое предложение «Итак отдавайте кесарю кесарево, а Богу — Божье» (Мк 12.17) не слышно, чтобы быть понятым в таких сообществах.Бог или боги переводятся на кесарево сечение и принимают атрибуты властных фигур в политических, домашних, экономических и юридических ситуациях, когда утилитарные интересы группы и входящих в нее отдельных лиц имеют тенденцию иметь первостепенное значение. Тем не менее, как часто указывал даже такой гуманист-агностик, как Пол Радин, в очень многих «примитивных» религиях можно увидеть следы мистической и философской мысли, которые, кажется, не связаны с соображениями кесарева сечения, как в случаях с молитвами и мифами. монотеистического состава в политеистических религиозных контекстах.

В обществах с низким уровнем технологического развития и разделением труда, с множественными социальными отношениями, с полным личным участием почти во всех отношениях и в которых родство является несводимым принципом социальной организации, возможно, неудивительно, что взаимозависимости между системой религиозных верований и обычаев и другими культурными системами. Также не должно вызывать удивления то, что силы природы, а также болезней человека и животных преобладают в религии.При слабом технологическом контроле над окружающей средой и недостаточном знании эмпирических причин повседневное существование окружено непредсказуемыми и угрожающими опасностями, с которыми невозможно эффективно справиться или обуздать. Такие опасности кажутся автономными сущностями и воспринимаются как произвольные и капризные личности. Тенденция олицетворять природные силы вполне может быть связана с личностным характером множественных социальных отношений, тогда как тенденция одухотворять почти каждую силу, которая может влиять на людей, может быть связана с неспособностью человека использовать практические ресурсы для борьбы с ними.С духовными личностями можно справиться с помощью мольбы, жертвоприношений и символических ритуальных действий, когда силы, известные своей безличностью и неконтролируемостью, вызывают только отчаяние и беспомощность.

Культы мертвых. Существует множество разновидностей того, что Тайлор называл анимизмом (которому он отводил ключевую позицию в своем трактовке происхождения религии; его «минимальное определение» религии действительно было «верой в духовных существ»). Эти разновидности можно свести к двум основным категориям: представления о духах мертвых и представления о духах природы (в том числе о духах болезней).Культ мертвых принимает множество форм, но, опять же, их можно широко рассматривать как относящиеся к двум категориям: умиротворение призраков и почитание предков. В первом случае духи мертвых рассматриваются как враждебные призраки, приносящие болезни или другие несчастья живым. Такие духи не считаются генеалогически связанными с живыми людьми, но являются сверхъестественными остатками могущественных, богатых или важных людей. После смерти обычно остается не гуманный аспект личности, а накопившаяся у человека обида на живых.Цель ритуала в этом случае — отделить живую жертву от мертвого преследователя путем умилостивления или экзорцизма.

Однако во многих обществах в Африке, Китае и других местах культы поклонения предкам адресованы известным и названным предкам общины, чьи родственные связи с живыми и друг с другом не только помнят, но и имеют структурное значение для них. живущие в их повседневном общении. Такие культы встречаются особенно в обществах, которые придают большое значение однолинейному происхождению как вертебральному принципу социальной организации.Они приписывают мертвым как благодетельные, так и карательные характеристики; действительно, когда мертвые наказывают, это означает напоминать их живым сородичам, чтобы они «жили хорошо» и нравственно вместе. Цель многих обрядов, проводимых от имени «теней» предков, — «заставить вспомнить предков», как выражаются ндембу из Замбии. Важность поминовения может быть структурной и юридической, а также служить примером благочестия. Ибо в таких обществах предки по линии передачи на несколько поколений назад могут представлять собой индексы отдельных подразделений по линии, из которых состоит сообщество.Таким образом, деление общества на правовые и экономические подгруппы может быть подтверждено и поддержано регулярным исполнением древних ритуалов.

Однако не все общества с сильной организацией происхождения имеют культы предков, в то время как другие, лишенные каких-либо линий, почитают своих непосредственных предков. Примеры первых можно найти у племен нуэр и динка в Судане; из последних — среди таиландцев Таиланда. Таким образом, ни в коем случае не обязательно, чтобы общества, основанные на происхождении, обладали культами предков, хотя существует явная тенденция к тому, чтобы это было так.

Бог Высокий. Культы мертвых могут сосуществовать с верой в духа-создателя или Высшего Бога, как во многих частях Африки, например, среди Лунда и Луба в Конго; Ила, Бемба и Тонга из Замбии; Фон, Нупе и Ашанти из Западной Африки; Зулу и басуто из Южной Африки. Нередко термин для Высокого Бога имеет широкое происхождение, пересекая границы племен, например, Nzambi и Kalung’a в Западной Центральной Африке, Mulungu в Восточной Африке и Leza в Восточно-Центральной Африке.Иногда, как у межозерных банту, предки рассматриваются как посредники между их живыми родственниками и Высшим Богом. Хотя Высшее Существо часто рассматривается как «ненужное», воздержавшееся от вмешательства в космос после его создания, иногда считается, как среди Нупе, что Он дал людям набор автоматически эффективных ритуалов, чтобы установить правильные бреши и нарушения нравственного, социального и естественного порядка. Исследования Вильгельма Шмидта, Вильгельма Копперса и других представителей венской школы показали, что даже в обществах без культов мертвых, в том числе во многих обществах с грубыми и предположительно очень древними культурами, таких как бушмены из юго-западной Африки и некоторые австралийские аборигенные племена. довольно убедительно, что вера в высоких богов, если не позитивный монотеизм, прочно укоренилась.

Политеизм. Политеизм имеет тенденцию процветать в обществах, относительно хорошо обеспеченных технологически, и особенно там, где естественная среда обитания разнообразна. Каждый бог связан с областью природы и может также стать представителем группы идей и чувств, относящихся к определенным культурно определяемым аспектам социальной и психической жизни. Или боги могут быть связаны с попытками человека контролировать свое физическое окружение. Как писал Раймонд Ферт: «Ведомственные боги маори вызываются каждый в своей сфере — бог моря для рыбной ловли и путешествий по океану, бог лесов для ловли птиц и строительства каноэ, бог сельского хозяйства. для успешной посадки и сбора урожая »[ Human Types (London 1941) 177].Часто боги выстраиваются в иерархию, образуя пантеон. Такая иерархия может точно повторять по своей структуре политическую структуру государства, как в случае с Фон Дагомеи, описанным М. Дж. Херсковицем и Полем Мерсье.

Можно показать, что культы мертвых, почитание предков и политеистические иерархии тесно взаимосвязаны с родственными, политическими и экономическими структурами. Однако высокие боги, независимо от того, связаны ли они с этими религиозными явлениями или одни, менее легко связаны с их социокультурным контекстом.Скорее они предоставляют протофилософские объяснения происхождения космоса и человечества. В тех случаях, когда о них существуют мифы, такие мифы пытаются ответить на вопросы следующего типа: почему мы здесь? Откуда мы пришли? С какой целью? Почему мы так поступаем? Почему мы умираем? Очень часто Верховному Богу не поклоняются формально, Ему не возносятся молитвы. Он остается, так сказать, латентным Deus absconditus в религиозной системе, в значительной степени задуманной и символически выраженной в виде набора аналогий с человеческими социальными и экономическими порядками.Примитивный монотеизм или концепция необоснованного Высшего Бога ( Deus otiosus ) на фоне системы активных меньших божеств или наследственных оттенков, или того и другого, представляет собой качественно отдельный слой религиозных верований. Пассивный Высокий Бог предвещает активного Высокого Бога иудео-христианской монотеистической традиции.

Синкретизм и откровение на Древнем Востоке. Эти два направления религиозного развития, боги воплощенного общества и Бог веры, остаются разными, но переплетаются во многих религиозных системах.Их значительное разделение можно лучше всего проследить при изучении религий древней Мезопотамии, Малой Азии, Сирии, Иранского плато и Египта, зародышей древних цивилизаций и, действительно, как современные ученые начинают понимать, многих сложных Общества Западной и Восточной Африки. Именно в этих областях впервые появились высшие живые религии in nuce. В древних государственных системах Египта и Месопотамии более поздний неолитический упор на женское плодородие, а позднее и символизм быка, который, вероятно, впервые появился в анимистическом контексте, явно перерос в поклонение богиням-матерям и их супругам — универсальным богам мира. небо и плодородие в обличье таурина.

Синкретические культы. В Египте мужское солнечное божество, как небесный отец фараона, превалировало над богиней-матерью как дающая жизнь. Это стояло, как незабываемо продемонстрировал Э. О. Джеймс, в резком контрасте с религиозными верованиями Месопотамии, где богини-матери считались действительным источником жизни. Со временем, по мере того как древняя земледельческая цивилизация распространилась из Юго-Западной Азии в Египет, Западную Европу и Индию, Богиня, Великая Мать, имела тенденцию становиться все более синкретическим божеством, включающим в себя множество местных богинь материнства и плодородия.Например, Исида, «богиня многих имен», стала самым популярным из египетских божеств в эллинистический период и отождествлялась с союзными иностранными богинями, Силеной и Ио, Деметрой, Афродитой и Пелагией (см. Исиду и Осириса). В Римской империи ее поклонение распространялось повсюду, пока она не утратила свой изначальный египетский характер. Среди других составных божеств того периода на Ближнем Востоке был мужественный Молодой Бог, считавшийся одновременно сыном и мужем Богини, который объединил в одной фигуре свойства того, что когда-то было местными богами, такими как Ваал, Адонис, Таммуз, Адад, Алеян и Эл.Он объединил атрибуты бога шторма, бога погоды, дарителя плодородия, божества растительности, бога неба и бога солнца. Эти синкретические культы Богини и Молодого Бога, в паре или по отдельности, были связаны с большим количеством ритуальных разрешений, подстрекаемых такими сенсорными стимулами, как неистовые танцы, дикая музыка и сексуальная символика, в надежде обрести общение с источником жизни и жизненной силы в мире. состояние экстатической покинутости и мистического общения. Из-за своего беспорядочного характера такие обряды часто официально осуждались в греко-римском мире, хотя они имели такую ​​глубоко укоренившуюся народную поддержку, что в период римской империи культ Богини в более приличной и сдержанной форме вынудил государство признание.

Связь с мирским порядком. Было отмечено, что в обществах с множественными социальными отношениями существует высокая степень соответствия между способом существования, социальной и политической структурой и религиозной системой. В самом деле, можно пройти долгий путь в анализе религиозной системы, если принять гипотезу Радина о том, что религия является «одним из наиболее важных и отличительных средств для поддержания жизненных ценностей». «Поскольку они различаются, — утверждает он, — так будет меняться и религиозная единица.«Среди наиболее выдающихся« жизненных ценностей »Радин помещает стремление к успеху, счастью и долгой жизни. Религия, поскольку она связана с поддержанием этих и светских институтов, которые также их продвигают, не является чем-то особенным, кроме мирских. жизни и не является по сути философским исследованием природы бытия и становления. «Она только подчеркивает и сохраняет те ценности, которые приняты большинством группы в данный момент» [ Primitive Religion: Its Nature and Origin (New York 1937) ) 5].

Эта позиция находит очевидную поддержку в обширной литературе о примитивных и доисторических обществах с их обрядами, обеспечивающими плодородие сельскохозяйственных культур, животных и людей и поддерживающими институты светского общества. Культы Древнего Египта и Месопотамии также служат примером гипотезы Радина. Джеймс в своем обсуждении культа Таммуз в Сирии явно связывает его основные черты с экологическими факторами. «За культурами, — пишет он, — лежат эмоциональные потребности повседневной жизни, созданные условиями окружающей среды, в которых дождь был главной необходимостью в отсутствие эффективной системы затопления и орошения, как в долине Нила.Без достаточного количества осадков земля не могла бы дать ей прироста, а социальная и религиозная структура Месопотамии и Сирии в значительной степени определялась потребностью в дожде и плодородии »[ The Ancient Gods (London 1960) 306].

Уникальность иудаизма Но внешние различия между первобытными и древними религиями, в значительной степени определяемые экологическими и политическими условиями, превращаются в существенную идентичность, когда эти религии сравниваются с иудаизмом.Эта строго монотеистическая религия резко контрастирует с политеизмом и синкретическими монолатриями всех других семитских и хамитоязычных народов древнего Востока. Иаков лаконично охарактеризовал вклад еврейских пророков: «Они настаивали на нормах поведения, которые удовлетворяли бы требованиям этически праведного Бога, который показал человеку, что хорошо и что от него требуется: делать справедливость и любить милосердие и смиренно ходить со своим Богом… Непревзойденное величие Бога внушало трепет, верность и послушание, которые вводили новый стандарт хорошей жизни….Моральное добро было качеством, которое необходимо было победить в борьбе со злом, независимо от того, истолковывать ли зло теологически с точки зрения греха, биологически как наследство от предков человека, человека или животного, или социологически в результате деморализации общества и его институтов. верований и обычаев »( там же, 275). Это не была религия, которая радикально изменилась бы с изменениями в экономических и социальных структурах, с которыми она будет связана. Она была предназначена для сохранения своих основных принципов, а также этических и юридических предписаний на протяжении всей жизни. бесчисленные исторические перипетии и различные экономические и социальные условия.Это не просто отражение или выражение того, как люди организуются в поисках «человеческих жизненных ценностей», а скорее голос Самого Бога, говорящего с Его пророками и через них. Это то, что К. Х. Додд описал как «вхождение в историю реальности за пределами истории» [ История и Евангелие (Лондон, 1938) 181].

См. Также: религия; религия, социология России.

Библиография: j. beattie, Другие культуры: цели, методы и достижения социальной антропологии (Нью-Йорк, 1964).j. м. Купер, «Происхождение и ранняя история религии», Primitive Man 2 (1929) 33–52. е. Дюркгейм, Элементарные формы религиозной жизни, тр. j. ш. swain (Лондон, 1915 г .; представитель Гленко, Иллинойс, 1954 г.). м. eliade, Образцы сравнительного религиоведения, тр. р. Шид (Нью-Йорк, 1958). е. е. evans-pritchard, Nuer Religion (Oxford 1956). j. г. frazer, The Golden Bough, 12 v. (3-е изд., Лондон, 1911–15). с. Freud, Тотем и табу (Нью-Йорк, 1918).c. j. Герц, «Ритуальные и социальные изменения: яванский пример», Американский антрополог 59 (1957) 32–54. е. о. Джеймс, Древние боги (Нью-Йорк, 1960). б. malinowski, Magic, Science and Religion (Boston 1948; repr. New York 1954). а. р. Рэдклифф-Браун, «Религия и общество», Журнал Королевского антропологического института 75 (1945) 33–43. п. радин, Первобытная религия: ее природа и происхождение, (Нью-Йорк, 1937). ш. schmidt, Происхождение и рост религии, tr.час j. роза (2-е изд. Лондон, 1935 г.). е. б. tylor, Primitive Culture, 2 v. (Лондон 1873; Нью-Йорк 1958).

[v. Turner]

Мировой индекс религий: примитивная религия

Введение Первобытная религия — это верования и обычаи людей, у которых отсутствует письменность и которые имеют простую материальную культуру. Судя по всему, он существовал с самого начала человечества. Это религия человека, лишенного божественного руководства, пытающегося примириться с ужасающими и таинственными силами природы.Можно сказать, что первобытный человек обнажает основной характер всех людей, потому что он лишен материальных благ, которые часто маскируют нашу потребность в Боге. Вероятно, большая часть человечества на протяжении веков придерживалась примитивной религии. В чистом виде он все еще широко практикуется среди дописьменных народов; кроме того, многие представители основных религий (включая христианство) в той или иной степени придерживаются примитивной мысли и практики. На Западе сейчас большой интерес к примитивной религии.Многие думают, что современному светскому человеку необходимо восстановить участие примитивного человека в круговоротах природы, а также его чувство священного. Поскольку примитивная религия развивалась на всех континентах среди народов, не контактирующих друг с другом, удивительно, что между примитивными религиями существует много общего.

Стол 2 | Начало страницы | Информация об авторских правах

Бог Первобытные народы верят в большое количество богов, каждый из которых правит семьей, кланом, деревней или определенными местами, такими как река или гора.Это убеждение было названо генотеизмом, означающим близкую приверженность определенному богу при признании существования других. (Например, моряки из книги Ионы.) Большинство первобытных людей действительно верят в единого верховного, «высокого» Бога, который является первым источником всего сущего. Но этот Бог обычно считается слишком далеким, чтобы заниматься человеческими делами. Таким образом, первобытным людям приходится иметь дело с местными богами, которым обычно недостает милосердия и любви.Их поведение не всегда предсказуемо, и первобытные люди обычно стремятся либо унять свой гнев, либо получить от них материальные блага. Боги обычно каким-то образом связаны с умершими предками. То есть они связаны с племенем или кланом и поддерживают обычаи, которые в прошлом поддерживали функционирование группы.

Стол 2 | Начало страницы | Информация об авторских правах

Человек и Вселенная Из-за отсутствия технологий и научного понимания примитивы верят, что вселенная находится под контролем богов. Засуха, болезни и смерть представляют большую опасность для первобытного человека, и его религия дает ему в определенной степени чувство безопасности и чувство контроля. Считается, что предки и связанные с ними боги управляют человеческой судьбой, распределяя награды и наказания за действия, которые помогают или мешают группе. Обычно эти боги и предки сами по себе столь же загадочны и устрашающи, как и мир природы. Подобно индуизму и буддизму — и в отличие от христианства, ислама и иудаизма — примитивное мировоззрение циклично.У истории нет цели; разные возрасты повторяются без какой-либо конечной цели. Эта точка зрения возникает из наблюдения естественных циклов природы. Часто первобытные люди верят, что мировой порядок будет поддерживаться только их собственными ритуальными действиями. Многие примитивы сообщают, что следуют обычаям и ритуалам, не зная почему; традиция просто говорит им, что это работало в прошлом.

Стол 2 | Начало страницы | Информация об авторских правах

Спасение и загробная жизнь Часто примитивные религии учат, что однажды придет мессия и установит мир и процветание в племени.Надежды на спасение обычно связаны с группой и с этим миром. О следующей жизни мало учения. Первобытный человек ожидает слиться со своими предками в другом мире, когда он умрет, но этот другой мир не описан живо, и часто он кажется таким же полным проблем и беспорядков, как этот мир. Таким образом, спасение происходит по частям и относится к конкретным мирским бедствиям. Не считается, что состояние благодати может быть достигнуто каким-либо окончательным способом: всегда будут новые проблемы.Жертвоприношение — чаще всего кровавое принесение в жертву животных — обычное средство искупления. Возможны временные побеги в царство «священного времени» (или «времени сновидений»). Через реконструкцию мифологических событий первобытные люди мистически участвуют в действиях богов и древних героев. Таким образом они придают смысл хаотическому миру. Незавидное положение человека без Бога ясно видно в примитивном человеке, который может лишь на короткие периоды времени убегать от ужасающего и бесцельного существования.

Стол 2 | Начало страницы | Информация об авторских правах

Мораль Выживание группы имеет первостепенное значение. Без светских средств контроля (полиции и т. Д.) Необходимо найти способы заставить членов группы строго придерживаться кодексов поведения. Первобытные люди выработали общинные способы совладания с миром, воплощенные в религиозных традициях, которые они боятся изменить. Во многих основных сферах моральные стандарты во всем мире одинаковы. Ложь, обман, воровство и убийство, как правило, запрещены. Но часто эти правила применяются только внутри группы. Обычно чувство совести возникает только тогда, когда происходит какое-то бедствие. Если кажется, что болезнь, например, является результатом злого поступка, то человек покается перед богом. Таким образом, первобытная мораль — это в значительной степени вопрос транзакций, действий, которые принесут пользу себе и сообществу.Кроме того, хотя первобытные люди не лишены естественного чувства любви, их мораль в значительной степени законна. «Грехи» обычно связаны с превышением конкретных правил, даже если причина этих правил не понятна.

Стол 2 | Начало страницы | Информация об авторских правах

Поклонение Поклонение также имеет целью объединить членов сообщества, дать им чувство общей цели.(Когда люди из разных племен встречаются с разными богами, они обычно говорят в терминах «высокого» бога.) Тотемизм, использование определенных животных, растений и даже человеческих артефактов, таких как черепа, для контакта с духовным царством является обычным явлением. Идолопоклонство в строгом смысле слова — вера в то, что изображение или животное на самом деле — это бог, — встречается редко. Чаще всего такое поклонение носит символический характер. Пост, самоубийство и наркотики используются для достижения состояния транса.Иногда цель состоит в том, чтобы получить общение с миром духов, а в других случаях — действительно участвовать в жизни бога, «быть» богом на короткий период времени. В каждой группе обычно есть по крайней мере один «святой человек», который регулярно совершает путешествия в страну богов и героев на благо общества. Сила, а не справедливость, любовь или милосердие, чаще всего характеризует объект поклонения.

Взято из: Дух истины и дух заблуждения 2. Составлено Стивеном Кори. Авторское право 1986, Moody Bible Институт Чикаго. Moody Press. Используется с разрешения. Чтобы воспроизвести любую из вышеуказанной информации каким-либо образом, обратитесь в Moody Press. Заказать Дух истины и дух заблуждения 1 или Дух истины и дух заблуждения 2 , звоните по телефону 1-800-678-8812. Цена: 9,99 долларов за упаковку из 10 штук.

Первобытная религия — Социология религии

Эволюционный характер теорий примитивной религии присутствует в социологической литературе с самого начала.Это очевидно, например, в трудах так называемого отца-основателя социологии Огюста Конта (1798-1857), который считал, что религия возникла из фетишизма или поклонения неодушевленным предметам, а затем переросла в политеизм, который, в свою очередь, превратился в политеизм. монотеизм (Конт 1853). Представление о том, что религия эволюционировала от политеизма к монотеизму, конечно, намного старше, чем формальные истоки социологии и антропологии как академических дисциплин. Он присутствует в книге шотландского философа Дэвида Юма «Естественная история религии» (1759 г.).Теоретики девятнадцатого века — сегодня их можно было бы классифицировать как кабинетные антропологи и социологи — наиболее тесно связанные с созданием концепции первобытной религии, были меньше озабочены религией как таковой и ее природой, а больше — поисками доказательств, с помощью которых можно дискредитировать так называемую концепцию первобытной религии. высшие религии и в особенности христианство. Их намерение состояло в том, чтобы открыть истоки первобытной религии или религии в ее самой основной или элементарной форме, чтобы показать, что она глубоко ошибочна и возникла из невежества или какой-то эмоциональной потребности, и что так называемые высшие религии произошли из таких ошибочных идей и Таким образом, поведение не заслуживает согласия и приверженности рациональных, эмоционально зрелых и уравновешенных людей.Фактически религия сдерживала общество.

Среди наиболее известных теоретиков примитивной религии девятнадцатого века был востоковед и авторитет в области мифологии Макс Мюллер (1823-1900), который утверждал (1893), что религия основана на интуитивном понимании божественного, которым обладают все и которое пробуждается. чудом и силой природы. Религия началась таким образом как метафора и символ, и в конечном итоге природные объекты, которые вызывали мысли и чувства бесконечности, были персонифицированы как боги сами по себе.Другие, такие как социолог Герберт Спенсер (1820-1903), который определил прогресс и развитие разнородного из однородного, утверждали, что религия началась с поклонения предкам, или, точнее, с веры в продолжающееся существование душ или призраков отдаленных предки, которые со временем были обожествлены (Spencer 1901-7). Процесс обожествления предков существует во многих обществах, включая общество йоруба на юго-западе Нигерии, но нет никаких доказательств того, что религия этих людей началась таким образом.Затем Спенсер утверждает, что понятие души или призрака превратилось в понятие бога или божественности. Таким образом, без каких-либо подтверждающих доказательств предполагается, что понятие призрака — это первое в истории понятие божественности, изобретенное людьми.

Антрополог Эдвард Тайлор (1832-1917), чей основной интерес был связан с эволюцией общества и его институтов, выступал против теорий религии, которые сводили это явление к психологической незрелости ранних людей, и стремился основать свою теорию на разумных основаниях. , отсюда и описание его подхода как интеллектуализма.Как и Спенсер, Тайлор также прослеживает происхождение религии до развития идеи души, которая, как он утверждал, зародилась в снах. Предполагалось, что так называемые примитивные люди верят, что душа покидает тело во время сна, и на самом деле пережили то, о чем они мечтали во сне, и сделали вывод, что такое поведение будет продолжаться после смерти. Отсюда и идея бессмертия. Однако Тайлор пошел дальше, заявив, что такие люди не только олицетворяли всех других существ, подобных им самим, но также и природные явления, и наделили последних также душами.Использование Тайлором термина «душа» вместо «призрак» или «дух» привело к тому, что его стали считать основателем анимистической теории происхождения религии. Что касается его подхода к вопросу о происхождении религии, то он описывается как интеллектуалистский главным образом по той причине, что он настаивает на предложении рациональной основы для веры в душу, которая, как он утверждает, не проистекает из страха, суеверий или психологической незрелости в душе. часть примитива, но вместо этого возникла в результате дедуктивного и логического процесса, даже если рассуждение было ошибочным.Хотя, как указал Эванс Причард (1965: 25), возможно, что понятие души развивалось таким образом, нет никаких свидетельств того, что это произошло.

Преемник Тайлора в Оксфорде, адвокат и антрополог Роберт Маретт (1866-1943), считается отцом доанимистской теории религии (Marett 2001). Он утверждал, что с точки зрения его истоков рудиментарная религия, форма сверхъестественного трепета, состоящая из трепета перед таинственным, существовала до идей души, призрака и духа.Именно такое мировоззрение обеспечивало религию сырьем, могло существовать отдельно от анимизма и действительно могло быть основой анимистических верований. Эта теория была основана на интерпретации Мареттом исследований меланезийской религиозной жизни и, в частности, его концепции маны. Он настаивал на том, что религия — это то, что переживают или претворяют в жизнь: она помогает первобытным людям жить, дает необходимую уверенность в контакте с высшей силой, дает надежду и вызывает страх.Маретт сводит магию и религию к психологическим состояниям и предполагает, что они наиболее эффективно действуют в ситуациях эмоционального стресса.

Сэр Джеймс Фрэзер (1854-1941), автор монументальной и широко известной работы о первобытных суевериях «Золотая ветвь» (1920), также отличался от Тайлора тем, что предлагал теорию развития религии, в которой он представил до-религиозный этап в форма магической фазы. Его теория поразительно похожа (в том, как она описывает эволюцию религии от магии к религии и религии к науке) с тремя фазами интеллектуального развития Огюста Конта: теологической, метафизической и позитивной.Опираясь на этнографические данные низкого качества, Фрейзер, последний из великих кабинетных эволюционистов, утверждал, что магия характерна для простых обществ, и по мере того, как они становятся более сложными, они также становятся менее суеверными, более научными и рациональными. нет никаких доказательств, достойных этого имени. Более того, как и Люсьен Леви Брюль, он ошибочно рассматривал магию как элементарную форму современной науки, но отличался от последней, принимая идеал за реальную связь между вещами.

Интеллектуалистские теории, подобные выдвинутым Тайлором и Фрейзером, в свою очередь, встретили возражения со стороны мыслителей, стремящихся определить происхождение «примитивной» религии в социальной структуре, а не в логике и эмоциях. Наиболее известными и влиятельными теоретиками, принявшими этот подход, были Робертсон Смит (1846–94) и Эмиль Дюркгейм (1858–1917). Согласно Смиту, клановый культ или тотемизм был самой ранней и наиболее элементарной формой религии и лучше всего объяснялся и понимался со ссылкой на его социальный характер, идею, которой он был обязан Фюстелю де Куланжу (1830-99) и в частности, в его главной работе «Древний город» (1980), которая также повлияла на Дюркгейма.

Дюркгейма не впечатлили анимистические, интеллектуалистские, эмоциональные и основанные на действии теории примитивной религии, выдвинутые Спенсером, Тайлором, Фрейзером, Мареттом и другими, да и вообще любая теория, предполагающая, что религия является ложной или иллюзией. Первобытная религия была самой ранней в смысле простейшей формы религии. Это была форма, которая практиковалась, когда человеческое общество проходило через свою простейшую форму. Более того, это далеко не иллюзия, это была такая же вещь или социальный факт в том смысле, что это была реальность, внешняя по отношению к человеку, как и любая другая вещь или социальный факт.Он обладал такой же степенью реальности, как и любая материальная вещь. Он опирался на постоянную основную реальность, которую можно было бы раскрыть при объективном изучении: то есть на общество. Дюркгейм утверждал, что религия принадлежит к классу социальных фактов, который включает устоявшиеся верования и практики, которые были продуктом коллективности и / или группы внутри общества. Обращаясь с религией таким образом, Дюркгейм полагал, что он дал ей точку опоры в реальности и сделал ее доступной для научного анализа. Что касается его самой ранней, самой элементарной или примитивной формы, то Дюркгейм утверждал, что это следует искать в тотемизме, идею, которую он позаимствовал у Робертсона Смита.Он использовал доступный этнографический материал об австралийских аборигенах и, в частности, об Арунте, чтобы продемонстрировать свой тезис, опубликованный как «Элементарные формы религиозной жизни» (1915). Он утверждал в этом исследовании, что объединяет членов клана вместе, так это то, что каждый из членов имеет один и тот же тотем, который в нескольких смыслах считался священным, в том числе в том смысле, что он символизировал тотемический принцип в форме безличного религиозная сила, которую он называл мана.

В эволюционистском понимании Дюркгейма религия будет регрессировать — регресс также был понятием, используемым Спенсером в отношении цивилизаций и их институтов — по мере развития социальных институтов. В качестве примера он указал на потерю религией контроля в современном обществе над человеческим (sic) разумом по сравнению с примитивным обществом (где он утверждал, что религия преобладает над всем), и продолжил утверждать, что для того, чтобы снова стать сильно религиозным, обществу необходимо вернуться. к началу.По его собственным словам, религия не могла восстановить свое господство над умами людей, как в примитивном обществе, «если великие общества не рухнут, и мы не вернемся к маленьким социальным группам давным-давно, то есть, если человечество не вернется к своей исходной точке, религия никогда не сможет оказывать глубокое или широкое влияние на сознание »(Durkheim 1952: 430).

Хотя весьма умозрительное описание происхождения религии Дюркгеймом подвергалось резкой критике по методологическим, логическим, этнографическим и другим основаниям, тем не менее оно содержит много ценных идей и остается одним из самых наводящих на размышления и влиятельных исследований социологического характера религии. особенно та его часть, которая касается целей и функций ритуала.

Практически точный современник Дюркгейма, немецкий социолог Макс Вебер (1864-1920), который считается одним из основателей современной социологии и наиболее широко известен своим тезисом, связывающим протестантизм с возникновением современного капитализма, и его сравнительной социологией, основанной на Принцип verstehen, или эмпатического понимания, также начал свой анализ религии с эволюционной точки зрения с рассмотрения ее наиболее элементарных форм. Он считал, что это можно найти в религиях племенных обществ, в которых, как он сомнительно утверждал, люди были настолько озабочены удовлетворением своих повседневных потребностей, что у них не было другой альтернативы, кроме как практиковать магию, а не религию.Такие люди были в основном озабочены попытками манипулировать и принуждать богов, которых они считали частью этого мира и имманентными, а не поклоняться им в религии, которая имеет более трансцендентное представление об их статусе. Таким образом, согласно Веберу (1965), элементарная или примитивная религия имеет тенденцию к магическому, и из этого возникают религиозные концепции по мере развития человеческого общества. Магия начинает развиваться в религию, когда экстраординарные качества или мистические силы (называемые маной у Дюркгейма, Маретта и других, а также у Вебера как харизма), которые, как считается, присущи объектам, в меньшей степени приписываются самим объектам и все чаще приписываются им. реальность за ними как бы такая, как душа, дух или демон.Таким образом, как только источник этой силы стал восприниматься как находящийся за пределами материального мира, а стоящие за ним духи стали рассматриваться как все более и более удаленные от этого мира, Вебер утверждал, что путь этической рационализации к начинают преобладать религиозные взгляды. На этой стадии религиозной эволюции боги все больше связываются с этическими соображениями, а ценности и принципы заменяют корыстный интерес в качестве основной заботы религии. Таким образом, предполагает Вебер, религия по-настоящему начинается только с появления этической рационализации, и одновременно с этим развитием происходит упадок центральной роли мага и рост духовенства, которое занимается интеллектуальными вопросами, такими как формулировка доктринальных и этические системы.

Первобытная религия как монотеистическая

Эндрю Ланг (1844-1912) и католический священник Вильгельм Шмидт (1868-1954) бросили вызов традиционному пониманию содержания примитивных религиозных верований. Последний утверждал, что примитивный монотеизм предшествовал технологическому прогрессу, к которому, как некоторые полагают, привели. Шмидт, основатель журнала Anthropos (1906), стремился установить хронологию первобытных культур на основе косвенных свидетельств. Как и Ланг, он утверждал, что люди, находящиеся на самой нижней ступеньке лестницы социального и культурного развития, были монотеистами.Шмидт, хотя и стремился дискредитировать эволюционный тип этнографии и этнологии, преобладавшие в его время, не избежал их влияния. Он также считал, что смог идентифицировать этнологически самых старых людей, которые, как он утверждал, принадлежали к самой примитивной культуре. Однако это была культура, в которой отсутствовали тотемизм, фетишизм, магия и вера в призраков или духов. Напротив, это были люди, которые путем наблюдений и умозаключений уверовали в единого, вечного, всезнающего, всемогущего и благотворного Бога, Который удовлетворил все их желания и нужды.И снова нет убедительных доказательств в поддержку этого тезиса о происхождении религии и примитивного мышления о Боге и сверхъестественном порядке. Как теория, однако, она имела влияние, поскольку она формировала представления некоторых миссионеров, работающих в различных частях мира, о верованиях так называемых первобытных людей.

Леви Брюль и прологические примитивы

Представление о первобытной религии тесно связано не только с понятием первобытного общества, но и с концепцией примитивного мышления, особенно потому, что оно было развито французским философом Люсьеном Леви Брюлем (1857-1939), который в своей книге La Mentalité primitive (La Mentalité primitive) ( 1922) приступил к описанию его атрибутов.Его не убедили теории Тайлора и Фрейзера, которые предполагали, что единственное различие между примитивными и более продвинутыми людьми заключается не в интеллекте, а в невежестве, причем первые более невежественны, чем вторые. С точки зрения интеллекта оба были одинаковы.

Леви Брюль видел все иначе. Исходя из предположения, что каждый тип общества имеет свой особый менталитет, он утверждал, что в широком смысле существует два типа общества: примитивное и цивилизованное.Затем он начал утверждать, что существует два типа менталитета: примитивный и цивилизованный. Эти способы мышления, утверждал Леви Брюль, были коллективными в том смысле, что они всепроникали, считались само собой разумеющимися способами мышления, для которых не было исключений. Первобытный режим он охарактеризовал как по существу дологический и / или мистический, а цивилизованный — как логический. Примитивный менталитет дологичен и / или мистичен в том смысле, что первобытные люди не делают различий между естественным и сверхъестественным порядком, который создают так называемые современные цивилизованные люди.Таким образом, последние способны искать причины явлений в естественных процессах и объяснять их с научной точки зрения. Первобытное мышление руководствуется тем, что он назвал законом соучастия, и не занимается противоречием или правилом логики, а скорее удерживается вместе связями или связями, которые не соответствуют логическим образцам мышления более продвинутых людей.

Леви Брюль этим не предполагает, что примитивы по своей природе неспособны рассуждать или мыслить логически или что они логичны, нелогичны или анти-логичны.Он описывает категории, в которых они рассуждают, их коллективные представления и мистические реальности, в которых они движутся и которые формируют их мысли. Именно по этой причине примитивы рассуждают неправильно, а не потому, что, как предполагают Тайлор и Фрейзер, их логические процессы ошибочны. Однако, как и остальные вышеупомянутые теории о примитивной религии, нет никаких доказательств, подтверждающих аргумент Леви Брюля о том, что «примитивное мышление» отличается по качеству от «цивилизованного мышления».«Также нет никаких оснований для классификации целых народов, которые так сильно отличаются друг от друга в социальном, культурном и экономическом плане, как примитивные или цивилизованные, и нельзя автоматически предполагать, что существует противоречие между научным, причинным объяснением и мистическое, или то, что что-то мыслится в мистических терминах, это также не может быть понято с научной точки зрения (и наоборот).

Современное использование

Понимая ее ограниченность и противоречивый характер, некоторые ученые, тем не менее, предложили надежную защиту своего использования термина «примитивная религия».Дуглас (1966: 81-2) рассматривает использование ею этого термина в более общем контексте обсуждения отличительных черт понятия примитивного мировоззрения, которое, по ее мнению, можно охарактеризовать как недифференцируемость. Она также описывает это мировоззрение как субъективное и личное, в котором смешиваются разные способы существования, и в котором ограничения человеческого (sic) бытия неизвестны. Он антропоморфен и напоминает, как утверждает Дуглас, докоперниканское мировоззрение. Вера бушменов!-Кунг из пустыни Калахари в Северной Америке является хорошим примером в ее взгляде на антропоцентрические силы.

Относительно вопроса об использовании термина «примитив» и о том, следует ли от него отказаться, Дуглас выражает надежду, что его использование не будет прекращено на том основании, что, если этому понятию можно будет придать действительное значение в искусстве и технике, и, возможно, экономика тоже, то, по-видимому, ему также можно придать аналогичный смысл, когда он используется в отношении определенного вида культуры. Признавая, что это слово может иметь уничижительный смысл при использовании религиозных убеждений, она не убеждена, что из-за этого следует отказаться от этого ярлыка, и предполагает, что это вполне может быть равносильно перевернутой форме превосходства.

Эванс Притчард (1965) защищает свое использование термина «примитивный» на следующих основаниях: он использует его в свободном от ценностей смысле, обязан использовать язык тех, кого критикует, что он слишком твердо установлен, чтобы отказаться от него, и этимологически это не вызывает возражений. Он также указывает, что термин «примитивный» может использоваться как в хронологическом (как он его использует), так и в логическом смысле, причем оба эти значения следует различать.

Другие не идут на такие меры, чтобы защитить свое использование этого термина.Беллах (1964) в своем трактате о религиозной эволюции, в котором одна из категорий использовалась как категория примитивной религии, более озабочен тем, чтобы прояснить, что он подразумевает под эволюцией в данном случае. Эволюционирующая религия, как он понимает, представляет собой систему символов, которая развивается от компактной или примитивной формы или состояния к более дифференцированной или современной, причем последняя не обязательно лучше, вернее или красивее первой. Таким образом, религиозная эволюция включает в себя процесс увеличения дифференциации и сложности организации.Результатом этого процесса является наделение конкретной рассматриваемой системы, в данном случае религии, большей способностью адаптироваться к своей среде, таким образом, становясь более автономной по отношению к этой среде, чем это было в случае ее менее сложной стадии. Это основное предположение, на котором Беллах строит свою эволюционную схему религии, которая начинается с примитивной религии и развивается в архаическую религию, за которой следуют историческая религия, ранняя современная религия и современная религия.Эти типы не рассматриваются как совершенно разные, и Белла не предполагает, что такого рода эволюция неизбежна или необратима.

Ограничиваясь комментарием к примитивной религии Беллы, он во многом обязан представлениям Леви Брюля (1922) о мифическом мире и исследованиям мифического мира австралийской религии — в частности, антропологическим интерпретациям основной концепции сновидений. Мир примитивной религии Беллы — это мир, в котором реальный и мифический миры тесно связаны друг с другом, и мир, с точки зрения организации, чрезвычайно изменчив.Он характеризует саму примитивную религию языком, напоминающим Маретта: она отдана не для поклонения или жертвоприношения, но характеризуется идентификацией, участием или отыгрыванием. Это ритуал. Что касается социальных последствий примитивной религии, Белла, как и Дюркгейм, предполагает, что они заключаются в усилении социальной солидарности и приобщении молодежи к нормам племенного общества. Эти цели, а также подвижность и гибкость примитивной религии препятствуют любым радикальным изменениям.

Старк и Бейнбридж (1987) построили общую теорию религии, которая также в некотором роде эволюционистская. Опять же, это говорит о том, что религия развивается от более компактных форм к более дифференцированным. Утверждается, что когда общества достигают определенного размера и уровня сложности, возникают определенные социальные организации, в том числе религиозные. Хотя на ранних стадиях религия была тесно связана с магией, Старк и Бейнбридж предполагают, что по мере того, как общество становится более сложным, они становятся все более дифференцированными с точки зрения специалистов и организаций.С возрастающей сложностью возникла идея богов, которые, хотя и считались сверхъестественными существами, считались разделяющими с людьми атрибуты сознания и желания, и стали рассматриваться как сверхъестественные партнеры по обмену, которые даровали людям награды в обмен на выполнение определенные обязательства. По мере того, как общество становилось еще более сложным, число богов уменьшалось — другими словами, политеизм имел тенденцию уступать место монотеизму — и появились религиозные специалисты, которые объяснили, как можно получить награды, или, если не сами фактические награды, то как в целом « компенсаторы »сверхъестественного типа, а связанные с этим затраты могут быть оценены.

До этого в более простом, менее дифференцированном мире люди прибегали к магии, которая, по мнению Старка и Бейнбриджа, отличается от религии тем, что предлагает очень специфические компенсаторы, которые легко опровергнуть. Следовательно, в отличие от религии, она не способна поддерживать долгосрочные отношения обмена и, как следствие, не превращается в такую ​​организацию, как церковь.

Заключение

Причины бессмысленных поисков истоков религии в девятнадцатом веке и первой половине двадцатого века были изложены выше.Мы также видели, что еще в конце двадцатого века некоторые ученые — в своих попытках построить усовершенствованную эволюционистскую теорию развития религии — продолжали применять термин «примитивный» к тому, что они считают его самой ранней формой. Несмотря на оговорки и оговорки, предлагаемые для продолжения использования этого термина, остается вопрос, следует ли его сохранить. Это настолько противоречивый термин, что он предполагает, что существует острая необходимость в замене, такой как традиционные или ранние формы религии, хотя эти два термина также имеют свои ограничения.В то время как ярлык «ранние формы» практически лишен каких-либо уничижительных значений, ограничения, связанные с термином «примитивный», особенно очевидны в отношении термина «традиционный», который может передавать ощущение застоя и подразумевать, что общество, в котором этот тип религии является нормой. это общество, которое не меняется, ему не хватает динамизма и творчества. Хотя термин традиционный тоже вряд ли свободен от ценностей и вызывает серьезные методологические проблемы, он менее уничижительный, чем концепция примитивного, и имеет большую аналитическую ценность.Как указал Эванс Притичард (1965), термин «примитивный», используемый в отношении религии, создает только путаницу и, вероятно, в большинстве случаев создает в сознании читателя негативный стереотип о религиозных верованиях, мировоззрении и практиках, к которым он относится. применяется и косвенно о тех, кто их придерживается.

Артикул:

1. Белла Р. (1964) Эволюция религии. Американский социологический обзор 29: 358 74.
2. Кларк П. Б. и Бирн П. А. (1993) Определение и объяснение религии.Макмиллан, Бейзингсток.
3. Конт, А. (1853) Позитивная философия, 2 тт. Пер. Х. Мартино. Трайбнер, Лондон.
4. Дуглас, М. (1966) Чистота и опасность. Рутледж и Кеган Пол, Лондон.
5. Дуглас, (1973) Природные символы. Пингвин, Лондон.
6. Дюркгейм, IE. (1915) Элементарные формы религиозной жизни. Джордж Аллен и Анвин, Лондон.
7. Дюркгейм, Э. (1952 [1897]) Самоубийство: исследование в Routledge & Kegan Paul, Лондон.
8. Эванс-Причард, Э.Э. (1965) Теории первобытной религии. Кларендон Пресс, Оксфорд.
9. Фрейзер, Дж. (1920) Золотая ветвь. Макмиллан, Лондон.
10. Fustel de Coulange, N.-D. (1980) Древний город. Издательство Университета Джона Хопкинса, Балтимор.
11. Хьюм Д. (1977) Естественная история религии и диалоги о естественной религии. А. В. Калвер и Дж. В. Прайс. Кларендон Пресс, Оксфорд.
12. Леви-Брюль, Л. (1922) La Mentalité primitive. Алькан, Париж.
13. Леви-Брюль, Л.(1926) Как думают туземцы. Джордж Аллен и Анвин, Лондон.
14. Маретт Р. (2001 [1909]) Порог религии. Элиброн, Лондон.
15. Мюллер, М. Ф. (1893) Введение в науку о религии. Лонгман, Лондон.
16. Рансимен, У. Г. (ред.) (1978) Вебер: Выборы в переводе. Издательство Кембриджского университета, Кембридж.
17. Шмидт, В. (1931) Происхождение и рост религии. Cooper Square Publishers, Нью-Йорк.
18. Спенсер, Х. (1901 7) Принципы социологии.Д. Эпплтон, Нью-Йорк.
19. Старк Р. и Бейнбридж У. С. (1987) Теория религии. Ланг, Нью-Йорк.
20. Вебер М. (1965) Социология религии. Метуэн, Лондон.

Назад к социологии религии

Первобытных религий — обзор

III. Эмпирические исследования

Большинство исследований, подтверждающих эффективность снятия отвращения как основного лечения, были неконтролируемыми тематическими исследованиями.Процедуры, основанные на снятии отвращения, успешно применялись при определенных фобиях, обсессивно-компульсивном поведении, ожирении, афонии, кривошеи, судороге при письме, трансвестизме, фетишизме и других девиантных сексуальных интересах. Результаты с сосанием большого пальца не всегда положительны. Натан Азрин и его коллеги сравнили терапию для снятия отвращения (с использованием горького на вкус вещества) с обращением привычки у 32 детей с сосанием большого пальца. Через три месяца 47% детей, у которых изменилась привычка, перестали сосать большой палец, по сравнению с 10% детей, избавившихся от отвращения.Эти данные свидетельствуют о том, что облегчение отвращения может иметь мало значения для уменьшения сосания большого пальца. Однако родители, проходящие терапию по облегчению отвращения, получали инструкции только по телефону, тогда как терапевт видел, как дети и их родители обращаются к привычке за один сеанс. Учитывая этот методологический недостаток, к результатам следует относиться с осторожностью.

Большая часть исследований эффективности снятия отвращения у пациентов с тревожным расстройством основана на исследованиях, проведенных L. Solyom и его коллегами.В крупнейшем на сегодняшний день исследовании участвовали 50 пациентов с фобией, которых случайным образом распределили на переполнение воображения, систематическую десенсибилизацию воображения, снятие отвращения, фенелзин или плацебо. Согласно психиатрической оценке, облегчение отвращения оказалось более эффективным, чем другие методы. Однако результаты трудно интерпретировать, поскольку пациенты, проходившие терапию для снятия отвращения, получили в два раза больше терапевтических сеансов (24 сеанса) по сравнению с пациентами, получившими наводнение или систематическую десенсибилизацию (12 сеансов).В более раннем исследовании той же исследовательской группы эффекты снятия отвращения изучались у агорафобов. В этом исследовании общее улучшение было довольно небольшим. Пациенты оценили свою основную фобию как неулучшенную.

Хотя некоторые неконтролируемые тематические исследования предполагают, что снятие отвращения может иметь некоторую ценность у пациентов с обсессивно-компульсивными ритуалами и пациентов с чистыми навязчивыми идеями, единственное контролируемое исследование эффективности снятия отвращения у обсессивно-компульсивных пациентов показало, что это лечение неэффективно .Или, как заключил Капче в более раннем обзоре терапии отвращения (АРТ): «Хотя АРТ явно не препятствует лечению, нет убедительных доказательств того, что она полезна». Возможно, как побочный продукт продемонстрированной эффективности процедуры воздействия in vivo , с тех пор мало интереса к оценке эффективности снятия отвращения у пациентов с тревожными расстройствами.

Несколько исследований оценивали эффекты скрытой сенсибилизации среди алкоголиков, но результаты большинства этих исследований трудно интерпретировать из-за серьезных методологических ограничений.Одно исследование предоставило некоторые доказательства того, что условная тошнота могла быть вызвана у ряда алкоголиков, получающих скрытую сенсибилизирующую терапию. Приблизительно 90% пациентов, оставшихся на лечении в течение как минимум шести сеансов скрытой сенсибилизации, отреагировали настоящей реакцией на тошноту, о чем свидетельствовали глотание, мышечный тремор, гримаса на лице, а иногда и настоящая рвота, но только у двух третей из этих субъектов развилась некоторая степень выраженности. условная тошнота. Условная тошнота определялась как «тошнота, возникающая как прямое следствие того, что субъект сосредотачивался на предшествующих глотанию или глотательных сопутствующих явлениях типичных сцен с выпивкой.Значительные степени длительного воздержания наблюдались у испытуемых с условной тошнотой, в отличие от других участников. Другое хорошо контролируемое исследование показало, что скрытая сенсибилизация более эффективна, чем терапия, ориентированная на понимание, и рутинное лечение в условиях окружающей среды у пациентов с алкогольной зависимостью. В обоих исследованиях участники были стационарными пациентами по традиционной программе реабилитации от алкоголизма. Таким образом, выводы относительно скрытой сенсибилизации как основной формы лечения необоснованны.

Сообщалось о ряде исследований, в которых использовалась скрытая сенсибилизация для снижения девиантного сексуального интереса, в первую очередь эксгибиционистов.О самой большой серии ( n = 155) сообщил Barry Maletzky, которая включала период наблюдения от одного до девяти лет. В целом результаты скрытой сенсибилизации были положительными, но ряд вопросов не позволяет сделать более определенные выводы. Например, в исследованиях Малецки около половины эксгибиционистов получали другие процедуры в дополнение к скрытой сенсибилизации. Более того, эти исследования не включали контрольные группы, и прогресс оценивался только посредством самоотчета. Кроме того, в ряде контролируемых тематических исследований есть некоторая поддержка эффективности скрытой сенсибилизации у детей-правонарушителей-педофилов, но о контролируемых групповых исследованиях еще не сообщалось.Малецки обратился к вопросу о том, есть ли разница в исходе между педофилиями, обращавшимися к самим себе и обращенными в суд ( n = 38). Лечение состояло из 24 еженедельных сеансов скрытой сенсибилизации, за которыми следовали «бустерные» сеансы каждые три месяца в течение трех лет. При назначении 75% -ного сокращения скрытого и открытого педофильского поведения в качестве критерия улучшения, 89% субъектов, обращенных самостоятельно, и 73% субъектов, направленных в суд, были оценены как улучшившиеся. Некоторые измерения показали небольшое превосходство ответа в группе, которая обратилась за помощью.Проверка полицейских записей за трехлетний период показала, что у группы, на которую ссылались сами, не было предъявлено никаких обвинений, а у группы, переданной в суд, было четыре обвинения.

Первобытная культура | работа Тайлора

В книге сэра Эдварда Бернетта Тайлора: концепция прогрессивного развития Тайлора

… в основном после публикации Primitive Culture . В нем он снова проследил прогрессивное развитие от дикаря к цивилизованному состоянию и изобразил первобытного человека как раннего философа, применяющего свой разум для объяснения событий в человеческом и естественном мире, которые были вне его контроля, хотя его…

Подробнее

история социальных наук

• В социальных науках: Культурная антропология

  Знаменательная работа Тайлора 1871 года, Первобытная культура , определяла культуру как часть человеческого поведения, которое усваивается — неадекватное определение, что подтверждается тем фактом, что большая часть животных поведение также познается, разница между поведением животных и людей, скорее, в характере их соответствующего обучения: прямое…

  Подробнее

выживание обычаев и суеверий

• Выживших

  Эдвард Бернетт Тайлор в его Первобытная культура (1871 г.).Тайлор считал, что кажущиеся иррациональными обычаи и верования, такие как крестьянские суеверия, были пережитками более ранних рациональных практик. Он различал обычаи, сохраняющие свою функцию или значение, и обычаи, утратившие свою полезность и плохо интегрированные с…

  Подробнее

эволюционные принципы

• анимизм
  • В анимизме

    … Бернетт Тайлор в своем работа «Первобытная культура» (1871 г.), которой обязана сохраняющаяся актуальность термина.Хотя ни одна из основных мировых религий не является анимистической (хотя они могут содержать анимистические элементы), большинство других религий — например, религии племенных народов — таковыми. По этой причине этнографическое понимание анимизма, основанное на…

    Подробнее
• Концепции Бога
  • В теизме: гуманизм и трансцендентность

    … этнолог и антрополог в своей книге Primitive Culture (1871) и сэра Джеймса Фрейзера, этнографа и историка религии, в его книге Golden Bough (1890–1915).Но поправка к этому подходу вскоре была внесена другими столь же известными учеными, которые начали с исторических и эмпирических данных, доступных им по адресу…

    Подробнее
• определение культуры
• магия
  • В магии: Основы

    … Сэр Эдвард Бернетт Тайлор, чей Первобытная культура (1871) рассматривал магию как \ «лженауку \», в которой \ «дикарь \» постулировал прямую причинно-следственную связь между магическим действием и желаемым результатом .Тайлор считал магию «одним из самых пагубных заблуждений, когда-либо досаждающих человечеству», но он не приблизился к нему… антрополог, чья книга Primitive Culture (1871) входит в число самых влиятельных книг, когда-либо написанных в этой области. Тайлор разработал тезис об анимизме, точку зрения, согласно которой существенным элементом любой религии является вера в духовных существ.Согласно Тайлору, вера возникает естественным образом из элементов, универсальных в…

    Подробнее

«,» url «:» Introduction «,» wordCount «: 0,» sequence «: 1},» imarsData «: {» INFINITE_SCROLL » «:» «,» HAS_REVERTED_TIMELINE «:» false «},» npsAdditionalContents «: {},» templateHandler «: {» name «:» INDEX «,» metered «: false},» paginationInfo «: {» previousPage «: null, «nextPage»: null, «totalPages»: 1}, «seoTemplateName»: «PAGINATED INDEX», «infiniteScrollList»: [{«p»: 1, «t»: 476450}], «familyPanel»: {» topicLink «: {» title «:» Примитивная культура «,» url «:» / topic / Primitive-Culture-by-Tylor «},» tocPanel «: {» title «:» Directory «,» itemTitle «:» Ссылки «,» toc «: null},» groups «: [],» fastFactsItems «: null},» byline «: {» Contributor «: null,» allContributorsUrl «: null,» lastModificationDate «: null,» contentHistoryUrl «: null, «warningMessage»: null, «warningDescription»: null}, «citationInfo»: {«участники»: null, «title»: «Примитивная культура», «lastModification»: null, «url»: «https: // www.britannica.com/topic/Primitive-Culture-by-Tylor»},»websites»:null,»lastArticle»:false}

Узнайте об этой теме в этих статьях:

Разнообразные ссылки

• обсуждается в биографии
• История социальных наук
  • В социальных науках: Культурная антропология

    Знаменательная работа Тайлора 1871 года, Первобытная культура , определили культуру как часть человеческого поведения, которое усваивается — неадекватное определение, о чем свидетельствует тот факт, что большая часть поведения животных также усваивается, а разница между поведением животных и человека заключается, скорее, в характере их соответствующего обучения: прямой…

    Подробнее
• выживание обычаев и суеверий
  • В выживании

    Эдвард Бернетт Тайлор в его Примитивной культуре (1871).Тайлор считал, что кажущиеся иррациональными обычаи и верования, такие как крестьянские суеверия, были пережитками более ранних рациональных практик. Он различал обычаи, сохраняющие свою функцию или значение, и обычаи, утратившие свою полезность и плохо интегрированные с…

    Подробнее

эволюционные принципы

• анимизм
  • В анимизме

    … Бернетт Тайлор в его работа Первобытная культура (1871 г.), которой обязана сохраняющаяся актуальность термина.Хотя ни одна из основных мировых религий не является анимистической (хотя они могут содержать анимистические элементы), большинство других религий — например, религии племенных народов — таковыми. По этой причине этнографическое понимание анимизма, основанное на…

    Подробнее
• Концепции Бога
  • В теизме: гуманизм и трансцендентность

    … этнолог и антрополог в своей книге Primitive Culture (1871) и сэра Джеймса Фрейзера, этнографа и историка религии, в его книге Golden Bough (1890–1915).Но поправка к этому подходу вскоре была внесена другими столь же известными учеными, которые начали с исторических и эмпирических данных, доступных им на…

    Подробнее
• определение культуры
• магия
  • В магии: Основы

    … Сэр Эдвард Бернетт Тайлор, чей Первобытная культура (1871) рассматривал магию как «лженауку», в которой «дикарь» постулировал прямую причинно-следственную связь между магическим действием и желаемым результатом.Тайлор считал магию «одним из самых пагубных заблуждений, когда-либо раздражавших человечество», но он не подходил к ней… чья Первобытная культура (1871) — одна из самых влиятельных книг, когда-либо написанных в этой области. Тайлор разработал тезис об анимизме, точку зрения, согласно которой существенным элементом любой религии является вера в духовных существ.Согласно Тайлору, вера возникает естественным образом из элементов, универсальных в…

    Подробнее

Перейти к основному содержанию Поиск

Поиск

• Где угодно

Быстрый поиск где угодно

Поиск Поиск

Расширенный поиск

• Войти | регистр

Пропустить основную навигацию Закрыть меню ящика Открыть меню ящика Домой

• Подписка / продление
  • Учреждения
  • Индивидуальные подписки
  • Индивидуальное продление
• Библиотекари
  Чикагский пакет
  • Полный охват и охват содержимого
  • Файлы KBART и RSS-каналы
  • Разрешения и перепечатки
  • Инициатива развивающихся стран Чикаго
  • Даты отправки и претензии
  • Часто задаваемые вопросы библиотекарей
  • Агенты
    заказы, заказы 9088 и платежи
    • Полный пакет Chicago
    • Полный охват и содержание
    • Даты отправки и претензии
    • Часто задаваемые вопросы агента
  • Партнеры по издательству
    • О нас
    • Публикуйте у нас
    • Недавно приобретенные журналы
    • tners
  • Новости прессы
    • Подпишитесь на уведомления eTOC
    • Пресс-релизы
    • СМИ
  • Книги издательства Чикагского университета
  • Распределительный центр в Чикаго
  • Чикагский университет
  • Положения и условия
  • Заявление об издательской этике
  • Уведомление о конфиденциальности
  • Доступность Chicago Journals
  • Доступность университета
  • Следуйте за нами на facebook
  • Следуйте за нами в Twitter
  • Свяжитесь с нами
  • Медиа и рекламные запросы
  • Открытый доступ в Чикаго
  • Следуйте за нами на facebook
  • Следуйте за нами в Twitter
  .