Религиозные верования первобытных людей это: ПЕРВОБЫТНЫЕ ФОРМЫ РЕЛИГИИ — это… Что такое ПЕРВОБЫТНЫЕ ФОРМЫ РЕЛИГИИ?

Верования первобытного человека » Детская энциклопедия (первое издание)

На заре человечества Что такое Древний Восток

Нa протяжении многих сотен тысячелетий первобытный человек не знал религии. Зачатки религиозных верований появились у людей только в конце эпохи древнекаменного века, т. е. не ранее 50—40 тысяч лет назад. Ученые узнали об этом из археологических памятников: стоянок и погребений первобытного человека, сохранившейся пещерной живописи. Никаких следов религии, относящихся к более раннему периоду истории первобытного человечества, ученые не обнаружили. Религия могла зародиться только тогда, когда сознание человека развилось уже настолько, что у него появились попытки объяснить причины тех явлений природы, с которыми он сталкивался в своей повседневной жизни. Наблюдая различные явления природы: смену дня и ночи, времен года, произрастание растений, размножение животных и многое другое, — человек не мог дать им правильного объяснения.

Знания его были еще ничтожны. Орудия труда несовершенны. Человек в те времена был беспомощен перед природой и ее стихиями. Непонятные и грозные явления, болезни, смерть вселяли в сознание наших далеких предков тревогу и ужас. Постепенно у людей начала зарождаться вера в сверхъестественные силы, якобы способные вызывать эти явления. Это и было началом формирования религиозных представлений.

«Религия возникла в самые первобытные времена из самых невежественных, темных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе», — писал Энгельс.

Зубр, пронзенный наконечниками копий (из пещеры Нио).

Одной из ранних форм религии был тотемизм — представление, что все члены одного рода происходят от определенного животного — тотема. Иногда тотемом считалось растение или какой-либо предмет. В то время главным источником добывания пищи была охота. Это отразилось на верованиях первобытных людей. Люди верили, что они связаны со своим тотемом кровным родством. По их представлению тотемное животное, если оно этого захочет, может превратиться в человека. Причину смерти видели в перевоплощении человека в тотем. Животное, которое считалось тотемом, было священно — его нельзя было убивать. Впоследствии тотемное животное разрешалось убивать и есть, но голову, сердце и печень употреблять в пищу запрещалось. Убивая тотема, люди просили у него прощение или старались возложить вину на другого. Пережитки тотемизма встречаются в религиях многих народов древнего Востока. В древнем Египте, например, поклонялись быку, шакалу, козлу, крокодилу и другим животным. С глубокой древности и до настоящего времени священными животными в Индии считают тигров, обезьян, коров. Коренные жители Австралии в пору ее открытия европейцами также верили в родство каждого племени с каким-либо животным, которое считалось тотемом. Если австралиец принадлежал к тотему кенгуру, то он говорил об этом животном: «Это мой брат». Род, принадлежавший к тотему летучей мыши или лягушки, назывался «род Летучей мыши», «род Лягушки».

Другой формой первобытной религии была магия, или колдовство. Это была вера в то, что человек якобы может воздействовать на природу различными «чудодейственными» приемами и заклинаниями. До нас дошла живопись на стенах пещер и лепные фигуры, часто изображающие животных, пронзенных копьями и истекающих кровью. Иногда рядом с животными нарисованы копья, копьеметалки, охотничьи изгороди и сети. Очевидно, первобытные люди верили, что изображение раненого зверя помогает удачной охоте. В пещере Монтеспан, открытой выдающимся исследователем пещер Н. Кастере в 1923 г. в Пиренеях, обнаружена вылепленная из глины фигура медведя без головы. Фигура изрешечена круглыми дырками, Вероятно, это следы от дротиков. Вокруг медведя на глиняном полу сохранились отпечатки человеческих ног. Подобная находка была сделана и в пещере Тюк д’Одюбер (Франция). Там обнаружены две глиняные скульптуры бизонов, а вокруг них точно так же уцелели отпечатки босых ног.

Деревянная чуринга австралийцев.

Ученые предполагают, что в этих пещерах первобытные охотники совершали магические танцы и заклинания, чтобы околдовать животное.

Они верили, что заколдованное животное само позволит убить себя. Такие же магические обряды совершали и североамериканские индейцы племени манданов. Перед охотой на бизонов в течение нескольких дней они исполняли магические пляски — «танец бизона». Участники танца, держа в руках оружие, надевали на себя бизоньи шкуры и маски. Танец изображал охоту. Время от времени один из танцоров делал вид, что он падает, тогда другие пускали в его сторону стрелу или бросали копья.

Когда таким образом «поражали» бизона, все окружали его и, размахивая ножами, делали вид будто снимают с него шкуру и расчленяют тушу.

«Пусть живой зверь будет так же пронзен копьем, как пронзено это его изображение или как пронзен этот его череп» — такова сущность первобытной магии.

Разрисованные гальки пещеры Мае д’Азиль.

Постепенно развивалась новая форма религии — культ природы. Суеверный страх человека перед грозной природой вызывал желание как-то умилостивить ее. Человек стал поклоняться солнцу, земле, воде, огню. Всю природу человек в своем воображении населил «духами». Эта форма религиозных представлений называется анимизмом (от латинского слова «анимус» — дух). Сон, обморок, смерть первобытные люди объясняли уходом «духа» («души») из тела. С анимизмом связаны вера в загробную жизнь и культ предков. Об этом говорят погребения: вместе с покойником в могилу клали его вещи — украшения, оружие, а также запасы пищи. По представлению первобытных людей все это должно было пригодиться покойнику в его «загробной жизни».

Интересную находку сделали археологи в 1887 г. при раскопках в пещере Мае д’Азиль в предгорьях Пиренеев. Они обнаружили большое количество обыкновенных речных галек, покрытых рисунками, сделанными красной краской. Рисунки были несложны, но разнообразны. Это комбинации из точек, овалов, черточек, крестов, елочек, зигзагов, решеток и т. п. Некоторые рисунки напоминали буквы латинского и греческого алфавитов.

Едва ли археологи разгадали бы тайну галек, если бы не нашли сходства с подобными рисунками на камнях у австралийского племени арунта, стоявшего на весьма низкой ступени развития.

Арунта имели склады раскрашенных галек или деревяшек, называемых чурингами. Арунта считали, что после смерти человека его «душа» переселяется в камень. Каждый арунта имел свою чурингу, вместилище души его предка, свойства которого он унаследовал. Люди этого племени верили, что всякий человек от рождения до смерти связан со своей чурингой. Чуринги живых и умерших австралийцев племени арунта хранились в пещерах с замурованным входом, известных только старикам, которые с особым вниманием относились к чурингам. Время от времени они пересчитывали чуринги, натирали их красной охрой — цветом жизни, словом, относились к ним как к предметам религиозного поклонения.

Каменная чуринга австралийцев.

Слова «дух» или «душа» в представлении первобытных людей связывались с одушевлением всей природы. Постепенно развились религиозные представления о духах земли, солнца, грома, молнии, растительности. Позже на этой почве возник миф об умирающих и воскресающих богах.

С разложением первобытной общины, возникновением классов и рабовладельческих государств появились новые формы религиозных представлений. Среди духов и божеств люди стали выделять главных, которым подчиняются остальные. Возникли мифы о родственной связи царей с богами. В господствующей верхушке общества появились профессиональные жрецы, служители культа, которые использовали религию в интересах эксплуататоров как орудие угнетения трудящихся.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

На заре человечества Что такое Древний Восток

Первобытные верования и современные религии — Наука и Техника — Каталог статей

«Что тут только не написано! — может сказать верующий.— Люди поклонялись каким-то палкам и камням, почитали животных и растения, занимались колдовством. Боги их торговали и воровали. Ясно, что эти дикари заблуждались, они не знали истинной веры. Какое все это имеет отношение к моему представлению о боге, к моей религии?»

 

Оказывается, самое непосредственное. Своими корнями современные религии уходят в далекое прошлое. В них сохраняются остатки представлений первобытных людей. Почти во всех современных религиях мы найдем и следы поклонения предметам, наделенным сверхъестественными свойствами, и почитание животных, и остатки колдовских обрядов, и в особенности веру в душу.

 

Так, например, православный верующий ежедневно обращается с просьбами и молитвами к иконам. Его отношение к иконе мало чем отличается от представлений древнего человека о фетише, предмете, наделенном сверхъестественными свойствами. Такими же сверхъестественными свойствами верующий наделяет и икону. Священнослужители говорят, что верующие поклоняются не иконе, а святому, изображенному на ней. Это, однако, не так. Взять, к примеру, веру в «чудотворные», «исцеля-ющие» иконы. Ведь именно сама икона считается чудотворной. В почитании икон и т. п. четко видны следы древних фетишистских верований.

 

Много в современных религиях пережитков и почитания животных. Святой дух на иконах в православных храмах часто изображается в виде голубя. Один из основных обрядов христианства — таинство причащения, вкушение тела и крови господней в виде вина и хлеба,— также восходит своими корнями к тотемистическим обрядам, когда древние люди вкушали почитаемое животное и приобщались к сверхъестественным свойствам своего покровителя. Таинство крещения также ведет свое происхождение от колдовских обрядов первобытных религий. Древний человек наделял воду сверхъестественными свойствами, ему казалось, что, она смывает не только грязь, но и совершенные им дурные поступки. Христианские богословы утверждают, что с помощью таинства крещения человек очищается от «первородного греха», от последствий дурного поступка наших мифических прародителей Адама и Евы, укравших запретное яблоко с древа познания добра и зла в райском саду.

 

Наконец, одним из пережитков древних религиозных верований, вошедшим во все современные религии, является вера в душу. Разумеется, первобытный человек представлял себе душу более грубо и примитивно, нежели современные богословы. Но и в верованиях древних людей и в современных богословских представлениях есть одна общая основа — душа отделяется от тела, это некое особое существо. Другими словами, человеческое сознание, человеческая психика — особое существо, могущее отделиться от организма человека.

 

Итак, несмотря на то что первобытная религия была более грубой, а современные религии более утонченные, между ними много общего. Их объединяет вера в сверхъестественные силы, являющаяся извращенным отражением действительности в воображении, в фантазии людей.

 

Теперь, когда мы познакомились с различными формами первобытных религиозных верований, пора подвести некоторые итоги. Что же такое религия?

 

Слово «религия» в переводе с латинского языка означает связь. По уверениям богословов, связь верующего человека с мифическим богом представляет собой существенный признак религии. Но мы видели, что если религия и означает связь, то связь с воображаемым, выдуманным, несуществующим миром сверхъестественных сил. Вернее было бы сказать, что религия означает связанность человека, ибо верующий по рукам и ногам связан чужой волей, слепой верой в произвол каких-то воображаемых, невидимых сил. Все религии внушают человеку: ты червь, ты раб, над тобой стоит, твоей судьбой распоряжается сверхъестественная сила.

 

Сравнивая между собой различные религиозные верования, мы видим в них общее — веру в сверхъестественное. Причем религиозному человеку кажется, что вся его жизнь, любой его поступок зависит от этих сверхъестественных сил. Религиозный человек не только наделяет окружающий его мир сверхъестественными силами, но и поклоняется им. Вера в сверхъестественное была плодом фантазии подавленного стихийными силами природы первобытного человека. Но это не значит, что фантастические религиозные представления не имеют никакого отношения к действительности. Мы видели, что вслед за изменениями, происходившими в жизни человека, менялись и его религиозные взгляды. Религиозные верования искаженно, в уродливых образах отражают жизнь человеческого общества. Материал для своих представлений религиозная фантазия черпает из мира, окружающего человека.

 

Религиозные верования — результат бессилия древнего человека. Бессилие человека в борьбе с природой, — ограниченность и слабость его практики часто заставляли сознание первобытного человека «спотыкаться». Он неправильно обобщал полученные впечатления, его воображение работало под влиянием страха и гнетущего чувства бессилия.

 

Когда возникло классовое общество, появились богатые и бедные, рабы и рабовладельцы, к бессилию человека перед силами природы добавился гнет угнетателей. Перед этими новыми силами человек был так же беспомощен, как ранее перед силами природы. Возникали кровопролитные войны, которые уносили тысячи жизней. Откуда они надвигаются, как грозовые тучи, человек не знал.

 

Отчего так складывается жизнь, кто же распоряжается с такой неумолимой жестокостью судьбой людей?

И человек, забитый и невежественный, отвечал: боги, их воля. Религиозное сознание наделяло сверхъестественными свойствами не только могущественные силы природы, но и явления общественной жизни. Появляются боги войны, боги богатства, боги-судьи и т. д. В классовом эксплуататорском обществе социальный гнет порождает забитость, страх, темноту, а с ними вместе и религиозные верования. Замечательный русский мыслитель прошлого века В. Г. Белинский писал: «В словах бог и религия вижу тьму, мрак, цепи и кнут…»

 

Образы религиозной фантазии далеко не безобидны. С момента своего возникновения религия играет тормозящую роль в развитии человеческого общества. У древнего человека она отвлекала массу сил, необходимых для борьбы со стихиями природы, на выполнение нелепых, ничего не дающих ему обрядов. В классовом эксплуататорском обществе она убаюкивала сознание трудящихся несбыточными сказками о небесной награде на том свете за все тяготы и муки, переносимые на земле, отвлекала их силы от борьбы за переустройство общественной жизни.

 

Вспоминается такая легенда Древнего мира о подземных храмах — пещерах поклонников бога Митры. В них находилась святая святых. Для простых смертных это являлось вечной тайной. Чтобы попасть в пещеру, верующий должен был перенести много испытаний и лишений, пройти семь ступеней посвящения. На это обычно затрачивалась почти вся жизнь. И вот наконец, преодолев седьмую, высшую ступень испытаний, посвященный (уже дряхлый старик) с трепетом проникал в святилище и, потрясенный, останавливался на пороге: там ничего не было. Тайна тайн оказывалась пустотой. Это и есть ответ религии верующему человеку. За алтарями храмов всех религий ничего другого, кроме пустоты, никогда не было. Религия — пустоцвет.

Ученые: люди придумали строгих богов, когда общество стало слишком большим и сложным

• Николай Воронин
• Корреспондент по вопросам науки

22 марта 2019

Автор фото, Getty Images

Древние люди, будучи не в силах понять многие явления природы — например, молнии или наводнения, — придумывали им сверхъестественные объяснения. Так появилась вера в богов, по своей прихоти контролирующих силы природы.

Однако в последние несколько тысячелетий у богов появилась и другая, не менее важная функция: они стали судьями, которые наказывали людей за те или иные провинности и, соответственно, поддерживали в обществе некий набор этических норм.

Конечно, происходило это по мере развития общества, и ученые много десятилетий спорили о том, что же появилось раньше: вера во всевидящих и строго карающих богов или большие группы живущих совместно людей со сложной социальной структурой?

Ответ на этот вопрос, кажется, нашли социологи и антропологи Оксфордского университета, изучив верования нескольких сотен древнейших сообществ.

Они пришли к выводу, что суровые «боги-морализаторы» появлялись лишь тогда, когда людей становилось слишком много — и у них появлялась потребность в некой объединяющей их силе.

Автор фото, Getty Images

Сила эта, конечно же, была сверхъестественной, то есть могла контролировать не только природу, но и людей.

И, таким образом, помогала объединять разрозненных, не знакомых друг с другом представителей древних культур, заставляя их сотрудничать и заниматься общими делами на благо всего общества.

«Великое мщение»

Боги древнего мира — исключительно жестокие и мстительные существа, сурово наказывающие за малейшую провинность. Этим они разительно отличаются от божеств современных религий — милосердных и всепрощающих.

Чтобы убедиться в этом, достаточно вспомнить Ветхий Завет: если верить этому священному тексту, строгий бог иудеев регулярно устраивал массовые истребления грешников — от Содома и Гоморры, когда «дождем серы и огня» были полностью уничтожены два города, до Всемирного потопа, который и вовсе пережила одна-единственная благочестивая семья.

Герой культового фильма «Криминальное чтиво» перед каждым убийством зачитывает своим будущим жертвам цитату из Книги ветхозаветного пророка Иезекиля: «И совершу над ними великое мщение наказаниями яростными; и узнают, что Я Господь, когда совершу над ними Мое мщение».

Сравните ее с цитатой из Нового Завета: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете».

Чтобы понять, когда именно боги стали судьями и что стало этому причиной, ученые Оксфордского университета изучили 414 древнейших сообществ, живших в 30 различных регионах мира за последние 10 тысяч лет.

Каждое сообщество оценивалось по 51 признаку в смысле сложности социальной структуры (размер крупнейшего поселения, наличие писаного кодекса правил поведения и т.п.), а также по четырем признакам веры в сверхъестественные силы — в том числе верили ли люди в карающих богов, наказывающих за те или иные проступки.

Выяснилось, что первой из известных нам религией, где боги стали не только олицетворять силы природы, но и занялись морализаторством, стали верования древних египтян.

Примерно в 2800 г. до н.э., во времена Второй династии, у верховного бога Ра-Солнца появилась дочь Маат — богиня справедливости, закона и миропорядка.

Кодекс Маат (в переводе ее имя означает «правда», «порядок») лег в основу представлений древних египтян об этике — о том, как следует поступать в той или иной ситуации.

Считалось, что, поступив иначе, человек нарушает гармонию и навлекает несчастья на себя и на всех окружающих. Поэтому за соблюдением правил Маат внимательно следили в обществе.

Далее аналогичное превращение безучастных сил природы в сверхъестественный надзорный орган происходило в древних государствах по всей Евразии: в Месопотамии (ок. 2200 г. до н.э.), Анатолии (1500 г. до н.э.) и Китае (1000 г. до н.э.).

После этого, в первом тысячелетии до нашей эры, началось активное развитие религий, объединявших уже сразу несколько государств — таких как буддизм или зороастризм.

Объединявших, в том числе, и единым моральным кодексом.

§ 3. Верования и искусство первобытного человека

§ 3. Верования и искусство первобытного человека

Зарождение искусства

С появлением человека разумного развитие человечества пошло гораздо быстрее. Это было связано с целым рядом изобретений, облегчивших и улучшивших жизнь людей. В то же время зародилось искусство.

Каменная фигурка быка

На стенах пещер, в которых жили первобытные люди, ученые обнаружили изображения охотников и животных, живших в те далекие времена. Природными красками – красной, черной и коричневой – древние художники нарисовали могучих мамонтов, бизонов и оленей с огромными рогами. В местах древних поселений ученые находят также фигурки животных и людей, вырезанные из рога или бивней мамонта, высеченные из мягкого камня или вылепленные из глины.

Наскальное изображение бизона

Зарождение у людей веры в духов и богов

У человека разумного зародилась вера в существование сверхъестественных сил. Он верил, что окружающий мир населен невидимыми, могущественными существами. Они могут быть злыми или добрыми. Люди полагали, что в лесу, в горах, в степи обитают духи. Если их рассердить, они распугают зверей, и охотники останутся без добычи. Поэтому люди старались задобрить духов, приносили им жертвы – часть охотничьей добычи, собранных плодов, ягод.

Глиняная фигурка богини

Вначале такие жертвенные подношения просто оставляли там, где могли обитать духи. Позднее люди стали вырезать из дерева изображения духов, которым поклонялись. К этим древним скульптурам они приносили свои жертвы. При этом люди считали, что дух вселится в свое изображение и воспользуется принесенными дарами.

Наши древние предки верили, что кроме духов есть более могущественные существа – боги. Они обожествляли Солнце, Луну, грозу, дождь, ветер и многое другое, что было непонятным и страшным. Боги, по мнению людей, могли наслать болезни, бурю, засуху или лютый холод. Поэтому их, как и духов, надо было задабривать жертвами.

Магический танец. Древний рисунок в пещере

Появление веры в загробную жизнь

Люди верили, что душа есть и у человека. Когда он умирает, душа покидает тело и отправляется на небо, в «страну заката». Там обитают боги и духи, а также души умерших людей.

В этой заоблачной стране, на бескрайних полях пасутся бесчисленные стада, и души, обитающие там, не знают, что такое голод. Они ведут сытую жизнь, не ведая болезней и страданий. В этой далекой счастливой стране царит вечное лето. Чтобы туда добраться, нужна пища на дорогу. На небе душе человека понадобятся еще и вещи, которыми он пользовался при жизни. Ведь мужчина получит там возможность охотиться, а женщина – шить и готовить. Поэтому рядом с умершими клали запас еды, оружие, шилья, иглы. Подобные погребения помогли ученым узнать, что у человека разумного появилась религия.

Подведем итоги

С появлением человека разумного зародилось искусство и появилась религия.

Религия – вера в существование богов, души и загробного мира.

Вопросы и задания

1. Когда и почему у человека зародилось искусство? Назовите древнейшие его формы.

2. Что такое религия и когда она появилась? Кому и как поклонялись древние люди?

3.  Как древние люди представляли себе загробную жизнь?

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Верования традиционные

 XPOHOC ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ ФОРУМ ХРОНОСА НОВОСТИ ХРОНОСА БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА ЭТНОНИМЫ РЕЛИГИИ МИРА СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ КАРТА САЙТА АВТОРЫ ХРОНОСА Родственные проекты: РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ ПРАВИТЕЛИ МИРА ВОЙНА 1812 ГОДА ПЕРВАЯ МИРОВАЯ СЛАВЯНСТВО ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ АПСУАРА РУССКОЕ ПОЛЕ

Верования традиционные ВЕРОВАНИЯ ТРАДИЦИОННЫЕ (первобытные верования, ранние формы религии, родоплеменные культы), характерные для первобытной эпохи представления, отражающие веру человека в существование сверхъестественных сил и существ, управляющих процессами и явлениями материального мира. Основные формы Верований традиционных: анимизм, фетишизм, тотемизм, культ предков, шаманизм, полидемонизм, нагуализм, магия (ведовство, колдовство), аниматизм, зоолатрия, различные промысловые и аграрные культы. Анимизм — вера в существование духов и душ как сверхъестественных образов, управляющих всеми явлениями и процессами материального мира (иногда под термином «анимизм» объединяются все первобытные верования). Анимистические образы — это духи умерших предков, души людей, животных и растений, духи природных явлений и стихий (грома, ветра), духи болезней и т.д. Душа, как правило, связывается с каким-либо отдельным существом или предметом. Дух же действует самостоятельно и независимо. Души и духи могут быть зооморфными и фитоморфными, но часто и антропоморфными существами. Они всегда наделяются сознанием, волей и другими человеческими свойствами. Душа человека воплощена в важнейших процессах жизнедеятельности организма (дыхание) или в его органах (голова, сердце). Допускается возможность перевоплощения душ. Для анимизма характерно противопоставление видимого и невидимого (потустороннего) миров, живого и мёртвого, но не телесного и бестелесного, одушевлённого и неодушевлённого. Анимизм часто отождествляют с полидемонизмом, для которого характерна вера в многочисленных духов (в отличие от политеизма — веры в существование множества богов), т.е. сверхъестественных образов, ещё не приобретших «божественной» специфики. Отличается анимизм и от аниматизма — веры во всеобщую одушевлённость природы и конкретных её явлений, но не персонифицированную. Фетишизм — поклонение неодушевлённым предметам и явлениям природы, к-рым приписываются сверхъестественные свойства и которые превращаются вследствие этого в объекты поклонения. Широко распространено представление о фетише как временном вместилище духа, действующего через него. С фетишизмом и анимизмом тесно связан нагуализ м — развитая форма культа личных духов-покровителей. Культ предков — поклонение душам или духам умерших предков (прародителей). Предки рассматриваются как хранители земли и гаранты благосостояния своего рода (семьи, племени), считается, что они постоянно присутствуют среди живых и оказывают воздействие на повседневную жизнь каждого конкретного человека и всего социального коллектива. С дифференциацией общества по социальному признаку происходит и дифференциация предков, при этом на первый план выдвигается культ вождей и старейшин. Различают культы предков семейно-родовой, общеплеменной и общенародный (культ правителей). Культ предков тесно связан с погребальным культом и похоронными обрядами, в нём напластовались представления о личных и семейно-родовых покровителях, душах и духах умерших людей, сакрализация власти, элементы тотемизма и фетишизма. Культ предков широко распространён у народов Тропической Африки, занимает видное место в политеистических религиях древних греков, римлян, индийцев и славян, является важным элементом конфуцианства и синтоизма. На базе культа предков в античных обществах возник культ героев, в христианстве и исламе — культ святых. Тотемизм основан на представлении о сверхъестественном родстве между определённой социальной общностью (обычно родом) и тотемом — мифическим предком. Тотемами чаще всего служили различные животные и растения, реже — явления природы и неодушевлённые предметы. Тотем считался родственником (отцом, старшим братом) или другом, от которого магическим образом зависели жизнь и благосостояние рода в целом и каждого его члена в отдельности. Как правило, членами социальной общности, носящей имя тотема, запрещалось его убивать и употреблять в пищу (кроме ритуалов), не разрешалось вступать в брак между собой. Зафиксированы также индивидуальный, половой и другие виды тотемизма. Известны магические обряды размножения тотема, состоявшие в ритуальном поедании его мяса и плясках маскированных танцоров, подражавших тотему, а также вера в возможность постоянного воплощения (инкарнации) тотема в новорождённых членов рода. Зафиксировано представление, что гибель предмета, являющегося символом тотема, может привести к гибели его живого двойника. Лучше всего тотемизм изучен у аборигенов Австралии и индейцев Северной Америки, у которых он составляет основу традиционного мировоззрения. Зоолатрия (теротеизм, анимализм, культ животных) — почитание животных, тесно связанное по происхождению с тотемизмом и промысловыми культами. В.Л. Попов. Общая численность приверженцев племенных верований во всём мире составила в 1996 — 103 млн. чел. (менее 2% всего населения). Подавляющее большинство из них живёт в Африке и Азии — соответственно 70 млн. (9% населения) и 30 млн. (ок. 1% населения). В Америке сторонники традиционных верований насчитывают несколько более 1 млн. чел., в Австралии и Океании — 108 тыс. чел. В Африке значительные группы при-верженцев племенных верований имеются в Нигерии (8,6 млн. , или 10% населения страны), Мозамбике (6,3 млн., или 40%), ЮАР (6,2 млн., или 18%), на Мадагаскаре (5,3 млн., или 45%), в Кот-д’Ивуаре (3,8 млн., или 30%), Танзании (3,6 млн., или 13%), Зимбабве (3,2 млн., или 33%), Гане (3 млн., или 20%), Буркина-Фасо (3 млн., или 33%), Эфиопии (2,7 млн., или 6%), Бенине (2,6 млн., или 55%), Кении (2,5 млн., или 10%), Судане (2,5 млн., или 10%), Сьерра-Леоне (2 млн., или 48%), Замбии (1,9 млн., или 23%), Анголе (1,4 млн., или 14%), Камеруне (1,3 млн., или 12%), Либерии (1,3 млн., или 49%), Того (1,2 млн., или 36%), Уганде (1,1 млн., или 6%), Чаде (1,1 млн., или 19%), Мали (1 млн., или 11%), Демократической Республике Конго (ок. 1 млн., или 3%), Гвинее (0,9 млн., или 12%), Руанде (0,7 млн., или 10%), Нигере (0,6 млн., или 9%), Ботсване (0,5 млн., или 37%), Гвинее-Бисау (0,5 млн., или 48%), Бурунди (0,4 млн., или 7%), ЦАР (0,4 млн., или 12%), Малави (0,4 млн., или 4%), Сенегале (0,3 млн. , или 4%), Республике Конго (0,2 млн., или 10%), Свазиленде (0,1 млн., или 18%), Лесото (0,1 млн., или 6%). В Азии — в Китае и Индии — абсолютная численность приверженцев традиционных верований велика, однако доля их в общем населении невысока (соответственно 27 млн., или 2,4%, и 12 млн., или 1,5%). В Китае это представители некоторых национальных меньшинств, в Индии — часть верующих среди т.н. зарегистрированных племён. Заметные группы образуют сторонники племенных верований также во Вьетнаме (2 млн., или 3% населения), Индонезии (1,8 млн., или 1%), Лаосе (1,3 млн., или 33%), Мьянме (0,5 млн., или 1,1%), на Филиппинах (0,4 млн., или 0,7%), в Малайзии (0,4 млн., или 2,4%), Камбодже (0,2 млн., или 2,7%). Из американских стран только Боливия имеет в своём населении сравнительно высокую долю приверженцев племенных верований (1,1 млн., или 15% населения). Заметные группы сторонников Верований традиционных есть также в Перу (0,2 млн. , или 1% населения), Чили (0,2 млн., или 1,4%) и Колумбии (0,2 млн., или 0,5%). Во всех странах Америки традиционные культы распространены в подавляющем большинстве случаев среди индейцев. П.И. Пучков. Народы и религии мира. Энциклопедия. М., 2000, с. 700-701.

Первые формы религиозных верований, возникших среди древних монголов

1. Гомбосурэн Ц. Философия. Улан-Батор, 2011.
2. Лувсанданзан. Алтан тобчи. Улан-Батор. Алтан товч. Улан-Батор, 1990.
Контекст: …В «Алтан тобчи» Лувсанданзана (1990, с. 20) говорится: «…Через неделю после рождения Чингисхана на морском полуострове черноватая птица на большом черном камне гур, вернувшись по солнечному кругу, три дня пела.

3. Монгол ардын улгэр. Улан-Батор, 1982.
4. Монголын этнографийн асуудал. Улан-Батор, 1977.
5. Монгольские народные сказки/под ред. Х. Сампилдэндэв. Улан-Батор, 1982.
6. Нарантуяа Р. Монголчуудын ан авлах ёс уламжлал. Улан-Батор, 1996.
7. Нарантуяа Р. Традиционная охота у монголов и ее обряды. Улан-Батор, 1996.
8. Проблемы монгольской этнографии. Улан-Батор, 1977.
Контекст: …Жена охотника… подойдет к коновязи, снимет шапку, опустится на колени, расстелив подол дэли (национальной одежды), и ждет его…» (Проблемы…, 1977, с. 112).

9. Рашид-Ад-Дин. Сборник летописей. Улан-Батор, 1993.
Контекст: …У найман-ского хана Буюурука и их воинов замерзли руки и ноги, из-за сильной бури… падали с высоты да погибали» (Рашид-Ад-Дин, 1993, с. 121- 122).

10. Рашид-Ад-Дин. Судрын чуулган. Улан-Батор, 1993.
Контекст: …У найман-ского хана Буюурука и их воинов замерзли руки и ноги, из-за сильной бури… падали с высоты да погибали» (Рашид-Ад-Дин, 1993, с. 121- 122).

11. Цэрэнсодном Д. Монголын нууц товчооны орчуулга тайлбар. Ундэст-ний хэвлэлийн хороо. Бээжин, 1993.
Контекст: …Недаром Г. Г аадамба отмечал, что «…приключенческие сказки… о каменной рогатке или костяной рогатке являются следами этих же идей, унаследованных до сих пор…» (Цэрэнсодном Д., 1993, с. 174176).

12. Цэрэнсодном Д. Перевод и пояснения к Сокровенному сказанию монголов/Национальный комитет печати. Пекин, 1993.
Контекст: …Недаром Г. Г аадамба отмечал, что «…приключенческие сказки… о каменной рогатке или костяной рогатке являются следами этих же идей, унаследованных до сих пор…» (Цэрэнсодном Д., 1993, с. 174176).

13. Энгельс Ф. Сборник. 3-е изд. Улан-Батор, 1976.
Контекст: …Ф. Энгельс (1976, с. 345) отметил, что «…одной из причин возникновения суеверия была немощность человека перед внешними силами…» Во внешние силы он включил такие естественные факторы, как землетрясение, сильные ураганы, н

14. Энгельс Ф. Туувэр зохиол. 3-р боть. Улан-Батор, 1971.

Древние религиозные воззрения дидойцев (цезов)

ДАНИИЛ М. МАГОМЕДОВ*

ДРЕВНИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ВОЗЗРЕНИЯ ДИДОЙЦЕВ (ЦЕЗОВ)

Дидойцы (самоназвание цезы) — одна из народностей Дагестана, проживающая в нынешнем Цунтинском районе. В историческом прошлом дидойцы составляли один союз союзов сельских общин, который в XIX веке распался на отдельные общества — Шуратль, Асах, Шатль или Иланхеви.

Непосредственное соседство дидойцев с христианской Грузией, а также попытка грузинских миссионеров утвердить в горах Кавказа христианство, не привели к укреплению у дидойцев христианства. Ислам у них, в отличие от других народов Дагестана, утвердился весьма поздно (в XVIII в.). Поэтому у дидойцев полнее и значительней, чем в других областях Дагестана, сохранились следы древних домонотеистических верований, изучение которых представляет большой историко-этнографический интерес. В данной статье вводятся в научный оборот некоторые материалы, добытые нами путем опроса старейших информаторов, давших нам интересные сведения во время многократных поездок к дидойцам. Сведения о языческих воззрениях дидойцев- имеются у авторов XVIII -XIX вв.

Археологические раскопки на территории дидойцев свидетельствуют, что в далеком прошлом они верили в существование загробной жизни, о чем говорит снабжение покойника предметами обихода, которые понадобятся ему в загробном мире. В с. Кидеро (Шуратль) в 1883 г. Бепет раскопал 20 погребений. Погребальный инвентарь был представлен различными украшениями, бронзовыми статуэтками, железными ножами и т.д.1 . Интересный материал имеется в собрании Сержпутовского, где широко представлены медные фибулы, бляхи, пряжки, браслеты, зеркало2 . Богатый и интересный материал о погребальных обрядах дает нам и Бежтинский могильник. Исследование его показало, что наряду с предметами вооружения, туалета и принадлежностями одежды с покойником клали домашнюю утварь — красно- глиняную и сероглиняную посуду3 .

Значительный материал относительно погребальных обрядов дают нам полевые исследования. В 1971 г. Горным археологическим отрядом под руководством О. Давудова были произведены разведывательные работы в Цунтинском и Тляратинском районах. Основными объектами исследова-

• Chercheur à l’Institut d’histoire, de langue et littérature (Département d’histoire) à Mahačkala (Daghestan).

Cahiers du Monde russe et soviétique, XXIX (2), avril-juin 1988, pp. 195-208.

Религия (в первобытной культуре) | Encyclopedia.com

Исследования в области культурной антропологии и сравнительное изучение религии привели ученых к выдвижению многочисленных и разнообразных теорий, объясняющих происхождение и универсальность религиозных явлений в человеческих обществах. В этой статье представлен краткий обзор основных тенденций в развитии этих теорий, а также рассмотрены некоторые из основных религиозных идей и практик, существующих в первобытных обществах.

Теоретические интерпретации

Исследования середины 20 века религии в дописьменных или малограмотных обществах обнаруживают новый акцент на природе и значении религии, а не на ее происхождении и социальной функции. Интерпретативные исследования религиозного символизма, мифа и мифологии, ритуалов, таинств и жертвоприношений, проводимые авторитетными антропологами, появляются все чаще. Этот сдвиг в акцентах можно частично объяснить с точки зрения социологии знания, а частично — как отражение растущего осознания неадекватности теоретических основ, которые когда-то считались установленными.

Гипотеза эволюционистов. Многие ранние исследователи примитивной религии были учеными, принадлежавшими к европейскому среднему классу XIX века, с точки зрения которого социально-экономическая история человечества казалась триумфальным маршем к еще большему материальному процветанию и рациональному просвещению.Для них было естественным рассматривать Чарльза Дарвина и Т. Х. Хаксли как своих главных пророков и рассматривать историю мысли как эволюционный процесс освобождения от магических и религиозных категорий через категории возрастающей философской утонченности к бесспорному научному рациональности.

Тайлор. Сэр Эдвард Тайлор, например, в книге Primitive Culture (2 v. London 1871) утверждал, что религия началась с всеобщей веры в призраков и духов (анимизм) и что постепенно люди пришли к идее единого универсального Духа, одушевляющего все вещи. .Схема Тайлора не оставляла места для откровений, а только для прогрессивного обобщения, поскольку человеческое общество охватывало все более широкие социальные агрегаты.

Фрейзер. Сэр Джеймс Джордж Фрейзер в манере, хотя и не в духе своего позитивистского предшественника Огюста Конта, утверждал в The Golden Bough (2 v. London 1890), что человечество прошло три широких интеллектуальных этапа: магия, религия и наука. Согласно Фрэзеру, первые люди думали, что с помощью магических процедур, имитируя естественные процессы или используя «закон симпатии», они могут заставить события подчиняться своим желаниям.Когда такие процедуры не работали, они изобрели религию. Они воспринимали религию не как манипулирование безличными сверхъестественными силами, присущими явлениям, а как мольбу сверхъестественных личностей. Заклинание превратилось в молитву, а убийство — в жертву. Религия более убедительно, чем магия, объясняла, почему ее практики иногда не приносят желаемых результатов. Поскольку божества и духи были личностями, они обладали атрибутами людей; у них были симпатии и антипатии по отношению к смертным, они могли оказывать или отказывать в одолжении по своему желанию.С этической точки зрения, утверждал Фрейзер, религия находится на более высоком уровне, чем магия, поскольку успех или неудача молитвы может зависеть от морального состояния просителя. Тем не менее религия также подводила людей, поскольку их попытки убедить божественные существа дать им блага часто не имели успеха. Наконец, авангард человечества, слишком медленно учившийся на ошибках прошлого, открыл научный метод, который дал понимание реальных причин событий, с помощью которых событиями можно было управлять.Религия для Фрейзера, как и государство для Маркса, должна была увядать на солнце этого научного просвещения. Это учение было лестно для ученых времен Фрейзера.

Фрейд и Дюркгейм. В начале 20 века такие научные гуманисты, как Зигмунд Фрейд и Эмиль Дюркгейм, продолжали размышлять о происхождении и эволюции религии. Этиологический миф Фрейда хорошо известен. Он почерпнул религию (и даже культуру) из доминирования отца в постулируемой изначальной орде и из раскаяния (отмеченного в различных сакраментальных ритуалах), когда отец был убит молодыми мужчинами из-за сексуальной ревности.Это было источником Эдипова комплекса и всего последующего религиозного развития. Дюркгейм нашел в тотемизме австралийских аборигенов разновидность «самой ранней формы» религии. Животное, съеденное тотемной группой, было, по его мнению, главным символом этой группы. Благодаря его потреблению каждый член группы приобщился к его объединяющей силе, и все стали «членами друг друга», а не простым скоплением отдельных индивидуумов. Для Дюркгейма тотемизм был этапом социальной эволюции, через который прошли все более развитые общества.Последовательные религиозные уточнения, такие как анимизм, политеизм и монотеизм, были всего лишь модальностями тотемического принципа: все человеческие боги — всего лишь созданные людьми символы самого общества.

Все эти теории, а также другие, слишком многочисленные, чтобы упоминать их, имели одну общую черту: они рассматривали религию как иллюзию, которая возникла в «детстве расы» и проходила через последовательные стадии, пока люди либо полностью ее не переросли, либо не изменили ее. с философскими и этическими элементами, чтобы сделать его «религией человечества», лишенной своих сверхъестественных »ошибок.

Функционалистская гипотеза. Научный культурный эволюционизм, несовместимый с марксистской точкой зрения о том, что «сила — повивальная бабка прогресса», в результате Первой мировой войны и ее последствий резко отступил на Западе. в материалистическом евангелизме Лесли Уайта и его школы американских неоэволюционистов, но миллионы погибших и взаимное варварство, совершенное «цивилизованными» людьми на войне, сделали прогресс менее неизбежным, чем предполагали ранние дарвинисты.

Практический интерес к культурной антропологии. Стало очевидно, что изменения не всегда были «прогрессивными», но могли привести к анархии и аномии. Те западные страны, которые управляли большими обедневшими колониальными группами, были озабочены поддержанием своей стабильности, а не поощрением радикальных изменений, которые могли иметь насильственный исход. Великобритания, в частности, разработала понятие «косвенного правления» на своих заморских территориях, согласно которому часть политической и судебной власти была делегирована вождям коренных народов, вождям, старостам и религиозным деятелям.Чтобы управлять через эти органы власти, стало необходимо до некоторой степени понять структуру социальных систем, в которых они действовали. Следовательно, антропологические исследования получили определенную поддержку.

Взаимозависимость религии и общества. Антропологи пришли к выводу, что их задача — «выявить систематические взаимосвязи» в социальных отношениях и социальных институтах, существующих в племенных обществах в любой момент времени. Акцент был сделан на «социальной функции» данного учреждения в содействии «сплоченности» всей системы. Исследователи примитивной религии, разделяющие эту предвзятость, такие как Бронислав Малиновский и А. Р. Рэдклифф-Браун, рассматривали религию, особенно в ее ритуальном аспекте, как то, что было описано как «своего рода универсальный социальный клей» для скрепления разрозненных социальных отношений. или для связывания различных типов институтов. На Тробрианских островах в западной части Тихого океана Малиновский попытался показать, как магический ритуал служит для координации и регулирования совместного человеческого поведения в различных опасных и неопределенных социальных и экономических предприятиях, таких как рыболовство в открытом море, сельское хозяйство и зарубежные торговые экспедиции.Рэдклифф-Браун утверждал, что ритуал выражает в своей символике определенные ценности, от принятия которых зависит правильное функционирование общества.

Функционалистский анализ подчеркивает тесную взаимозависимость общества и религии, причем последняя рассматривается как своего рода сервомеханизм по отношению к первой. Всегда задавался вопрос: какова «функция» данной религиозной веры, ритуального действия или мифа в поддержании «социальной солидарности»? В таком интеллектуальном климате не считалось «значимым» спрашивать о значении, а только о функции таких явлений.Различия между религиями, выраженные в доктринах, символизме и литургических формах, были сведены к единому функциональному требованию, которое «религия способствует социальной сплоченности (или социальной солидарности)».

«Значение» по сравнению с «функцией». Антропологи начали признавать большую степень автономии и даже значимости религиозных систем. Частично это произошло из-за изучения религии в плюралистических и меняющихся обществах, в которых ее функция по поддержанию социальной солидарности отнюдь не так очевидна, как в изолированных традиционных сообществах.Распространение новых сект, рост тысячелетних движений, сохранение религиозных форм в группах, претерпевающих быстрые изменения в социальной структуре — все это подчеркнуло необходимость нового подхода, основанного на рассмотрении того, что означает религиозными верованиями и символы. Работа таких философов и социологов, как А. Н. Уайтхед, Эрнст Казсирер, Сюзанна Лангер и П. А. Сорокин в области символизма, а также полевые антропологические исследования Э. Эванса-Притчарда, Годфри Линхардта и Клиффорда Гирца сыграли решающую роль в восстановлении мира. его прежней известностью было понятие о том, что «ритуал — это язык для высказывания вещей, которые кажутся правдивыми и важными, но которые не поддаются изложению в научных терминах» [J.Битти, Другие культуры, (Лондон, 1964) 239].

Религия в многофункциональных сообществах

Заинтересованность ранних ученых функциональными аспектами религии вполне может быть отнесена к определенным особенностям социальной организации в небольших сообществах, живущих почти на грани существования и обладающих лишь ограниченным технологическим оборудованием. Основные виды целенаправленной деятельности человека, которые в широком смысле классифицируются как религиозные, политические, правовые, экономические и т. Д., в дописьменных обществах вряд ли являются специализированными как отдельные ассоциативные структуры (каждая со своими соответствующими наборами убеждений, целей, концепций, методов и процедур), но остаются, так сказать, встроенными в общее сообщество.

Мультиплексность социальных отношений. Социальные отношения в таких сообществах имеют тенденцию быть мультиплексными, то есть каждое служит множеству интересов одновременно. Таким образом, старейшина может быть одновременно главой рода (в системе родства), старостой деревни (в политико-правовой системе), надзирателем за производственной и распределительной деятельностью деревни (в экономической системе) и священником культа предков. (в религиозной системе).Эти аспекты жизни пересекаются, взаимопроникают и касаются одних и тех же людей. Таким образом, все виды деятельности, так сказать, пропитаны религиозными и моральными последствиями, по крайней мере, более полно, чем в современных обществах, характеризующихся сложным разделением труда, в котором социальные отношения, все более ассоциативные по типу, имеют тенденцию служить единым интересам. . Объективное сравнительное исследование религиозных систем показывает, что важнейшей особенностью религиозных верований и практик является достижение того, что можно было бы назвать подсознательным единством.Этот тип единства существенно отличается от примирения интересов, рациональных и утилитарных, которое может быть достигнуто правовыми, политическими или экономическими институтами. Скорее это относится к установлению посредством молитвы, литургических действий, жертвоприношений, обрядов причастия и использования символики состояния взаимопонимания или корпоративной солидарности между Божеством или Духом (будь то единичные или воспринимаемые как единодушная группа) и конгрегацией в -поклонение, с одной стороны, и между отдельными членами этой общины, с другой.Когда община тождественна родственной группе, местному сообществу, государственному устройству и экономической единице, функцию ее религиозных институтов можно легко принять за «продвижение или поддержание социальной солидарности». Тем не менее, это не факт единства, а природа, или качество, или измерение единства, о котором идет речь. На каком уровне бытия или опыта участники ритуала стремятся соединиться вместе? В чем смысл их совместного поклонения, а не функция? Есть много измерений «солидарности», и именно эту решающую множественность Дюркгейм и его последователи не понимали должным образом или же пытались свести к единственной загадочной сущности «социальный sui generis».»

Разновидностей религиозных идей и поведения. В многофункциональных сообществах квинтэссенция религиозности имеет тенденцию окрашиваться оценками, образами, чувствами, правилами, обычаями, стилями жизни и т. Д., Полученными на основе опыта в экономической, политической, семейной жизни, правовые и другие типы ситуаций — в каждом случае окрашенные конкретной природной, социальной и экологической средой. Великое каталитическое предложение «Итак отдавайте кесарю кесарю, а Богу — то, что принадлежит Богу» (Мк. 12.17) не слышен так, чтобы быть понятым в таких сообществах. Бог или боги переводятся на кесарево сечение и принимают атрибуты властных фигур в политических, домашних, экономических и юридических ситуациях, когда утилитарные интересы группы и входящих в нее отдельных лиц имеют тенденцию иметь первостепенное значение. Тем не менее, как часто указывал даже такой гуманист-агностик, как Пол Радин, в очень многих «примитивных» религиях можно увидеть следы мистической и философской мысли, которые, кажется, не связаны с соображениями кесарева сечения, как в случаях с молитвами и мифами. монотеистического состава в политеистических религиозных контекстах.

В обществах с низким уровнем технологического развития и разделением труда, с множественными социальными отношениями, с полным личным участием почти во всех отношениях и в которых родство является несводимым принципом социальной организации, возможно, неудивительно, что взаимозависимости между системой религиозных верований и обычаев и другими культурными системами. Также не должно вызывать удивления то, что силы природы, а также болезней человека и животных преобладают в религии. При слабом технологическом контроле за окружающей средой и недостаточном знании эмпирических причин повседневное существование окружено непредсказуемыми и угрожающими опасностями, с которыми невозможно эффективно справиться или обуздать. Такие опасности кажутся автономными сущностями и воспринимаются как произвольные и капризные личности. Тенденция персонифицировать природные силы вполне может быть связана с личностным характером множественных социальных отношений, тогда как тенденция одухотворять почти каждую силу, которая может влиять на людей, может быть связана с неспособностью человека использовать практические ресурсы для борьбы с ними.С духовными личностями можно справиться с помощью мольбы, жертвоприношений и символических ритуальных действий, когда силы, известные как безличные и неконтролируемые, вызывают только отчаяние и беспомощность.

Культы мертвых. Существует множество разновидностей того, что Тайлор называл анимизмом (которому он отводил ключевую позицию в своем трактовке происхождения религии; его «минимальное определение» религии действительно было «верой в духовных существ»). Эти разновидности можно свести к двум основным категориям: представления о духах мертвых и представления о духах природы (в том числе о духах болезней).Культ мертвых принимает множество форм, но, опять же, их можно широко рассматривать как относящиеся к двум категориям: умиротворение призраков и почитание предков. В первом случае духи мертвых рассматриваются как враждебные призраки, приносящие болезни или другие несчастья живым. Такие духи не считаются генеалогически связанными с живыми людьми, но являются сверхъестественными остатками могущественных, богатых или важных людей. После смерти обычно остается не гуманный аспект личности, а накопившаяся у человека обида на живых.Цель ритуала в этом случае — отделить живую жертву от мертвого преследователя путем умилостивления или экзорцизма.

Однако во многих обществах в Африке, Китае и других странах культы поклонения предкам адресованы известным и названным предкам общины, чьи родственные связи с живыми и друг с другом не только помнят, но и имеют структурное значение для них. живущие в их повседневном общении. Такие культы встречаются особенно в обществах, которые придают большое значение однолинейному происхождению как вертебральному принципу социальной организации.Они приписывают мертвым как благодетельные, так и карательные характеристики; действительно, когда мертвые наказывают, это напоминает их живым сородичам «жить хорошо» и нравственно вместе. Цель многих обрядов, проводимых от имени «теней» предков, — «заставить вспомнить предков», как выражаются ндембу из Замбии. Важность поминовения может быть структурной и юридической, а также служить примером благочестия. Ибо в таких обществах предки по линии передачи на несколько поколений назад могут представлять собой индексы отдельных подразделений по линии, из которых состоит сообщество.Таким образом, деление общества на правовые и экономические подгруппы может быть подтверждено и поддержано регулярным исполнением древних ритуалов.

Однако не все общества с сильной организацией происхождения имеют культы предков, в то время как другие, лишенные каких-либо линий, почитают своих непосредственных предков. Примеры первых можно найти у племен нуэр и динка в Судане; из последних — среди тайско-лаосских жителей Таиланда. Таким образом, ни в коем случае не обязательно, чтобы общества, основанные на происхождении, обладали культами предков, хотя существует явная тенденция к тому, чтобы это было так.

Бог Высокий. Культ мертвых может сосуществовать с верой в духа-создателя или Высшего Бога, как во многих частях Африки, например, среди Лунда и Луба в Конго; Ила, Бемба и Тонга из Замбии; Фон, Нупе и Ашанти из Западной Африки; Зулу и басуто из Южной Африки. Нередко термин для Высокого Бога имеет широкое происхождение, пересекая границы племен, например, Nzambi и Kalung’a в Западной Центральной Африке, Mulungu в Восточной Африке и Leza в Восточно-Центральной Африке.Иногда, как у межозерных банту, предки рассматриваются как посредники между их живыми родственниками и Высшим Богом. Хотя Высшее Существо часто рассматривается как «ненужное», воздержавшееся от вмешательства в космос после его создания, иногда считается, как среди Нупе, что Он дал людям набор автоматически эффективных ритуалов, чтобы установить правильные бреши и нарушения морального, социального и естественного порядка. Исследования Вильгельма Шмидта, Вильгельма Копперса и других представителей венской школы показали, что даже в обществах без культов мертвых, в том числе во многих обществах с грубыми и предположительно очень древними культурами, таких как бушмены юго-западной Африки и некоторые австралийские аборигенные племена. довольно убедительно, что вера в высоких богов, если не позитивный монотеизм, прочно укоренилась.

Политеизм. Политеизм имеет тенденцию процветать в обществах, относительно хорошо обеспеченных технологически, особенно в тех странах, где естественная среда обитания разнообразна. Каждый бог связан с областью природы и может также стать представителем группы идей и чувств, относящихся к определенным культурно определяемым аспектам социальной и психической жизни. Или боги могут быть связаны с попытками человека контролировать свое физическое окружение. Как писал Раймонд Ферт: «Ведомственные боги маори вызываются каждый в своей сфере — бог моря для рыбной ловли и путешествий по океану, бог лесов для ловли птиц и строительства каноэ, бог сельского хозяйства. для успешной посадки и сбора урожая »[ Human Types (London 1941) 177].Часто боги выстраиваются в иерархию, образуя пантеон. Такая иерархия может точно повторять по своей структуре политическую структуру государства, как в случае с Фон Дагомеи, описанным М. Дж. Херсковицем и Полем Мерсье.

Можно показать, что культы мертвых, почитание предков и политеистические иерархии тесно взаимосвязаны с родственными, политическими и экономическими структурами. Однако высокие боги, независимо от того, связаны ли они с этими религиозными явлениями или одни, менее легко связаны с их социокультурным контекстом.Скорее они предоставляют протофилософские объяснения происхождения космоса и человечества. В тех случаях, когда о них существуют мифы, такие мифы пытаются ответить на вопросы следующего типа: почему мы здесь? Откуда мы пришли? С какой целью? Почему мы так поступаем? Почему мы умираем? Очень часто Верховному Богу не поклоняются формально, Ему не возносятся молитвы. Он остается, так сказать, скрытым Deus absconditus в религиозной системе, в значительной степени задуманной и символически выраженной в виде набора аналогий с человеческими социальными и экономическими порядками. Примитивный монотеизм или концепция необъятного Высшего Бога ( Deus otiosus ) на фоне системы активных меньших божеств или наследственных оттенков, или того и другого, представляет собой качественно отдельный слой религиозных верований. Пассивный Высокий Бог предвещает активного Высокого Бога иудео-христианской монотеистической традиции.

Синкретизм и откровение на Древнем Востоке. Эти две ветви религиозного развития, боги воплощенного общества и Бог веры, остаются разными, но переплетаются во многих религиозных системах.Их значительное разделение может быть лучше всего прослежено при изучении религий древней Мезопотамии, Малой Азии, Сирии, Иранского плато и Египта, зародышей древних цивилизаций и, действительно, как современные ученые осознают, многих сложных Общества Западной и Восточной Африки. Именно в этих областях впервые появились более высокие живые религии in nuce. В древних государственных системах Египта и Месопотамии более поздний неолитический упор на женское плодородие, а позднее и символизм быка, который, вероятно, впервые появился в анимистическом контексте, явно перерос в поклонение богиням-матерям и их супругам — универсальным богам мира. небо и плодородие в обличье таурина.

Синкретические культы. В Египте мужское солнечное божество, как небесный отец фараона, превалировало над богиней-матерью как дающая жизнь. Это стояло, как незабываемо продемонстрировал Э. О. Джеймс, в резком контрасте с религиозными верованиями Месопотамии, где богини-матери считались действительным источником жизни. Со временем, по мере того как древняя земледельческая цивилизация распространилась из Юго-Западной Азии в Египет, Западную Европу и Индию, Богиня, Великая Мать, имела тенденцию становиться все более синкретическим божеством, включающим в себя множество местных богинь материнства и плодородия.Например, Исида, «богиня с множеством имен», стала самым популярным из египетских божеств в эллинистический период и отождествлялась с союзными иностранными богинями, Силеной и Ио, Деметрой, Афродитой и Пелагией (см. Исида и Осирис). В Римской империи ее поклонение распространялось повсюду, пока она не утратила свой изначальный египетский характер. Среди других составных божеств того периода на Ближнем Востоке был мужественный Молодой Бог, считавшийся одновременно сыном и мужем Богини, который объединил в одной фигуре свойства того, что когда-то было местными богами, такими как Ваал, Адонис, Таммуз, Адад, Алеян и Эл.Он объединил атрибуты бога шторма, бога погоды, дарителя плодородия, божества растительности, бога неба и бога солнца. Эти синкретические культы Богини и Молодого Бога, в паре или по отдельности, были связаны с большим количеством ритуальных разрешений, подстрекаемых такими сенсорными стимулами, как неистовые танцы, дикая музыка и сексуальная символика, в надежде обрести общение с источником жизни и жизненной силы в состояние экстатической покинутости и мистического единения. Из-за беспорядочного характера такие обряды часто официально осуждались в греко-римском мире, хотя они имели такую ​​глубоко укоренившуюся народную поддержку, что в период римской империи культ Богини в более приличной и сдержанной форме вынудил государство признание.

Связь с мирским порядком. Было отмечено, что в обществах с множественными социальными отношениями существует высокая степень соответствия между способом существования, социальной и политической структурой и религиозной системой. Действительно, можно пройти долгий путь в анализе религиозной системы, если принять гипотезу Радина о том, что религия является «одним из наиболее важных и отличительных средств для поддержания жизненных ценностей». «По мере того, как они различаются, — утверждает он, — будет меняться и религиозная единица.«Среди наиболее выдающихся« жизненных ценностей »Радин помещает стремление к успеху, счастью и долгой жизни. Религия, поскольку она связана с поддержанием этих и светских институтов, которые также их продвигают, не является чем-то особенным, кроме мирских. жизни и не является по сути философским исследованием природы бытия и становления. «Она лишь подчеркивает и сохраняет те ценности, которые приняты большинством группы в данный момент» [ Primitive Religion: Its Nature and Origin (New York 1937) ) 5].

Эта позиция находит очевидную поддержку в обширной литературе о примитивных и доисторических обществах с их обрядами, обеспечивающими плодородие сельскохозяйственных культур, животных и людей и поддерживающими институты светского общества. Культы Древнего Египта и Месопотамии также служат примером гипотезы Радина. Джеймс в своем обсуждении культа Таммуз в Сирии явно связывает его основные черты с экологическими факторами. «За культурами, — пишет он, — лежат эмоциональные потребности повседневной жизни, созданные условиями окружающей среды, в которых дождь был основной необходимостью в отсутствие эффективной системы затопления и орошения, как в долине Нила.Без достаточного количества осадков земля не могла бы дать ей прироста, а социальная и религиозная структура Месопотамии и Сирии в значительной степени определялась потребностью в дожде и плодородии »[ The Ancient Gods (London 1960) 306].

Уникальность иудаизма Но внешние различия между первобытными и древними религиями, в значительной степени определяемые экологическими и политическими условиями, превращаются в сущностную идентичность, когда эти религии сравниваются с иудаизмом. Эта строго монотеистическая религия резко контрастирует с политеизмом и синкретическими монолатриями всех других семитских и хамитоязычных народов древнего Востока. Иаков лаконично охарактеризовал вклад еврейских пророков: «Они настаивали на стандарте поведения, который удовлетворял бы требованиям этически праведного Бога, который показал человеку, что хорошо и что от него требуется: делать справедливость и любить милосердие и смиренно ходить со своим Богом… Непревзойденное величие Бога внушало трепет, верность и послушание, которые установили новый стандарт хорошей жизни….Моральное добро было качеством, которое необходимо было победить в борьбе со злом, независимо от того, истолковывать ли зло теологически с точки зрения греха, биологически как наследство от предков человека, человека или животного, или социологически в результате деморализации общества и его институтов. верований и обычаев »(, там же, 275). Это не была религия, которая радикально изменилась бы с изменениями в экономических и социальных структурах, с которыми она будет связана. Она была предназначена для сохранения своих основных принципов и этических и юридических предписаний во всем бесчисленные исторические перипетии в самых разных экономических и социальных условиях.Это не просто отражение или выражение того, как люди организуются в поисках «человеческих жизненных ценностей», а скорее голос Самого Бога, говорящего с Его пророками и через них. Это то, что К. Х. Додд описал как «вхождение в историю реальности за пределами истории» [ История и Евангелие (Лондон, 1938) 181].

См. Также: религия; религия, социология России.

Библиография: j. beattie, Другие культуры: цели, методы и достижения социальной антропологии (Нью-Йорк, 1964).j. м. Купер, «Происхождение и ранняя история религии», Primitive Man 2 (1929) 33–52. е. Дюркгейм, Элементарные формы религиозной жизни, тр. j. ш. swain (Лондон, 1915 г .; представитель Гленко, Иллинойс, 1954 г.). м. eliade, Узоры в сравнительном религиоведении, тр. р. Шид (Нью-Йорк, 1958). е. е. evans-pritchard, Nuer Religion (Oxford 1956). j. г. frazer, The Golden Bough, 12 v. (3-е изд., Лондон, 1911–15). с. Freud, Тотем и табу (Нью-Йорк, 1918).c. j. Гирц, «Ритуальные и социальные изменения: яванский пример», Американский антрополог 59 (1957) 32–54. е. о. Джеймс, Древние боги (Нью-Йорк, 1960). б. malinowski, Magic, Science and Religion (Бостон, 1948; репр. Нью-Йорк, 1954). а. р. Рэдклифф-Браун, «Религия и общество», Журнал Королевского антропологического института 75 (1945) 33–43. п. радин, Первобытная религия: ее природа и происхождение (Нью-Йорк, 1937). ш. schmidt, Происхождение и рост религии, tr.час j. роза (2-е изд. Лондон, 1935). е. б. tylor, Primitive Culture, 2 v. (Лондон 1873 г .; Нью-Йорк 1958 г.).

[v. Turner]

Мировой индекс религий: примитивная религия

Введение Первобытная религия — это верования и обычаи людей, не имеющих письменности и имеющих простую материальную культуру. Судя по всему, он существовал с самого начала человечества. Это религия человека, лишенного божественного руководства, пытающегося примириться с ужасающими и таинственными силами природы.Можно сказать, что первобытный человек обнажает основной характер всех людей, потому что он лишен материальных благ, которые часто маскируют нашу потребность в Боге. Вероятно, большая часть человечества на протяжении веков придерживалась примитивной религии. В чистом виде он все еще широко практикуется среди дописьменных народов; кроме того, многие представители основных религий (включая христианство) в той или иной степени придерживаются примитивной мысли и практики. На Западе сейчас большой интерес к примитивной религии.Многие думают, что современному светскому человеку необходимо восстановить участие примитивного человека в круговоротах природы, а также его чувство священного. Поскольку примитивная религия развивалась на всех континентах среди народов, которые не контактировали друг с другом, удивительно, что между примитивными религиями существует много общего.

Стол 2 | Начало страницы | Информация об авторских правах

Бог Первобытные народы верят в большое количество богов, каждый из которых правит семьей, кланом, деревней или определенными местами, такими как река или гора.Это убеждение было названо генотеизмом, означающим близкую приверженность определенному богу при признании существования других. (Например, моряки из книги Ионы.) Большинство первобытных людей верят в единого верховного, «высокого» Бога, который является первым источником всего сущего. Но этот Бог обычно считается слишком далеким, чтобы заниматься человеческими делами. Таким образом, первобытным людям приходится иметь дело с местными богами, которым обычно недостает милосердия и любви.Их поведение не всегда предсказуемо, и первобытные люди обычно стремятся либо унять свой гнев, либо получить от них материальную благосклонность. Боги обычно каким-то образом связаны с умершими предками. То есть они связаны с племенем или кланом и поддерживают обычаи, которые в прошлом поддерживали функционирование группы.

Стол 2 | Начало страницы | Информация об авторских правах

Человек и Вселенная Из-за отсутствия технологий и научного понимания примитивы верят, что вселенная находится под контролем богов. Засуха, болезни и смерть представляют большую опасность для первобытного человека, и его религия дает ему в определенной степени чувство безопасности и чувство контроля. Считается, что предки и связанные с ними боги управляют человеческой судьбой, распределяя награды и наказания за действия, которые помогают или мешают группе. Обычно эти боги и предки сами по себе столь же загадочны и устрашающи, как и мир природы. Подобно индуизму и буддизму — и в отличие от христианства, ислама и иудаизма — примитивное мировоззрение циклично. У истории нет цели; разные возрасты повторяются без какой-либо конечной цели. Эта точка зрения возникает из наблюдения естественных циклов природы. Часто первобытные люди верят, что мировой порядок будет поддерживаться только их собственными ритуальными действиями. Многие примитивы сообщают, что следуют обычаям и ритуалам, не зная почему; традиция просто говорит им, что это работало в прошлом.

Стол 2 | Начало страницы | Информация об авторских правах

Спасение и загробная жизнь Часто примитивные религии учат, что однажды придет мессия и установит мир и процветание в племени.Надежды на спасение обычно связаны с группой и этим миром. О следующей жизни мало учения. Первобытный человек ожидает слиться со своими предками в другом мире, когда он умрет, но этот другой мир не описан живо, и часто он кажется таким же полным проблем и беспорядков, как этот мир. Таким образом, спасение происходит по частям и относится к конкретным мирским бедствиям. Не считается, что состояние благодати может быть достигнуто каким-либо окончательным способом: всегда будут новые проблемы.Жертвоприношение — чаще всего кровавое принесение в жертву животных — обычное средство искупления. Возможны временные побеги в царство «священного времени» (или «времени сновидений»). Через реконструкцию мифологических событий первобытные люди мистически участвуют в действиях богов и древних героев. Таким образом они придают смысл хаотическому миру. Незавидное положение человека без Бога ясно видно в примитивном человеке, который может лишь на короткие промежутки времени бежать от ужасающего и бесцельного существования.

Стол 2 | Начало страницы | Информация об авторских правах

Мораль Выживание группы имеет первостепенное значение. Без светских средств контроля (полиции и т. Д.) Необходимо найти способы заставить членов группы строго придерживаться кодексов поведения. Первобытные люди выработали коллективные способы совладания с миром, воплощенные в религиозных традициях, которые они боятся изменить. Во многих основных сферах моральные стандарты во всем мире одинаковы. Ложь, обман, воровство и убийство, как правило, запрещены. Но часто эти правила применяются только внутри группы. Обычно чувство совести возникает только тогда, когда происходит какое-то бедствие. Если кажется, что болезнь, например, является результатом злого поступка, то человек покается перед богом. Таким образом, первобытная мораль — это в значительной степени вопрос транзакций, действий, которые принесут пользу себе и сообществу.Кроме того, хотя первобытные люди не лишены естественного чувства любви, их мораль в значительной степени законна. «Грехи» обычно заключаются в превышении конкретных правил, даже если причина этих правил не понятна.

Стол 2 | Начало страницы | Информация об авторских правах

Поклонение Поклонение также имеет цель объединить членов сообщества, дать им чувство общей цели.(Когда люди из разных племен встречаются с разными богами, они обычно говорят в терминах «высокого» бога.) Тотемизм, использование определенных животных, растений и даже человеческих артефактов, таких как черепа, для контакта с духовным царством является обычным явлением. Идолопоклонство в строгом смысле слова — вера в то, что изображение или животное на самом деле — это бог — встречается редко. Чаще всего такое поклонение носит символический характер. Пост, самоубийство и наркотики используются для достижения состояния транса.Иногда цель состоит в том, чтобы получить общение с миром духов, а в других случаях — действительно участвовать в жизни бога, «быть» богом на короткий период времени. В каждой группе обычно есть по крайней мере один «святой человек», который регулярно совершает путешествия в страну богов и героев на благо общества. Сила, а не справедливость, любовь или милосердие, чаще всего характеризует объект поклонения.

Взято из: Дух истины и дух заблуждения 2. Составлено Стивеном Кори. Авторское право 1986, Moody Bible Институт Чикаго. Moody Press. Используется с разрешения. Чтобы воспроизвести любой из вышеуказанной информации каким-либо образом, обратитесь в Moody Press. Заказать Дух истины и дух заблуждения 1 или Дух истины и дух заблуждения 2 , позвоните по телефону 1-800-678-8812. Цена: 9,99 долларов за упаковку из 10 штук.

Первобытные религии — обзор

III.Эмпирические исследования

Большинство исследований, подтверждающих эффективность снятия отвращения как основного лечения, были неконтролируемыми тематическими исследованиями. Процедуры, основанные на снятии отвращения, успешно применялись при определенных фобиях, обсессивно-компульсивном поведении, ожирении, афонии, кривошеи, судороге при письме, трансвестизме, фетишизме и других девиантных сексуальных интересах. Результаты с сосанием большого пальца не всегда положительны. Натан Азрин и его коллеги сравнили терапию для снятия отвращения (с использованием горького на вкус вещества) с обращением привычки у 32 детей с сосанием большого пальца.При трехмесячном наблюдении 47% детей с измененной привычкой перестали сосать большой палец по сравнению с 10% детей, избавившихся от отвращения. Эти данные свидетельствуют о том, что облегчение отвращения может иметь мало значения для уменьшения сосания большого пальца. Тем не менее, родители в терапии снятия отвращения получали инструкции только по телефону, тогда как терапевт видел, как дети и их родители обращаются к привычке за один сеанс. Учитывая этот методологический недостаток, к результатам следует относиться с осторожностью.

Большая часть исследований эффективности снятия отвращения у пациентов с тревожным расстройством основана на исследованиях, проведенных L.Шойом и его коллеги. В крупнейшем на сегодняшний день исследовании участвовали 50 пациентов с фобией, которых случайным образом распределили на переполнение воображения, систематическую десенсибилизацию воображения, снятие отвращения, фенелзин или плацебо. Согласно психиатрической оценке, облегчение отвращения оказалось более эффективным, чем другие методы. Однако результаты трудно интерпретировать, поскольку пациенты, проходившие терапию для снятия отвращения, получили в два раза больше сеансов терапии (24 сеанса) по сравнению с пациентами, получившими наводнение или систематическую десенсибилизацию (12 сеансов).В более раннем исследовании, проведенном той же исследовательской группой, эффекты снятия отвращения изучались у агорафобов. В этом исследовании общее улучшение было довольно небольшим. Пациенты оценили свою основную фобию как неулучшенную.

Хотя некоторые неконтролируемые тематические исследования предполагают, что снятие отвращения может иметь некоторую ценность у пациентов с обсессивно-компульсивными ритуалами и пациентов с чистыми навязчивыми идеями, единственное контролируемое исследование эффективности снятия отвращения у обсессивно-компульсивных пациентов показало, что это лечение неэффективно .Или, как заключил Капче в более раннем обзоре терапии, снижающей отвращение (АРТ): «Хотя АРТ явно не препятствует лечению, нет убедительных доказательств того, что она полезна». Возможно, как побочный продукт продемонстрированной эффективности процедуры воздействия in vivo , с тех пор мало интереса к оценке эффективности снятия отвращения у пациентов с тревожными расстройствами.

Несколько исследований оценивали эффекты скрытой сенсибилизации среди алкоголиков, но результаты большинства этих исследований трудно интерпретировать из-за серьезных методологических ограничений.Одно исследование предоставило некоторые доказательства того, что условная тошнота могла быть вызвана у ряда алкоголиков, получающих скрытую сенсибилизирующую терапию. Примерно 90% пациентов, оставшихся на лечении в течение по крайней мере шести сеансов скрытой сенсибилизации, отреагировали настоящей реакцией на тошноту, о чем свидетельствовали глотание, мышечный тремор, гримаса на лице, а иногда и настоящая рвота, но только у двух третей этих субъектов развилась некоторая степень выраженности. условная тошнота. Условная тошнота определялась как «тошнота, возникающая как прямое следствие того, что субъект сосредотачивался на предшествующих глотанию или глотательных сопутствующих явлениях в типичных сценах с выпивкой».Значительные степени длительного воздержания наблюдались у испытуемых, испытывавших условную тошноту, в отличие от других участников. Другое хорошо контролируемое исследование показало, что скрытая сенсибилизация более эффективна, чем терапия, ориентированная на понимание, и рутинное лечение в условиях окружающей среды у пациентов с алкогольной зависимостью. В обоих исследованиях участники были стационарными пациентами по традиционной программе реабилитации от алкоголизма. Таким образом, выводы относительно скрытой сенсибилизации как основной формы лечения необоснованны.

Сообщалось о ряде исследований, в которых использовалась скрытая сенсибилизация для снижения девиантного сексуального интереса, в первую очередь эксгибиционистов.О самой большой серии ( n = 155) сообщил Barry Maletzky, которая включала период наблюдения от одного до девяти лет. В целом результаты скрытой сенсибилизации были положительными, но ряд вопросов не позволяет сделать более определенные выводы. Например, в исследованиях Малецки около половины эксгибиционистов получали другие процедуры в дополнение к скрытой сенсибилизации. Более того, эти исследования не включали контрольные группы, и прогресс оценивался только посредством самоотчета. Кроме того, в ряде контролируемых тематических исследований есть некоторая поддержка эффективности скрытой сенсибилизации у детей-правонарушителей-педофилов, но о контролируемых групповых исследованиях еще не сообщалось.Малецки обратился к вопросу о том, есть ли разница в исходе между педофилиями, обращавшимися по собственной инициативе и по решению суда ( n = 38). Лечение состояло из 24 еженедельных сеансов скрытой сенсибилизации, за которыми следовали «бустерные» сеансы каждые три месяца в течение трех лет. При назначении 75% -ного снижения скрытого и открытого педофильского поведения в качестве критерия улучшения, 89% субъектов, обращенных самостоятельно, и 73% субъектов, направленных в суд, были оценены как улучшившиеся. Некоторые измерения показали небольшое превосходство ответа в группе, обращающейся к самому себе.Проверка архивов полиции за трехлетний период показала, что у группы, на которую ссылались сами, не было предъявлено никаких обвинений, в то время как у группы, переданной в суд, было четыре обвинения.

Первобытная культура — Энциклопедия Нового Света

Индейцы Айовы в Лондоне в 1844 г.

Термин примитивная культура использовался в более старых текстах по антропологии и дискуссиях семнадцатого, восемнадцатого и девятнадцатого веков европейскими исследователями и антропологами для описания коренных обществ, в частности, из Северной, Южной Америки, Карибского бассейна, Африки и Океании. Хотя этот термин больше не используется из-за присущих ему расистских и этноцентрических оттенков, антропологи, тем не менее, признают эти группы людей в их категоризации различных форм человеческих обществ. Разница в том, что все формы уважают и ценят, независимо от того, насколько они отличаются от ваших собственных.

Некоторые считали «примитивные» общества более близкими к идеалу, поскольку они меньше коррумпированы правительствами и социальными институтами.Хотя в этом есть некоторые достоинства, такие как их большая гармония с окружающей средой, на самом деле человеческое общество в целом продвигалось к идеалу, а не от него. Развитие внешних аспектов жизни, таких как инструменты и технологии, умственное развитие, такое как письмо и художественные техники, а также более глубокое духовное или религиозное понимание — все это способствует более здоровой, безопасной и приносящей удовлетворение жизни. Проблема человеческого эгоизма, приводящая к неспособности людей признать важность потребностей других и всего общества, не возникала по мере развития общества; он присутствовал в самом примитивном и до сих пор присутствует. Устранение человеческого эгоизма — настоящая проблема в создании идеальной культуры.

Этимология и определение

Слово «культура» от латинского корня colere (жить, культивировать или почитать) обычно относится к образцам человеческой деятельности и символическим структурам, которые придают такой активности значение. Однако термин «Первобытная культура» также включает в себя идеи общества. Общество и культура — похожие концепции, но их охват различен.Общество — это взаимозависимое сообщество, а культура — это атрибут сообщества — сложной сети изменяющихся паттернов, связывающих людей вместе.

Ранние европейские антропологи считали, что культуры, с которыми они сталкивались, путешествуя на другие континенты, сохранялись в неизменном состоянии со времен «каменного века», палеолита или неолита. В результате они назвали их «примитивными», от латинского « prīmitīvus », что означает «первый в своем роде», имея в виду как деятельность, так и общность этих народов, с которыми они встречались.

Общие характеристики таких обществ включают отсутствие письменности, относительно простую социальную структуру и институты, минимальные технологии, изоляцию от других обществ и медленные темпы культурных изменений — другими словами, общество, которое осталось в этой форме над длительный период времени, в то время как в других обществах произошли значительные изменения. Вообще говоря, культуры, классифицируемые как «примитивные», не имеют городов и формализованной правовой системы или правительства, которое контролирует жизнь членов общества.

Ранняя антропологическая мысль

Ранние контакты первых европейских исследователей с коренными племенами людей вызвали серьезный интерес в умах как ученых, так и широкой публики к другим обществам и культурам. Ранние антропологи и социологи использовали термин «примитивная культура» для описания недавно вступивших в контакт обществ, в которых часто отсутствовали основные признаки экономического развития или современности, такие как отсутствие письменности или передовых технологий. Часто эти общества также имели ограниченное и изолированное население.

Некоторые из этих ученых и академиков считали, что эти типы обществ существенно уступают европейским. Эдвард Бернетт Тайлор был одним из этих ученых; в своей работе Первобытная культура: исследования развития мифологии, философии, религии, искусства и обычаев (1871) он приводил доводы в пользу типа культурной эволюции, включающей три конкретных стадии культурного развития:

• Дикость: охват культур, основанных на охоте и собирательстве
• Варварство: включая культуры, основанные на кочевом скотоводстве и земледелии
• Цивилизация: то есть культуры, основанные на письме и городской жизни

Хотя Тайлор был этноцентриком, он не обязательно был расистом в своем мышлении.Однако его и подобные убеждения часто использовались для оправдания завоевания коренных народов по всему миру и обращения их в христианство.

Негативные взгляды на примитивные культуры, хотя и часто преобладали, были не единственным мнением в отношении таких групп. Другие ранние социологи и писатели изображали примитивные культуры как благородные — благородные дикари — и считали, что их отсутствие технологий и менее интегрированная экономика делают их идеальными примерами правильного человеческого образа жизни. Эта утопическая точка зрения считала появление правительства и гражданского общества причиной потери человеческой свободы и выражения своей изначальной природы.Среди этих мыслителей были Жан-Жак Руссо, который чаще всего ассоциируется с идеей благородного дикаря на основе его Рассуждения о неравенстве ^[1] , и Карл Поланьи, чей Великая трансформация восхвалял экономическую организацию примитивных народов. общества менее разрушительны, чем рыночная экономика. ^[2]

Как положительные, так и отрицательные точки зрения основывались главным образом на предположении, что современные коренные народы или их культуры сопоставимы с древними людьми или их культурами.Современная антропологическая мысль действительно включает в себя эволюционную модель человеческого общества, применимую как к человечеству в целом, так и к конкретным обществам. Однако по большей части отказались от представлений о варварстве и благородных дикарях. Романтические представления о предыдущих культурах все еще иногда выражаются в литературе и популярной культуре, но по мере того, как возникло большее понимание и принятие всех человеческих стилей жизни, к культурам, которые когда-то считались примитивными, часто относятся с уважением.Термин «примитивная культура» все еще может использоваться для обозначения древних обществ из далекого прошлого, от которых сохранились лишь ограниченные археологические свидетельства.

Следует отметить, что современные сообщества коренных народов даже во время первого контакта с европейскими «развитыми» культурами не находились в том же состоянии, что и доисторические культуры. Хотя они могут казаться таковыми, на самом деле большинство из них не были полностью изолированы, а, скорее, находились в контакте со многими другими группами, коренными или колониальными.

Виды первобытных культур

И давно исчезнувшие доисторические культуры, и культуры коренных народов, все еще живущие в так называемых «примитивных» обществах, существовали в самых разных формах. Простой и очевидный способ классифицировать разнообразие примитивных культур — по типам потребляемой пищи и способам их получения. Таким образом, те общества, которые постоянно перемещаются в поисках источников пищи, классифицируются как кочевые, в то время как те, чьи источники пищи стабильны в одном месте, по крайней мере, большую часть времени, ведут оседлый образ жизни.Более того, общества могут сажать сельскохозяйственные культуры и развивать сельское хозяйство в той или иной форме, или они могут одомашнивать животных и использовать их в пищу и для других целей, или они могут просто охотиться и собирать продукты, которые естественным образом доступны в дикой природе. Эти различия в источниках пищи влияют на многие важные аспекты жизни сообщества, от плотности и размера населения, которое может поддерживаться, до характера используемых жилищ и так далее.

Кочевники

Иллюстрация гефталитов

Кочевые люди — это сообщества людей, которые перемещаются с одного места на другое, а не оседают в одном месте. Кочевой образ жизни отличается от миграции, которая включает в себя крупное и постоянное перемещение из одного места в другое. Кочевники, с другой стороны, перемещаются периодически или циклически в зависимости от климата или моделей миграции животных, обычно возвращаясь в свое первоначальное местоположение в разное время.

Многие культуры традиционно были кочевыми. Некоторые важные примеры включают евразийских аваров, которые бродили по большей части Евразии из-за войны и окружающей среды, неспособной обеспечить стабильные, постоянные общества; эфталиты, которые не разработали формализованный письменный язык, жили в Центральной Азии небольшими группами и практиковали полиандрию; У Ху, которые состояли из различных некитайских степных племен в период от династии Хань (206– гг. до н. э.).-22 гг.

Охотник-собирает

Охотники-собиратели — собиратели, зависящие от естественной доступности пищи. Следовательно, они относительно мобильны и продолжают двигаться по мере того, как их запасы пищи истощаются. Этот кочевой образ жизни, при котором все имущество необходимо носить с собой, заставлял охотников-собирателей полагаться на материалы, доступные в дикой природе, для строительства простых убежищ.В таких обществах редко было какое-либо тщательно продуманное строительство постоянного жилья или застройка городов. Их мобильный образ жизни обычно означал, что не было возможности хранить излишки еды, и, таким образом, общество оставалось на уровне прожиточного минимума. ^[3]

Характер имеющихся запасов пищи привел к тому, что общества охотников-собирателей развили разные специализации. Некоторые охотились на крупную дичь или пойманных животных, в то время как другие ловили рыбу в озерах, реках или вдоль побережья. Более старый термин, встречающийся в скандинавских странах, — это охотник-зверолов, а не «собиратель», что означает использование ими сложных систем ловушек с отверстиями в земле для ловли лосей, северных оленей и т. Д.Лишь ограниченное количество людей могло собираться, не истощая быстро местные запасы еды, в результате чего в сообществах охотников-собирателей, как правило, была очень низкая плотность населения. Кочевые общества охотников-собирателей обычно имели неиерархическую социальную структуру, в отличие от садоводческих, скотоводческих и промышленных обществ более высокого порядка. Группа обычно состояла из небольшого числа семейных единиц, часто связанных, составляя группу или клан. Обычно мужчины отвечают за охоту, а женщины — за собирательство.

Бушмены и пигмеи Африки и инну восточного Квебека и Лабрадора, Канада, являются некоторыми примерами современных обществ охотников-собирателей.

Садоводов

См. Историю сельского хозяйства Артикул

Руины Интиуатаны с сельскохозяйственными террасами внизу в Писаке, Перу

Садоводческие общества фактически выросли из групп охотников-собирателей, которые разработали устойчивые запасы пищи и ресурсов, позволяющие им создавать оседлые сообщества.Сначала они выращивали различные культуры в небольших масштабах вокруг своих жилищ или на специализированных участках, которые время от времени посещали во время миграций из одного района в другой. Основное различие между садоводческими обществами и некоторыми из старейших цивилизаций в истории, которые развили сельское хозяйство (например, шумеры и египтяне), заключается в том, что садоводческие общества часто были небольшими группами, непосредственно переходящими от статуса охотников-собирателей, и не создавали больших городов и иерархий.

В Мезоамерике, начиная примерно с архаического периода мезоамериканской хронологии (8000-2000 гг. До н.э.C.E. ), многие из микро-полосок охотников-собирателей в этом регионе начали выращивать дикие растения. Выращивание этих растений, вероятно, началось с создания известных мест отступления или голодной еды возле сезонных лагерей, на которые группа могла положиться, когда охота была плохой или когда была засуха. Создав эти известные области растительной пищи, группе было легче оказаться в нужном месте в нужное время и собрать их. В конце концов, модель пропитания, основанная на выращивании растений, дополненная охотой на мелкую дичь, стала намного более надежной, эффективной и приносила больший урожай. По мере того, как культивирование стало более целенаправленным, многие виды растений стали одомашненными. Эти растения больше не могли воспроизводиться сами по себе, и многие их физические черты были изменены фермерами-людьми. Самая известная из них и самая важная для сельского хозяйства Мезоамерики — кукуруза. Кукурузу можно хранить в течение длительного времени, ее можно перемолоть в муку, и она легко превращается в излишки для использования в будущем. Кукуруза стала жизненно важной для выживания жителей Мезоамерики, и это отражено в их происхождении, мифах, произведениях искусства и ритуалах.

В Северной Америке полуоседлые садоводческие сообщества Восточных лесов выращивали кукурузу, тыкву и подсолнечник, одновременно занимаясь охотой и собирательством.

Скотоводы

Общества, основанные на кочевом скотоводстве, использовали форму сельского хозяйства, при которой домашний скот (такой как крупный рогатый скот, овцы, козы и верблюды) перегоняли в разные места, чтобы найти свежие пастбища. Это было и остается обычным делом в регионах с небольшой пахотной землей.Раннее использование домашних животных для производства первичных туш (мяса), по-видимому, расширилось за счет использования возобновляемых «вторичных» продуктов (молоко и связанные с ним молочные продукты, шерсть и другой волос животных, шкуры и, следовательно, кожа, навоз в качестве топлива и удобрения, тяговый, и езда / вьючный транспорт). ^[4] Многие из этих нововведений впервые появились на Ближнем Востоке в четвертом тысячелетии до н. Э. и вскоре после этого распространился на Европу и остальную часть Азии.Исторически сложилось так, что кочевой образ жизни пастухов привел к появлению культур, основанных на воинах, грозных врагов оседлых людей.

Саамы-оленеводы в России, бахтиары в Иране, бедуины и фулани в Африке — все это примеры современных скотоводческих обществ.

Религия

Религия в примитивных культурах часто была основана на природе, поскольку мир природы играл такую ​​важную роль в повседневной жизни. Анимизм был одной из распространенных религиозных структур первобытных культур.Именно Эдвард Бернетт Тайлор ввел термин «анимизм» для обозначения любой веры в мистических, сверхъестественных или неэмпирических духовных существ. Он предложил анимистическую мысль в качестве отправной точки для религиозного развития человека. ^[5] Таким образом, так называемые «примитивные» культуры (такие как охотники-собиратели, придерживавшиеся этих верований) просто выражали уменьшенную форму религиозности, совместимую с их предположительно низким уровнем технологического и духовного развития. В этой эволюционной модели эти общества полагались на анимизм для объяснения возникновения определенных событий и процессов.Краеугольным камнем анимистического мышления является подтверждение существования неких метафизических сущностей (таких как души или духи), которые рассматриваются как источник жизни (или жизненная сила) людей, животных, растений и даже других людей. живые предметы и явления. Для анимистических культур существование этих сущностей (с их соответствующими операционными и волевыми качествами) дает объяснение бесчисленным изменениям, наблюдаемым как в мире природы, так и в мире людей.

Шаманизм был еще одним развитием первобытных культур.Шаманизм — это ряд традиционных верований и практик, связанных с общением с духовным миром. Практикующий шаманизм известен как шаман, и такому человеку приписывают способность диагностировать, лечить, а иногда и причинять человеческие страдания, формируя особые отношения с духами или получая над ними контроль. Также считалось, что они обладают способностью управлять погодой, гаданием, толкованием снов, астральной проекцией и путешествиями в верхние и нижние миры.Шаманизм основан на предпосылке, что видимый мир наполнен невидимыми силами или духами, влияющими на жизнь живых.

В отличие от анимизма, который практиковали практически все члены общества, шаманизм требовал специальных знаний или способностей. Шаман действует как посредник между своими собратьями и духовным царством, роль священника, но с некоторыми важными различиями. Шаманы обычно познавали свою роль в обществе через ученичество, в которое они вступали на основании «призвания», личного опыта, благодаря которому они обретали духовную силу. ^[6]

Социальная структура

Большинство примитивных культур состояли из одного из трех различных типов социальной структуры: группы, клана или племени.

Группа

Группа общества — это простейшая форма человеческого общества. Обычно он состоял из небольшой родственной группы, часто не намного больше, чем большая семья. Группы, как правило, имеют очень неформальное руководство; к старшим членам группы обычно обращались за советом и советом, но нет никаких писаных законов и правоохранительных органов, подобных тем, которые наблюдаются в более сложных обществах.Они не могут быть постоянными. Фактически, группа может прекратить свое существование, если только уйдет небольшая группа. Обычаи группы существуют и соблюдаются; они почти всегда передаются орально. Официальных социальных институтов мало или они вообще отсутствуют.

Клан

Клан — это группа людей, объединенных родством и происхождением, которое определяется предполагаемым происхождением от общего предка. Даже если фактические образцы происхождения неизвестны, члены клана, тем не менее, признали члена-основателя или «апикального предка».«Поскольку родственные связи могут быть просто символическими по своей природе, некоторые кланы разделяли« оговоренного »общего предка, который является символом единства клана. Когда этот предок не человек, это называется тотемом. Вообще говоря, родство отличается от биологического родства, поскольку оно также включает усыновление, брак и фиктивные генеалогические связи.

Племя

Племя состоит из группы связанных семей или сообществ, разделяющих общую культуру и диалект. Часто племя состоит из этнической группы, члены которой идентифицируют себя друг с другом, обычно на основе предполагаемой общей генеалогии или происхождения, а также обычно объединены общими культурными, поведенческими, языковыми или религиозными практиками. ^[7] По разным причинам термин «племя» во второй половине двадцатого века попал в немилость. Таким образом, оно было заменено обозначением «этническая группа», которое определяет группу людей с общим происхождением и языком, общей культурной историей и идентифицируемой территорией.

Банкноты

1. ↑ Лео Дамрош, Жан-Жак Руссо: Беспокойный гений (Mariner Books, 2007, ISBN 0618872027).
2. ↑ Дж. Рон Стэнфилд, Экономическая мысль Карла Поланьи: жизни и средства к существованию (Macmillan, 1986, ISBN 0333396294).
3. ↑ Кэтрин Пантер-Брик, Роберт Х. Лейтон и Питер Роули-Конви (ред.), Охотники-собиратели: междисциплинарная перспектива (Cambridge University Press, 2003, ISBN 0521776724).
4. ↑ Эндрю Шеррат, «Плуг и скотоводство: аспекты революции вторичных продуктов», Образец прошлого: Исследования в честь Дэвида Кларка (Cambridge University Press, 1981, ISBN 978-0521227636).
5. ↑ Эдвард Б. Тайлор, Примитивная культура: исследования развития мифологии, философии, религии, языка, искусства и обычаев (Gordon Press, 1976, ISBN 087968464X).
6. ↑ Джозеф Кэмпбелл, Маски Бога: Первобытная мифология (Нью-Йорк и Лондон: Penguin Books, 1976, ISBN 0140194436).
7. ↑ Энтони Д. Смит, Этническое происхождение народов (Оксфорд: Блэквелл Паблишинг, 1988, ISBN 0631161694).

Ссылки

Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов

• Кэмпбелл, Джозеф. Маски Бога: Первобытная мифология. Нью-Йорк и Лондон: Penguin Books, 1976.ISBN 0140194436.
• Дамрош, Лев. Жан-Жак Руссо: Беспокойный гений . Mariner Books, 2007. ISBN 0618872027.
.
• Бриллиант, Стэнли. В поисках первобытного . Издатели транзакций, 1987. ISBN 087855582X.
• Фарб, Питер. Восхождение человека к цивилизации на примере индейцев Северной Америки от первобытных времен до прихода индустриального государства . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Э. П. Даттон, 1968.
• Купер, Адам. Новое изобретение первобытного общества.Трансформации мифа . Taylor & Francis Ltd., 2005. ISBN 0415357616.
.
• Пантер-Брик, Кэтрин, Роберт Х. Лейтон и Питер Роули-Конуи (ред.). Охотники-собиратели: междисциплинарная перспектива . Cambridge University Press, 2003. ISBN 0521776724.
• Шеррат, Эндрю. «Плуг и скотоводство: аспекты революции вторичных продуктов». Образец прошлого: Исследования в честь Дэвида Кларка . Издательство Кембриджского университета, 1981.ISBN 978-0521227636.
• Смит, Энтони Д. Этническое происхождение народов . Оксфорд: Blackwell Publishing, 1988. ISBN 0631161694.
• Стэнфилд, Дж. Рон. Экономическая мысль Карла Поланьи: жизнь и средства к существованию . Macmillan, 1986. ISBN 0333396294.
• Тайлор, Эдвард Б. Первобытная культура: исследования развития мифологии, философии, религии, языка, искусства и обычаев . Gordon Press, 1976 (первоначально опубликовано в 1871 году). ISBN 087968464X.

кредитов

Энциклопедия Нового Света писателей и редакторов переписали и завершили статью Википедия в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников Энциклопедии Нового Света, , так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа.Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в New World Encyclopedia :

Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

Ministry Magazine | Религиозное образование примитивных народов

Хорошее преподавание в любой стране или на любом языке требует изложения идей четко, ясно и ясно.При обучении религии первобытных народов это требование вдвойне важно. Когда учитель лишает своих уроков обычных ссылок на историю, науку, современную литературу и мировые дела, и когда одежда идей ограничивается образами изолированного народа, его мысли должны выделяться в абсолютной наготе. Отсутствие взаимного базового мышления и жизненного опыта иностранного миссионера и его людей делает задачу наиболее сложной.

Помимо этих трудностей, существует тенденция к небрежности в религиозном обучении примитивных народов из-за их некритичного характера.Если уроки плохо адаптированы к родному уму, а инструкция проста, результаты не сразу заметны. Иностранные учителя могут проповедовать и преподавать Библию годами без подготовки и тщательного внимания, необходимых для изложения послания, которое будет хорошо подходить их народу. Однако если мы вспомним, что задача, которая затмевает все остальное в миссионерском поле, — это строительство местной церкви, и что через наши наставления в религиозных вопросах мы обеспечиваем фундамент и каркас структуры, мы были бы намного осторожнее. далеко идущих результатов нашего обучения.

Сегодня существует необходимость в тщательной работе по адаптации религиозного образования к примитивным народам. Время, потраченное на исследования и изучение, было потрачено на поиск наилучшего способа преподавания различных предметов в миссионерской сфере, и методы Библии не остались без внимания. Но есть еще нерешенная задача по адаптации религиозного образования. Многие из наших уроков и методов больше подходят для европейских народов, и коренная церковь сегодня страдает от этого.

Везде, где есть врожденная склонность к механической работе с памятью, есть тенденция подменять глубокую любовь к изучению Библии покровом дат, мест, имен и текстов.Эта ошибка характерна не только для Африки, поскольку большинство отсталых народов склонны принимать сложность за образование и имеют возможность приобретать знания, не делая их частью себя. Мы обязаны и дальше развивать методы и процедуры, которые смягчат эту тенденцию, порождая глубокий духовный опыт через любовь к изучению религии.

Некоторые учителя обладают способностью вызывать такую ​​любовь к предмету, что их ученики продолжают изучать его на протяжении всей своей жизни.На это достижение влияют природные способности учителя, его личность и его личный интерес к предмету. Но почти все учителя могут добиться определенного успеха путем тщательной адаптации хорошей методики обучения. Возможно, нам не нужно этого искать. умение преподавать все предметы, но мы обязаны приобретать его как учителя и проповедники религии. Мы можем упускать из виду методы, которые вызывают скуку или отвращение в определенной области обучения, но мы не можем легкомысленно судить о неспособности учителя пробудить любовь к изучению религии.Если введение в изучение Библии будет грубым и бесхитростным, последствия будут вечными, так как ученик, который терпит неудачу в религии, терпит поражение во всем. Таким образом, ответственность учителя религии является величайшей в мире. Обратите внимание на следующее заявление:

«Должны быть самые преданные учителя, которые стремятся научить учеников понимать свои уроки, не объясняя все самим, а позволяя ученикам подробно объяснять каждый отрывок, который они читают . .. осмыслить это [Библия л.»-« Основы христианского образования », стр. 390.

Знать людей, которых мы обучаем

Хотя эта мысль может показаться простой, существует целая область исследований по адаптации наших нынешних методов, чтобы научить любви к Библии. Чтобы адаптировать религиозное учение к потребностям людей, мы должны хорошо их знать. Как мы можем приспособить инструкцию к неизвестным людям, не измерив предварительно их? Возьмем пример. В большинстве анимистических религий отсутствует концепция связи морали и Божьего благословения.Страха перед Богом в том виде, в каком мы его знаем, не существует. Человек может лгать или воровать, и это не должно влиять на его жизнь в загробной жизни. Идея ответственности перед верховным Богом, который беспристрастно обращается со всем человечеством в соответствии с моральным законом, чужды большинству анимистических народов. Акцент на заработной плате греха иногда сводился к минимуму в стремлении проповедовать любовь Бога.

Среди первобытных народов необходим хороший курс обучения неизбежным последствиям греха.Наряду с представлением о вечном Божьем наказании нечестивых, мы приводим в качестве примера конечный результат потери Божьего благословения в этой жизни. В Ветхом Завете есть хорошая серия уроков по этой теме. Божье благословение было настоящим для патриархов. Его можно было купить и продать. Это было почти осязаемо, осязаемо. План вполне может быть предоставлен тем, кто преподает с кафедры и в классе, особенно учителям-родным, которые подчеркнут страх перед Богом, как учат в Ветхом Завете.Это могло бы остановить отступничество и усилить слабость местной церкви.

Следовательно, необходимо тщательное изучение людей, особенно их родной религии, если мы хотим адаптировать наше учение к особым потребностям местной церкви. Иногда мы не можем знать другие религии, потому что чувствуем, что религия Иисуса Христа выше, и что было бы поощрять беззаконие копаться в подделках сатаны. Однако без сочувственного интереса к жизни людей мы теряем с ними ценный контакт. Религия человека часто раскрывает его характер больше, чем что-либо другое. Его ранние религиозные представления будут окрашивать его мышление на протяжении всей его жизни. Мы должны знать его происхождение, если мы хотим изменить его религию на образ жизни.

В последнее время много было написано об использовании добра в африканской жизни и обычаях при строительстве местной церкви. Некоторые из изложенных идей не согласуются с учениями адвентистов седьмого дня. Возрождение и обращение от старых обычаев имеют фундаментальное значение для фундаменталистов.Однако в этой идее есть доля правды. Обращение не уничтожает полностью раннее образование, впечатления, опыт и отношения. Многие из этих прежних концепций можно использовать для укрепления христиан. Например, у большинства африканцев есть религиозный инстинкт, который мы можем очень хорошо использовать. В своей книге «В охваченной ведьмами Африке» Ф. Х. Мелланд говорит:

«Религия описывается как обычное, всепроникающее чувство зависимости от высшей силы, почитания и ответственности перед ней. Это кажется прекрасным определением местной религии. Все туземцы в их естественном состоянии живут этой верой: верой во всеведение и всеобщее присутствие духов ».

Приводя нас к задаче за то, что мы называем туземцев «язычниками», когда определение язычников — «не знающий Бога и нерелигиозный», тот же автор говорит, «туземцы не только исповедуют настоящую религию, но и в том смысле, что нельзя сказать о европейских расах, они живут своей религией. Это их жизнь ». При нашем незнании местной религии и обучении неприспособленными методами нет опасности, что мы лишим туземцев той концепции, которая могла бы быть преобразована в веру в Живое Присутствие, — чего часто не хватает деловитым европейцам?

Проблема адаптации религиозного образования к примитивным народам усложняется из-за множества различий, существующих в религии, обычаях и языке сравнительно родственных народов.Руководству трудно унифицировать методы, чтобы добиться общего прогресса во всей миссионерской организации. Если не удастся разработать какую-либо систему, успех в религиозном обучении должен зависеть от индивидуальной инициативы и опыта местного персонала. Однако существует вероятность того, что коренная церковь в целом сможет продвинуться вперед, если будет предложена система изучения и адаптации процедуры.

Принципы, лежащие в основе проблемы, можно пояснить.План изучения родных религий облегчит работу по адаптации. Имея в руках набросок принципов, которые проходят через анимизм и различные религии, проистекающие из него, легко различить детали, которые различаются в каждой местности. Анкеты, раскрывающие эти детали, несложно подготовить, и помощь в проведении расследования можно получить в любом сообществе. Обобщенные методы работы с полученной таким образом информацией позволят еще больше объединить наши усилия на этом жизненно важном этапе нашей работы.Сама попытка единства в этом отношении будет способствовать интересу, а также привлечет внимание к важности адаптации религиозного обучения к нуждам местной церкви.

Имеет ли различие между первобытными и высшими религиями какое-либо социологическое значение?

ИМЕЕТ РАЗЛИЧЕНИЕ МЕЖДУ ПЕРВИЧНЫМИ И ВЫСШИМИ РЕЛИГИЯМИ ЛЮБОЕ СОЦИОЛОГИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ, прежде чем приступить к рассмотрению такого предмета, VN мог бы поднять несколько вопросов с определением, чтобы прояснить для себя и других объем и ограничения обсуждаемого предмета. спрашивая, например, как определить и отличить примитивные религии от высших или что социология предназначена для освещения в этом контексте. этот раздел Но было бы удушающе пытаться дать определения и различия вначале и, чтобы избежать запоздалого взлета, предприняв то, что не считаю компетентным, оставить эти вопросы для обсуждения на Конференции. которые пишут из довольно ограниченного опыта на фоне того, что знают о примитивные религии Африки и вторжение в Африку двух высших религий — христианства и ислама. традиционные религии политеистичны и анимистичны, их мир населен множеством богов и духов. С другой стороны, ислам и христианство являются монотеистическими религиями, и можно спросить, имеет ли это различие какое-либо социальное значение. размер, более или менее самодостаточный и изолированный от других сообществ Можно предположить, что изменения в религиозных концепциях от политеизма к монотеизму следуют за изменениями в социальной организации от роста мирными средствами или иным образом изолированных племен в нации Из древнего мира Африки история египетской религии подтверждает эту гипотезу египетских религия была политеистической, особенно заметной чертой было поклонение животным обезьяна, бык, кошка, кобра, корова, крокодил, собака, рыба, коза, гусь, кузнечик, ястреб, бегемот, лев, свинья, скорпион и гриф, всем поклонялись как боги Одна выдвинутая теория состоит в том, что каждый клан считал себя в далеком прошлом своим потомком определенного животного, которому поклонялись члены его клана. Таким образом, у многих египетских племен было столько же богов 22

Религия коренных американцев в ранней Америке , Divining America, TeacherServe®, Национальный гуманитарный центр

Религия коренных американцев в ранней Америке Кристин Ли Хейрман Исторический факультет Делавэрского университета © Национальный гуманитарный центр Преподавание религии коренных американцев — сложная задача, которую нужно решать студентам любого уровня, хотя бы потому, что системы верований и ритуалов индейцев были таким же легионом, как и племена, населявшие Северную Америку. Итак, давайте начнем с сокращения этого сбивающего с толку разнообразия до приемлемых размеров с помощью трех блестящих обобщений (которые, если повезет, могут оказаться более полезными, чем вводящие в заблуждение). Во-первых, во время контактов с европейцами все культуры коренных народов Северной Америки, кроме простейших, разработали согласованные религиозные системы, включающие космологии — мифы о сотворении, передаваемые устно от одного поколения к другому, которые призваны объяснить, как возникли эти общества. в бытие. Во-вторых, большинство коренных народов поклонялись всемогущему, всезнающему Создателю или «Главному Духу» (существо, которое принимало различные формы и оба пола). Они также почитали или умиротворяли множество меньших сверхъестественных существ, включая злого бога, который разносил бедствия, страдания и смерть. Наконец, в-третьих, представители большинства племен верили в бессмертие человеческой души и загробную жизнь, главной чертой которой было обилие всех хороших вещей, делающих земную жизнь безопасной и приятной. Похороны ирокезов, сделанные французским миссионером-иезуитом, начало 1700-х гг. Слева: труп с предметами, которые нужно похоронить вместе с ним. Справа: могильная яма, облицованная шкурами животных Фрагмент работы Жозефа-Франсуа Лафитау, Moeurs des sauvages amériquains comparees aux moeurs des premiers temps (Обычаи американских индейцев по сравнению с обычаи первобытных времен [в Европе]), 1724. Библиотечная компания Филадельфии Как и все другие культуры, индейские общества Северной Америки надеялись заручиться помощью сверхъестественного в управлении естественным и социальным миром, и у каждого племени был свой собственный набор религиозных обрядов, посвященных этой цели.Люди пытались уговорить или умилостивить могущественных духовных существ частными молитвами или принесением в жертву ценных предметов (например, меха, табака, еды), но когда целые общины искали божественной помощи, чтобы обеспечить успешную охоту, хороший урожай или победу в войне, они призывали шаманов, священников и, в меньшем количестве племен, жриц, которые, как они считали, приобрели сверхъестественные силы через видения. Эти необычные способности включали в себя предсказание будущего и влияние на погоду — вопросы, представляющие жизненно важный интерес для целых племен, — но шаманы также могли помогать отдельным людям, интерпретируя сны и излечивая или вызывая вспышки колдовства. Как показывает даже этот краткий отчет, многие ключевые индийские религиозные верования и практики имели широкое, но поразительное сходство с теми, что были распространены среди европейцев раннего Нового времени, как католиков, так и протестантов. Эти культуры также верили в миф творения (изложенный в Бытии), почитали Бога-Создателя, боялись злонамеренного подчиненного божества (Люцифера) и с нетерпением ожидали бессмертия отдельной души в загробной жизни, превосходящей во всех отношениях здесь и в настоящее время. Они тоже умилостивляли свое божество молитвами и подношениями и полагались на специально обученное духовенство, чтобы поддерживать свои общества в периоды кризиса.Наконец, подавляющее большинство европейцев раннего Нового времени боялись ведьм и обдумывали значение своих снов. Как бы важно ни было оценить сходство религиозных культур индейцев и европейцев раннего Нового времени (и евроамериканцев), существовали реальные различия, которые необходимо иметь в виду. Самое главное, что индийцы не делали различия между естественным и сверхъестественным. Напротив, коренные американцы воспринимали «материальное» и «духовное» как единую сферу бытия — своего рода расширенную сеть родственных связей.По их мнению, растения, животные и люди причастны к божественности благодаря своей тесной связи с «духами-хранителями», бесчисленным множеством «сверхъестественных» сущностей, которые наполнили своих «естественных» сородичей жизнью и силой. Напротив, протестантские и католические традиции были более склонны подчеркивать пропасть, которая отделяла чистых духовных существ на небесах — Бога, ангелов и святых — от грешных мужчин и женщин, погрязших в нечестивом мире, полном искушений и зла. Руководство студенческой дискуссии Когда вы изучаете религию коренных американцев в классе, вы можете часами описывать конкретные верования и ритуалы основных племен, населяющих североамериканский континент, но этот поток информации может оставить ваших учеников ошеломленными и сбитыми с толку. Возможно, для начала было бы выгоднее пообещать себе избегать любого подхода к духовности коренных американцев, который слишком подробно описан. Таким образом, вы можете начать с описания наиболее ярких и окончательных характеристик индийской духовности и ее основных сходств с евро-американским христианством и отличий от него, о которых многие студенты также могут иметь лишь самые смутные представления, поэтому ваши замечания будут выполнять двойную функцию. Если вы работаете со студентами, которым этот подход может показаться слишком абстрактным, попробуйте посвятить урок верованиям и практикам одной крупной племенной группы — например, Лиги ирокезов в северной части штата Нью-Йорк или хопи в Юго-Запад или Оглала Сиу в верхнем Среднем Западе (чем ближе к тому месту, где вы находитесь, тем лучше).Воспользуйтесь этой конкретной информацией, чтобы сделать более широкие заявления об общем характере религиозности коренных американцев. Проконсультируйтесь с этими работами, чтобы узнать о чудесных описаниях религиозных культур коренных американцев и прочитайте следующие примеры. Маскоги вдоль Мексиканского залива Джоэл У. Мартин, Священное восстание: борьба Маскоги за новый мир (Бостон: Beacon Press, 1991). Катоба Каролины Джеймс Х.Merrell, Новый мир индейцев: катоба и их соседи от контактов с Европой в эпоху изгнания (Чапел-Хилл: опубликовано для Института ранней американской истории и культуры, Вильямсбург, Вирджиния, издательство University of North Carolina Press, 1989 г. ). Ирокезы Верхнего Нью-Йорка Дэниел К. Рихтер, Испытание Длинного дома (Чапел-Хилл: опубликовано для Института ранней американской истории и культуры, Вильямсбург, Вирджиния, издательством Университета Северной Каролины, 1992) . Ирокезы, Зуни, Натчез и другие Питер Фарб, Восхождение человека к цивилизации, продемонстрированное индейцами Северной Америки от первобытных времен до возникновения индустриального государства (Нью-Йорк: Даттон, 1968). Если у вас есть время, чтобы делать больше в классе, ваши лучшие ученики могут быть очарованы примерами того, как коренные народы адаптировали христианство к своим конкретным историческим обстоятельствам и потребностям. Большинство студентов склонны подходить к феномену «обращения» Индии в христианство с одним из двух совершенно противоположных и неточных предположений.В то время как некоторые студенты, как правило, с твердыми христианскими убеждениями, быстро сделают вывод, что индийцы полностью отказались от местных религиозных традиций в пользу «высшей истины» христианства, тогда как другие, гордящиеся своим скептицизмом, высказывают подозрение, что все Обращение в христианство индейцев было просто целесообразным — вопросом чистого выживания — и, следовательно, «неискренним». Краткое обсуждение проливает свет на оба этих предположения, после чего у вас будет возможность мудро кивнуть, а затем сказать: «В ваших рассуждениях есть некоторые достоинства, но я думаю, что этот вопрос может быть более сложным. «Поскольку самые одаренные подростки втайне стремятся стать« комплексными »или, по крайней мере, понять, что для этого нужно, они у вас есть. И, получив их, вы будете предлагать несколько примеров — столько, сколько вы сможете проработать в отведенное время, того, как и почему коренные народы выборочно заимствовали из христианства, выбирая и выбирая определенные элементы католических или протестантских верований и ритуалов, которые затем они объединились с традиционными индийскими практиками. Многие книги, процитированные в этом эссе, описывают различные способы, которыми отдельные индейцы и целые племена участвовали в этом процессе.Например, вы можете прочитать больше о следующих племенных группах. Гуроны • Ирокезы • Юго-западные индейцы Так обычно происходил процесс «обращения» среди коренных американцев. Индийцы не просто заменяли одну веру другой, и большинство новообращенных не цинично делали вид, что принимают христианские убеждения. Вместо этого местные верования и ритуалы постепенно стали смешиваться с христианскими элементами, что стало примером процесса, известного как религиозный синкретизм — творческое сочетание элементов различных религиозных традиций, в результате чего возникла совершенно новая религиозная система, способная поддерживать широкую народную лояльность.Это дало широкий спектр результатов, от почти полного принятия коренными народами христианства доминирующего белого общества до попыток племен возродить традиционные индийские религии и, в некоторых случаях, возобновления их сопротивления евро-американским усилиям по военному и культурному завоеванию. . (Для первого см. Любую из книг Уильяма Маклафлина о южных чероки, в том числе Чероки и христианство, 1794–1870: Очерки аккультурации и культурной устойчивости [Афины: University of Georgia Press, 1994]). Дебаты историков Ключевым достижением в области историографии коренных американцев (также называемой «этноисторией») за последние двадцать лет является растущее осознание «нового мира», созданного как для белых, так и для индийцев в результате их контактов. В более ранних историях либо прославлялась быстрая победа евро-американской «цивилизации» над «дикостью» индейцев, либо выражалось сожаление по поводу истребления коренных народов в результате военных поражений и болезней. В обеих версиях коренные жители фигурировали в первую очередь как пассивные жертвы.Более поздние истории рассказывают совершенно другую историю, обращая внимание на стойкое сопротивление Индии доминированию белых и, что еще более важно, на множественные формы культурной адаптации и приспособления, которые имели место по обе стороны движущейся границы. Знаковым исследованием этой новой стипендии является красноречивый и подробно описанный Ричард Уайт The Middle Ground: Indians, Empires and Republics in the Great Lakes Region (Кембридж / Нью-Йорк: Cambridge University Press, 1991), в котором основное внимание уделяется долине Огайо. и показывает, как постепенно формировалась общая культурная территория по мере того, как ее коренные народы взаимодействовали с миссионерами, солдатами, торговцами и другими поселенцами, сначала французами, а затем англичанами. Чтобы извлечь максимальную пользу из этой книги, требуется несколько часов внимательного чтения, но каждая выученная, четко написанная страница окупает затраченные усилия. Если вы ищете что-то менее устрашающее по своей массе, но столь же провокационное, то это книга Джеймса Экстелла The Invasion Within: The Contest of Cultures in Colonial North America (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1985). Немногие историки лучше, чем Акстелл, понимают важность религии в формировании ранней американской истории, и здесь он утверждает, что превосходство французских иезуитов как миссионеров и «гибкое язычество» индейцев поддерживало усилия обоих, чтобы удержать британцев от победы в трех странах. борьба за Североамериканский континент, соревнование, завершившееся Семилетней войной (1755–1762).Книга искрится знаниями и остроумием, а ее страницы наполнены анекдотами, которые порадуют ваших учеников. Кроме того, Акстелл отредактировал книгу первоисточников Индейские народы Восточной Америки: документальная история полов (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1981), которая предлагает богатый выбор отрывков, исследующих все стороны жизни. , включая религию, среди восточных лесных племен, а также множество полезных комментариев во введении и предисловиях к каждому выбору. Кристин Ли Хейрман была научным сотрудником Национального гуманитарного центра в 1986–1987 годах. Она имеет докторскую степень. из Йельского университета в области американистики и в настоящее время является профессором истории факультета истории Университета Делавэра. Доктор Хейрман является автором книги «Торговля и культура: морские сообщества колониальной Новой Англии», 1690–1740, [1984], Южный крест: начало библейского пояса [1997], получившей в 1998 году премию Бэнкрофта. и Nation of Nations: A Narrative History of the Republic , с Джеймсом Вест Дэвидсоном, Уильямом Дженаппом, Марком Литлом и Майклом Стоффом [3-е изд., 1997]. Направляйте комментарии или вопросы профессору Хейрману через TeacherServe «Комментарии и вопросы». Список работ, цитируемых в этом эссе Ссылки на интернет-ресурсы Чтобы процитировать это эссе: Heyrman, Christine Leigh. РубрикаРазное Добавить комментарий Отменить ответ Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены * Комментарий * Имя * Email * Сайт