Православие история – История православия — Википедия

Возникновение Православия

Возникновение Православия Исторически так сложилось, что на территории России, в основном, нашли свое место и испокон веков мирно сосуществовали несколько Великих мировых религий. Отдавая дань уважения другим Религиям, я хочу обратить Ваше внимание на Православие, как основную религию России.
Христианство (возникло в Палестине в I веке н.э. из Иудаизма и получило новое развитие после разрыва с иудаизмом в II веке) — одна из трех основных мировых религий (наряду с буддизмом и исламом ).

В ходе формирования христианство распалось на три основные ветви :
католицизм ,
православие ,
протестантизм ,
в каждой из которых началось формирование собственной, практически не совпадающей с другими ветвями, идеологии.

ПРАВОСЛАВИЕ (что означает — правильно славить Бога) — одно из направлений христианства, обособившееся и организационно оформившееся в XI веке в результате разделения церквей. Раскол произошёл в период времени с 60-х гг. IX в . до 50-х гг. XI в. В результате раскола в восточной части бывшей Римской империи возникла конфессия, которую по-гречески стали называть ортодоксией (от слов “ортос” — “прямой”, “правильный” и “доксос” — “мнение”, “суждение”, “учение”), а в русскоязычном богословии — православием, а в западной части — конфессия, которую её последователи назвали католицизмом (от греческого “католикос” — “всеобщий”, “вселенский”).

Православие возникло на территории Византийской империи. Изначально оно не имело церковного центра, так как церковная власть Византии была сосредоточена в руках четырех патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского. По мере распада Византийской империи каждый из правящих патриархов возглавил самостоятельную (автокефальную) православную церковь. Впоследствии автокефальные и автономные церкви возникли и в других странах, в основном на Ближнем Востоке и в Восточной Европе.

Для православия характерен сложный, детально разработанный культ. Важнейшими постулатами православного вероучения являются догматы триединства бога, боговоплощения, искупления, воскресения и вознесения Иисуса Христа. Считается, что догматы не подлежат изменению и уточнению не только по содержанию, но и по форме.

Вероисповедную основу православия составляют Священное писание (Библия) и Священное предание .

Духовенство в православии делится на белое (женатые приходские священники) и черное (монашествующие, дающие обет безбрачия). Имеются мужские и женские монастыри. Епископом может стать только монах. В настоящее время в православии выделены

  • Поместные Церкви
    • Константинопольская
    • Александрийская
    • Антиохийская
    • Иерусалимская
    • Грузинская
    • Сербская
    • Румынская
    • Болгарская
    • Кипрская
    • Элладская
    • Албанская
    • Польская
    • Чехо-Словацкая
    • Американская
    • Японская
    • Китайская
Русская Православная Церковь входит в состав Церквей Вселенского православия.

Православие на Руси

История православной церкви в России остается до сих пор одной из наименее разработанных областей русской историографии.

История Русской православной церкви не была однозначной: она была противоречивой, изобиловала внутренними конфликтами, отражая общественные противоречия на всем протяжении своего пути.

Введение христианства на Руси было закономерным явлением по той причине, что в VIII — IX вв. начинает возникать классовый раннефеодальный строй.

Основные события в истории русского православия. В истории русского православия можно выделить девять основных событий, девять основных исторических вех. Вот как они выглядят в хронологическом порядке.

Первая веха — 988 год . Событие этого года получило название: “Крещение Руси”. Но это образное выражение. А фактически имели место следующие процессы: провозглашение христианства государственной религией Киевской Руси и образование Русской христианской церкви (в следующем веке её будут называть Русской православной церковью). Символическим действием, показавшим, что христианство стало государственной религией, было массовое крещение киевлян в Днепре.

Вторая веха — 1448 год . В этом году Русская православная церковь (РПЦ) стала автокефальной. До этого года РПЦ была составной частью Константинопольской патриархии. Автокефалия (от греческих слов “авто” — “сам” и “кефаль” — “голова”) означала полную самостоятельность. В этом году великий князь Василий Васильевич, прозванный Тёмным (в 1446 году он был ослеплён своими соперниками в межфеодальной борьбе), повелел митрополита из греков не принимать, а выбрать на поместном соборе своего митрополита. На церковном соборе в Москве в 1448 году первым митрополитом автокефальной церкви был избран рязанский епископ Иона. Константинопольский патриарх признал автокефалию Русской православной церкви. После падения Византийской империи (1553 г.), после захвата турками Константинополя Русская Православная Церковь, будучи самой большой и значительной среди Православных Церквей, стала естественным оплотом Вселенского Православия. И до сих пор Русская Православная Церковь претендует на звание «третьего Рима».

Третья веха — 1589 год . До 1589 года Русскую православную церковь возглавлял митрополит, и поэтому она называлась митрополией. В 1589 году её стал возглавлять патриарх, и Русская православная церковь стала патриархией. Патриарх — высший сан в православии. Учреждение патриаршества подняло роль Русской православной церкви как во внутренней жизни страны, так и в международных отношениях. Вместе с тем одновременно повысилось и значение царской власти, которая опиралась уже не на митрополию, а на патриархию. Учредить патриархию удалось при царе Федоре Иоанновиче, а главная заслуга в повышении уровня церковной организации на Руси принадлежит первому министру царя Борису Годунову. Именно он пригласил в Россию константинопольского патриарха Иеремию и добился от него согласия на учреждение патриаршества на Руси.

Четвертая веха — 1656 год . В этом году Московский поместный собор предал анафеме старообрядцев. Это решение собора выявило наличие раскола в церкви. От церкви отделилась конфессия, которую стали называть старообрядчеством. В своём дальнейшем развитии старообрядчество превратилось в совокупность конфессий. Главной причиной раскола, по мнению историков, были социальные противоречия в России того времени. Старообрядцами стали представители тех социальных слоёв населения, которые были недовольны своим положением. Во-первых, старообрядцами стали многие крестьяне, которых в конце XVI века окончательно закрепостили, отменив право перехода к другом феодалу в так называемый “Юрьев день”. Во-вторых, в старообрядческое движение включилась часть купечества, ибо царь и феодалы экономической политикой поддержки иностранных купцов мешали развивать торговлю своему, российскому купечеству. И наконец, к старообрядчеству примкнули и некоторые родовитые бояре, недовольные потерей ряда своих привилегий.Поводом же для раскола послужила церковная реформа, которую осуществило высшее духовенство под руководством патриарха Никона. В частности, реформа предусматривала замену некоторых старых обрядов новыми: вместо двоеперстия троеперстие, вместо земных поклонов в процессе богослужения поясные, вместо крестного хода вокруг храма по солнцу крестный ход против солнца и др. Отколовшееся религиозное течение выступило за сохранение старых обрядов, этим и объясняется его название.

Пятая веха — 1667 год . Московский поместный собор 1667 года признал патриарха Никона виновным в произнесении хулы на царя Алексея Михайловича, лишил его сана (объявил простым монахом) и приговорил к ссылке в монастырь. Одновременно собор вторично предал анафеме старообрядцев. Собор проходил при участии патриархов Александрийского и Антиохийского.

Шестая веха — 1721 год . Пётр I учредил высший церковный орган, который был назван Святейшим Синодом. Этим правительственным актом были завершены церковные реформы, осуществлённые Петром I. Когда в 1700 г. умер патриарх Адриан, царь “временно” запретил выбор

mirznanii.com

История православия — Дом Солнца

А мы — православные. Спросите их — кто они? Христиане? — Нет, православные, — ответят они.

Так ли это? И что такое — наша православная церковь? Что в ней «правое»?

Для начала — немного истории.

Вначале было слово, и слово было от Бога, и слово было Бог. Это цитата из Библии. Впрочем, сначала именно так оно и было. Был Бог на земле — Христос, было его слово, была апостольская церковь, основанная учениками Христа. Были главы местных церквей — епископы. Был главный, признаваемый всеми, епископ — римский.

Ни о какой власти и ни о каком богатстве в те далекие времена христианская церковь и не помышляла. Христиан гоняли все кому не лень — а не лень было всем. Откройте богословский словарь — все страницы его испещрены именами святых мучеников, погибших в II — V веках от рук преследователей христиан. Однако, несмотря на преследования, люди шли в христову веру — столь велика была сила Слова.

Однако все проходит — могущественнная Римская империя стала угасать, признав напоследок веру Христа государственной религией, а христианство осталось. И не просто осталось, а расцвело пышным цветом. Вот тут-то и пришли к церкви и богатство, и слава, и люди. Римский епископ — папа — стал могущественнейшим из людей, получив признание полной своей непогрешимости в делах веры и нравственности, получив право вето на все решения всех церковных инстанций, получив высшее судебное право в христианской церкви. Откройте Sommi Pontifici Romani (официальный список римских пап) — продолжительность жизни римского папы на престоле колебалась от нескольких лет до нескольких дней. Претенденты на высший церковный престол строили интриги, травили друг друга ядами, кололи кинжалами, заражали оспой… Оно и неудивительно — стремление к неограниченной власти не знает границ.

Тем не менее, в те времена не было никакого православия — единая христианская церковь дружно боролась с многочисленными ересями и не помышляла о разделении. Однако предпосылки к нему были. Римская империя разделилась на Западную и Восточную, и в Восточной части появился свой церковный глава — константинопольский патриарх. Формально подчиняясь римскому папе, константинопольская церковная верхушка на самом деле имела свой, особый взгляд на принципы церковного устройства — а попросту, хотела сама управлять восточной частью мира, без вмешательства римского папы. Предпосылки для драки были — оставалось найти только повод, и он не замедлил найтись. Западная церковь сдалала небольшое добавление к христианскому Символу веры об исхождении Святого духа не только от Бога-отца, но и от Бога-сына. Этот сугубо богословский ньюанс, непонятный большей части верующих, и стал затравкой для большой драки. В 1054 году римский папа и константинопольский патриарх одновременно предали друг друга анафеме. Произошло знаменитое разделение церквей на католическую (в переводе — вселенскую) и православную.

В чем причина разделения христианской церкви на две? Одну из официальных причин мы уже привели. На самом деле никаких принципиальных разногласий между западной и восточной церквями не было и нет — и католическая церковь это быстро поняла и начала пытаться объединить обе церкви назад. Эти попытки продолжаются до сих пор, и, как мы видим, пока безуспешно. Впрочем, об этом ниже. Пока же раскол не оказал на католическую церковь практически никакого влияния — она осталась такой же единой и хорошо управляемой, как и раньше. Православная же церковь продолжала дробиться на более мелкие, в основном по территориальному признаку — русская, грузинская, болгарская, американская… Часть мелких церквей пошла на контакт с католицизмом, и, формально оставаясь в православии, тем не менее, входит в ряды католической церкви — это так называемые униатские церкви.

Вопрос номер один: какая из церквей «правильнее» — исконно христианская западная или отколовшаяся от нее наша, восточная? А какая из современных девятнадцати православных церквей более «правильная»?

Однако вернемся к России. История возникновения христианства на Руси всем известна. По принятой в научных кругах теории, князь Владимир Святославович по совершенно не-религиозным, а попросту политическим причинам решил установить более тесные контакты с Византией и потому решил принять православие. Историкам известны факты, что князь вел сереьзные переговоры и с западной церковью, и существовал вполне вероятный шанс, что мы с вами сейчас ходили бы в готические соборы и пели «Ave, Maria». Но не получилось… Князь Владимир сговорился с Византией и единолично решил, что теперь вместо Велеса, Перуна и рожаниц россияне будут верить в Христа.

Говоря современным языком, соотечественникам Владимира христианство было и даром не надо, и с деньгами не надо. Русские прекрасно уживались со своими многочисленными богами, а чужой еврейский бог был им странен и непонятен. Тогда, не мудрствуя лукаво, князь снарядил дружину и пошел рубить непокорные головы. И в короткий срок вместо привычной и исконно русской веры насадил чужую, христианскую. А от той веры нам остались только лишь блины, масленица да крашеные яйца…

Вопрос номер два. Подойдите снова к любому прохожему и спросите — а какая веря является нашей, исконно русской? С какого момента одна исконно русская вера превращается в другую?

Более четырех веков россияне жили «под крышей» византийской церкви. Однако московская церковь хотела власти и претендовала на собственную исключительность и звание «Третьего Рима». В 1448 году московские священники объявили собственную самостоятельность, не признанную Константинополем и вообще кем-либо в остальном мире, а еще через 140 лет у новой церкви появился официальный глава — патриарх, поставленный Борисом Годуновым и опять же не признанный никем. Так как церковь официально входила в структуру государства, то патриарх имел колоссальные права, сравнимые с правами самого царя. Естественно, что самому «демократичному» из русских царей — Петру I — такое положение дел не понравилось. В один момент он изгнал патриарха с его престола, и создал Святейший синод — полностью подчиненное царю собрание высших священников, занимающееся только вопросами церковной цензуры и внутрицерковной жизни. Кстати, еще один интересный факт — Петр I приказал священникам в обязательном порядке выдавать властям сведения, полученные на исповеди — и этот приказ не отменен по сей день.

Впрочем, еще до этого в России произошло событие, разделившее теперь уже русскую церковь на две — и обе «правильные». Наш самый прозорливый в мире царь Петр решил не только побрить бороды и построить корабли по европейским образцам, но и внести единообразие в церковь. Начатая его отцом Алексеем Михайловичем церковная реформа была нацелена на исправление богослужебных книг по греческим образцам, замену двуперстного крестного знамения на трехперстное, замену имени «Исус» на «Иисус» и прочие мелочи. Впрочем, это в наше время, благодаря одному советскому писателю, мы точно знаем, что Петр проводил революционные преобразования общества. Современники Петра понимали все проще — комплексующий и крепко пьющий правитель занимался элементарным самодурством. И, естественно, против этого самодурства восстали все — от высшего духовенства до нищих крестьян. Посмотрев на это безобразие, царь высказал свое мнение в классическом «воля народа — царская воля», после чего последовал примеру своего предка князя Владимира, организовав жесточайшие репрессии против своих оппонентов и предав их анафеме.

В отличие от нас, русские люди в то время верили крепко, причем в Христа верили гораздо сильнее, чем в царя, и поэтому попросту сбежали в леса, на север и в Сибирь. А чтобы царю неповадно было гонять собственный же народ (и в назидание потомкам) устраивали попутно в знак протеста публичные самосожжения. В период с 1675 по 1695 год в таких самосожжениях погибло не менее 20 тысяч человек. Оставшиеся спрятались в лесах и продолжали жить по «старой» вере. «Простили» их только в 1971 году.

Вопрос номер три. Какая вера является более правильной — та, которую русский народ принимал до 1666 года, или современная, изобретенная самодурами-царями?

Ну а теперь наступает самое интересное. До 1917 года в русской церкви не возникало практически никаких коллизий. Она крепла, богатела, жила мирно и с народом, и с властями, и с конкурирующими организациями. А последних до революции хватало. Достаточно пройтись по Невскому и посчитать количество «нерусских» церквей. Вместе уживались все — и православные, и католики, и протестанты, и униаты, и буддисты, и мусульмане. В период 1917 года противоборствующим сторонам было не до церкви — была смута и борьба за власть светскую, а не духовную. Пришедшие к власти большевики одним махом отделили церковь от государства, а школу — от церкви. Тут они, конечно, не подумали — Россия была страной крестьянской, крестьяне в бога верили все поголовно, и управлять народом, оставшимся без царя-батюшки, было бы гораздо сподручнее при помощи церкви, чем при помощи продразверстки. Однако что случилось — то случилось. Большевистская власть не признала церковь, церковь не осталась в долгу и со всем христианским смирением эту власть прокляла. Однако в семье не без урода — в среде русских священников возникло движение обновленчества, выступавшее за кореное изменение русской церкви в свете победы большевиков, за тесный контакт и сотрудничество с новой властью. Сложно сказать, то ли действительно в среде церковников зародилось самостоятельное решение продаться большевикам, то ли ловко сработали агенты вовремя одумавшегося Дзержинского — но, тем не менее, церковь раскололась на две части. Обновленческая часть получила от большевиков определеное послабление, а оставшаяся часть вполне закономерно начала подвергаться притеснениям и репрессиям. Однако этим дело не закончилось.

Существовал ряд священнослужителей, которые в принципе не принимали никаких контактов с уже преданной анафеме безбожной властью, не одобряли и пассивного поведения «старой» церкви, и в то же время в лагеря идти за идею не хотели. Эти священники создали свою, тайную, церковь, придерживавшуюся всех канонов русской дореволюционной церкви. Эта церковь впоследствии была названа катакомбной. К этой церкви относятся существующие и поныне группы «Истинно православная церковь», «Истинно православные христиане», «Иаонниты» и другие.

В этот же период на волне эмиграции большая часть священников оказалась за границей, где не было никаких препятствий к нормальной православной церковной деятельности. В отличие от оставшейся в России части священников, представители этой церкви называли себя «Русская православная церковь за рубежом». Несмотря на политические трудности, зарубежная церковь поддерживала тесные отношения с российской, но…

С 1917 года русскую православную церковь возглавлял патриарх Тихон. Он был противником обновленчества, не ушел в катакомбы и не уехал за границу. Терпеливо снося все притеснения новой власти, в 1922 году он подвергся суду за противодействие изъятию церковных ценностей, а в 1923 году «обновленческим» собором был лишен сана и монашества. На смену ему пришел Сергий Старгородский — человек, тоже немало пострадавший от советской власти, дважды сидевший в тюрьме и в результате пришедший к выводу о необходимости сотрудничества с советской властью. В 1927 году Сергий вступает в переговоры с НКВД, формулирует позицию лояльного отношения церкви к советскй власти и призывает все духовенство быть верными гражданами Советского Союза. Для любого, жившего в советское время, это означало только одно — добровольное согласие на жесткий контроль со стороны НКВД-КГБ.

Решение Сергия окончательно раскололо русскую церковь на три — русскую церковь за границей, катакомбную церковь (официально запрещенную в 1957 г.) и ныне действующую, называющую себя истинно православной, церковь.

Вопрос номер четыре. К какой же церкви должен относить себя истинно верующий?

Долгое время светские власти колебались — а нужна ли вообще эта самая церковь? Ведь мало-мальски сомневающаяся часть населения уже сидит, а остальная дружно работает за корочку хлеба и пайку водки. Поэтому тридцатые годы, несмотря на то, что церковь полностью отдалась во власть сталинской шайки, прошли под знаком большого вопроса о существовании ее на территории России. Этих четырнадцати лет (с 1927 по 1941) вполне хватило, чтобы заменить «старых» священников на новых — возможно, не очень хорошо ориентирующихся в греческом и латыни, зато искушенных в политических дебатах и умеющих писать отчеты куда надо.

Однако в 1941 году случилось то, что случилось, и оказалось, что на одном стахановском духе в атаку не пойдешь. Вот тут-то церковь и пригодилась. Духовное воздействие церкви на воюющий народ было настолько велико, что в 1943 году Сталин был вынужден даже признать ее значение для страны в целом. После этого для церкви настали если не лучшие, то далеко не худшие времена. По крайней мере священников перестали сажать и расстреливать. Правда, из-под контроля КГБ тоже не вывели.

После этого для русской православной церкви началось странное время. Находясь под полным контролем КГБ и партийных органов, она как бы существовала, но ее как бы и не было. Ходить в церковь считалось неприличным, хотя за это и не наказывали (по крайней мере, людей «непартийных»). Любые исследования по религии издавались в абсолютно кастрированном под советскую мерку виде, а так называемый «научный атеизм» в советской России то ли из странного чувства мазохизма, то ли на полном серьезе скатился к выводу о происхождении всех мировых религий от империалистических идеологов. Впрочем, идиотический предмет «научный атеизм» в ВУЗах в конце концов заменили на не менее идиотичесую «марксистско-ленинскую философию». Рассматривалось христианство, состоящее из католицизма, протестантизма и православия (разумеется, современного русского). Других православных церквей как будто и не существовало, хотя с изредка проявляющими себя «катакомбными» церквями приходилось все-таки считаться — начиная с 1957 года их старательно запрещали, причислив к сектам. Вероятно, здесь еще не проявлялсь столь характерная впоследствии идея об исключительной роли РПЦ, скорее, сыграло роль сходство самой идеи «катакомбной церкви» с неким подпольем. Что касается русской церкви за границей, то ее вроде бы не было вовсе.

Кстати, всем наблюдателям сегодняшних процессов в русской церкви следует помнить об одном интересном факте. Любое назначение на любой церковный пост до 1991 года происходило исключительно с благословения Отдела по делам религии областного или краевого комитета КПСС. А, следовательно, все русские священники, получившие сан до 1991 года, в том числе и все без исключения сегодняшнее руководство РПЦ — по сути ставленники КГБ и партийных органов. Мы говорим о святости церкви, не правда ли?

После прихода к власти Горбачева и начала пресловутой перестройки, русская православная церковь воспряла. Впрочем, она занялась совсем не восстановлением церквей и не вопросами образования народа, как это случилось бы до революции. Не нужно было быть семи пядей во лбу, чтобы понять, что с получением долгожданной свободы совести свои права на роль духовного лидера русского народа могут заявить многие — и «катакомбники», и русская церковь за рубежом, и католическая церковь, и протестанты… Поэтому первым делом РПЦ решила обезопасить собственные позиции. Однако сделать это было далеко не просто — религиозная духовность в руском народе была выкорчевана или изуродована за 70 лет насмерть. Попытка приучить людей ходить в церковь при помощи телетрансляций Ельцина на каком-нибудь молебне действтвала, но, скорее, как признак новой моды или нового почина — народ не понимал ни сути посещения церкви, ни правил церковного распорядка. Поэтому РЦП пошла по наиболее простому и давно проверенному пути — пути поиска врага. Чтобы не вдаваться в глубокую философию, априори непонятную простому человеку, все остальные конфессии, кроме РПЦ, были попросту объявлены сектами. Однако русского человека просто так сектой не напугаешь — еще в застойное время были известны называемые «сектами», а на самом деле мощнейшие протестантские церкви христиан-баптистов и Свидетелей Иеговы, которые были абсолютно безобидны и призывали к работе на благо своей семьи и к непротивлению злу, что было очень кстати, так как представители этих церквей очень систематически арестовывались КГБ.

Как нельзя кстати на свет божий появились религиозные конфессии, занимавшиеся активной пропагандой своих взглядов — в частности, Белое братство. Немотря на зачастую полную бредовость выдвигаемых идей, эти конфессии имели небывалый успех, особенно среди молодежи. Вот тут-то и всплыло на свет конкретное, как гидравлический пресс, определение: тоталитарный деструктивный культ. Первым делом под это определение подвели все новоявленые конфессии типа Белых братьев, затем всех идеологических противников, в частности, катакомбные церкви (знаменитая страшилка позапрошлого года «Богородичный центр» тоже, кстати, ведет свое происхождение из «катакомбников»). И сатанисты, и кришнаиты, и рерихнутые, и даже убогие последователи Порфирия Иванова — все оказались тоталитарными сектантами. Все руководство всех «противных» конфессий было в духе застойного периода объявлено «не совсем психически здоровыми», все приверженцы — обманутыми, зомбированными и силой вовлеченными в секту. В попытках очернить всех и вся идеологам РПЦ явно отказало чувство меры — в многочисленных справочниках по сектам, издаваемым деятелями церкви, нет ни единого положительного отзыва ни об одной конфессии на территории России, конечно, кроме РПЦ.

Хуже всего пришлось РПЦ при общении с представителями крупнейшим мировых религий на территории России — мусульманами, буддистами и католиками. К сектам их отнести было просто невозможно. Вести какую-либо пропаганду против них — означало восстановить против себя как минимум мировое сообщество и навлечь гнев светской верхушки, активно искавшей займов у Запада. Запретить — как это ни покажется странным, но русская православная церковь на территории России вообще не может что бы то ни было запретить (равно как и разрешить, кстати), так как по ленинскому декрету от 1918 года церковь отделена от государства, и этого декрета до сих пор никто не отменил. А, следовательно, церковь на территории России вообще не имеет никаких гражданских прав. В то же время, оставить крупнейших конкурентов у себя в тылу РПЦ тоже не могла, и вот почему.

Во-первых, позиции самой РПЦ были и остаются весьма шаткими. Несмотря на удачно спровоцированную (при полном безразличии спившегося президента) иллюзию религиозного бума, народ на самом деле дальше традиционного крещения ребенка «на всякий случай» и показушного ношения крестиков вкупе с неумелым крещением на все подряд маковки церквей в своей религиозности не пошел. А за 70 лет советско-КГБшной совместной жизни РПЦ растеряла всякие навыки сколько-нибудь действенной пропаганды, по сей день используя для этой цели дедовские сказки уровня «адского огня», болезней некрещеных детей и неудач в семье в случае плохой веры. Зато конкуренты, которые не сидели все это время за «железным занавесом», а активно общались с мировым сообществом, ушли намного дальше и даже не прилагая особых усилий имеют гораздо больший успех, чем РПЦ. Много Вы видели в том же Интернете сайтов русской православной церкви? Боюсь, что только надоевшие всем псевдо-разоблачения диакона Кураева, который дошел до того, что объявил тезис о непорочном зачатии Богородицы измышлением папистов. А вот новостийные ленты католиков, тантрическая литература буддистов и разъяснения мусульманских проповедников по поводу Афганистана и Чечни пользуются заслуженным успехом.

Во-вторых, РПЦ хорошо помнит про существование «оппонентов» в лице катакомбных церквей и русской церкви за границей. Если катакомбников, благо тех осталось не так много и ведут они себя тихо, до последнего времени можно было просто игнорировать, объявляя редкие их проявления происками сектантов, то русская церковь за границей ведет себя активно и совсем не в том направлении, в каком хотелось бы РПЦ. Русским православным за границей (впрочем, их заграничность весьма условна, так как за последнее десятилетие несколько десятков «местных» русских церквей примкнули к РПЦЗ) активно не нравится и духовная, и коммерческая политика РПЦ (о последнем — ниже), и РПЦЗ это не скрывает. До 1991 года еще можно было делать вид, что РПЦЗ, как и катакомбников, просто не существует, но с развитием Интернета и активных связей с Западом деятелям РПЦ все чаще приходится вступать тем или иным образом в полемику с бывшими коллегами. Впрочем, полемикой назвать это весьма сложно — в ответ на серьезные и обоснованные обвинения со стороны РПЦЗ в отступлении от основных канонов православия, христианства вообще и русских традиций в частности, деятели РПЦ не находят ничего лучше, чем просто и однообразно обвинять заграничную церковь РПЦЗ в богоотступничестве — и ничего более.

В третьих, ни для кого не секрет, что РПЦ охотно и активно вступила в начальную фазу российского капитализма, бессмысленного и беспощадного. Под крыло РПЦ были взяты многие сферы бизнеса, часто весьма далекого от традиционного изготовления свечек и надгробий. РПЦ занимается и продажей водки, и книгопечатанием (причем весьма не богословским), и перевозками, да и вообще не чурается никакой сферы коммерческой деятельности. Мы уже не говорим про освящение абсолютно всего, за что заплатят — от бриллиантового крестика до нового особняка. Появление на территории России других крупных церквей означает для РПЦ необходимость делиться доходами — а этого не потерпит никакой бизнесмен. В этой ситуации факт отделения церкви от государства очень даже на руку церкви — ни налогов, ни других подобных проблем. Конечно, как и в любой организации, в РПЦ есть люди, честно выполняющие свой долг и служащие не букве, а духу. Но речь сейчас идет не о них, а о тенденциях в целом.

У многих еще свежа в памяти дискуссия между иркутским католическим приходом и филармонией по поводу исторически принадлежащего католикам костела в центре города. Спор этот был затеян не православной церковью, которая не имела к этому вопросу никакого отношения, а филармонией, причем затеян скорее от осознания собственной беспомощности и безденежья. Однако представители РПЦ в этом споре все-таки участвовали, активно подливая воду на мельницу общественного мнения по поводу исконной православности русской нации и недопущения в родной город чужеродных католиков. Православные священники почему-то напрочь забыли при этом историю, а именно то, что как раз католики, а именно иезуиты, обучили грамоте и всю Европу, и половину России, что именно российский император пригласил католиков в Россию, в том числе и в Иркутск, с целью обучения молодежи, что именно католики и лютеране, а не (почему-то) православные священники, несли знания и грамоту в народ.

Иркутским католикам выделяется земля под строительство нового храма (о логике его размещения в этом случае приходится не думать). Предполагалось, видимо, что строительство затянется в лучших традициях отечественного домостроения, но храм был возведен за год. На открытие приезжают представители руководства (высочайшего уровня) всех конфессий, кроме, естественно, РПЦ и — вы будете смеяться! — планировавшего эту поездку, но не получившего приглашения Папы. Как человек воспитанный, он, несмотря на то, что наш патриарх не имеет права ни разрешеть, ни запрещать то-либо, ждал приглашения на собственное, с позволения сказать, новоселье — и не дождался…

Чем глубже входит Россия в вираж капитализма, тем сильнее в ней начинают прибирать власть к рукам православные деятели. Алексий II, внешностью, голосом и повадками напоминающий скорее провинциального секретаря обкома, чем патриарха (прости господи, надо же так безобразно читать молитвы в телевизор), фигурирует рядом с государственными деятелями, благословляет президентов, запрещает налоговые идентификационные номера (над этим идиотизмом еще долго будут смеяться потомки) и вообще ведет себя так, будто церковь не отделена от государства, а является чем-то вроде парадной вывески правительства: пестро, надоедливо, а выкинуть нельзя — имидж… Через Думу протаскивается закон о вероисповедании, в котором между строк, зато ясно написано: право на нормальное и безбедное существование в этой стране имеет только одна церковь. Нетрудно сказать какая. Чего добивается этим РПЦ? Догадаться легко, даже не будучи семи пядей во лбу. Чтобы вся Россия была единообразно православной, без всяких там католиков и сектантов, чтобы все единообразно ходили в церковь, были богобоязненными и богопослушными прихожанами, честно высказывали все свои тайны на исповеди и уважали бога, царя и отечество. Идиллическая картинка. Правда, в еще не столь далекие застойные времена такая картинка называлсь более честно: социальный заказ. Чей? Тех, кому не нужен думающий и развивающийся народ. Кому нужна свобода слова, совести и вероисповедания только как лозунги в предвыборной борьбе. Кто готов поставить ради сверхприбылей на карту не только природные богатства страны, но и собственный народ.

Итак, вопрос последний: что можно сказать о православии или вообще христианской направленности современного российского церковного института? Что церковь способствует духовному росту и нравственному укреплению своих прихожан, утешая и поддерживая, смиряясь с испытаниями и проповедуя нестяжательство, — или что к ней самой относятся и знаменитые «изгоните торгующих из храма» и «кто сам без греха, пусть первый бросит камень», и «ежели кто ударит по левой щеке — подставь правую», и призыв «возлюби ближнего своего аки самого себя»: хотя, если она уже давно не называет себя «христианской», призывы Христа могут и не подействовать? Так чем же является на самом деле та церковь, мимо которой мы каждый день проходим и проезжаем, в которой крестим детей и на купола которой изредка крестимся — символом бога или притоном сатаны («Сатана» в переводе с еврейского — «отступник»)?

www.sunhome.ru

Возникновение Православия. Возникновение православия

Возникновение Православия

В VII–XI веках, между старым Римом и новым, разворачивается религиозное соперничество. Константинополь был прав юридически, Рим – в силу традиции. Папы и патриархи наращивали титулы и земли до тех пор, пока вплотную не столкнулись друг с другом. В IX веке дело дошло до взаимных проклятий, но через некоторое время общение было восстановлено, а в XI веке, в 1054 году, произошло окончательное разделение единой христианской Церкви на две части – Западную и Восточную. Каждая половина развивалась самостоятельно, в силу внутренних резервов. За Западной частью закрепилось наименование Католической Церкви, в силу того, что папы имели титул Вселенских (Всеримских) епископов, «кафоликос», по-гречески, значит Вселенский.

За тысячу лет разделения, эти части Церкви существенно разошлись в принципах внутреннего устройства. Римская Церковь избрала путь укрепления папской власти. Первоначально, высшим органом правления в Западной и Восточных Церквях, был Собор или Собрание. На соборах присутствовали патриархи, митрополиты, епископы, священники, представители императора, обычные граждане империи. Это был демократический принцип правления.

Собор возглавлял Сам Иисус Христос, Он подлинный глава Церкви. Несмотря на то, что Христа не было зримо с учениками, Он реально возглавлял Церковь. На Востоке сохранился этот принцип правления до настоящего времени. Все пятнадцать Поместных (местных) Православных Церквей управляются Соборами.

На Западе поступили по-иному, усиливая папскую власть. Постепенно, главой Римской Церкви стал папа, которому присягали не верность кардиналы, епископы и духовенство, как вассалы королю. Последний полноценный Собор Западной Церкви состоялся в XIV веке. Он представлял собой еще некоторую власть, однако после этого, Соборы на Западе, хоть и проводились, но реальной властью не обладали, поскольку просто фиксировали готовые законодательные акты, принятые папой. Власть Римского первосвященника, «раба рабов Божиих», с веками увеличивалась.

Поначалу, он был первым среди равных, как Восточные патриархи, затем видимой главой Церкви, после единственной главой, наместником Бога на земле, и, наконец, после II Ватиканского Собора, приобрел юридически власть Бога. Сейчас, согласно церковным постановлениям Римского престола, папа может изменить действие Бога, он непогрешим в своем мнении и действиях, если они возвещаются с кафедры, слово папа всегда и во всем прав, даже если вся Католическая Церковь как один человек скажет «нет». Он выше Собора, выше государственной власти, он один – Католическая Церковь, согласно решениям II Ватиканского Собора, состоявшегося в середине XX века.

Православная Церковь сохранила древнегреческий принцип правления, демократический Собор. Патриархи на Востоке сейчас лишь первые среди равных, не более того. Они – епископы, как и другие архиереи Православной Церкви и обладают всей полнотой власти только в пределах своей епархии или округа, во внутренние дела прочих епископов, патриархи не вправе вмешиваться. Власть патриарха не распространяется на всю Поместную Церковь. Дела общецерковного масштаба вправе решать только Вселенский (Всеобщий) Собор, которых в истории Церкви было семь.

На данном историческом этапе, воссоединение двух ветвей единой некогда Церкви, практически невозможно, в силу разных принципов внутреннего устройства. Воссоединение реально только при равных системах управления, которые отражают в себе и догматическое (вероучительное) содержание. Это всецело зависит от Римского папы, поскольку только он, добровольно сложив с себя часть полномочий, может пожелать соединиться с Восточными Церквями. Юридически любые союзы Католической Церкви с иными религиозными объединениями означают автоматическое присоединение их к Римском престолу. Естественно, Восточные Патриархи на это не пойдут, поскольку в этом случае они должны будут признать непогрешимость и главенство папы, а не Христа, что противоречит вероучительным истинам Православия.

Вообще, сам термин «Православие» возник достаточно рано, В IV–VI веках. Православие или правильно славить (Бога) означает неизменное вероучение, которое храниться со времен Иисуса Христа. Православие, ли Ортодоксия, означает еще и традиционность. Иными словами, Православная Церковь – это Традиционная Церковь, хранящая древние традиции, это консервативная и неименная Церковь. Термин «Православный» возник в связи с ересями и сектами, которые тоже называли себя христианами, но на самом деле таковыми не являлись. Православными издревле называли себя все, кто придерживался традиционных взглядов на религию, кто неизменно содержал учение апостолов. Во времена расколов и внутрицерковных потрясений христианской Церкви. Римские папы в VIII веке называли себя православными хранителями веры апостолов. Это было письменно изложено Римским папой Львом X, который приказывал высечь традиционно Православное вероучение на каменных плитах и выставить ее всеобщее обозрение в Риме.

В раннее средневековье, Римский престол непоколебимо придерживался Православия, к его авторитету порой прибегали Восточные Епископы. С IV–VII века на Востоке было сосредоточено все богатство философской и богословской мысли Церкви. В это время Восток был неизмеримо выше в культурном отношении и образованности. Запад просто воспринимал и копировал, а чаще упрощал научные и культурные достижения Востока. Там не возникало богословских прений, поскольку не существовало собственной философской школы.

Одним из пунктов разногласия между Восточной и Западной частью христианской Церкви в 1054 году был балканский вопрос. Юридически Балканы и Восточная Европа принадлежали Риму, но эта была окраина империи, глушь, на которую никто не претендовал. Во второй половине IX века на Балканы была направлена церковная миссия Константинополя, которую возглавили Константин (в монашестве Кирилл) и Мефодий. Они отправились к славянам, воинственному народу, которому Византия время от времени платила дань. Миссия на Балканы была успешной. Помимо религиозного соперничества, Восток и Запад конфликтовал политически. В раннее средневековье шел раздел сфер влияния в Европе. Византийскую культуру и религию восприняла Восточная Европа, которая тяготела к Константинополю политически. С IV по XI века, Византия была сильнейшим и могущественнейшим государством Европы.

На Русь Православие пришло через князя Владимира, который вел успешные переговоры с Византией. Политический союз с Константинополем был закреплен браком князя Владимира с греческой царевной Анной. Князь Владимир с дружиной принял христианство и, прибыв на родину, крестил Киев и окрестности. Это произошло в 988 году и получило наименование в истории «крещение Руси». Киевская Русь вступила в сообщество христианских государств Западной Европы, в европейскую цивилизацию. Крещение Киева осуществлялось прибывшими из Греции священниками, которые рукоположили во священники несколько русских.

Имеются исторические данные о том, что христианство проникло на Русь значительно раньше, из Скандинавии, куда попало из Восточной Римской империи. Некоторые историки утверждают, что на киевских горах, был ученик Иисуса Христа – апостол Андрей. Вновь образованную Церковь возглавили митрополиты-греки, а Русская Церковь, была греческой митрополией до XV века.

Некоторые утверждают, что на Балканах провел некоторое время своего отрочества Иисус. Первоначально, самая маленькая и безнадежная, Русская митрополия стала самой крупной, территориально и экономически превосходящая Константинопольскую патриархию. В середине XV века, Русская митрополия стала патриархатом, самостоятельной Поместной Церковью. В это же время пал Константинополь, исчезла Византийская христианская империя.

Единственно мощным православным государством осталось Московское княжество, которое вскоре стало царством. Русские цари приняли миссию защитников Православия и в XVI веке была создана политическая и религиозная теория «Москва – Третий Рим». Русского царя признали своим государством большинства славян и греков, уже шла речь о перенесении столицы Восточной Римской империи в Москву. Но, греки сказали «нет», и этой идее не суждено было осуществиться.

Католическая Церковь занималась активной миссионерской деятельностью, посланцы папы попадали на вновь открытые земли. Но, католичество раздирали внутренние противоречия, порожденные всепоглощающей властью папы. Пик папской власти приходиться на XIII век, когда перед папой трепетали короли Западной Европы. Папа мог отказать в коронации и освободить подданных от присяги королю. Постепенно, стало нарастать недовольство, феодалы сопротивлялись церковной опеки.

Противостояние вылилось в религиозное течение, получившее название Протестантизма. В XVI–XVII веках протестанты вели войны с папским престолом и армиями католических государей. Идеологами протестантизма выступили Мартин Лютер в Германии, Кальвин в Швейцарии, король Генрих VIII в Англии. Основанные ими религиозные вероучения получили название лютеранства, кальвинизма и англиканства. Они отрицали непогрешимость и всевластие папы, а также всего с этим связанного.

Что касается англиканства, то в этом случае дела обстояли значительно проще. Король Генрих VIII не получил от папы разрешение на развод и отказался ему подчиняться. Представители Римского престола были выдворены из Англии, на их место были рукоположены ставленники короля, позже сформировалось и вероучение, которое поначалу не отличалось католического. Протестантизм охватил значительную часть Европы, так, что папству пришлось активно защищаться. Таким образом, католичество, как и некогда христианская Церковь, разделилась на две части. Протестантизм распался еще на несколько течений, о которых мы уже говорили: лютеранство, кальвинизм и англиканство. Англиканство стало государственной религией Англии, а протестантизм попал в Северную Америку, и распространился на всю Европу.

В настоящее время протестантизм утратил, за исключением английской Церкви, монолитность. Каждое течение распалось на множество направлений. Разные направления зашли настолько далеко, что христианством их можно назвать очень условно. И, помимо того у всех трех ветвей христианства – православия, католичества и протестантизма имеется масса сект.

Секты отрицают традиционные Церкви, священство, многие Таинства, обряды, иконы, кресты, порой храмы. Секты явления постоянное в истории христианства, они сопровождают Церковь всегда. Обычно секты существуют небольшое, в сравнении с Церковью время, они быстро изживают себя сами и исчезают. Уже в первые годы христианства существовали секты. В I веке была печально известна секта николаитов, о которой теперь уже никто не помнит. Церковь потрясали расколы, представляющие собой отделение части от целого Церкви, при сохранении вероучения последней. Они также были недолговечны.

Подводя итоги, можно сказать, что сейчас христианство представлено тремя ветвями – православием, католицизмом и протестантизмом, а также множеством расколов и сект. Что касается сект, то они называются христианскими в пропагандистских целях, по-настоящему в их вероучениях содержится совсем немного от апостольского Предания. Протестантизм и католицизм имеют некоторые особенности в вероучении, отличающих их от изначального христианского учения времени Единой Церкви.

Православная, или Ортодоксальная (Традиционная) христианская Церковь, из всех вышеперечисленных ветвей единой Церкви, отличается большей консервативностью. Именно это качество выделялось Иисусом, Который завещал, накануне вознесения, своим ученикам и последователям, сохранить Церковь в том виде, в котором Христос ее оставил. Церковь предназначена быть эталоном веры и нравственности для всего человечества. Она должна быть идеалом, к которому надлежит стремиться.

Православная Церковь сохранила чистоту христианского вероучения. В ней и в настоящее время живут святые, происходят исцеления больных, мироточат иконы. Что же касается понятия о чистоте веры, то наличие слишком сложной атрибутики мешает пониманию веры.

То же происходило и в Католической Церкви, хотя в последние столетие, справедливость канонизации святых вызывает некоторые сомнения. Верность решения о канонизации (признании святыми) деятелей Католической Церкви, достаточно относительна, поскольку жизнь этих людей, их вера и нравственные качества, могут быть оценены по-разному.

Протестантизм, вообще лишен мощей святых, их там нет, не говоря уже о сектах. Признание святости верующего – это не чье-то решение, или мнение группы заинтересованных лиц, а факт обозначения свойств святости Самим Богом. Люди, умершие давно, пребывают в нетленном состоянии. Их тела не разлагаются, не подвержены гниению, от них происходит исцеления больных людей. Святые, еще при жизни пользовались известностью за праведность и чистоту жизни, духовные советы и благодеяния.

Факт наличия мощей (не разлагающихся тел) святых в Церкви, православные христиане считают свидетельством признания этой Церкви Самим Христом, ибо Он первый победил смерть, Его Тело стало нетленным и приобрело особые качества. Признание Церкви Богом, посредством явления в ней мощей святых, означает, что и вероучение соответствует и равно чистоте Церкви, созданной Христом. Это и есть та самая Церковь, глава которой Христос.

То, к чему стремятся истинно верующие православные – это внутренне соответствовать ей.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

religion.wikireading.ru

Православие — не христианство. Как появлялись исторические мифы: ladstas — LiveJournal

Греко-Кафолическая ортодоксальная /правоВерная/ церковь (ныне РПЦ) стала называться «православной» только с 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина). Что же тогда именовалось Православием в течении нескольких тысячелетий?

«В наше время в современном русском просторечии в официальном, научном и религиозном обозначении термин «православие» применяется к чему-либо относящемуся к этнокультурной традиции и его обязательно связывают с Русской Православной Церковью (РПЦ) и иудохристианской религией.

На простой вопрос: «Что такое православие» современный человек, не задумываясь, ответит, что «Православие – это христианская вера, которую приняла Киевская Русь во времена правления князя Владимира от Византийской империи в 988 году нашей эры. И что Православие, т.е. христианская вера существует на русской земле уже больше тысячи лет». Ученые от исторической науки и христианские богословы в подтверждении своих слов заявляют, что самое раннее использование слова Православие на территории Руси якобы фиксируется в «Слове о Законе и Благодати» 1037 – 1050-е года митрополита Илариона.

Но так ли оно было на самом деле?

Советуем внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле: «Признавая особую роль православия в России…и далее уважая христианство, ислам, иудаизм, буддизм и другие религии…»

Таким образом, понятия Православие и Христианство (точнее — Иудохристианство) не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения.

ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы


Стоит задуматься, кто же участвовал в семи соборах христианской (иудео-христианской – ред.) церкви? Православные святые отцы или все же Правоверные святые отцы, как это и указано в оригинале Слова о Законе и Благодати? Кем и когда было принято решение о подмене одного понятия на другое? И существовало ли когда-либо в прошлом упоминание о Православии?

Ответ на этот вопрос дал Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах  и их обряде посещения бани: «Православные словены и русины – дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»

Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян:  Православные словены и русины.

Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие сотни (тысячи – ред.) лет до обращения их в христианскую (иудео-христианскую – ред.) веру.

Славян называли Православными, ибо они ПРАВЬ славили.
.

Что такое «ПРАВЬ»?

Наши предки верили в то, что реальность, космос, разделен на три уровня. И это также очень похоже на индийскую систему разделения: Высший мир, Средний мир и Низший мир.

На Руси эти три уровня называли так:

Высший уровень — это уровень Прави или Правь.

Второй, средний уровень, это Явь.

И низший уровень – это Навь. Навь или Не-явь, неявленный.

Итак:

Мир Прави – это мир, где все правильно или идеальный высший мир. Это мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием.

Явь – это наш, явленный, очевидный мир, мир людей.

И мир Нави или Не-яви, неявленный, это негативный, неявленный или низший, или посмертный мир.

В индийских ведах тоже говорится о существовании трех миров:

Высший мир – это мир, где доминирует энергия благости.

Средний мир охвачен страстью.

Низший мир погружен в невежество.

Такого деления у иудохристиан нет. Иудохристианская Библия об этом умалчивает.

Вот такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни, т.е. необходимо стремиться в мир Прави или Благости. А для того, чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, т.е. по закону Бога.

От корня «правь» происходят такие слова, как «правда». Правда – то, что дает правь. «Да» — это «давать», а «правь» — это «высшее». Итак, «правда» — это то, что дает правь. Управление. Исправление. Правительство. Прав. Не прав. Т.е. корнями всех этих слов является вот этот «прав». «Прав» или «правь», т.е. высшее начало. Т.е. смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или о высшей реальности. И настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей прави.
.

Подмена названия «правоверие» не «православие»

Спрашивается, а кто же и когда на русской земле решил подменить термины правоверие на православие?

Произошло это в 17 веке, когда московский иудохристианский патриарх Никон учинил церковную реформу. Основной целью данной реформы Никона было не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас, где все сводится якобы к замене двоеперстного крестного знамения на троеперстное и хождения крестного хода в другую сторону. Основной целью реформирования было уничтожение двоеверия на русской земле.

В наше время мало кто знает, что до начала правления в Московии царя Алексея Михайловича на русских землях существовало двоеверие. Иными словами, простой народ исповедовал не только правоверие, т.е.иудохристианство греческого обряда, пришедшее из Византии, но и старую дохристианскую Веру своих предков — ПРАВОСЛАВИЕ. Вот это больше всего волновало царя Алексея Михайловича Романова и его духовного наставника христианского патриарха Никона, ибо Православные Староверы жили своими Ведическими устоями и не признавали никакой власти над собой.

Патриарх Никон решил покончить с двоеверием весьма оригинальным способом. Для этого под видом реформы в церкви якобы из за несоответствия греческих и славянских текстов он приказал переписать все богослужебные книги, заменяя фразы «правоверная вера христианская» на «православная вера христианская». В сохранившихся до наших времен Четиях Минеях мы можем видеть старый вариант записи «Правоверная вера христианская». Это был очень интересный подход Никона к делу проведения реформ.

Во-первых, не нужно было переписывать множество древних славянских, как тогда говорили харатийных книг, или летописей, в которых описывались победы и достижения дохристианского Православия.

Во-вторых стирались из памяти народа жизнь во времена двоеверия и само первоначальное значение Православия, ибо после такой церковной реформы любой текст из богослужебных книг или древних летописей можно было трактовать как благодатное влияние иудохристианства на русских землях. Кроме того патриарх разослал по московским церквям памятку об употреблении троеперстоного крестного знамения вместо двоеперстного.

Так началась реформа, равно как и протест против нее, приведший к церковному расколу и иудохристианстве. Протест против церковных реформ Никона был организован бывшими товарищами патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым. Они указывали патриарху на самочинность действий и тогда в 1654 году он устраивает Собор на котором в результате давления на участников добивается провести книжную справу по древним рукописям греческим и славянским. Однако у Никона равнение шло не на старые обряды, а на современную греческую практику того времени. Все действия патриарха Никона привели к тому, что иудохристианская церковь раскололась на две враждующие между собой части.

Сторонки старых традиций обвиняли Никона в трехязычной ереси и потаканию «язычеству«, так иудохристиане называли Православие, т.е старую дохристианскую веру. Раскол охватил всю страну. Это привело к тому, что в 1667 году большой московский собор осудил и низложил Никона, а всех противников реформ придал анафеме. С той поры приверженцев новых богослужебных иудохристианских традиций стали называть никонианами, а приверженцев старых иудохристианских обрядов стали называть раскольниками (старообрядцами) и преследовать. Противостояние между никонианами и раскольниками (старообрядцами) временами доходило до вооруженных столкновений пока на стороне никониан не выступили царские войска. Во избежание крупномасштабной религиозной войны часть высшего духовенства иудохристианской московской патриархии осудило некоторые положения реформ Никона.

В богослужебных практиках и государственных документах вновь стали использовать термин Правоверие. Для примера обратимся к духовному регламенту императора Петра Первого : «…А яко Христианский Государь, правоверия же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель…»

Как мы видим даже в 18 веке Петра Первого называют Христианским государем, Правоверия и благочестия блюстителя. А вот о Православии в данном документе нет ни слова. Нет его и в изданиях Духовного Регламента 1776-1856 гг.

.

Образование РПЦ

Исходя из этого появляется вопрос, когда же термин Православие стал официально использоваться христианской церковью?

Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием – «Российская Греко-Кафолическая церковь». Или как ее еще называли «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда».

Христианская церковь под названием РПЦ появилась во времена правления большевиков.

4 сентября 1943 года Иосиф Сталин вызвал в Кремль патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского), митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича) — дал им задание, выделил  правительственный самолет и велел срочно собрать по концлагерям оставшихся в живых лояльных епископов для избрания нового „патриарха”. Быстро провели несколько сомнительных хиротоний, и в итоге 19 человек объявили себя как бы «православным» собором, на котором, поправ все основополагающие иудохристиансике церковные законы, провозгласили 8 сентября 1943 года Сергия (Страгородского) „патриархом РПЦ», т.е «патриархом всея Руси”. Сталин это дело утвердил… так появилась РПЦ (Русская Православная Церковь). После смерти Сергия (Страгородского), в 1945 году патриархом РПЦ стал Алексий (Симанский)

Следует упомянуть, что многие христианские священники, не признавшие власть большевиков, уехали из России и за ее рубежами продолжают исповедовать иудохристианство Восточного обряда и называют свою церковь не иначе как Russian Ortodox Church или Российская ортодоксальная церковь.
.

Православие

Православие охватывало не только основное понятие когда наши мудрые предки Правь славили. И глубинная суть Православия была гораздо больше и объемнее, чем это представляется сегодня.

Образное значение этого слова включало в себя и понятия, когда наши предки Право славили. Вот только это было не римское право и не греческое, а наше, родное славянское.

Оно включало в себя:

— Родовое Право, основанное на древних традициях культуры, конах и устоях Рода;

— Общинное право, создающее взаимопонимание между различными славянскими родами, живущими совместно в одном небольшом поселении;

— Копное право которое регулировало взаимодействие между общинами, живущих в больших поселений, коими являлись города;

— Весевое право, которое определяло взаимоотношениями между общинами, живущими в разных городах и поселениях в пределах одно Веси, т.е. в пределах одной области расселения и проживания;

— Вечевое право, которое принималось на общем сходе всего народа и соблюдалось всеми родами славянского сообщества.

Любое Право от Родового до Вечевого было устроено на основе древних Конов, культуры и устоев Рода, а также на основе заповедей древних славянских богов и наставлений предков. Это было наше, родное славянское Право.

Наши мудрые предки заповедовали сохранять его, и мы его сохраняем. С древнейших времен наши предки Правь славили и мы продолжаем правь славить, и мы храним свое славянское Право и передаем его из поколения в поколение.

Поэтому мы и наши предки были, есть и будем Православными.

Подмена в Википедии

Современная трактовка термина ОРТОДОКСАЛЬНАЯ = Православная, появилась в Википедии толькопосле того, как этот ресурс перешел на финансирование правительством Великобритании. На самом деле Ортодоксия переводится как правоВерие, Ортодоксальный переводится как правоВерный.

Либо, Википедия, продолжая мысль о “тождественности” Православие=Ортодоксия, должна назвать Мусульман и Иудеев Православными (ибо термины ортодоксальный мусульманин или ортодоксальный иудей встречается во всей мировой литературе) либо все же признать что Ортодоксия=ПравоВЕРИЕ и ни как не относится к Православию, так же как и Христианская церковь восточного обряда, именуемая с 1943 года – РПЦ.

Православие — это не религия, не христианство, а вера




Фрагмент фильма Игры Богов рассказывает о чудовищной подмене понятия Православие, почему, когда, как и кто это сделал.

Тождественность русского и индийского ведизма

Иудохристианство считается  монотеистической религией, но единый Бог представляет из себя сочетание 3-х Богов: бог Отец, бог Сын и бог Дух Святой. В иудейской и христианской мифологии существуют высшие ангелы Серафимы и Херувимы. Темные силы в Иудохристианстве представлены чертями, демонами и дьяволом.

После принятия иудохристианства функции Славянских Ведических Богов искусственно перевели к якобы иудохристианским святым.

— функции Велеса перешли на святого Власия, а также на святых Николая и Георгия.

— праздник Купалы совместился с днем Иоанна Крестителя и стал именоваться днем Ивана Купалы.

— функции Макоши перешли с святой великомученице Параскевии. По дню поминовения она стала именоваться Параскевой Пятницей.

— функции Перуна перешли на христианского святого Илью Пророка.

— функции Сварога перешли к святым Козьме и Демьяну и т.д.

Таким образом Ведические Боги присутствуют в Иудохристианстве, но под видом т.н. «святых»: они как бы замаскированы.

Такая же подмена произошла и с праздниками. Иешуа га-Машияху (Иисусу Христу), соответственно, приписали якобы рождение в день, когда родились Солнечные Боги (день окончания зимнего солнцестояния — зарождения нового солнца) — 25 декабря.

Да и распяли его, якобы, как раз на Пасху (которая уже была у иудеев). На этот праздник иудеи приносили в жертву людей и скот как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное. (Еф 5:1,2)

Так что этот праздник изначально означает вовсе не то, что приписывает ему РПЦ, как в принципе и другим “своим” праздникам.

В связи с этим возникает закономерный вопрос, а есть ли у Иудохристианства вообще свои праздники?

Любой индийский последователь Веданты знает, что его религия вместе с ариями пришла с Руси. А современный русский язык – это их древний санскрит. Просто он в Индии изменился до хинди, а в России остался тем же самым. Поэтому индийский ведизм – это не в полной степени ведизм русский.

Русские прозвища богов Вышень (Род) и Крышень (Яр) стали наименованиями индийских богов Вишну и Кришну. Энциклопедия лукаво об этом умалчивает…

Ведовство есть бытовое понимание русского Ведизма, включающее элементарные навыки магии и мистики. «Борьба с ведьмами» в Западной Европе в XV-XVI вв. была борьбой со славянками, молившимися Ведическим Богам.

Ведь и понятие «Православие» первоначально принадлежало русскому Ведизму и означало: «Правь славили».

Поэтому первоначальное иудохристианство стало называть себя «правоверным», однако этот термин затем отошёл к исламу. Как известно, эпитет «православный» христианство имеет только на русском языке; на остальных оно называет себя «ортодоксальным», то есть, именно «правоверным».

Иными словами, нынешнее иудохристианство тайком присвоило себе Ведическое  название «Православие», которое глубоко укоренилось в русском сознании, для введения славян в заблуждение.

Функции Велеса в гораздо большей степени, чем святой Власий, унаследовал святой Николай Мирликийский, прозванный Николаем-Чудотворцем. (См. результат  исследования, опубликованного в книге: Успенский Б.А.  Филологические разыскания в области славянских древностей.. – М .: МГУ,  1982.)

Кстати, на многих его иконах неявными буквами начертано: МАРЫ ЛИК. Отсюда и первоначальное название местности в честь лика Мары: Марликийская. Так что на самом деле этот епископ был Николаем Марликийским. А его город, который первоначально назывался «Мары» (то есть, город Мары), теперь называется Бари. Произошла фонетическая замена звуков.


Епископ Николай Мирликийский — Николай-Чудотворец

Однако сейчас иудохристиане этих подробностей не вспоминают…, замалчивая Ведические корни иудохристианства. Иешуа га-Машиях (Иисус Христос) в иудохристианстве толкуется как Бог Израилев, хотя иудаизм его богом не считает.

В своё время Ведизм очень спокойно отнёсся к иудохристианству, ви

ladstas.livejournal.com

27. Православие в России. История православия. Церковные расколы. Ереси в православии.

Россия исповедует особую форму христианства – православие (православных верующих России насчитывается – более 80%). Это течение зародилось в момент, когда Римская империя признавшая христианство государственной религией, разделилась на Западную и Восточную. В Восточной части появился свой церковный глава — константинопольский патриарх. Формально подчиняясь римскому папе, константинопольская церковная верхушка на самом деле имела свой, особый взгляд на принципы церковного устройства — а попросту, хотела сама управлять восточной частью мира, без вмешательства римского папы. После того как Западная церковь совершила небольшое добавление к христианскому Символу веры об исхождении Святого духа не только от Бога-отца, но и от Бога-сына римский папа и константинопольский патриарх одновременно предали друг друга анафеме. Произошло знаменитое разделение церквей на католическую и православную.

История возникновения христианства на Руси всем известна: великое русское княжество попросту решило установить более тесные контакты с Византией, то есть Восточной Римской империей и приняло православие.

Так в чем же отличие православной церкви от католической. Назовем основные признаки… Первое отличие состоит в различном понимании единства церкви. Для православных достаточно разделять одну веру и таинства, католики в добавление к этому видят необходимость в едином главе церкви – Папе.

Кстати, православные вообще не признают главенства Папы. Тогда как католики приняли догмат о всецелом догмате Папы над церковью.

Еще одно отличие в Символе Веры. Католическая церковь исповедует в Символе Веры, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. Православная церковь исповедует Духа Святого, исходящего только от Отца.

Также католическая церковь приняла догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии. Это означает, что даже первородный грех не коснулся Матери Спасителя. Православные прославляют святость Богородицы, но считают, что она была рождена с первородным грехом, как и все люди.

Православная церковь принимает решения только первых семи Вселенских Соборов, в то время как католическая церковь руководствуется решениями 21 Вселенского Собора.

Несмотря на различия, католики и православные исповедуют и проповедуют по всему миру одну веру и одно учение Иисуса Христа.

    1. Православная церковь в России

В русской истории, начиная с крещения Руси в X в., церковь была связана с государственной властью. А церковные деятели (вначале митрополиты, а с 1589 патриархи) всегда входили в ближайшее окружение царя. Православие было господствующей конфессией.

Более четырех веков россияне жили под негласной властью византийской церкви. Однако московская церковь претендовала на собственную исключительность и в 1448 году московские священники объявили собственную самостоятельность, не признанную Константинополем и остальным миром вообще. А еще через 140 лет у новой церкви появился официальный глава – патриарх.

С падением монархии для русской церкви начался период испытаний. С началом революции в России развернулась политика насильственного навязывания атеизма. Результатом чего стало разграбление многих храмов.

Государственное давление на церковь ослабло в последние месяцы 1941, после ряда военных неудач советских войск в войне с Германией. Война 1941–1945 сплотила верующих и неверующих.

После распада СССР в 1991 русская православная церковь стала возрождаться, а вместе с тем прекратились гонения на верующих, распространенные в советские времена, прекратились. Началось возрождение старых (около 1,5 тысяч уцелевших из 50 тысяч, насчитывающихся до революции 1917 г.) и строительство новых христианских храмов.

История православной церкви в России остается до сих пор одной из наименее разработанных областей русской историографии. А история Русской православной церкви не была однозначной:     Русская земля делилась в древности на четыре главные части: Новгородская, область западной Двины, т.е. область Кривская или Полоцкая, область Днепра, т.е. область древней, собственно, Руси, и область верхней Волги, т.е. область Ростовская.     Многие славяне, единоплеменные с поляками, обитавшими на берегах Вислы, поселились на Днепре в Киевской губернии и назывались полянами от чистых полей своих. Имя сие исчезло в древней России, но сделалось общим именем Ляхов (поляков), основателей государства польского. Древляне, названные так от лесной земли своей, обитали в Волынской губернии; дулебы и бужане по реке Бугу, впадающему в Вислу; лутичи и тивирцы по Днестру до самого моря и Дуная; белые хорваты в окрестностях гор карпатских; северяне, соседи полян, на берегах Десны, семи и сулы, в Черниговской и Полтавской губернии; в Минской и Витебской, между Припятью и Двиною западною, дреговичи; в Витебской, Псковской, Тверской и Смоленской, в верховьях Двины, Днепра и Волги, кривичи; а на Двине, где впадает в нее река Полота, единоплеменные с ними полочане; на берегах озера Ильмень славяне, которые после рождества Христова основали Новгород.     Славяне жили в деревянных избах, находящихся на далеком расстоянии друг от друга, и часто переменяли место жительства. Такая непрочность и частая перемена жилищ были следствиями беспрерывной опасности, которая грозила славянам и от своих родовых усобиц, и от нашествия чуждых народов.     Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и отнять жизнь у такого человека считалось подвигом сострадания. Религия славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента мы не замечаем у славян, а это может означать, что между ними не образовывались завоевательные дружины под начальством вождей — героев и что переселение их совершались в родовой, а не в дружинной форме.     К концу IX века область России вследствие природного влияния разделилась главным образом на две части: племена, жившие на юго-востоке, находились в подчиненности от азиатского племени, стоявшего лагерем на Дону и Волге; племена, жившие на северо-западе, должны были подчиняться знаменитым морским королям, предводителям европейских дружин, вышедшим с берегов Скандинавии. Около 862 года, как говорит летопись, племена, платившие дань варягам, изгнали их за море.     Случилось так, что несколько племен, не видя возможности выхода из родового, особого быта, призывают князя из чуждого рода, призывают единую общую власть, которая соединяет роды в одно целое, сосредотачивает силы северных племен, используется этими силами для сосредоточения остальных племен Средней и Южной России. Таким князем был Рюрик.     И первой же династией русских князей на Руси были Рюриковичи. Именно с Рюрика началась важная деятельность русских князей — построение народов, сосредоточение народонаселения. Сохранилось предание, что после смерти братьев (Синеуса и Трувора) Рюрик оставил Ладогу пришел к Ильменю, срубил город над Волхвом, назвал его Новгородом и сел тут княжить.     На юге, в середине IX века князь Олег утвердился в Киеве, сделал его своим стольным городом. Первым делом Олега было построение городов для утверждения своей власти в новых областях и для защиты со стороны степей. Построив города и установив дани у северных племен, Олег, по преданию, начинает подчинить себе другие славянские племена, жившие к востоку и западу от Днепра.     Олег правил государством еще в то время, когда его приемник Игорь уже был достаточно взрослым. В 903 году Олег выбрал супругу для Игоря, Ольгу. Ее привезли в Киев из Плескова — нашего нынешнего Пскова. Из летописей ясно, что отношения между Константинополем и Киевом были не только торговые; вероятно, что греческие цари и патриархи старались умножить число христиан и в Киеве и вывести самого князя из тьмы идолопоклонничества. Но Олег, принимая дары от императора и приглашая священников и патриархов, верил больше мечу и довольствовался мирным союзом с греками и терпимостью христианства. Княжение Игоря не оставило в летописях глубокого следа каких-либо значительных событий. Игорь погиб от руки древлян, недовольный величиной той дани, которую наложил на них Игорь. Так началось время правления княгини Ольги. Княгиня Ольга жестоко отомстила древлянам(эти события описаны в учебниках истории подробно).     Ольга была язычницей, но имя Бога Вседержителя уже славилось в Киеве. Она могла видеть торжественность обрядов христианства; могла из любопытства беседовать с церковными пастырями и, будучи одарена необыкновенным умом, увериться в святости их учения.     По летописи, в 955 году княгиня Ольга отправилась в Константинополь и крестилась там при императорах Константине Багрянородном и Романе и патриархе Полиевке. При крещении Ольга была наречена именем Елена. О побуждениях, которые заставили Ольгу принять христианство и принять его именно в Константинополе есть легенда, что император Константин, пораженный красотой княгини, предложил ей стать его женой. Этого не было в планах Ольги. Она принимает обряд крещения и просит Константина быть её крестным, на что император с радостью соглашается. Но так как по христианским законам крестный не может жениться на крестнице, о чем мудрая княгиня напомнила императору после свершения обряда, свадьба не состоялась. Пораженный мудростью княгини император Константин отправил в Киев священнослужителей, проповедовать истинную христианскую веру, к которой теперь принадлежала и княгиня Ольга.     По возвращении, Ольга начала уговаривать сына Святослава к принятию христианства, но он и слышать об этом не хотел. Над принимавшими христианство начали смеяться в Киеве, следовательно, хотя и не было явного преследования, однако, насмешки были уже знаком его начала и знаком усиления христианства. Можно заметить, что новая религия начала принимать видное положение.     Сын Святослава – Владимир в скором времени получил власть над Новгородом. Позже, Владимир овладел государством. Владимир пытался предотвратить распространение христианства на Руси путем создания интернационального языческого пантеона во главе с Перуном, олицетворявшим новые социальные отношения раннефеодального общества. Но эта попытка оказалась неудачной. За ней последовали: разрушение созданного пантеона и ОФИЦИАЛЬНОЕ ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА. Это случилось в лето 988 года, о чем свидетельствуют летописи. Это важнейшее событие для русских было ускорено ходом политическиё взаимоотношений между Русью и Византией. Женитьба русского князя Владимира на сестре византийского императора Василия — Анне и принятие Владимиром и его страной христианства – возможно, эти события и не взаимосвязаны, но произошли в одно время, 987/88 г. г. «Повесть временных лет» говорит о том, что при крещении Владимир получил христианское имя Василий в честь византийского императора Василия II — Василия Великого. Крещение киевлян происходило в Днепре, после возвращения Владимира в Киеве появилось очень много константинопольских священников.Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений некогда почитаемых богов: на холме в Киеве, где стоял идол Перуна, была воздвигнута церковь Василия, посвященная Василию Великому. Под Новгородом, где находился языческий храм, была построена церковь Рождества. По сообщению «Повести временных лет», Владимир начал строить в городах церкви, назначать священнослужителей «и людей стали приводить к крещению по всем городам и селам».     Христианство при Владимире было распространено преимущественно по узкой полосе, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода в Киев; к востоку от Днепра, по Оке и Верхней Волге, даже в Ростове, несмотря на то, что проповедь доходила до этих мест, христианство распространялось очень слабо. В летописях есть известие о том, что в 992 г. князь Владимир с епископами на юго-запад, учил, крестил людей и в Червенской земле построил город, назвал его Владимиром и деревянную церковь Богородицы.     Вскоре после официального христианства на Руси была создана первоначальная организация Русской православной церкви в форме метрополии константинопольского патриархата. Ее возглавлял митрополит, присылавшийся из Константинополя и имевший свою резиденцию в кафедральном соборе св. Софии в Киеве. Кроме митрополита из Царьграда (Константинополя) были присланы и епископы. Однако даже большее количество призванных священников не могло удовлетворить потребности в них, надо было увеличить число русских священников, а это не могло произойти иначе, чем через специальное обучение. Такое обучение было внедрено сразу после всенародного крещения в Киеве. Для этого, по свидетельству летописца, по приказу Владимира, у лучших граждан отбирали детей и раздавали учиться к священникам при церквях.     Как вечный памятник вышеперечисленным событиям стоит и сейчас(и надеемся будет стоять вечно) построенный в 1037 — 1042-х годах Софийский собор в Киеве.     Церковное управление на местах, в важных политических и административных центрах, осуществлялось епископами, подчиненными митрополиту.     Уже со времени Владимира и к первым десятилетиям княжества Ярослава можно отнести создание храмов и соборов в Пскове, Белгороде, Новгороде, Полоцке, Чернигове, и в некоторых других городах.     После татаро-монгольского нашествия кафедра митрополии в 1299 г. перемещена во Владимир, а в 1325 г. — в Москву. С 1448 г. — автокефалия (1-й независимый митрополит — свт. Иона). После падения Византии (1553 г.) и до сих пор претендует на звание «третьего Рима». В 1589 г. Борис Годунов учреждает патриархат. Первым патриархом стал свт. Иов, который окончательно подчинил церковь целям светской власти.     С 1667 г. Русская Православная Церковь сильно ослаблена старообрядческим расколом, а затем реформами Петра I. Петр I «подмял по себя» верховное духовенство. Патриаршество было упразднено — учрежден так называемый Святейший Синод, назначаемый императором. Соборы созывать не разрешалось. Таким образом, он взял в свои руки две ветви власти: государственную и духовную. Эти реформы привели к тому, что в глазах верующих снизился авторитет верховного духовенства, так как теперь Святейший Синод был дарован не Свыше, а назначался Императором, как и другие высшие чиновники на работу. После революции 1917 г. был созван Поместный Собор 1917-18 гг., который вернул Церкви каноническое возглавление (св. патриарх Тихон). В то же время Церковь испытала сильное гонение от советской власти и претерпела ряд расколов (крупнейший из которых, «карловацкий», существует до сих пор). Часть священников приняла советскую власть и в 1921-1922 гг. начала движение «обновленчества». Священники, не принявшие это движение и не успевшие или не пожелавшие эмигрировать, ушли в подполье и образовала так называемую «катакомбную церковь». В 1923 г. на поместном соборе обновленческих общин были рассмотрены программы радикального обновления Русской Православной Церкви. На соборе был низложен патриарх Тихон и провозглашена полная поддержка советской власти. Патриарх Тихон подверг обновленцев анафеме.     В 1924 г. Высший церковный совет преобразован в обновленческий Синод во главе с митрополитом.     Часть священнослужителей и верующих, оказавшихся в эмиграции, образовала так называемую «Русскую православную церковь за границей». До 1928 года РПЦЗ поддерживала тесные контакты с РПЦ, однако впоследствии эти контакты были прекращены.     В 1930-е гг. церковь была на грани исчезновения. Только с 1943 г. началось ее медленное возрождение в качестве Патриархата.     На Поместном Соборе 1971 г. произошло примирение со старообрядцами.     С распадом Советского Союза в 1991 году началось возрождение Русской Православной Церкви по всей территории России. Восстановление храмов, открытие новых приходов, увеличение числа верующих – признаки 90-х годов ХХ века. Россия и Православие – неделимы, только с Верой можно достичь былого величия нашей Родины. А наша вера – ПРАВОСЛАВНАЯ, прошла очень долгий и тернистый путь, что видно из вышеизложенного. 

studfiles.net

Что такое Православие? Православие — это… Расписание тренингов. Самопознание.ру

Православие (от греческого «правильное служение», «правильное учение») — одна из основных мировых религий, представляет собой направление в христианстве. Православие оформилось в первом тысячелетии от Р. Х. под предводительством кафедры епископа Константинополя — столицы восточной Римской империи. В настоящее время православие исповедуют 225–300 миллионов человек во всём мире. Кроме России православное вероисповедание получило широкое распространение на Балканах и восточной Европе. Интересно, что наряду с традиционно православными странами приверженцы данного направления христианства встречаются в Японии, Таиланде, Южной Корее и др. странах Азии (причём не только люди со славянским корнями, но и местное население).

Православные верят в Бога-Троицу, в Отца, Сына, и Святого Духа. Считается, что все три божественные ипостаси пребывают в неразрывном единстве. Бог является творцом мира, который был им создан изначально безгрешным. Зло и грех при этом понимаются как искажения устроенного Богом мира. Первородный грех непослушания Адама и Евы Богу был искуплён через воплощение, земную жизнь и крестные страдания Бога-Сына Иисуса Христа.

В понимании православных Церковь — это единый богочеловеческий организм во главе с Господом Иисусом Христом, объединяющий общество людей Святым Духом, Православной Верой, Законом Божиим, иерархией и Таинствами.

Высшим уровнем иерархии священников в православии является чин епископа. Он возглавляет церковную общину на своей территории (епархии), осуществляет таинство рукоположения священнослужителей (посвящения), в том числе других епископов. Череда рукоположений непрерывно восходит к апостолам. Более старшие епископы называются архиепископами и митрополитами, а верховным является патриарх. Более низкий чин церковной иерархии, после епископов, — пресвитеры (священники), которые могут совершать все православные таинства кроме рукоположения. Далее идут диаконы, которые сами не совершают таинств, но помогают в этом пресвитеру или епископу.

Духовенство подразделяется на белое и чёрное. Священники и дьяконы, относящиеся к белому духовенству, имеют семьи. Чёрное духовенство — это монахи, дающие обет безбрачия. Сан диакона в монашестве носит название иеродиакон, а священника — иеромонах. Епископом может стать только представитель чёрного духовенства.

Иерархическая структура православной церкви приемлет определённые демократические процедуры управления, в частности поощряется критика любого духовного лица, если оно отступает от православной веры.

Свобода личности относится к важнейшим принципам православия. Считается, что смысл духовной жизни человека в обретении изначальной подлинной свободы от грехов и страстей, которыми он порабощается. Спасение возможно только под действием благодати Божией, при условии свободного соизволения верующего, приложения им усилий на духовном пути.

Для обретения спасения есть два пути. Первый — монашеский, заключающийся в уединение и отрешении от мира. Это путь особого служения Богу, Церкви и ближним, связанный с напряжённой борьбой человека со своими грехами. Второй путь спасения — это служение миру, прежде всего семье. Семья в православии играет огромную роль и называется малой церковью или домашней церковью.

Источником внутреннего права православной Церкви — основным документом — является Священное предание, которое содержит Священное Писание, толкование Священного Писания, составленное Святыми Отцами, богословские сочинения Святых Отцов (догматические их труды), догматические определения и деяния Святых Вселенских и Поместных Соборов Православной Церкви, богослужебные тексты, иконопись, духовное преемство, выраженное в трудах писателей-подвижников, их наставлениях о духовной жизни.

Отношение православия к государственности строится на утверждении, что всякая власть от Бога. Даже во время гонений на христиан в Римской империи, Апостол Павел заповедует христианам молиться за власть и почитать царя не только страха ради, но и ради совести, зная, что власть есть установление Божие.

К православным таинствам относятся: Крещение, Миропомазание, Евхаристия, Покаяние, Священство, честный Брак и Елеосвящение. Таинство евхаристии или причащения, является самым важным, оно способствует приобщению человека к Богу. Таинство крещения — это вход человека в Церковь, избавление от греха и возможность начать новую жизнь. Миропомазание (обычно следует сразу за крещением) заключается в передаче верующему благословения и даров Святого духа, которые укрепляют человека в духовной жизни. Во время Елеосвящения тело человека помазывают освящённые елеем, что позволяет избавиться от телесных недугов, даёт оставление грехов. Соборование — связано с прощением всех грехов, совершённых человеком, прошением об освобождении от болезней. Покаяние — прощение греха при условии искреннего раскаяния. Исповедь — даёт благодатную возможность, силу и поддержку к очищению от греха.

Молитвы в православии могут быть как домашними, так и общими — церковными. В первом случае человек перед Богом раскрывает своё сердце, а во втором — сила молитвы многократно возрастает, так как в ней участвуют святые и ангелы, являющиеся также членами Церкви.

Православная Церковь считает, что история христианства до великого раскола (разделение православия и католицизма) является историей именно православия. Вообще отношения между двумя основными ветвями христианства всегда складывались достаточно сложно, порой доходя до откровенной конфронтации. Причём даже в 21-м веке ещё рано говорить о полном примирении. Православие считает, что спасение может быть обретено только в христианстве: при этом неправославные христианские общины считаются частично (но не полностью) лишёнными божьей благодати. В отличие от католиков православные не признают догмат о непогрешимости папы римского и его главенство над всеми христианами, догмат о непорочном зачатии Девы Марии, учение о чистилище, догмат о телесном вознесении Божией Матери. Важным отличием православия от католичества, оказавшим серьёзное влияния на политическую историю, является тезис о симфонии духовной и светской властей. Римская Церковь выступает за полный церковный иммунитет и в лице своего Первосвященника обладает суверенной светской властью.

Православная Церковь организационно представляет собой сообщество поместных Церквей, каждая из которых пользуется полной самостоятельностью и независимостью на своей территории. В настоящее время существуют 14 автокефальных Церквей, например, Константинопольская, Русская, Греческая, Болгарская и др.

Церкви русской традиции, придерживающиеся старых обрядов, общепринятых до Никонианской реформы, носят название Старообрядческие. Старообрядцы подвергались гонениям и притеснениям, что было одной из причин, которая вынуждала их вести обособленный образ жизни. Старообрядческие поселения существовали в Сибири, на Севере европейской части России, к настоящему времени старообрядцы расселились по всему миру. Наряду с особенностями исполнения православных ритуалов, отличных от требований Русской православной церкви (например, количество пальцев, которыми крестятся), старообрядцы имеют особый жизненный уклад, например, не употребляют алкоголь, не курят.

В последние годы, в связи с глобализацией духовной жизни (распространение религий по всему миру, независимо от территорий их изначального зарождения и развития), сложилось мнение, что православие как религия, проигрывает конкуренцию буддизму, индуизму, исламу, католичеству, как недостаточно адаптированная для современного мира. Но, возможно, сохранение истинной глубокой религиозности, неразрывно связанной с русской культурой, и есть главное предназначение православия, которое позволит в будущем обрести спасение русскому народу.

samopoznanie.ru

Православие — не христианство. Как появлялись исторические мифы [видео] | Интересное | Лазарев Сергей Николаевич. Человек будущего

Православие — не христианство. Как появлялись исторические мифы [видео]

Среда, 18 Сен. 2013

Греко-Кафолическая ортодоксальная (правоВерная) церковь (ныне РПЦ) стала называться правоСлавной только с 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина в 1945 году). Что же тогда именовалось Православием в течении нескольких тысячелетий?

«В наше время в современном русском просторечии в официальном, научном и религиозном обозначении термин «православие» применяется к чему-либо относящемуся к этнокультурной традиции и его обязательно связывают с Русской Православной Церковью и христианской иудео-христианской религией.

На простой вопрос: «Что такое православие» любой современный человек, не задумываясь, ответит, что Православие – это христианская вера, которую приняла Киевская Русь во времена правления князя Владимира Красное Солнышко от Византийской империи в 988 году нашей эры. И что Православие, т.е. христианская вера существует на русской земле уже больше тысячи лет. Ученые от исторической науки и христианские богословы в подтверждении своих слов заявляют, что самое раннее использование слова Православие на территории Руси фиксируется в «Слове о Законе и Благодати» 1037 – 1050-е года митрополита Илариона.

Но так ли оно было на самом деле?

Советуем внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле: «Признавая особую роль православия в России…и далее уважая христианство, ислам, иудаизм, буддизм и другие религии…»

Таким образом, понятия Православие и Христианство не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения.

ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы


Стоит задуматься, кто же участвовал в семи соборах иудео-христианской церкви? Православные святые отцы или все же Правоверные святые отцы, как это и указано в оригинале Слова о Законе и Благодати? Кем и когда было принято решение о подмене одного понятия на другое? И существовало ли когда-либо в прошлом упоминание о Православии?

Ответ на этот вопрос дал Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах  и их обряде посещения бани: « Православные словены и русины – дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»

Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян : Православные словены и русины.

Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие тысячи лет до обращения их в иудео-христианскую веру.

Славян называли Православными, ибо они ПРАВЬ славили.

Что такое «ПРАВЬ»?

Наши предки верили в то, что реальность, космос, разделен на три уровня. И это также очень похоже на индийскую систему разделения: Высший мир, Средний мир и Низший мир.

На Руси эти три уровня называли так:

  • Высший уровень — это уровень Прави или Правь.
  • Второй, средний уровень, это Явь.
  • И низший уровень – это Навь. Навь или Не-явь, неявленный.

Итак:

  • Мир Прави – это мир, где все правильно или идеальный высший мир. Это мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием. 
  • Явь – это наш, явленный, очевидный мир, мир людей.
  • И мир Нави или Не-яви, неявленный, это негативный, неявленный или низший, или посмертный мир.

В индийских ведах тоже говорится о существовании трех миров:

Такого деления у христиан нет. Библия об этом умалчивает.

Вот такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни, т.е. необходимо стремиться в мир Прави или Благости. А для того, чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно,  т.е. по закону Бога.

От корня «правь» происходят такие слова, как «правда». Правда – то, что дает правь. «Да» — это «давать», а «правь» — это «высшее». Итак, «правда» — это то, что дает правь.

Если говорить не о вере, а о слове «православие», то конечно оно заимствовано церковью (по разным оценкам в 13-16 веках) от «славящих правь», т.е. от древнерусских ведических культов.

Хотя бы по причине того, что:

  • а) редко какое древнерусское имя не содержало в себе частичку «слав»,
  • б) что до сих пор санскритское, ведическое слово «правь»(духовный мир) содержится в таких современных русских словах как: правда, правильный, праведный, правота, правление, управление, исправление, правительство, прав, не прав. Корнями всех этих слов является «прав».

«Прав» или «правь», т.е. высшее начало. Смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или о высшей реальности. И настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей прави.

Подмена названия «правоверие» не «православие»

Спрашивается, а кто же и когда на русской земле решил подменить термины правоверие на православие?

Произошло это в 17 веке, когда московский патриарх Никон учинил церковную реформу. Основной целью данной реформы Никона было не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас, где все сводится якобы к замене двоеперстного крестного знамения на троеперстное и хождения крестного хода в другую сторону. Основной целью реформирования было уничтожение двоеверия на русской земле.

В наше время мало кто знает, что до начала правления в Московии царя Алексея Михайловича на русских землях существовало двоеверие. Иными словами, простой народ исповедовал не только правоверие, т.е. христианство греческого обряда, пришедшее из Византии, но и старую дохристианскую веру своих предков ПРАВОСЛАВИЕ. Вот это больше всего волновало царя Алексея Михайловича Романова и его духовного наставника христианского патриарха Никона, ибо Православные староверы жили своими устоями и не признавали никакой власти над собой.

Патриарх Никон решил покончить с двоеверием весьма оригинальным способом. Для этого под видом реформы в церкви якобы из за несоответствия греческих и славянских текстов он приказал переписать все богослужебные книги, заменяя фразы «правоверная вера христианская» на «православная вера христианская». В сохранившихся до наших времен Четиях Минеях мы можем видеть старый вариант записи «Правоверная вера христианская». Это был очень интересный подход Никона к делу проведения реформ.

Во-первых, не нужно было переписывать множество древних славянских, как тогда говорили харатийных книг, или летописей, в которых описывались победы и достижения дохристианского Православия.

Во-вторых стирались из памяти народа жизнь во времена двоеверия и само первоначальное значение Православия, ибо после такой церковной реформы любой текст из богослужебных книг или древних летописей можно было трактовать как благодатное влияние христианства на русских землях. Кроме того патриарх разослал по московским церквям памятку об употреблении троеперстоного крестного знамения вместо двоеперстного.

Так началась реформа, равно как и протест против нее, приведший к церковному расколу. Протест против церковных реформ Никона был организован бывшими товарищами патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым. Они указывали патриарху на самочинность действий и тогда в 1654 году он устраивает Собор на котором в результате давления на участников добивается провести книжную справу по древним рукописям греческим и славянским. Однако у Никона равнение шло не на старые обряды, а на современную греческую практику того времени. Все действия патриарха Никона привели к тому, что церковь раскололась на две враждующие между собой части.

Сторонки старых традиций обвиняли Никона в трехязычной ереси и потаканию язычеству, так христиане называли Православие, т.е старую дохристианскую веру. Раскол охватил всю страну. Это привело к тому, что в 1667 году большой московский собор осудил и низложил Никона, а всех противников реформ придал анафеме. С той поры приверженцев новых богослужебных традиций стали называть никонианами, а приверженцев старых обрядов и традиций стали называть раскольниками и преследовать. Противостояние между никонианами и раскольниками временами доходило до вооруженных столкновений пока на стороне никониан не выступили царские войска. Во избежание крупномасштабной религиозной войны часть высшего духовенства московской патриархии осудило некоторые положения реформ Никона.

В богослужебных практиках и государственных документах вновь стали использовать термин Правоверие. Для примера обратимся к духовному регламенту Петра Первого : «…А яко Христианский Государь, правоверия же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель…»

Как мы видим даже в 18 веке Петра Первого называют Христианским государем, Правоверия и благочестия блюстителя. А вот о Православии в данном документе нет ни слова. Нет его и в изданиях Духовного Регламента 1776-1856 гг.

Таким образом, «церковная» реформа патриарха Никона, чётко проводилась против традиций и устоев русского народа,  против славянских обрядов, а не церковных.

Вообще, «реформа» знаменует рубеж, с которого начинается резкое  оскудение веры, духовности и нравственности в русском обществе. Все новое в обрядах, архитектуре, иконописи, пении — западного происхождения, что отмечают и гражданские исследователи.

«Церковные» реформы середины XVII века имели прямое отношение к культовому строительству. Предписание точно следовать византийским  канонам выдвинуло требование строить церкви «о пяти верхах, а не шатром».

Шатровые  постройки (с пирамидальным верхом) известны на Руси ещё до принятия  христианства. Такой тип построек считается исконно русский. Потому-то  Никон своими реформами позаботился и о такой «мелочи», ведь это был  самый настоящий «языческий» след в народе. Под угрозой смертной казни  мастера-умельцы, зодчие, как только не ухитрялись сохранить форму шатра у  храмовых построек и мирских. Несмотря на то, что приходилось строить  купола с луковичными главками, общую форму строения делали  пирамидальной. Но не везде удавалось обмануть реформаторов. В основном  это были северные и отдалённые районы страны.

Никон делал всё возможное и невозможное, чтобы истинное славянское  наследие исчезло с просторов Руси, а вместе с ним и Великий Русский Народ.

Теперь становится очевидным, что для проведения именно церковной  реформы вообще не было никаких оснований. Основания были совершенно  другие и никак не связанные с церковью. Это, прежде всего, уничтожение  духа русского народа! Культуры, наследия, великого прошлого нашего  народа. И совершено это было Никоном с огромной хитростью и подлостью.

Никон просто «подложил свинью» народу, да такую, что до сих пор нам,  русам, приходится по частям, буквально по крупицам вспоминать, кто мы  такие, и своё Великое прошлое.

Но был ли Никон зачинщиком этих преобразований? Или может быть за ним  стояли совершенно другие лица, а Никон был лишь исполнителем? А если это  так, то кто эти «люди в чёрном», которым так мешал русский человек со  своим многотысячелетним великим прошлым?

Ответ на это вопрос очень хорошо и подробно изложил Б.П.Кутузов в книге «Тайная миссия патриарха Никона».  Несмотря на то, что автор не до конца понимает истинных целей реформы,  надо отдать ему должное за то, как наглядно он обличил истинных  заказчиков и исполнителей данной реформы.

Образование РПЦ

Исходя из этого появляется вопрос, когда же термин Православие стал официально использоваться христианской церковью?

Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием – «Российская Греко-Кафолическая церковь». Или как ее еще называли «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда».

Христианская церковь под названием РПЦ появилась во времена правления большевиков.

В начале 1945 года по указу Иосифа Сталина в Москве под руководством ответственных лиц из Госбезопасности СССР  был проведен поместный собор российской церкви и выбран новый патриарх Московский и всея Руси.

Следует упомянуть, что многие христианские священники, не признавшие власть большевиков, уехали из России и за ее рубежами продолжают исповедовать христианство Восточного обряда и называют свою церковь не иначе как Russian Ortodox Church или Российская ортодоксальная церковь.

Для того чтобы окончательно отойти от хорошо созданного исторического мифа и узнать что же в действительности означало слово Православие в глубокой древности, обратимся к тем людям, которые до сих пор хранят старую веру предков.

Получив свое образование в советское время, эти ученые мужи либо не знают, либо тщательно стараются скрыть от простых людей, что еще в глубокой древности задолго до зарождения христианства на славянских землях существовало Православие. Оно охватывало не только основное понятие когда наши мудрые предки Правь славили. И глубинная суть Православия была гораздо больше и объемнее, чем это представляется сегодня.

Образное значение этого слова включало в себя и понятия, когда наши предки Право славили. Вот только это было не римское право и не греческое, а наше, родное славянское.

Оно включало в себя:

  • Родовое Право, основанное на древних традициях культуры, конах и устоях Рода;
  • Общинное право, создающее взаимопонимание между различными славянскими родами, живущими совместно в одном небольшом поселении;
  • Копное право которое регулировало взаимодействие между общинами, живущих в больших поселений, коими являлись города;
  • Весевое право, которое определяло взаимоотношениями между общинами, живущими в разных городах и поселениях в пределах одно Веси, т.е. в пределах одной области расселения и проживания;
  • Вечевое право, которое принималось на общем сходе всего народа и соблюдалось всеми родами славянского сообщества.

Любое Право от Родового до Вечевого было устроено на основе древних Конов, культуры и устоев Рода, а также на основе заповедей древних славянских богов и наставлений предков. Это было наше, родное славянское Право.

Наши мудрые предки заповедовали сохранять его, и мы его сохраняем. С древнейших времен наши предки Правь славили и мы продолжаем правь славить, и мы храним свое славянское Право и передаем его из поколения в поколение.

Поэтому мы и наши предки были, есть и будем Православными. 

Подмена в Википедии

Современная трактовка термина ОРТОДОКСАЛЬНАЯ = Православная, появилась в Википедии только после того, как этот ресурс перешел на финансирование правительством Великобритании. На самом деле Ортодоксия переводится как правоВерие, Ортодоксальный переводится как правоВерный.

Либо, Википедия, продолжая мысль о “тождественности” Православие=Ортодоксия, должна назвать Мусульман и Иудеев Православными (ибо термины ортодоксальный мусульманин или ортодоксальный иудей встречается во всей мировой литературе) либо все же признать что Ортодоксия=ПравоВЕРИЕ и ни как не относится к Православию, так же как и Христианская церковь восточного обряда, именуемая с 1945 года – РПЦ.

Православие — это не религия, не христианство, а вера


Фрагмент фильма Игры Богов рассказывает о чудовищной подмене понятия Православие, почему, когда, как и кто это сделал.

Тождественность русского и индийского ведизма. Подмена понятий

Христианство считается  монотеистической религией, но единый Бог представляет из себя сочетание 3-х Богов: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. В иудейской и христианской мифологии существуют высшие ангелы Серафимы и Херувимы. Темные силы в Христианстве представлены чертями, демонами и дьяволом. 

После принятия христианства функции «языческих» богов перешли к христианским святым.

  • функции Велеса перешли на святого Власия, а также на святых Николая и Георгия.
  • праздник Купалы совместился с днем Иоанна Крестителя и стал именоваться днем Ивана Купалы.
  • функции Макоши перешли с святой великомученице Параскевии. По дню поминовения она стала именоваться Параскевой Пятницей.
  • функции Перуна перешли на христианского святого Илью Пророка.
  • функции Сварога перешли к святым Козьме и Демьяну и т.д.

Таким образом «языческие» боги присутствуют в Христианстве, но под видом святых: они как бы замаскированы.

Такая же подмена произошла и с праздниками. Христу, соответственно, приписали рождение в день, когда родились Солнечные Боги (день окончания зимнего солнцестояния и зарождения нового солнца) — 25 декабря.

Да и распяли его, якобы, как раз на Пасху (которая уже была у иудеев). На этот праздник иудеи приносили в жертву людей и скот как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное. (Еф 5:1,2)

Так что этот праздник изначально означает вовсе не то, что приписывает ему РПЦ, как в принципе и другим “своим” праздникам.

Патриарх Никон нашёл очень правильное решение по уничтожению памяти о нашем прошлом. Это подмена одного другим!

Вот так подло, руками Никона, продолжилось превращение русского  человека, свободного по своей природе и мировоззрению, в самого  настоящего раба, в «Ивана, не помнящего своего родства».

В связи с этим возникает закономерный вопрос, а есть ли у Христианства вообще свои праздники?

Любой индийский последователь Веданты знает, что его религия вместе с ариями пришла с Руси. А современный русский язык – это их древний санскрит. Просто он в Индии изменился до хинди, а в России остался тем же самым. Поэтому индийский ведизм – это не в полной степени ведизм русский.

Русские прозвища богов Вышень (Род) и Крышень (Яр, Христос) стали наименованиями индийских богов Вишну и Кришну. Энциклопедия лукаво об этом умалчивает.

Ведовство есть бытовое понимание русского ведизма, включающее элементарные навыки магии и мистики. «Борьба с ведьмами» в Западной Европе в XV-XVI вв. была борьбой со славянками, молившимися ведическим богам.

Христианскому богу-отцу соответствует русский бог Род, а вовсе не Иегова-Яхве-Саваоф, который у  массонов является богом тьмы и смерти Руси Мары. Сам Иисус Христос на  многих христианских иконах обозначен как Яр, а его мать Мария – как  Мара.

Слово «дьявол» того же корня, что и Дева. Это – князь тьмы, масонский Саваоф, который иначе называется Сатаной. В ведической религии также нет «рабов божих». И только желание Запада принизить русский ведизм и заставить русских отказаться от своих богов, в которые русские верили сотни тысяч лет, привело к тому, что русское христианство становилось всё более прозападным, а последователей русского ведизма стали считать «служителями дьявола». Иными словами, на Западе вывернули все русские понятия наизнанку. 

Ведь и понятие «Православие» первоначально принадлежало русскому ведизму и означало: «Правь славили».

Поэтому первоначальное христианство стало называть себя «правоверным», однако этот термин затем отошёл к исламу. Как известно, эпитет «православный» христианство имеет только на русском языке; на остальных оно называет себя «ортодоксальным», то есть, именно «правоверным».

Иными словами, нынешнее христианство тайком присвоило себе ведическое  название, которое глубоко укоренилось в русском сознании.

Функции Велеса в гораздо большей степени, чем святой Власий, унаследовал святой Николай Мирликийский, прозванный Николаем-Чудотворцем. (См. результат  исследования, опубликованного в книге: Успенский Б.А.  Филологические разыскания в области славянских древностей.. – М .: МГУ,  1982.)

Кстати, на многих его иконах неявными буквами начертано: МАРЫ ЛИК. Отсюда и первоначальное название местности в честь лика Мары: Марликийская. Так что на самом деле этот епископ был Николаем Марликийским. А его город, который первоначально назывался «Мары» (то есть, город Мары), теперь называется Бари. Произошла фонетическая замена звуков.

Епископ Николай Мирликийский — Николай-Чудотворец

Однако сейчас христиане этих подробностей не вспоминают, замалчивая ведические корни христианства. Ибо теперь Иисус в христианстве толкуется как Бог Израилев, хотя иудаизм его богом не считает. А о том, что Иисус Христос, равно как и его апостолы – это разные лики Яра, христианство ничего не говорит, хотя это читается на множестве икон. Имя бога Яра читается и на Туринской  плащанице.

В своё время ведизм очень спокойно и по-братски отнёсся к христианству, видя в нём просто местную поросль ведизма, для которой есть название: язычество (то есть, этническая разновидность), подобно язычеству греческому с другим именем Яра – Арес, или римскому, с  именем Яра – Марс, или с египетским, где имя Яр или Ар читалось в обратную сторону, Ра. В христианстве Яр становился Христом, и ведические храмы изготавливали иконы и кресты Христа.

И только со временем под  влиянием политических, а точнее, геополитических причин, христианство было противопоставлено ведизму, а затем христианство везде увидело проявления «язычества» и повело с ним борьбу не на живот, а насмерть. Иными словами, предало своих родителей, своих небесных покровителей, и стало проповедовать смирение и покорность.

Иудо-христианская религия не только не учит миропониманию, но и препятствует получению древних знаний, объявляя их ерeсью. Таким образом, сначала вместо ведического образа жизни навязали глупое поклонение, а в XVII столетии после никонианской реформы подменили значение ПравоСлавия.

Появились т.н. «православные христиане», хотя они всегда были правоверные, потому что ПравоСлавие и Христианство – это совершенно разные суть и принципы.

Со словом «язычество» также произошла подмена понятий.

В настоящее время понятие «язычество» существует лишь как антитеза христианству, а не как самостоятельная образная форма. Например, когда фашисты напали на СССР, то они называли русских “русише швайне”, так что же нам теперь, подражая фашистам, самим себя называть “русише швайне”?

Вот и с язычеством происходит подобное недоразумение, ни русские люди (наши прапредки), ни наши духовные лидеры (волхвы или брахманы) сами себя никогда не называли “язычниками”.

Иудейской форме мышления необходимо было опошлить и изувечить красоту Русской Ведической системы ценностей, поэтому возник мощный языческий («pagan», поганый) проект.

Никогда ни русичи, ни волхвы Руси, не называли себя язычниками.

Понятие «язычество» это чисто иудейское понятие, которым иудеи обозначали все не библейские религии. (А библейских религий как мы знаем три — иудаизм, христианство и ислам. И все они имеют один общий источник — Библию).

Один из первых шагов по фальсификации Библии заключался в привязке Иисуса Христа к иудейству, что и было сделано с помощью сфабрикованного родословия.

Тайнопись на русских и современных христианских иконах

Таким образом христианство в рамках ВСЕЯ РУСИ было принято не в 988 году, а в промежуток между 1630 и 1635 годами.

Исследование христианских икон позволило выявить сакральные тексты на них. К их числу никак нельзя отнести надписи явные. Зато к ним стопроцентно относятся неявные надписи, связанные с русскими ведическими богами, храмами и жрецами (мимами).

На старых христианских иконах Богородицы с младенцем Исусом стоят  русские надписи рунами, говорящие, что это изображены Славянская Богиня  Макошь с младенцем Богом Яром. Иисуса Христа именовали также ХОР ИЛИ ГОР. Причём имя ХОР на мозаике, изображающей Христа в церкви Христа Хора в Стамбуле написано так:  «НХОР», то есть ИХОР. Буква И  раньше писалась как Н. Имя ИГОРЬ  практически тождественно имени ИХОР ИЛИ ХОР, поскольку звуки X и Г могли  переходить друг в друга. Кстати, не исключено, что отсюда произошло и  уважительное имя ГЕРОЙ, вошедшее потом во многие языки практически не  изменившись.

И тогда становится понятной необходимость маскировки ведических надписей: их обнаружение на иконах могло повлечь за собой обвинение иконописца в принадлежности к староверам, а за это, по реформе  Никона, могло последовать наказание в виде ссылки или смертной казни.

С другой стороны, как теперь становится очевидным, отсутствие ведических надписей делало икону несакральным артефактом.  Иными словами, не столько наличие узких носов, тонких губ и крупных  глаз делало изображение сакральным, а как раз связь с богом Яром в  первую очередь и с богиней Марой во вторую через отсылочные неявные  надписи добавляло иконе волшебных и чудесных свойств. Поэтому  иконописцы, если хотели сделать икону чудотворной, а не простым  художественным изделием, были ОБЯЗАНЫ снабжать любой изображение  словами: ЛИК ЯРА, МИМ ЯРА И МАРЫ, ХРАМ МАРЫ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ и т.д.

В наши дни, когда преследование по религиозным обвинениям  прекратилось, иконописец уже не рискует своей жизнью и имуществом, нанося неявные надписи на современные иконописные произведения. Поэтому в  ряде случаев, а именно в случаях мозаичных икон, он уже не старается  спрятать такого рода надписи как можно сильнее, а переводит их в разряд  полуявных.

Таким образом, на русском материале была выявлена причина, по которой  явные надписи на иконах перешли в разряд полуявных и неявных: запрет на  русский ведизм, последовавший из реформ патриарха Никона. Однако этот  пример даёт основание для создания предположения о тех же мотивах для  маскировки явных надписей на монетах.

Более подробно эту мысль можно выразить так: когда-то тело умершего  жреца (мима) сопровождала погребальная золотая маска, на которой имелись  все соответствующие надписи, однако сделанные не очень крупно и не  очень контрастно, чтобы не разрушить эстетическое восприятие маски.  Позже вместо маски стали использовать более мелкие предметы — кулоны и  бляшки, на которых также изображался лик усопшего мима с  соответствующими неброскими надписями. Еще позже портреты мимов  перекочевали на монеты. И такого рода изображения сохранялись до тех  пор, пока духовная власть считалась в обществе наиболее значительной.

Однако когда власть стала светской, перейдя к военачальникам —  князьям, вождям, королям, императорам, на монетах стали чеканить  изображения представителей власти, а не мимов, тогда как изображения  мимов перекочевали на иконы. При этом светская власть как более грубая  стала чеканить собственные надписи весомо, грубо, зримо, и на монетах  появились явные легенды. С возникновением христианства такие явные  надписи стали появляться и на иконах, но уже выполнялись не рунами Рода,  а старославянским кирилловским шрифтом. На Западе для этого  использовался шрифт латинской письменности.

Таким образом, на Западе имелся сходный, но всё-таки несколько иной  мотив, по которому неявные надписи мимов не стали явными: с одной  стороны, эстетическая традиция, с другой стороны, секуляризация власти,  то есть переход функции управления обществом от жрецов к военачальникам и  чиновникам.

Это позволяет рассматривать иконы, а также сакральные скульптуры  богов и святых в качестве заместителей тех артефактов, которые выступали  в качестве носителей сакральных свойств прежде: золотых масок и бляшек.  С другой стороны, иконы существовали и раньше, но не затрагивали сферу  финансов, оставаясь целиком внутри религии. Поэтому их изготовление  пережило новый расцвет.

Новости по теме:

Разместил(а): Администратор 18/09/2013 в 03:12

Тэги по теме: фальсификация истории, веды, христианство, миф, православие, христос, рпц, ислам, ведизм, благость, кришна, никон, гуна, яр, сатана, оккупация руси, крещение руси, вишну, иегова, массоны, яхве, правь, туринская плащеница, мария, николай чудотворец, вышень, саваоф, прововерие • Российские новости  • Власть и политика  • Государство и общество  • История  • История альтернативная  • Творчество, культура, искусство  • Наука  • Образование  • Религия 
• (10) комментариев  • (116782) просмотров  • постоянная ссылка печать | печать комментариев

Комментарии

Чтобы размещать комментарии, вам нужно зарегистрироваться

lazarev.org