Откуда появилось христианство на руси: Откуда на руси появилось христианство?

Откуда началось Крещение Руси / / Независимая газета

Тэги: крещение руси, история, вера, религия, христианство, князь владимир, летопись, херсонес

Кафедральный храм во имя апостола Петра и крещальня – место крещения князя Владимира (современное состояние). Фото Олега Макарова

Весь мир чтит места в Святой земле, освященные жизнью, страданиями, крестной смертью и Воскресением Спасителя. В каждой стране есть свои места, освященные основателями христианской веры. Много таких мест есть и на Руси, но как бы мы внимательно ни смотрели в списки святых мест, почитаемых на Руси, увы, не найдем того, которое для всех православных, в особенности для русских, должно было бы быть самым дорогим, – ту купель, в которой святой и благоверный князь Владимир принял святое крещение, ибо об этой купели можно сказать: здесь началось крещение Руси, через эту купель Русь и русский народ получили благодать Святого Духа.

Выбор вер

Летопись сохранила только основные вехи этого трудного пути. Это – крещение Аскольда и Дира, поход Бравлина и его крещение, личное принятие христианства княгиней Ольгой, реставрация язычества князем Владимиром… Но это лишь вехи, свидетельствующие о большой внутренней напряженной работе целого народа. Этот долгий путь завершился в 988 году – личным крещением князя Владимира и последовавшим за ним крещением киевлян. Выбор был сделан, путь для развития страны определен.

Как свидетельствует летопись, перед князем Владимиром и его окружением действительно был выбор (выбор вер). Принятие любой другой из них могло направить историческое развитие страны по совершенно другому руслу. И теперь, оглядываясь назад, можно сказать смело, что выбор, сделанный князем Владимиром, был наиболее мудрым из всех возможных тогда решений. Выбор, сделанный князем Владимиром, его ближайшим окружением и народом в целом вот уже на протяжении тысячи лет позволил выработать и сохранить свое национальное самосознание и культуру, устоять во многих испытаниях.

И, конечно, очень бы хотелось знать, где, как и когда произошло это событие, в котором сфокусированы многовековые искания всего народа. То место, где князь Владимир был крещен, должно быть объявлено и почитаться как одна из самых почитаемых и оберегаемых святынь нашего народа. Если мы чтим поле Куликовской битвы, место Бородинского сражения, то тем более должны чтить место принятия христианства князем Владимиром, ибо здесь были заложены основы всех последующих успехов во всех областях жизни, именно здесь при совершении таинства Крещения и последовавшего за ним венчания князя Владимира были заложены основы русской государственности.

Крещение князя Владимира именно в Корсуни, в Херсонесе, имеет глубоко символическое значение. Даже если бы не было достоверного свидетельства летописи, можно было бы твердо говорить о том, что оно могло произойти только здесь и больше нигде. Херсонес – Корсунь – пограничье между Византией и Русью, город, переживший, впитавший в себя и сохранивший древнюю античную цивилизацию в формах византийской культуры.

И крещение здесь, именно в Херсонесе, князя Владимира символизирует передачу, переход этой культуры, этой цивилизации на Русь. «Повесть временных лет» такими словами описывает эти события:

«И повелел крестить себя. Епископ Корсунский с царицыными попами, огласив, крестил Владимира, когда возложил руку на него, тотчас же прозрел Владимир. Владимир же, ощутив свое внезапное исцеление, прославил Бога: «Теперь узнал я истинного Бога». Многие из дружинников, увидев это, крестились. Крестился же он в церкви св. Василия, а стоит церковь та в г.  Корсуни посреди града, где собираются корсунцы на торг; палата же Владимира стоит с края церкви и до наших дней, а Царицына палата – за алтарем. По крещении же Владимира привели царицу для совершения брака. Не знающие же истины говорят, что крестился Владимир в Киеве, ныне же говорят – в Васильеве, а другие и по-иному скажут».

Посреде града

Уже в XVIII веке было установлено, что Корсунь русских летописей – это древнегреческий город Херсонес, расположенный в юго-западной части Крыма.

Первые раскопки в Херсонесе были произведены в 1827 году. Этими раскопками были открыты, в частности, три византийских храма, один из них – в топографическом центре городища. А так как в летописи церковь, в которой князь Владимир был крещен, обозначена как стоящая посреди града, а слово «посреде» было воспринято только в буквальном смысле, то и отождествление летописного и реального храма возражений не вызвало, тем более что такое толкование уже имело определенную традицию.

Желание искать храм в центре городища основано на словах летописи, что церковь эта находилась «посреде града», и такое понимание появилось еще в конце XVIII века. Оно было впервые высказано Габлицем – это место представлено на его плане в виде холмика в центре херсонесского городища (Айналов Д.В. Развалины храма. Памятники христианского Херсонеса. Вып. 1. М., 1985. С.  46–48). После раскопок храма в центре города такое мнение развил Н.Н.  Мурзакович – видный специалист по Северному Причерноморью середины XIX века.

Он, описывая раскопанную более или менее в центре Херсонеса церковь, задавался вопросом, «не здесь ли крестился князь Владимир?» (Мурзакевич Н.Н.  Поездка в Крым // Журнал Министерства народного просвещения», 1837. Кн. III. С. 647–648). У последующих авторов знак вопроса исчез и получилось – «здесь крестился князь Владимир».

Так был «решен» вопрос о месте крещения князя Владимира. По предложению епископа Херсонского и Таврического Иннокентия (Борисова) на «месте крещения» в 1861 году был заложен огромный новый собор, который строился по проекту архитектора Д. Грима. Возведение собора это мнение закрепило, материализовало, и с тех пор оно вошло в обиход. Византийская церковь сохраняется на первом этаже собора как музейный экспонат, как реликвия. Нашли в ней и «купель», которая, по свидетельству А.Л.  Бертье-Делагарди, являлась сдвоенной могилой (Бертье-Делагарди А.Л. Раскопки Херсонеса. МАР 12. СПб., 1892. С. 45).

Камнем преткновения для всех исследователей является употребление в летописном тексте для определения местоположения церкви, где князь Владимир крестился, слова «посреде». Обычно слово «посреде» понимают как указание на топографический центр города, на его середину. Только этим обстоятельством можно объяснить поиски храма, в котором князь Владимир крестился, в центре Херсонеса и отождествление с ним обычной рядовой церкви.

Картотека Института русского языка РАН, в которой собраны сотни примеров употребления этого слова в Древней Руси, дает первичное, основное значение слова «посреде» – среди, внутри чего-то. Применительно к нашему летописному тексту слово «посреде» означает «внутри города», «внутри городских стен», «в городе».

Военный инженер и археолог-любитель А.Л. Бертье-Делагард в 1892 году определил найденную в Херсонесе постройку как баптистерий (или крещальню).

В поисках баптистерия

К настоящему времени в Херсонесе раскопано, включая небольшие, которые обычно называют часовнями, несколько десятков храмов разных эпох. Возможно, что их число приближается к 100, учета и инвентаризации раскопанных храмов не ведется.

Для понимания архитектурного памятника и уяснения летописного текста важны следующие особенности совершения крещения в ту эпоху.

Таинство крещения мог совершать только епископ. Это особенно характерно для ранней эпохи, но оно удержалось довольно долго. Рядовой священник мог совершать крещение в исключительных случаях, имея на то специальное разрешение епископа и выступая в данном случае как его представитель. Это правило действовало и в XIII–XIV веках, о чем свидетельствуют, в частности, и документы из Крыма.

О том, что таинство крещения над князем Владимиром совершил именно епископ, прямо свидетельствует летописный текст, процитированный выше. Поэтому крещение совершалось только в тех храмах, где был свой епископ, то есть в кафедральных соборах, причем не в самом храме, а в особом, специально построенном здании, непременной особенностью которого является наличие купели. Такое здание на греческом и латинском языках называлось баптистерием, а по-славянски и по-русски – крещальней.

Есть уникальные свидетельства о том, как должен выглядеть кафедральный храм Херсонеса. Это тексты, в которых описывается открытие равноапостольным Кириллом святых мощей третьего епископа города Рима, ученика апостола Петра, отправленного в ссылку в Херсонес и мученически окончившего здесь свою земную жизнь в 101 году от Р.Х. После обретения святые мощи были положены в кафедральный храм Херсонеса. В другом тексте этот кафедральный храм назван basilica maior, то есть большой или главной базиликой.

Таким образом, чтобы найти в Херсонесе тот конкретный храм, в котором князь Владимир принял святое крещение, нужно установить, который из раскопанных храмов является кафедральным. Причем известны признаки, по которым можно будет выделить этот храм из всех остальных храмов Херсонеса. Этот храм должен являться по своим архитектурным формам базиликой, и эта базилика должна быть большой и при ней должна находиться крещальня.

Еще в 1853 году граф А. С. Уваров открыл самую большую в Херсонесе базилику. Как оказалось впоследствии, в 1853 году была раскопана только центральная часть этой базилики. Раскопки, проведенные в последующие годы, позволили воссоздать облик этого уникального храма полностью.

В 1876–1877 годах Одесское общество истории и древностей, продолжая исследование участка уваровской базилики, открыло к югу от нее здание необычной для христианской архитектуры Херсонеса формы. Это здание центрической композиции, по архитектурной форме – октагон (восьмиугольник) с тремя экседрами (полукруглыми нишами). Здание имело купольное покрытие. Внутри, в центре него, – вырубленная в скале купель.

Долгое время постройка вообще оставалась непонятой и воспринималась как рядовая церковь, хотя отсутствие алтарной части, наличие купели резко выделило ее из всех других христианских храмов Херсонеса. И только в 1892 году военный инженер А.Л.  Бертье-Делагард, который занимался археологией как любитель, привлекая аналогии из Равенны и других византийских центров, определил названную постройку как баптистерий (или крещальню). Тогда же он высказал предположение, что крещение князя Владимира, если оно происходило в Херсонесе, могло быть совершено только в этом баптистерии.

Его мнение, однако, не было услышано и местом крещения князя Владимира совершенно бездоказательно считалась церковь под новым собором.

Уваровская базилика не только самый большой христианский храм Херсонеса, но и самый сложный по своей архитектуре и своей структуре. Длина уваровской базилики – 96 м с атриумом, 54 м без атриума, ширина – 38,5 м со всеми галереями и 23 м без галерей. В Херсонесе раскопано около 1012 ранневизантийских храмов, но ни один из них ни по своим размерам, ни по каким-либо другим признакам не может идти ни в какое сравнение с этой базиликой. По своим размерам и по структуре она стоит в одном ряду с базиликами в столичных и самых значительных городах Византийской империи.

Ансамбль этот занимает площадь, равную двум большим городским кварталам. По составу наполняющих его зданий, по композиции и планировке и, наконец, по размерам он полностью соответствует тем памятникам, которые хорошо изучены во многих византийских городах и известны как «епископские центры» или «епископские кварталы». Кроме храмов такие кварталы включали дом епископа, который считался не только его жильем, но и его, говоря современным языком, канцелярией, офисом.

Но, бесспорно, самым важным, самым интересным для решения поставленной задачи является наличие в этом ансамбле крещальни, баптистерия. Причем она – единственная в Херсонесе, второй крещальни ни при одном из храмов Херсонеса нет, а их – разных архитектурных форм – раскопано свыше 20, не считая многочисленных внутриквартальных часовен.

Кафедральный храм Херсонеса во имя апостола Петра. Вид с запада. Реконструкция С.А. Беляева, исполнение А. Рымшина.

Крещение – в Херсонесе

Все эти сведения были приведены для того, чтобы показать, что по обычаям и литургической практике того времени крещение князя Владимира не могло быть совершено в любом храме Херсонеса, а при наличии крещальни около епископского храма Херсонеса – только в ней.

Помимо литургической и обрядовой стороны на это указывает и торжественность момента: по свидетельству летописи, для крещения князя Владимира и для венчания его с царевной Анной, которое должно было совершаться в самом кафедральном храме – Уваровской базилике, специально прибыли из Константинополя священники и императорские чиновники высшего ранга.

Итак, решаемся утверждать: крещение князя Владимира имело место в Херсонесе и было совершено в крещальне, расположенной около Уваровской базилики, и только там.

Осталось рассказать об устройстве крещальни и о том, где происходило таинство крещения и миропомазания. Есть основания полагать, что крещальня, которая сохранилось до наших дней, и купель, в которой князь Владимир был крещен, есть именно та крещальня, которую, согласно Житиям херсонесских епископов, построил епископ Капитон около 325 года, то есть при императоре Константине Великом. Такой вывод позволяют сделать два обстоятельства.

Во-первых, крещальня построена непосредственно на скале и построек более раннего времени на этом месте не обнаружено. Во-вторых, в стенах крещальни, которые местами даже до наших дней сохранились на высоту свыше 4 м, не обнаружено следов перестроек, вся кладка на всю высоту однородна.

Основное здание – купольной конструкции. По наружным формам приближается к октагону. Внутри – три экседры, восточная по размерам больше остальных, северная и южная примерно равные. В центре здания вырубленная в скале купель круглой формы глубиной 0,74 м. Из купели идет на север вырубленный в скале канал, выводящий из нее за пределы крещальни воду. На дне купели в скале высечен в рельефе крест.

По описанию первых исследователей памятника, при его первом раскрытии вверху были обнаружены фрагменты штукатурки с росписью, а несколько тысяч найденных тогда кубиков мозаики свидетельствуют о том, что купол был украшен мозаикой с изображением звездного неба. Еще в начале XX века сохранялись мраморные ступеньки, ведущие в купель, а находящийся на ее дне крест также был выложен мрамором. Внутренние стены были облицованы разноцветной мраморной плиткой. Удалось установить систему ее расположения, и сейчас ведется работа по ее графической реконструкции.

С севера и юга к октагону примыкают две постройки, которые всеми исследователями интерпретировались как нечто обособленное от собственно крещальни и с ней не связанное. Как правило, их постройка относилась или к более раннему или к более позднему времени, чем центральное купольное. Во всех без исключения изданиях, где на планах помещалась крещальня, показан только октагон. Работы херсонесской экспедиции 1984 года позволили прийти к новому восприятию памятника. Они показали, что обе постройки являются органической частью целого крещального ансамбля.

Таким образом, еще раз можно повторить, что крещение князя Владимира могло быть только в крещальне около Уваровской базилики. И такой памятник должен занять достаточное и подобающее ему место среди других такого же значения памятников.

почему великий князь Владимир решил принять христианство?

Крещение Руси произошло 28 июля 988 года. Это событие связано с именем князя Владимира, которого церковь нарекла святым равноапостольным, народ прозвал Красным Солнышком, а историки считают великим. Владимир приходился внуком великой княгине Ольге, той самой, которая первая из правителей Руси приняла христианство. В отличие от своей бабушки, для которой принятие византийской веры было скорее политическим ходом, Владимир мыслил более масштабно: он планировал объединить раздробленную в то время страну и приравнять Русь к числу просвещенных государств. О том, как князь Владимир крестил Русь и почему выбрал именно христианскую веру, рассказываем в нашем материале.

История обращения Руси в христианство началась еще задолго до рождения Владимира. Княгиня Ольга овдовела, когда ее сыну Святославу (будущему отцу Владимира) не было трех лет. Тогда Ольге предстояло в одиночку править огромным государством. Русь в то время была языческой, но некоторые ее жители отличались прогрессивностью и интересовались зарубежной религией. Известно, что в конце IX века на территории государства мирно сосуществовали представители разных вероисповеданий – славянские и варяжские язычники и христиане. Никаких жестких религиозных гонений, которыми славился в то время Рим, на территории Руси не было. При этом дружинники тесно контактировали с византийцами и, благодаря изученным историками документам, известно, что первые русы приняли христианство примерно за сто лет до официального крещения Руси Владимиром.

Фото: Эггинк Иван, Великий князь Владимир выбирает веру

Что касается княгини Ольги, у нее было сразу несколько мотивов присмотреться к христианской вере. Конечно, правительница не могла не обратить внимание на религию, которую принимал ее народ. Более того, летописцы рассказывали, что сама княгиня хоть и родилась язычницей, но «проявляла христианское смирение и сохраняла чистоту», а также «обладала мудростью, достойной мужского ума». А в житие княгини Ольги даже отметили, что она «обратилась к поиску истинного Бога, поскольку начала гнушаться языческих идолов».

Впрочем, другие исследователи не исключают, что такое поведение и последующий интерес к византийской вере был не более чем политическим ходом. Ольга по сей день считается одной из величайших правительниц в истории России – современники восхищались ее мудростью и прозорливостью, а потому ее поступок мог быть продиктован отнюдь не желанием обрести душевный покой и раскаяться в злодеяниях. Так или иначе, княгиня отправилась в Константинополь, чтобы лично встретиться с византийским императором Константином Багрянородным («хождение в греки» состоялось в 954-955 годах). Ольга заключила мирный договор с византийцами и приняла их веру. Народ любил свою правительницу Ольгу и к новой вере княгини тоже проявил уважение. Через некоторое время Ольга передала Русь в руки своего сына Святополка, а сама стала заниматься распространением христианства среди славян.

Владимир, внук великой княгини Ольги, захватил киевский престол в 978 году. В борьбе за власть он убил своего брата Ярополка – и вот после жестокого кровавого противостояния Владимир оказался во главе огромного, но разобщенного государства. Летописи тех лет практически не сохранились, но из греческих преданий известно, что славяне постоянно вели между собой вражду. Жители восточной и западной части нынешней Европейской части России вели разный образ жизни, в том числе разнилось вероисповедание. На востоке тогда жили в основном чудские и тюркские племена, а на Западе – славяне, придерживающиеся берегов крупных рек (Западная Двина, Волхов, Днепр, Ока и их притоки).

Фото: Andrei Petrovich Ryabushkin (1861–1904)

Конечно, в то время не шло речи о каком-то едином государственном устройстве – славяне жили отдельными общинами, однако уже тогда их деятельность была напрямую связана с занимаемой территорией, а между племенами даже начали устанавливаться товарно-денежные отношения. Хотя тогда уже начала развиваться ковка металла, в целом быт славян был незамысловат – так и религиозные обычаи не отличались разнообразием и сложностью. В какой-то степени их религию можно назвать примитивной: люди поклонялись природе, а жрецов у них не было – соответственно, не было строгих «хранителей» этой веры и обычаев. Более того, племена жили автономно друг от друга и у них отличались версии о форме неземных сил. Из общего были только деревянные идолы, вера в загробный мир и силу слова.

И вот перед новым правителем князем Владимиром встала задача объединить территории и при этом создать мощный центр власти. Тогда мудрый и дальновидный князь решил, что таким «столпом» должна стать единая вера. Великий князь обратил внимание на мощных соседей – Европу и Византию – государства, хорошо развитые с экономической, культурной и политической точек зрения. Русь же в то время была в некоторой изоляции, соседи смотрели на нее свысока. Но Владимир подумал, если бы Русь взяла пример с соседей, это могло бы благоприятно сказаться на развитии ремесел и торговли, а затем привело бы к экономическому росту государства.

Стоит отметить, в конце X века в мире господствовали три крупные религии: христианство, ислам и буддизм. Но Владимир решил последовать примеру своей великой бабушки, княгини Ольги, и выбрал христианство. Согласно другой версии, выбор помогли сделать разосланные в разные страны послы: каждый их них рассказал Владимиру, что может предложить каждая из религий, но именно христианство поразило князя красотой богослужения.

Приняв решение, вскоре Владимир крестился в Херсонесе и взял в жены Анну, сестру византийских императоров. Современники отметили, что ради объединения Руси Владимир даже изменил собственный уклад жизни: если раньше это был кровавый многоженец, любящий пиры и масштабные военные действия, то после принятия веры он стал скромным смиренным христианином. Вслед за князем в Днепре крестилась вся дружина, а затем и народ. Людям не пришлось отказываться от своей прежней веры, однако еще несколько веков после крещения многие их них продолжали следовать языческим традициям и обращать внимание на суеверия.

Дело в том, что народ не сразу понял, в чем прелесть нового вероисповедания – свет нового учения открылся людям сильно позже. Тем временем сам князь Владимир стал лично заниматься распространением христианства на территории своего огромного государства: он сам крестил людей на подвластных землях, строил церкви и назначал духовных представителей. Более того, князь занялся и книжным просвещением – с этой целью он распорядился набирать детей значительных домохозяев в специальные заведения и обучать их грамоте. Всего за 20 лет князю Владимиру удалось создать великое наследие и построить новую Русь.

Где зародилось христианство? – Вера, основанная на фактах

Христианство зародилось в 32 году нашей эры в Иерусалиме и его окрестностях в Иудее сразу после смерти, погребения и воскресения Иисуса Христа.

Иерусалим и Иудея – сердце современного Израиля.

Ранние христиане были небольшой группой, состоявшей в основном из евреев и нескольких язычников, последовавших за Иисусом.

Им стало ясно, что Иисус Христос исполнил большое количество мессианских пророчеств Ветхого Завета.

По мере того, как его учения распространялись по всей Римской империи, христианство неуклонно распространялось.

Важно отметить, что зарождение христианства произошло не в каком-то отдаленном месте.

Это началось не с земного рождения Иисуса Христа.

Иисус Христос — второе лицо Троицы, поэтому он существовал всегда.

Он Альфа и Омега, первый и последний, Начало и Конец.

Ибо Им было создано все, что на небе и на земле, видимое и невидимое, будь то престолы, или господства, или правители, или власти, — все было создано Им и для Него. Кол 1:16, ЕСВ

Христианство зародилось не где-то далеко.

Это началось не в каком-то второстепенном месте, где какая-нибудь доморощенная секта могла начать свое дело.

Это было не в какой-то отдаленной местности, не связанной с господствующим иудаизмом.

Скорее всего, она началась прямо в Иерусалиме, в географическом, культурном и религиозном эпицентре еврейской веры.

Это позволило прямо сравнивать и противопоставлять христианство еврейской вере.

Существует много подробностей о том, как возникло и распространилось христианство.

Давайте более подробно рассмотрим начало веры, которая во многом изменила и благословила мир.

Христианство зародилось в Иудее (Иерусалиме) в первом веке нашей эры.

Это началось после того, как верные ученики Иисуса распространили его слово после того, как он умер, был похоронен и воскрес на третий день.

Иисус представился Мессией в Вербное воскресенье, и толпы поклонялись ему, когда он въехал на осле в город.

Тем самым он исполнил пророчество, написанное ветхозаветным пророком Захарией 550 лет назад:

«Радуйся от души, дщерь Сиона! Кричи, Дочь Иерусалима! Вот, идет к тебе царь твой, праведный и имеющий спасение, кроткий и сидящий на осле, на молодом молодом, жеребятом ослином». Захария 9:9, NIV

Иисус исполнил множество пророчеств своей жизнью, смертью и воскресением.

Он исполнил пророчество о том, что Мессия будет известен как Назарянин.

Он выйдет из Египта, но родится в Вифлееме.

Человек, известный как Добрый Пастырь, также будет известен как Агнец Божий.

Вифлеем был местом, где были подняты агнцы для храмовой жертвы в двух милях от Иерусалима.

Затем, когда они распяли его, они поставили на кресте надпись, известную как INRI, тем самым исполнив еще одно важное мессианское пророчество о том, что Мессия будет известен как Царь Иудейский.

На 50-й день после своего воскресения Петр и другие апостолы исполнились Святого Духа в день, известный как День Пятидесятницы.

Это совпало с ветхозаветным праздником Шавуот, но в Новом Завете мы называем его Пятидесятницей.

Наполнившись силой Святого Духа, Петр произнес то, что считается первой публичной проповедью Евангелия для большой группы людей в этом городе после Воскресения.

В Ветхом Завете народ взбунтовался, когда Моисей передал закон о Шавуоте и 3000 человек пало.

В Новом Завете 3000 человек присоединились к церкви за один день в Шавуот (Пятидесятницу) и получили новую жизнь! (Деяния 2:41)

Откуда христианство возникло духовно?

Духовное происхождение христианства уходит своими корнями в еврейскую веру.

Хотя Иисус был из Галилеи, он принадлежал к мессианской линии – линии Давида.

Вот почему Иосифу и Марии пришлось отправиться в Вифлеем для переписи населения. Это был родной город Давида.

Вифлеем был тем самым местом, где молодой Давид разводил овец и спасал их от Льва и Медведя.

Христианство и учение Иисуса не пришли из левого поля.

Они по своей сути евреи, как и до прихода Мессии.

Авраам, Ной, Моисей – эти люди Ветхого Завета были отделены, чтобы Господь показал народам Свой план спасения.

Когда Иисус начал свои духовные учения, он не представил нового Божества, но показал исполнение обетования.

Куда распространилось христианство?

Христианство быстро распространилось по всему известному миру. Так же, как Иисус повелел своим последователям в Матфея 28:19-20:

¹⁹  Итак идите, научите все народы, крестя их в ^[а]  во имя Отца и Сына и Святого Духа, ²⁰  уча их соблюдай все, что Я повелел тебе. И вот, Я с вами во все дни до скончания века».

Он начал распространяться по Римской империи благодаря усердию верных и энергичных учеников Иисуса, самым плодовитым из которых был Павел.

Он доставил евангельскую весть прямо в Рим и прямо к самым могущественным и влиятельным людям во дворце Императора.

Фома нес Евангелие в Индию, а другие ученики и их последователи распространяли Евангелие повсюду.

Некоторые уехали в Африку. Другие ушли в Малую Азию. Третьи отправились по всей Римской империи.

Сегодня Евангелие все еще проповедуется по всему миру на всех языках и во всех этнических группах, поскольку христиане работают над выполнением Великого поручения.

Почему христианство называется христианством?

Первые христиане не называли себя христианами.

Вместо этого они назвали свое движение «Путь», как упоминается в ряде новозаветных писаний, которые вы можете увидеть здесь, в основном в книге Деяний.

Слово «христианин» впервые было использовано в качестве уничижительного термина критиками движения, которые хотели его подавить.

«Христианин» означает «маленький Христос». Так что это было унижением тех, кто следовал за воскресшим Христом.

Почему последователей Иисуса называли христианами

Когда Иисус начал свое путешествие и проповедь, люди, которые следовали за ним, обычно называли себя последователями или даже святыми.

Новое движение встретило сильное сопротивление в Антиохии. Вероятно, отсюда и возник этот термин «христианин».

Слово «Христос» является греческим переводом еврейского «Мессия». Это означает помазанник.

Христос – Спаситель Израиля – Тот, о ком много раз упоминали ветхозаветные пророки.

В английском языке «Христос» — это транслитерация греческого слова « Христос ». Вот как « Христос » выглядит по-гречески:

Χριστός

Жители Антиохии взяли это слово Христос и назвали последователей Иисуса близким ему именем.

Называть их «христианами» в широком смысле означает «маленькие христы». Последователи Христа теперь назывались его мессианским титулом, но на греческом языке.

Так родился термин «христианин».

Они очень буквально говорили, что принадлежат к группе, которую возглавлял Иисус, и что они живут, как он.

Основана ли ваша вера на фактах? Вы обязались следовать за Иисусом?

Христианство — Энциклопедия всемирной истории

Христианство — самая большая религия в мире, насчитывающая 2,8 миллиарда последователей. Он классифицируется как одна из трех авраамических или монотеистических религий западной традиции наряду с иудаизмом и исламом. «Христианин» происходит от греческого christos для еврейского мессии («помазанник»). Christianoi , «последователи Христа», стало названием группы, которая следовала учениям Иисуса из Назарета в Израиле I века и провозгласила его предсказанным мессией пророков.

Христианство объединило верования древнего иудаизма с элементами доминирующей культуры Римской империи. В христианской Библии объединены священные тексты: еврейские Писания (теперь считающиеся Ветхим Заветом) и Новый Завет (Евангелия, послания Павла и Книга Откровения). В этой статье рассматриваются истоки движения, которое в конечном итоге стало независимой религией.

Удалить рекламу

Реклама

История древнего иудаизма

Древний иудаизм имел много общего с другими культурами и их религиозными взглядами. Они верили, что небеса содержат градиенты божественных сил, которые напрямую влияют на их повседневную жизнь. Что отличало древних евреев от их соседей, так это повеление их Бога Израилева приносить жертвы (подношения) только ему; «поклонение» в этом смысле означало жертвоприношения. У евреев были отчетливые маркеры этнической идентичности: обрезание, диетические законы и соблюдение субботы (приостановка всех работ каждый седьмой день). Считалось, что древний лидер Моисей получил свод законов непосредственно от Бога, чтобы организовать евреев как нацию в соответствии с Законом Моисея. Они основали царство в Ханаане под покровительством царей Давида и Соломона, построивших храм в Иерусалиме (1000–1009 гг.).20 г. до н.э.).

Пророки Израиля утверждали, что в последние дни Бог воздвигнет мессию, и тогда некоторые язычники обратятся и будут поклоняться Богу Израиля.

На протяжении столетий евреи пережили несколько национальных бедствий. Ассирийская империя завоевала и разрушила Северное Израильское царство в 722 г. до н.э., за которым последовало разрушение Иерусалима и Храма Нововавилонской империей в 587 г. до н.э. Пророки Израиля (оракулы) рационализировали бедствия, утверждая, что Бог наказал евреев за то, что они интегрировали идолопоклонство в землю. Однако они вселяли надежду; в будущем Бог еще раз вмешается в человеческую историю в последние дни. В то время Бог поднимет мессию из рода царя Давида, и тогда некоторые язычники (неевреи) обратятся и поклонятся Богу Израиля. Произойдет последняя битва с народами, и Израиль будет восстановлен в своей былой славе. Израиль будет служить образцом праведного народа для остального мира, возвышая своего Бога над всеми остальными.

Удалить рекламу

Реклама

YouTube Следите за нами на Youtube!

Греческая и римская оккупация

В I веке до нашей эры евреи находились под властью империи Селевкидов. Царь Антиох Эпифан (годы правления 175–164 до н. э.) запретил еврейские обычаи и приказал евреям приносить жертвы богам греческой религии. Евреи под предводительством семьи Хасмонеев подняли восстание Маккавеев и изгнали их. Как записано во 2-й книге Маккавеев, их страдания привнесли в иудаизм две новые концепции:

1. понятие мученика («свидетеля») как человека, умершего за свои убеждения
90 193 все мученики будут вознаграждены мгновенным воскрешением на небесах 90 194

Рим завоевал Иудею в 63 г. до н.э. Различные еврейские секты, такие как фарисеи, саддукеи, ессеи и зелоты, по-разному отреагировали на оккупацию. Эти группы разделяли основные традиции, но отличались тем, как реагировали на нового угнетателя и доминирующую культуру Римской империи.

Любите историю?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку по электронной почте!

В течение 1-го века н.э. многие мессианские претенденты пытались поднять восстание среди толпы во время фестивалей. Типичным ответом Рима было убийство лидера и всех последователей, которых они смогли найти. Защита королевства, которое не было Римом, было равносильно государственной измене, наказанием за которую было распятие.

Иисус из Назарета

Странствующий проповедник из Назарета, Иисус, стал центром еврейской секты, собравшейся послушать его проповеди в районе Галилеи. В соответствии с пророками Израиля, он провозгласил, что Царство близко; Вскоре Бог вмешается и обеспечит справедливость для всех. Он выбрал двенадцать учеников (студентов) как символ двенадцати колен Израилевых. Согласно евангелиям (рассказам об Иисусе, написанным между 70-100 гг. н.э.), он прославился своими чудесами. Его последователи объявили его обещанным мессией.

Удалить рекламу

Реклама

Призвание апостолов Доменико Гирландайо

Perledarte (CC BY-NC)

Евангелия сообщают, что во время поездки в Иерусалим во время Песаха (ок. 30–33 гг. н. э.) Иисус предстал перед синедрионом (правящим советом в Иерусалиме) под судом за якобы проповедь против обычаев Храма. Осужденный, он был передан римскому прокуратору Понтию Пилату, который распял его за утверждение, что он царь иудейский. Суд и распятие Иисуса из Назарета в конечном итоге стали частью христианской литургии (церковных ритуалов), поскольку эти события воспроизводятся каждый год во время пасхальной недели.

Эта секта иудеев отличалась от других своими мессианскими притязаниями на Иисуса; несмотря на то, что он был убит, он воскрес из мертвых в воскресенье после своей смерти. По словам Луки, он телесно вознесся на небо. Что отличало эту секту иудеев от других, так это их учение о том, что те, кто следовал за Иисусом, также разделят воскресение мертвых.

Авторы Евангелий также столкнулись с проблемой, что, когда Иисус был на земле, Царство не было реализовано. Один из первых последователей задумал идею, известную как parousia («второе явление»), согласно которому Иисус вернется на землю когда-то в будущем, и тогда исполнятся все предсказания пророков. Современные христиане все еще ожидают возвращения Христа.

Удалить рекламу

Реклама

Миссии язычников

Ритуалом приема было крещение, ритуал воды, который символизировал покаяние и обращение к Богу.

Согласно Деяниям Апостолов 2, в иудейский праздник Пятидесятницы Святой Дух сошел на учеников и наделил их силой нести весть Иисуса в другие города в качестве миссионеров. Ритуалом приема было крещение, ритуал воды, который символизировал покаяние и обращение к Богу. Первоначально это было начато современником Иисуса, человеком, известным как Иоанн Креститель.

Когда первые христианские миссионеры понесли свою весть в другие города, к их удивлению, больше язычников захотели присоединиться к движению, чем евреи. В Иерусалиме (ок. 49 г. н. э.) было проведено собрание, чтобы решить, должны ли эти язычники сначала обратиться в иудаизм. Апостольский собор решил, что язычники не должны были принимать признаки этнической идентичности евреев (обрезание, диетические законы, суббота), но они должны были прекратить есть мясо, найденное в дикой природе, пищу, приносимую в жертву идолам, и следовать еврейским кодексам инцеста. .

Апостол Павел

Будучи фарисеем, Павел изначально выступал против нового движения. Затем он получил видение Иисуса (теперь именуемого «Христос»), который сказал ему, что он должен быть его апостолом («вестником») к язычникам. Павел путешествовал по восточным городам Римской империи, проповедуя все известные ему предания о Христе, но добавляя к своим членам полную отмену самого идолопоклонства. На протяжении тысячелетий древние культуры считали, что религиозные идеи находятся в крови и передаются через предков, получивших их от богов. Павел перевернул эту древнюю систему, заявив, что вера ( pistis , «верность») учению Христа было всем, что было необходимо для спасения ( soter , «быть спасенным»). Из писем апостола Павла к язычникам видно, что за такое учение его часто арестовывали и заключали в тюрьму.

Анания крестит Святого Павла

Лоуренс ОП (CC BY-NC-ND)

Удалить рекламу

Реклама

Павел сказал, что грех Адама принес в мир наказание смертью, а смерть Христа принесла вечную жизнь. Христос искупил грех Адама, «покрыв», «восстановив нарушение греха». Применяя аналогии с судами, Павел учил, что последователи были оправданы («праведны») от наказания за грех, то есть смерти. Более поздний Отец Церкви, Августин Гиппопотамский (354–430), утверждал, что первородный грех Адама и Евы оставил пятно на первом человеке через половой акт, который затем передался всем людям. Это ввело христианское представление о человеческой сексуальности как о грехе, а также привело к убеждению, что никто не может быть спасен без крещения.

Павел сказал, что когда Христос вернется, верующие преобразятся в духовные тела и присоединятся к Христу, чтобы управлять Царством Божьим на земле. По прошествии десятилетий, а Христос не вернулся, это скорректировалось с убеждением, что даже если верующие все еще умирают физически, они смогут разделить загробную жизнь на небесах.

Христос как Бог

Важным нововведением в отношении иудаизма была проповедь Павла (Филиппийцам 2) о том, что Христос присутствовал при творении и сошел с неба как проявление Самого Бога в человеческом теле. Таким образом, Христос теперь был достоин поклонения, с титулом «Господь» и эквивалентным Богу. Для язычников эта идея хорошо согласовывалась с их рассказами об их собственных богах, переодетых на землю, но для многих евреев это учение было оскорбительным и кощунственным.

Больше не привязанные к географии или этническим предкам, верующие из всех провинций и всех классов объединились в коллектив общих религиозных концепций.

Великое еврейское восстание 66 г. н.э. привело к разрушению Иерусалима и Храма римским полководцем и будущим римским императором Титом в 70 г. н.э. Это событие стало христианским лозунгом против евреев, которые не приняли Иисуса как мессию; Бог наказал их, используя Рим, чтобы разрушить их систему верований.

Новаторские учения раннего христианства были, возможно, главным стимулом для распространения движения по всей Империи. Больше не привязанные к географии или этническим предкам, верующие из всех провинций и всех классов были объединены в коллектив общих религиозных концепций. Ко 2 веку н.э. христиан можно было найти от Британии (и континентальной Европы) до Африки и Азии.

Гонения на христиан (90-312 гг. н.э.)

В Древнем Риме было коллегия , группы людей, которые занимались одним бизнесом или торговлей и собирались вместе под покровительством божества. Однако группа должна была получить разрешение римского сената на собрание, лицензию на собрание. Юлий Цезарь (100–44 гг. до н. э.) предоставил евреям право собираться и освободил их от государственных культов Рима, но христиане не имели такого права, потому что они не были евреями (не обрезанными).

Основываясь на греческой концепции апофеоза («обожествлять»), Август (годы правления 27 г. до н.э. — 14 г. н.э.) учредил имперский культ, и, начиная с Юлия Цезаря, мертвые императоры считались богами. Он превратился в возвышение живых императоров как ответственных за диктат богов и использовался в качестве пропаганды по всей Римской империи. Христиане отказывались участвовать, и ответом Рима на распространение христианства было обвинение их в преступлении атеизма, «неуважения к богам». Гнев богов угрожал процветанию Римской империи, и поэтому это было равносильно государственной измене. Это было причиной того, что христиан казнили на аренах с фразой «христиан ко львам». В течение следующих 300 лет христианские лидеры постоянно обращались к императорам с просьбой предоставить им такое же освобождение от государственных культов, как и евреям, но получали отказ до 313 г. н.э.

Кристиан Дирце

Францишек Столот (CC BY-SA)

Христиане приняли ту же концепцию, что и Маккавеи, утверждая, что любой, кто умер за свою веру, был немедленно перенесен в присутствие Бога как мученик. Мученичество отпустило все грехи, и позже легендарная литература, известная как мартирология, описала подробности их мытарств. Однако преследования были спорадическими и ограничивались кризисными периодами. Землетрясения, эпидемии чумы, инфляция, голод, засуха и вторжения на границы предполагали гнев богов, и христиане становились удобными козлами отпущения за такие бедствия. Самые жестокие гонения имели место во времена правления Деция (251 г. н.э.) и Диоклетиана (302/303 г. н.э.).

Создание церкви и институциональной иерархии

К середине 2 века прошли десятилетия, а Царство Божие так и не наступило. Христиане еще верили в возвращение Христа, но теперь это откладывалось на будущее. Тем временем христианские собрания были институционализированы путем избрания лидеров и организованы с идеей, что верующие должны жить так, как будто Царство уже здесь; Царство будет найдено в Церкви. (греческое ecclesia , «собрание», в конечном итоге было переведено как «церковь»). В христианских общинах осталось очень мало евреев-христиан. Христианские лидеры были образованными выходцами из доминирующей культуры.

Мозаика отцов церкви

Неизвестный художник (общественное достояние)

Ретроспективно признанные Отцами Церкви, сочинения и взгляды этих людей стали христианской догмой, принятым набором верований для группы:

• Выборы духовенства — Заимствуя административный уровень у провинциального римского правительства, епископы (надзиратели в епархии) избирались общинами. Дьяконы также избирались для помощи епископам в раздаче благотворительности. Дьяконы со временем стали священниками, и вместе эти два уровня составили христианское духовенство.
• Дух Божий – Дух Божий наделил Христа способностью прощать грехи на земле. Подразумевалось, что он был дарован сначала его ученику Петру, а затем и другим. Они передавали дух назначенным ими старейшинам, а христианскому духовенству была дарована уникальная власть прощать грехи на земле.
• Христианская философия — Философы разделяли общую веру в существование высшего бога, эфирного первого существа, которое излучало различные силы во вселенной. Затем Бог создал концепцию, известную как logos (часто переводимую как «слово»), чтобы организовать материю во вселенной. Христианские писатели утверждали, что высшим богом был Бог Израиля, эманировавший Христа в форме логосов .
• Безбрачие для духовенства – Применение аналогий со спортивной дисциплиной, ascesis , аскетизм (не потакание телу) стал важным христианским идеалом. Христианское духовенство призывалось сохранять целомудрие (без брака) и целомудрие (без половых отношений), что возвышало их над обществом как живых мучеников, пожертвовавших нормальной жизнью ради Церкви.
• Православие/Ересь . Еще одно крупное нововведение появилось в двойных понятиях ортодоксии («правильная вера») и ереси (от греческого haeresis , философская школа). В середине 2 века н.э. возникли христианские общины, объединенные общим термином «гностики». Гностики утверждали, что обладают тайными знаниями о природе Бога, вселенной и Христа. Их идеи бросили вызов господствующему христианскому учению о спасении, обретенном в распятии и воскресении тела. Реакцией на гностиков стало создание огромного количества литературы, описывающей правильные верования (ортодоксальность) в противоположность неверным верованиям этих групп (ереси). Эти учения позже стали основой христианских символов веры. Объявление гностических евангелий еретическими положило начало окончательной канонизации только четырех евангелий Нового Завета: от Марка, от Матфея, от Луки и от Иоанна.
• Отделение христианства от иудаизма – В 135 г. н.э. евреи восстали против Рима, и когда восстание Бар-Кохбы потерпело неудачу, христианские лидеры стремились убедить Рим в том, что христиане – патриотические граждане, подчиняющиеся римским законам. В своих призывах прекратить преследования христиан христианские лидеры обратились к императорам с просьбой признать древность христиан, как verus Israel , истинных евреев изначального Божьего завета. Чтобы доказать древность христиан, к еврейским Писаниям был применен философско-литературный прием аллегории. Все заветы иудеев и пророков Израиля указывали на Христа. Везде, где Бог появлялся в Писании, он был как предсуществующий Христос.

Христианство теперь было религиозной системой, которая больше не была этнически еврейской и больше не соответствовала господствующей культуре, а стала уникальной системой, сочетающей в себе элементы обоих.

Христианизация Римской империи

Жизнь всех христиан неожиданно изменилась в 312 году н.э. Стремясь стать единоличным правителем Римской империи, Константин I (годы правления 306–337 гг. н. э.) столкнулся с другим соперником в Западной империи, Максенцием. В ночь перед битвой на Мильвийском мосту в Риме Константин получил видение либо со знаком креста, либо с первыми двумя буквами имени Христа, хи/ро, со словами en toutoi nika («в этом знаке победить») написано ниже. Победив Максенция, Константин приписал победу христианскому богу.

Обращение Константина

Питер Пауль Рубенс (общественное достояние)

Миланский эдикт (313 г. н. э.) наконец предоставил христианам разрешение собираться. Обращение Константина в христианство не сделало империю христианской в ​​одночасье, но христианство теперь имело юридическую силу. Константин благосклонно относился к христианам, освобождая духовенство от налогов, назначая христиан магистратами и предоставляя средства на строительство церквей.

Во время гонений Диоклетиана некоторые христианские епископы совершили отступничество, принося жертвы богам. Споры о том, следует ли прощать падших епископов, раскололи церкви, и они обратились к Константину как к посреднику. Чтобы способствовать единству Империи, он приказал проводить политику «простить и забыть» и стал официальным главой церкви как верховного покровителя христианства. Он принял взгляды отцов церкви и использовал ту же концепцию, что и при преследовании христиан Римом: всякий, кто не соглашался с его христианством, считался еретиком и виновным в измене.

Никейский собор

Когда последователи Иисуса начали поклоняться ему как богу, христиане столкнулись с проблемой, связанной с их заявлением о том, что они унаследовали еврейский монотеизм. С самого начала христиане поклонялись Иисусу как богу и крестили «во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Дидахе 7:5). В начале IV века пресвитер Александрийской церкви по имени Арий предположил, что если верить в то, что Бог сотворил все во Вселенной, то в какой-то момент, как творец, он должен был сотворить Христа. Это унижало Христа как подчиненного, творение Божие. По этому поводу в Александрии и других городах возникли беспорядки. В 325 году н. э. Константин созвал крупную конференцию для решения этого вопроса и пригласил 217 епископов в город Никею.

После нескольких дней дебатов конференция проголосовала за то, что Бог и Христос тождественны по сути (имеют одну и ту же эфирную субстанцию) и что они существовали с самого начала времен. Когда Бог эманировал логосов (как Христа), он проявился в земном Иисусе. При Христе, тождественном Богу, было сохранено христианское наследие монотеизма традиционного иудаизма, определяемое теперь как вера в единого Бога. Пока Христос не вернется, христианский император будет заменять его на земле. На портретах Константина и его преемников, изображающих Христа, есть нимбы над головами.

Первый Никейский собор

Jjensen (общественное достояние)

В то время как при нем присутствовали все епископы, Константин заставил их создать то, что стало Никейским символом веры, еще одним христианским нововведением. (Называется символом веры от латинского первого слова « Credo » или «Верую»). В древнем мире понятия веры не существовало, потому что не было центральной власти, которая диктовала бы соответствие. Как глава государства и церкви, Константин установил, во что должен верить каждый христианин, чтобы не впасть в грех ереси.

Константин приказал распространить 50 экземпляров Евангелий, что, скорее всего, определило официальное признание того, что стало четырьмя каноническими Евангелиями. Некоторые христианские общины праздновали Пасху по еврейскому лунному календарю, в то время как другие варьировались. Константин установил официальную дату так, как это сделали в Риме: она будет отмечаться в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия. Позже он выбрал 25 декабря как день рождения Христа (Рождество), включив в себя многие традиции римского празднования Сатурналий в декабре.

Не все епископы были довольны Никейским символом веры. В течение следующих нескольких столетий несколько соборов собирались для обсуждения деталей, и это продолжалось в средние века и позже. Феодосия I (годы правления 347–395 гг. н. э.) помнят как великого поборника ортодоксии. В 381 году он издал указ, официально положивший конец туземным культам в древнем мире. Феодосий запретил Олимпийские игры (посвященные богам) в 396 г. н.э., чтобы они не возобновлялись до 1896 г. Все местные храмы и святыни было приказано разрушить или превратить в церкви. Именно тогда христиане изобрели термин pagianoi («язычники», что эквивалентно невежественным), негативное оскорбление тех, кто еще не обратился.

Монашество и культ святых

Монашество зародилось в Египте в середине 3 века н.э. и со временем стало основным институтом в католических и восточно-православных общинах. Антоний Египетский (251-356 гг. н.э.) первым отказался от традиционных условностей жизни в этом мире ради одиночества и полной преданности Богу. Он удалился в пещеру в пустыне, чтобы провести свою жизнь в молитве. Вскоре другие мужчины и женщины последовали за ним, чтобы жить отшельниками в пустыне. Отшельники, которых считали «отцами и матерями-пустынниками», стали образцами благочестия и в конечном итоге дали начало средневековым монашеским орденам.

Монастырь Святой Екатерины, Синай

Marc!D (CC BY-NC-ND)

Христиане заимствовали древние идеи греческих культов героев и концепцию отношений патрон/клиент. Культы героев были созданы в городах, которые утверждали, что имеют могилы героев. Люди совершали паломничества к этим местам, прося героев (теперь вместе с богами) о посредничестве за них и предоставлении льгот. Начиная с 4 века н.э., более ранние могилы мучеников, как священный перекресток между небом и землей, стали объектом паломничества, и христиане обращались к умершему мученику с помощью гимнов и молитв. Умершие мученики и монахи теперь были святыми покровителями, а города, в которых была могила мученика, стали известными местами паломничества.

Чтобы смыть налет идолопоклонства с общественных зданий, которые теперь были церквами, христиане начали эксгумировать кости умерших мучеников и переносить их в стены зданий. Считалось, что эти реликвии обладали особой силой, превращающей здание в священное место. Торговля реликвиями (костями и предметами, которые касались предыдущих мучеников) стала явлением по всей империи и остается важным в католической церкви.

Восстание института папства

После разграбления Рима в 410 г. н.э. Аларихом I, королем вестготов, началось падение Западной Римской империи. В 450 г. н.э. Аттила Гунн вторгся в Италию, разграбил несколько городов и направился в Рим.