Откуда появилось христианство на руси: Как было выбрано христианство на Руси. Справка

Содержание

Как было выбрано христианство на Руси. Справка

В 983 году после удачного похода Владимир решил принести человеческую жертву своим языческим богам. Было решено выбрать жертву при помощи жребия, который пал на юношу Иоанна. Отец юноши Феодор, который был христианином, не хотел отдавать сына и начал осуждать языческих идолов и славить христианскую веру. Обозленная толпа язычников  убила Феодора и его сына. Это были первые мученики христиане на Руси; память святых мучеников Феодора и сына его Иоанна празднуется 12 (25) июля.

Этот случай публичного осуждения языческих богов заставил князя Владимира задуматься над истинностью его языческой веры.

Летописное повествование о «выборе вер» («испытании вер») Владимиром представляет собой род легенды. Как повествуют летописи, к князю в Киев в 986 году приходили посольства от разных народов, призывавшие Русь обратиться в их веру. Сперва пришли волжские болгары мусульманской веры и хвалили Магомета; потом иноземцы из Рима от папы проповедовали католическую веру, а хазарские евреи ‑ иудаизм.

Иудаизм Владимир не принял — ему не понравилось, что за их грехи Господь рассеял евреев по всей земле. Вера магометан (болгар волжско‑камских) Владимиру не понравилась сухостью их богослужения, с их толкованием о загробной жизни, о женах и запрещении пить вино. В 962 году по просьбе княгини Ольги германский император присылал в Киев епископа и священников, которые не были приняты князем. 

Последним прибыл проповедник, присланный из Византии. Он стал рассказывать Владимиру о православии, и слушал его Владимир со всем вниманием. Под конец грек показал князю полотнище, на котором изображено было судилище Господне. Справа стояли праведники, в веселии идущие в рай, а слева ‑ грешники, идущие на мучение. Владимир, вздохнув, сказал: «Хорошо тем, кто справа, и плохо тем, кто слева». «Если хочешь с праведными справа стать, то крестись», ‑ сказал грек. Но Владимир отвечал: «Подожду еще немного», желая разузнать подробнее о всех верах.

Предание гласит, что князь Владимир, чтобы испытать на месте, чья вера лучше, послал девять посланников. Когда русские послы были в Константинополе, великолепие Софийского храма, стройное пение певчих, торжественность патриаршей службы тронули их до глубины души. Они потом говорили князю Владимиру: «Мы не знали, на земле мы стояли или на небе». Слушающие это бояре сказали: «Если бы вера греческая не была лучше других вер, то не приняла бы ее бабка твоя Ольга ‑ мудрейшая из людей». А послы сказали: «И как отведавший сладкого не захочет горького, так и мы не хотим оставаться больше язычниками».

Однако Владимир не сразу принял христианство. В 988 году он захватил Корсунь (Херсонес в Крыму) и потребовал в жены сестру византийских императоров Василия II и Константина VIII Анну, угрожая в противном случае пойти на Константинополь. Императоры согласились, потребовав в свою очередь крещения князя, чтобы сестра выходила за единоверца. Получив согласие Владимира, братья прислали в Корсунь Анну. Там же в Корсуни, Владимир с многими дружинниками принял крещение от епископа корсунского, после чего совершил церемонию бракосочетания.

В крещении Владимир принял имя Василий, в честь правящего византийского императора Василия II.

Возвратившись в Киев, в сопровождении корсунских и греческих священников, Владимир прежде всего крестил своих двенадцать сыновей. Все они крестились в одном источнике, известном в Киеве под именем Крещатика. Вслед за ними крестились многие бояре.

А в назначенный день произошло массовое крещение киевлян у места впадения в Днепр реки Почайны. Летописи гласят: «На следующий же день вышел Владимир с попами царицыными и корсуинскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, малые дети же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте…» Это важнейшее событие совершилось, согласно летописной хронологии, в 988 году. Вслед за Киевом постепенно христианство пришло  в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создавались епархии.

Так при князе Владимире подавляющее большинство русского населения приняло христианскую веру, и Киевская Русь стала христианской страной.

Приняв христианство, князь Владимир стал осуществлять заветы Христовы. По всей Руси начали оказывать помощь бедным и больным. Владимир способствовал распространению на Руси христианского просвещения, строил новые города, возводил в них церкви. Скончался св. кн. Владимир 15 июля 1015 г. и был погребен в Десятинной церкви в Киеве.

Материал подготовлен на основе информации  открытых источников

Все справки>>

Крещение Руси в 988 году

Летом 988 года произошло официальное Крещение Руси князем Владимиром Святославичем. Вы узнаете об истории, причинах и последствиях крещения Руси из статьи.

Содержание статьи

Крещение Руси в 988 году

Новый мир. 1988. №6. С. 249-258.

Нет в советской исторической науке, посвященной Древней Руси, более значительного и вместе с тем наименее исследованного вопроса, чем вопрос о распространении христианства в первые века крещения.

В начале XX века появилось сразу несколько чрезвычайно важных работ, по-разному ставивших и разрешавших вопрос о принятии христианства. Это работы Е. Е. Голубинского, академика А. А. Шахматова, М. Д. Приселкова, В. А. Пархоменко, В. И. Ламанского, Н. К. Никольского, П. А. Лаврова, Н. Д. Полонской и многих других. Однако после 1913 года тема эта перестала казаться значительной. Она попросту исчезла со страниц научной печати.

В задачу моей статьи входит поэтому не завершать, а начинать постановку некоторых проблем, связанных с принятием христианства, не соглашаться, а может быть, противоречить обычным взглядам, тем более что утвердившиеся точки зрения часто не имеют под собой солидной основы, а являются следствием неких, никем не высказанных и в значительной мере мифических “установок”.

Одно из таких заблуждений, застрявших в общих курсах истории СССР и других полуофициальных изданиях, это представление, что православие было всегда одним и тем же, не менялось, всегда играло реакционную роль. Появились даже утверждения, что язычество было лучше (“народная религия”!), веселее и “материалистичнее”…

Но дело в том, что и защитники христианства часто поддавались определенным предрассудкам и суждения их были в значительной мере “предрассуждениями”.

Остановимся в нашей статье лишь на одной проблеме — государственного значения принятия христианства. Не смею выдавать свои взгляды за точно установленные, тем более что неясны вообще самые основные, исходные данные для появления сколько-нибудь достоверной концепции.

Прежде всего следует понять — что представляло собой язычество как “государственная религия”. Язычество не было религией в современном понимании — как христианство, ислам, буддизм. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, в чем так нуждались восточные славяне в X-ХII веках, не могло быть осуществлено язычеством. Да и в самом язычестве было сравнительно мало специфических национальных черт, свойственных только одному народу. В лучшем случае по признаку общего культа объединялись отдельные племена, население отдельных местностей. Между тем стремление вырваться из-под угнетающего воздействия одиночества среди редконаселенных лесов, болот и степей, страх покинутости, боязнь грозных явлений природы заставляли людей искать объединения. Кругом были “немцы”, то есть люди, не говорящие на доступном пониманию языке, враги, приходившие на Русь “из невести”, а граничившая с Русью степная полоса — это “страна незнаемая”…

Стремление к преодолению пространства заметно в народном творчестве. Люди воздвигали свои строения на высоких берегах рек и озер, чтобы быть видными издалека, устраивали шумные празднества, совершали культовые моления.

Народные песни были рассчитаны на исполнение в широких пространствах. Яркие краски требовались, чтобы быть замеченными издалека. Люди стремились быть гостеприимными, относились с уважением к купцам-гостям, ибо те являлись вестниками о далеком мире, рассказчиками, свидетелями существования других земель. Отсюда восторг перед быстрыми перемещениями в пространстве. Отсюда и монументальный характер искусства.

Люди насыпали курганы, чтобы не забывать об умерших, но могилы и могильные знаки еще не свидетельствовали о чувстве истории как протяженного во времени процесса. Прошлое было как бы единым, стариной вообще, не разделенной на эпохи и не упорядоченной хронологически. Время составляло повторявшийся годичный круг, с которым необходимо было сообразоваться в своих хозяйственных работах. Времени как истории еще не существовало.

Время и события требовали познания мира и истории в широких масштабах. Достойно особого внимания то, что эта тяга к более широкому пониманию мира, чем то, которое давалось язычеством, сказывалась прежде всего по торговым и военным дорогам Руси, там прежде всего, где вырастали первые государственные образования. Стремление к государственности не было, разумеется, принесено извне, из Греции или Скандинавии, иначе оно не имело бы на Руси такого феноменального успеха, которым ознаменовался X век истории Руси.

Крещение Руси. Новый создатель империи

Истинный создатель огромной империи Руси — князь Владимир I Святославич в 980 году делает первую попытку объединения язычества на всей территории от восточных склонов Карпат до Оки и Волги, от Балтийского моря до Черного, включавшей в свой состав племена восточнославянские, финно-угорские и тюркские. Летопись сообщает: “И нача княжити Володимер в Киеве един, и постави кумиры на холму вне двора теремного”: Перуна (финно-угорского Перкуна), Хорса (бога тюркских племен), Дажбога, Стрибога (богов славянских), Симаргла, Мокошь (богиня племени мокош).

О серьезности намерений Владимира свидетельствует то, что после создания пантеона богов в Киеве он послал своего дядю Добрыню в Новгород и тот “постави кумира над рекою Волховом, и жряху ему людье ноугородьстии аки богу”. Как всегда в русской истории, Владимир отдал предпочтение чужому племени — племени финно-угорскому. Этим главным кумиром в Новгороде, который поставил Добрыня, был кумир финского Перкуна, хотя, по всей видимости, наиболее распространен в Новгороде был культ славянского бога Белеса, или иначе Волоса.

Однако интересы страны звали Русь к религии более развитой и более вселенской. Этот зов ясно слышался там, где люди разных племен и народов больше всего общались между собой. Зов этот имел за собой большое прошлое, эхом отдавался он на всем протяжении русской истории.

Великий европейский торговый путь, известный по русским летописям как путь “из варяг в греки”, то есть из Скандинавии в Византию и обратно, был в Европе наиболее важным вплоть до XII века, когда европейская торговля между югом и севером переместилась на запад. Путь этот не только соединял Скандинавию с Византией, но и имел ответвления, наиболее значительным из которых был путь на Каспий по Волге. Основная часть всех этих дорог пролегала через земли восточных славян и использовалась ими в первую очередь, но и через земли финно-угорских народов, принимавших участие в торговле, в процессах государственного образования, в военных походах на Византию (недаром в Киеве одним из наиболее известных мест был Чудин двор, то есть подворье купцов племени чудь — предков нынешних эстонцев).

Многочисленные данные свидетельствуют, что христианство стало распространяться на Руси еще до официального крещения Руси при Владимире I Святославиче в 988 году (есть, впрочем, и другие предполагаемые даты крещения, рассмотрение которых не входит в задачу данной статьи). И все эти свидетельства говорят о появлении христианства прежде всего в центрах общения людей разных национальностей, даже если это общение бывало далеко не мирным. Это снова и снова указывает на то, что людям требовалась вселенская, мировая религия. Последняя должна была служить своеобразным приобщением Руси к мировой культуре. И не случайно этот выход на мировую арену органически соединялся с появлением на Руси высокоорганизованного литературного языка, который это приобщение закрепил бы в текстах, прежде всего переводных. Письменность давала возможность общения не только с современными Руси культурами, но и с культурами прошлыми. Она делала возможным написание собственной истории, философского обобщения своего национального опыта, литературы.

Читайте также — Князь Владимир: житие, иконы, молитвы

Уже первая легенда Начальной русской летописи о христианстве на Руси рассказывает о путешествии апостола Андрея Первозванного из Синопии и Корсуни (Херсонеса) по великому пути “из грек в варяги” — по Днепру, Ловати и Волхову в Балтийское море, а затем кругом Европы в Рим.

Христианство уже в этой легенде выступает как объединяющее страны начало, включающее Русь в состав Европы. Конечно, это путешествие апостола Андрея — чистая легенда, хотя бы потому уже, что в I веке восточных славян еще не существовало — они не оформились в единый народ. Однако появление христианства на северных берегах Черного моря в очень раннее время зафиксировано и нерусскими источниками. Апостол Андрей проповедовал на своем пути через Кавказ в Боспор (Керчь), Феодосию и Херсонес. О распространении христианства апостолом Андреем в Скифии говорит, в частности, Евсевий Кесарийский (умер около 340 г.). Житие Климента, папы римского, рассказывает о пребывании Климента в Херсонесе, где он погиб при императоре Траяне (98-117 гг.). При том же императоре Траяне иерусалимский патриарх Ермон отправил в Херсонес одного за другим нескольких епископов, где они приняли мученические кончины. Последний из отправленных Ермоном епископ погиб в устье Днепра. При императоре Константине Великом в Херсонесе появился епископ Капитон, также мученически погибший. Христианство в Крыму, нуждавшееся в епископе, достоверно зафиксировано уже в III веке.

На первом вселенском соборе в Никее (325 г.) присутствовали представители из Боспора, Херсонеса и митрополит Готфил, находившийся вне Крыма, которому, однако, была подчинена Таврическая епископия. Присутствие этих представителей устанавливается на основании их подписей под соборными постановлениями. О христианстве части скифов говорят и отцы церкви — Тертуллиан, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, блаженный Иероним.

Готы-христиане, проживавшие в Крыму, составляли сильное государство, оказывавшее серьезное влияние не только на славян, но на литовцев и финнов — во всяком случае, на их языки.

Связи с Северным Причерноморьем были затем затруднены великим переселением кочевых народов во второй половине IV века. Однако торговые пути все же продолжали существовать, и влияние христианства с юга на север бесспорно имело место. Христианство продолжало распространяться при императоре Юстиниане Великом, охватывало Крым, Северный Кавказ, а также восточный берег Азовского моря среди готов-трапезитов, которые, по свидетельству Прокопия, “с простодушием и великим спокойствием почитали христианскую веру” (VI в.).

С распространением турко-хазарской орды от Урала и Каспия до Карпат и Крымского побережья возникла особая культурная ситуация. В Хазарском государстве были распространены не только ислам и иудаизм, но и христианство, особенно в связи с тем, что римские императоры Юстиниан II и Константин V были женаты на хазарских принцессах, а греческие строители воздвигали в Хазарии крепости. К тому же христиане из Грузии, спасаясь от мусульман, бежали на север, то есть в Хазарию. В Крыму и на Северном Кавказе в пределах Хазарии, естественно, растет число христианских епископий, особенно в середине VIII века. В это время в Хазарии существует восемь епископий. Возможно, что с распространением христианства в Хазарии и установлением дружеских византийско-хазарских отношений создается благоприятная обстановка для религиозных споров между тремя господствующими в Хазарии религиями: иудаизмом, исламом и христианством. Каждая из этих религий стремилась к духовному преобладанию, о чем говорят еврейско-хазарские и арабские источники. В частности, в середине IХ века, как свидетельствует “Паннонское житие” Кирилла-Константина и Мефодия — просветителей славянства, хазары приглашали из Византии богословов для религиозных споров с иудеями и мусульманами. Тем самым подтверждается возможность описанного русским летописцем выбора веры Владимиром — путем опросов и споров.

Крещение Руси. Эпоха христианства

Представляется естественным, что христианство на Руси явилось также и в результате осознания той ситуации, которая сложилась в X веке, когда присутствие в качестве главных соседей Руси именно государств с христианским населением было особенно явным: тут и Северное Причерноморье, и Византия, и движение христиан по основным торговым путям, пересекавшим Русь с юга на север и с запада на восток.

Особенная роль принадлежала здесь Византии и Болгарии.

Начнем с Византии. Русь трижды осаждала Константинополь — в 866, 907 и 941 годах. Это не были обычные разбойничьи набеги, заканчивались они заключением мирных договоров, устанавливавших новые торговые и государственные отношения между Русью и Византией.

И если в договоре 912 года с русской стороны участвовали только язычники, то в договоре 945 года на первом месте стоят уже христиане. За короткий промежуток времени число христиан явно возросло. Об этом же свидетельствует и принятие христианства самой киевской княгиней Ольгой, о пышном приеме которой в Константинополе в 955 году рассказывают как русские, так и византийские источники.

Не станем входить в рассмотрение сложнейшего вопроса о том, где и когда крестился внук Ольги Владимир. Сам летописец XI века ссылается на существование различных версий. Скажу только, что очевидным представляется один факт: Владимир крестился после своего сватовства к сестре византийского императора Анне, ибо вряд ли могущественнейший император ромеев Василий II согласился бы породниться с варваром, и этого не мог не понимать Владимир.

Дело в том, что предшественник Василия II император Константин Багрянородный в своем широко известном труде “Об управлении империей”, написанном для своего сына — будущего императора Романа II (отца императора Василия II),—запретил своим потомкам вступать в брак с представителями варварских народов, ссылаясь на равноапостольного императора Константина I Великого, приказавшего начертать в алтаре св. Софии Константинопольской запрет ромеям родниться с чужими — особенно с некрещеными.

Следует еще принять во внимание, что со второй половины X века могущество Византийской империи достигло своей наибольшей силы. Империя к этому времени отразила арабскую опасность и преодолела культурный кризис, связанный с существованием иконоборчества, приведшего к значительному упадку изобразительного искусства. И примечательно, что в этом расцвете византийского могущества значительную роль сыграл Владимир I Святославич.

Летом 988 года отборный шеститысячный отряд варяжско-русской дружины, посланный Владимиром I Святославичем, спас византийского императора Василия II, наголову разбив войско пытавшегося занять императорский престол Варды Фоки. Сам Владимир провожал свою дружину, отправлявшуюся на помощь Василию II, до днепровских порогов. Исполнив свой долг, дружина осталась служить в Византии (впоследствии гвардией императоров являлась дружина англо-варягов).

Именно поэтому Владимиру была оказана величайшая честь. Ему обещали руку сестры императора Анны, которой к этому времени было уже двадцать шесть лет.

Но обещание не выполнялось, и поэтому Владимиру I пришлось добиваться руки Анны военной силой. Он осадил и взял византийский Херсонес в Крыму. После этого брак был заключен. Этим браком Владимир достиг того, что Русь перестала считаться в Византии варварским народом. Ее стали называть христианнейшим народом. Возрос и династический престиж киевских князей.

Христианизация Руси и родство правящего рода с византийским двором ввели Русь в семью европейских народов на совершенно равных основаниях. Сын Владимира Святославича Святополк женился на дочери польского короля Болеслава Храброго. Дочь Владимира Мария Доброгнева была выдана за польского князя Казимира I. Дочь Ярослава Мудрого Елизавета вышла за норвежского короля Гарольда Смелого, несколько лет добивавшегося ее руки. Другая дочь Ярослава, Анна, была королевой Франции, оставшись вдовой после смерти своего мужа Генриха I. Третья дочь Ярослава, Анастасия, была замужем за венгерским королем Андреем I. Можно было бы еще долго перечислять родственные связи русских князей XI—XII веков, сами по себе они свидетельствуют об огромном престиже Руси среди всех народов Европы.

Но вернемся к вопросу о варяго-русских. Русские варяги — это наименование, которое должно быть принято, чтобы отделить их от англо-варягов, которые в дальнейшем сменили собой русских варягов на службе у Византийской империи. В дружинах Руси были представители разных стран и разных народов: скандинавы, немцы, сарацины, половцы, болгары и восточные славяне. Но замечательно, что все русские князья, кем бы они ни были по крови и именам, говорили только на разговорном славянском языке, читали только по-славянски и никаких следов скандинавов в русском христианстве не сохранилось. Зато язык церковной письменности, тех книг, которые были к нам перевезены или у нас переписывались, был литературным языком, принятым у болгар. И это делает несомненным громадное значение Болгарии в принятии христианства. Тем более что Болгария стояла на пути “из варяг в греки”, значение которого в принятии многонациональной религии подчеркивалось нами выше.

Благодаря болгарской письменности христианство сразу же выступило на Руси в виде высокоорганизованной религии с высокой культурой. Есть все основания думать, что у славян была примитивная письменность и до крещения Руси. Об этом в первую очередь свидетельствуют договоры с греками, один экземпляр которых изготовлялся на русском языке. Исключительны роль и авторитет языка, перешедшего к нам с церковными книгами из Болгарии. Богослужение совершалось именно на этом языке. Он был языком высокой культуры, постепенно принимавшим восточнославянскую лексику, орфографию. Это указывает, какую роль в крещении Руси принимала именно Болгария. В конце концов та церковная письменность, которая была передана нам Болгарией,— это самое важное, что дало Руси крещение.

Наконец, еще одна деталь. Скандинавские саги об Олафе Триггвасоне повествуют о крещении норвежского короля Олафа. По разным вариантам саг Олаф крестился либо в Греции, либо в Киеве, где его убедил принять христианство конунг Валдемар, то есть князь Владимир. Сам же князь Владимир, перед тем как женился на Анне, принял решение креститься под влиянием самой умной из своих жен. Из всех жен Владимира единственной, которая была ему родственна по языку и могла его убедить в столь сложном вопросе, была болгарыня.

Но дело не только в высокоорганизованной и сложной по содержанию литературе, которая стала известна и понятна на Руси. Дело еще и в облегчении общения с другими народами, чему, как хорошо известно, всегда препятствовали и религиозные предрассудки и убежденность в своем более высоком культурном и моральном уровне над другими народами.

Единство человечества

Христианство в целом способствовало возникновению сознания единства человечества. Апостол Павел писал в Послании галатам: “Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного”, а в Первом послании коринфянам: “…все мы одним Духом крестились и одно тело… Тело же не из одного члена, но из многих”.

Читайте также — Князь Владимир: от варварства к христианству

Вместе с сознанием равенства пришло на Русь и сознание общей истории всего человечества. Больше всего в первой половине XI века проявил себя в формировании национального самосознания русин по происхождению, митрополит киевский Иларион в своем знаменитом “Слове о Законе и Благодати”, где он рисовал общую предстоящую Руси роль в христианском мире. Однако еще в X веке была написана “Речь философа”, представляющая собой изложение всемирной истории, в которую должна была влиться и русская история. Учение христианства давало прежде всего сознание общей истории человечества и участие в этой истории всех народов.

Как было принято христианство на Руси? Мы знаем, что во многих странах Европы христианство насаждалось насильно. Не без насилий обошлось крещение и на Руси, но в целом распространение христианства на Руси было довольно мирным, особенно если вспомним о других примерах. Насильно крестил свои дружины Хлодвиг. Карл Великий насильно крестил саксов. Насильно крестил свой народ Стефан I, король венгерский. Он же насильно заставлял отказываться от восточного христианства тех, кто успел принять его по византийскому обычаю. Но у нас нет достоверных сведений о массовых насилиях со стороны Владимира I Святославича. Ниспровержение идолов Перуна на юге и на севере не сопровождалось репрессиями. Идолов спускали вниз по реке, как спускали впоследствии обветшавшие святыни — старые иконы, например. Народ плакал по своему поверженному богу, но не восставал. Восстание волхвов в 1071 году, о котором повествует Начальная летопись, было вызвано в Белозерской области голодом, а не стремлением вернуться к язычеству. Более того, Владимир по-своему понял христианство и даже отказывался казнить разбойников, заявлял: “…боюсь греха”.

Христианство было отвоевано у Византии под стенами Херсонеса, но оно не превратилось в завоевательную акцию против своего народа.

Одним из счастливейших моментов принятия христианства на Руси было то, что распространение христианства шло без особых требований и научений, направленных против язычества. И если Лесков в повести “На краю света” вкладывает в уста митрополита Платона мысль, что “Владимир поспешил, а греки слукавили — невежд ненаученных окрестили”, то именно это обстоятельство и способствовало мирному вхождению христианства в народную жизнь и не позволило церкви занимать резко враждебных позиций по отношению к языческим обрядам и верованиям, а напротив, постепенно вносить в язычество христианские идеи, а в христианстве видеть мирное преображение народной жизни.

Значит, двоеверие? Нет, и не двоеверие! Двоеверия вообще не может быть: либо вера одна, либо ее нет. Последнего в первые века христианства на Руси никак не могло быть, ибо никто еще не в состоянии был отнять у людей способность видеть необычное в обычном, верить в загробную жизнь и в существование божественного начала. Чтобы понять — что же произошло, вернемся снова к специфике древнерусского язычества, к его хаотическому и не догматическому характеру.

Всякая религия, в том числе и хаотическое язычество Руси, имеет помимо всякого рода культов и идолов еще и нравственные устои. Эти нравственные устои, какие бы они ни были, организуют народную жизнь. Древнерусское язычество пронизывало собой все слои начавшего феодализироваться общества Древней Руси. Из записей летописей видно, что Русь обладала уже идеалом воинского поведения. Этот идеал ясно проглядывает в рассказах Начальной летописи о князе Святославе.

Вот его знаменитая речь, обращенная к своим воинам: “Уже нам некамо ся дети, волею и неволею стати противу; да не посрамим земли Руские, но ляжем костьми, мертвый бо срама не имам. Аще ли побегнем,— срам имам. Не имам убежати, но станем крепко, аз же пред вами пойду: аще моя глава ляжеть, то промыслите собою”.

Когда-то ученики средних школ России учили эту речь наизусть, воспринимая и ее рыцарственный смысл и красоту русской речи, как, впрочем, учили и другие речи Святослава или знаменитую характеристику, данную ему летописцем: “…легко ходя, аки пардус (гепард), войны многи творяше. Ходя, воз по собе не возяше, ни котла, ни мяс варя, но потонку изрезав конину ли зверину ли или говядину на углех испек ядяше, ни шатра имяше, но подклад постлав и седло в головах; тако же и прочии вои его веси бяху. И посылаше к странам глаголя: «Хочю на вы ити»”.

Я нарочно привожу все эти цитаты, не переводя их на современный русский, чтобы читатель смог оценить красоту, точность и лаконизм древнерусской литературной речи, тысячу лет обогащавшей русский литературный язык.

Этот идеал княжеского поведения: беззаветная преданность своей стране, презрение к смерти в бою, демократизм и спартанский образ жизни, прямота в обращении даже к врагу — все это оставалось и после принятия христианства и наложило особый отпечаток на рассказы о христианских подвижниках. В Изборнике 1076 года — книге, специально написанной для князя, который мог ее брать с собой в походы для нравоучительного чтения (об этом я пишу в особой работе),— есть такие строки: “…красота воину оружие и кораблю ветрила (паруса), тако и праведнику почитание книжное”. Праведник сравнивается с воином! Независимо от того, где и когда написан этот текст, он характеризует и высокую русскую воинскую мораль.

В “Поучении” Владимира Мономаха, написанном вероятнее всего в конце XI века, а возможно, и в начале XII века (точное время написания существенной роли не играет), ясно проглядывает слияние языческого идеала поведения князя с христианскими наставлениями. Мономах хвалится количеством и быстротой своих походов (проглядывает «идеальный князь» — Святослав), своею храбростью в сражениях и на охоте (два главных княжеских дела): “А се вы поведаю, дети моя, труд свой, гоже ся есмь тружал, пути дея (в походы ходя) и ловы (охоты) с 13 лет”. И описав свою жизнь, замечает: “А из Щернигова до Кыева нестишьды (более ста раз) ездих ко отцю, днем есм переездил до вечерни. А всех путий 80 и 3 великих, а прока неиспомню менших”.

Не скрыл Мономах и своих преступлений: сколько избил он людей и пожег русских городов. И после этого в качестве примера истинно благородного, христианского поведения он приводит свое письмо к Олегу, об изумительном по своей нравственной высоте содержании которого мне не раз приходилось писать. Во имя провозглашенного Мономахом на Любечском съезде князей принципа: “Кождо да держит отчину свою” — Мономах прощает побежденному противнику Олегу Святославичу (“Гориславичу”), в битве с которым пал его сын Изяслав, и предлагает ему вернуться в его отчину — Чернигов: “А мы что есмы, человеци гревши и лихи? — днесь живи, а утро мертви, днесь в славе и в чти (в чести), а заутро в гробе и бес памяти (никто помнить нас не будет), ини собранье наше разделять”. Рассуждения вполне христианские и, скажем мимоходом, крайне важные для своего времени при переходе к новому порядку владения Русской землей князьями на рубеже XI и ХII веков.

Образованность после крещения Руси

Важной христианской добродетелью при Владимире была и образованность. После крещения Руси Владимир, как о том свидетельствует Начальная летопись, “…нача поимати у нарочитые чади (то есть у лиц привилегированного сословия) дети и даяти нача на учение книжное”. Строки эти вызывали различные догадки, где проводилось это “учение книжное”, были ли это школы и какого типа, но ясно одно: “учение книжное” стало предметом государственной заботы.

Наконец, другой христианской добродетелью, с точки зрения Владимира, явилось милосердие богатых по отношению к бедным и убогим. Крестившись, Владимир стал прежде всего заботиться о больных и бедных. Согласно летописи, Владимир “повеле всякому нищему и убогому приходити на двор княжь и взимати всяку потребу, питье и яденье, и от схотьниц кунами (деньгами)”. А тем, кто не мог приходить, немощным и больным, развозить припасы по дворам. Если эта его забота и была в какой-то мере ограничена Киевом или даже частью Киева, то и тогда рассказ летописца чрезвычайно важен, ибо показывает, что именно считал летописец самым важным в христианстве, а вместе с ним и большинство его читателей и переписывателей текста — милосердие, доброту. Обычная щедрость становилась милосердием. Это различные акты, ибо акт добродеяния переносился с человека дающего на тех, кому давалось, а это и было христианским милосердием.

В дальнейшем мы вернемся еще к одному моменту в христианской религии, оказавшемуся чрезвычайно привлекательным при выборе вер и надолго определившему характер восточнославянской религиозности. Сейчас же обратимся к тому низшему слою населения, которое перед крещением Руси называлось смердами, а после, вопреки всем обычным представлениям ученых нового времени, наиболее христианским слоем населения, отчего и получило свое название — к крестьянству.

Язычество здесь было представлено не столько высшими богами, сколько слоем верований, регулировавших трудовую деятельность по сезонному годовому кругу: весенних, летних, осенних и зимних. Эти верования превращали труд в праздник и воспитывали столь необходимые в земледельческом труде любовь и уважение к земле. Здесь христианство быстро примирилось с язычеством, вернее, с его этикой, нравственными устоями крестьянского труда.

Язычество не было единым. Эту мысль, повторявшуюся нами и выше, следует понимать также и в том смысле, что в язычестве была “высшая” мифология, связанная с основными богами, которых хотел объединить Владимир еще до принятия христианства, устраивая свой пантеон “вне двора теремного”, и мифология “низшая”, состоявшая главным образом в связи с верованиями земледельческого характера и воспитывавшая в людях нравственное отношение к земле и друг к другу.

Первый круг верований был решительно отброшен Владимиром, а идолы ниспровержены и спущены в реки — как в Киеве, так и в Новгороде. Однако второй круг верований стал христианизоваться и приобретать оттенки христианской нравственности.

Исследования последних лет (главным образом замечательный труд М. М. Громыко “Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX в.”. М. 1986) дают тому ряд примеров.

Нравственная роль крещения Руси

Оставались, в частности, в разных частях нашей страны крестьянские помочи, или толока,— общий труд, совершаемый всей крестьянской общиной. В языческой, дофеодальной деревне помочи совершались как обычай общей сельской работы. В христианской (крестьянской) деревне помочи стали формой коллективной помощи бедным семьям — семьям, лишившимся главы, нетрудоспособным, сиротам и т. д. Нравственный смысл, заключенный в помочах, усилился в христианизованной сельской общине. Замечательно, что помочи совершались как праздник, носили веселый характер, сопровождались шутками, остротами, иногда состязаниями, общими пирами. Таким образом, с крестьянской помощи малоимущим семьям снимался весь обидный характер: со стороны соседей помочи совершались не как милостыня и жертва, унижавшие тех, кому помогали, а как веселый обычай, доставлявший радость всем участникам. На помочи люди, сознавая важность совершаемого, выходили в праздничных одеждах, лошадей “убирали в лучшую сбрую”.

“Хотя толокою производится работа тяжелая и не особенно приятная, но между тем толока — чистый праздник для всех участников, в особенности для ребят и молодежи”,— сообщал свидетель толоки (или помочей) в Псковской губернии.

Языческий обычай приобретал этическую христианскую окраску. Христианство смягчало и вбирало в себя и другие языческие обычаи. Так, например, начальная русская летопись рассказывает о языческом умыкании невест у воды. Этот обычай был связан с культом источников, колодцев, воды вообще. Но с введением христианства верования в воду ослабли, а обычай знакомиться с девушкой, когда она шла с ведрами по воду, остался. У воды совершались и предварительные сговоры девушки с парнем. Наиболее, может быть, важный пример сохранения и даже приумножения нравственного начала язычества — это культ земли. К земле крестьяне (да не только крестьяне, как показал В. Л. Комарович в работе “Культ рода и земли в княжеской среде XI—XIII веков”) относились как к святыне. Перед началом земледельческих работ просили у земли прощения за то, что “вспарывали ее грудушку” сохою. У земли просили прощения за все свои проступки против нравственности. Даже в XIX веке Раскольников у Достоевского в “Преступлении и наказании” прежде всего публично просит прощения за убийство именно у земли прямо на площади.

Примеров можно привести много. Принятие христианства не отменило низшего слоя язычества, подобно тому как высшая математика не отменила собой элементарной. Нет двух наук в математике, не было двоеверия и в крестьянской среде. Шла постепенная христианизация (наряду с отмиранием) языческих обычаев и обрядов.

Теперь обратимся к одному чрезвычайно важному моменту в акте крещения Руси.

Начальная русская летопись передает красивую легенду об испытании вер Владимиром. Посланные Владимиром послы были у магометан, затем у немцев, служивших свою службу по западному обычаю, и наконец пришли в Царьград к грекам. Последний рассказ послов чрезвычайно значителен, ибо он был наиболее важным основанием для Владимира избрать христианство именно из Византии. Приведу его полностью в переводе на современный русский язык. Послы Владимира пришли в Царьград и явились к царю. “Царь же спросил их — зачем пришли? Они же рассказали ему все. Услышав их рассказ, царь обрадовался и сотворил им честь великую в тот же день. На следующий же день послал к патриарху, так говоря ему: “Пришли русские испытывать веру нашу. Приготовь церковь и клир и сам оденься в святительские ризы, чтобы видели они славу Бога нашего”. Услышав об этом, патриарх повелел созвать клир, сотворил по обычаю праздничную службу, и кадила возожгли, и устроили пение и хоры. И пошел с русскими в церковь, и поставили их на лучшем месте, показав им церковную красоту, пение и службу архиерейскую, предстояние дьяконов и рассказав им о служении Богу своему. Они же (то есть послы) были в восхищении, дивились и хвалили их службу. И призвали их цари Василий и Константин, и сказали им: “Идите в землю вашу”, и отпустили их с дарами великими и честью. Они же вернулись в землю свою. И созвал князь Владимир бояр своих и старцев и сказал им: “Вот пришли посланные нами мужи, послушаем же все, что было с ними”,— и обратился к послам: «Говорите перед дружиною»”.

Я опускаю то, что говорили послы о других верах, но вот что сказали они о службе в Царьграде: “и пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Мы не можем забыть той красоты, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве”.

Архитектура

Вспомним, что испытание вер имело в виду не то, какая вера красивее, а то, какая вера истинная. А главным аргументом истинности веры русские послы объявляют ее красоту. И это не случайно! Именно в силу этого представления о примате художественного начала в церковной и государственной жизни первые русские князья-христиане с таким усердием обстраивают свои города, ставят в них центральные храмы. Вместе с сосудами церковными и иконами Владимир привозит из Корсуни (Херсонеса) двух медных идолов (то есть две статуи, а не кумиры) и четырех медных коней, “про которых невежды думают, что они мраморные”, и ставит их за церковью Десятинной, на самом торжественном месте города.

Поставленные в XI веке церкви до сего времени являются архитектурными центрами старых городов восточных славян: София в Киеве, София в Новгороде, Спас в Чернигове, Успенский собор во Владимире и т. д. Никакие последующие храмы и строения не затмили собой того, что было построено в XI веке.

Ни одна из стран, граничивших с Русью в XI веке, не могла с ней сравниться по величию своей архитектуры и по искусству живописи, мозаики, прикладному искусству и по интенсивности исторической мысли, выраженной в летописании и работе над переводными хрониками.

Единственная страна с высокой архитектурой, сложной и по технике и по красоте, которая может считаться помимо Византии предшественницей Руси в искусстве,— это Болгария с ее монументальными строениями в Плиске и Преславе. Большие каменные храмы строились в Северной Италии в Ломбардии, на севере Испании, в Англии и в прирейнской области, но это далеко.

Не совсем ясным представляется вопрос о том, почему в прилегающих к Руси странах были распространены в XI веке преимущественно храмы-ротонды: то ли это делалось в подражание ротонде, построенной Карлом Великим в Ахене, то ли в честь храма Гроба Господня в Иерусалиме, то ли считалось, что ротонда более всего подходит для совершения обряда крещения.

Во всяком случае храмы базиликального типа сменяют храмы-ротонды, и можно считать, что в XII веке примыкающие страны ведут уже обширное строительство и догоняют Русь, которая все же продолжает сохранять первенство вплоть до татаро-монгольского завоевания.

Возвращаясь к высоте искусства домонгольской Руси, не могу не привести цитату из записок Павла Алеппского, путешествовавшего по России при царе Алексее Михайловиче и видевшего в Киеве развалины храма Софии: “Ум человеческий не в силах обнять ее (церковь Софии) по причине разнообразия цветов ее мраморов и их сочетаний, симметричного расположения частей ее строения, большого числа и высоты ее колонн, возвышенности ее куполов, ее обширности, многочисленности ее портиков и притворов”. В этом описании не все точно, но можно поверить общему впечатлению, которое производил храм Софии на иностранца, видевшего храмы и Малой Азии и Балканского полуострова. Можно думать, что художественный момент не был случаен в христианстве Руси.

Эстетический момент играл особенно важную роль в византийском возрождении IX—XI веков, то есть как раз в то время, когда Русь принимала крещение. Патриарх константинопольский Фотий в IX веке в обращении к болгарскому князю Борису настойчиво высказывает мысль, что красота, гармоническое единство и гармония в целом отличают христианскую веру, которая именно этим разнится от ереси. В совершенстве человеческого лица ничего нельзя ни прибавить, ни убавить — так и в христианской вере. Невнимание к художественной стороне богослужения в глазах греков IX—XI веков было оскорблением божественного достоинства.

Русская культура очевидным образом была подготовлена к восприятию этого эстетического момента, ибо он надолго удержался в ней и стал ее определяющим элементом. Вспомним, что в течение многих веков русская философия теснейшим образом была связана с литературой и поэзией. Поэтому изучать ее надо в связи с Ломоносовым и Державиным, Тютчевым и Владимиром Соловьевым, Достоевским, Толстым, Чернышевским… Русская иконопись была умозрением в красках, выражала прежде всего миропонимание. Философией была и русская музыка. Мусоргский — величайший и далеко не раскрытый еще мыслитель, в частности исторический мыслитель.

Что же дало принятое из Византии христианство русской истории? Не стоит перечислять все случаи нравственного воздействия церкви на русских князей. Они общеизвестны для всех, кто так или иначе, в большей или меньшей степени беспристрастно и непредвзято интересуется русской историей. Скажу кратко, что принятие христианства Владимиром из Византии оторвало Русь от магометанской и языческой Азии, сблизив ее с христианской Европой. Хорошо это или плохо — пусть судят читатели. Но бесспорно одно: прекрасно организованная болгарская письменность сразу позволила Руси не начинать литературу, а продолжать ее и создавать в первый же век христианства произведения, которыми мы вправе гордиться.

Сама по себе культура не знает начальной даты, как не знают точной начальной даты и сами народы, племена, поселения. Все юбилейные начальные даты этого рода обычно условны. Но если говорить об условной дате начала русской культуры, то я, по своему разумению, считал бы самой обоснованной 988 год. Надо ли оттягивать юбилейные даты в глубь времен? Нужна ли нам дата двухтысячелетняя или полуторатысячелетняя? С нашими мировыми достижениями в области всех видов искусств вряд ли такая дата чем-либо возвысит русскую культуру. Основное, что сделано восточным славянством для мировой культуры, сделано за последнее тысячелетие. Остальное — лишь предполагаемые ценности.

Русь появилась со своим Киевом, соперником Константинополя, на мировой арене именно тысячу лет назад. Тысячу лет назад появились у нас и высокая живопись и высокое прикладное искусство — как раз те области, в которых никакого отставания у восточнославянской культуры и не было. Знаем мы и то, что Русь была высокограмотной страной, иначе откуда у нее образовалась бы уже на заре XI века столь высокая литература? Первым и изумительнейшим по форме и мысли произведением было произведение “русьского” автора митрополита Илариона “Слово о Законе и Благодати” — сочинение, подобия которому не имела в его время ни одна страна,— церковное по форме и историко-политическое по содержанию.

Попытки обосновать ту мысль, что Ольга и Владимир приняли христианство по латинскому обычаю, лишены сколько-нибудь научной документальности и носят явно тенденциозный характер. Неясно только одно: какое это могло иметь значение, если вся христианская культура была принята нами из Византии и в результате сношений Руси именно с Византией. Из самого факта, что крещение было принято на Руси до формального разделения христианских церквей на византийско-восточную и католическо-западную в 1054 году, вывести ничего нельзя. Как нельзя вывести ничего решительно и из того факта, что Владимир до этого разделения принимал в Киеве латинских миссионеров “с любовью и честью” (какие были у него основания принимать иначе?). Ничего нельзя вывести и из того факта, что Владимир и Ярослав выдавали дочерей за королей, примыкавших к западному христианскому миру. Разве русские цари в XIX веке не женились на немецких и датских принцессах, не выдавали своих дочерей за западных владетельных особ?

Не стоит перечислять всю ту слабую аргументацию, которую обычно приводят католические историки русской церкви, Иван Грозный справедливо объяснял Поссевино: “Наша вера не греческая, а христианская”.

Зато следует принять во внимание, что Россия никак не соглашалась на унию.

Как бы мы ни рассматривали отказ великого князя московского Василия Васильевича принять Флорентийскую унию 1439 года с римско-католической церковью, для своего времени это был акт величайшего политического значения. Ибо это не только помогло сохранить свою собственную культуру, но и способствовало воссоединению трех восточнославянских народов, а в начале XVII века, в эпоху польской интервенции, помогло сохранению русской государственности. Мысль эту, как всегда у него, четко выразил С.М. Соловьев: отказ от Флорентийской унии Василием II “есть одно из тех великих решений, которые на многие века вперед определяют судьбу народов…”. Верность древнему благочестию, провозглашенная великим князем Василием Васильевичем, поддержала самостоятельность северо-восточной Руси в 1612 году, сделала невозможным вступление на московский престол польского королевича, повела к борьбе за веру в польских владениях.

Не смог смыть грань национальных украинской и белорусской культур Униатский собор 1596 года в зловещем Брест-Литовске.

Не смогли смыть грань самобытности и западнические реформы Петра I, хотя и они были необходимы для России.

Скороспелые и легкомысленно задуманные церковные реформы царя Алексея Михайловича и патриарха Никона привели к расколу русской культуры, единством которой было пожертвовано ради церковного, чисто обрядового единения России с Украиной и Белоруссией.

Пушкин так сказал о христианстве в своем отзыве на “Историю русского народа” Н. Полевого: “История новейшая есть история христианства”. И если понять, что под историей Пушкин разумел прежде всего историю культуры, то положение Пушкина в известном смысле правильно и для России. Роль и значение христианства на Руси были очень изменчивы, как изменчиво было на Руси и само православие. Однако, учитывая то, что живопись, музыка, в значительной мере архитектура и почти вся литература в Древней Руси находились в орбите христианской мысли, христианских споров и христианских тем, совершенно ясно, что Пушкин был прав, если широко понимать его мысль.

Читайте также:

Крещение Руси: как страна обрела веру

28 июля исполняется 1030 лет со дня крещения Руси. В этот день «Газета.Ru» вспоминает, почему князя Владимира не прельстили 70 жен, как японец Николай посетил Соловки, кто разрешил верующим вступать в гражданский брак и зачем каменщик заживо похоронил 25 человек.

Сегодня Русская православная церковь празднует 1030-летие со дня крещения Руси. Дата — 28 июля — выбрана условная, считается, что в этот день преставился равноапостольный князь Владимир (по юлианскому календарю — 15 июля), который и принял христианство как государственную религию. Кстати, 28 июля день памяти князя празднуют не только православные, но и Римско-католическая церковь, поскольку святой считается покровителем русских и украинских католиков.

Как Перуна жезлами колотили

Не только дата, но даже год крещения Руси вызывает споры среди исследователей. Известно, что христианство стало распространяться в стране с X века, причем Владимир был не первым правителем, официально принявшим эту религию.

Киевская княгиня Ольга еще в 957 году (иногда предлагаются и другие даты этого события) крестилась и была наречена Еленой. А вот ее сын Святослав оставался убежденным язычником, объясняя это тем, что христианин не будет пользоваться уважением у дружинников, тоже язычников. Зато внук Ольги — киевский князь Владимир — сделал выбор в пользу христианства как единой религии для всей страны.

Процесс выбора веры князем красочнее всего описан в «Повести временных лет». Сочинение это во многом литературное, в описании иностранных посланцев летописец отразил многие стереотипы того времени, и отрывок, описывающий «испытание веры», не является фактически точным. Тем не менее, история красивая и известна нам со школьной скамьи.

Первыми к князю пришли волжские болгары, рассказавшие ему о прелестях ислама.

Среди плюсов новой веры они особо выделили возможность наслаждаться красавицами в загробной жизни.

«Даст Магомет каждому по 70 красивых жен и изберет одну из них красивейшую и возложит на нее красоту всех. Здесь же можно невозбранно предаваться блуду. Здесь же кто беден был, тот будет беден и там», — передает слова послов автор «Повести».

И все бы хорошо, да только не понравилось Владимиру, который «и сам любил блуд и жен», обрезание и запрет на свинину и вино.

Затем явилось посольство из Рима, предлагая христианство по западному образцу. Иностранцы успели рассказать немногое об их вере, потому что князь заявил: «…идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого».

Неудачным оказался и визит для хазарских евреев, которые предложили веру в «Бога Авраама. Исаака и Иакова».

«Где же земля ваша? Ответили: в Иерусалиме… но разгневался Бог и отдал землю нашу христианам. Сказал Владимир: если бы Бог любил вас и закон ваш, то не были бы рассеяны по чужим землям, или и нам того же хотите?», –– так иудеи тоже ушли от князя ни с чем.

Наконец, от греков к князю явился «философ», который, судя по всему, был замечательным оратором, потому что поразил Владимира своими обстоятельными ответами на все его вопросы о новой религии. Так было выбрано восточно-византийское направление христианства.

После того, как князь сам принял христианство, он начал распространять новую религию на подконтрольных ему землях. Но сначала было необходимо разделаться с прошлыми языческими богами.

Владимир «повелел опрокинуть идолы — одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе, — чтобы принял он возмездие от людей…

Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли еще они святого крещения. И, притащив, кинули его в Днепр»,

— так описывает это «Повесть временных лет».

О древнем и далеком от нас периоде крещения Руси со временем сложились многие стереотипы и мифы. Так, один из самых известных — насаждение новой веры происходило насильственно, исключительно «огнем и мечом».

Ведущий научный сотрудник НИУ ВШЭ, доктор филологических наук Федор Успенский считает, что языческие капища и идолы стали разрушаться, когда христианство укрепилось на Руси. Однако вначале князья отдельных земель предпочитали действовать тоньше.

«Например, правитель договаривался со своим населением о том, что они примут крещение, а взамен сулил им какие-то привилегии и выгоды. Судя по источникам, были и агрессивные методы насаждения, например, разрушались ведические капища. Но не с этого начинали, поскольку политика только кнута никогда не срабатывала», — рассказал специалист «Газете.Ru».

Согласно другому мифу, принятие христианства разрушило языческую письменность и высокий уровень культуры. Однако Успенский уверен, что письменная культура и грамотность стали развиваться на Руси именно с принятием христианства.

«Версия о том, что существовала какая-то загадочная дохристианская письменность, на которой все было уже сказано, — это, конечно, чистой воды мифология.

Наоборот, есть подозрение, что незадолго до принятия христианства на Руси ослабел интерес к язычеству.

Население еще не приняло христианство, люди еще были язычниками, но их культурная традиция уже обесценивалась для них самих», — считает он.

Как японец Московию посетил

В 1054 году православная и католическая церкви предали друг друга анафеме. Это взаимное официальное неприятие длилось тысячелетиями, пока в 1965 году церкви не сняли отлучения друг с друга.

Именно в XI веке начинается жесткое отделение двух ветвей христианства. При князе Владимире этого не было, поэтому Федор Успенский говорит о том, что во времена крещения Руси западное (сейчас римско-католическое) и восточное (православное) христианство были единой церковью.

«Владимир не выбирает православие в пику католицизму, как это кажется в XXI веке, он выбирает восточно-византийское направление, византийскую версию христианства, а не западноевропейскую, которые очень незначительно, но все-таки отличаются друг от друга в практике обрядов», — пояснил эксперт.

Враждебность между католиками и православными в России особенно обострилась в начале XVII века в связи со Смутным временем и интервенцией польских завоевателей. Деятельность католической церкви на Руси в то время официально была запрещена, также как и совершение христианских таинств по католическому обряду. За нарушение этих правил следовали серьезные наказания.

В 1600 году в Москву прибыло посольство от персидского шаха, направлявшееся в Ватикан. В его составе был католический монах Николай Мело. У 50-летнего Мело за плечами был большой опыт миссионерской деятельности. Так, он проповедовал христианство на Филиппинах, где обратил в веру молодого японца и дал тому имя Николай. С тех пор он сопровождал Мело во многих его поездках.

Считается, что японец-католик Николай стал первым в истории японцем, посетившим Русь.

Кстати, Мело и его ученика подробно расспрашивали о жизни в Японии, Мексики и на Филиппинах, чтобы дополнить сведения о Западном полушарии.

К сожалению, до Ватикана им добраться не удалось. Николай Мело жил в доме придворного врача Бориса Годунова итальянца Паоло Цитадини. Там он крестил по католическому обряду дочь Цитадини, и когда об этом узнал Годунов, монаха вместе с его учеником японцем сослали в Соловецкий монастырь, где они жили следующие шесть лет.

Когда к власти пришел Лжедмитрий I, он приказал освободить Мело и японца, однако, пока они ехали в Москву, их схватили люди Василия Шуйского и вновь сослали, на этот раз в Ростов. Еще несколько лет неприкаянные католики переходили из одного русского города в другой, пока в 1611 году японца Николая не казнили в Нижнем Новгороде.

Католические источники утверждают, что это произошло из-за его отказа перейти в православие. Мело был арестован два или три года спустя в Астрахани и сожжен на костре. Кстати, перед этим он успел основать и освятить в городе домовую католическую церковь.

При Петре I, взявшем курс на сближение России с Европой, к католикам стали относиться гораздо терпимее. Царь часто приглашал иностранных специалистов из разных областей, и они образовывали целые поселения, сохраняя свою католическую веру.

В 1694 году в Немецкой слободе Москвы, где традиционно селились «немцы», как в то время называли всех иностранцев, построили первую католическую часовню. Вскоре католические церкви появились в Санкт-Петербурге и Астрахани.

При Петре I католикам, проживающим в России, разрешили жениться на православных девушках.

Правда, перед браком они обязаны были подписать документ, в котором обещали, что жена не будет переходить в католицизм, а их общие дети будут крещены в православии. Этот порядок сохранялся в России и в XIX веке.

Как каменщик нашел свой последний заказ

До 1905 года в Российской империи властями официально преследовались так называемые раскольники, приверженцы старообрядчества. Раскол в православной церкви произошел в 1653 году, когда патриарх Никон провозгласил церковную реформу.

Богослужения стали совершаться по современным на тот момент греческим образцам. Например, крестные ходы стали проводить в обратном направлении: против движения солнца и часовой стрелки, креститься стали тремя пальцами, а говорить «аллилуйя» во время пения в честь Святой троицы стали трижды, а не дважды — теперь это называлось трегубой аллилуйя, а не сугубой.

Часть православных не согласилась с нововведениями, и вскоре всех, кто крестится двумя перстами, провозгласили раскольниками и еретиками, со старообрядчеством началась настоящая борьба.

Самым массовым и продолжительным протестом против церковной реформы Никона стало вооруженное сопротивление монахов Соловецкого монастыря, которое вошло в историю как «Соловецкое сидение».

В течение восьми лет монахи монастыря оказывали сопротивление стрельцам. При этом в первые годы обе стороны надеялись на мирное разрешение конфликта: правительство запрещало обстреливать монастырь, а монахи продолжали по традиции молиться за здравие поддерживающего реформы Никона царя Алексея Михайловича.

В 1673 году монастырские стены начали обстреливать из пушек, в ответ монахи объявили царя «иродом» и перестали молиться за него.

Спустя три года монастырь пал в результате предательства одного из монахов. Чернец Феоктист сообщил воеводе, как можно проникнуть в обитель.

По сообщению старообрядческой книги «История об отцах и страдальцах соловецких», после занятия монастыря войсками непокорных монахов четвертовали, жгли живьем, топили в прорубях, заживо замораживали в ледяной воде, подвешивали на крюках за ребра.

При Петре I старообрядцев перестали преследовать так жестоко, однако они до сих пор обязаны были платить двойные налоги, а за совершение обрядов по старому образцу полагалась смертная казнь.

Примечательно, что в XIX веке многие богатейшие купцы и некоторые предприниматели были старообрядцами. Этот факт снова несколько смягчил отношение властей к еретикам. В 1874 году для старообрядцев даже был введен гражданский брак, который считался законным супружеством, однако не был освящен церковью. Таким образом, дети старообрядцев перестали считаться незаконнорожденными.

Однако даже после этих послаблений многие раскольники предпочитали скрывать свою веру от общества, поскольку к ним все равно относились с подозрением, запрещали строить свои церкви и открыто проповедовать свою версию православного христианства.

В конце XIX века произошла история, которую власти постарались замолчать, поскольку понимали, что инцидент — следствие политики по угнетению старообрядцев.

Раскольник, каменщик по профессии Михаил Ковалев, проживавший близ Тирасполя, заживо закопал 25 человек. Сделано это было, чтобы избежать всероссийской переписи населения 1897 года,

поскольку семья Ковалевых и его соседи-старообрядцы были уверены, что участвовать в переписи, значит принять на себя печать Антихриста.

Вначале Ковалев заложил кирпичом погреб, в который по своей воле после того, как отпели над собой «чин погребения», зашли девять человек, в том числе жена каменщика и две дочери. Сами себя они заложить не могли, поскольку самоубийство считалось грехом, поэтому Ковалев взял это на себя. Меньше чем через неделю таким способом он «спас» от переписи еще шестерых человек. 12 февраля 1897 года он закопал родную сестру. В ночь на 28 февраля закопал мать и брата.

Ковалева довольно скоро поймали, но не решились предать суду, чтобы не раздувать скандал. Николай II по просьбе министра юстиции лично разрешил прекратить уголовное преследование и сослать Ковалева в один из православных монастырей. Через семь лет, в 1905 году он благополучно покинул свою тюрьму и вновь стал свободным старообрядцем, повторно женился и родил троих сыновей.

Принятие христианства на Руси – кратко

Влияние христианства на русских славян началось задолго до эпохи Владимира Святого. Есть известие, что Приазовская Русь частично обратилась к христианству уже в 60-х гг. IX века и что первая русская епархия была установлена патриархом константинопольским Фотием в 867 г. в Тмутаракани.

В Киевскую Русь христианство проникло уже в первой половине X века. Из договора Игоря с греками (945 г.) мы узнаем, что в это время среди киевских варягов было много христиан, и что о Киеве была христианская церковь св. Ильи. После смерти Игоря его вдова и правительница государства великая княгиня Ольга сама приняла христианство (ок. 955 г.), и некоторые члены княжеской дружины последовали ее примеру.

Внук Ольги Владимир Святославич, занявший киевский престол в 980 г. после своего старшего брата Ярополка, погибшего в междоусобной войне, первоначально был ревностным язычником. Он поставил в Киеве близ княжеского двора кумиры языческих богов, которым киевляне приносили жертвы, иногда даже человеческие. Начальная летопись рассказывает, что в 983 г. в Киеве разъяренная толпа язычников убила одного варяга-христианина и его юного сына, которого он отказался отдать в жертву ложным, языческим богам; это событие произвело большое впечатление на князя и на киевское население, и вопрос о перемене религии явно стал на очередь.

По рассказу летописи, многие религиозные посольства посещали двор киевского князя и предлагали ему принять их веру: «немцы» (католики) от папы, болгары (мусульмане), хазарские евреи, наконец греческий «философ» проповедь которого произвела на Владимира особенно сильное впечатление. Вскоре после этого Владимир, по совету своей дружины, послал своих послов для испытания вер в различных странах. По возвращении послов Владимир снова собрал бояр и «старцев» и предложил послам рассказать о том, что они видели в разных странах; послы с особым восторгом рассказывали о виденном ими православном богослужении в константинопольском кафедральном храме св. Софии – «не свемы (не знаем), на небе ли семы были, или на земли: несть бо на земли такого вида, ни красоты такоя». ..

Владимир, по совету бояр, решил принять греческое христианство и вскоре крестился сам и крестил киевлян. Подробности этого великого события не вполне ясны, и мы не можем здесь касаться связанных с ним спорных вопросов. Бесспорны главные факты: поход Владимира на греческий город Корсунь (Херсонес) в Крыму; крещение его (в 988 или 989 году) и женитьба его на греческой царевне Анне. Возвратившись в Киев с греческим и южнославянским (болгарским) духовенством, Владимир крестил киевлян на берегах Днепра и его притока Почайны и сделал христианство господствующей религией своего государства. Кумиры старых богов были ниспровергнуты и затем сожжены или брошены в реку. На их местах были построены христианские церкви.

Затем Владимир «нача ставити по градам церкви и попы и люди на крещение приводити по всем градом и селом». Первоначально христианство распространялось преимущественно по линии Днепра – Волхова; есть известие, что в Новгороде новая вера встретила сопротивление язычества, которое было подавлено силою. К востоку от великого водного пути, в области Оки и верхней Волги, христианство распространялось медленно, и в Ростовской земле проповедники новой веры долго встречали ожесточенное сопротивление язычников. Конечно, и по принятии христианства старые языческие верования не сразу были забыты народом, – их воспоминания и пережитки сохранялись в народе в течение долгих веков и, соединяясь и переплетаясь с новыми верованиями, образовали пеструю смесь так называемого «двоеверия» – предмет постоянных обличений православного духовенства.

Памятник князю Владимиру в Севастополе

 

Проникая постепенно в душу и в быт русского общества, христианство, с его учением о любви и милосердии, производило глубокую нравственную перемену. Перемена эта прежде всего сказалась в самом княжеском роде, точнее в лучших его представителях. Сам Владимир, бывший в молодости развратным и жестоким, совершенно переродился после крещения. По рассказу летописи, он не только любил и угощал дружину свою (устраивая для нее свои знаменитые пиры), но глубоко проникся идеей христианской помощи ближним и благотворительности в отношении всех нуждающихся в помощи; он раздавал бедным обильную милостыню из княжеской казны. Князь жил, по рассказу летописца, «в страхе Божий» и до того проникся чувством гуманности, что не решался даже казнить разбойников, и на вопрос епископов, почему он не казнит их, ответил: «Боюся греха».

Можно, конечно, думать, что летописец идеализирует образ Просветителя Руси, однако должно принять во внимание, что и в памяти народной Владимир остался щедрым и ласковым князем, тем Владимиром Красное Солнышко, которого воспевают и прославляют многочисленные русские былины.

 

Принятие христианства на Руси: кратко

Принятие христианства на Руси — это исторический процесс, который начался со второй религиозной реформы Владимира Святого в 988 году, направленный на распростренение на Руси христианства византийского толка, а также на искоренение язычества.

Россия и православие… Испокон веков понятия эти едины и неразделимы. Православие не просто религия, это образ жизни, духовность и менталитет нации. Поэтому принятие христианства на Руси кратко – это событие, определившее ее целостность, исторический путь и место в сокровищнице общечеловеческой культуры и цивилизации. Трудно переоценить его значение не только для истории государства, но и мировой истории вообще.

Предпосылки принятия Христианства

Принятию христианства на Руси в Х веке предшествовал целый ряд объективных причин. В первую очередь этого требовали интересы государства, раздираемого междоусобными распрями под угрозой набегов многочисленных внешних врагов. Требовалась единая идеология, способная объединить народ в противовес языческому многобожию с его племенными идолами по принципу: один Бог на небе, один помазанник божий на земле — Великий князь.

Во-вторых, все европейские государства к тому времени уже находились в лоне единой христианской церкви (раскол на православную и католическую ветви был ещё впереди), и Русь со своим язычеством рисковала остаться в их глазах «варварской» страной.

В-третьих, христианское учение с его нравственными нормами провозглашало гуманное отношение ко всему живому и давало четкие представления о рамках дозволенного, что должно было послужить оздоровлению общества во всех сферах деятельности.

В-четвертых, вхождение с новой верой в европейскую культуру могло отразиться на развитии образования, письменности и духовной жизни.

В-пятых, развитие экономических отношений всегда ведет к углублению неравенства среди людей. Требовалась новая идеология, способная объяснить это неравенство как богоустановленный порядок и примирить бедных и богатых. «Всё от Бога, Бог дал — Бог взял, все под Богом ходим, для Создателя мы все едины» — снимало в какой-то мере социальную напряженность и примиряло людей с действительностью.

Во главу угла ставились не власть, богатство и успех, а добродетель, терпимость, способность придти на помощь ближнему. Христианство могло утешить человека, простить ему грехи, очистить душу и подарить надежду на вечную жизнь. Всё это, вместе взятое, служило нравственному очищению общества, поднимало его на новую ступень развития.

Наконец, в-шестых, молодая княжеская власть нуждалась в легитимации самой себя. Надо было как-то убедить народ поклоняться не своим местным князьям и волхвам, а киевскому князу, и , как следствие ему платить дань.

Обобщая вышесказанное, основной предпосылкой принятия христианства на Руси кратко можно назвать назревшую на фоне политических и социальных факторов необходимость укрепления и идейного единения молодого государства.

Как это было

Историки отмечают, что князь Владимир, выбирая государственную религию, рассматривал также ислам и иудаизм. Последний отпал сам собой, так как его исповедовал вечный враг древнерусского государства Хазарский каганат. Ислам как религия только формировался. А христианство с его величественной обрядностью и соборностью было наиболее близко к духовному коллективизму славян. Не последнюю роль сыграли и тесные экономические и культурные связи с Византией, являвшейся центром цивилизации европейского мира. В летописи тех времен отмечалось, что русское посольство, оказавшееся в Царьградском храме, было потрясено великолепием православного богослужения. По их словам, они не знали «на небе пребывают или на земле».

К концу Х столетия христианское вероисповедание было уже достаточно распространено на Руси. Многие купцы, бояре и представители среднего сословья считали себя христианами. Жена князя Игоря княгиня Ольга крестилась в православной вере ещё в 955 году. Но в массе своей это встречало яростное неприятие со стороны языческого большинства. Появились и первые мученики за веру, обличавшие служение «глиняным божкам».

28 июля (по старому стилю 15-го) 988 года волею Владимира все население Киева собрали на берегу Днепра и крестили в его водах. Обряд проводили приглашенные специально для этого византийские священники. Эта дата считается официальным днем празднования крещения Руси. Она только положила начало процессу распространения христианства, растянувшемуся на несколько столетий. Во многих княжествах язычество оставалось ещё очень сильным, и много распрей пришлось преодолеть прежде чем новая вера полностью утвердилось как официальная религия. В 1024 году было подавлено восстание приверженцев старой веры во Владимиро-Суздальском княжестве, в 1071 — в Новгороде, только к концу ХI века принял крещение Ростов, Муром продержался до ХII века.

И до наших дней дошли многие языческие праздники — Коляда, Масленица, Иван Купала, которые естественным путем ужились с христианскими и стали неотъемлемой частью этнической культуры народа.

Разумеется, события разворачивались несколько детальнее. Но подробный разбор возможен только на наших курсах подготовки. Скажу лишь, что есть мнение, будто бы Владимир принял не христианство, а арианскую ересь, которая помещает Бога-отца — выше Бога-сына. Однако это тоже, длинная история.

Расцвет культуры и письменности

Свержение деревянных идолов, проведение обрядов крещения и строительство православных храмов ещё не делают людей убежденными последователями христианства. Историки считают главной деятельностью киевского князя повсеместное строительство школ для детей. На смену родителям-язычникам приходило новое поколение, воспитанное по христианским канонам.

На период правления Ярослава Мудрого, сменившего в 1019 году на княжеском троне своего отца, князя Владимира, приходится подлинный расцвет культуры киевской Руси. Монастырские стены повсеместно становятся центрами культурно-просветительской жизни. В них открываются школы, работают летописцы, переводчики, философы, создаются первые рукописные книги.

Уже через 50 лет после крещения появляется литературное произведение выдающихся достоинств — «Слово о Законе и Благодати» митрополита Киевского Иллариона, в котором ясно прослеживается мысль о единстве государства, как неотрывной составляющей «благодати и истины», пришедших с учением Христа.

Стремительно развивается, архитектура, а вместе с ними такие виды градостроительного искусства, как фрески, иконопись мозаика. Появляются первые монументальные памятники каменного строительства — Собор Святой Богородицы в Киеве, белокаменное зодчество Новгорода, Пскова, Владимиро-Суздальской земли.

Происходит становление ремесел: ювелирного дела, художественной обработки цветных и черных металлов, камней. Достигает высот декоративно-прикладное искусство — резьба по дереву, камню, кости, золотое шитьё.

Заключение

Историческое значение принятия христианства на Руси состоит в его основополагающей роли в становлении молодого русского государства. Оно объединило разрозненные удельные княжества, укрепило центральную власть, способствовало повышению обороноспособности, экономической и культурной революции, налаживанию торговых и дипломатических связей, поднятию престижа страны на международной арене.

И дальше у Вас встанет вопрос: «Как же всё это выучить-то?»

Кстати, скоро я расскажу проверенную методики подготовки и запоминания материала по истории на вебинаре «Как подготовиться к ЕГЭ 2021 по истории на 90+ баллов». Он будет уже скоро. Чтобы попасть на вебинар, перейдите прямо сейчас по этой кнопочке на его страницу и зарегистрируйтесь: 

Поделиться в соц. сетях

Христианство на Руси. Славянская энциклопедия

Христианство на Руси

Древнерусское христианство проникнуто необычайной жизнерадостностью, его практика сводилась к милостыне для бедных и к участию в пирах, проникнутых чувством радости и любви, примиряющих «радость веры» «новых людей» – христиан. Эти пиры отнюдь не для избранных. Нет, они устраиваются для всех, званых и незваных, как символ щедрости и влияния. Пир одновременно и жертва, и моление, и милостыня.

А. Васнецов. Крещение князя Владимира. Нач. XX в.

В этой своей сущности древнерусские языческие пиры и были освящены христианской церковью. И любовь «ласкового» Владимира к пирам проистекала не от того, что «Руси есть веселие пити», а прежде всего была обусловлена самой жизнью новообращенной Руси. Пиры Владимира были местом встреч былинных богатырей, где они вспоминали о своих подвигах и откуда они направлялись их совершать; местом встреч летописных «старцев градских», «старейшин», т. е. «земской» знати, с боярами и градинами, т. е. княжой дружиной, княжими мужами.

Св. Кирилл и св. Мефодий, проповедующие славянам христианское вероучение (с рис. Ф. Бронникова)

Но они же, эти пиры «ласкового» князя Владимира, преследуют и другую цель. В такой форме Владимир выполнял главную заповедь своего оптимистического христианства, а именно – «творил» милостыню.

Вот поэтому-то, «варя 300 провар меду» и собирая бояр, посадников и старейшин, он не забывает «люди многие» и «раздан убогым 300 гривен».

Вот почему он «повеле всякому нищему и убогому приходити на двор княжь, и взимати всяку потребу, питье и яденье, и от скотьниць кунами», пристроил около княжеского двора столы, на которых лежали хлеб, мясо, рыба, овощи, стояли в кадках мед и квас, велел развозить по городу для больных, немощных и нищих всякие продукты и раздавать их «на потребу».

А. Васнецов. Крещение Руси. Эскиз росписи Владимирского собора в Киеве. XIX в.

Всю неделю была открыта княжеская гридница, где пили и ели бояре и гридьба, сотские и десятские и всякие «нарочитые мужи».

Даже не расположенный к Владимиру Титмар Мерзебургский отмечает, что Владимир «очистил себя от пятна прошедшего раздачею щедрой милостыни», выкупал пленных и кормил их.

Влияние Владимира росло. Он, «равноапостольный», насадивший на Руси христианство, просвещение, «книжность», был одновременно князем-«милостником», «ласковым» князем, широко раздававшим милостыню и пировавшим не только со своей дружиной, но и с «люди многы». И таким вошел он в русский народный эпос.

Причина религиозного оптимизма лежит в самой Руси. Русь с невероятной силой рвалась вперед, и ничто и никто не мог остановить ее победного марша. Сознание гордости за свою страну, за ее дела пронизывает древнерусскую литературу.

Русь быстро шла вперед. Она была богата и сильна. Ее общественная, культурная и государственная жизнь быстро развивалась. Русь буквально во всем шла от успеха к успеху, от победы к победе. Она была полна сил.

Русь сознает эту свою силу, эти свои качества и вливает в заимствованную извне религию свежую, бодрую, жизнерадостную струю.

Владимир «повеле рубити церкви и поставляти по местам, идеже стояху кумиры», и «куда же древле погании жряху бесом на горах, туда же ныне церкви стоят златоверхия».

Низвержение идолов в Киеве

Крещение киевлян (рис. В. Верещагина)

На том месте, где стоял идол Перуна, Владимир строит церковь святого Василия (имя Василия Владимир получил по крещению).

Вслед за тем была воздвигнута каменная церковь Богородицы, так называемая Десятинная церковь. Десятинной церкви он дал «от именья своего и от град своих десятую часть». Отсюда и ее название.

Повенец. Собор

Вскоре была заложена церковь Преображения в Василеве.

Киевским епископом стал корсунянин Анастас; новгородским – Иоанн Корсунянин. Владимир дает церкви первый церковный устав. Так было создано вслед за церковной организацией церковное законодательство, появились «церковные люди», установлены были доходы церкви. Церковь сливалась с государством, верой и правдой служила князю.

Церковь боролась с многоженством, когда многие «без стыда и без страху две жены имеють», наличием наряду с «водимыми», законными женами наложниц («аще две жены кто водит»), умыканьем («аще кто умчит девку»). Церковь боролась с кровной местью. Церковь боролась с рабством. Она осуждала тех, кто продает рабов в «поганыя», спекулирует рабами и т. п.

Принятие христианства имело огромное значение в развитии русской материальной и духовной культуры.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

В Херсонесе проходят особые торжества в честь Дня крещения Руси

Дата, с которой неразрывно связан выбор исторического пути нашей страны. Сегодня День крещения Руси. 1032 года назад, как свидетельствуют летописи, великий князь Владимир принял православие. Он крестился в Корсуни или Херсонесе на территории нынешнего Севастополя. Сегодня там особые торжества, благо эпидемиологическая обстановка позволяет.

С праздником всех! Мы находимся во Свято-Владимирском соборе в Севастополе, в древнем Херсонесе. Эта купель установлена на том самом месте, где,  по преданиям, в 988 году был крещен святой равноапостольный князь Владимир. Отсюда пошла наша цивилизация. Этот собор был построен к 900-летию крещения Руси. На втором этаже собора завершается праздничный молебен. Люди приходят с раннего утра. 

Что значит Херсонес для всех нас? Сложно рассказать просто словами. Здесь служили Кирилл и Мефодий, появилось первое Евангелие на церковно-славянском языке, здесь проповедовал Андрей Первозванный, покровитель моряков, чей флаг поднят на всех кораблях Черноморского флота.

С раннего утра приходят люди, многие с детьми и целыми семьями приходят сюда, чтобы приложиться к иконе и мощам крестителя Руси.

– Ежегодно 28 июля участвуем в крестном ходе, потому что у каждого у нас в душе бог. И Севастополь сам по себе святой город, а это место особенное, даже для Севастополя.

– Для нас очень важно быть ближе к церкви, быть ближе к вере, это нам помогает. И такое святое место, откуда пошло все православие на Руси, обязаны просто все знать и посещать.

– Для нашей семьи это огромный праздник. Мы очень рано просыпаемся, в пять утра, чтобы не опоздать, и вместе со всем священством идем в этом прекрасном крестном ходу, и дети радуются, ждут и знают этот день.

Крестный ход от Князь-Владимирского собора-усыпальницы адмиралов до Свято-Владимирского собора в Херсонесе. Он начался в шесть утра и прошел через весь Севастополь. Этой традиции уже более полутора веков. После божественной литургии состоится концерт, в летнем кинотеатре покажут фильмы, посвященные святому Владимиру и Дню Крещения Руси.

Здесь среди руин Херсонеса второе лето подряд с большим успехом проходит спектакль Грифон, описывающий развитие, становление нашей страны со времен Крещения Руси и до наших дней. Можно точно сказать, что для миллионов людей со всего мира Херсонес священное место, и в этот день здесь нужно побывать каждому.

Где зародилось христианство? – Вера, основанная на факте

Христианство зародилось в 32 году нашей эры в Иерусалиме и его окрестностях в Иудее сразу после смерти, погребения и воскресения Иисуса Христа.

Иерусалим и Иудея – сердце современного Израиля.

Ранние христиане были небольшой группой, состоявшей в основном из евреев и нескольких язычников, последовавших за Иисусом.

Им стало ясно, что Иисус Христос исполнил большое количество мессианских пророчеств Ветхого Завета.

По мере распространения его учения по всей Римской империи христианство неуклонно распространялось.

Важно отметить, что зарождение христианства произошло не в каком-то отдаленном месте.

Это началось не с земного рождения Иисуса Христа.

Иисус Христос — второе лицо Троицы, поэтому он существовал всегда.

Он Альфа и Омега, первый и последний, Начало и Конец.

Ибо Им создано все, что на небе и на земле, видимое и невидимое, престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все чрез Него и для Него создано.Кол. 1:16, ЕСВ

Христианство зародилось не где-то далеко.

Это началось не на второстепенном месте, где какая-нибудь доморощенная секта могла начать свое дело.

Это было не в какой-то отдаленной местности, не связанной с господствующим иудаизмом.

Напротив, она началась прямо в Иерусалиме, в географическом, культурном и религиозном эпицентре еврейской веры.

Это позволило прямо сравнивать и противопоставлять христианство иудейской вере.

Существует много подробностей о том, как возникло и распространилось христианство.

Давайте более подробно рассмотрим начало веры, которая во многом изменила и благословила мир.

Где географически зародилось христианство?

Христианство зародилось в Иудее (Иерусалиме) в первом веке нашей эры.

Это началось после того, как верные ученики Иисуса распространили его слово после того, как он умер, был похоронен и воскрес на третий день.

Иисус представился Мессией в Вербное воскресенье, и толпы поклонялись ему, когда он въезжал на своем осле в город.

Тем самым он исполнил пророчество, написанное ветхозаветным пророком Захарией 550 лет назад:

«Радуйся, дщерь Сиона! Кричи, Дочь Иерусалима! Вот, идет к тебе царь твой, праведный и имеющий спасение, кроткий и сидящий на осле, на молодом молодом, жеребятом ослином». Захария 9:9, NIV

Иисус исполнил множество пророчеств своей жизнью, смертью и воскресением.

Он исполнил пророчество о том, что Мессия будет известен как Назарянин.

Он выйдет из Египта, но родится в Вифлееме.

Человек, известный как Добрый Пастырь, также будет известен как Агнец Божий.

Вифлеем был местом, где были подняты агнцы для храмовой жертвы в двух милях от Иерусалима.

Затем, когда они распяли его, они нанесли на крест надпись, известную как INRI, тем самым исполнив еще одно важное мессианское пророчество о том, что Мессия будет известен как Царь Иудейский.

На 50-й день после своего воскресения Петр и другие апостолы исполнились Святого Духа в день, который впоследствии стал известен как День Пятидесятницы.

Это совпало с ветхозаветным праздником Шавуот, но в Новом Завете мы называем его Пятидесятницей.

Наполнившись силой Святого Духа, Петр произнес то, что считается первой публичной проповедью Евангелия для большой группы людей в этом городе после Воскресения.

В Ветхом Завете народ взбунтовался, когда Моисей передал закон на Шавуот и 3000 пало.

В Новом Завете 3000 человек присоединились к церкви за один день в Шавуот (Пятидесятницу) и получили новую жизнь! (Деяния 2:41)

Откуда христианство возникло духовно?

Духовное происхождение христианства уходит своими корнями в иудейскую веру.

Хотя Иисус был из Галилеи, он принадлежал к мессианской линии — линии Давида.

Вот почему Иосифу и Марии пришлось отправиться в Вифлеем для переписи населения. Это был родной город Давида.

Вифлеем был тем самым местом, где молодой Давид разводил овец и спасал их от Льва и Медведя.

Христианство и учение Иисуса не пришли из левого поля.

Они по своей сути евреи, как и до прихода Мессии.

Авраам, Ной, Моисей – эти мужи Ветхого Завета были отделены, чтобы Господь показал народам Свой план спасения.

Когда Иисус начал свои духовные учения, он не представил нового Божества, но показал исполнение обетования.

Куда распространилось христианство?

Христианство быстро распространилось по всему известному миру. Как и заповедал Иисус своим последователям в Евангелии от Матфея 28:19-20:

19  Итак идите, научите все народы, крестя их в [а]  во имя Отца и Сына и Святого Духа, 20  уча их соблюдать все, что Я приказали тебе. И вот, Я с вами всегда, до скончания века.

Она началась с того, что распространилась по Римской империи благодаря усердию верных и энергичных учеников Иисуса, самым плодовитым из которых был Павел.

Он доставил евангельскую весть прямо в Рим и прямо к самым могущественным и влиятельным людям во дворце Императора.

Фома нес Евангелие в Индию, а другие ученики и их последователи распространяли Евангелие повсюду.

Некоторые отправились в Африку. Другие ушли в Малую Азию.Третьи отправились по всей Римской империи.

Сегодня Евангелие все еще проповедуется по всему миру на каждом языке и каждой национальности, поскольку христиане работают над выполнением Великого поручения.

Почему христианство называется христианством?

Первые христиане не называли себя христианами.

Вместо этого они назвали свое движение «Путь», как упоминается в ряде новозаветных писаний, которые вы можете увидеть здесь, в основном в книге Деяний.

Слово «христианин» впервые было использовано в качестве уничижительного термина критиками движения, которые хотели подавить его.

«Христианин» означает «маленький Христос». Так что это было унижением тех, кто следовал за воскресшим Христом.

Почему последователей Иисуса называли христианами

Когда Иисус начал свое путешествие и учения, люди, которые следовали за ним, обычно называли себя последователями или даже святыми.

Новое движение встретило сильное сопротивление в Антиохии.Вероятно, отсюда и возник этот термин «христианин».

Слово «Христос» является греческим переводом еврейского «Мессия». Это означает помазанник.

Христос – Спаситель Израиля – Тот, о ком много раз упоминали ветхозаветные пророки.

В английском языке «Христос» является транслитерацией греческого слова « Христос ». Вот как « Христос » выглядит по-гречески:

Жители Антиохии взяли это слово Христос и назвали последователей Иисуса именем, близким к нему.

Называть их «христианами» в широком смысле означает «маленькие христы». Последователи Христа теперь назывались его мессианским титулом, но на греческом языке.

Так родился термин «христианин».

Они очень буквально говорили, что они были теми, кто принадлежал к группе, которую возглавлял Иисус, и что они жили, как он.

Основана ли ваша вера на фактах? Вы обязались следовать за Иисусом?

Раннее христианство — Энциклопедия всемирной истории

Возникнув из небольшой секты иудаизма в I веке н. э., раннее христианство вобрало в себя многие общие религиозные, культурные и интеллектуальные традиции греко-римского мира. В традиционных историях западной культуры возникновение христианства в Римской империи известно как «триумф христианства». Имеется в виду победа христианских верований над якобы ложными верованиями и практиками язычества. Однако важно признать, что христианство возникло не на пустом месте.

Распятие Голгофы, Иерусалим

Маркус Боллен (общественное достояние)

Корни иудаизма Второго Храма

Евреи заявили о древней традиции с сводами законов для повседневной жизни (Законы Моисея) и откровениями от своего бога через Пророков.Признавая разные силы во вселенной, евреи тем не менее отличались от своих соседей тем, что приносили поклонение (жертвоприношения) только своему единому богу Яхве. Потерпев несколько национальных поражений от ассирийцев в 722 г. до н. э. и вавилонян в 587 г. до н. э., их пророки утверждали, что Бог в конце концов восстановит израильтян до их прежней независимости. В те «последние дни» ( eschaton по-гречески) Бог назначит потомка Давида «помазанником» ( Мессия по-еврейски или Христос по-гречески), который поведет праведников против врагов. Израиля.Затем Бог должен был основать новый Эдем, который стал известен как «Царство Божье».

После недолгого восстания против греческого правления (Восстание Маккавеев, 167 г. до н. э.) Галилея и Иудея были завоеваны Римом (63 г. до н. э.). К I веку н.э. многие мессии сплотили евреев, чтобы призвать Бога помочь им свергнуть повелителей. Большинство из этих деятелей были убиты Римом за восстание толпы против закона и порядка. Секта евреев, известная как зелоты, убедила нацию восстать против Рима в 66 г. н.э., что закончилось разрушением Иерусалима и их храма (70 г. н.э.).

Судя по всему, Иисус из Назарета был проповедником последнего времени или апокалиптическим пророком, провозглашавшим приближение Царства Божьего. Он был распят в Риме (между 26-36 гг. н.э.), возможно, за то, что разжигал толпу на празднике Пасхи. Распятие было римским наказанием для мятежников и предателей; проповедь царства, отличного от Рима, была подрывной. Вскоре после его смерти его ученики утверждали, что он воскрес из мертвых. Каким бы ни был этот опыт, он побуждал их к миссионерской деятельности или к распространению «благой вести» («Евангелия») о том, что Царство Божье скоро придет.

Иисус Христос Пантократор

Жесткий платок (CC BY-NC-SA)

Последователи Иисуса впервые донесли это послание до синагогальных общин евреев в восточной части Римской империи. Многие евреи не верили, что Иисус был ожидаемым Мессией, но, к удивлению этих апостолов (посланников), язычники (язычники) захотели присоединиться к движению. Это неожиданное происшествие вызвало вопросы о включении: должны ли эти язычники сначала стать евреями, что влечет за собой обрезание, диетические законы и соблюдение субботы? На встрече в Иерусалиме (ок.49 г. н.э., Апостольский собор), было решено, что язычники могут присоединиться, не становясь евреями. Однако они должны были соблюдать некоторые иудейские принципы, такие как кровопускание мяса, сексуальная мораль и прекращение всякого идолопоклонства (Деяния 15). К концу I века эти христиане-язычники доминировали над Christianoi («последователями Христа»).

Павел, фарисей, был основателем многих из этих общин. Он утверждал, что Иисус сказал ему в видении быть его «апостолом к ​​язычникам».Иисус был сейчас на небесах, но скоро вернется. Эта концепция была известна как parousia (или «второе явление») и рационализировала проблему того, что Царство не появилось при жизни Иисуса; то, что провозгласили пророки, исполнится по его возвращении. В то время нынешнее общество (с его социальными условностями и классовыми различиями) будет трансформировано.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку по электронной почте!

еврея могли признать вознесение Иисуса на небеса как награду за мученическую смерть, но размещение Иисуса на одном уровне с Богом создало барьер между евреями и христианами.

С верой в то, что Иисус сейчас на небесах, Христос стал объектом поклонения. Павел утверждал, что Христос присутствовал при творении и что «всякое колено преклоняется» перед Ним (Флп. 2). В четвертом евангелии от Иоанна Христос определяется как философский принцип логоса , или разумный принцип ставшей плоти вселенной (учение о Воплощении). У нас очень мало информации о том, как первые христиане поклонялись Христу. Поклонение в древнем мире состояло из жертвоприношений.Для евреев (а затем и для христиан) этот элемент был удален с разрушением их Храма в 70 г. н.э. В то же время бывшие христиане-язычники прекратили традиционные жертвоприношения местных культов.

В Деяниях апостолов есть истории о том, как Петр и Иоанн исцеляют людей «во имя Иисуса». Был обряд инициации крещения, гимны и молитвы Христу, а также трапеза, известная как Тайная вечеря, память о последнем учении Иисуса. Христиане обращались к Иисусу как к «Господу», что также было еврейским титулом бога.Евреи могли признать вознесение Иисуса на небеса наградой за мученическую смерть, но помещение Иисуса на один уровень с Богом создало барьер между евреями и христианами.

Распространение христианства

В греко-римской культуре люди претендовали на этническую принадлежность от предков; вы буквально родились со своими обычаями и верованиями. Конверсия (переход от одного религиозного мировоззрения к другому) не была распространена, так как ваша религия была в крови. Христианство учило, что происхождение и родословные больше не имеют значения.Согласно Павлу, вера ( pistis , «верность») во Христа была всем, что было необходимо для спасения. Эта новая идея привела к тому, что религиозное движение больше не ограничивалось географической областью или этнической группой. Христианство стало портативной религией, доступной для всех.

Другим нововведением была идея спасения. Евреи сформулировали спасение как восстановление народа Израиля. У язычников не было подобной концепции, но у некоторых были опасения по поводу их существования в загробной жизни.Павел писал, что смерть Христа была жертвой, устранившей наказание за грех Адама, которым была смерть (учение об искуплении). Для этого первого поколения христиан физическая смерть уже не была реальностью; они будут преобразованы в «духовные тела», когда Христос вернется (1 Кор. 15). По прошествии времени, а Христос не вернулся, христиане приняли телесную смерть, но им была обещана награда на небесах.

Святые Петр и Павел, гравюра в катакомбах

Аноним (CC BY-SA)

Христианство разделяет некоторые элементы с культами Мистерий (такими как Деметра и Дионис), которые были популярны в эллинистический период.Эти культы требовали инициации и предлагали секретную информацию как об улучшении жизни в этом мире, так и о плавном переходе к хорошей загробной жизни. Мистерии также использовали концепцию умирающего и воскресающего бога.

Христианство не распространилось за одну ночь «как лесной пожар», как предполагалось ранее. Посвященные проводили три года, изучая христианские учения, после чего совершали крещение, которое обычно проводилось в день, ставший праздником Пасхи. Посвященный был обнажен в знак отказа от своей прежней жизни, погружался в воду, а затем надевал новую одежду в знак «возрождения».Крещение взрослых было нормой примерно до 4-5 веков нашей эры, когда крещение младенцев стало нормой из-за высокого уровня детской смертности.

Карта распространения христианства (до 600 г. н.э.)

Карина Микитюк (CC BY-NC-SA)

Иерархия, безбрачие и монашество

Христианство действительно распространилось повсюду, с небольшими общинами даже в Британии и странах Африки к югу от Сахары. Однако не существовало центральной власти, такой как Ватикан, для утверждения различных верований и обычаев.Многочисленные и разнообразные группы существовали по всей Империи. Епископы общались друг с другом, и их письма часто демонстрируют злобные споры.

христиан приняли греческую систему политических собраний ( ecclesia по-гречески, англ. «церковь») и римскую систему надзирателя (епископа) над частью провинции (епархии). В I веке н.э. епископы избирались административными лидерами. Нововведение в должности епископа произошло где-то между I и II веками нашей эры.Епископы теперь имели власть отпускать грехи через одержимость Святым Духом. Диаконы избирались сначала как помощники в раздаче милостыни, а со временем стали священниками.

Отцы Церкви выражали презрение к языческому отношению к телу под влиянием подобных философских взглядов, известных как аскетизм.

Языческое мировоззрение включало в себя важность плодородия (культур, стад и людей) для выживания. Половой акт считался необходимым, естественным и приятным как для богов, так и для людей.Отцы Церкви выражали презрение к такому отношению к телу под влиянием подобных философских взглядов, известных как аскетизм. Церковные лидеры выступали за безбрачие (отказ от брака) и целомудрие (отказ от сексуальных отношений) как необходимые условия для епископов и других руководящих должностей.

Помимо руководства, христиан поощряли вступать в брак, признавая библейскую заповедь «плодиться и размножаться». Однако половой акт ограничивался единственной целью продолжения рода. Половой акт, когда жена была бесплодна, был уступкой похоти, которая теперь считалась грехом и чем-то, что предавались только сексуально безнравственным язычникам.

Вершины христианского подвижничества Антоний достиг в Египте (251-356 гг. н.э.), когда он отвернулся от общества и отправился жить в пещеру в пустыне. Другие последовали за ними и были известны как Отцы-пустынники. В конце концов они были размещены вместе в монастырях и обеспечили дополнительный уровень духовенства, а образованные среди них копировали и иллюстрировали христианские рукописи.

Преследование и мученичество

По традиции император Нерон (54-68 гг. н.э.) был первым римским чиновником, преследовавшим христиан.Римский историк Тацит (56-120 гг. н.э.) утверждал, что Нерон обвинил христиан в Великом пожаре Рима в 64 г. н.э., хотя он не был свидетелем событий. Тем не менее, эта история прочно вошла в раннюю историю христианства. Если Нерон действительно казнил христиан, в то время это не было официальной римской политикой.

Решение о преследовании христиан, скорее всего, началось во времена правления Домициана (83-96 гг. н. э.). Истощенная казна побудила Домициана принять меры в двух областях: он добился сбора налога на еврейский храм и обязал поклоняться в имперских храмах. После разрушения их Храма отец Домициана, Веспасиан (69-79 гг. н.э.), приказал евреям продолжать платить налог на Храм, теперь отправляя его в Рим в качестве военных репараций, но, по-видимому, никто не применял это до правления Домициана. . Выискивая уклоняющихся от уплаты налогов среди евреев, его чиновники узнали о другой группе, которая поклонялась тому же богу, но не была евреями и, следовательно, не несла ответственности за налоги.

Римский император Домициан, Лувр

Мария Харрш (снято в Музее Лувра) (CC BY-NC-SA)

Имперский культ начался с обожествления Юлия Цезаря после его смерти (44 г. до н.э.).Простой народ утверждал, что Цезарь теперь «среди богов». Октавиан создал имперские храмы, которые чтили как Цезаря, так и императорскую семью. Имперский культ служил пропагандой и приносил средства от продажи духовенства. Домициан настоял на том, чтобы к нему обращались «Господь и Бог», и приказал всем участвовать в его культе. Евреи были освобождены от традиционных культов Юлием Цезарем в награду за его еврейских наемников. У христиан, однако, не было этой карты «свободно выйти из тюрьмы».

христиан были обвинены в атеизме. Их отказ умилостивить богов, принося им жертвы, воспринимался как угроза процветанию Империи, что приравнивалось к измене. Христиан казнили на аренах, часто их терзали и съедали львы. Львы и другие дикие животные использовались в играх venatio специально обученными охотниками на животных ( bestiarii ). Этих животных было удобно использовать в качестве палачей для государства.

Христиане заимствовали понятие мученичества из иудаизма, где любой, кто умирал за свою веру, немедленно предавался Богу. Поэтому мученичество стало очень привлекательным для христиан, и было рассказано много историй об их храбрости и убежденности перед лицом смерти. Такая преданность служила пропагандой веры.

Несмотря на христианскую традицию (и Голливуд), преследование никогда не было предметом общеимперских указов до второй половины 3-го и начала 4-го веков нашей эры. Не было и тысяч жертв. За 300 лет у нас есть записи, указывающие на спорадический характер преследований, которые зависели от обстоятельств. Всякий раз, когда случался кризис (иноземное вторжение, голод, чума), христиане становились козлами отпущения за гнев богов. Между тем римляне по большей части оставили христиан в покое.

Православие и ересь

Языческий мир принял множество различных подходов к богам с упором на правильные ритуалы, а не на какой-либо консенсус в отношении доктрины.Отцы церкви 2-го века н.э. разработали новшество с концепцией ортодоксии, или идеей, что существует только одна «правильная вера». Этому соответствовала его полярная противоположность, ересь (греч. , airesis , или «выбор», как при выборе определенной философии).

Под общим термином «гностики» некоторые христиане предлагали другой взгляд как на вселенную, так и на спасение во Христе (от греческого gnosis «знание»). Для многих гностиков вся материя в физической вселенной была злом, включая человеческое тело. Христос не проявлялся в теле, поэтому распятие и воскресение не имели значения для спасения. Скорее, Христос явился только в человеческом обличье (докетизм), чтобы показать, что люди содержат божественную искру Бога, заключенную в теле. Учение Иисуса дало ключ к освобождению этой искры и помогло ей вернуться к своему источнику.

Литература Adversos: идентичность, отдельная от иудаизма

Особый тип литературы возник во 2 веке н.э., направленный против евреев и иудаизма, что совпало с усилением гонений на христиан.Христиане заявляли, что они должны быть освобождены от государственных культов так же, как и евреи, потому что христиане были verus Израилем , «истинным Израилем». Христианская интерпретация еврейских Писаний через аллегорию продемонстрировала, что везде, где Бог появлялся в Писании, на самом деле это был Христос в предсуществующей форме. Христиане провозгласили Священное Писание своим, и «новый завет» заменил старый. Литература adversos способствовала формированию христианской идентичности, теперь отдельной и отличной от иудаизма на практике, но с древней традицией, которая вызывала бы у них уважение. Эти трактаты были весьма полемическими, злонамеренными и изобиловали стандартной для того времени риторикой против оппонента. К сожалению, многие из этих аргументов стали основой для более поздних обвинений против евреев в Средние века и позже.

Обращение Константина

К 300 г. н.э. император Диоклетиан (284-305 н.э.) разделил Римскую империю на Восточную и Западную. Когда он умер в 306 г. н.э., различные соправители соперничали за возвращение к единоличному правлению. На Западе битва произошла между Максенцием (306-312 гг. н.э.) и Константином I (306-337 гг. н.э.).Позже Константин рассказывал, что в ночь перед битвой (у Мильвийского моста в Риме) он увидел на небе знамение (то ли чи , то ли ро , первые две буквы Христа, или крест) и услышал голос, скомандовавший «in hoc signo vinces» («в этом знаке победить»). Константин утверждал, что выиграл битву при поддержке христианского бога.

Константин I

Марк Картрайт (CC BY-NC-SA)

Совместно с выжившим правителем Востока Лицинием в 313 г. н.э. был издан Миланский эдикт, дающий христианству право законно собираться без страха ареста или преследования.Христианство теперь присоединилось к сотням других языческих культов, хотя Константин благоволил христианам через налоговые льготы и средства на строительство церквей.

Христианская ИМПЕРИЯ

Константин был заинтересован как в объединении Империи, так и Церкви. Он принял учение отцов церкви как основу христианской веры. Однако противоречивое учение александрийского египетского пресвитера Ария вызвало беспорядки по всей Империи. Согласно Арию, если Бог сотворил все во вселенной, то Христос был творением и, таким образом, подчинялся Богу.В 325 году н. э. Константин пригласил епископов посетить встречу в Никее, чтобы определить отношения между Богом и Христом. Результатом стал Никейский символ веры, список догматов, которые должны были соблюдать все христиане. Бог и Христос были «одной сущности», оба участвовали в творении, и потому сохранялся монотеизм; Бог был один, с тремя проявлениями. Со Святым Духом Божьим как проявлением божественности на земле это учение стало известно как Троица. Христиан, бросавших вызов этим убеждениям, считали еретиками, что теперь равнозначно государственной измене.Их несоответствие угрожало процветанию ныне христианского императора и империи.

Святая Троица

Отец Лоуренс Лью, OP (CC BY-NC-ND)

В 381 году н.э. Феодосий I издал указ, запрещающий все культы, кроме христианства. В 390-х годах н.э. он приказал прекратить проведение Олимпийских игр, посвященных древним богам, и закрыть языческие святилища и храмы. Некоторые из этих зданий были разрушены, а другие были преобразованы в христианские церкви.

К 4 веку н.э. христиане объединили еврейскую концепцию мученичества с греко-римскими представлениями о богах/богинях-покровителях городов. Христианские мученики теперь понимались в том же положении, что и посредники на небесах. Практика паломничества к их могилам стала «культом святых».

Когда Константин перенес столицу в Константинополь в 330 г. н.э., это создало временную пустоту в руководстве на Западе. К 5 веку н.э. епископ Рима также поглотил светское руководство, теперь с титулом «Папа».В Восточной империи (Византии) император оставался главой государства, а также главой церкви до завоевания Константинополя (Стамбула) турками в 1453 г.

Почему христианство победило? Обращение Константина, безусловно, дало язычникам практические причины принять новую религию. Однако, внося новшества, христианство тем не менее вобрало в себя многие общие элементы греко-римской культуры, что, несомненно, способствовало переходу людей от одного мировоззрения к другому.

Перед публикацией эта статья прошла проверку на точность, надежность и соответствие академическим стандартам.

Как распространялось христианство? Первые христианские церкви

Первые «церкви» христианства

У первых христиан не было церковных зданий. Обычно они встречались в домах. (Первое настоящее церковное здание найденное на сегодняшний день находится в Дура-Европос на Евфрате и датируется примерно 231 годом. ) У них не было публичных церемоний, которые могли бы представить их публике, и у них не было доступа к средствам массовой информации того времени.Итак, как мы можем объяснить их постоянное и разнообразное распространение в течение первых трех столетий?

После апостола Павла мы не встретим много «громких имен» миссионеров в первые несколько сотен лет христианской истории. Вместо этого вера распространялась через множество смиренных, простых верующих, имена которых давно забыты.

Раннее христианство было прежде всего городской верой, закрепившейся в городских центрах Римской империи. Большинство людей жили близко друг к другу в многолюдных многоквартирных домах.В такой обстановке было мало секретов. Вера распространялась по мере того, как соседи каждый день видели крупным планом жизнь верующих.

Жизнь первых христиан

И какую жизнь они вели? Иустин Мученик, известный раннехристианский богослов, писал императору Антонину Пию и описывал верующих: «Мы некогда радовались нечистоте жизни, а теперь любим только целомудрие; Боже; прежде мы больше всего любили деньги и имущество, а теперь делимся тем, что имеем, и со всеми нуждающимися; прежде мы ненавидели друг друга и убивали друг друга и не ели с иноплеменниками, но теперь, когда явление Христа, мы пришли к общей жизни и молимся за наших врагов и пытаемся привлечь на свою сторону тех, кто ненавидит нас напрасно.

В другом месте Юстин указывает, как противники христианства иногда были побеждены, видя постоянство в жизни верующих, отмечая их необычайную терпимость к обману и честность в деловых отношениях.

Восхищенное сострадание христиан

Когда император Юлиан («Отступник») в середине 300-х годов хотел возродить языческую религию, он дал весьма полезную информацию о том, как распространялась церковь. чужеземцам и через их попечение о погребении умерших.Это позор, что нет ни одного еврея-нищего и что [христиане] заботятся не только о своих бедняках, но и о наших; в то время как те, кто принадлежит нам, напрасно ждут помощи, которую мы должны им оказать».

Сила в вере

На первый взгляд ранние христиане казались бессильными и слабыми, они были легкой мишенью для презрения и насмешек. большие финансовые ресурсы, ни зданий, ни социального статуса, ни одобрения правительства, ни уважения со стороны педагогов.И после того, как они оторвались от своей связи с еврейскими синагогами первого века, у них не было институциональной поддержки и древней традиции, к которой можно было бы обратиться.

Но в конечном итоге имело значение то, что у них было. У них была вера. У них было общение. У них был новый образ жизни. Они были уверены, что их Господь жив на небесах и руководит их повседневной жизнью. Это были важные вещи. И это сыграло решающую роль в закладывании христианского фундамента всей западной цивилизации.

Адаптировано из  Christianity.com История Церкви .

Фото: Pexels/AadityaArora

Откуда взялось слово христианство?

  Абдул Малик Леблан  

Откуда взялось слово христианство?

Учитывая тот факт, что в истории Торы (Ветхого Завета) никогда не было, чтобы религия Бога называлась в честь Пророка (т.), я надеюсь объяснить, что Иисус проповедовал не религию христианства, а религию, которая воздает всю хвалу и поклонение Единому Богу.

Слово «христианин» впервые было упомянуто язычником для описания тех, кто следовал за Иисусом.

Один из вопросов, который я задал себе, когда объективно (второстепенно) взглянул на христианство, был: откуда взялось слово христианство и упоминалось ли это слово когда-либо Иисусом? Ну, я не нашел слова христианство в Библии, даже в библейском словаре. В частности, я не нашел в Библии, чтобы Иисус называл себя христианином.

Слово «христианин» впервые было упомянуто язычником для описания тех, кто следовал за Иисусом. Он упоминается один из трех раз в Новом Завете язычником и евреем в Антиохии около 43 г. н.э. (Деяния 11:26, Деяния 26:28 и 1 Петра 4:16) спустя много времени после того, как Иисус покинул эту землю.

«…и когда он нашел его, он привел его в Антиохию. Так целый год Варнава и Савл встречались с церковью и учили множество людей.Ученики впервые в Антиохии стали называться христианами». (Деяния 11:26)

Принимать слова язычников как имеющие какую-либо ценность или связь с божеством, Иисусом или Богом, противоречит учениям всех пророков.

Иисус пророчествовал, что люди будут бесполезно поклоняться ему и верить в доктрины, созданные людьми (Матфея 15:9):

«Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим». (Матфея 15:9)

Этот стих, Матфея 15:9, дополнительно подтверждается следующими словами Корана:

И вот! Аллах скажет: «О Иисус, сын Марии, неужели ты сказал людям: «Примите меня и мою мать двумя богами помимо Аллаха?» Он (Иисус) скажет: «Слава Тебе! Я никогда не мог сказать то, на что не имел права. Если бы я сказал такое, Ты бы действительно знал это. Ты знаешь, что у меня на сердце, а я не знаю, что у тебя. Ибо Ты знаешь в полной мере все, что сокрыто. Я никогда не говорил ничего, кроме того, что Ты приказал мне сказать, а именно: «Поклоняйтесь Аллаху, моему Господу и вашему Господу». И я был свидетелем их, пока жил среди них; когда Ты поднял меня, Ты был Наблюдателем над ними и Ты свидетель всему. (Аль-Маида 5:116-117)

Я обнаружил, что библейские стихи, такие как Иоанна 5:30, Иоанна 12:49, Иоанна 14:28, Исаии 42:8 и Деяния 2:22, подтверждают вышеупомянутые стихи Корана.

«Один я ничего не могу сделать; Я сужу только так, как слышу, и суд мой праведен, ибо я ищу угождать не себе, а Пославшему меня». (Иоанна 5:30)

Ибо Я не от Себя говорил, но Отец, пославший Меня, повелел Мне сказать все, что Я сказал. (Иоанна 12:49)

«Я Господь: это имя Мое; и славы Моей не дам другому, ни хвалы Моей истуканам». (Исаия 42:8)

«Собратья израильтяне, послушайте это: Иисус из Назарета был мужем, засвидетельствованным вам Богом посредством чудес, чудес и знамений, которые Бог сотворил среди вас через него, как вы сами знаете. (Деяния 2:22)

Прежде чем оставить тему христианства, я должен упомянуть об одном маленьком, но важном замечании.

Если христиане «подобны Христу», почему они не приветствуют друг друга словами; Мир вам ( Саламу алейкум ), как это сделал Иисус в Луки 24:36. Как вы, возможно, знаете, приветствие одного мусульманина другому мусульманину звучит так: Ассаламу Алейкум ; христоподобное изречение.

_________________________

Статья представляет собой отрывок из электронной книги «Библия привела меня в ислам» Абдула Малика (М.J.) LeBlanc, одобрено шейхом Ахмедом Дидатом

Вот! Еврейский Иисус | Христианство

Иисус был евреем. Все это знают, не так ли? Ну, казалось бы, они делают, и они не делают. Безусловно, большинство христиан не придерживаются мнения, и среди атеистов или даже среди евреев не является общеизвестным, что Иисус был до краев евреем, а не случайно или по временной случайности евреем, не, по шутке Джонатана Миллера, евреем. , но еврей по вере, по темпераменту и по духовным амбициям; еврей в его неустанной этичности, в его любви к придиркам и законникам, в его пристрастии — откровенно говоря, иногда до утомления — к пространным метафорам и проповедям, завернутым в притчи, и в апокалиптической настойчивости его учения.Еврей, другими словами, по однозначно еврейскому делу.

Такого вы не почерпнете из рассказов о Рождестве Христовом, из гимнов и гимнов или из искусства, которое наполняет церкви христианского мира. Последнее, на что Иисус смотрит на кресте, это еврей. Спросите меня, как бы я хотел, чтобы художники показали еврейство Иисуса, и, конечно, у меня нет ответа. Как, если не считать мультяшного отвращения, выглядит еврей?

Так случилось, что многие художники-христиане Средневековья и эпохи Возрождения верили, что точно знают, как выглядит еврей — он выглядел так, как они представляли себе Иуду: коварный, вероломный, жадный, крючковатый носом, но с согнутым сердцем, и похотливый. Посмотрите еще раз на то, как Иуда изображен на вашей любимой картине «Тайная вечеря», и, скорее всего, вы обнаружите, что у него была эрекция. Есть два способа понять это возведение с богословской точки зрения. Либо мысль о предательстве Иисуса раздражала Иуду. Или, в христианском понимании, евреи находятся в постоянном состоянии сильного сексуального возбуждения. Если последняя интерпретация кажется надуманной, примите во внимание только живучесть морального и образного представления о еврее как о дьяволе, если не о самом сатане, то уж точно о сатанинском колене, носившем рога разврата и злобы и пахнущем серой.Только в качестве детской шутки время от времени упоминался мой хвост, но это говорит вам о том, что совсем недавно, в 1950-х годах, и в Манчестере, а не в Минске или Мюнхене, шутка все еще была актуальна. Меньше шутки было назвать «христоубийцей», и это вовсе не было шуткой, когда мои друзья-неевреи использовали слово «еврей» как глагол, означающий мошенничать, обманывать или просто быть туго с деньгами. В этой матрице страха, суеверия и отвращения можно различить руку не только отцов ранней церкви, которые намеренно очерняли иудейскую религию, но и апостолов — «Вы от отца вашего диавола», Евангелие от св. Иоанн заставляет Иисуса сказать тем, кого Иоанн уже называет «евреями», чтобы предположить, что Иисус не является их частью.Для того, чтобы Иисус мог освободиться от своего еврейства, нужно было дискредитировать самих евреев, унизить их и, в конечном счете, превратить в дьявола.

Крайне интересен вопрос, как христианам удавалось поддерживать два параллельных, но совершенно противоположных отношения к евреям. Та самая, о которой говорилось выше, результатом которой было полное удаление евреев из сферы человеческого. Другой, полный благочестия и уважения, выражался в благоговении перед еврейской Библией, в нежных паломничествах к еврейским местам рождения и воспитания Иисуса и даже, в некоторых кругах, в любезном принятии ветхозаветных имен для своих потомков.Ум — замечательная вещь, способная (когда захочет) испытывать непримиримые эмоции. В этом случае получается, что христиане одновременно знают и не знают, что Иисус был евреем, но для того, чтобы незнание взяло верх над знанием, им пришлось совершить над собой психологическое насилие, от которого пострадали побочные жертвы. были евреи.

Как еще можно объяснить клевету, столь гротескную и неправильно примененную, как кровавый навет — убеждение, распространенное в Англии и Европе в средние века и не полностью искорененное в некоторых частях мира сегодня, что евреи убивают нееврейских детей из-за их крови? , которые они пьют или готовят в ходе любых дьявольских вещей, которые евреи совершают, поклоняясь своему Богу.Если это не бессознательная пародия на евхаристию, перенос чувства стыда на нечто людоедское в основе христианского ритуала, вину за которое затем возлагают на старую, более жестокую, отцовскую религию, я не знаю, что Это.

Объясняйте это как хотите, иудаизм — грешная тайна христианства, и да поможет Бог тому, кто станет виновником вины народа. «Когда евреям простят Холокост?» — спрашивает мрачный философ Джон Грей. Есть предварительный вопрос.Когда когда-нибудь евреи будут прощены за то, что христианство стало религией?

Еврейство Иисуса столь же важно для христианства, сколь и постыдно. Для христиан Иисус был Мессией, что само по себе является еврейской концепцией, чей приход был предсказан в еврейских писаниях на протяжении веков. Иисус исполняет еврейскую историю. Кто из нас, когда мы присоединяемся к генделевскому Мессии, возвышая наши голоса в мессианском ликовании, знают происхождение слов, которые мы поем? «Ибо младенец родился у нас» звучит сейчас для нас совершенно по-христиански.Как сам еврей, хотя я и люблю Мессию, я против церковного ликования в этом стихе — «и наречется имя Ему Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира», — но слова взято из Книги Пророка Исайи, Ветхого Завета, а не Нового. Для христиан Иисус был там (и должен был быть там) задолго до своего фактического пришествия, в пылком стремлении людей, которые пережили изгнание, лишение собственности и, во времена Иисуса, оккупацию. Он был тем, к чему вел весь Ветхий Завет.Он закрыл эту историю, чтобы рассказать другую.

Мессия не означает сын Божий. Иисус также никогда не претендовал на то, чтобы быть сыном Бога. Эта идея показалась бы ему нонсенсом. Бог иудеев неделим, способен к сиянию — шхине, сияющему присутствию — но не воплощению. Долгожданный Мессия (это слово означает просто «помазанник») подготовит путь для Бога, а не примет титул Бога. Он должен был быть эсхатологическим пророком, проповедником конца дней, воином-освободителем в царской линии царя Давида.Именно для того, чтобы показать, что Иисус исполнил эту последнюю, но наиболее важную часть пророчества, апостолы придумали такие запутанные и конкурирующие причины, по которым Он родился в Вифлееме, месте рождения царя Давида, и что Матфей использует начало 25 стихи Нового Завета — через множество рождений: Арам, рождающий Аминадава, Ахаз, рождающий Езекию, Елиуд, рождающий Элиезера, — чтобы установить линию происхождения Иисуса, не только от Давида, но и от Авраама. Так начинается христианская Библия: из кожи вон лезет, чтобы бесспорно доказать безупречную еврейскую родословную Иисуса.Как будто быть сыном Божьим недостаточно генеалогически.

Уже позже, с его обожествлением, из него снова приходится выжимать еврейскую кровь. Если судить с мессианской точки зрения, Иисус — неудачник для иудеев. Он не освобождает их землю от римлян и не устанавливает Царство Божие здесь, на земле. Для евреев — и этот момент едва ли стоит развивать — мир остается неискупленным. Христиане превратили материальный провал Иисуса в духовный успех. Они говорят, что Царство Божье находится в другом месте.В этом смысл распятия. Этим спором об идее спасения ранние христиане добились двух заметных успехов: они превратили то, чего не достиг Иисус, в нечто, чего евреи не могли понять, и они обрекли иудаизм на репутацию материального. Помогло в этом изобретение хвастающегося серебром Иуды — фигура, сегодня подвергающаяся переоценке со всех сторон, даже в Ватикане. Как и оправдание его морального двойника Понтия Пилата. По мере того, как падало имя Иуды, возвышалось имя Пилата.Несмотря на кровавую репутацию правителя, Пилат постепенно превратился в человека с скорбящей совестью. Это были «евреи», которые призывали к уничтожению Иисуса — хотя у них не было особых причин для этого — в то время как Пилат мыл руки. Таким образом, хотя распятие станет поддаваться самым тонким и возвышенным богословским истолкованиям, события, предшествующие ему, приобретут мелодраматические качества пантомимы — добро против зла, материальное против духовного, невинный языческий мир против вероломный еврей.

Удалите скользкую метафору личного спасения и богохульство того, что Он был Сыном Божьим — ни с одной из этих концепций сам Иисус не имел ни малейшего отношения — и нет ничего из того, что Он сказал или совершил, что могло бы иметь значение. вызвал гнев своих собратьев-евреев настолько, что они воспевали его смерть. Насколько мы можем отделить его настоящие слова от более поздних богословских интерпретаций — исторический Иисус от личности, которую христиане писали после того, как в нем нуждались христиане, — мы слышим голос однозначно еврейского целителя и учителя. Американский литературный критик Гарольд Блум похвалил Евангелие от Марка — самое раннее из всех евангелий — за то, что Иисус, который звучит в своих «неопровержимых риторических вопросах и яростных игривых вспышках, граничащих с пугающей яростью», очень похож на Яхве, еврейский Бог. Помимо шуток о фамильном сходстве, это объясняется тем, что Иисус был погружен в Тору и наставления Бога, Чьим даром это было евреям. «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков», — говорит Иисус в Евангелии от Матфея.«Не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна черта или черта не прейдет из закона, пока не исполнится все». Голос весь жилистый и суровый, напоминающий своей причудливой смесью откровенности, угрозы и самомнения не только еврейского Бога, но и более ранних еврейских пророков.

Даже когда он продолжает свое послание о всеобъемлющей любви: «Но Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас. …ибо если вы любите любящих вас, какая вам награда?» — в нем все еще есть нравственный и философский вызов, призыв к человеческому разуму в той же мере, что и к его человечности, как будто добро, которое он хочет, чтобы мы практиковали, есть пламенное добро, перед которым, как и перед «Отцом, сущим в небо [которое] посылает дождь на праведных и неправедных», мы дрожим от страха и лишь частичного понимания.

Кроткий Иисус, кроткий и кроткий? Ни один религиозный мыслитель не был менее сентиментальным. Хотя в какой-то момент он будет нежно говорить о детях и животных, пусть его последователи вообразят Бога, заботящегося о каждом волоске на их головах, и обратится к ним со своей изысканной отцовской заботой, в следующий он становится почти невыносимо суровым в своих требованиях. свидетельствует об их верности и непоколебимости.»Не можете служить Богу и маммоне» — ну это легко. «Не судите, да не судимы будете» — то же самое. Но «Кто любит отца или мать больше, чем меня, недостоин меня» — это пилюля, которую труднее переварить. «Ибо Я пришел разделить человека с отцом его и дочь с матерью ее» — как совместить это с любовью, которую человек должен испытывать к своим врагам, не говоря уже о своих родственниках? А что касается «Нашедший душу свою потеряет ее, и потерявший душу свою ради Меня обретет ее» — здесь мы снова возвращаемся к ревнивой, загадочной исключительности самого Яхве.

«Не думайте, что я пришел принести мир на землю, я пришел принести не мир, а меч.» Слова, подобные этим, слова, к которым их приучило их религиозное образование, — хотя голос живого человека, столь красноречивого, и на полях и на вершинах холмов Галилеи, — они, должно быть, трепетали так, как никогда не трепетали бы на странице или с кафедры — Иисус громил своих собратьев-евреев. Это был не призыв к ним оставить свое еврейство, а принять его более горячо, чем когда-либо, потому что время было под рукой.И это не было призывом отказаться от забот этого мира ради другого. Здесь, на земле, произошли перемены.

Сила этого послания была явно такой, что для некоторых перспектива того, что все это сведется на нет на кресте, была невыносимой или непостижимой. «Иисус жив» — это фраза, которую можно интерпретировать по-разному. Для многих его последователей это означало не более чем то, что дело, которое он начал, должно продолжаться. Иисус как сила в иудаизме продолжал существовать в течение десятилетий после его смерти.Иисус-еврей не ожидал ни меньшего, ни большего. Живой, он ограничил свое учение своим собственным народом. «Я послан только к заблудшим овцам дома Израилева», — сказал он женщине из Ханаана, которая нуждалась в его помощи, хотя следует помнить, что в этом случае он уступил. Однако Павлу понадобилось осознать преобразующую силу не только сверхъестественного, но и универсального. Христианство восторжествовало над иудаизмом, отказавшись от закона и людей, которым он был дан. Христиане могут хвалиться этим, если захотят, но у Иисуса никогда не было таких намерений.

Нет смысла кричать о воровстве. Каждая религия есть своего рода акт экспроприации. И монотеистические веры, в частности, существуют как опровержения друг друга. Есть недостаток Only One God — наш выбивает вашего. Так что напрасно просить Иисуса обратно. Но его похищение имело смертельные последствия. Ненависть к евреям возникла в истории христианства не случайно — она ​​вписана в нее. Поскольку евреи отрицательно свидетельствовали о силе Христа, им стоило поддерживать жизнь в своей духовной нищете; но поскольку они убили Христа, они тоже были расходным материалом.Наш мир не является миролюбивым, но в некоторых его частях можно было бы восстановить гармонию, если бы христианство признало ответственность за антиеврейские преступления, совершенные от его имени. Признание последствий фальсификации еврея Иисуса было бы отправной точкой.

Говард Джейкобсон представляет «Иисуса-Еврея», первую серию «Истории христианства» на канале 4 в воскресенье в 19:00.

Где поклонялись христиане? | Христианская история

Подпишитесь на «Христианство сегодня» и получите мгновенный доступ к прошлым выпускам журнала «История христианства»!

Римский префект допросил Иустина Мученика и его сподвижников: «Какую жизнь вы ведете? Каковы ваши доктрины? Вы признаете, что вы христианин?

На каждый вопрос христианский философ давал прямой ответ.

Тогда префект Рустик спросил: «Где вы встречаетесь?»

«Там, где у каждого есть желание или возможность», — сказал Джастин. — В любом случае, как вы думаете, можем ли мы все встретиться в одном месте?

Рустик требовал от него, без сомнения, информации, которая могла бы скомпрометировать других: «Скажи мне, где ты встречаешься? В каком месте?

Юстин сказал: «Я жил над ваннами [текст поврежден] в течение всего периода моего пребывания в Риме… и я не знал другого места встречи, кроме как здесь.Любой желающий мог прийти ко мне в резиденцию, и я передам ему слова истины».

В конце этого допроса Рустик вынес приговор Юстину и его товарищам, добившись для Юстина его имени: Мученик.

Судебный процесс над Юстином, незадолго до 168 г. н. э., раскрывает некоторые сведения о местоположении раннехристианского богослужения и учения.

Атриумы и столовые

В Риме времен Иустина христианские встречи все еще проводились в частных домах, почти так же, как более века назад, во времена служения Павла.Это примечательно в свете описания Юстином христианского богослужения, которое включало крещение, общие молитвы, проповедь и причастие. Хотя крещение играло заметную роль в христианской общине, формальные баптистерии еще не были развиты. Единственный комментарий Джастина заключается в том, что кандидатов «мы привозим туда, где есть вода».

Защита Юстина перед Рустиком также предполагает, что, хотя христиан в Риме становилось довольно много, они не отказывались даже от собраний по домам…

Вы дошли до конца этой статьи Предварительный просмотр

Чтобы продолжить чтение, подпишитесь сейчас. Абоненты имеют полный цифровой доступ.

Уже являетесь подписчиком CT? Войдите в систему для полного цифрового доступа.

Христианские преследования евреев на протяжении веков — Мемориальный музей Холокоста США

Джерард С. Слоян


Почетный профессор религии
Университет Темпл

Многие из сегодняшних евреев убеждены, что ужас гитлеровских дней был просто кульминацией столетий Judenhass («ненависти к евреям»).Но так ли это произошло? Созрели ли крещеные христиане Европы для языческого национализма Гитлера, Розенберга, Геринга, Гиммлера и прочих?

Первые христиане

Заявление последователей Иисуса о том, что их Учитель был единственным подлинным толкователем Моисеева Закона, не было чем-то необычным. Что отличало его последователей, так это заявление о том, что Бог воскресил его из мертвых. Большинство евреев могли слышать это с забавой и поначалу без какой-либо бурной реакции. Как знали ориентированные на фарисеев евреи, воскресение праведников произойдет в Последний день, как только оно будет провозглашено возвращением Илии.Не было никакого упоминания о воскресении одного человека задолго до объявления Илии. Евреи Иисуса были убеждены, что писания их народа предсказали это. Большинство евреев не были.

Единственными письменными свидетельствами напряженности вокруг Иисуса в различных еврейских общинах являются писания на греческом языке этнических евреев, составленные около 135 г., позже названные Новым Заветом. Они были написаны в то время, когда язык неевреев, на котором было написано так много еврейской постбиблейской письменности, дезавуировался новыми авторитетными раввинами.Христианские писания были созданы примерно между 50 и 125 годами и стали называться в соответствии с тем, о чем они, как считалось, свидетельствовали, а именно, «новым» или, лучше сказать, «обновленным» заветом (на латыни, но не совсем точно). перевод Б’рит: Novum Testamentum).

В двух своих посланиях Павел обвиняет своих собратьев-иудеев в том, что они подменяют своей собственной «справедливостью», проистекающей из соблюдения Моисея, единственную истинную праведность: ту, которая исходит из веры в то, что Бог сделал во Христе. Под «верой» он подразумевает совершенное доверие к Богу как к Тому, кто воскресил Иисуса из мертвых.По сути, Павел обвиняет в недобросовестности всех иудеев, услышавших его послание и не принявших его.

Подобные и даже более резкие выражения адресованы «иудеям» в Евангелии от Иоанна. В этом сочинении конца первого века содержится ожесточенная внутренняя еврейская аргументация. Жесткая борьба и резкие слова не были чужды религиозной розни среди евреев после 70-х годов. Была в этом обмене, однако, одна трагическая деталь. В течение века один из двух участников процесса перестал быть этническим евреем.Это все изменило. Дело в том, что многие иудейские евреи мало знали об Иисусе; и большинство евреев в диаспоре никогда не слышали об этом движении, пока не прошло более ста лет. Это не помешало новым проповедникам Евангелия, в основном язычникам, предположить, что они понимают отсутствие ответа со стороны евреев как неспособность признать то, что они должны были знать из своих писаний.

Политические изменения

Резкое изменение произошло в 380 году. В это время Феодосий I провозгласил христианство официальной государственной религией.К тому времени прежний дисбаланс населения евреев по сравнению с христианами был вопросом далекой памяти, даже если язычники в империи все еще намного превосходили численностью привилегированного пришельца. Но с этим заявлением положение евреев стало шатким. Политические меры против евреев не последовали сразу, но это обстоятельство не сулило ничего хорошего ни иудаизму, ни любой другой религии, кроме христианства.

Всенародно избранный Амвросий, епископ Медиолана, выступил против попыток Феодосия признать гражданские права иудеев, язычников и еретиков равными правам христиан.В публичном противостоянии в своем соборе Амвросий заставил императора отступить. Он риторически спрашивал в одном из своих посланий (40): «Кому [евреям] надлежит отомстить за синагогу? За Христа, Которого они убили, Которого они отвергли? Или Бог Отец отомстит им, Которого они не признают за Отца, так как они не признают Сына?» Этот тип написания олицетворяет форму, которую христианская аргументация приняла в течение двух столетий.

Мирное сосуществование и папское вмешательство

Не сохранилось популярных сочинений, рассказывающих нам о том, как простые христиане Европы, Ближнего Востока и Северной Африки думали о евреях и поступали по отношению к ним в первые шестьсот лет существования христианства.Должно быть, это закрепило в народном сознании убеждение, что евреи распяли Иисуса и что их потомки несут наследственную вину за это деяние, потому что никогда не отвергали его. Справедливо предположить, что иудеи и христиане довольно мирно ладили на уровне соседей, зная, что языческое идолопоклонство было общим врагом.

Переписка Григория I сообщает нам кое-что о попытках насильственного обращения евреев. Он одобряет их обращение в христианство, что неудивительно, но требует справедливости в их отношении в соответствии с условиями римского права.Из его писем мы узнаем кое-что о евреях в империи к 600 году: некоторые из них были глубоко вовлечены в работорговлю; что евреи спокойно жили среди христиан в одних регионах и жестоко обращались с ними в других; и эта тесная жизнь вызвала раздражение из-за чрезмерно энергичного пения в соседних синагогах и церквях. Папская переписка в целом защищала права евреев, продолжая при этом занимать их подчиненное положение в обществе.

Такого не было в столетие, последовавшее за папством Григория. В то же время в Европе началось изгнание евреев; из Франции при короле Дагоберте (626 г.) и при испанской монархии — с церковным сговором — когда в 694 г. евреям пришлось выбирать между крещением и рабством. Эти шаги кажутся основанными на религии, но история показала, что все подобные изгнания и преследования зависят от других факторов, таких как политика, ксенофобия и поиск козлов отпущения.Уникальным фактором было то, что христиане рано пришли к ошибочному заключению о том, что евреи понесли божественное наказание за то, что не перешли на их путь веры. Даже когда религиозные различия имели мало или совсем не имели отношения к конкретным христианским антагонизмам по отношению к евреям, их всегда можно было считать основной причиной христианского поведения.

В 500-1500 годах евреи, как религиозное и культурное меньшинство, часто подвергались преследованиям со стороны христианского большинства по знакомой социологической схеме.Папская летопись постоянно неоднозначна. Грубые нарушения прав евреев порицаются, в то же время налагаются ограничения на их полноценное участие в жизни общества. Повторяется лексика вины за распятие Иисуса и обвинения в упрямстве и слепоте.

Тем не менее, как заметили многие историки иудаизма, эти нарушения гражданских и социальных свобод никогда не приближались к точке полного уничтожения еврейского народа — ужасающему первому со времен нацизма.

Средневековая эпоха

После нескольких столетий свободы от преследований в каролингский период (800-1000 гг.) евреи Западной Европы начали страдать от новых унижений, когда начались крестовые походы. Мусульмане были «неверными» мишенями при попытке вернуть себе святые места в Палестине. Однако грабежи и резня, совершенные христианскими толпами против евреев по пути, надолго остались в еврейской памяти.

Евреи Германии подверглись многим унижениям после крестовых походов, включая обвинения в отравлении колодцев и ритуальных убийствах.В четырнадцатом и пятнадцатом веках эти клеветнические обвинения часто приводили к массовым убийствам. Многие немецкие евреи бежали на восток, принеся с собой особый диалект (еврейский, следовательно, идиш), возможно, баварского происхождения.

Некоторые польские дворяне средневековья проявляли особую благосклонность к евреям, иммигрировавшим из-за преследований в Германии, в сочетании с желанием поляков иметь еврейский опыт в торговле. Автономные системы управления еврейской общиной (кагал) процветали в Польше, в то время как младшая или начальная школа (хедер) и талмудическая академия (иешива) встречались повсюду.Ухудшение еврейской жизни началось во время долгого правления Сигизмунда III (на рубеже семнадцатого века), отчасти в результате мер, предпринятых католической контрреформацией. Предыдущие столетия, безусловно, были кульминацией еврейской интеллектуальной жизни в Европе, и этот факт делал недавний польский антииудаизм еще более трагичным.

Долгое правление императрицы немецкого происхождения Екатерины Великой (ум. 1796) ознаменовалось притоком около миллиона евреев в Россию и было отмечено тем, что она предоставила им первые политические права в Европе.Однако она поселила их на земле, чтобы удержать их от экономических занятий и профессий. Православная церковь подвергла их обращенным проповедям, что в конце века привело к беспорядкам и резне. Многие пожилые американские евреи слышали от бабушек и дедушек яркие рассказы о репрессивных мерах в старой стране, в том числе о необходимости запираться в своем доме в Страстную пятницу от мародерствующих хулиганов.

Вернувшись в Германию, мы обнаруживаем, что Мартин Лютер в ранние годы наивно воображал, что евреи, которых привлекала его учеба, придут в церковь в его реформированной версии.Когда ничего подобного не произошло, он осудил их в памфлетах, написанных в яростной брани. В 1523 году он написал раннюю благоприятную работу «Что Христос родился евреем», но после того, как он обратился к этой так называемой «проклятой, отвергнутой расе», он написал «Против субботников» (1538) и «О евреях и их лжи» (1538). 1543).

Европейский антисемитизм после 1800 года

Антипатии поляков, немцев, русских и других к евреям часто объясняют так, будто они имеют религиозную основу в святоотеческой и средневековой манере.Однако с начала 19 века антиеврейские настроения католической и протестантской Европы, которая сама все больше секуляризировалась, имели другие, не менее мифические корни. Правильный термин для этого — антисемитизм. Его целью была еврейская этническая принадлежность. В первую очередь это было политически и экономически мотивировано. Однако демагоги были только рады поставить на службу древнюю христианскую риторику антииудаизма.

Германия была населена евреями больше, чем любая страна Западной Европы, когда Гитлер пришел к власти.У нее было такое же уродливое наследие антиеврейских настроений, как и у всей христианской Европы. Недолговечная Веймарская республика не смогла избавить Германию от серьезных экономических трудностей, которые она испытала после Первой мировой войны. Евреи были решительными сторонниками республики, и некоторые из них были архитекторами ее конституции, и Гитлер воспользовался этим фактом. Огромная инфляция 1923 года и депрессия 1929 года усугубили проблемы Германии. Некоторым ведущим капиталистическим семьям, неевреям и евреям, удалось избежать этих проблем, но взгляды разгневанного населения были прикованы к евреям, а не к неевреям.

Резюме

Была ли прямая связь между антиеврейскими пассажами Нового Завета и газовыми камерами в Освенциме, как утверждают некоторые? Возможно нет. Линия была косвенной, начавшись примерно в 150 г. с нееврейского неправильного прочтения ожесточенной внутриеврейской полемики, содержащейся в этих писаниях. Гораздо большим виновником был богословский антииудаизм отцов Церкви, бесконечно повторяемый в проповедях Средневековья и Ренессанса-Реформации. Это было постоянным обоснованием неоправданного христианского поведения в средние века, которое было ксенофобским и злым на еврейское сопротивление поглощению культурным мейнстримом.Но поскольку церковная проповедь и ее катехизация долгое время формировали народное сознание, смог родиться новый феномен: современный антисемитизм.

Можно ли обратить зло восемнадцати с половиной столетий вспять? Католики указывают на такие утверждения, как раздел 4 заявления II Ватиканского собора о нехристианских религиях (Nostra Aetate, октябрь 1965 г.), в котором евреи всех времен снимают с себя обвинение в богоубийстве («убийстве Бога») и предостерегают католиков от мысли, что все в их писаниях учило, что евреи были проклятым или отвергнутым народом.Многочисленные заявления поступили от протестантских организаций в США и Европе, осуждающих христианский антисемитизм.

Документация такого рода важна, но она неэффективна, если не осуществляется с кафедры, в церковных публикациях и учебных материалах. Христиане должны осознать свое почти полное незнание постбиблейского иудаизма, ненависть некоторых к евреям и насилие, совершаемое против евреев их собратьями-христианами.

Посетители Мемориального музея Холокоста в США и другие экспонаты нацистского периода обычно говорят: «Почему нам об этом никто не сказал?» Вполне возможно, что потребуются века образования и молитвы, чтобы обратить вспять зло двух тысячелетий.Христианские общины, по крайней мере, положили начало.


Полная печатная версия статьи Джеральда С.