Особенности философии эпохи возрождения: Философия эпохи Возрождения – кратко самое главное, основные черты, особенности

Содержание

ее характерные черты и особенности философии.

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

С 15 века в Западной Европе начинается эпоха, получившая название Возрождения (Ренессанса). На фоне кризиса феодальных отношений развиваются богатейшие города, в которых сосредотачиваются ремесла и торговля, наука и образование, литература и искусство. В это время прокладываются новые морские пути и делаются великие географические открытия (Колумб, Магеллан, Америго Веспуччи), возникают совершенно новые научные дисциплины география, картография, анатомия и физиология, огромные успехи достигнуты в астрономии. Повышается уровень образованности и демократии в Европе, возникают первые парламенты.

Одним из главных факторов расцвета культуры и науки в эпоху Возрождения является победа над диктатурой церкви. Идет переосмысление христианских традиций, начинаются протесты против извращения учения Христа, роскоши папства. Таковыми были предпосылки возникновения философии и культуры эпохи Возрождения.

Само название эпохи (Возрождение) связано с восстановлением интереса к античной философии и культуре, в частности, к ее традициям натурализма и материализма. Именно в них люди начинают видеть идеалы гармоничности и  определенные образцы  для подражания. В обществе нарастает стремление не к религиозному, а к светскому знанию. Великолепные работы мастеров эпохи Возрождения (Петрарка, Боккаччо, Леонардо да Винчи, Микеланджело Буонарроти и др.) воспевают идеи гуманизма и не принимают старой средневековой идеологии.

Спор шел о новом мировоззренческом, нравственном и политическом идеале. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устройства в Италии вводилось парламентское правление.

Философия эпохи Возрождения – важнейший этап в истории развития философии в Европе. Она занимает период XV — XVI вв.  Ее основополагающим мировоззренческим принципом является антропоцентризм, а главной темой исследований становится, соответственно, не Бог, а человек, его место в мире и судьба. При этом внимание концентрируется не столько на его родовых, сколько на личностных качествах.  Возникает новая система ценностей –

гуманизм, представляющий собой воззрение, основывающееся на ценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие.

Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшее политическое, социальное и нравственное значение, он складывается впервые именно в эпоху Возрождения, где выступал зачастую в форме светского свободомыслия, противостоящего средневековой схоластике и духовному господству церкви, которые подвергались резкой критике и даже осмеянию.

Основания для таких изменений следует искать прежде всего в экономической сфере: разделение сельского хозяйства и ремесла, бурное развитие мануфактурного производства знаменовало начало перехода к новому общественному строю – капиталистическому.

В эту же эпоху, благодаря деятельности таких выдающихся ученых, как  Н.Коперник, И.Кеплер, Г.Галилей и др., начинается становление опытных естественных наук, признаваемых за единственно истинное знание,  позволяющее дать целостную достоверную картину мира. В философии это находит свое отражение в появлении и достаточно широком распространении

пантеизма (гр. rp. «пан»- все и «теос» — Бог), по новому рассматривающего Бога и природу в их неразрывном единстве и, по сути, отождествляющего их

 Пожалуй, самым известным философом этого периода, развивавшим идеи пантеизма, был Николай Кузанский (1401-1464) – выдающийся мыслитель, кардинал римской церкви. Он, диалектически рассматривая Бога как единство противоположностей (абсолютного Максимума и абсолютного Минимума), сближает его с природой, приписывая ей божественные атрибуты, и прежде всего бесконечность в пространстве и внутреннюю противоречивость.

Для него Земля не является центром мира, поскольку у бесконечности не может быть центра. Он высказывает ряд диалектических идей применительно к пониманию природы, усматривая в ней  взаимопереходы единого и многого, возможности и действительности, бесконечности и конечности. Николай Кузанский много места в своих трудах «Ученое незнание» и «Об ученом незнании» отводил анализу научного поиска, подвергая критике схоластику и указывая на важность эксперимента. Он утверждал, что возможности человека в области познания безграничны.

Величайшим гением этого периода был Джордано Бруно (1548-1600). Он, отбросив все церковные догмы, развил гелиоцентрические идеи Коперника, обосновал существование бесконечного множества миров, придя при этом к выводу не только о возможности, но и необходимости жизни во Вселенной. Бруно много писал о Боге, но его Богом была Вселенная. Отрицая Бога, диктующего законы миру, он писал, что как Творец, так и его творение имеют одно основание – материю и, соответственно единые законы.

Человек для Бруно – часть природы. Его любовь к познанию и сила разума возвышают его над миром.

Те изменения, о которых речь шла выше приводили к повышению уровня образованности, распространению демократических принципов в общественной жизни Европы, в ряде стран которой возникают первые парламенты. Ярким представителем новой политической философии стал

Никколо Макиавелли (1469-1527) – итальянский (флорентийский) писатель и политический деятель. Его философия, основанная на реалистическом отношении к окружающей действительности, стала руководством к действию для многих политиков как средневековой, так и последующих эпох. Макиавелли полагал, что по природе своей человек изначально зол, а движущими мотивами его поступков чаще всего являются эгоизм и стремление к личной выгоде. Но, если каждый будет преследовать только свои эгоистические интересы, то совместное существование людей становится невозможно. Государство и создается для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма.
Стоящий во главе его правитель должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному результату. Соблюдая нормы морали в быту, правитель может нарушать их, если этого требуют интересы государства. При этом он не должен посягать на имущество и личную жизнь людей.

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Философия эпохи Возрождения

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное Государственное бюджетное

Образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Братский Государственный университет»

Кафедра правоведения и философии

Философия эпохи Возрождения

РЕФЕРАТ

по дисциплине «Философия»

Выполнил:

студент 2 курса

специальность ГМУ-14 Шестаков А. В.

Проверил:

к. филос.н., доцент,

доцент кафедры ПриФ Розанов Ф.И.

Братск 2015

ВВЕДЕНИЕ 3

1. Особенности философии эпохи Возрождения 6

2. Гуманистическая направленность и социально-философское содержание философии Возрождения 7

3. Гелиоцентрическая система Николая Коперника 10

4. Натурфилософия и идеи космологии Джордано Бруно 13

5. Научные открытия Галилео Галилея 20

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 24

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 27

ВВЕДЕНИЕ

Эпоха Возрождения — время зарождения капиталистических отношений, формирования национальных государств и абсолютных монархий, период глубоких социальных конфликтов: крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции, буржуазной революции в Нидерландах.

«Величайший прогрессивный переворот», каким явилась, по определению Ф. Энгельса, эпоха Возрождения, ознаменовался выдающимися достижениями во всех областях культуры. Эпоха, «которая нуждалась в титанах и которая породила титанов», была таковой и в истории философской мысли. Достаточно назвать имена Николая Кузанского, Леонардо да Винчи, Мишеля Монтеня, Джордано Бруно, Томмазо Кампанеллы, чтобы представить себе глубину, богатство и разнообразие философской мысли XIV-XVIвв. Придя на смену многовековому господству схоластики, ренессансная философия являлась своеобразным этапом в развитии европейской философии, предшествующим «великим системам» XVIIстолетия и эпохе европейского Просвещения.

«Эпохой Возрождения» или «Ренессансом» (по-французски) этот период истории именуется прежде всего потому, что под таким термином понимают возрождение классической древности, античной культуры, в том числе античных философских учений (философский ренессанс), возникновение нового чувства жизни, которое рассматривалось как родственное жизненному чувству античности и как противоположное средневековому отношению к жизни с его отрешением от греховного, земного мира. Однако Возрождение, родиной которого является Италия, не следует понимать как простое повторение античной культуры, как возврат к старым традициям и нравам, к прошлому образу жизни.

Жизнь итальянских городов-республик этого времени отличалась большой активностью, резко контрастировавшей с атмосферой феодально-деревенского застоя, характерной для большинства других стран Европы. В этих городах развивались торговля и банковское дело, появились шерстяные и другие мануфактуры. Культура эпохи Возрождения была тесно связана с развитием естествознания и с великими географическими открытиями.

Это был исторический процесс становления новой культуры, нового естествознания, мировой торговли, соответствующей новым социально-экономическим преобразованиям, по своей сущности являющимся периодом распада феодализма и становления новых буржуазных общественных отношений, носящим прогрессивный характер, несмотря на присущие им глубочайшие общественные противоречия.

Философия эпохи Возрождения возникает и развивается параллельно с завершением поздней схоластической философии и в целом независимо от схоластической традиции. Это, конечно, не означает полного разрыва с наследием средневековой философии; но повышенный интерес к классической античной культуре, стремление к ее возрождению (что и дало наименование эпохе) определили решающее значение античного философского наследия в формировании новой философии. Происходит своеобразная модернизация аристотелизма и платонизма, стоической и эпикурейской философской мысли. Целью данной работы является изучение основных направлений философской мысли эпохи Возрождения.

Философская мысль Возрождения создает новую картину мира, основывающуюся на представлении о том, что Бог растворен в природе. Это отождествление Бога и природы называется пантеизмом. При этом Бог рассматривается совечным миру и сливающимся с законом естественной необходимости, а природа выступает как овеществленное начало всех вещей.

Цель работы: попытка проследить и понять зарождение новой научной (естественнонаучной) картины мира в качестве исторического процесса, включающего неизбежный разрыв типов мышления, и одновременно их историческую преемственность; сделать краткий анализ содержания философии эпохи Возрождения. Также отдельной целью является показать, как в трудах конкретных мыслителей данной эпохи (Николая Коперника, Джордано Бруно, Галилео Галилея), пробив путь через мистические наслоения, донаучные, астрологические и магические представления, сможет возникнуть естественнонаучное объяснение мира.

Задачи:

1. показать социально-философскую мысль эпохи Возрождения; гуманистическую направленность;

2. описать наиболее известных философов эпохи Возрождения, их вклад в развитие философии, и сущность естественнонаучных взглядов;

3. вспомнить основные идеи античной философии и сравнить их с наиболее существенными положениями философии Возрождения.

1. Особенности философии эпохи Возрождения

«Величайшим прогрессивным переворотом» явилась эпоха Возрождения, ознаменовавшаяся достижениями во всех областях культуры. Поэтому неудивительно, что для философской мысли этого периода характерны несравненные глубина, богатство и многообразие. Ренессансная философия пришла на смену многовековому господству схоластики, разработавшей систему искусственных, формальных аргументов для теоретического оправдания догматов церкви.

Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в изобретении новых приборов (сложного микроскопа, телескопа, термометра, барометра), благодаря чему научные наблюдения стали значительно более точными и более обширными, чем когда-либо прежде; в области естественных наук (рост объема сведений о живой природе), медицины (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения и т. д.), математики и механики [1, c. 57].

Философская мысль эпохи Возрождения, охватывающая два с половиной столетия (от раннего гуманизма XIV в. до натурфилософии конца XVI — начала XVII в.), противостоит всей системе схоластического знания. Она строится на иных основаниях, возникает, растет и развивается независимо от схоластической традиции, пришедшей в состояние глубокого упадка и закостенения в XV — XVI столетиях. Безусловно, это не означает полного разрыва со всем многообразным наследием средневековой мысли [2, c. 27].

Философская мысль Возрождения создает новую, пантеистическую в своей главенствующей тенденции картину мира, тяготея к отрицанию божественного творения, к отождествлению бога и природы, к обожествлению природы и человека. При этом речь шла о коренном пересмотре философского содержания этих понятий. Бог философии Возрождения — не бог религии, не бог схоластического богословия. Он лишается свободы, он не творит мир «из ничего», он «со-вечен» миру и естественно необходим. А природа из служанки и творения бога превращается в наделенное всеми необходимыми силами первоначало вещей. В гуманистической философии Возрождения важнейшим объектом философского рассмотрения является также человек и его прежде всего земное предназначение.

Высшим результатом философской эволюции эпохи Возрождения явилась натурфилософия, под которой мыслители понимали не только предмет своего исследования, философию природы, но и естественный подход к познанию законов мироустройства, противостоящий как знанию схоластики, так и теологическим представлениям. Натурфилософия уступает философии нового времени, которая возникает вне завершившей своё развитие философии Возрождения — будучи связана с зарождением нового математического и экспериментального естествознания, прежде всего классической механики, и с созданием новой механистической (механической) картины мира [2, c. 19].

2. Гуманистическая направленность и социально-философское содержание философии Возрождения

Философию Возрождения отличает ее ярко выраженный антропоцентризм. Человек не только является важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия.

Гуманизм является составной частью философии Возрождения. В широком смысле слова гуманизм представляет собой образ мышления, который провозглашает идею блага человека главной целью социального и культурного развития и отстаивает ценность человека как личности. Родоначальником гуманизма считается поэт и философ Франческо Петрарка. Своими рассуждениями он заложил основу формирования личностного самосознания эпохи Возрождения. Человек эпохи постепенно отказывается от универсальных средневековых понятий, обращаясь к конкретному, индивидуальному.

Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет понятие деятельности. Яркое воплощение этого подхода Леон Батист Альберти (1404-1472) – архитектор, живописец, автор трактовок об искусстве и т. д. По мнению Альберти, человек способен одержать верх над превратностями судьбы лишь собственной активностью.

Подлинным гимном индивидуализму можно считать творчество Лоренцо Валлы (1407-1457). В главном своем философском сочинении “О наслаждении” неотъемлемым свойством человека Валла провозглашает стремление к наслаждению.

Идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение в мире, хорошо просматривается в творчестве Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494) – “Речи о достоинстве человека”. В рассуждениях Джанноццо Манети (1396-1472), Томмазо Кампанеллы (1568-1639) и др. проявилась важнейшая характеристика гуманистического антропоцентризма – тенденция к обожествлению человека.

Особое место в философии Возрождения занимают концепции, обращенные к проблемам государства: основанные на реалистических принципах политические теории Никколо Макиавелли (1469-1527) и социальные утопии Томаса Мора (1479-1555) и Томмазо Кампанеллы (1568-1639). Самым крупным и оригинальным из них был итальянский мыслитель, историк и государственный деятель Николо Макиавелли. Авторы, интерпретирующие воззрения Макиавелли, нередко отмечают известный пессимизм его понимания человека, согласно которому “о людях в целом можно сказать, что они неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману, что их отпугивает опасность, влечет нажива” [3, стр. 20]. Рационалистический стержень социально-философской доктрины Макиавелли почти исключает проблему Бога. Тем более что этот практически настроенный мыслитель не проявлял особого интереса к общефилософской проблематике, к вопросам той или иной метафизики

Широко известны слова автора “Государя” о том, что мудрый правитель государства обязан “по возможности не удаляться от добра, но при надобности не чураться и зла” [3, стр.20]. Такой правитель должен сочетать в своей личности и в своих действиях качества льва, способного расправиться с любым из врагов, и лисицы, способной провести самого изощренного хитреца. Такого рода политическое вероломство давно получило наименование макиавеллизма.

Творчество Мора является ярким выражением гуманистического нравственного идеала, учением о достоинстве человека и его свободе. В своем главном произведении “Утопия” он рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи.

Идеалом общественных отношений для Мора, который он конкретно демонстрирует на примере отношений на острове Утопия, были общественная собственность, высокоорганизованное производство, целесообразное руководство, гарантирующее справедливое и равное распределение общественного богатства.

Томас Мор был одним из основателей утопического социализма. Его творчество является наиболее важным исследованием о социализме конца XVIII столетия. Здесь он проявился как рационалист, его социальное учение соответствует уровню научного познания того времени. Он полагал, что при помощи образованного правителя его идеи можно реализовать в ближайшем будущем. В этом также проявлялась иллюзорность, неосуществимость его учения, и оно входит в историю мышления как “утопическое” [4, стр.341].

Томмазо Кампанелла был одним из представителей итальянской философии природы; однако более значительную роль сыграло его социальное учение: кроме “Города Солнца” он написал “О христианской монархии”, “О церковной власти”, ”Об испанской монархии”. Он отстаивает единство церковной и светской власти, отвергает протестантскую Реформацию, провозглашает идею власти папы над всеми христианами.

Он выражает мысль о необходимости больших общественных преобразований, направленных на реализацию царства божьего на земле, призывает в соответствии с христианской совестью к ликвидации частной собственности и эксплуатации. В отличие от Мора он полностью убежден в возможности реализации этого переворота силой массового восстания.

Утопическая теория Кампанеллы в отличие от учения Мора не является продуктом социального анализа противоречий эпохи, содержит целый ряд внутренних противоречий. Несмотря на это, в ней много положительных элементов. Так, он предсказывает огромную роль науки, говорит об образовании народа, о ликвидации войн, частной собственности, о справедливом и разумном управлении.

Мор и Кампанелла принадлежат к прогрессивным мыслителям, их социалистические утопии представляют собой идейно целое и плодотворное течение социально-политических концепций Ренессанса. В своем творчестве они развивают мелкобуржуазные идеалы эмансипации и гуманизма. В философском смысле они позитивно повлияли на дальнейшее развитие европейского рационального мышления, в частности философии Просвещения.

3. Гелиоцентрическая система Николая Коперника

Возникновению первой научной картины мира предшествовала борьба двух концепций — геоцентрической и гелиоцентрической, — приведшая к торжеству гелиоцентризма, согласно которому Земля, вращающаяся вокруг собственной оси, является одной из планет и вместе с ними обращается вокруг Солнца.

Эпоху Возрождения по праву именуют эпохой «великих открытий». Кругосветные путешествия, открытие Нового света, когда впервые представилась возможность выйти за пределы «мира», известного античной и средневековой географии, предшествовали многочисленным важным открытиям в самых различных областях естествознания. Однако ни одно из поистине выдающихся научных наблюдений и открытий не имело такого исключительно важного значения, как создание великим польским астрономом Николаем Коперником (1473-1543) гелиоцентрической системы мира.

Опубликованная в 1543 г. книга Николая Коперника «О вращениях небесных сфер» не только определила характер научной революции XVI в., но сыграла решающую роль в радикальном пересмотре философских представлений о мире. Ее значение далеко выходит за рамки собственно истории астрономии. Сам Коперник называл созданное им учение «философией», а себя считал не только астрономом и математиком, но и философом, и как возникновение, так и последующее воздействие его труда на развитие европейской мысли связано с коренными проблемами философии Возрождения [5, c.114-115].

Коперниканская революция не сводилась к простой перестановке предполагаемого центра мира, к замене центрального положения Земли центральным положением Солнца. Разумеется, гелиоцентризм давал иную картину движений небесных светил; он позволял значительно упростить схему небесных движений, привести ее в большее соответствие с расчетами, дать, наконец, такое описание движений, которое наилучшим образом согласовывалось бы с данными астрономических наблюдений. Но главное при этом заключалось в создании объективно истинной картины движений планет, что и явилось камнем преткновения для признания коперниканства со стороны теологии. Последняя была готова согласиться с теорией Коперника как математической фикцией, облегчающей расчеты, но ни в коем случае не претендующей на истинность новой картины мира [5, c.116].

В число тех небесных тел, которым свойственно «круговое движение», оказалась включенной Земля. Тем самым возникала необходимость пересмотра некоторых из существенных положений схоластической философии. Ставилось под сомнение, прежде всего, деление мира на «тленную» земную субстанцию, состоящую из четырех «элементов» стихий, и противостоящую ей небесную, нетленную, не знающую изменений, вечную «пятую сущность», из которой состоят небесные сферы и тела. Упразднялось физическое, а, следовательно, и теологическое противопоставление «земли» и «неба»: Земля рассматривалась в качестве одного из небесных тел, законы движения оказывались едиными для Земли и иных планет. Земля не противостоит в системе мироздания Коперника планетам и звездам, а образует с ними единую Вселенную [6, c. 99-100].

Новым оказалось и отношение к движению. Если по своей физической природе Земля в старой системе мира являла «низшую» ступень, то своей неподвижностью она обеспечила за собой значение центра мира. При этом покой почитался высшим состоянием по сравнению с движением: средневековая картина мира принципиально статична. Сделав движение уделом Земли, Коперник не только «поднял» ее до небес, но и показал, что именно движение является нормальным состоянием всех планет.

Коренному пересмотру подвергался и вопрос о причине и характере движения небесных тел. Коперник объясняет движение небесных тел их сферической, шарообразной формой, т.е. их природой. Благодаря этому отпадает надобность во внешних двигателях («интеллигенциях» схоластической философии, «ангелах» схоластической теологии), и бог оказывается творцом и создателем «мирового механизма», не вмешивающимся в его дальнейшее функционирование. Тем самым не только в космологию, но и в философскую картину мира вводился принцип самодвижения тел.

Гелиоцентрический космос Коперника конечен, ограничен сферой фиксированных звезд, но он оказывается неизмеримо большим — в две тысячи раз большим, чем предполагали прежние астрономы, и не случайно в книге «О вращении небесных сфер» встречается уподобление мира бесконечности: «Небо неизмеримо велико по сравнению с Землей, и представляет бесконечно большую величину; по оценке наших чувств Земля по отношению к небу, как точка к телу, а по величине как конечное к бесконечному». Оставляя вопрос о бесконечности Вселенной открытым, великий польский астроном показал, что в рамках новой структуры мироздания нет нужды в ограничивающей мир сфере фиксированных звезд [5, c.120].

Разрушение иерархической системы мироздания явилось главнейшим мировоззренческим результатом коперниканства. Именно вокруг новой космологии будут идти главные идеологические битвы XVI — начала XVII в. Подлинный смысл революции — не только в естествознании, но и в философии, которую произвела книга Николая Коперника, раскроет в своем творчестве Джордано Бруно.

4. Натурфилософия и идеи космологии Джордано Бруно

В творчестве итальянского философа, ученого и поэта Джордано Бруно (1548-1600) впечатляющие и глубокие результаты получила натурфилософия эпохи Возрождения.

Основным источником натурфилософской доктрины Джордано Бруно стала гелиоцентрическая астрономия Николая Коперника. Её он прежде всего и защищал — как подлинную реальность — в своих многочисленных диспутах и спорах со сторонниками традиционной системы мира. Космологическая доктрина — одна из главных компонент натурфилософии Бруно [7, c. 73].

Бруно утверждает, что «природа есть Бог в вещах» (Deus in rebus, Dio nelle cose), божественная сила, скрытая в них же. Природа в понимании Бруно фактически приобретает полную самостоятельность, а Бог мыслится как синоним ее единства. Соответственно вещи и явления природы — не символы «сокрытого Бога», из которого соткано покрывало таинственности, окутывающее ее, несмотря на все успехи познающего человека, а самостоятельные и полноценные реальности, в мире которых он живет и действует. Максимальное приближение Бога к миру природы и человека толкало Бруно к их отождествлению во множестве конкретных случаев. Именно многочисленность таких отождествлений Бога то с природой, то с ее различными вещами и процессами, а иногда прямо с материей делает пантеизм Бруно не только натуралистическим, но и материалистическим. Особенно показательны в этом плане заключительные главы его поэмы «О безмерном и неисчислимых» [5, c.286].

Материя, рассматриваемая в ее единстве с формой, отождествляется с природой. Бруно постоянно развивает ренессансное понимание ее как многокачественной, живой, непрерывно изменяющейся — воззрение, в общем преобладавшее и в античности. Подобно другим ренессансным (как и античным) натурфилософам он исходит из идеи тождества микро- и макрокосмоса, человека и универсума, вселенной. «Все вещи находятся во вселенной и вселенная во всех вещах: мы — в ней, она — в нас», — пишет Бруно [5, c. 272].

Трактовка природы в произведениях Бруно почти всегда органистическая — чувственные и интеллектуальные свойства микрокосмоса переносятся на всю природу. «Мир одушевлен вместе со всеми его членами», а душа — «ближайшая формирующая причина, внутренняя сила, свойственная всякой вещи». Вместе с тем она выступает и в качестве всеобъемлющей духовной субстанции — мировой души, к понятию которой многократно обращались многие средневековые философы. В произведении Бруно «О причине, начале и едином» понятие мировой души фактически подменяет понятие самого Бога.

Гармония и красота природы могут быть объяснены, согласно Бруно, лишь тем, что всеобщий ум выступает как «художественный интеллект», что природа полна бессознательного творчества, а человеческое — только уподобление ей.

Материалистическая суть учения Бруно становится особенно очевидной, если с онтологического уровня спуститься на уровень собственно натурфилософский, непосредственно связанный с истолкованием природы. Таково, например, его положение, согласно которому материальный субстрат в принципе остается неизменным, сколько бы изменений и переходов ни осуществлялось в конкретных природных изменениях и превращениях. Натурфилософский материализм заключен в традиционных воззрениях, шедших с глубокой древности, относительно главных стихий, или элементов, образующих, так сказать, тело природы. Это качественное воззрение античной физики было воспринято как схоластическими трактовками природы, так и ренессансной натурфилософией. У Джордано Бруно оно стало первостепенным элементом его космологических воззрений [7, c. 83].

Бруно сделал радикальные выводы из гелиоцентризма, включив его в свою общефилософскую систему натуралистического пантеизма. Открытие Коперника послужило для него отправной точкой для разработки космологии бесконечной Вселенной.

На довод схоластов относительно неправдоподобности движения Земли, «раз она середина и центр Вселенной, в которой занимает место фиксированной постоянной основы всякого движения», Бруно отвечает, что фиксированному центру нет места в бесконечной Вселенной, где пространство бесконечно, а движение относительно.

Земля может обладать собственным движением, подобным движению иных небесных тел, потому что существует физическая однородность Вселенной, нет деления на тленный — «элементарный», подлунный мир и квинтэссенцию нетленной, высшей, небесной материи. Все небесные тела, к которым относится Солнце, и наша Земля, и планеты, и звезды, «состоят из одних и тех же элементов, имеют ту же форму, тот же вид движения и изменения, место и расположение».

Признание естественного характера движения и Земли, и других небесных тел означало отказ от внешних по отношению к движущемуся телу двигателей. «Миры движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их собственная душа… и вследствие этого напрасно разыскивать их внешний двигатель». Бруно высказывает мысль о внутреннем источнике движения, принципе самодвижения материи. Движение от внешнего двигателя есть насильственное движение, чуждое природе. Вся суть в самодвижении, в «достаточном внутреннем начале» — мировой душе, проникающей в каждое светило, каждую планету, образующей ее внутренний деятельный принцип [5, c.282].

Таким образом, в новой космологии, исходящей из относительности пространства в бесконечной Вселенной, нет места для фиксированного центра мира. Таким центром не может быть ни Земля, ни Солнце: «Нет никакого основания, чтобы бесцельно и без крайней причины неисчислимые звезды, являющиеся многочисленными мирами, даже большими, чем наш, имели бы столь незначительную связь единственно с нашим миром».

Говоря о строении солнечной системы, Джордано Бруно высказал оправдавшуюся впоследствии гипотезу о существовании в ней планет, не известных тогдашним астрономам: «Не противоречит разуму также, чтобы вокруг этого Солнца кружились еще другие земли, которые незаметны для нас»: их недоступность земному наблюдению Бруно объяснял их большой отдаленностью, сравнительно небольшой величиной, отсутствием водных поверхностей, отражающих свет, и несовпадением во времени их обращенности к Земле и освещенности Солнцем.

Более того, творческая фантазия Бруно привела его и еще к более смелому утверждению, что не только наше Солнце имеет сопутствующие ему планеты, но и звезды как далекие Солнца также имеют своих спутников — воззрение, подтвержденное астрономией только в XX столетии! Эти и другие астрономические идеи Бруно представляют пример плодотворного влияния философии на астрономию.

Космология Бруно, таким образом, уравнивала Землю со всеми другими планетами Солнечной системы, а последнюю — со всеми бесчисленными звездными системами. Натурфилософской основой такого уравнивания стало убеждение Бруно в том, что земля, вода, воздух и огонь образуют не только наш земной мир, но и все остальные планеты Солнечной системы, как и все звезды с их спутниками [6, c. 123].

Одним из следствий учения о единстве Вселенной явилось важное убеждение Бруно о существовании разных форм жизни во Вселенной, отличных от тех, которые имеют место на Земле, в том числе и разумной жизни на других небесных телах.

Главнейшим положением космологии Бруно было учение о бесконечности: «Вселенная есть бесконечная субстанция, бесконечное тело в бесконечном пространстве, т.е. пустой и в то же время наполненной бесконечности. Поэтому Вселенная (universum) — одна, миры же бесчисленны. Хотя отдельные тела обладают конечной величиной, численность их бесконечна», — писал Бруно.

Джордано Бруно — и в этом заключено то принципиально новое, что вносит он в космологию бесконечности, — отвергает деление мира на «здешний», материальный и конечный, и иной, запредельный и нематериальный.

Учение и бескомпромиссная жизнь Бруно получили множество откликов в философии и литературе последующих веков. Наибольшую роль для прогресса натуралистического мировоззрения сыграло положение его натурфилософии о принципиальном единстве земного и небесного миров. Весьма важно и положение о бесчисленности миров в универсуме и о населенности их. Подтверждение последнего ищет и астрономия наших дней.

Стремление к углубленному и достоверному познанию природы нашло отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452-1519), Николая Коперника (1473-1543) и др.

Прекрасный мир природы есть выражение и проявление бога. Отвергая теологическое противопоставление мира “земного” и “небесного”, Леонардо да Винчи провозглашает физическую однородность Вселенной: природа Земли и небесных тел оказывается если и не вполне тождественной, то, по крайней мере, “подобной”; Земля — такое же “светило”, как и прочие небесные тела, которые в свою очередь состоят из тех же “земных” элементов-стихий.

Леонардо впервые вводит в космологию мысленный эксперимент, ставя вопрос, какой представлялась бы наша земля наблюдателям, находящимся на других небесных телах, исходя при этом из физической однородности космического пространства. А его “Похвала Солнцу” прямо предвещает наступление века гелиоцентризма: “У меня же недостает слов для порицания тех, кто считает более похвальным поклонение людям, чем солнцу, так как во всей Вселенной я не вижу большего и могущественнейшего,— его свет освещает все небесные тела, размещенные во Вселенной; все души от него происходят, ибо тепло, находящееся в живых существах, происходит от душ, и нет никакой иной теплоты и света во Вселенной” [5, стр112].
Как достойный наследник итальянского гуманизма ХГ7—XV вв., Леонардо утверждает, что человек есть “величайшее орудие природы” [5, стр.113] и лучшие из людей по праву могут быть поименованы “земными богами” [5, стр.113].

Одним из наиболее значительных достижений естествознания этого времени было создание польским астрономом Николаем Коперником гелиоцентрической системы мира.

В качестве основных принципов и гипотез той натуральной философии, на основе которой Коперник строит свою космологию, он называет следующие центральные положения: “Что мир сферичен, неизмерим и подобен бесконечности, что вмещающая все сфера неподвижных звезд находится в покое, что все остальные небесные тела имеют круговое движение. Затем мы приняли, что земля обладает некоторыми вращениями, и на этом, как на фундаменте, хотим построить всю науку о звездах” [5, стр.118]. А основные идеи, положенные в основу этой системы, состоят в следующем: Земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца, находящегося в центре мира.

Николай Кузанский (1401-1464) так же является представителем натурфилософии. Человеческая природа рассматривается Кузанцем в качестве высшего и наиболее значительного божественного творения: она “помещена над всеми творениями бога”.

“Человек есть бог, но не абсолютным образом, ибо он человек,— писал Николай Кузанский в трактате “О предположениях”. — Следовательно, он человеческий бог”, он “содержит в себе Вселенную человечески ограниченным способом” [5, стр.64].

Онтологическому учению Кузанца о боге и космосе и их диалектической связи соответствует в его гносеологии представление о предмете познания. “Существует лишь один объект для духовного видения и чувственного зрения,— утверждает Кузанец,— первое видит то, как он существует в себе, второе — как он познается посредством знаков. Единый объект есть Сама Возможность” [5, стр.65]. Итак, единый и единственный объект познания – пантеистически понятый и истолкованный бог.

В космологии Кузанского отвергалось учение о Земле как центре Вселенной, а отсутствие неподвижного центра привело его к признанию движения Земли. В трактате “Об ученом незнании” он прямо говорит: “. Наша Земля в действительности движется, хоть мы этого и не замечаем” [8, стр.108]. Было бы неверно видеть в космологических построениях Кузанского прямое предвосхищение гелиоцентризма Коперника. Отвергая центральное положение и неподвижность Земли, он не отдавал предпочтения какой-либо определенной схеме движения небесных тел. Но, расшатывая традиционные представления о мире, он открывал путь к десакрализации космологии, т. е. к ее освобождении от религиозного толкования.

Наиболее глубокие результаты натурфилософия получила в творчестве Джордано Бруно (1548—1600), с чьим именем связан решающий поворот в утверждении новой космологии.

Центральная идея космологической доктрины Бруно — тезис о бесконечности Вселенной. “Она никоим образом не может быть охвачена и поэтому неисчислима и беспредельна, а тем самым бесконечна и безгранична.” [8, стр109]. Эта Вселенная не сотворена, она существует вечно и не может исчезнуть. Она неподвижна, “ибо ничего не имеет вне себя, куда бы могла переместиться, ввиду того, что она является всем” [8, стр.109]. В самой же Вселенной происходит непрерывное изменение и движение.

Обращаясь к характеристике этого движения, Бруно указывает на его естественный характер. Он отказывается от идеи внешнего перводвигателя, т. е. Бога, а опирается на принцип самодвижения материи. А материя, говорит Бруно, ссылаясь при этом на пантеиста XIII в. Давида Динанского, “столь совершенна”, “что она, как это ясно при правильном созерцании, является божественным бытием в вещах” [5, стр.287].

Положение о бесконечности Вселенной позволило Дж. Бруно по-новому поставить вопрос о центре мира, отрицая при этом не только геоцентрическую, но и гелиоцентрическую системы. Центром Вселенной не может быть ни Земля, ни Солнце, потому что существует бесчисленное множество миров. И у каждого мира-системы есть свой центр — его звезда.

Разорвав границы мира и утвердив бесконечность Вселенной, Бруно оказывается перед необходимостью выработать новое представление о Боге и его отношении к миру. Решение этой проблемы свидетельствует о пантеистической позиции мыслителя. Бруно утверждает, что “Природа есть или ничто, или божественное могущество, воздействующее изнутри на материю, и запечатленный во всем вечный порядок.” [5, стр287].

У Бруно бог отождествляется с природой, и он немыслим вне материального мира: “Искусство имеет дело с чужой материей, природа — со своей собственной. Искусство находится вне материи, природа — внутри материи, более того: она сама есть материя. Итак, материя все производит из собственного лона, так как природа сама есть внутренний мастер, живое искусство. Она есть двигатель, действующий изнутри” [5, стр.287]. В этом и состоит натуралистический пантеизм Бруно.

5. Научные открытия Галилео Галилея

Итальянский ученый Галилео Галилей (1564-1642) справедливо считается подлинным основоположником метода исследования природы. Его научная деятельность сочеталась с глубоким осознанием философских основ нового естествознания: идеи, высказанные Галилеем в этой связи, делают его первым представителем механистического материализма. Астроном, механик и философ, Галилей дал в своих сочинениях развернутое и стройное изложение экспериментально-математического метода и четко сформулировал сущность соответствующего понимания мира [9, c. 155].

Для торжества теории Коперника и идей, высказанных Джордано Бруно, огромное значение имели открытия, сделанные на небе Галилеем с помощью телескопа, который он построил одним из первых. При помощи подзорной трубы, ученый обнаружил кратеры и хребты на Луне (в его представлении «горы» и «моря»), разглядел бесчисленные скопления звезд, образующих Млечный путь, увидел спутники Юпитера. Обо всем этом Галилей поведал миру в своем сочинении «Звездный вестник» (1610), принесший ученому славу «Колумба неба». Тогда же он отчетливо разглядел пятна на Солнце, обнаружил фазы Венеры [7, c. 140].

Астрономические открытия Галилея — в первую очередь спутники Юпитера и фазы Венеры — стали наглядным доказательством истинности гелиоцентрической теории Коперника; наблюдения же Луны, казавшейся планетой, вполне аналогичной Земле, и пятен на Солнце, сыграли ту же самую роль по отношению к идее Джордано Бруно о физической однородности Земли и неба. Смещение солнечных пятен показало, что Солнце вращается вокруг своей оси. Открытие же звездного состава Млечного пути (многие схоласты считали его «спайкой» двух небесных полушарий) было косвенным доказательством бесчисленности миров во Вселенной [9, c. 94].

Все эти открытия Галилея положили начало его ожесточенной полемике со схоластами и церковниками. До сих пор католическая церковь была вынуждена терпеть воззрения тех ученых, которые признавали теорию Коперника в качестве одной из гипотез, а ее идеологи считали, что доказать эту гипотезу в качестве теории невозможно. Теперь же, когда эти доказательства появились, римская курия принимает решение, запрещающее всякую пропаганду взглядов Коперника, даже в качестве гипотезы, а сама книга Коперника «Об обращении небесных сфер» вносится в «Список запретных книг».

Деятельность Галилея была поставлена тем самым под удар, но ученый продолжал работать над совершенствованием доказательств истинности теории Коперника. В этом отношении огромную роль, еще более важную, чем наблюдения неба в телескоп, имели работы Галилея в области механики [9, c. 92].

Галилей путем ряда экспериментов создал важную отрасль механики — динамику, т.е. учение о движении тел. Занимаясь различными вопросами механики (равномерное движение тел, свободное движение тел, движение тел по наклонной плоскости, движение тела, брошенного под углом к горизонту и т.д.), Галилей открыл ряд фундаментальных законов механики: одинаковость скорости падения тел различного веса в безвоздушной среде, неуничтожимость прямолинейного равномерного движения, сообщенного какому-либо телу, до тех пор, пока какое-либо внешнее воздействие не прекратит его (то, что впоследствии получило название закона инерции), и др.

Философское значение законов механики, сформулированных Галилеем, состояло в том, что эти законы, допускавшие математическую формулировку, относились ко всей природе и ставили понятие природы на строго научную почву.

Эти же законы были применены Галилеем для доказательства физической реальности теории Коперника, которая была непонятна большинству людей, незнакомых с законами механики.

Сила аргументов, опиравшихся на открытые Галилеем принципы механики и высказанных в вышедшем в 1632 г. «Диалоге о двух главнейших системах мира — птолемеевой и коперниковой», была такова, что она не оставляла никаких сомнений относительно подавляющей убедительности теории Коперника. «Вина» Галилея перед лицом католической церкви состояла в том, что «Диалог» был написан и опубликован на народном итальянском языке и, таким образом, значительно возрастала аудитория, способная воспринять и оценить и без того уже опасную для церкви теорию Коперника [9, c. 101].

Галилео Галилей был осужден римской инквизицией сначала секретно в 1616 году, а потом публично привлечен к суду в 1633 году; во время этого процесса он формально отрекся от своих «заблуждений» и обещал больше никогда снова не утверждать, что Земля вращается вокруг своей оси или вокруг Солнца. Его книга была запрещена, однако приостановить дальнейшее торжество идей Коперника, Бруно и Галилея церковь была уже бессильна [7, c.152].

Таким образом, влияние Галилея на современников — ученых и философов — было громадным. В надписи, высеченной на его могильном памятнике, было сказано, что хотя под конец жизни мыслитель и ослеп, это было для него уже безразлично, потому что в природе будто бы уже не оставалось ничего, чего он в ней еще не увидел.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Два с половиной столетия Возрождения — от Петрарки до Галилея — знаменуют собой разрыв со средневековой традицией и переход к новому времени. Этот этап явился закономерным и необходимым в истории философской мысли. Не было непосредственного перехода от “Сводов» Фомы Аквинского к “Рассуждению о методе” Декарта, от поисков парижских и оксфордских номиналистов XIV в. к новой физике и механике Галилея. Однако было бы неверно сводить роль философии Возрождения только к разрушению или изживанию схоластической традиции. Мыслителями XIV-XVI вв. была разработана картина мира и человека, глубоко отличная от средневековой.

Термин «Возрождение» появляется как отражение ценностной установки мыслителей новой эпохи: это, с одной стороны, сознательное противопоставление себя мрачному средневековью, где господствовали теология и схоластическая философия, а с другой — возвращение к ценностям античной культуры с ее культом Разума и Гармонии. Огромное количество изобретений и научно-технических достижений, а также изменения в ценностях культуры буквально во всех сферах жизни людей в Западной Европе — все это свидетельствовало о наступлении новой эпохи — эпохи Возрождения. Новая ориентация в культуре ищет собственного теоретического выражения в философии.

Культура эпохи Возрождения характеризуется глобальной сменой общемировоззренческих позиций. В центре возрожденческого мировосприятия оказывается уже не Космос античности и не Бог средневековья, а Человек.

Философию эпохи Возрождения отличал ярко выраженный антропоцентризм. Если в Средневековье человек рассматривался не сам по себе, а только в рамках своих отношений с Богом, то для Возрождения характерно изучение человека в его, так сказать, земном образе жизни. Формально мыслители этой эпохи по-прежнему ставили в центр мироздания Бога, но преимущественное внимание уделяли уже не ему, а человеку. Человек рассматривался как деятельная творческая личность — будь то в искусстве, политике, технике и т. д. Феодальному аскетизму, авторитету церкви, вере в потусторонний мир противопоставлялись светские интересы и полнокровная земная жизнь. Освобождение от духовных оков привело к необычайному расцвету искусства и литературы, становлению гуманистического мировоззрения.

Рассмотрев предмет данной работы, можно сделать некоторые обобщения. Догма о неподвижности и исключительности Земли была разрушена положением Николая Коперника о том, что большинство видимых небесных движений есть лишь следствие движения Земли как вокруг своей оси, так и вокруг Солнца. Поменяв местами Землю и Солнце, Коперник стал рассматривать Солнце как абсолютный центр Вселенной. Однако ученый сохранил иллюзию о равномерно-круговых движениях планет. А для объяснения смены времен года он ввёл третье движение Земли — «движение по склонению». Непоследовательность Коперника преодолел Джордано Бруно. Он показал, что Вселенная бесконечна и не имеет центра, а Солнце — рядовая звезда в бесконечном множестве звёзд и миров. Закон инерции Галилео Галилея позволил отбросить «движение по склонению» и окончательно доказать несостоятельность аргументации противников гелиоцентризма.

Таким образом, в работах Дж. Бруно, Г. Галилея, других учёных и философов система Н. Коперника была освобождена от остатков аристотелизма. Дальнейший шаг вперёд сделал Исаак Ньютон (1643 — 1727). Его книга «Математические начала натуральной философии» (1687) дала физическое обоснование учению Коперника. Этим окончательно был ликвидирован разрыв между земной и небесной механикой и создана первая в истории человеческого познания научная картина мира. Победа гелиоцентризма означала торжество материалистической науки, стремившейся познать и объяснить мир из него самого.

Следует напоследок отметить, что за привычным доверием к выводам науки, мы часто забываем, что наука — развивающаяся и подвижная система знаний, что способы видения, присущие ей, — изменчивы. А это означает, что сегодняшняя научная картина мира во многом отличается от вчерашней. Повседневное сознание всё ещё живёт научной картиной мира прошлых лет и веков, а сама наука уже ушла далеко вперёд и рисует порой вещи столь парадоксальные, что сама её объективность и беспристрастность начинает казаться мифом.

Современная научная картина мира динамична, противоречива. В ней больше вопросов, чем ответов. Она изумляет, пугает, шокирует, ставит в тупик. Но с этим ничего не поделаешь. Поискам познающего разума нет границ, и в ближайшие годы человечество, возможно, будет потрясено новыми открытиями и новыми идеями в представлениях о месте человека среди окружающих вещей, его положении в космической и природной иерархии…

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Философия эпохи Возрождения

План.  

       Введение………………….……………………………………. 3-4

  1. Характерные черты и этапы философии Возрождения……………………………………………… 5-6
  2. Особенности философии эпохи Возрождения……… 7-9
  3. Николай Кузанский – философия ученого незнания…………………………………………………… 10
  4. Николо Макиавелли – политическая философия, «Государь»……………………………………………….. 11-12
 

        Заключение………………………………………………... 13

        Список используемой литературы…………………….. 14

 

     Эпоха Возрождения занимает особое место  в истории западноевропейской культуры. Она знаменует водораздел, который пролегает между двумя качественно различными типами культуры — традиционной, свойственной средневековому Западу, и модерной, присущей современному западному обществу.  
         С Возрождением связывают формирование гуманистического мировоззрения, провозгласившего в качестве высшей ценности человека, его достоинство, свободу и права. Человек рассматривается как центр мироздания, а остальной мир познается и оценивается только сквозь призму человеческого бытия. Такая позиция называется антропоцентризмом.  
Философия периода Возрождения подорвала позиции схоластического мышления, утвердила пантеистический подход в натурфилософии и тем самым подготовила почву для рационалистической философии Нового времени.

      Важным этапом развития  философской мысли является  философия эпохи Возрождения. В ней затронут широкий круг вопросов, касающихся разных  сторон природного и общественного бытия. Она оказала большое влияние на  дальнейшее развитие культуры и философии. 

     Теоретические и социальные корни  философии Возрождения : 
— Античное философское и культурное наследие.  
— Элементы естественнонаучных знаний, содержащиеся в работах средневековых мыслителей  
— Формирование капиталистических производственных отношений.  
— Социально- политические идеи, возникшие в итальянских городах-республиках.  
— Влияние мусульманской философии и немецких мистиков.  
 
Черты философии Возрождения: 
Антитрадиционализм, то есть негативное отношение к традиционным ценностям и желание постоянного развития, понимаемого как улучшение.  
Антропоцентризм, суть которого состоит в понимании мира сквозь призму человеческого бытия: человек есть автономное и самодостаточное существо, а в улучшении и совершенствовании нуждается окружающий мир.  
Гуманизм, то есть понимание человека не как пассивного продукта творения Бога, а как личности, способной путем самосовершенствования подняться на высоту, которая сродни божественному совершенству.  
Пантеизм — учение, отождествляющее Бога и природу.

      
 
 
Основные проблемы философии Возрождения
— Сущность и предназначение человека.  
— Критика средневековой схоластики.  
— Теоретические и методические начала естествознания  
—  Философские вопросы политики и права 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Характерные черты и этапы философии Возрождения.

 
      Эпоха Возрождения — переходная от Средневековья к Новому времени. Ее мыслители, с одной стороны, находятся под влиянием уходящего теоцентрического мировоззрения, а с другой — закладывают фундамент нового здания философии и науки. Эта «близость» к уходящей эпохе нашла отражение как в терминологии, так и концепциях всех представителей эпохи Возрождения. Так, Кампанелла пытался соединить теологию, метафизику, магию и утопию, а в деятельности ученых, положивших начало механике, переплелись наука, магия, астрология. Галилей составлял гороскопы для двора Медичи, Коперник был не только астрономом, но и астрологом, а Кеплер проводил аналогию между гармонией Солнца, неподвижных звезд и пространства, с одной стороны, и троицей Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух — с другой.  
Философия эпохи Возрождения (от франц. renaisgance — возрождение, ренессанс) охватывает период с 14в. по 1-ю пол. 17в. В это время в Западной Европе происходил переход от средневековья к Новому времени, зарождались капиталистические отношения и складывались национальные государства. Наряду с этим возникает городская светская культура, связанная, во-первых, с возрождением интереса к античной культуре и, во-вторых, с зарождением новой культуры западно-европейских народов.  
В системном плане возрожденческие философские построения уступают как античной, так и средневековой философии. Философские построения античности свел в систему Плотина, философские воззрения средневековья объединил Фома Аквинский. Но нет мыслителя, который сумел бы произвести аналогичную работу в эпоху Возрождения. Видимо, это явилось следствием состояния самой ренессансной философской мысли, требующей не столько систематизации философских идей, сколько всестороннего изучения человека, утверждения его самостоятельности и творческой деятельности. Эпоха Возрождения не оставила великих философских систем, однако она обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму и заложила основу философии, свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок.  
      Каковы же характерные черты философии эпохи Возрождения, делающие ее своеобразным периодом в развитии европейской философии и отличающие от философии средневековья и Нового времени? Во-первых, ренессансная философия перестает быть служанкой теологии, секуляризируется и приобретает светское содержание, мирно сосуществуя с религией. Во-вторых, она отрицает «книжную мудрость» и схоластические словопрения на основе исследования самой природы, что проявляется в ее теснейшей связи с современным ей естествознанием и великими географическими открытиями. В-третьих, ей присущ ярко выраженный антропоцентризм, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания, утверждающий в процессе творческой деятельности свою индивидуальность и независимость. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Особенности философии эпохи Возрождения.

     Социально-исторические условия эпохи  Возрождения.

     «Возрождение» является термином, который в качестве историко-географического понятия вошел в употребление в 19 веке для обозначения периода в развитии стран юга Европы 15-16 веков.

     Прелюдия  эпохи Возрождения начинается в 14 веке с личности Франческо Петрарки, эпилог приходится на начало 17 века, на период творчества Кампанеллы — последнего представителя эпохи Возрождения.

     Античность  возрождается не сама по себе, а соединяется с новым итальянским духом. Люди Возрождения понимали собственную новаторскую миссию, как миссию света, разгоняющую тьму. Ренессанс — это рождение нового духа. В качестве основного инструмента новой эпохи выступали гуманитарные знания.

     15 век — период распада феодального  строя и зарождения буржуазных  отношений.  Крупнейшие открытия  и изобретения следуют одно  за другим, для развития промышленности  и торговли требовался прогресс  техники и науки.

     Особенности философии эпохи Возрождения

     Решающими чертами философии Возрождения  являются стремление выйти из монашеской кельи на простор природы, материалистические тенденции, связанные с опорой на чувственный опыт, индивидуализм  и религиозный скептицизм. Воскресает интерес к материалистам древности — ионийцам. Философия эпохи Возрождения тесно связана с естествознанием.

     В философии эпохи Возрождения  можно выделить два основных периода. В 15 веке новый класс — буржуазия — еще  не могла и не успела создать своей  собственной философии. Поэтому она реставрировала и приспосабливала к своим нуждам античную философию. Однако эта философия существенным образом отличалась от схоластики, также использовавшей творения Платона и Аристотеля.

     Философы  Возрождения использовали античных авторов принципиально в иных целях, чем схоласты. Гуманисты обладали богатством греческих подлинников (а не арабских переводов и пересказов), о которых не могли и мечтать философы 13-14 веков.

     Авторитет Аристотеля «падал», т.к. отождествлялся со схоластикой. Наступившее разочарование дало другую реакцию — появление скептицизма, эпикурейства и стоицизма. Они стояли на втором плане и, хотя обнаруживались у некоторых авторитетов, не имели широкого хождения. И лишь скептицизм в лице Мишеля Монтеня создал совершенно особенный специфический культурный климат во Франции.

     Скепсис Монтеня расчищал дорогу новым идеям, новому знанию. Этим был подготовлен  второй период философии Возрождения — натурофилософский.

     Бернардино  Телезио (1509-1588) возрождал материализм  ионийцев. В основе мира лежит единая материя, наделенная внутренними противоположностями — теплого и холодного. В борьбе возникают четыре стихии, и из их сочетания состоит все многообразие вещей.

     Работами  Бернардино Телезио и Николая  Коперника было подготовлено создание учения Джордано Бруно — естественнонаучного материалиста, диалектика, оптимиста.

     В 16 веке произошло возрождение философии  медицины Гиппократа.

     Продолжала  существовать натурофилософия магико-мистического типа. Лидером ее был Парацельс — выдающийся врач-практик, хирург и терапевт. Исходной его идеей было утверждение, что всякая реальность имеет свое правило, так называемое «архе жизни» — активную духовную жизненную силу, в которой содержится ключ к природе, и кто его познает, тот приобретет способ, как действовать (мистическим образом) на природу и преобразовывать ее. В сущности, все искусство врача, по Парацельсу, зависит от освоения этого способа.

     Но  и через первый, и через второй периоды Возрождения проходит платонизм, создавший определенный духовный климат. Это не означает, что платоновская мысль и его диалоги стали любимой формой философствования. Платонизм вошел в эпоху Возрождения с многовековыми наслоениями с виде неоплатонизма, христианских наслоений. Что касается философского содержания возрожденного платонизма, то следует отметить, что особых оригинальных элементов эпоха Возрождения не внесла. Значение имеет лишь племика «превосходства» Платона над Аристотелем. Но грандиозный расцвет платонизма состоялся благодаря работам Николая Кузанского. Он был предшественником итальянской натурофилософии, первопроходцем современного мышления, которое начало складываться на рубеже средневековья и Ренессанса.

     В заключение необходимо отметить, что эпоха Возрождения породила предшественников утопического социализма — Томаса Мора и Томмазо Кампанеллу — автора «Города солнца». 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     3. Николай Кузанский — философия ученого незнания.

     Николай Кузанский (1404-1464) был видным деятелем римско-католической церкви. Его учение не выходило за пределы религиозного мышления, но его понимание мира и человека было устремлено в будущее.

     Николай Кузанский был сыном крестьянина, весьма настойчивым и честолюбивым человеком, обучался в Германии, Италии, где познакомился с идеями гуманизма, защитил диссертацию по теологии, стал епископом и только потом начал интересоваться спецификой познания. Его основные работы: «Об ученом незнании», «О предпосылках», «Об охоте за мудрость»».

     Николай Кузанский создает оригинальный метод познания, который называет «ученым незнанием». В основном, когда устанавливается истина относительно различных вещей, — неопределенное сравнивается с определенным, неизвестное с известным, поэтому, когда исследование ведется в рамках вещей конечных, познавательное суждение вынести нетрудно, либо очень трудно, если речь идет о сложных вещах. Но в любом случае оно возможно. Истина может быть в точности измерена самой же истиной. Наш разум не является истинным и, следовательно, не может постичь истину точно. Но мы можем приблизиться к истине (самой по себе недостижимой), сосредоточиваясь на мысли, что в бесконечности имеет место совпадение противоположностей.

     Всякое  существо включает в себя универсум  и Бога. Человек — микрокосмос на двух уровнях: общеонтологическом (так же, как микрокосмосом является любая вещь) и на специально онтологическом уровне, поскольку он обладает разумом и сознанием. Основой познания должна быть противоположность обыденного, конечного знания, чему-то абсолютному, безусловному. А безусловное знание мы можем достичь лишь символически. Абсолютное слияние божественного и человеческого произошло только в Христе. Человек — тоже Бог. Такое понимание человека и мира приводит к пантеизму, согласно которому Бог отдельно от природы не существует и разлит в ней. Познание развернутого мира, с котором разлит Бог, есть дело разума, а не веры. Вера постигает Бога в свернутой форме.

     4. Никколо Макиавелли — политическая философия, «Государь».

     Эпоха Возрождения радикально преобразила  не только истолкование человека и его культуры, не только освободила их от диктата религии, но и радикально изменила содержание социальных и политических теорий. Макиавелли и Кампанелла, а впоследствии Гоббс и Спиноза стали рассматривать государство глазами человека и выводить его естественные законы из разума и опыта, а не из теологии. Вместо однозначного религиозного объяснения они основывались на положении о естественном характере человека, на его земных интересах и потребностях.

     Эпоха Возрождения была для Италии и Франции временем становления нации. Только сильное, централизованное государство могло преодолеть внутреннюю разобщенность общества, поэтому идеи государства и автономии политики занимали важное место в философских доктринах.

Философия Эпохи Возрождения кратко

С XIV-XV веков в странах Западной Европы происходит целый ряд изменений, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения (Ренессанса). Эпоха Возрождения – это время, когда происходит укрепление светской культуры и постепенное её отделение от культуры церковно-религиозной. Этот процесс принимает здесь самые разнообразные формы – от отказа в науке и философии от схоластической учёности, разработки новых средств художественного отображения действительности в искусстве, до почти открытого противостояния интеллектуально-духовному диктату церкви, её политической власти как социального института.

Люди вновь открыли для себя ценность земной жизни, красоту природы и своё единство с ней. Человек значительно расширил свои представления о мире и о способах его познания. Это время отличает глубокое и всестороннее изучение различных областей жизни и сфер деятельности человека: природно-космической, культурно-исторической, социально-политической, познавательной, правовой, эстетической и нравственной. Это связано прежде всего с тем, что в культуре на первый план выдвигается идея высшей ценности знания для человека, знания для человека.

Возрождение – это время пробуждения интереса к классической древности, время, в котором совершилось величественное объединение античной и христианской культуры. Через всю историю христианской мысли проходят учения Платона, Аристотеля и неоплатоников. Возрождение также не обходит вниманием и остальные системы античной философии.

Понимание природы в философии Возрождения имеет свою специфику

Эта специфика выражается в том, что природа трактуется пантеистически, т.е. в ней видят проявление высшей божественной силы, божественного разума. Бог утрачивает при этом личностный характер, он как бы сливается с природой, растворяясь в ней, тогда как последняя обожествляется и приобретает черты, которые ей не были свойственны ни в античности, ни в средневековье.

Кроме названных платонизма, аристотелизма и неоплатонизма значительное влияние на развитие философии Возрождения оказывают такие системы античной философии, как стоицизм, эпикуреизм и скептицизм. В эпоху Возрождения происходил процесс освобождения от схоластики.

Если стоицизм и эпикуреизм (не как замкнутые системы, но, скорее, как род мышления) имели своё значение для этической и политической областей культурной жизни, то в натурфилософии, помимо неоплатонизма, обнаруживаем возрождение атомистических теорий. Возобновление систем античного философского мышления явилось лишь первой, предварительной формой, в какую вылилось страстное стремление того времени к новому знанию.

Ещё одним важным шагом в истории развития ренессансного мировоззрения стало отделение философии от богословия. Уже в конце средневековья делается попытка обеспечить за наукой и философией их собственную область исследований. Философское мышление, по мере своего укрепления, становилось всё самостоятельнее и с большей смелостью выступало критически по отношению к церковным догматам и истинам веры.

Философия, наука и искусство Возрождения выражают идею сближения человека с природой. Человек освобождается от оков религиозных предрассудков и догматических установлений. Философский разум стремится к познанию устройства природы и к постепенному подчинению её практическим нуждам человека.

В натурфилософии Возрождения набирает силу тенденция понимать и объяснять все отношения в мире действием природного механизма и естественной причинностью. При этом философы, учёные стремились смотреть на окружающий мир непредубеждённым взглядом, учились наблюдать за природными явлениями и добывать знания экспериментальным путём. Большое значение для науки приобретает математика. Математические основы естествознания далеко вперёд продвинули человека на пути познания тайн природы. Характерной чертой философии этого времени является то, что она усматривает органическую связь мирового целого и общую закономерность всех явлений. По выражению одного из её представителей, «философия не что иное, как познанная, незримая природа, тогда как природа – видимая философия».

В понимании общества философия отразила перемены, произошедшие в социальном строе. В то время как средневековье резко разделило сословия на основании их социального происхождения и политической роли, одной из характерных черт Возрождения было постепенное стирание сословных различий и привилегий. Сословное различие было заменено противоположением образованности и необразованности. Представители ренессансной философии, высмеивая различные пороки общества, совершенно справедливо видят их истоки в невежестве и скудости человеческого ума. Среди самых ярких и остроумных обличителей человеческих пороков был гуманист Эразм Роттердамский, автор знаменитого произведения «Похвала глупости».

Необходимость в дальнейшем осмыслении отношений между людьми в обществе с учётом меняющихся культурно-исторических условий стала основой развития в эпоху Возрождения философии права и государства. Социальные отношения теперь рассматриваются как имеющие историческое происхождение и принимающие на разных этапах развития общества новые формы.

Философы эпохи Возрождения размышляют над проблемами социального устройства и социальной справедливости: проблемой равенства, проблемой частной собственности, её происхождения и влияния на жизнь людей и на отношения в обществе, проблемой семьи и отношений между поколениями, проблемой роли знания и науки в социальной жизни, проблемами власти и самоуправления, власти и нравственных принципов общества.

Эти идеи развивались в учениях Томаса Мора, Томмазо Кампанеллы и Никколо Макиавелли.

Таким образом, философия эпохи Возрождения предстаёт перед нами явлением многогранным и сложным. Многое из того, что было ею открыто, не утратило своего значения и в современном мире, в этом актуальность философии Возрождения.

Итак, в Возрождении происходит возрождение великих ценностей, которые связаны с античной культурой и философией. Дальнейший исторический путь философии явился развитием ценностей античной философии, как в её собственном варианте, так и в том варианте, который был предложен Возрождением. В этот период происходит отделение философии от теологии, возрастает авторитет науки, в философии ведущую роль играют проблемы социального и нравственного развития общества, духовного самосовершенствования человека.

 
  • < Назад
  • Вперёд >

Философия эпохи Возрождения — Реферат

Философия эпохи Возрождения.

 

Эпоха «Возрождения» была важным этапов в истории философии.  Само название как бы говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре. В них начинают видеть образец для современности. Идеалом знания становится светское знание. Вместе с этим, происходит возрождение «истинной» христианской духовности. Появляются ревнители христианства, такие как  монах Савонарола, которые протестовали против роскоши папства.

Связывать эпоху Возрождения только с античным наследием ошибочно. Главной особенностью эпохи Возрождения или Ренессанса являлся антропоцентризм. Теперь не Бог был центром исследований, а человек. Таких мыслителей как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Томас Мор и других волновало место человека в мире, его свобода и его судьба.

При этом возникает новая система ценностей, в ней на первом месте стоит человек и природа, а не религия с ее проблемами. Была и другая особенность культуры и философии эпохи Возрождения, она называлась «секуляризация» — освобождение от церковного влияния. Постепенно все проблемы государства, морали и науки обретают самостоятельное существование и перестают рассматриваться сквозь теологию. Но при этом, религиозные проблемы, касающиеся бытия Бога, добра и зла, спасения души, не были забыты, они просто не находятся не в центре внимания философии, а отходят как бы на второй план.

Мыслители Ренессанса стремились, осмыслить явления природы и общества, а не спорить о дефинициях, то есть определениях. Большинство мыслителей опираются на опыт и разум, а не на интуицию. При этом развивается своеобразный скептицизм (Мишель де Монтень), а на основе рационального создаются первые утопии, которые рисовали идеальное государство, — «Утопия» Томаса Мора и другие.

А теперь, рассмотрим на конкретных примерах философских учений эпохи Возрождения, как были реализованы вышеперечисленные тенденции.

Петрарка Франческо (1304 – 1374).

Петрарка был выдающимся поэтом, создателем знаменитой «Книги Песен». Он ставит сознательную задачу, ведущую к повороту философии, в центре которой был внутренний мир человеческой личности в ее земном существовании.

Основными философскими трудами  Петрарка были: «Моя тайна (1342 – 1343), трактаты «Об уединенной жизни» (1346), «О монашеском досуге» (1347), «Инвектива против врача» (1352 – 1353), «Старческие письма» (1361), «Книга о делах повседневных» (1366).

Петрарка в своих философских идеях отрицал схоластику как метод диалектики, которая пыталась уводить решение любых проблем жизни и науки к спору о понятиях и значениях любых слов-терминов.

Философия же является, прежде всего, наукой о человеке, о его природе, жизни и смерти. Петрарка видит отражение такой философии в диалогах Платона. В конечном итоге, схоластика уводит человека от христианства, то есть ведет к безбожию. Оказывается важным и отказ от аверроизма. По мнению Петрарки, Аверроэс изучает природу поверхностно, он знает мельчайшие подробности, но не знает самой природы  человека его жизненный ценностей  и задач. Петрарка считал, что важнее знать, ради чего мы рождены, откуда и куда идем, и что нас ждет впереди.

Путь философии лежит через знание о человеке к знанию о мире. Петрарка утверждал, что главное в человеке, это его добродетель, активное проявление добрых начал, подлинное благородство в добродетельной душе.

Николай Кузанский (Кребс) (1401 – 1464).

Кузанский был выдающимся философом и теологом своего времени, а так же родоначальником ренессансного платонизма. В своей философии Кузанский отходил от ортодоксальных традиций средневековой философии и методов схоластики. Мышление Николая Кузанского было построено на углубленном внимании к проблемам астрономии, космографии, математики, так же он проявлял интерес к античной философии, все это позволяет отнести его систему к философии Возрождения.

Курсовая работа: Философия эпохи Возрождения: сущность и содержание

Тема: Философия эпохи Возрождения: сущность и содержание

Раздел: Бесплатные рефераты по философии

Тип: Курсовая работа | Размер: 36.41K | Скачано: 156 | Добавлен 28.10.10 в 12:37 | Рейтинг: 0 | Еще Курсовые работы

Вуз: ВЗФЭИ

Год и город: Челябинск 2009

Содержание
Введение 3
1. Гуманистическая направленность и социально-философское содержание философии эпохи Возрождения 4
2. Натурфилософия эпохи Возрождения 12
3. Идеи античной философии, с возрождением которых связывается эпоха Ренессанса 20
Заключение 23
Список литературы 24

Введение

Одним из важных этапов развития философской мысли является философия эпохи Возрождения. В ней рассматривается большой круг вопросов, затрагивающих раз­личные стороны бытия. Данная эпоха характеризуется как возрождением определенных идей прошлого, так и некоторыми новаторскими идеями.

Эпоха Возрождения оказала большое влияние на дальнейшее развитие культуры и философии. Именно поэтому философия эпохи Возрождения является актуальной и значимой темой в рамках рассмотрения развития философской мысли в целом.

При написании  данной контрольной работы на первоначальном этапе работы я поставила перед собой цель: ознакомиться с философией эпохи Возрождения.

Для того чтобы  достичь этой цели, необходимо решить следующие задачи:

1. Ознакомиться с социально-философским содержанием философии эпохи Возрождения, а также с её гуманистической направленностью.

2.  Рассмотреть основные положения натурфилософии эпохи Возрождения.

3. Изучить идеи античной философии, с возрождением которых связывается эпоха Ренессанса.

1. Гуманистическая направленность и социально-философское содержание философии эпохи Возрождения.

Начиная с XIV-XV веков в странах Западной Европы происходит целый ряд изменений, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения.

Эпоха Возрождения характеризуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, что говорит о развитии техники, естествознания, механики, математики. Это требовало освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления и переходу к естественно — научному познанию мира и человека.

  Серьезные изменения были связаны с процессом секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях жизни. Самостоятельность по отношению к церкви приобретают экономическая, политическая жизнь, а также наука, искусство, философия.  Так происходит переход от церковной культуры к светской.

Термин «возрождение» можно понимать в двух смыслах, с одной стороны, в узком смысле, как активное использование литераторами, философами, учеными богатых традиций античного наследия. В широком смысле данный термин стал синонимом новой европейской культуры.

Характерной чертой философской мысли эпохи Возрождения является антропоцентризм. Человек становится не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и центральным звеном всей цепи бытия.

Задачей философии Возрождения стало не обоснование противоположности духовного и телесного начал в человеке, а раскрытие гармонического единства всех присущих ему физических и духовных качеств.

На первый план выходит гуманистическая мысль. Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas» — человечность, употреблявшегося ещё в I в. до н.э. римским оратором Цицероном, который стремился подчеркнуть, что понятие человечности как важнейший результат культуры, выработанной в древнегреческих полисах, привилось и на римской почве. Для него humanitas–это воспитание и образование человека, способствующее его возвышению. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение он складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Принцип гуманизма знаменует собой переворот в культуре и соответственно мировоззрении человечества.

 В широком смысле слова, гуманизм – это образ мышления, который провозглашает идею блага человека главной целью социального и культурного развития и отстаивает ценность человека как личности. Проявляется интерес к конкретному человеку, его деятельности, месту в мире, предназначению, внутреннему и внешнему облику, нуждам. Человек становится не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и главным звеном всей цепи бытия.

Родоначальником гуманизма считается поэт и философ Франческа Петрарка. В его творчестве — начало многих путей, которыми шло развитие ренессансной культуры в Италии. В трактате «О невежестве собственном» он отвергает присущую Средневековью схоластическую ученость, по отношению к которой провозглашает свое якобы невежество, ибо считает такую ученость бесполезной для человека его времени.

 По убеждению Петрарки, прийти к новому расцвету литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслям великих предшественников, а стремление подняться до высот античной культуры и в то же время переосмыслить и в чем-то превзойти ее. Эта линия, намеченная Петраркой, стала ведущей в отношении гуманизма к античному наследию. Первый гуманист считал, что содержанием подлинной философии должны стать науки о человеке.

В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека во всем многообразии его проявлений. Превыше всего ставится своеобразие, уникальность ─ главные признаки великой личности. Разносторонность — вот идеал человека эпохи Возрождения (примером может служить флорентийский гуманист Леон Баттист Альберти, в круг интересов которого входили теория архитектуры, живописи и ваяния, математика, механика, картография, философия, этика, эстетика, педагогика).

В средневековом обществе были очень сильны корпоративные и сословные связи между людьми, поэтому даже выдающиеся люди выступали в качестве представителей той корпорации, которую они возглавляли. В эпоху же Возрождения, напротив, индивид приобретает большую самостоятельность, он все чаще представляет не какой-то союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе.

Гуманистическая мысль второй половины XV века обогатилась новыми идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение в мире. Такой силы и власти над всем существующим, в том числе и над самим собой, человек не чувствовал ни в античности, ни в средние века. Джованни Пико дела Мирандола в своей «Речи о достоинстве человека» помещает его в центр мира, тем самым утверждая, что Бог (вопреки церковной догме) не создал человека по своему образу и подобию, но предоставил ему возможность творить самого себя. Пико считал, что Бог дал свободную волю человеку для того, чтоб тот сам определял свою судьбу и место в мире.

Человек здесь — не просто природное существо, удовлетворяющее свои земные нужды, он -творец самого себя и окружающего мира, и этим отличается от прочих существ, поэтому фигура художника-творца становится символом Ренессанса. Он подражает не просто созданиям Бога, а самому божественному творчеству.

В эпоху Возрождения ослабевает характерное для средневековья убеждение в греховности человека и испорченности человеческой природы, человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни, он оказывается и неограниченным господином над природой.

Характерной чертой эпохи Ренессанса является ценность человеческой личности, определяемая не происхождением, социальной принадлежностью или богатством, а личными заслугами и плодотворностью ее деятельности. По мнению Леона Батиста Альберти, человек способен одержать верх над превратностями судьбы лишь собственной активностью, поражения терпит тот, кто привык подчиняться. Но тот, кто трудится, имеет право на богатство. Обет бедности гуманисты отрицают, не собираются прославлять и роскошь, но последовательно защищают частный интерес, индивидуализм.

      С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты. В человеке имеет значение не только духовная жизнь, он- телесное существо и свои творения человек реализует в телесном. С этим как раз и связан культ Красоты. Так, представители эпохи Возрождения возобновляют античную тенденцию рассмотрения в единстве духовного и телесного. При этом творение должно быть максимально совершенным, что  и будет считаться красотой. Человек эпохи Ренессанса – это не просто творец, а творец и художник одновременно. Поэтому не случайно живопись, изображающая, чаще всего, прекрасное человеческое лицо и тело, становится главенствующим видом искусства.

    Однако идеализировать гуманизм эпохи Возрождения не стоит, невозможно не отметить его индивидуалистической направленности. Ярким примером является творчество Лоренцо Валла. В главном своём философском сочинении «О наслаждении» неотъемлемым свойством человека Вала провозглашает стремление к наслаждению. Мерилом же нравственности у него выступает личное благо.

 Прославляя мощь человека и его величие, восхищаясь его творениями, мыслители эпохи Возрождения неизбежно приходили к сближению человека с Богом. Что можно заметить в рассуждениях Джанноццо Манетти, Марсилио Фичино.Если христианское мировоззрение утверждало, что на первом месте должен стоять Бог, а затем — человек, то гуманисты выдвинули на первый план человека, а затем Бога.

Особое место в философии Возрождения занимают концепции, обращённые к проблемам государства: основанные на реалистических принципах политические теории Никколо Макиавелли и социальные утопии Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы.

      Самым крупным из них был итальянский мыслитель, историк и государственный деятель Никколо Макиавелли, основатель реалистической политической философии, автор известных трактатов «Государь» и «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия». По Макиавелли, определенное устройство общества, в том числе и государственное, возникает не по воли Бога, а из потребностей людей, их заинтересованности в защите, сохранении своей собственности, имущества, жизни друг друга. Ведь люди по своей природе неблагодарны, непостоян­ны, порочны, корыстолюбивы, жестоки и склонны к лицемерию и обману, их отпугивает опасность. Чтобы обуздать эти порочные свойства и нужна сильная государственная власть, сосредоточенная в руках правителя. Такое государство, созданное для защиты одних и обуздания других, должно жить не по указаниям церкви и развиваться не стихийно, а строиться исходя из воли людей, прежде всего имущих, которые наиболее заинтересованы в его могуществе, в утверждении правопорядка. Хозяевами государства должны быть собственники.

     Макиавелли рассмотрел пути создания такого сильного государства и сильной власти, что изложено в его трактате «Государь», где он пишет, что разумному государю следует избегать тех пороков, которые могут лишить его власти: мягкотелость, чрезмерная нравственность, излишняя мудрость, поступать так, чтобы государя уважали. Макиавелли освобождает политического деятеля от непременного следования моральному закону, это происходит в силу необходимости, и объясняется противоречиями социальной деятельности.

Рационалистический стержень социально-философской доктрины Макиавелли почти исключает проблему Бога. Тем более что этот практически настроенный мыслитель не проявлял особого ин­тереса к общефилософской проблематике, к вопросам метафизики.

Макиавелли считал, что мудрый правитель государства обязан «по возможности не удаляться от добра, но при надобности не чураться и зла».  Такой правитель должен  сочетать в своей  личности  и  в своих действиях качества льва, способного расправиться с любым из врагов, и лисицы, способной провести самого изощренного хит­реца.

      Философская мысль эпохи Возрождения не исчерпывается рассуждениями, опирающимися на политический реализм. Н. Макиавелли предпочёл действительность воображаемому. Но были и те, кто, по его собственным словам, «изобразил республики и государства, которых в действительности никто не знал и не видывал».

      Одним из таких мыслителей был Томас Мор, английский гуманист, государственный деятель и святой католической церкви, один из основателей утопиче­ского социализма. Его творчество является ярким выражением     гуманистического нравственного идеала, учением о достоинстве человека и его свободе. Бессмертную славу Т. Мору принесла его «Утопия» — произведение, описывающее жизнь на счастливом острове, затерянном где-то в Новом Свете.

Слово «утопия» в буквальном переводе с греческого означает «место, которого нет». «Утопия» Т.Мора начинается с критики существовавших в Англии общественных порядков. Источник всех социальных бедствий он видит в наличии частной собственности. Идеалом общественных отношений для Мора, который он конкретно демонст­рирует на примере отношений на острове Утопия, были общественная собственность, высокоорганизо­ванное производство, целесообразное руководство, гарантирующее справедливое и равное распределе­ние богатства.

      Рисуя безотрадную картину эпохи становления буржуазных отношений, Томас Мор не ограничивается лишь неприятием существующих порядков. Он противопоставляет им проект государства всеобщего благоденствия,в котором при помощи образованного правителя его  идеи можно было бы реализовать в ближайшем будущем. В этом также проявлялась иллюзорность, неосуществимость его учения, и оно входит в историю мышления как «утопическое». Его представителей нельзя назвать реформаторами, то есть теми, кто стремится изменить существующий мир. Несогласие утопистов с действительностью касается всех её сторон, и их альтернативные проекты затрагивают общественный порядок в целом.

      Спустя столетие утопические идеи получили развитие в творчестве представителя итальянской философии  природы Томмазо Кампанеллы, доминиканского монаха, астролога. Особую роль в его судьбе сыграло участие в заговоре против испанского владычества в Калабрии. В 1499 г. заговор был раскрыт, а Кампанелла приговорён к тюремному заключению, длившемуся 27 лет. В этих условиях он и создал одно из важнейших своих произведений – «Город Солнца».

      В отличие от Мора Кампанелла не только мечтал о совершенном обществе, но и стремился к радикальному переустройству социальных порядков.

      Однако различие между Мором и Кампанеллой по этому вопросу не говорит о противопоставлении этих мыслителей. Сходство между ними значительно:и тот, и другой не придавали значения условиям и путям достижения идеала, концентрируя внимание на детальном конструировании будущего царства добра и справедливости.

Кампанелла   отстаивал   единство церковной  и  светской   власти,   отвергая  протестантскую Реформацию и провозглашая идею власти папы над всеми христианами.

Хотя утописты эпохи Возрождения в полном соответствии с духом своего времени рассматривали человека в качестве высшей ценности, жёсткая регламентация всего образа жизни, отличающая утопические проекты, не оставляла  места  свободе   личности.

Томмазо Кампанелла выражает мысль о необходимости больших общественных преобразований, направленных на реа­лизацию царства Божьего на земле, призывает в соот­ветствии с христианской совестью к ликвидации част­ной собственности и эксплуатации.Он полностью убежден в возможности реализации этого переворота силой массового восстания.

Кампанелла предсказывал огромную роль науки, говоря об образовании народа, ликви­дации войн, частной собственности, справедливом управлении.

Мор и Кампанелла принадлежат к прогрессив­ным мыслителям, их социалистические утопии пред­ставляют собой идейно целое и плодотворное течение социально-политических концепций Ренессанса. В сво­ем творчестве они развивают мелкобуржуазные иде­алы эмансипации и гуманизма. В философском смысле они позитивно повлияли на дальнейшее раз­витие европейского рационального мышления, в част­ности философии Просвещения.

2. Натурфилософия эпохи Возрождения

Итальянские гуманисты XIV-XV вв. сравнительно мало интересовались естественными науками. Но развитие производства, усложнение практической деятельности выявляли необходимость в более глубоком изучении природы, выявлении закономерностей. Так возникает натурфилософия, т.е. философия природы, свободная от непосредственного подчинения теологическим умозрениям, в соответствии с которой природа рассматривается как основа развития всего сущего и трактуется пантеистически, то есть путем отождествления природы и Бога. Христианский Бог утрачивает свой трансцендентный характер,  сливается с природой, которая обожествляется и приобретает черты, не свойственные ей в античности.

  В XVI в. развитие натурфилософии становилось всё более интенсивным, по мере того как теряла авторитет аристотелевско — схоластическая интерпретация природы и возрастал интерес к неаристотелевским её истолкованиям.

   Важное место в кругу рассматриваемых проблем отводится проблеме бесконечного. Переход от представлений о замкнутом мире к концепции бесконечной Вселенной означал радикальный пересмотр всей системы онтологических воззрений.

Не менее актуальной идеей ренессансной натурфилософии, вытекавшей из её пантеистической позиции и во многом порождавшей её, была также идея тождества микро- и макрокосма.

Примером пантеистического мировоззрения, в котором на базе фундаментальной идеи тождества микро- и макрокосма натуралистическое, природное начало брало верх над божественно сверхъестественным, могут служить воззрения немецкого врача, естествоиспытателя и философа Теофраста Бомбаста фон Гогенхейма,известного под псевдонимом Парацельс, которого считают  родоначальником немецкой натурфилософии.

Парацельс считал, что врачу потребны не титулы, не красноречие, не знание языков, не чтение многочисленных книг, но только глубочайшее знание вещей природы и ее тайн. Таким образом, подлинного врача создают как большая добросовестная опытность, так и углубленность в тайны природы. Они вполне могут быть открыты человеку, который «проводит свои дни с тайнами и как могущественный мастер земного света живет в Боге и в природе». Парацельса был сторонником гилозоистического убеждения: считал,что  природа является одушевленной. В каждой ее частице пребывает некий архей («начальник»), распознание которого вручает ученому наиболее действенный ключ к явлениям природы.

      Общую черту ренессансной натурфилософии, сближавшую её с подавляющим большинством учений античной физики, следует усматривать и в преобладании качественной интерпретации природы.

      Стремление к углублённому и достоверному познанию природы нашло отражение в творчестве Леонардо да Винчи, Николая Коперника, Николая Кузанского,Дж. Бруно. Их теоретические разработки и экспериментальные исследования способствовали не только изменению образа мира, но и представлений о науке, об отношении между теорией и практикой.

Одной из особенностей ренессансной науки является то, что она возникает в тесной связи с искусством. Причем, это единство иногда проявляется в деятельности одного человека. Примером служит творчество художника, инженера, ученого-естествоиспытателя, философа—Леонардо да Винчи. Сфера его инженерных интересов необозрима:идеи ткацкого станка, танка, парашюта, вертолета, подводной лодки, гидротехнических шлюзов и другие. Многие из этих идей обгоняли технические возможности и потребности своей эпохи и были оценены по достоинству только в XIX- XX вв.

 Являясь непримиримым противником схоластической учености, Леонардо да Винчи видел основу научной деятельности в практике, разрабатывал методику целенаправленного опыта- эксперимента. Утверждал, что любое знание порождается опытом и завершается в опыте. Но подлинную достоверность результатам экспериментирования способна придать лишь теория. Он говорил, что влюбленный в практику без науки — словно кормчий, ступающий на корабль без руля или компаса, потому что он никогда не уверен, куда плывет.Всегда практика должна быть воздвигнута на хорошей теории.Наука, по его мнению,полководец, практика — это солдаты.

Особую роль он  отводил математике,так как только она способна придать результатам эксперимента достоверность и однозначность, делающую возможным точное практическое применение найденной истины.

Прекрас­ный мир природы есть выражение и проявление Бога. Отвергая теологическое противопоставление мира «зем­ного» и «небесного», Леонардо да Винчи провозглашает физическую однородность Вселенной: природа Земли и небесных тел оказывается если и не вполне тождест­венной, то, по крайней мере, «подобной»; Земля — такое же «светило», как и прочие небесные тела, которые в свою очередь состоят из тех же «земных» элементов-стихий.

Леонардо впервые вводит в космологию мысленный эксперимент, ставя вопрос, какой представлялась бы наша земля наблюдателям, находящимся на других небесных телах, исходя при этом из физической однородности космического пространства. А его «Похвала Солнцу» предве­щает наступление века гелиоцентризма: «У меня уже недостает слов для порицания тех, кто считает более похвальным поклонение людям, чем Солнцу, так как во всей Вселенной я не вижу большего и могущественней­шего,— его свет освещает все небесные тела, размещен­ные во Вселенной; все души от него происходят, ибо тепло, находящееся в живых существах, происходит от душ, и нет никакой иной теплоты и света во Вселенной».

Как достойный на­следник итальянского гуманизма ХIV—XV вв., Леонар­до да Винчи утверждает, что человек есть «величайшее орудие природы» и лучшие из людей по праву могут быть названы «земными богами».

Гелиоцентрическая  система мира Коперника

Важнейшим научным открытием эпохи Возрождения является гелиоцентрическая система польского астронома, экономиста Николая Коперника, заложившего основы научной астрономии. В истории науки учение Коперника было революционным актом, которым исследование природы заявило о своей независимости от религии. Теория Коперника об обращении Земли вокруг Солнца и о суточном вращении Земли вокруг своей оси, доказанная им в своей книге «О круговых движениях небесных тел», означала разрыв с геоцентрической системой Птолемея и основанными на ней религиозными представлениями о Земле, как избранной Богом арене, на которой разыгрывается борьба божественных и дьявольских сил за человеческие души. Эта т

Ответы на вопрос «Основные черты философии эпохи возрождения: гуманизм, антропоцентризм, .

..»

Философия Возрождения — направление в европейской философии XV—XVI веков. Характеризуется неприятием официальной католической религиозности и интересом к человеческой личности. Внутри течения гуманистов этот интерес выразился в идеях классического гуманизма и способствовал утверждению практического критерия истины (опыт+польза), который лёг в основу методологии современных естественных наук.

Антропоцентризм

Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

Антропоцентризм предписывает ставить феномен человека во главу всей прочей жизни. Ценность человеческой жизни может уравновесить только ценность другой человеческой жизни.

Антропоцентризм ставится также в оппозицию мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму), где центром всего является бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос.

Слово «антропоцентризм» встречается сегодня в разных значениях — от антропоцентрического принципа в лингвистике до антропоцентризма в экологии. Наиболее распространённое значение — экологическое: человек — хозяин природы, и имеет право получать из окружающего мира нужные ему ресурсы, даже путем ущемления других биологических видов. Такое наполнение термина получило широкое распространение в XX веке.

В то же время, история слова гораздо древнее. Известное выражение Протагора «Человек есть мера всех вещей» называют ключевой фразой антропоцентризма греческой философии. В Средние века был очень распространён антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек — вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его — наибольшие. В этом смысле христианство — антропоцентрическая религия, так как строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина — светское, такой антропоцентризм называют также секуляризованным антропоцентризмом.

Гуманизм

Ренессансный гуманизм, классический гуманизм — европейское интеллектуальное движение, являющееся важным компонентом Ренессанса. Возникло во Флоренции в середине XIV века, существовало до середины XVI века; с конца XV века перешло в Германию, Францию, отчасти в Англию и другие страны.

Ренессансный гуманизм является первой стадией развития гуманизма, движением, в котором гуманизм впервые выступил как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли, вызвав подлинный переворот в культуре и мировоззрении людей того времени. Основной идеей ренессансных гуманистов было улучшение человеческой природы через изучение античной литературы.

Сами гуманисты рассказывали о себе следующим образом: Леонардо Бруни определял studia humanitatis так — «познание тех вещей, которые относятся к жизни и нравам, и которые совершенствуют и украшают человека»[5]. Салютати полагал, что в этом слове соединились «добродетель и учёность» (virtus atque doctrina), причем «ученость» предполагала универсальность знаний на основе владения «словесностью» (litterae), а «добродетель» включала душевную кроткость и благожелательность (benignitas), означающая способность правильно себя вести. Эта добродетель, по мнению гуманистов, была неотторжима от классической образованности, и таким образом, оказывалась не врожденным качествам, а чем-то индивидуально достигнутым благодаря бдениям над классиками. В Ренессанс царила идея окультуривания, «возделывания» души путем изучения античных авторов, способность через гуманистические занятия осуществить и выявить все возможности, заложенные природой в индивидууме. Гуарино Веронезе писал: «нет ничего более пригодного и подобающего для приобретения добродетелей и благонравия, чем усердное чтение ученых античных писателей». Гуманисты верили, что через гуманистические занятия человек сможет реализовать все возможности, заложенные в индивидууме, культивировать свои «достоинства». Для Петрарки studia humanitatis были прежде всего средством самопознания.

Современные учёные уточняют толкования: Пауль Кристеллер понимает под ренессансным гуманизмом «профессиональную область» деятельности примерно между 1280—1600 гг., которая заключалась в занятиях и преподавании известного набора дисциплин (грамматика, риторика, поэзия, история и моральная философия, включая политическую философию) на основе классической греко-латинской образованности. Таким образом, как отмечает Баткин, подобные границы гуманизма не совпадают со средневековым квадривиумом, отличаются от традиционной номенклатуры свободных искусств и показывают серьезный разрыв между гуманизмом и тогдашним университетским образованием (за рамками раннего гуманизма остаются юриспруденция, медицина, естествознание, логика, теология, философия в понимании натурфилософии).

Э.Гарен толкует ренессансный гуманизм как новое миропонимание, которое привело к всестороннему изменению культуры и явилось важным этапом в истории и философии, и всего мышления в целом. Центром интересов гуманистов являлась «словесность» — филология и риторика, в центре философии было Слово, царил культ прекрасной и чистой классической речи. Слово отождествлялось с Знанием и Добродетелью, оно понималось как воплощение универсальной и божественной человеческой природы, как её гармонический этос и инструмент практической деятельности человека в кругу друзей, семьи и родной общины (идеал homo civilis).

Гуманистическая «словесность» позволила выработать новое мировоззрение, которое было проникнуто критицизмом, светскостью, противопоставляло себя темам и методам средневековой схоластики и, вдобавок, дало возможность впервые возникнуть пониманию исторической дистанции по отношению к античности.

В этой среде возник новый идеал личности, порожденный светскими и классическими устремлениями гуманистического мировоззрения. В гуманистической литературе он получил свое развитие.

Главным принципом всей гуманистической этики Ренессанса было учение о высоком назначении человека, о его достоинстве — dignitas. Он гласил, что человек, наделенный разумом и бессмертной душой, обладающий добродетелью и безграничными творческими возможностями, свободный в своих поступках и помыслах, поставлен в центр мироздания самой природой. Это учение основывалось на воззрениях античной философии и также отчасти на средневековой теологической доктрине о том, что человек был сотворен по образу и подобию божьему. (По сути же оно было направлено против христианского аскетизма с его предопределенностью места человека в иерархии). Одним из античных источников этой идеи был диалог Цицерона «О законах».

Леон Баттиста Альберти пишет:

«Природа, т. е. Бог, вложила в человека элемент небесный и божественный, несравненно более прекрасный и благородный, чем что-либо смертное. Она дала ему талант, способность к обучению, разум — свойства божественные, благодаря которым он может исследовать, различать и познавать, чего должно избегать и чему следовать для того, чтобы сохранить самого себя. К этим великим и бесценным дарам Бог вложил еще в душу человека умеренность, сдержку против страстей и чрезмерных желаний, а также стыд, скромность и стремление заслужить похвалу. Кроме того, Бог внедрил в людей потребность в твердой взаимной связи, которая поддерживает общежитие, правосудие, справедливость, щедрость и любовь, а всем этим человек может заслужить у людей благодарность и похвалу, а у своего творца — благоволение и милосердие. Бог вложил еще в грудь человека способность выдерживать всякий труд, всякое несчастье, всякий удар судьбы, преодолевать всяческие затруднения, побеждать скорбь, не бояться смерти. Он дал человеку крепость, стойкость, твердость, силу, презрение к ничтожным мелочам… Поэтому будь убежден, что человек рождается не для того, чтобы влачить печальное существование в бездействии, но чтобы работать над великим и грандиозным делом. Этим он может, во-первых, угодить Богу и почтить его и, во-вторых, приобрести для самого себя наисовершеннейшие добродетели и полное счастье».

Рассуждения на эту тему были любимым предметом гуманистов (Петрарка; Альберти, трактат «О семье», 1433-43, 41; Манетти, трактат «О достоинстве и превосходстве человека», 1451-52; Фичино; Пико делла Мирандола, «Речь о достоинстве человека», 1486).

Все их рассуждения были проникнуты одной главной идеей — преклонением перед разумом и его творческой мощью. Разум — это бесценный дар природы, который отличает человека от всего сущего, делает его богоподобным. Для гуманиста мудрость являлась высшим благом, доступным людям, и поэтому своей важнейшей задачей они считали пропаганду классической литературы. В мудрости и познании, верили они, человек обретает настоящее счастье — и в этом состояло его подлинное благородство.

В отличие от средневекового и феодального идеала личности (религиозного и сословного), новый идеал, гуманистический имел четко выраженную светскую и социальную ориентацию. Гуманисты, опираясь на древних, отвергают значение происхождения в оценке достоинства человека, которое теперь зависит от его индивидуальных качеств.

Добродетель

Добродетель (итал. virtú, лат. virtus) была главной определяющей категорией гуманистического идеала личности. Обладающий ею человек звался uomo virtuoso. Но это понятие, традиционно переводимое на русский как «добродетель, доблесть», было еще шире: оно охватывало целый круг нравственных норм и представлений, вдобавок, на протяжении XV века приобретая новые оттенки. В отличие от христианства, для которого добродетели были теологическими (вера, надежда, милосердие), гуманисты исходили из положений античной этики (стоики, Аристотель, Цицерон). Доссо Досси, «Юпитер, Меркурий и Добродетель»

«Никомахова этика» Аристотеля вводит мысль, повторяемую затем Цицероном, о разделении добродетелей на два рода:

  • нравственные (мужество, щедрость, великодушие, справедливость, дружественность)
  • умственные (мудрость, благоразумие, способность к науке и искусству)

К Аристотелю же восходит понимание добродетели как разумного самоограничения страстей и потребностей, как гармонии человеческого бытия. А Цицерон сформулировал мысль о том, что добродетель — врожденное свойство человека, совершенствуемое им в своих жизненных делах, ибо она «не что иное, как природа достигшая совершенства и доведенная до своей высшей степени».

Для всех гуманистов 1-й пол. XV века virtú являлась универсальной категорией, которая определяла важнейшие свойства человеческой личности, характер и образ жизни. Первоначально идеал uomo virtuoso отличался сильными чертами религиозно-нравственного стоицизма, но затем он был смягчен идеями о нераздельности души и тела, потребностей духовных и земных, жизни созерцательной и активной. Для ранних гуманистов совершенный человек — uomo completo образуется через приобщение к studia humanitatis.

Именно разум направляет человека к истинной добродетели и мудрости. Первая обязанность человека — развитие разума путем неутомимого познания и полезной деятельности.

На вопрос Альфонса Арагонского, в чем состоит истинное назначение человека, Манетти кратко ответил — «действовать и мыслить» (agere et intelligere).

Другие признаки virtú, помимо разума — благоразумие, умеренность, мужество, стойкость, терпение, гуманность, щедрость, великодушие, скромность, стыдливость, сострадание. Кроме того, идеальный человек — не только мудрый и счастливый, но и деятельный. Альберти пишет:

И мы скажем так: через доброту человек создает и укрепляет в себе истинное и бесконечное спокойствие и безмятежность души, и живет сам себе свободный, и столько же, сколько себе, полезен и другим, довольный своими мыслями, чуждый всякого беспокойства. (…) Истинное счастье — это спокойствие и безмятежность радостной души, свободной и довольной самой собой.

Образ человека — индивидуального воплощения доблестной и добродетельной личности, воплотится в идеале совершенного человека (uomo universale). Человек будет ощущать себя «мерой всех вещей» и обладать горделивым сознанием своего превосходства над миром, высокой гармонии своего физического и духовного бытия.

Пантеизм

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV — началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере. На первый взгляд происходит возвращение к космоцентризму античного мышления. Однако в понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику. Эта специфика прежде всего сказывается в том, что природа трактуется пантеистически. В переводе с греческого «пантеизм» означает «всебожие». Христианский Бог здесь утрачивает свой трансцендентный характер; он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется и приобретает черты, которые ей в такой мере не были свойственны в античности. Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс (1493-1541), видят в природе некое живое целое, пронизанное магическими силами, которые находят свое проявление не только в строении и функциях живых существ — растений, животных, человека, ангелов и демонов, но и в неодушевленных стихиях. Парацельс устанавливает особую систему аналогий между различными органами человека и животных, с одной стороны, и частями растений, строением минералов и движениями небесных светил — с другой. Вся природа, по Парацельсу, должна быть понята, исходя из трех алхимических элементов — ртути, серы и соли; ртуть соответствует духу, сера — душе, а соль — телу. Подобно тому как в человеке всеми отправлениями тела «заведует» душа, точно так же в каждой части природы находится некое одушевленное начало — архей, а потому для овладения силами природы необходимо постигнуть этот архей; войти с ним в своего рода магический контакт и научиться им управлять.

Такое магико-алхимическое понимание природы характерно именно для XV-XVI веков. Хотя оно и имеет точки соприкосновения с античным представлением о природе как целостном и даже одушевленном космосе, но существенно отличается от этого представления своим активистским духом, стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил. Не случайно натурфилософы Возрождения критиковали античную науку, и прежде всего физику Аристотеля, которая представлялась им слишком рационалистичной и приземленной, поскольку была почти полностью лишена магического элемента и проводила строгое различие между одушевленными существами и неодушевленными стихиями — огнем, воздухом, водой и землей. Гораздо ближе к возрожденческому способу мышления был неоплатонизм, тем более что он еще с XIII-XIV веков воспринимался как антитеза аристотелизма поздней схоластики. У неоплатоников натурфилософия заимствовала понятие мировой души, которое было отвергнуто в средние века как языческое, а теперь, напротив, все чаще ставилось на место трансцендентного христианского Бога. С помощью этого понятия натурфилософы стремились устранить идею творения: мировая душа представлялась как имманентная самой природе жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем начале.

Философия Возрождения не существовала

Философия Возрождения началась в середине 14 века и стала свидетелем расцвета гуманизма, отказа от схоластики и аристотелизма, возобновления интереса к древним, создала предпосылки для современной философия и наука. По крайней мере, это общепринятая история. Но на самом деле Ренессанса не было. Это выдумка историков, выдумка, созданная для того, чтобы рассказать историю — захватывающую историю о развитии философии, но тем не менее историю.На самом деле все периодизации есть «простая» интерпретация. Этот взгляд называется историографическим нигилизмом.

Историография долгое время была просто написанием историй. В Швеции, например, был королевский историограф, официально назначенный при королевском дворе. Какое-то время в конце 17 века эту должность занимал философ Самуэль Пуфендорф (1632–1694). Он написал несколько книг на латыни по истории военных действий Густава II Адольфа в Европе во время Тридцатилетней войны, а также книгу об отречении королевы Кристины. В последнее время историография стала больше изучать то, как пишется история. Во втором смысле предметом изучения являются труды историков и их методы, а не сама история. Историограф не пишет истории, а разрабатывает теории о том, как пишется история.

Нигилизму, конечно же, придавалось много значений и по-разному интерпретировалось философами на протяжении всей истории. В контексте историографии это означает отказ или — в несколько более слабой форме — скептицизм по отношению к историографическим концепциям, таким как периодизация, а также к другим концепциям, относящимся к развитию «теории» истории; следовательно, это подразумевает, что не может быть только одного метода истории, но может быть много.

Историографический нигилизм не имеет ничего против использования периодизации в истории и философии в качестве эвристического инструмента или в педагогических целях, но он напоминает нам, что как таковые они всегда ложны, и когда мы изучаем подробности истории, становится очевидным, что такие грандиозные утверждения, как набросок такого периода, как Ренессанс, тщетны и пусты. Произвольность отнесения термина «философия Возрождения» к какому-либо периоду времени легко увидеть, если мы посмотрим на историческое развитие самого термина.

Философию Возрождения часто представляют как конфликт между гуманизмом и схоластикой, а иногда просто называют философией гуманизма. Это глубоко проблематичная характеристика, частично основанная на предположении о конфликте между двумя философскими традициями — конфликте, которого в действительности никогда не существовало и который фактически был сконструирован введением двух весьма противоречивых терминов: «гуманизм» и «схоластика». Наглядный пример того, насколько проблематичны эти термины для характеристики философии XVI века, можно найти у Мишеля де Монтеня (1533–1592).Он критически относился ко многим философиям, которые были до него, но он не противопоставлял то, что отвергал, гуманизму, а его скептическое эссе An Apology for Raymond Sebond (1580) не было направлено на схоластическую философию. На самом деле оба эти термина были изобретены гораздо позже как средство описания или представления философии эпохи Возрождения. Упорство в этой упрощенной дихотомии только извращает любую попытку написать историю философии XIV–XVI веков.

Одной из первых попыток написать историю философии на современный лад был пятитомник Иоганна Якоба Брукера «История критики философии » (1742–1744), изданный в Лейпциге.Он не использовал термины «ренессанс» или «гуманизм», но термин «схоластика» был для него важен. Нарратив, с которым мы до сих пор живем в философии, по большей части уже заложен им. Это знакомое повествование подчеркивает древнее начало философии, за которым последовал крах в Средние века и, в конечном итоге, восстановление древней мудрости в том, что много позже стало называться «философией Возрождения».

Американский философ Брайан Копенхейвер, один из ведущих ученых нашего времени, развивает эту идею в своем вкладе в The Routledge Companion to Sixteenth-Century Philosophy (2017).В «Философии, как ее нашел Декарт: гуманисты против схоластов?», он объясняет, как идеал Брукера был разработан Цицероном и назван им « humanitatis litterae » или « humanitatis studia ». Для Брукера эти термины означали работы классических авторов и их изучение. Латынь, которую он использовал для обучения классических авторов, была « humanior disciplina ». Брукер видит себя завершающим проект, который, как он утверждает, был начат Петраркой в ​​середине 14 века: культурное обновление, которое спасло бы философию от мрака схоластики.

По мере того, как мы узнавали больше о периоде, который Брукер назвал Средневековьем, стало ясно, что просто неправильно называть его упадком. Вместо этого он необычайно богат с философской точки зрения, и его следует отметить как чрезвычайно новаторский. Это ни в коем случае не «темный век». Наоборот. Так что воззрение, которое складывается у Брукера, проистекает из незнания и понимания философии того времени.

Если это период, то должна быть причина, почему это период.Его должно что-то объединять

Использование термина «гуманизм» для обозначения последовательного движения впервые было введено в 19 веке, примерно в то же время, когда появился термин «Ренессанс». Важно отметить, что ни один из них изначально не использовался в связи с философией. Скорее, они использовались историками искусства, особенно выдающимся среди них был Якоб Буркхардт в своем большом труде « Die Kultur der Renaissance in Italien (1860) ». Позже великолепный семитомный труд Джона Аддингтона Саймондса « Ренессанс в Италии » (1875–1886) также использовал термины «гуманизм» и «Возрождение» как средство обсуждения конкретной эпохи в истории искусства.Оба термина были сформированы в традициях Брукера и должны были зафиксировать что-то новое — прояснить полный разрыв с предполагаемым мраком и невежеством Средневековья. Это были представления об определенных предполагаемых исторических событиях или движениях в искусстве, и , а не , сформированные в соответствии с философией. Правда, они до сих пор не подходят.

Одним из самых выдающихся исследователей мысли эпохи Возрождения в 20-м веке был американский философ немецкого происхождения Пауль Оскар Кристеллер (1905–1999). Его труды ясно показывают, как трудно точно определить, что именно относится к периоду философии Возрождения и . В своей книге «Классика и мысль эпохи Возрождения » (1955) он отмечает, что ренессансный гуманизм — это «широкое культурное и литературное движение, которое по своей сути не было философским, но имело важные философские смыслы и последствия». найти философское ядро ​​этого «движения», а скорее общую веру в ценность человечества и гуманистического обучения, а также в возрождение древнего обучения.

Сомнительно, что когда-либо действительно существовало «движение», кроме как в сознании историков 19-го и начала 20-го веков. В конце концов, общие убеждения, которые выделяет Кристеллер, не уникальны для «гуманистов». Такие верования, безусловно, были распространены в VIII и IX веках, когда английский ученый Алкуин ( c 735-804) занялся организацией преподавания в империи Карла Великого, а также в XII веке, когда переводились Аристотель и Авиценна. на латынь.Люди тех времен были в равной степени заинтересованы в возрождении древних знаний. Подобные поверья были. Этот образ мышления также можно найти в ранней арабской философской традиции среди сирийских христиан, которые раньше в истории философии переводили древнюю философию на арабский язык.

Зная об этой проблеме, Кристеллер предлагает в той же книге, что философия Возрождения — это «период западноевропейской истории, который простирается примерно с 1300 по 1600 год, без каких-либо предубеждений относительно характеристик или достоинств этого периода или тех периодов, которые предшествуют и после него.Не имеет большого смысла, по крайней мере, на мой взгляд, называть это периодом в истории философии. Если это период, то должна быть причина, почему это период. Это должно быть чем-то объединено — возможно, какой-то основной мыслью. Но это не так. Следовательно, философия Возрождения есть лишь условное обозначение. Имеет смысл говорить о «долгом Средневековье», которое началось с возрождения философии в VIII веке и продолжилось в эпоху Просвещения. Французский историк Жак Ле Гофф предложил нечто подобное в 1988 году, еще больше растянув «средневековье», но в конечном счете это признание того, что периодизация сама по себе безнадежна.

Более поздний и более тонкий взгляд на то, какой может быть философия Возрождения, выражен Копенхейвером и Чарльзом Шмиттом в Философия Возрождения (1992). Во введении они пишут, что:

Обычное деление на Средние века и Возрождение особенно искусственно для интеллектуальной истории, включая историю тех идей и мыслителей, которые называются «философией» и «философами». Многие из наиболее почитаемых, наиболее обсуждаемых и наиболее характерных философий эпохи Возрождения действительно были «средневековой» философией, которая процветала в 16 веке… Были напечатаны работы Томаса Брэдуордина и Уильяма Хейтсберийского, а также логические сочинения Павла Венецианского. , читали и обсуждали вплоть до 16 века.В более широком плане труды Аверроэса (Ибн Рушда), которого средневековые философы называли комментатором Аристотеля, оставались центральными во многих различных областях философии до конца XVI века.

Они в значительной степени устранили разделение между «гуманистами» и «схоластиками», по крайней мере в теории, если не в отношении мыслителей, которых они выбрали для освещения. Это не , а , признающий, что нет ничего, что было бы «философией Возрождения», но он определенно склоняется в этом направлении.

Триумф святого Фомы Аквинского (1323) Липпо Мемми. Предоставлено Википедией

Чтобы проиллюстрировать, насколько ненадежным может быть построение или, если на то пошло, сравнение исторических концепций во времени, разработанных в разных контекстах, может быть полезно обдумать пример из «схоластической» философии. Средневековая, или «схоластическая», философия часто демонстрирует интерес для современных философов, ссылаясь на проблему универсалий. Видная позиция в этих дебатах — номинализм.Она называлась так уже в то время и защищалась в несколько иных вариантах такими выдающимися философами, как Петр Абеляр (1079-1142) и Уильям Оккам ( c 1285-1347). Часто предполагается, что их взгляды если не совпадают, то, по крайней мере, очень близки современному номинализму. Таким образом, это точка зрения, которая утверждает, что все, что существует, — это индивидуумы, и что вне разума не существует абстрактных сущностей или универсалий. Однако в нынешнем виде этого недостаточно для характеристики средневекового номинализма, поскольку при таком определении мыслитель, которого мы обычно не считаем номиналистом, стал бы номиналистом, а именно Фома Аквинский (1225–1274) , который также считает, что все существующее индивидуально, а универсалии существуют только в уме.

Чтобы отличить таких разных мыслителей, как Аквинский и Оккам, друг от друга в этом вопросе, нужно стать гораздо более подробным и дать философски более изощренное прочтение их текстов, которое включает в характеристику гораздо больше, чем простое представление о том, что номинализм означает, что существуют только личности. Нужно уточнить, что они подразумевают под индивидуацией, что такое познание и как оно работает и т. д. Именно в деталях их соответствующих философских воззрений можно найти различие между ними, и только тогда можно увидеть, что означало бы называть Аквинского реалистом, а Оккам средневековым номиналистом.Мысль о том, что можно просто сравнивать концепции, разработанные в разных контекстах и ​​в разное время, приводит к неверному выводу и создает ложное представление об этих мыслителях, в котором они вдруг выглядят похожими, хотя на самом деле это не так.

Представляется также более ценным и интересным, что существуют различия между современным номинализмом и номинализмом средневековым, чем рассматривать их как совершенно одно и то же. Различие может научить нас кое-чему в философии, а тождество — нет.Нам не нужно переделывать исторически данные философские позиции, чтобы сделать их актуальными, поскольку именно различие и наше детальное понимание исторической позиции делает их философски интересными.

В продолжение этой дискуссии о номинализме более четкое утверждение о метафизике истории может привести нас к более твердому пониманию историографического нигилизма. Аналогичную метафизику истории философии можно найти в книге канадского философа Клода Паначчо Récit et реконструкция: Les Fondements de la méthode en histoire de la philosophie (2019), что означает «История и реконструкция: основы метода в История философии».Согласно этой метафизике, в основе онтологии лежат конкретные личности, такие как Платон, Бертран Рассел и город Столкхольм, а также отдельные события, такие как смерть Рене Декарта. Между тем философские взгляды, доктрины, идеи и мысли не являются основными, а истолковываются как выражения письменных или устных высказываний, которые, согласно этой метафизике, являются событиями.

Нет никаких смыслов или универсальных понятий, кроме тех, что сформированы историком

Основными элементами изучения историка являются единичные события языковых высказываний.Они поступают к историку обычно через рукописи или книги, содержащие выражения идей или мыслей отдельных философов. Для историка философии люди или места упоминаются лишь постольку, поскольку они связаны с высказываниями. Следовательно, они могут фигурировать в объяснениях этих высказываний.

Таким образом, с этой точки зрения история философии становится областью языковых событий, заданных пространством и временем, и именно таким образом она доступна историку философии.При таком взгляде на историю невозможно увидеть правдоподобное единичное развитие истории; вместо этого он содержит разрывы и разрывы. Любое распоряжение этой области может дать ей только историк. На самом деле, я думаю, можно сказать, что задачей историка становится обеспечение области истории философии порядком и структурой: то есть нарративом или интерпретацией.

Очевидно, что исторические данные, конкретные отдельные вещи и отдельные события, главным образом, языковые события, не могут быть истолкованы или поняты каким-либо образом.Высказывания написаны на языке, и как таковые они имеют значение для историка, значение, построенное на основе языка, времени и места высказывания. Однако не существует других значений или универсальных понятий, кроме тех, которые формируются историком, и каждый читатель или историк будет конструировать свое собственное значение, на основе которого он или она сможет построить интерпретацию.

В известном смысле из этой метафизики выпадает историографический нигилизм. Любой нарратив, построенный историком, будет именно конструкцией.Точно так же всякое деление истории на периоды будет в какой-то мере произвольным и зависит от историка, поскольку в истории нет общих понятий или универсалий, которые мог бы открыть историк; вместо этого они формируются из единичных событий, изучаемых им или ею. Именно таким образованием является «Ренессанс» или «философия Возрождения».

Следуя этой концепции метафизики истории, представляется правдоподобным, что история философии может вестись либо от того, что можно было бы назвать «сверху вниз», либо «снизу вверх».Подход «сверху вниз» дает нам мощное повествование и довольно распространен среди историков, особенно в области истории идей. Это подход, который склонен делить историю на периоды. При таком подходе мы предполагаем и начинаем с общих понятий, которые мы вписываем в историческое повествование вместе с текстами и историческими событиями. Пример такого подхода можно найти в книге историка Артура О Лавджоя «: Великая цепь бытия » (1936). Задача историка-интеллектуала, по его мнению, состоит в том, чтобы найти так называемые идеи-единицы, объясняющие революции и течение интеллектуальной истории.Историк убирает не относящиеся к делу обстоятельства, идиосинкразические обязательства и убеждения философов, чтобы правильно идентифицировать единицу-идею.

В своей книге Лавджой иллюстрирует это «великой цепью бытия», которую он идентифицирует у Платона и прослеживает в современной философии. Он включает в себя три принципа, а именно полноты, непрерывности и линейной градации. Первый принцип гласит, что Вселенная полна, то есть все, что действительно возможно, в какой-то момент станет реальным.Второй говорит, что Вселенная представляет собой непрерывно связанную серию событий. Третий говорит, что он содержит иерархию от самого основного существования до Бога.

Другой подход, который кажется противоположным, — это восходящий подход к истории философии. При таком взгляде нужно смотреть прежде всего на исторические данные, то есть на отдельные вещи, людей или отдельные события (языковые высказывания), которые составляют историю. Этот подход направлен на построение повествования или истории с нуля на основе этих данных, но он меньше беспокоится о том, как вписать данные в правдоподобное повествование.Он должен, насколько это возможно, позволить данным предлагать повествование. Однако доступ историка к данным предоставляется ему или ей через фильтры, которые ему или ей придется ограничивать или компенсировать различными способами, чтобы иметь возможность максимально приблизиться к данным. Фильтром может быть классический язык или текст в рукописи или в нескольких рукописях, где фактический текст должен быть сначала построен, но фильтром также могут быть собственные предположения, предубеждения, образование и т. д. историка, о которых он должен знать. и которые угрожают исказить его или ее интерпретацию данных.Историографические концепции и периодизация, которые стали стандартными интерпретациями или инструментами торговли, являются другими такими фильтрами. Они являются частью наследия, к которому историк должен относиться скептически. Эти фильтры будут влиять на построенную интерпретацию лингвистических высказываний. Историк также нуждается в воображении и опыте, чтобы помочь ему или ей построить правдоподобное повествование.

Возможно, восходящий подход можно подвергнуть сомнению, поскольку мы, да и историк тоже, все время принимаем многое как должное.Нельзя заниматься историей философии без определенных предпосылок, которые просто нельзя брать в скобки, так как надо что-то предполагать. Идея состоит не в том, чтобы отвергнуть все, что было сделано другими, а в том, чтобы подчеркнуть, что только из отдельных высказываний, какими бы доступными историку они ни были, можно правдоподобно построить интерпретацию и что любые обобщенные характеристики периода или возраст должен быть построен из детального изучения текста, который делает эти отдельные высказывания доступными.

Историографический нигилизм побуждает нас отвергать или крайне скептически относиться к историческим обобщениям и историографическим концепциям. Они могут быть использованы в педагогическом контексте или как эвристические инструменты, но они не помогут ни ученому, ни историку как таковому. Наиболее очевидным примером этого являются попытки периодизации в истории философии и любое предположение о периоде, называемом «философией Возрождения». Очевидно, период можно условно обозначить как «16 век» или «эти философы» с последующим перечислением, но тогда слово «Ренессанс» лишается смысла, и в этом как раз и состоит суть историографического нигилизма.

Гуманизм эпохи Возрождения

Гуманизм был важной философией, которая помогла разжечь любопытство и стремление к знаниям, что привело к началу эпохи Возрождения. К 13 веку люди захотели больше узнать о классической греческой и римской культуре, литературе и философии. Это исследование начало влиять на то, как люди видят мир. Одним из основных результатов было то, что люди начали сомневаться в системах, в которых они жили. Гуманисты считали, что люди должны получать образование в области классического искусства, литературы и науки.Они также верили, что Бог дал человечеству огромный потенциал и что люди должны максимально использовать его, а не слепо следовать религиозному плану. Гуманизм распространился в 14 и 16 веках, вдохновляя многих известных художников, ученых и философов.

Одним из основоположников гуманистической философии эпохи Возрождения является Франческо Петрарка. Своими произведениями и поэзией он побуждал людей интересоваться природой и ценить человеческие качества, такие как логика и разум.Джованни Боккаччо был писателем и философом-гуманистом, чья работа «Генеалогия языческих богов» помогла мыслителям эпохи Возрождения узнать о древнегреческих классиках. Гуманистические аспекты этих писателей повлияли на более поздние работы, такие как роман Мигеля де Сервантеса « Дон Кихот », в котором использовалась сатира для критики аспектов церкви, и « принца » Никколо Макиавелли, который заставлял людей сомневаться в том, как управляются государства.

Гуманисты прославляли личность, и это также проявлялось в художественных приемах художников эпохи Возрождения.Скульптор Донателло использовал перспективу и естественные человеческие позы и позы в своей статуе Святого Марка и бронзовой скульптуре «Пир Ирода». Реалистическое изображение людей и использование глубины и перспективы заметно в таких произведениях, как «Свадьба Богородицы» и «Святая Екатерина Александрийская» Рафаэля, а также в «Тайной вечере» и «Мона Лизе», написанных Леонардо да Винчи.

Работы Микеланджело, такие как «Пьета» и «Реакция Адама», показывают человеческие эмоции и имеют реалистичные черты, что является общей темой гуманистического искусства эпохи Возрождения.Гуманизм берет свои корни из греческой и римской мифологии, и Боттичелли включил их в свои произведения «Рождение Венеры» и «Венера и Марс», изображая Венеру с реалистическими человеческими чертами. Работы Яна Ван Эйка изображают ренессансный гуманизм в Северной Европе. Примеры его искусства, такие как «Портрет Арнольфини» и «Мадонна канцлера Ролена», отражают сложность гуманизма с символизмом и детализированными текстурами и освещением.

Религиозные и философские влияния на искусство Высокого Возрождения — Видео и стенограмма урока

Религия и искусство эпохи Возрождения

Италия эпохи Возрождения была глубоко религиозным обществом.Католическая церковь, основанная в Риме, центре Италии, была наиболее сильной. Это было богато. Это было мощно. Это был центр европейского мира. Церковные чиновники в каждом городе Италии имели политическое влияние и много денег. Непослушание церкви было действительно не вариантом. Итак, в Италии была чрезвычайно сильная приверженность католицизму. Подавляющее большинство произведений искусства, которые мы видим в Высоком Возрождении, имеют религиозную тему, например, Леонардо да Винчи «Тайная вечеря» , на которой изображен Христос на Тайной вечере.

Но кто за все это платит? Богатые любят хвастаться тем, насколько они поддерживают церковь, поэтому они заказывают большие произведения живописи, архитектуры и скульптуры для внутренней отделки церквей. Кроме того, члены Церкви также заказывают искусство.

Портрет папы Юлия II

Это Папа Юлий II или, по крайней мере, это его портрет работы художника Рафаэля. На этом портрете он выглядит грустным, потому что только что проиграл войну, но большую часть времени он был довольно счастливым парнем.И, будучи одновременно богатым и интеллектуальным, он любил искусство и тратил огромные суммы денег на заказ произведений искусства для Ватикана. Под покровительством Юлия Микеланджело расписал Сикстинскую капеллу , изобразив сцены из Библии, начиная с Сотворения мира и заканчивая Страшным судом. Рафаэля наняли для покраски Stanze , папских апартаментов. Браманте был нанят, чтобы создать это.

Архитектура также была заказана в эпоху Возрождения.

Да, все это.Папа Юлий II был тем, кто восстановил базилику Святого Петра, проект, начатый Браманте и завершенный Микеланджело. Таким образом, религия была основным предметом искусства и главным покровителем искусства. Он также позаботился о том, чтобы искусство было завершено; Папа Юлий II однажды пригрозил напасть на Флоренцию со своей армией, если Микеланджело не завершит свои проекты в Ватикане.

Философия и искусство эпохи Возрождения

Итак, я полагаю, религия была единственным, что имело значение для художников эпохи Возрождения. Но подождите, давайте вернемся на минутку — в картинах Рафаэля Stanze происходит что-то смешное.Эти цифры не кажутся мне очень христианскими. Это Аполлон, римский бог, окруженный музами, богинями вдохновения, в мифическом доме поэзии, называемом Парнас.

Искусство эпохи Возрождения находилось под сильным влиянием классической эпохи.

А это квартира Папы? При чем здесь языческие боги? Художники Высокого Возрождения были сосредоточены не только на религии. Они также были одержимы классическими традициями, то есть традициями Древней Греции и Рима.Художники эпохи Возрождения рассматривали классические цивилизации как основу европейской культуры и изучали поэзию, литературу, историю, мифологию и науку древних мастеров. В искусстве это привело ко многим изображениям мифологических сцен, но, как правило, символическим образом. Например, образ Рафаэля представляет собой достоинства поэзии, а не фактическое существование этих мифологических фигур.

Классические формы имели решающее значение для художников эпохи Возрождения, особенно с точки зрения человеческой фигуры.Древние греки и римляне верили в использование искусства для представления идеализированной формы человеческого тела, достигаемой с помощью математических соотношений и пропорций. Художники эпохи Возрождения также стремились к созданию идеальных фигур и тратили много времени на изучение пропорций человеческого тела, что и было целью да Винчи Витрувианский человек . Возрождение классических знаний создало философию под названием ренессансный гуманизм , или попытку достичь интеллектуального совершенства посредством изучения искусства, истории, поэзии, литературы и философии.Гуманисты стремились создать более образованное общество, и это отражалось в их искусстве, полном символического, интеллектуального смысла. Гуманизм эпохи Возрождения лучше всего виден в другой Станце Рафаэля, на этот раз под названием Афинская школа .

Афинская школа, Рафаэль

На этом изображении изображены древние философы, художники и математики, заложившие основы западных знаний.Платон и Аристотель, основатели западной философии, находятся посередине. Но где они? Предполагается, что это базилика Святого Петра, которая в то время еще только проектировалась. Эта картина показывает суть ренессансных представлений об искусстве. Классическое знание является основой, вокруг которой строится католический мир. Они не противоречат друг другу и при совместном использовании образуют идеальное общество.

Краткий обзор урока

Итальянское Возрождение был периодом нового богатства, интеллектуального развития, религиозного рвения и страсти к искусству с конца 14-го по 16-й век.Часть этого периода примерно между 1490-1530 годами называется Высоким Возрождением и считается кульминацией искусства эпохи Возрождения. На художников того времени большое влияние оказали два фактора. Сначала была католическая религия; Католицизм был мощной силой в жизни людей, и многие люди заказывали религиозное искусство. Церковь также заказала множество произведений искусства, в том числе Папу Юлия II, который покрыл Ватикан искусством Микеланджело и Рафаэля и нанял Браманте для восстановления собора Святого Петра.Базилика Святого Петра. Другим большим влиянием была философия гуманизма эпохи Возрождения , которая делала упор на изучение классических знаний и гуманитарных наук для создания совершенного общества. Художники эпохи Возрождения были одержимы классическими традициями, имея в виду традиции Древней Греции и Рима, и стремились создать гармоничный баланс между классическими и христианскими идеями. Если вы спросите меня, это звучит намного лучше, чем несколько индюшачьих ножек и поединок.

Результаты обучения

По окончании обучения вы сможете:

  • Объяснять роль католической церкви в искусстве, скульптуре и архитектуре эпохи Возрождения
  • Обсудите влияние классических верований и традиций на художников эпохи Возрождения

Ренессанс

Ренессанс


Мысль Возрождения

Возрождение

Средневековая философия завершилась совокупными достижениями схоластика, грандиозная система мысли, разработанная поколениями терпеливых ученых, использующих неоплатонический и Аристотелевская философия на службе традиционного христианского богословия.Но к концу пятнадцатого века уверенность в успехе этого предприятия пошатнулась, и многие мыслители попытались начать все заново, отказавшись от такой широкой опоры на авторитет более ранних ученых. Точно так же, как религиозные реформаторы бросили вызов церковной власти и возложили на отдельных верующих ответственность за свои отношения с богом, видные Мыслители эпохи Возрождения предлагали аналогичное устранение всех апелляций к авторитету в образовании и науке.

Образовательная практика была революционизирована восстановлением древних документов, отказом от институциональной власти и новым акцентом на личную свободу.Гуманисты выражали огромную уверенность в силе разума как источника глубокого понимания человеческой природы и нашего места в естественном порядке. Джованни Пико делла Мирандола Речь , например, открыл возможности всеобъемлющего нового порядка знания, опирающегося на человеческое понимание без ссылки на божественное откровение. Для некоторых, таких как Дезидериус Эразм и Марсилло Фичино, этот дух нашел выражение в возвращении к тщательному изучению классических текстов как таковых, без опоры на многовековые схоластические комментарии.Но для более революционных мыслителей, столь же разнообразных, как Джордано Бруно и Франсиско Суареса, гуманизм дал возможность включить современные разработки наряду с классическими элементами в совершенно новые системы метафизическое знание.

Возникновение новой науки также существенно изменило перспективы человеческого познания мира природы. Коперник приводил теоретические доводы в пользу гелиоцентрического взгляда на Вселенную, для которого Кеплер предложил более надежную математическую интерпретацию.Галилей внес не только впечатляющий ряд прямых наблюдений за небесным и земным движением, но и приложил серьезные усилия для объяснения и защиты новых методов. Отказываясь от объяснения с точки зрения конечных причин, подчеркивая важность наблюдения и пытаясь разработать количественное объяснение всего, ученые эпохи Возрождения начали разрабатывать основы глубоко эмпирического мировоззрения.

Этот новый акцент на эмпирических методах навсегда изменил изучение мира природы.Широкое использование сенсорных наблюдений, ставшее возможным благодаря развитию новой аппаратуры, породило стремление искать количественную оценку каждого явления. Были исключения вроде Герберта Черберийского, который надеялся, что естественный свет общих понятий, запечатленных врожденно в каждом человеке, обеспечил бы совершенную достоверность в качестве основы для христианства. Но большинство современников с радостью восприняли методы, стиль и содержание новой науки.

Вызов скептиков

В то время как эпоха Возрождения поощряла отказ от преимуществ схоластического обучения, она могла лишь обещать, что новые способы мышления однажды смогут заменить их.Наряду с большими надеждами на достижение человеческого знания пришли значительные сомнения в его возможности. Восстановив и переведя работу Секста Эмпирика, ученые-гуманисты представили традиция классического скептицизма как элемент современной мысли. Обращая силу рассуждения против самой себя при каждом удобном случае, пирронисты предлагали нам отказаться от всякой веры всякий раз, когда мы обнаруживаем, что способны сомневаться в истинности того, что мы предполагаем. Беда в том, что очень мало, кроме непосредственного личного опыта, может пройти этот тест на несомненность.

Величайшим представителем современного пирронизма был Мишель де Монтень, чей В «Очерках » (1580, 1588) видное место уделялось скептическим аргументам. Любая попытка достичь знания, по его мнению, ошибочна, потому что она высокомерно предполагает, что мир природы и все в нем существует только для удовлетворения нашего праздного любопытства. Поскольку показания наших органов чувств, как известно, подвержены ошибкам, а надежность логических рассуждений не может быть продемонстрирована без цикличности, нам действительно было бы лучше усомниться во всем и успокоиться на одном мнении.Даже новая наука не дает надежды, утверждал Монтень, поскольку в конечном итоге ее необходимо превзойти так же, как она преодолела старую. Эти опасения создали вызов, на который должны были ответить современные философы.

Основные вопросы

На фоне гуманистической науки, подъема новой науки и вызова скептицизма современные философы были озабочены философскими вопросами в нескольких различных областях:

  • Эпистемология: могут ли люди достичь каких-либо определенных знаний о мире? Если да, то каковы источники, от которых зависит истинное знание? В частности, как чувственное восприятие служит человеческому знанию?
  • Метафизика: Какие вещи в конечном итоге составляют вселенную? В частности, каковы отличительные черты человеческой природы и как они функционируют по отношению друг к другу и миру в целом? Существует ли бог?
  • Этика: по каким стандартам следует оценивать поведение человека? Какие действия являются морально правильными и что побуждает нас их совершать? Возможна ли нравственная жизнь без поддержки религиозной веры?
  • Метафилософия: Занимает ли вообще философия особое место в жизни человека? Каковы надлежащие цели и методы философского исследования?
Хотя не каждый философ обращался ко всем этим вопросам, и некоторые философы могли сказать по одним вопросам гораздо больше, чем по другим, наш обзор современной философии проследит содержание их ответов на вопросы такого рода.
Фрэнсис Бэкон

Британский политик и предприниматель Фрэнсис Бэкон, например, Хорошо выразил современный дух в серии работ, призванных заменить отупевшее аристотелеанство усовершенствованными методами достижения истины. Предполагая, что трудности, с которыми мы сталкиваемся, неизменно являются результатом плохой подготовки и поэтому могут быть устранены, Бэкон обещал, что принятие более подходящих привычек мышления позволит отдельным мыслителям превзойти их.

Полагая, что первым шагом к познанию является выявление его основных препятствий, Бэкон обратил внимание на четыре различные разновидности отвлекающих факторов, которые слишком часто мешают нам правильно понять мир:

  • Идолы племени природа в целом побуждает нас переоценивать собственную значимость в более широкой схеме вещей, предполагая, что все должно быть действительно таким, каким оно нам кажется.
  • Пещерные идолы , возникающие из нашей индивидуальной природы, приводят каждого из нас к неуместной экстраполяции своего собственного случая к поспешным обобщениям о человечестве, жизни или природе в целом.
  • Рыночные идолы , возникающие в результате использования языка как средства общения, мешают непредвзятому восприятию явлений природы, заставляя нас выражать все в традиционных терминах.
  • Идолы театра , которые возникают из самой академической философии, порождают склонность строить и защищать сложные системы мысли, основанные на небольшом количестве данных из обычного опыта.
Как только мы заметим воздействие, которое эти «идолы» оказывают на нас, полагал Бэкон, мы сможем избежать их, и соответственно улучшится наше знание природы.

В более позитивном духе Бэкон предложил терпеливый метод, заимствованный из практики новых ученых предыдущего поколения. Во-первых, мы должны использовать наши чувства (должным образом освобожденные от идолов) для сбора и систематизации многих частных случаев из опыта. Сопротивляясь желанию обобщать всякий раз, когда это возможно, мы твердо придерживаемся экспериментальной оценки мира природы. Только тогда, когда это кажется неизбежным, мы тогда предварительно постулируем скромные правила относительно координации и регулярности, которые мы наблюдаем среди этих случаев, всегда подлежащие подтверждению или опровержению будущим опытом.

Афинская школа Рафаэля

                    

Архив функций
                    



Один из самых ценных уроков, которые я когда-либо усвоил за все годы, проведенные в университете, заключался в том, что величайшие фигуры в истории философии отделены от всех остальных огромным расстоянием. Сократ, Фома Аквинский, Спиноза и Кант, и это лишь некоторые из них, стоят на голову выше меньших светил, многие из которых были более чем готовы признать, что это так.Эти титаны выделяются как великолепные герои мысли, бесстрашные исследователи, конкистадоры духа, а также как основатели и законодатели новых способов и порядков понимания.

Карл Маркс был не прав, когда предположил, что «философы до сих пор стремились только понять мир, а дело, однако, в том, чтобы изменить его». На самом деле философы всегда пытались делать и то, и другое. Интеллектуалы, ученые и академики, которые следуют в фарватере новаторской мысли философа, обычно стремятся популяризировать или систематизировать новое видение.Эти вторичные типы фактически стоят на плечах предшествовавших им гигантов, а мы, в свою очередь, часто стоим на плечах лучших представителей этой группы.

Именно так философы со временем изменили мир. Таким образом, действительно широкое понимание современной истории должно было бы начинаться с великих философов раннего Нового времени, таких как Бэкон, Гоббс, Декарт, Локк и Спиноза, и тот же принцип применим к корням нашей западной цивилизации в Греции и Риме.Здесь мы должны были бы обратиться к Платону и Аристотелю и к великим философам древности, которые следовали за ними.

 

Интеллект глаза  
Если сегодня философия вряд ли выглядит так для среднего человека, то это отчасти потому, что у очень немногих из нас есть свободное время, чтобы посвятить ее надлежащему изучению, а отчасти потому, что то, что сегодня считается философией, является очень специализированная дисциплина, а не образ жизни. Но в эпоху великого искусства живописцы и скульпторы смотрели на философов как на великих и благородных духов и стремились воплотить благоговение, которое они испытывали к своему образу жизни, в художественных образах.Теоретические идеи были адресованы непосредственно интеллекту глаза. В XVII веке Рембрандт особенно преуспел в этом. Его работа «Аристотель, созерцающий бюст Гомера» и меньшая работа, известная как «Философ в размышлении », предполагают глубокое понимание того, что представляет собой философская жизнь.

И Бенджамин Уэст, и Жак-Луи Давид нарисовали Смерть Сократа из платоновского Федона , в которой Сократ пьет болиголов, продолжая рекомендовать философскую жизнь своим убитым горем друзьям.Уэст и Дэвид показывают нам, что именно в столкновении философа со смертью жизнь, отданная поиску истины, может быть видна в ее истинном свете. Со своей стороны Джозеф Райт из Дерби соединяет философию с современным научным духом в своей работе «Эксперимент с воздушным насосом ». Эта блестящая работа напоминает нам о том, что философия действительно может изменить мир, особенно с помощью исследований природных явлений, вдохновленных ее неустанно пытливым духом.


Рафаэль. Афинская школа. , Зороастр и Птолемей.

Изображенные художники включают Микеланджело Буонарроти (в роли Гераклита), Леонардо да Винчи (в роли Платона), Донато Браманте (в роли Евклида), Рафаэля и Содомы.

 

Возрождение заново открывает классический рационализм  
Но именно в эпоху Возрождения, особенно в так называемом Высоком Возрождении, мы наблюдаем лучшую историческую фазу философской живописи. Именно в это время смысл языческой древности был заново открыт и поглощен христианской Европой. Рафаэль Санцио, которого Вазари называл «принцем художников», был молодым человеком, когда переехал во Флоренцию, чтобы изучать живопись. Там он учился у двух старших современников — Леонардо да Винчи и Микеланджело Буонарроти.Величие этих двух наставников только подпитывало амбиции Рафаэля, которые в сочетании с его огромным талантом привели к созданию одного из величайших образов в истории западного искусства, который с тех пор учит своих зрителей философии как образу жизни.

Эта фреска в Ватикане в течение последних 300 лет называлась Афинская школа из-за отсутствия лучшего названия. Он представляет собой собрание величайших философов древности. Впервые в западном искусстве художник смог изобразить гармоничное единство, лежащее в основе разнообразных устремлений человеческого разума, изобразив некоторых наиболее показательных личностей рационалистической традиции, работающих в одном мифическом месте и в одно мифическое время.

Афинская школа — это несколько двусмысленное название, поскольку, несмотря на присутствие таких выдающихся афинян, как Сократ и его различные ученики Ксенофонт, Алкивиад и Диоген, на знаменитой сцене много достойных неафинян. Мы видим неафинских деятелей, которые, как известно, посещали Афины, таких как Парменид и его ученик Зенон, а также есть мыслители, которые жили намного позже смерти Аристотеля, такие как Эпикур. Наиболее интересным является задумчивое присутствие Зороастра из древней Персии, жившего задолго до Афин, и Аверроэса, великого исламского комментатора Аристотеля, жившего много столетий спустя.Как оказалось, афинскую «школу» можно найти в местах и ​​во времена, очень далекие от того места, где на самом деле зародилась традиция греческих моральных и философских рассуждений. Рафаэль хочет, чтобы мы увидели, насколько разум действительно мультикультурен и трансисторичен.

 

Философия как вершина нашей человечности  
Философия в том виде, в каком ее видели древние, не является изолированным занятием, которое обязательно удаляет ее приверженца от жизни и забот обычных людей. Скорее его следует рассматривать как осуществление смысла нашей более обычной жизни и, следовательно, как вершину нашей человечности.Способ Рафаэля показать это, прежде всего, представляет великолепное здание, в котором живут эти люди, как символ здоровой гармонии между силами души и разума. Как сказал Якоб Буркхардт, в таком месте можно быть счастливым.

Мы находим на этой картине прекраснейшее расположение учителей, учеников и зрителей. Рафаэль полностью перевел всю мысль и знания древности в живую демонстрацию и внимательное слушание. Несколько отдельных фигур, в первую очередь Диоген Циник (которому Рафаэль придал облик Микеланджело), ​​выделяются как исключения.В этой сборке вершина пика является центром живописи великолепных фигур Платона и Аристотеля. В высшей степени самоуверенные, восхитительно большие, чем жизнь, мужественные и мужественные, каждый из них стоит, держа в руках одну из своих книг. Платон владеет Тимеем , а Аристотель — Этикой . Исследование происхождения вселенной и исследование хорошей жизни и счастья охватывают основные темы древней философии, даже несмотря на то, что они остаются самыми серьезными вопросами, о которых можно подумать сегодня.

Рафаэль символизировал в драматических жестах двух центральных фигур картины самую трансцендентальную и метафизическую природу философского мышления Платона, с одной стороны, и самую «приземленную», практическую природу учения Аристотеля, с другой. Платон и Аристотель были соответственно учителем и учеником, и, как всегда, в определенный момент ученик не соглашался со своим учителем. Аристотель пришел к выводу, что Платон настолько озабочен «другим миром», что его ученики могут раствориться в облаках спекуляций (так сказать).Таким образом, он сделал акцент на том, как мы можем практиковать добродетели, необходимые для хорошей жизни здесь, внизу. Но мы должны иметь в виду, что различия между Платоном и Аристотелем, которые ясно понимал Рафаэль и на которые он обращает наше внимание самими названиями книг, которые он помещает в руки двух фигур, должны рассматриваться на фоне школа в целом. Огромные арки, охватывающие все фигуры на картине, показывают, что существует «университет» в смысле «университетства», который связывает все школы мысли и различные философские дисциплины в одно гармоничное целое.

 

Гений Рафаэля  
Как появилась эта удивительная работа? Двадцатисемилетний Рафаэль Санцио был рекомендован папе Юлию II (1503–1513) папским архитектором Браманте, который, как и Рафаэль, был родом из города Урбино. Рафаэля попросили расписать стены того, что должно было стать библиотекой Юлия. В древности библиотеки украшали портретами поэтов. Юлий, отличавшийся прежде всего своим сходством с великими полководцами древности, хотел, чтобы большая библиотека была оформлена в том же стиле.Хотя у Рафаэля было очень мало предыдущего опыта в большой фресковой живописи, был выдающийся пример прямо «по соседству» в виде Сикстинской капеллы, роспись которой Микеланджело произвела революцию в этом конкретном искусстве.

 

Влияние Данте на «Божественную комедию»  
Откуда Рафаэль взял программу для этого произведения? Как обычно, ученые расходятся во мнениях по этому вопросу, пока картина изучается. Но я вижу связь между величайшей поэмой христианской эпохи, «Божественной комедией» Данте и великолепной картиной Рафаэля.В четвертой книге Inferno , прежде чем Данте и Вергилий спустятся очень далеко в ад, они сталкиваются с добродетельными язычниками: героями, поэтами и философами, которые, хотя и жили до высшей истины в Откровении, тем не менее жили правильно в соответствии со своим светом. .

Представляется наиболее вероятным, что Рафаэль использовал или получил этот отрывок в качестве руководства при разработке своего видения картины. Но в своей интерпретации Данте Рафаэль расположил фигуры в поэме не на пути в ад, а в видении рая.Философы ищут истину в «Paradiso», состоящем из всего неба и света, в отличие от глубины и тьмы, вызванных одним лишь упоминанием слова «Inferno». Рафаэль придумал способ проявить метафизическое значение философского образа жизни, поместив двух великих основателей западного рационализма и их историческое потомство в такую ​​прекрасную обстановку, что мы можем почти здесь услышать музыку сфер, глядя на нее. .

 

Учеба Афинская школа
  • Чтобы увидеть эту фреску во всем ее отреставрированном величии, нужно отправиться в Ватикан.Но даже если вы это сделаете, это будет долгое ожидание входа и короткий визит, когда вас допустят. Комната слишком мала для всех посетителей. Если вы хотите изучить эту работу, я рекомендую еще один интернет-сайт — Web Gallery of Art. У них есть хорошие сканы восстановленной версии.
  • Чудеса Рафаэля очень хорошо представлены в Интернете — посетите нашу страницу Рафаэля, чтобы получить доступ ко многим другим его картинам.
  • Если вы хотите узнать больше об этих философах, посетите Интернет-энциклопедию философии.Полные тексты Платона, Аристотеля и других можно найти в цифровой библиотеке Персея.
  • Несколько плакатов Афинская школа уже напечатаны в различных размерах, от маленьких до больших.


 
Эта статья защищена авторским правом 2002 г. Пожалуйста, не публикуйте повторно какую-либо часть этой статьи без письменного разрешения.

Иосифа Фелана можно связаться в [email protected]


прошлые статьи

августа 2002
Величайшие произведения искусства западной цивилизации

июля 2002 г.
Празднование героев ; Празднование Benjamin West , от Joseph Phelan

июнь

июнь


преследование Красного оленя в американском возвышении (образование и художественный музей, часть II) , от Joseph Phelan

май, 2002
планирование Ваши летние каникулы , joseph phelan

марта 2002

марта 2002

Январь, 2002 9027
Британский музей Compass Project , интервью от Joseph Phelan
Роберт Хьюз, время журнала Time
: Биография и писания
Образ жизни: онлайн-казино, наконец, получите реальные

декабря, 2001
Advent Calendar 2001 , озвучивает Джозеф Фелан
      Обзор программного обеспечения: Лувр: виртуальный визит на DVD- ROM, BY JOSEPH PHELAN

ноября 2001

8 ноября 2001 г.
трагедия и триумф в Арль: Ван Гог и Гауген , от Joseph Phelan


Ее последний лук: сестра Венди в Америке , Джозеф Phelan

сентября 2001

сентября 2001
Любовь, смерть и воскресение: картины Стэнли Спенсера , от Joseph Phelan

августа 2001
Кто является мыслителем Родина ?, Джозеф Фелан

июля, 2001

Празднование Север и Юг , от Joseph Phelan

июнь

июнь


Rubens и его возраст , от Joseph Phelan

май, 2001
Большие репродукции отличных картин

апрель , 2001
       Страсти Христовы , Джозеф Фелан

Март 2001 90 225 Edouard Manet: общественные помещения, частные мечты , от Joseph Phelan

февраля

февраля, 2001
Генри Мур и Британский музей: Великий разговор , от Joseph Phelan

декабря 2000 г.
Advent Calendar 2000 , Рассыраемый joseph Phelan

ноября 2000

ноября 2000
Статья: Пресловутые портреты , Часть II, от John Malyon

Октябрь 2000
Статья: Пресловутые портреты , Часть I, от John Malyon
Статья: Другое Michelangelo , от Joseph Phelan

сентября 2000

9027 сентября, 2000
Статья: Искусство рисунка , от Joseph Phelan

августа 2000
Артикул: Пуссан и героический пейзаж , Джозеф Фелан

Июль 2000 г.
      Статья: Great Art Museums Online , автор Josep h phelan

Июнь, 2000

Июнь, 2000
Артикул: Венецианская живопись и подъем ландшафта , от Joseph Phelan

май, 2000
артикул: Запретные видения: мифология в искусстве , от Joseph Phelan

Апрель 2000 г.
      Статья: Темы в искусстве: Страсти Христовы , Джозеф Фелан
      Обзор веб-сайта: Christus Rex

Март 2000 г.
Национальная художественная галерея Веб-сайт, обзор: Вашингтон, D.C., Джозеф Фелан
      Обзор онлайн-выставки: Искусство инуитов: Мир вокруг меня , Джон Малион

Февраль 2000 г. / Опрос: Кто сегодня создает самое интересное искусство? (Результаты)

Январь 2000 г./Опрос: Кто сегодня производит самое интересное искусство? (Часть II)

Декабрь 1999 г./Опрос: Кто сегодня производит самое интересное искусство? (Часть I)

ноября 1999 г. / Лувр Ноябрь 1999 г. / Лувр
Обзор веб-сайта: Лувр

октября 1999 г. / Импрессионизм
Обзор веб-сайта: Северная Каролина Музей искусств

сентября 1999 г. / Оптический Art
      Обзор веб-сайта: The Butler Institute of American Art

, август 1999 г./Animals in Art
      Обзор веб-сайта: Национальный музей искусства дикой природы
      Обзор выставки в Интернете: PBS: American Visions 6 1999 / Сюрреализм

июнь

Июнь, 1999 г. / Скульптура
Обзор веб-сайта: Carol Gerten’s Fine Art
онлайн Обзор: Michael Lucero: Скульптура 1976-1995

Май, 1999 г. / Женщины в искусстве
обзор сайта: Национальный музей женщин в искусстве
      Обзор онлайн-выставки: Дженни Хольцер: Пожалуйста, измените убеждения

Ap RIL, 1999 / Золотой Возраст иллюстрации
Обзор веб-сайта: Музеи изобразительных искусств San Francisco
ОБЗОР ОНЛАЙН: Остров сокровищ и Робинсон Крузо онлайн

марта 1999 г. / Винсент Ван Гог
обзор: Музей Ван Гога, Амстердам
      Обзор веб-сайта: Информационная галерея Винсента Ван Гога

Февраль 1999 г./Великое искусство
      Обзор веб-сайта: Государственный Эрмитаж, Санкт-Петербург.Санкт-Петербург, Россия
      Обзор выставки в Интернете: Джон Синглтон Копли: Ватсон и акула

5 Характеристики искусства эпохи Возрождения, изменившего мир

Слово «Ренессанс» означает «возрождение». После Темных и Средневековья и связанных с ними беспорядков и застоя, не говоря уже о Черной смерти, Европа пережила своего рода возрождение с новым открытием математики, философии, астрологии, астрономии, науки и литературы, а искусство стало свидетелем великого возрождения в пределах 200 лет, т.э., с 1400 по 1600 год.

Хотя многие основные характеристики искусства эпохи Возрождения оказали влияние на современный мир, эта фаза привела к духовному мышлению, в котором люди начали изучать философию гуманизма

С появлением печатного станка, знание впервые за более чем 1000 лет стало доступно людям, не относящимся к духовенству, дворянам, аристократам и королевским особам.

Возрождение принесло несколько изменений. И это изменения, которые все еще влияют на современный мир, даже до сих пор.Но существенным среди его последствий был тот факт, что в то время он ввел мир в фазу повышенного духовного мышления. Фаза, когда люди начали исследовать философию гуманизма.

Особое внимание было уделено классическим эпохам в Греции и Риме, которые до эпохи Возрождения были вершиной человеческих достижений.

Искусство эпохи Возрождения – период возрождения и творчества

Возобновившаяся страсть к обучению и человеческим достижениям привела к влиянию всех этих новых исследований на формирование высшего искусства.

Ренессанс был периодом большей учености и любознательности, что побудило многих учеников и художников развивать и заниматься новыми формами искусства.

Возрождение принесло несколько изменений. И это изменения, которые все еще влияют на современный мир, даже до сих пор. Но существенным среди его последствий был тот факт, что в то время он ввел мир в фазу повышенного духовного мышления. Фаза, когда люди начали исследовать философию гуманизма.

Флоренция, Италия, была родиной Ренессанса, и именно поэтому многие дисциплины были сосредоточены в основном на Италии.

В эпоху Возрождения господствовала сила гуманистов, поэтому церковь стремилась стать «покровительницей» проектов художников.

Творческие предприятия с участием церкви и художников резко возросли благодаря высокому образованию, спонсируемому церковью, и богатым торговцам, тратящим огромные суммы денег на картины.

Искусство эпохи Возрождения сыграло важную роль в переменах, которые пережил мир. Ниже приведены пять характеристик искусства эпохи Возрождения, которые оказали большое влияние на мир.

Пять основных характеристик искусства эпохи Возрождения, изменивших мир

1. Позитивная готовность учиться и исследовать

Развитие технологий и новые открытия побудили художников и учащихся искать большего.

В то время как западный мир был свидетелем одновременных открытий и инноваций, художники в Италии становились все более и более заинтересованными в изучении мира и всех возможных аспектов природы.

Открытия в Европе включали новые морские пути, континенты и колонии, а также новые инновации в архитектуре, скульптуре и живописи.Они считали, что возрождение классической античности может привести к гораздо более достойной и стандартизированной ставке на ту эпоху.

2. Вера в благородство человека – Гуманизм

Ренессансу предшествовал ренессансный гуманизм, который внес огромный вклад в подъем Ренессанса.

Обратите внимание, что гуманизм эпохи Возрождения — это не то же самое, что гуманизм.

Гуманизм был основным ответвлением и характерным для эпохи Возрождения. В то время как гуманизм эпохи Возрождения был интеллектуальным движением, зародившимся в 13 веке.Главный идеал философии был связан с изучением классических текстов и изменением этих классических мыслей более современными. Как и в 15 веке, гуманизм эпохи Возрождения стал доминирующей формой образования. Он был настолько популярен, что был разделен на ряд подразвитий. Франческо Петрарка (1304-1374) считается отцом итальянского гуманизма, его вклад в философию был весьма огромен.

Ренессанс Гуманизм сыграл важную роль в господстве Ренессанса.В то время он был популярен и преобладал. Это было до такой степени, что церковь должна была поддерживать и даже «покровительствовать» ему.

Гуманисты разделяли веру в то, что Бог создал людей с таким большим потенциалом и способностями, и чтобы получить лучшее из них, человек должен возвеличить себя и правильно себя уважать. Поэтому они чувствовали, что несут ответственность за то, чтобы действовать в соответствии с этой верой и максимально использовать ее.

Благодаря гуманизму Искусство особенно пользовалось поддержкой церкви.Церковь начала финансировать и спонсировать творческие предприятия и образование. А с высоким уровнем покровительства со стороны богатых членов королевской семьи всегда был готовый рынок для созданных картин.

Pic by Ajarn Dale (Slideshare) Humanism-renaissance-art

Интеллектуалы, ремесленники и простые люди пришли к выводу, что Церковь никогда не была источником ответственности за их поведение и убеждения по отношению к Богу и ближним и что они сами несут ответственность за свои действия.

Афинская школа Рафаэля –

Параллельное видение между религией и гуманизмом было прояснено, и было задумано уважение, связанное с чувством собственной важности.Великолепное шествие волхвов, изображенное Гоццоли вместе с компаниями, ищет более царственное лицо, чем религиозное.

3. Открытие и овладение линейной перспективой

Возрождение математики и пропорций привело к инновациям двух основных систем: использование линейной перспективы и введение точки схода. Это считается одной из революционные характеристики искусства эпохи Возрождения

Он был создан известным архитектором того времени Филиппо Брунеллески.

Он использовал инновации в математике, чтобы создать линейную перспективу, используя параллельные линии, линию горизонта и точку схода, чтобы реалистично изобразить пространство и глубину в искусстве.

Линейная перспектива Искусство эпохи Возрождения

Поскольку рисование — это двухмерная деятельность, появление линейной перспективы создало трехмерный взгляд на практике.

Для этого художники брали линию горизонта на уровне глаз и отмечали на ней точку схода. Была создана удаляющаяся шахматная доска из пересекающихся линий, которые сходились и встречались с точкой схода.Это создавало ощущение расстояния и глубины.

Благодаря постоянной практике художникам удавалось создавать в своих картинах трехмерный эффект.

Мало того, что искусство с линейной перспективой было высоко оценено, так еще и способность изображать убедительно натуралистичные фигуры в иллюзионистских пространствах также заслуживает похвалы.

Вдохновителем этих разработок был автор трех математических трактатов и замечательный художник Пьеро Делла Франческа, чьи перспективные картины и впечатляющие фигуры продемонстрировали технику и утонченность.Одним из таких классических примеров его творчества является «Бичевание Христа».

4. Возрождение натурализма.

Это еще одна характеристика искусства эпохи Возрождения, которая привела к изменению мироустройства.

В этот период наблюдается подъем анатомических рисунков и картин. Первооткрывателем этого движения стал итальянский художник эпохи Возрождения Леонардо да Винчи. Он установил стандарт рисования и раскрашивания анатомически правильных тел. Он родил это из своего стремления полностью понять человеческое тело.Он сделал это, проведя 20 вскрытий, при этом рисуя все, что он нашел в человеческом теле, такими, какими он их видел. Затем он включил то, что узнал о костных структурах, мускулатуре и расположении органов (из тел, которые он рисовал или раскрашивал), в совокупность знаний.

Итальянские художники эпохи Возрождения интегрировали фигуры в сложные сцены, что позволяло получить более широкую перспективу и заглянуть в жизнь богатых или богатых.

И свет, и тень, и перспектива эффективно использовались для привлечения внимания к фигурам на картинах.

Леонардо да Винчи считался не только художником, но и ученым.

«Дама с горностаем» Леонардо да Винчи

Леонардо да Винчи и Микеланджело наблюдали за вскрытием трупов.

Это было для них, чтобы изучить, как человеческие мышцы лежат под кожей.

В средние века человеческое тело считалось греховным, зловонным и отвратительным. И поэтому его нужно было постоянно прикрывать.

Но потом, в эпоху Возрождения, все изменилось.Мыслители эпохи Возрождения считали человеческое тело прекрасной вещью. И в самом деле, модель для вселенной Бога.

На рисунке да Винчи 1487 года; «Витрувианский человек», что означало «универсальный человек», он выразил, как распростертое человеческое тело вписывается в идеальный круг. И он сделал это, вытянув руки в идеальный квадрат.

Обнаженная статуя Микеланджело «Давид» — яркий пример увлечения Ренессанса человеческим телом. И его вера в то, что человеческое тело является вершиной Божьего творения.

Микеланджело нарисовал так много обнаженных персонажей в своем «Страшном суде». Он сделал это на стене Сикстинской капеллы. А через некоторое время Ватикану пришлось нанять другого живописца, чтобы он разрисовывал вокруг его рисунков скромные одежды, чтобы покрыть многие картины с обнаженной натурой.

5. Светскости

Светскости; последняя характеристика, на которой я остановлюсь, также была полезной силой. Это переход преобладающих верований и моделей мышления от религиозных тем к более широким темам.А также включение таких практик, как архитектура и скульптура. Художники эпохи Возрождения изображали нерелигиозные темы, между тем средневековое искусство носило исключительно религиозный характер.

В средние века большинство людей считало, что конец света наступит в 1000 году нашей эры, поэтому они считали, что любой другой предмет искусства неуместен.

Искусство эпохи Возрождения, посвященное религиозным сюжетам и библейским персонажам. Таким образом, тенденция постепенно сместилась в сторону изображения нерелигиозных сцен.

Одним из самых ранних примеров нерелигиозной темы эпохи Возрождения был революционный «Женитьба Арнольфини» ван Эйка. Ян ван Эйк использовал искусство глубины и отражения, добавив зеркало на задней стене. Таким образом, люди, которые смотрели на картину, отражали себя в виде картины.

Портрет Арнольфини работы Яна ван Эйка

В этот период возродился интерес к классической римской культуре. Затем эпоха Возрождения выдвинула произведения искусства, которые часто изображали сцены из греческой и римской мифологии.

Одним из свидетельств возрождения греческой и римской культуры стало возрождение скульптурных произведений.

В классические времена только важные города были заполнены статуями и скульптурами. Но в эпоху Возрождения возрос интерес к археологии, чтобы заново открыть для себя классическую культуру. Микеланджело присутствовал при Лаокооне; вырезанный в I веке, был обнаружен в Риме.

Микеланджело был не только художником и скульптором большого таланта.Он также работал архитектором купола базилики Святого Петра в Риме. И это церковное здание считается самым большим церковным зданием на земле.

Заключительные мысли

В заключение можно сказать, что этап искусства эпохи Возрождения имел бесчисленные последствия и большое влияние на то, как сейчас устроен мир.

Художники и скульпторы, появившиеся после этого периода великих инноваций и разработок, следовали новым тенденциям и даже создавали лучшие проекты и произведения искусства.Что ж, время шло, инновации продолжались, а знания совершенствовались с каждым поколением.

Учения, знания и инновации предыдущих поколений побудили новых жаждать новых прорывов. Прорывы, которые будут типичными для их собственного поколения. Затем это держало каждого человека в напряжении и помогало ему открывать и вносить больший вклад в искусство.

Такие гении, как Леонардо да Винчи и Микеланджело, внесли большой вклад своими открытиями и инновациями.

Другие области знаний, такие как Архитектура, также не остались в стороне. Совершенно иной упадок пережили архитектура и искусство.

Этот этап в архитектуре привел к появлению всех прекрасных дизайнов, характерных для прошлых столетий. Рассматриваемые как религиозные предметы того времени, картины до сих пор украшают как великие произведения искусства. И это даже породило наши нынешние структуры; потрясающие, которыми мы сегодня хвастаемся.

Принципы искусства эпохи Возрождения, несомненно, внесли огромный вклад в состояние современного мира.Она научила нас принципам и идеалам, которые остались актуальными и верными.

И прошли через поколения, оставаясь при этом сильно влияющими на наш образ жизни и модели поведения в современном мире.

7 самых известных картин эпохи Возрождения

Почему картина Монализы так известна?

Использование искусства для определения эпохи Возрождения

Процедура обсуждения в классе/письменного ответа с применением характеристик Ренессанса

Кратко напомните учащимся об обсуждении в классе искусства, имитирующего жизнь .Объясните, что если это утверждение верно, то должна быть возможность найти примеры характеристик эпохи Возрождения, которые вы включили в класс графического организатора в произведениях искусства эпохи Возрождения.

(См. страницу студента для этого занятия)

Предложите учащимся проанализировать картину эпохи Возрождения Афинская школа Рафаэля. Студенты будут описывать свидетельства каждой характеристики эпохи Возрождения, как они появляются на картине. Если вашему классу нужны дополнительные указания, начните анализ этой картины на проекторе или интерактивной доске, прежде чем попросить их закончить ее.

Характеристики — и возможные ответы
Для этого примера, которым вы можете поделиться:

Гуманизм — На картине изображена школа в Древней Греции, а не церковный университет. Студенты будут изучать здесь гуманитарные науки.

Индивидуализм — Вы можете увидеть каждого человека уникальным образом; нет двух одинаковых фигур. Есть разные учителя/ученики, которые учат/изучают разные вещи.

Классицизм — Подсказка: Платон и Аристотель изображены в центре вместе со многими другими греческими философами и художниками эпохи Возрождения. Картина прославляет древнегреческие традиции философии и обучения

Секуляризм — Тематика живописи школа, а не религия, Библия или Бог

Эта картина выглядит реалистично? Почему или почему нет?

(Примечание: фигуры выглядят как настоящие люди, использование глубины, перспективы и затенения делает сцену реалистичной)


Процедура обсуждения в классе/письменного ответа с применением характеристик Ренессанса
Альтернативный вариант, ориентированный на учащихся:
(см. страницу для учащихся, чтобы узнать об этом упражнении)

Предложите учащимся написать свой комментарий к картине Рафаэля на вики-странице класса, назначенной их группе.Затем попросите их найти другие изображения (столько, сколько вам нужно), аннотируя их характеристики эпохи Возрождения. Если технология недоступна для этой задачи, попросите их создать плакаты или письменные страницы для сбора своих примеров (цветные копии, которые они делают для домашнего задания из библиотечных книг или Интернета) с сопровождающими письменными пояснениями. ТРЕБУЮ библиографию! Примечание: дифференцировайте это задание, назначая определенные характеристики каждой группе и тщательно объединяя учащихся в пары, чтобы добиться успеха. Вы также можете предоставить актуальные работы для некоторых групп:

«Найдите пример, демонстрирующий Индивидуализм.» или «Ваша группа должна найти пример, демонстрирующий секуляризм.» «Ваша группа должна найти картины, демонстрирующие более одной характеристики.