Особенности философии древнего китая кратко: Философия Древнего Китая – кратко самое главное о философских школах

Философия древнего Китая кратко самое главное

Китай – очень древняя страна, имеющая не только богатую культуру, а отличающаяся также своей философией. Следует отметить, что еще Киплинг отмечал, что западу и востоку никогда не сойтись вместе, настолько они разные. Именно древнекитайская философия позволяет наглядно продемонстрировать разницу в культуре и традициях двух сторон света.

Кратко о философии Древнего Китая

Для стран востока китайская философия оказалась таким же катализатором развития мысли и культуры, каковым для остального цивилизованного мира была философия Древней Греции.

Основу философии Древнего Китая составлял принцип триединства Вселенной, которая, по мнению китайских философов, включала в себя небо, землю и человека. При этом вся вселенная состоит из особой энергии, именуемой «Цы», которая в свою очередь подразделяется на женское и мужское начало – инь и янь.

Специфика философии Древнего Китая заключается в том, что на заре своего появления представление действительности и построения миры имело религизно-мифологическую структуру, а все главные действующие лица являлись духами и богами зооморфного характера.

Если говорить об особенностях развития философской школы, то самой значимой в сравнении с остальными философскими течениями, особенностью являлся культ предков, предполагающий приятие факт влияния ушедших в мир иной на судьбу жившего поколения. При этом обязанностями духов была забота о здравствующих.

Вторым отличием является понимание мира как постоянное взаимодействие двух начал – женского и мужского. Согласно верованиям и мышлению, в момент сотворения сущего Вселенная была представлена хаосом, при этом не было разделения на небо и землю. Рождение двух духов – инь и янь, которые стали упорядочивать хаос, привело к разделению Вселенной на два единства, небо и землю. Соответственно ян стал покровителем неба, а инь – покровителем земли. Подобное мировоззрение демонстрирует зачаточность имеющийся натурфилософии.

Инь и ян

Также для более полного понимания китайской философии следует иметь в виду, что Китай – это мир культуры правого полушария, что предполагает совершенно иное восприятие действительности. Культуры, которые отличаются развитием правого полушария, концентрируются на зрительных образах, религиозных переживаниях, музыке и гипнозе. Люди подобных культур даже звуки слышат и воспринимают по-другому, поскольку понимание мира у них происходит через конкретные и единичные образы.

Философское мышление Китая включает в себя четыре понятия:

1. Холизм, который выражается в гармоничном единстве человека и мира. Человек и природа не являются противоборствующими субъектами, а представляют собой целостную структуру, стремящуюся к гармонии;
2. Интуитивность. По мнению древнекитайских философов, земная сущность не может быть понята через череду конкретных понятий или найти отражение в семантике языка. Она может быть познана только через интуитивное прозрение;
3. Символизм. В качестве инструментов для мышления древнекитайская философия применяла синсян, что означает образы;
4. Тиянь. Вся полнота принципов макрокосма могла быть постигнута только при помощи серьезного когнитивного акта, который включал в себя познание, эмоциональные переживания и волевые импульсы. Также главенствующая роль в этой схеме уделялось нравственному сознанию.

Философские школы Древнего Китая

Философия Древнего Китая строилась на двух основных учениях, которые имели общие черты, но отличались в деталях мировоззренческих суждений.

Философия Древнего Китая: конфуцианство. Первая из школ, которая является самой известной на сегодняшний день и имеет большое количество последователей. Ее основателем считается Конфуции или Кун Фу-Цзы в китайской транскрипции. Главными постулатами своего учения этот великий мыслитель обозначал благородство, гуманизм и неукоснительное следование правилам поведения и ритуалам. При этом его философия затрагивала управление государством. Конфуции резко негативно относился к насаждению строгих законов, полагая, что люди будут их нарушать априори. Правление следует осуществлять на основе личного примера, что заставит людей понимать и осознать стыд за собственные проступки.

Читайте также: Основные идеи конфуцианства

Конфуций

Философия Древнего Китая: даосизм.

Еще одно течение, которое также имеет множественных последователей. Его основателем является также реальный человек по имени Лао-Цзы. Само понятие Дао означает многогранность, которая включает в себя общее единство, бесконечность движения и всемирный Закон. Дао – это всеобщее начало и всеобщий конец. И главное в данном учении, что человек должен всю жизнь стремится к слиянию с Дао, поскольку только это приведет к гармонии, а в ином случае будут несчастья и гибель.

Читайте также: Основные идеи даосизма

Видео: Кратко о философии Древнего Китая

Особенности Философии Древнего Китая

В Китае, как одном из самых древних мировых цивилизаций, в период начала I тысячелетия до н. э. сложилось натурфилософское знание про «Волю Неба». В данной работе было описано, что все мировые события зависят от того, как распорядятся Небеса. Правитель – «Ван», являлся для своих подданных в качестве «Сына Небес», а страну было принято называть «Поднебесной».

Мифологическое восприятие мира в Древнем Китае

Мифологическое восприятие мира в Древнем Китае задавало позицию, согласно которой в древние времена мир являлся бесформенным хаосом. В последующем, в нем появились духи, которые символизировали женское начало – Инь, и мужское начало – Ян, и которым принадлежит заслуга создания земли и неба. Ян, как представитель светлого начала, являлся отражением свойств таких материй, как: небо, юг, солнце, день, жизнь и сила.

Инь – представитель севера, тьмы, смерти, земли, луны, слабости, четных чисел. Инь и Ян являются противостоящими элементами, которые, однако, находятся в ситуации взаимозависимости, дополняя друг друга и отражая начало жизни, что и находит отражение в распространенном символе. 

VI век до н. э. является для Китая расцветом философии, в данный период в стране появляется определенное количество мыслителей, которые имели статус «совершенномудрых». Приоритетной тематикой философской китайской мысли того периода являлось грамотное государственное управление, совместно с отношениями различных общественных групп.

Философию использовали для выработки советов по управлению государственному жизненному устройству. 
Происходит противодействие между различными философско-политическими и этическими направлениями, которые получили обозначение «сто школ», несмотря на то, что фактически данных направлений было намного меньше. 

Основные философские школы, оказавшие влияние на культурно-политическую жизнь Китая

Определение 1

Даосизм — система управления, в основе которой находится надеяние.

Основателем даосизма является Лао-Цзы, что обозначает «старый мыслитель» или «старый ребенок». Согласно приданиям, он находился в утробе матери на протяжении 81-го года, а на свет появился из бедра, в 604-м году до нашей эры. Новорожденный имел седые волосы, и этим был похож на старца. Значительную часть жизни его профессиональной обязанностью являлось хранение императорских архивов, помимо этого он также был библиотекарем. 

В пожилом возрасте он начал перемещение за границу страны в сторону запада. После достижения заставы на границе страны, ее начальником была озвучена просьба о том, чтобы Лао-Цзы рассказал про свое учение. Для того, чтобы исполнить данную просьбу, мыслитель написал труд «Дао Дэ Цзин» — «Книга о Пути жизни», и, затем, насовсем покинул Китай. 

В качестве центральной категории в данном учении выступает «дао» — то есть общие мировые закономерности, которые выступают в качестве первоосновы все существующих вещей, совместно со всеобщим Законом и Абсолютом, которые способствуют развитию Вселенной. Даосизм непрерывно описывает сложности в постижении дао. Дао является бестелесным и бесформенным конструктом, который неисчерпаем в своих действиях. То, что невозможно выразить в словах, дао определяет в качестве небытия, благодаря которому порождается все сущее в бытии. 

Помимо дао, также принято выделять «дэ», которое представляет собой определенную универсальную силу, либо правило, благодаря которому становится возможным реализовывать дао, в качестве определенного пути.

Вместе с тем, дэ также является методом, благодаря которому становится возможным соответствие дао. Дэ выступает в качестве принципа, либо способа организации сущего. 

Так, дао выступает в качестве первопричины, которую конкретизирует и материализует дэ. Как отмечал Лао-Цзы: «Недостижимое дэ представляет собой средство наполнения формы вещей, однако при этом, оно берет начало из дао. Дао является двигателем вещей и событий, хоть он и считается загадочным и непостижимым… Те, кто в своих десйтвиях руководствуется дао… который очищает свой дух, образует тандем с силами дэ». 

Основа любых несчастий и бед состоит в том, что общество нарушает деятельность дао: в качестве замены естественному дао, человечество создало людское дао, в числе интересов которых выступает служение богатым и причинение вреда бедным. Необходимо возвратиться к формам естественного дао, к патриархальному обществу, в котором не существовало разделения на тех, кто беден, и кто богат, а также не существовало никаких форм угнетения и эксплуатации.

Приоритетная идея Лао-Цзы заключается в создании определенной формы управления государством, в основе которой находится недеяние – то есть принцип «у-вэй», который выступает в качестве лучшего способа, чтобы реализовать дао. Самый грамотный руководитель способствует тому, чтобы все процессы протекали естественным образом. Исходя из этого, «самым лучшим правителем будет тот, знания о котором будут заключаться лишь в том, что он существует. В качестве самого разумного поведения будет выступать достижение покоя и размеренности. 

С ходом времени, даосизм стал представлять собой преимущественно религиозную систему, в которой предполагалось существование суеверий и магии, которые слабо соотносились с даосизмом из философии. При этом, Лао-Цзы был подвержен обожествлению. 

Определение 2

Конфуцианство – система управления, в основе которого находится ритуал.

Его создатель – Конфуций, либо Кун-цзы – «учитель города Кун» (551-479 до нашей эры) был рожден в семье статусного, но разорившегося военачальника из царства Лу, его матерью стала третья жена военачальника.  

Отец Конфуция погиб, когда мальчику исполнилось полтора года, а его матери, которую начали притеснять более старшие жены военачальника, пришлось возвращаться на свою родину – в город Цюйфу, в котором семья проживала в стесненных материальных условиях. 

В результате тяжелому труду и прилежной учебной деятельности, Конфуция назначили служить в качестве распорядителя амбаров, лишь по достижению 50-ти лет, он смог стать причастным к государственной деятельности, находясь на должности начальника судебных приказов. Покинув службу из-за различных интриг, он в течение 13-ти лет странствовал в других китайских государствах, где стремился озвучить собственные идеи правителям, которые были заняты междоусобицами и конфликтами, погрузив при этом людей в череду несчастий и неприятностей. 

Нужна помощь преподавателя?

Опиши задание — и наши эксперты тебе помогут!

Описать задание

Вернувшись домой, Конфуций продолжил преподавание, собирая и редактируя литературные источники прошлых лет, в число которых входила первая в китайской истории погодная хроника, совместно с «Книгой Перемен». Учениками Конфуция были записаны его поучения и мысли, которые были собраны в сочинении «Лунь Юй» – Беседы и суждения. 

Конфуция, в отличие от Лао-Цзы, не интересовали иррациональные явления, как он отмечал: «Меня не интересует сверхъестественное, насилие, смута и духи». 

В качестве основной идеи Конфуция выступают «именные исправления», так как под влиянием времени люди меняются, подвергаются изменениям их отношения, появляются новые выражения, однако их смысловое содержание остается прежним. Например, человека могут называть «правитель», которым он являлся в прошлом, могут назвать человека «сын», несмотря на то, что он больше не в полной мере выполняет обязанности сына.

Различия, существующие в старых и новых смысловых определениях имен должны быть устранены, названия должны употребляться в верных и изначальных значениях, что в своей сути является призывом к возврату в прошлое. 

В качестве идеала конфуцианства выступает создание гармонично существующего социума, где каждый человек выполняет определенные функции.  

В конфуцианстве отображается идеальная картина «благородных личностей» — цзюньцзы, в которых ему противопоставляют простолюдинов. В свою очередь, в качестве основных страхов благородных личностей выступают три категории: веление небес, великие люди и «совершенномудрые». 

В качестве основных добродетелей «благородных личностей», воспитание которых способствует достижению личностной гармонии с внешними и внутренними факторами, Конфуций выделил пять паттернов: 

1. Иероглиф «Жэнь» – дерево, в значении «человечность», следование которому выступает в качестве того, что человек в своих действиях руководствуется такими качествами, как «любовь», «милосердие», «гуманность» и «сострадание».
2. Иероглиф «И» – металл, в значении справедливости, следование которому предполагает взаимность, которая способствует уравновешиванию человечности. В контексте данного иероглифа реализуется уважение родителей и благодарность им за свою жизнь.
3. Иероглиф «Чжи» – вода, в значении здравого смысла, который предупреждает упрямство и глупость.  
4. Иероглиф «Ли» – огонь, в значении ритуала. Предполагает, что человек соблюдает необходимые церемонии, обряды, достоинство и самоуважение, что, в свою очередь, способствует лучшему восприятию непосредственной жизни. 
5. Иероглиф «Синь» – сердце, либо земля. Следование ему предполагает ситуацию равновесия в следовании ритуалам, совместно с предупреждением лицемерия. Данный иероглиф отражает главную конфуцианскую добродетель, при отсутствии которой все оставшиеся по факту не будут иметь смысла. 

В свою очередь «Низкий человек» – сяо-жень, не подчиняется велению Небес и не испытывает перед ним страха, как правило, он с презрением относится к «Высоким людям», которые занимают высокие должности и не следуют указаниям мудрецов.
Центральным пунктом в этико-политических идеях Конфуция выступает управление, в основе которых находятся правила поведения.

В качестве основного порядка страны выступает «ли» – церемония, ритуал. Ли составляет различные поведенческие нормы, совместно с моральными императивами, уважением и строгому разграничению в социальных ролях.

Ритуал является всеобъемлющим, в нем, важное значение отводится преданности – «чжун», которая выражается в идее следования за покровителем, родителями, послушание перед старшими, уважение младших. Особая значимость отводится почитанию родителям. 

Значительное внимание в конфуцианстве сфокусировано на вопросах управления государством и политическим строем. Отношения правителя и народа сравниваются с отношениями всадника и лошади, где всадник является правителем, который наделен большой мудростью, а в качестве лошади выступает народ, который не способен на самостоятельные действия. Правитель руководит действиями народа с помощью применения «узды» и «вожжей, в качестве которых выступают чиновники и законы.

Для нормализации работы государства, совместно с поддержанием в нем необходимого порядка, нужно поддерживать определенный уровень достатка. Согласно взглядам Конфуция, в начале общество необходимо обогатить, и лишь после этого «воспитывать». 

Согласно мнению Конфуция, следует устранять следующие четыре вида зла: жестокость, грубость, разбой и жадность. В качестве противоположных мер выступают следующие действия: просвещение народа, предупреждение народа, соблюдение разумных распоряжений, проявление щедрости. 

Конфуцием были озвучены идеи силы и высокой значимости нравственных примеров тех, кто выше в иерархии для тех, кто ниже. «В ситуации, когда поведение вышестоящих верно, все происходит правильно, даже без специальных распоряжений».

Собственную жизнь Конфуций описал следующими строками: «В пятнадцатилетнем возрасте у меня была потребность в учебе; когда мне стало тридцать – я стал в этом убежден; в сорок мои сомнения отпали; по достижению пятидесятилетия я усвоил волю Небес; к шестидесяти я стал проникновенным слушателем; на седьмом десятке я стал следовать зову сердца, соблюдая при этом все правила».

Это высказывание исчерпывающе описывает всего Конфуция – и как человека, и как идеала традиций. В его жизненном пути, от необходимости в знаниях, при усвоении «воли Небес» по дороге к тому, чтобы делать то, что нравится, совместно с добровольными порывами в следовании правил, которые он воспринимал в качестве священных, отражаются нравственные ориентиры для всех китайских традиций.  

Позиция мыслителя оказала значительное воздействие на развитие духовности и политического строя в Китае. При этом, важнейшее значение имело сохранение нормативности ритуалов, совместно с «исправлением имен», восприятием новых событий сквозь традиционные уклады и соответствие новых знаний и авторитетных мнений прошлого опыта. 

Определение 3

Моизм — система управления, в основе которого находится добродетель

Основателем школы является Мо-Цзы, либо Мо Ди (около 475-395 лет до нашей эры), который вырос в семье мелкого собственника и был родом оттуда же, откуда и Конфуций. Мо-Цзы являлся путешественником, собственные взгляды он излагал в правительстве с целью убедить их отказаться от участия в войнах (с переменным успехом).

После освоения конфуцианства, Мо-Цзы в ряде позиций был с ним не согласен. На его взгляд, людям не обязательно должны соблюдать желания Небес, роковых судьбоносных предопределений не существует, так же, как и самой судьбы.

Мо-Цзы говорил следующее о семи государственных бедах: 
В некоторых случаях, расточительность правителей может приводить к нехватке средств для крепостных стен, хотя дворцы будут всегда содержаться.

1. Между отдельными владениями отсутствует взаимопомощь.
2. Расточительность сановников приводит к обнищанию простолюдинов.
3. Правительственные слуги являются неправедными.
4. Правитель самоуверен, его не интересуют мнения его приближенных.
5. Недостаточное усердие в действиях сановников и слуг, боязнь быть наказанными.

Основой всех бед является «взаимные разъединения», при которых наличие разных интересов порождает «взаимное неприятие». Мо-цзы была предложена программа взаимодействия людей друг с другом, которая способствовала бы общественному совершенствованию. В качестве центральных идей в его учении выступают принципы развития взаимоотношений, в основе которых будет находиться «взаимная любовь и взаимная выгода».

Данный постулат, выдвинутый моистами, противоречит принципу конфуцианства к общественному разделению на простых людей и «благородных», а также тех, кто правит, и тех, кем управляют, при этом, является попыткой в определенном этическом обосновании идей о равенстве людей, и, при этом, отражает желание к привлечению в политическую государственную жизнь широких слоев населения.

Согласно мнению Мао-цзы, к управлению государством нужно привлекать «мудрецов», вне зависимости от того, к какому социальному статусу они принадлежат. «У чиновников нет непрерывной знатности; люди не должны находиться в угнетенном состоянии». Мао-цзы считал, что общественные беспорядки являются следствием отсутствия «всеобщей любви».

Определение 4

Фацзя (легистская школа) — система управления, в основе которой находится свод законов, ее создателем является Хань Фэй (около 280-233 до нашей эры).

Легисты не принимали идеи управления, в основе которых находятся ритуалы и традиции. Являясь противниками конфуцианства, ими активно высмеивались мысли о человеколюбии, долге, о справедливых отношениях и братскому принятию, считая, что это «игра в слова» и приводя в качестве сравнения «приготовление лакомых блюд из песка». Легистами, в качестве альтернативы управления, в основе которого находится ритуал и добродетель, была провозглашена идея управления на основе законов. 

Книга Шан Яна «Шан цзюнь шу» («Книга правителя земель Шан») – работа IV – III веков, описывала целесообразность управления, в основе которой находятся законы, обосновывая это природной злостью человека. Животные инстинкты, которые есть у человека, не могут предотвращаться ни законами, ни системами наказания и поощрения. Отношение к человеку должно основываться на том, что он является порочным существом.

Замечание 1

«В случаях, когда к человеку относятся как к добродетельному, его проступки скрыты, в тех же случаях, когда человека считают порочным, проступки подвергаются жестокой каре. При управлении людьми, будто они добродетельны, неизбежными станут волнение и гибель страны; однако при управлении людьми, в качестве порочных существ, восстанавливается необходимый порядок, а страна приходит к своему могуществу». 

В основе покоя и порядка страны не могут находиться исключительно законы. Их необходимо ужесточать. Строгость наказаний порождает страх людей перед законом. Закон должен быть для всех единым и обязательным. 

Отбирая людей на службу, необходимо делать оценку не внешнего облика, одежды, либо речей, а исполнению ими своих обязанностей. Законы, система поощрений и наказаний, совместно с круговой порукой и общей слежкой должно обеспечить государственную цельность и упрочнить правительственную власть. Такой концепт оказал большое влияние на создание государственной целостности. 

246 год до нашей эры ознаменовался четвертым императором из династии Цинь, которым было принято имя Ши-Хуанди (первый правитель). Им, при помощи легистских советов Ли Сы – первого министра, был полностью покорен Китай. Занимая данную должность, Ли Сы была определена государственная политика и идеология, которая при этом обладала высокоими показателями работоспособности и талантом к аналитике, с его подачи, страна стала жестокой военизированной машиной, управляемая сложными бюрократическими механизмами. 

Как и остальные легисты, Ли Сы определял конфуцианство как пагубное в своих моделях государственного управления, в связи с чем, им был предложен проект закона, где было рекомендовано уничтожить всю литературу, не относящуюся к истории Цинь, а также прилюдно убивать в центре города всех, кто будет вести рассуждения о конфуцианстве, а также всех порицающих текущий политический строй, совместно с чиновниками, знающими об этом и не принимающих мер. Также всех, кто не отдает свои книги считать преступниками и ссылать на стройку Великой Китайской стены.

В результате уничтожения в 212 году до нашей эры книг, многие исследователи и философы (более 460-ти приверженцев конфуцианства) подверглись погребению заживо, либо утоплению. Культурная традиция прервалась. 

Лишь шестым правителем из династии Хань У-ди конфуцианство было возведено на уровень государственной политики, в которую также были включены элементы легизма. Экзамен на знание конфуцианства для соискателей государственных должностей проводили до XX века. 

Философия Древнего Китая не оказала большого значения в развитии европейской философии. Однако она в значительной степени повлияла на страны-соседи Китая. Например, конфуцианство, совместно с буддизмом и синто стало частью японских идеологических учений.

Особенности развития философии Древнего Китая реферат 2010 по философии

Особенности развития философии Древнего Китая В середине I тысячелетия до н. э. в трёх очагах древней цивилизации (в Китае, Индии и Греции) практически одновременно возникает философия. Несомненно, что восточная культура и цивилизация возникла раньше, чем западная. В древнем Китае и Индии философия возникла в III-II тысячелетии до н.э., в Греции – в VII-VI веках до н.э. Общей закономерностью для духовного развития трёх древних цивилизаций является взрыв интеллектуальной энергии, духовной революции, относящейся к VI в. до н.э. Возникновение философии связано с периодом разложения первобытнообщинного строя и формированием первых классовых обществ. Рождению философии способствовали некоторые факторы, из которых складывалась духовная атмосфера того времени: это скачок в развитии производительных сил (переход от бронзы к железу), появление товарно- денежных отношений, развитие торговли и ремёсел, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и её идеологам в лице сословия жрецов, усиление критического духа и рост научных знаний. Общность генезиса не исключает своеобразия путей формирования систематизированного философского знания в различных очагах древней цивилизации. Древнекитайское государство – типичная «восточная» деспотия с крайним социальным неравенством, закостеневшей социальной иерархией, абсолютной властью обожествляемого главы государства. В Китае это ван – наследственный монарх, высший «жрец» и единственный землевладелец. Несмотря на экономические реформы, социальная иерархия оставалась почти неизменной на протяжении тысячелетий (вплоть до 1911 г.). Внешняя сторона жизни китайцев характеризовалась весьма устойчивым консерватизмом, традиционализмом, сложным формализмом ритуалов. Все отношения между китайцами были подчинены обязательному ритуалу взаимного приветствия и обращения, идеологически основанному на «постоянстве неба, порядке на земле». Таким образом, вся обыденная жизнь китайцев была связана с их мировоззрением. Само же мировоззрение было неотделимо от религиозного ритуала – системы воображаемых неортодоксальные мистики. В Китае преобладала практическая философия, проблемы управления людьми, страной. Многочисленные школы в Китае соотносились с конфуцианством, добившимся во II в. до н.э. официального статуса государственной идеологии и сумевшим сохранить его до Нового времени (XVII в.). Основателем древнекитайской философии и «создателем» духовного облика китайца был Кун Фуцзы, ставший известным в Европе через два тысячелетия после своей смерти как Конфуциус (русск. – Конфуций), годы жизни 551-479 гг. до н.э. Главная конфуцианская книга – «Лунь-юй» («Беседы и высказывания», записанные учениками философа мысли как его самого, так и его учеников). Эту книгу образованный китаец выучивал наизусть в детстве и руководствовался ею всю жизнь. Учение Конфуция – искусство управления государством. Политика у него тождественна этике. Конфуций полностью принимает ритуал поклонения небу, который существовал в Китае. Небо Конфуция – отвлечённая, безличная сила, судьба, дао, космический и нравственный закон. Это правильный путь, которому надо следовать. Важнейшей социальной функцией культа неба является освещение, сохранение и поддержание общественных устоев. Обращаясь к главному предмету своих размышлений – к обществу, Конфуций находит его состояние неудовлетворительным. Люди давно уже не обладают таким высшим принципом поведения, как «золотая середина». Социально-нравственный идеал Конфуция в прошлом, он восхищается стариной, идеализирует древность. Конфуций создаёт новое этическое учение, в центре которого было поставлено дао как нравственный закон, нравственный идеал, человеколюбие. Конфуций формулирует высший нравственный императив (моральную заповедь): «Не делай другим того, чего не желаешь себе». «Золотая середина», или «золотая мера» регламентирует поведение человека. Быть человеколюбивым – «значит любить людей». Человеколюбие относится к отношениям между сыновьями и отцами, младшими и старшими, чиновниками и государем. Сыновья должны любить своих отцов. Младшие – бояться старших. «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия» и всего социального порядка. Человеколюбие – свойство не всех людей, а лишь благородных. Этика Конфуция основывается на делении людей на «благородных мужей» и на низких, на противопоставлении их друг другу. В основе конфуцианского идеала управления лежит сила нравственного примера, а не принуждение и не насилие над народом. Народ представляется Конфуцию могущественной, но бездуховной массой. Его «можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать почему». В соответствии со своей патриархальной теорией государства ключ к достижению повиновения низов верхам Конфуций видит в повиновении детей своим родителям. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это не только основа человеколюбия, но и основа социального повиновения. Сила примера, которую должны показать верхи низам, состоит прежде всего в следующем: «Если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости». Кроме того, для управления народом верхи должны соблюдать ритуал, проявлять чувство долга, показывать пример правдивости и справедливости. Конфуцианское представление об обществе и государстве основано на идее личностных отношений, отдаёт первенство морали перед правом, убеждению и силе примера перед принуждением. Главное – это не страх, а доверие народа к своим правителям. Таким образом, представление о человеческом совершенстве предполагает гуманность как следование правилам, ритуалу, этикету. Этикет включает в себя нормы непреходящей ценности (правдивость, доброта, смелость, моральный императив «то, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим») и первостепенные принципы добродетельности (уважение и подчинение сложившемуся разделению социальных ролей). В качестве основы социальной организации Конфуций выдвинул «ли» — правило, церемониал, порядок, поддержание рангово-иерархических различий. Социальной проблематике подчинено и конфуцианское учение о знании. Высшее знание – врождённое, но оно редко. Далее следуют те, кто приобретают знания благодаря учению. Учиться же у древних и у современников нужно избирательно: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему». Обучение должно быть связано с размышлением. Конфуцианство свыше двух тысячелетий было официальной теорией, определявшей нормы жизни Китая. Под его влиянием сложились характерные для Китая формы социально-семейной структуры, политико- административной системы, а также определённая система ценностей и устойчивые стереотипы поведения, образ жизни, характер отношений между людьми, манеры, формы мышления и т.п. Последователи Конфуция – Мэн Цзы (372-289 гг. до н.э.), Сюнь Цзы (умер ок. 238 г. до н.э.). В центре их внимания – комплекс социально- этических проблем (человеколюбие, справедливость, ритуал и способность к познанию). В период «борющихся царств» в Древнем Китае происходила свободная мировоззренческая борьба разных школ. Конфуцианство ещё не стало господствующей государственной идеологией и подвергалось критике со стороны других школ. В числе критиков конфуцианства были Мо-цзы (IV в. до н.э.) и его ученики – моисты. Моисты считали, что небо превыше всего, и оно должно быть взято за образец для управления, должно стать образцом нравственной ценности поступка. Моизм освобождал человека в его отношении к небу от посредников в лице государства. Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путём – дао. Он ни во что не вмешивается, он не мешает дао. Социальный идеал даосов в прошлом, в тех временах, когда жизнь была проста, ничто не мешало естественному ходу событий, не было порочности и просвещения. Гносеологические и логические проблемы рассматривались в школе имён. Была разработана нумерологическая методология, состоящая из числовых комплексов и пространственных структур, связанных между собой. В основу нумерологических схем было положено 3 фундаментальных числа: 2, 3 и их сумма 5. От рождения вещам присуща двоичность, троичность и пятеричность. Онтологическими эквивалентами 2 являются силы инь и ян, 3 – небо, земля и человек, 5 – пять элементов. Таким образом, методология познания в Древнем Китае развивалась по двум основным направлениям – нумерологическому, генетически восходящему к архаичной культуре и гадательной практике, с одной стороны, и протологическому – с другой. Формально-универсальный характер нумерологической методологии создавал ей определённые преимущества по сравнению с протологической традицией, в результате последняя постепенно исчезла. Можно выделить две противоположные точки зрения на историю китайской культуры и философии, одна из которых сводилась к противопоставлению западной и китайской культуры и философии за счёт принижения последних, а другая – к превращению отдельных элементов китайской культуры, в том числе и философских учений (конфуцианство), в образец для подражания. Особенности развития китайской философии. Особое место в мировоззренческих подходах китайцев занимает проблема отношений человека и неба. Небо первоначально трактуется как мифическое сверхъестественное существо, а затем как синоним природы, естественного хода вещей. Особое место в подходах китайцев к социальным явлениям имеет проблема соотношения современности и древности, и в этой связи рассматриваются вопросы развития истории культуры, истории человеческой мысли. Китайцы создали оригинальную систему взглядов на природу и человеческое общество, на историю развития культуры. Стержнем всей истории китайской философской и общественно-политической мысли является триада: знания-действия-нравственность. Исследователи истории философии Китая выделяют следующие специфические особенности её развития и содержания: – Развитие философской мысли опиралось на наивные представления о мире и природе как целостности, наивно-диалектический характер взглядов на природу и человеческое общество. – Философские знания неразрывно связаны с этикой и политикой. – Философская мысль была служанкой традиционности и учения о канонах, что предопределило такую её черту развития, как изложение собственных взглядов в виде комментария или толкования классических конфуцианских и других древних канонов. Поэтому логические методы анализа и синтеза не получили всестороннего развития и не оформились в логику как науку о законах и правилах мышления. – Склонность рассматривать предметы в их целостности, органической взаимосвязи частей, преемственности развития, поэтому природа, человек и дух рассматривались как нечто органически единое, взаимосвязанное. – Система категорий китайской философии носит оригинальный характер и имеет свои длительные традиции развития. Важнейшие категории:, «Дао» – путь, закономерность, «Ци» – эфир, 5 первоэлементов, «Ли» – разум, закон, «Ли» – правила поведения, дух, истина, ясность, верность, применимость и полезность, «Тайцзи» — великий предел, «Ян-Инь» – борьба светлого и тёмного начал и др. Список использованных источников 1. Мартынов, В. Ф. Мировая художественная культура/В.Ф.Мартынов.-3-е изд., стереотип. Минск: ТетраСистемс, 2000. 2. Скворцова, Е. М. Теория и история культуры: Учебник для вузов/ Е.М.Скворцова.- М.:ЮНИТИ,1999.-406с. 3. История мировой культуры: Учеб. пособие / А.Н.Маркова, Л.А.Никитич, Н.С.Кривцова и др. – М.: ЮНИТИ, 1995.

Философия Древнего Китая — особенности и проблемы

Философия Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н.э. Формирование философских представлений в Китае проходило в сложных социальных условиях. Уже в середине II тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства, начинается зарождение экономики Древнего Китая.

Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основало свою династию, просуществовавшую до III в. до н. э.

В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джоу господствующим было религиозно – мифологическое мировоззрение. Одно из отличительных черт китайских мифов – это зооморфный характер действующих в них богов и духов.

Верховным божеством являлся Шан-ди — первопредок и покровитель китайского государства. Ему подчинялись и боги, и духи. Часто в образе Шан-ди выступала персонифицированная сила Неба. По представлениям древних китайцев, безличное, но всевидящее Небо управляло всем ходом событий во Вселенной, а его первосвященником и единственным представителем на земле являлся император, носивший титул Сына Неба.

Особенности философии Древнего Китая

“Первой” Особенностью китайской философии, (скорее мифологии) был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков. В обязанность предков, ставших духами, входила постоянная забота о потомках, живущих на земле.

“Вторая” особенность древнекитайской философии является представление о мире как взаимодействии противоположных начал: женского инь и мужского — ян. В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа – инь и ян, которые занялись упорядочением мира. Дух ян стал управлять небом, а дух инь — землей. В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.

Для понимания китайской философии необходимо учитывать, что Китай — мир правополушарной культуры, что выражено в культуре Древнего Китая. В правом полушарии хранится мир зрительных образов, музыкальных мелодий, локализованы центры гипноза, религиозных переживаний. В левополушарных культурах мощно развит речевой центр и центр логического мышления. В правополушарных культурах слышат и воспринимают звуки иначе, выразить звуки буквенно представителям этих культур очень трудно, они воспринимают мир в конкретных, единичных образах.

Философское мышление Китая

Холизм – Мир и каждый индивид рассматриваются как “единая целостность”, более важная, чем составляющие ее части. Китайское холистическое мышление делает акцент на таких характеристиках явления, как «структура — функция», а не «субстанция — элемент». Идея о гармоническом единстве человека и мира является центральной в этом мышлении. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как “целостная структура”, в которой тело и дух, соматическое и психическое находятся в гармоническом единстве.

Интуитивность – в китайском традиционном философском мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. Основа этого — холизм. “Единое” не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка. Чтобы понять “единую целостность” — необходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.

Символизм – традиционное китайское философское мышление использовало образы (синсян) в качестве орудия мышления.

Тиянь – познание принципов макрокосма осуществлялось посредством — сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы. Познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Ведущую роль в этом комплексе выполняло нравственное сознание.

Философия – школы древнего Китая

Начало бурной идеологической борьбе различных философских и этических школ древнего Китая вызвали глубокие политические потрясения в VII—III вв. до н. э. — распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами.

Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют “золотым веком китайской философии”. Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.

В тот период существовало 6 (шесть) основных философских школ:

• даосизм: Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель — который оставляет людей в покое. Мыслители: Лао-цзы, Ле-цзы,Чжуан-цзы, Ян Чжу; Вэнь-цзы, Инь Си. Представители более позднего даосизма: Гэ Хун, Ван Сюаньлань, Ли Цюань, Чжан Бодуань
• конфуцианство: правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила, социальные нормы и регулирование управления деспотическим централизованным государством. Мыслители: Конфуций, Цзэн-цзы, Цзы Сы, Ю Жо, Цзы-гао,Мэн-цзы, Сюнь-цзы.
• моизм: смысл учения заключался в идеях всеобщей любви и преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе. Представители моизма: Мо-Цзы, Цинь Хуали, Мэн Шэн, Тянь Сян-цзы, Фу Дунь.
• школа законников: занималась проблемами социальной теории и государственного управления. Представители философской школы: Жэнь Бухай, Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; также к ним относят Шэнь Дао.
• школа имён: несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу. Представители шолы имен: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун.
• школа “Инь-Ян” (натурфилософы). Представители этой школы: Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан.

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретика была наиболее развита в даосизме.

Основные проблемы поставленные древнекитайскими философами

Общество и человек

Социально – этические проблемы были главенствующими в философских размышлениях.
В Древнем Китае космогонические теории выдвигались не столько для объяснения происхождения бесконечного многообразия природных явлений, земли, неба, сколько для объяснения первоосновы государства и власти правителя.

Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством.

Природа человека

В древнекитайском обществе в силу устойчивости кровно-родственной общины (патронимии) человек рассматривался как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрению природы человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию, “человека вообще”.

В Китае по мере развития классовой борьбы и роста имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения человека как индивида; он постепенно становился предметом размышления философов.

Первый вопрос о природе человека поставил Конфуций в своей концепции воспитания и обучения.

Природа знания и логические идеи
Человеческое сознание, мышление в китайской философии стали предметом специального исследования лишь в конце IV в. до. н. э. До этого времени по вопросу о природе мышления имелись лишь отдельные высказывания.

Вопрос о знании и его источниках сводился в основном к изучению древних книг заимствованию опыта предков. Древнекитайских мыслителей не интересовало понятийно-логическая основа знания.

Конфуций считал основным методом получения знаний – обучение, а источником знания древнее придание и летописи. Он проповедовал способ восприятия знаний через призму традиционных установлений и подгонки новых знаний, нового опыта под авторитеты древности. Превратившись в освященную авторитетом веков традицию и привычку, конфуцианский образ мышления стал серьезным препятствием развития науки и мысли в Китае.

Просмотры: 3 102

1. Философия Древнего Китая.

Содержание:

Введение……………………………………………………………………………… 3

1.Философия Древнего Китая……………………………………………….. 6

1.1. Начала философского мышления……………………………………. 7

1.2. Классические книги китайской образованности……………….. 8

1.3. Особенности развития философии Китая…………………………. 9

2. Школы в Китайской Философии……………………………………….. 12

2.1. Конфуцианство……………………………………………………………… 13

2.2. Даосизм………………………………………………………………………… 20

2.3. Моизм. Цзоу и пять элементов……………………………………….. 22

2.4. Легизм. Эклектики…………………………………………………………. 23

3. Великие мыслители Древнего Китая………………………………….. 28

3.1. Лао-Цзы……………………………………………………………………….. 28

3.2. Конфуций. Учение Конфуция в России……………………………. 34

3.3. Чжуан-Цзы……………………………………………………………………. 39

3.4. Мао-Цзы………………………………………………………………………. 43

4. Основные проблемы, которые были поставлены

древнегреческими мыслителями……………………………………………. 48

4.1. Небо и происхождение всего сущего………………………………. 48

4.2. Общество и человек……………………………………………………….. 51

4.3. Природа и человек………………………………………………………… 54

4.4. Природа знания и логической идеи………………………………… 55

Заключение ………………………………………………………………………… 58

Список используемой литературы………………………………………… 60

Не делай другим того,

чего не желаешь себе.

Конфуций

Введение.

Китай — страна древней истории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основала свою династию, просуществовавшую до III в. до н. э.

В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джок господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Одно из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие из древнекитайских божеств (Шан-ди) имели явное сходство с животными, птицами или рыбами. Но Шан-ди был не только верховным божеством, но и их родоначальником. Согласно мифам, именно он был предком племени Инь.

Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков.

В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа — инь и ян, которые занялись упорядочением мира.

В мифах о происхождении Вселенной налицо смутные, робкие зачатки натурфилософии.

Мифологическая форма мышления, как господствующая, просуществовала вплоть до первого тысячелетия до н. э.

Разложение первобытнообщинного строя и появления новой системы общественного производства не привели к исчезновению мифов.

Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в V-III в. до н. э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с тем конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов. “Историзация мифов, заключавшаяся в стремлении очеловечить действия всех мифических персонажей, была главной задачей конфуцианцев. Стремясь привести мифические предания в соответствие с догмами своего учения, конфуцианцы не мало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей и для самих мифов и легенд найти рациональное объяснение. Так миф стали частью традиционной истории”. Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов — историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения.

Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история древнекитайской философии.

Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают, прежде всего, как исторические предания о прошлых династиях, о “золотом веке”.

Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о “пяти первостихиях”, о “великом пределе” — тайцзи, о силах инь и ян и даже учения о дао, ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о “восьми стихиях”.

Наряду с появлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы ян и инь, возникает наивно-материалистические концепции, которые, прежде всего, были связаны с “пятью первостихиями”: вода, огонь, металл, земля, дерево.

Борьба за господство между царствами привела во второй половине III в. до н. э. к уничтожению “Сражающихся царств” и объединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.

Глубокие политические потрясения — распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами за гегемонию — нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется рассветом культуры и философии.

В таких литературно — исторических памятниках как «Ши цзин»,       «Шу цзин», мы встречаем определенные философские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период VI-III в до н. э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социологической мысли, как “Дао дэ цзин”, «Лунь юий», «Мо-цзы», «Мэн-цзы», «Чжуан-цзы». Именно в этот период выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы. Именно в этот период происходит формирование китайских школ — даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы. Те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

Философия и религия древнего Китая уникальна. Не случайно философия и религия стоят рядом, ибо два основных направления философии древнего Китая – конфуцианство и даосизм трудно отделить от религии. Это два основных направления философии и в тоже время, по мнению многих видных ученых – это две основных веры Китая. Более того, на протяжении исторически длительного периода  конфуцианство и даосизм были господствующей верой Китая. И в этом смысле философия Древнего  Китая является уникальной. Частично это объясняется тем, что философия Древнего Китая начало свое развитие и формировалось в изоляции, не испытывая влияния со стороны. Правда В.Ф. Асмус в работе Античная философия отмечает, что ряд фак­тов соответствия между некоторыми явлениями в раз­витии античной философии и аналогичными явлениями в развитии философии весьма отдаленных от Греции Древнего Китая и Древней Индии. Существует, напри­мер, некоторое соответствие между развитием софистики и логики в древнегреческой философии 4 в. до н. э. и приблизительно одновременным развитием логической школы «моистов» в древней китайской философии.

К концу II тысячелетия до н. э. на территории Китая сложился ряд самостоятельных государств, наи­более сильное из которых — Чжоу — поглотило государство Шан (Инь). Длительный и неоднородный этап, растянувшийся с XI по III век до н. э. и получивший название периода Чжоу, отмечен целым рядом важ­нейших культурных преобразований. Особенно значительные изме­нения в социальной и духовной жиз­ни страны произошли в середине I тысячелетия до н. э. и на протяжении так называемого периода Чжаньго (Воюющих царств; У-Ш вв. дон. э.). Иньские культурные традиции к это­му времени уступили место новым веяниям.

Замена к середине 1 тысячелетия до н. э. каменных и бронзовых орудий железными открыла новые возмож­ности для развития земледелия и ре­месел. Усовершенствовались ирри­гационные сооружения, улучшилась техника земледелия, появились в обращении монеты. В древнекитай­ских государствах возникли новые города. Накопились и неразрывно сплетенные с мифологией и древнейшими культами научные сведения о мире. Они воплотились в VII веке н. э. в создании лунно-солнечного календаря, а в IV веке до н. э. звездного каталога.

 

                  

                        Начала философского мышления.

Китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях. Начало китайского философского мышления, подобно тому, как это было позже в Древней Греции, уходит своими корнями в мифологическое мышление. В китайской мифологии мы встречаемся с обожествлением неба, земли и всей природы как реальностей, образующих среду человеческого существования. Из этой мифо­логизированной среды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообщает существование вещам. Этот принцип иногда понимается, персонифицировано как наивысший правитель (шан-ди) но чаще он представляется словом «небо» (тянь).

Особенностью развития китайской философской мысли является влияние так называе­мых мудрых мужей (мудрецов) (первая половина 1-го тысячелетия до н. э.). Их имена неизвестны, но известно, что именно они начали выходить за пределы мифологического видения мира и стремились к его понятийному осмыслению.

Постановка онтологических вопросов, таким образом, определялась философско-антропологической направленностью, которая проявилась, особенно у неоконфуцианских мыслителей, в разработке проблем этической и социальной иерархизации и обосновании консервации определенных общественных отношений, способствующих образованию государства.

Китайская философия внутренне необычайно ста­бильна. Эта стабильность основывалась на подчеркива­нии исключительности китайского способа мышления, на основе которого сформировались чувство превосход­ства и нетерпимость ко всем другим философским взгля­дам.

кратко и информативно. Философия Древней Индии и Китая Философы древнего китая

Тема моей контрольной работы «Характеристика древнекитайских философских школ». Тема актуальна, так как философское развитие Китая уникально, как уникальна сама китайская цивилизация, пребывавшая в состоянии изоляции и самоизоляции на протяжении тысячелетий. Китай стал родиной весьма оригинальных социально-философских доктрин. На земле этой страны жили философы, имена которых стали символами мудрости не только в узконациональном, но и в глобальном масштабе. Китай является вторым, наряду с Индией, великим культурным центром Востока, чье духовное развитие вышло за границы мифологического сознания и обрело зрелые философские формы.

Цели работы: рассмотреть основные философские школы древнего Китая; изучить особенности древнекитайских философских школ; понять значение древнекитайской философии в истории. Задачей работы является анализ характеристики древнекитайских философских школ, основных их идей и направлений, форм и способов мышления китайских философов.

Данная контрольная работа состоит из введения, основной части, заключения и списка литературы. В основной части рассматриваются источники и школы китайской философии, а также их характеристика.

В основе философской традиции Китая лежат многочисленные трактаты, само изучение и комментирование которых стало профессиональным занятием многих поколений образованных людей. Единственное учение, пришедшее в Китай извне и ассимилированное китайской культурой, — буддизм. Но на китайской почве буддизм приобрел весьма специфический облик, далекий от индийского и в то же время не повлиявший на традиционные китайские доктрины. Подобно Индии, Китай привлекал внимание европейцев. Известно, что эту страну посетил знаменитый путешественник Марко Поло, составивший ее первое описание. Европейцы, главным образом христианские миссионеры, проникали в Китай и в последующем, несмотря на его изоляционистскую политику. В результате мысль этой страны становится доступной научному исследованию. Подобно индийской, китайская «мудрость» и основанные на ней практике приобретают популярность в Европе и Америке, особенно во второй половине ХХ в. Темы, связанные с китайскими монастырями, практикуемыми в них восточными единоборствами, стали достоянием массовой культуры и приобрели огромную популярность, которой в немалой степени способствовали американский кинематограф (многочисленные фильмы с участием Брюса Ли), растущая во всем мире китайская диаспора.

Китайская философия зарождается и складывается в период династий Шан (XVIII – XII вв. до н.э.) и Чжоу (XI – III вв. до н.э.). Своими корнями она уходит в мифологическое мышление. Уже в рамках мифологии выделяется высший принцип, управляющий миропорядком. При династии Шан таким высшим началом, божеством, создавшим все существующее, считался шанди (Верховный император), а при династии Чжоу возникло представление о «воле Неба» как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей.

Одновременно с распространением религиозного мировоззрения начало возникать и развиваться философское мышление. Уже при династии Шан складываются представления о темном и светлом началах. Темное и светлое стали рассматривать как свойства, внутренне присущие предметам, противостояние которых вызывает развитие и изменения в вещах и процессах. Эти взгляды были впервые зафиксированы в надписях на гадательных книгах и костях, в которых солнечный день назывался светлым, а пасмурный день – несветлым. Эти и им подобные представления, развиваясь, начинают наполняться более глубоким смыслом и широким содержанием. Светлое начало стало выражать уже не только «светлый день», но и свойства неба, солнца, твердости, силы, мужчины и т.д., а темное начало – свойства земли, луны, ночи, холода, мягкости, слабости, женщины и т.д. Постепенно представления о темном и светлом приобретают абстрактное значение.

В эпоху Шань и следовавшую за ней эпоху Инь (1700 – 1030 до н.э.) Китай представлял собой конгломерат рабовладельческих государств. Важнейшим периодом китайской истории стала эпоха Чжоу (1030 – 221 до н.э.). Китай этой эпохи – монархическая страна с государственной собственностью на землю и с общинной организацией крестьянства. Большую роль в ее жизни играло чиновничество. В истории Чжоу периоды централизации сменялись распадами и противоборством мелких царств. Наиболее значительным был в этом отношении период Чжаньго, или период Воюющих царств, до основания поколебавший устои Поднебесной державы, как в те времена именовался Китай. На гребне этих событий происходит переосмысление истории страны, ее жизненных принципов. Именно в это время (VI – V вв. до н.э.) возникают и оформляются знаменитые философско-этические китайские доктрины, в первую очередь конфуцианство. Междуцарствие завершается победой династий Цинь (221 – 207 до н.э.), превративший Китай в мощное централизованное государство и Хань (206 до н.э – 220 н.э). Упадок Ханьской империи завершил древнейшую историю Китая.

Истоки философской мысли Китая восходят к так называемому «мифологическому периоду», на протяжении которого закладывались важнейшие черты и особенности китайского мировосприятия. Без их уяснения едва ли возможно понять пути и принципы дальнейшего развития собственно философии. Среди таких важных черт отметим культ Неба, традиционализм, дуализм мировосприятия, патернализм (культ отцовства, в основе которого лежало почитание мифического прародителя нации Шаньди). При всем своем многообразии эти черты оказываются органически слитыми и взаимно обусловленными, причем «цементирующим» началом оказывается традиционализм бытия и мышления китайцев.

Китайская традиция выделяет шесть основных школ в истории Китая: натурфилософию (Инь-Ян цзя), конфуцианство, моизм, школу номиналистов (имен), школу закона (легизм) и даосизм. Школы эти имели разные исторические судьбы и разное значение в истории: одни из них (натурфилософия, моизм, школа имен и легизм) просуществовали как самостоятельные школы недолго – два-три столетия древнего периода истории Китая), другие – особенно конфуцианство и отчасти даосизм – продолжали функционировать как в древней, так и в средневековый периоды, причем конфуцианство, вобрав в себя существенные черты других школ (в частности, натурфилософии и легизма), превратился в доминирующее философское течение китайской духовной и политической культуры на протяжении двух последних тысячелетий. Именно за этим направлением философской мысли Китая, представленным сводом наиболее почитаемых конфуцианством «Тринадцати канонов» (Шисань цзин – «Тринадцатиканония»), закрепилось название «китайская классическая философия», которая вместе с другими указанными выше школами составила так называемую традиционную китайскую философию.

Традиционное выделение и наименование «школ» в истории китайской философии не было подчинено какому-то единому критерию. Они получили свои названия либо по имени основателя (моисты – школа Мо-цзы), либо от основного понятия дао, школа закона – фа цзя – от понятия фа, закон. Натурфилософы – школа Инь-Ян – от категорий Инь и Ян, школа имен – мин цзя – от понятия мин, имя), либо от профессионального или социального статуса тех, кто разделял идеи данной школы (китайское название конфуцианства – жу цзя, школа жу – происходило от слова жу, означавшего «книжник», «образованный человек», «интеллигент», «ученый»). Тем не менее это различие критериев традиционной классификации философских школ в Китае отнюдь не означает их содержательной неопределенности и аморфности: эти школы независимо от происхождения и наименования были действительно самостоятельными, оригинальными течениями философской мысли Китая со своими понятийными аппаратами, философской стилистикой и мировоззренческими позициями. Следует также отметить еще одно важное значение, которое имел термин цзя («школа») для самоидентификации философской мысли в Китае. Дело в том, что вплоть до начала ХХ в. в Китае не существовало термина «философия!, аналогичного древнегреческому понятию («любовь к мудрости»). Появившееся же в это время в значении «философия» и употребляемое до сих пор китайское слово чжэсюэ было заимствовано из японской синологической литературы для обозначения совокупности классических текстов китайских мыслителей, подлежащих сбору и изучению на создававшихся в тот период философских факультетах китайских университетов, т.е. оно имело чисто дисциплнарно-библиографическое назначение. До этого же для обозначения понятий «философское учение», «течение» в китайской философской литературе употреблялось слово «цзя», этимологически восходящее к значению «дом», «семья», а затем приобретшее значение «течение мысли», «школа», «светское учение». Не обладая содержательным смыслом древнегреческого понятия «философия», термин «цзя» тем не менее, хотя и чисто формально, все же указывал на специфику обозначаемого им рода интеллектуальной деятельности, играя роль ее своеобразного классификатора. В дальнейшем за этим термином прочно закрепилось значение «философская школа».

Являясь неотъемлемой частью мировой философской культуры, китайская классическая философия обладает и рядом существенных национальных особенностей, которые позволяют говорить о ней как об особом историческом типе рефлексии.

Прежде всего это специфический категориальный аппарат, язык философии, сформировавший особый, отличный от западной философской традиции способ мышления. На формирование этого аппарата решающее влияние оказала иероглифическая письменность, обусловившая появление понятий-образов – в отличие от чисто логических категорий философской культуры Запада. Иероглифическая, знаковая письменность, особенно на раннем этапе ее развития, когда формировались основные философские школы Китая, которые впоследствии составили основу классической китайской философии, наложила заметный отпечаток на способ, стиль и форму мышления китайцев.

Особенности китайской письменности, знаковая природа китайского языка, отсутствие в самом иероглифе-слове количественных признаков явились причиной того, что китайская философия, начиная с древности, не смогла выработать формально-логической системы, аналогичной аристотелевской, которая стала бы выполнять роль общей формальной методологии для китайской философии, и науки в целом.

На форму и способ мышления китайцев и, следовательно, на стилистику китайской философии существенное влияние оказала также та конкретная среда земледельческой культуры, в недрах которой зарождалась китайская философия. Она формировалась как ответ на общемировоззренческие вопросы этой культуры, была теснейшим образом связана с экономической и политической практикой, что придало китайской философии с первых шагов ее становления отдельные предметы, природные явления (времена года, календарь, материальные элементы мира – дерево, металл, почва, вода, огонь и т.п.) постепенно превращались в философские понятия, составившие основу китайской натурфилософии, а затем вошедшие в категориальный аппарат и других философских школ. В истории китайской философии традиции не просто играли роль связующего звена между различными поколениями философов, но и стали тем духовным каркасом, на который нанизывались новые философские идеи, причем не в виде чистых новаций, а как всего лишь новый комментарий к уже известному, «общепринятому» мыслительному материалу.

Источниками изучения собственно философского наследия Китая являются как книги Пятикнижия, в которых значителен мифологических элемент, так и собственно философская литература.

Древнекитайское мировоззрение было зафиксировано в ряде философских текстов и трактатов, которые обычно называются Пятикнижием. К нему относятся следующие трактаты: «Книга песен» (Ши Цзин), «Книга истории» (Шу цзин), «Книга обрядов» (Ли Цзин), «Книга перемен» (И Цзин), а также хроника Чунь Цю. Происхождение Пятикнижия не вполне ясно. Создание некоторых его текстов традиция приписывает Конфуцию («Книга песен» и «Книга истории»). Текстологический анализ этих книг свидетельствует о том, что они были составлены на протяжении 1 тысячелетия до н.э. и неоднократно подвергались редактированию, пока не приобрели канонический вид.

Что касается «Книги перемен», то ее связывают с именем одного из мифических правителей прошлого Фу Си, который одновременно считался культурным героем. Предание повествует о том, что он научил людей охоте и рыболовству, а также создал иероглифическую письменность. Представление о светлом началах получило развитие в «Книге перемен». Название книги связано с происходящими изменениями. Это гадательная книга, в которой исследуются изменения, происходящие с темным и светлым началами, производится гадания о счастливых и несчастливых событиях. Хотя «Книга перемен» и наполнена мистикой, однако уже в ней разработан понятийный аппарат, который будет использоваться в дальнейшем китайской философией. «Книга перемен» — один из главных источников, в котором заложены основные принципы развития философского мышления в Китае. Ее тексты создавались в разные времена (XII – VI вв. до н.э.). В «Книге перемен» можно проследить переход от мифологического отражения мира к его философскому осмыслению. Текст этой книги несет в себе отражение древних мифов Китая о двух началах (духах)- Инь и Ян, которые приобретают здесь уже понятийную форму. Ян – это мужское, светлое и активное начало. Оно управляет небом. Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет не о дуалистической, а скорее диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (дао), который проходят все вещи. «Книга перемен» и прослеживает дао – путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека – понять свое место в мире, «соединять свою силу с небом и землей». Таким образом, уже в «Книге перемен» излагается наивная диалектика философской мысли Китая, которая связана с утверждением противоречивости мира, взаимного влечения и взаимного отчуждения светлого и темного, развития и изменения мира.

Свое развитие философское мышление этой страны получает в учении о пяти стихиях. Оно изложено в «Книге истории» («Шу цзин»), написанной в начале 1 тыс. до н.э. Согласно этому учению, весь материальный мир состоит в конечном счете из пяти стихий ил первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли.

Следует отметить, что это материалистическое ученее развивалось и в дальнейшем. В частности, оно явилось основной темой в философии Цзоу Яня (III в. до н.э.). Он создал целую концепцию развития Вселенной, в основе которой находятся пять названных первоэлементов, которые взаимосвязаны между собой и сменяют друг, друга в своем взаимодействии. Связь между пятью элементами носит диалектический характер и выступает как связь «жизни и смерти»: дерево рождает огонь, огонь – землю (пепел), земля металл, металл – воду (на металлических предметах скапливается роса), вода – дерево. Таким образом, круг жизни замыкается. Подобный круг существует и относительно смерти: дерево побеждает землю, земля – воду, вода – огонь, огонь – металл, металл – дерево. Этой сменяемости элементов соответствует и сменяемость правления династий в обществе. Каждая династия правит под знаком определенного элемента.

Расцвет древнекитайской философии приходится на VI – III вв. до н.э. К этому времени относятся такие произведения, как «Дао дэ цзин», «Лунь юй», «Чжуан Цзы», «Гуань Цзы», «Ли Цзы» и другие. Именно в этот период происходит формирование основных философских школ Древнего Китая и протекает деятельность знаменитых китайских философов –Лао Цзы, Конфуция, Мо Цзы, Чжуан Цзы, Сюнь Цзы, Шан Ян и многих других.

Изучение древнекитайской философии сопряжено с необходимостью постижения целого ряда категорий традиционного китайского мировоззрения. Среди них первичным является понятие «неба» (по-китайски «тянь»). К их числу относятся также «путь» («дао»), «проявление» («дэ»), «Великий предел» («тай-дзи»), «закон», «принцип» («ли»), «разум» («синь»), «материальное первоначало» («ци»), «добродетель» («дэ») и ряд других. Эти понятия формируются в рамках мифологического сознания и первоначально функционируют не как философские абстракции, но как мифологемы. В каком-то отношении они аналогичны таким распространенным мифологемам европейского сознания, как «мать-земля», «хлеб насущный», «древо жизни», «небеса» и т.п. Их семантика хотя и связана с определенным материальным объектом, но выражает нечто иное, большее, нежели сам объект, раскрывает глубинное видение мира. На первоначально мифологемный характер приведенных китайских понятий указывает их широкое употребление в топонимике страны, чего обычно не бывает с философскими терминами.

Важнейшей категорией китайского мировоззрения является категория Неба. Небо в сознании китайского народа – это не просто физический объект. Это первооснова мира, воплощающая мужское, отцовское положительное и творческое начало. Вместе с тем китайское Небо – это высшая всеобщность, абстрактная и холодная, безличная и безразличная по отношению к человеку. Ее невозможно любить и бессмысленно бояться, с ней невозможно слиться, она недоступна для восторгов. Что же такое Небо, и почему оно, в таком случае, столь существенно для китайского мировоззрения? Это верховное первоначало, символизирующее и воплощающее порядок в мире, его организованность. Здесь следует обратить внимание на эту важнейшую идею китайского мировоззрения. Мир древнего китайца в чем-то близок греческому космосу благодаря идее его организованности и порядка. Но если в античности основанием этой идеи была объективная гармония в природе и полисный характер социальных отношений, то в Китае подобным основанием являлось Небо. Оно санкционировало порядок в остальном мире и прежде всего в самом китайском обществе. Социальный порядок, включавший иерархичность отношений, регламентацию функций и обязанностей, власть, управляемость, становится отныне непререкаемой ценностью, сакрализуется самим Небом. В эпоху Чжоу был установлен официальный государственный культ Неба, который имел не столько сакрально-мистический, сколько морально-этический характер. В соответствии с китайской традицией функция Неба заключалась в утверждении порядка и, следовательно, в наказании и награждении каждого человека в соответствии с его моральным обликом. Таким образом, понятие Неба сочетается с понятием добродетели (дэ). Само же Небо остается воплощением высшего порядка, разума, целесообразности, справедливости и добропорядочности, а его культ приобретает традиционный характер.

Небо сочетается со своей противоположностью – с Землей, что определяет другой важный принцип китайского мировоззрения – принцип дуализма. Двойственное начало мира выражено парными понятиями «Ян» и «Инь», а символически представлено в виде круга, разделенного на две равные части кривой. Сам графический символ говорит о дуализме мира, в котором сочетаются, противостоят и взаимно переходят Небо и Земля, мужское и женское начала. свет и тень, начало и конец, добро и зло, движение и покой и т.п. Таким образом, китайский дуализм имел диалектический характер и включал первоначально на мифологическом уровне, тождество противоположностей.

Подобным образом в мифологическом сознании формируются и другие важные понятия китайского мировоззрения. Весьма близким к понятию «тянь» оказывается «ли», или «закон»; взаимодействие «Ян» и «Инь» образует «дао», или «путь». Они выражают закономерный характер динамики бытия. Важное место в древнекитайском мировоззрении принадлежит понятию «ци», обозначающему материальный первоэлемент мира (нечто близкое античному атому) а также первичным стихиям, образуемым взаимодействием частиц ли: земле, воде, дереву, огню, металлу. Таков был арсенал мифологических понятий, представлений и идей, из которых со временем сформировались оригинальные философские доктрины.

Конфуций – латинизированное имя великого китайского мыслителя Кун-цзы (Кун Фу-цзы) (551 – 479 до н.э). Все авторы, излагающие го учение, в качестве отправной точки рассмотрения принимают социально-политическую ситуацию в Китае VI – V вв. до н.э. В то время страна оказалась раздробленной на множество независимых государств, которые находились в состоянии непрерывной междоусобной войны. Династия Чжоу утратила реальную политическую власть и лишь номинально царствовала а несуществующей более стране. Не лучшим было и внутреннее положение каждого китайского царства: борьба за власть, заговоры и убийства, коррупция, разрушившие обычный порядок вещей, девальвировавшие традиционные ценности Поднебесной. В истории Китая эта тяжелая эпоха получила поэтическое название Весны и Осени и непосредственно предшествовала еще более трагическому периоду Воюющих царств (463 – 222 до н.э.). Крупнейший американский специалист по истории китайской философии Бенджамин Шварц сравнивает эту эпоху с феодальной Европой в период ее крайней раздробленности и внутренних конфликтов и рассматривает как своего рода социальный вызов, ответом на который стало учение Конфуция. Это одно из наиболее важных направлений развития китайской философии, охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества.

Сам Конфуций провел свою жизнь в маленьком царстве Лу, которое по сравнению с другими воюющими царствами было к тому же еще и весьма слабым. Хотя его правящий дом и был связан династическими узами с семейством Чжоу, что имело для Лу весьма важные культурные последствия, однако в политической жизни Лу происходило то же самое, что и в других китайских царствах: княжеская власть была узурпирована тремя наиболее знатными семействами – Мын, Чи и Шу, которые в свою очередь пали жертвами собственных подданных. Конфуций жил в этой обстановке, был свидетелем всех этих событий. Сам он принадлежал к роду знатному. Но переживавшему состояние упадка, и провел жизнь, по выражению Б.Шварца, в «элегантной бедности». Его происхождение предписывало ему статус «служилого человека» и необходимость выполнения чиновничьих функций. Однако, по мнению биографов, большая часть жизни Конфуция прошла в его имении, а сам он так и не достиг значимого положения при дворе.

Следует иметь в виду, что им двигали отнюдь не честолюбие или жажда власти. Конфуций совершенно искренне был уверен в том, что хаос можно прекратить. Достаточно лишь убедить в этом правителей и помочь им мудрыми советами. Но его попытки добиться признания в соседних княжествах с тем. Чтобы местные властители вняли его советам и восстановили традиционный порядок, не имели успеха. Конфуций стремился быть полезным своему обществу и времени. Но оказался невостребованным. Он хотел изменить страну к лучшему, взывая к разуму ее правителей, но потерпел фиаско. В результате ему не оставалось ничего другого, кроме как стать, наподобие Сократа, одиноким мудрецом-учителем. Тогда-то и приобретает популярность его имя Кун-цзы, что значит Учитель Кун. Он становится своего рода «культурным героем» Древнего Китая, а его деятельность «учителя нации» беспрецедентна в мировой истории как по своей концепции, так и по тому влиянию, которое он оказал на последующий ход развития Китая. Эта роль тем значительнее, что в отличие от Сократа и других «одиноких мудрецов» у Конфуция не было предшественников. Будучи первым «частным» мудрецом-учителем, Конфуций адресовал свои взгляды непосредственно ученикам-интеллектуалам, минуя политические структуры. В самом Китае, как в древности, так и теперь, Конфуций считается воплощением «китайского духа», а его учение рассматривается как фундамент китайской культуры.

Взгляды Конфуция выражены в его многочисленных сочинениях. Однако сегодня, по прошествии двух с половиной тысяч лет, трудно с достоверностью определить, что создано самим Учителем, а что е го учениками и последователями. Во всяком случае, подлинным трактатом Кун-цзы признаются его «Беседы и суждения» (Лунь юй). По своему жанру это запись изречений и сентенций Конфуция, а также его бесед с учениками.

Конфуций создал оригинальную философско-этическую систему, взяв на вооружение традиционные для китайского мировоззрения и уже знакомые нам понятия-мифологемы «дао», «ли», «тянь», а также «Жень» и «и», придав им категориальный статус. Важнейшим среди этих понятий является «дао», или «путь». В его изречениях неоднократно встречается утверждение типа: «Дао не господствует более в мире», «Никто не соблюдает дао» и т.п. В данном случае дао – это достаточно широкого уровня абстракция, обозначающая нормативный общественно-политический порядок, включающий правильное выполнение соответствующих ролей (семейных, государственных и т.д.) членами общества. Дао включает также предписания относительно «правильных» ролей и норм. Сюда относится также ритуал, всегда игравший немаловажную роль в практике поведения как в частной, так и в общественной жизни. Таким образом, дао представляет собой весьма широкую категорию для обозначения всеобъемлющего нормативного социального порядка. Между тем современность, в которой жил Конфуций. Была далека от идеала дао. Все – и царства, и правители, и обычные люди – отклонились от правильного пути. Утверждая это, Конфуций становится на позиции консерватизма и ищет идеал в прошлом. Идеальную эпоху, когда дао действительно господствовало в Китае, Конфуций усматривает в эпохе Чжоу и предшествующих ему эпохах Шань и Са. В этих трех царствах дао было реализовано вполне, но затем утрачено. Обращаясь к прошлому. Конфуций был убежден, что свои наиболее совершенные достижения, высшие ценности человечество уже обрело, и их следует лишь восстановить.

Конфуций никогда не считал себя реформатором, скорее наоборот, он часто говорил о себе как о хранителе и передатчике древней мудрости. Вот лишь некоторые высказывания такого рода из «Лунь юй»: «Я лишь разъясняю, но не создаю. Я верю в древность и люблю ее» или «Мое учение – это не что иное, как знание, которому учили и которое оставили в древности; я ничего не добавляю к нему и ничего не отнимаю от него». Конфуций поставил задачу восстановления утраченного социального «рая», и для этого ему потребовались идеи и концепции, выражавшие такую цель. Важнейшими среди них являются понятия «жэнь» и «ли». Первое переводится обычно как «гуманность» и включает целый спектр добродетелей: скромность, справедливость, сдержанность, благородство, бескорыстие. Человеколюбие и многое другое. Обобщенным выражением жэнь является следующий тезис Конфуция: «Чего не желаешь себе, того не делай людям». Как и любой другой идеал, жэнь существовал в прошлом. Тогда все было лучше: и правители мудры, и чиновники бескорыстны, и народ жил счастливо. Жэнь, или гуманность, находит свою конкретизацию в понятии «ли». Ли – это долг, понимаемый в самом широком смысле этого слова. Он включает и почтение к старине, и стремление к знаниям, и необходимость постигать мудрость, и многие другие компоненты социального регламента, объемлющего все стороны человеческой жизни. В основе долга лежат знания и высоки моральные принципы. Конфуций иллюстрирует их своими многочисленными афоризмами и сентенциями, например: «Благородный человек думает о морали, низкий – о пользе».

Осуществление принципов жэнь и ли в повседневной жизни ведет к формированию идеально личности, или «цзюнь-цзы». Исходя из рационально созданного идеала личности. Конфуций сконструировал и определенный идеал общественного устройства. Стремление воплотить этот идеал в жизнь получило название «исправления имен». В соответствии с этим идеалом каждый человек должен правильно выполнять свою социальную роль: «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном». Это значит, что в мире хаоса и смуты каждый человек должен занять свое место, должен делать то, что ему предназначено. Подобное «исправление имен» возможно лишь в результате образования («сюз»), постижения знаний («чжи») и воспитания, чему Конфуций уделял исключительно большое внимание. Если «имена неправильны, речь противоречива; когда речь противоречива, дела не завершаются успехом». Важно отметить, что Конфуций не разъединял слово и дело, а рассматривал их в единстве. Достаточно привести его знаменитый афоризм: «слушаю слова людей и смотрю на их действия». Исходя из характера овладения знаниями. Конфуций выделил четыре категории людей: обладающие знаниями от рождения, приобретающие их в учении, обучающиеся с трудностями и не способные к обучению. Отсюда и социальная градация в обществе, где сколь естественны приобретение знаний и высокий моральный облик для одних, столь же естественны физический труд, корыстолюбие, низкая мораль для других. Характерно то, что подобный критерий разрушил характерную для Китая границу, разделявшую сословия. Отныне не знатность происхождения и богатство должны были определять статус человека, но его знания и моральный облик. Помимо прочего, нормой социальной жизни, по Конфуцию, должно быть подчинение младших старшим как в семье, так и в государстве. Один из важнейших тезисов мыслителя заключается в том, что семья – это малое государство, а государство – это большая семья. Еще одна норма такого порядка – культ предков и его оборотная сторона – сыновняя почтительность. Так, традиционный китайский патернализм был рационально обоснован и освящен авторитетом Конфуция. Проявлением жэнь являются все нравственные качества личностности, но основой жэнь выступает сяо, которая занимает среди других категорий особое место. Сяо означает сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим. Сяо – и самый эффективный метод управления страной, которая рассматривалась Конфуцием как большая семья.

В отличие от первого периода развития китайской философии, Конфуция мало интересуют проблемы материального мира и космогонии. И хотя категория «Неба» — для него основная, но само небо – это уже не только часть природы, а прежде всего высшая духовная определяющая власть и сила. Поэтому «кто провинился перед Небом, тому будет некому молиться». Небо Конфуций рассматривает прежде всего в связи с человеком, а не природой, именно человек является главным предметом его философии, которая носит ярко выраженный антропоцентрический характер. В центре его учения – человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Обеспокоенный разложением современного ему общества, падением нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащих правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчиненной обществу.

Антропоцентризм Конфуция связан с утверждением им коллективизма, что вполне отвечало состоянию современного ему китайского общества. Кровнородственные отношения в нем казались всепроникающими, государство представало в виде большой семьи, а личность растворялась в коллективе. В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал. По существу, весь текст «Лунь юя» и есть его описание. Можно сказать, что в ритуале Конфуций открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости – соблюдение ритуала, а сущность философии – его правильное объяснение и понимание. И здесь очень ярко обнаруживается отличие понимания самой философии от западноевропейской традиции. В соответствии со значением для человека религиозного ритуала Конфуций и причиной смуты в обществе считал оскуднение религиозных чувств и несоблюдение ритуала. Объединяющим универсальным началом всех людей и их единства с космосом он считал почтительное отношение к Небу, чувство божественного всеединства. А богом и было для него Небо как сакральная нравственная стихия, управляющая всем миром. Сам царь имел титул «Сын Неба» и рассматривался как посредник между Небом и людьми. Проявлением этой божественной нравственной силы на земле и является, по Конфуцию, ритуал, изначально имеющий сакральный характер. В качестве основателя школы по воспитанию благородных мужей Конфуций стремился на практике реализовать свои философские принципы по воспитанию человека. При этом свою главную функцию он видел в том. Чтобы соединить людей с Небом (Богом). Для понимания того, в чем состоит сущность воспитания идеального человека, благородного мужа, следует обратить внимание на важнейшую категорию в философии Конфуция жэнь, в которой находят свое выражение не только этические но и все другие категории его учения.

В воспитании идеального человека Конфуций большое значение придавал порядку как норме отношений между людьми. В основе порядка лежит божественное всеединство, которое достигается благодаря тому, что Небо как универсальное начало объединило всех людей между собой, а также человека и космос. При этом порядок – это такая категория, которая включает в себя и правила этикета (ли), который в свою очередь связан прежде всего с понятиями нормы, правила, ритуала. Следует обратить внимание и на концепцию «золотой середины» Конфуция. «Путь золотой середины» — один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом». И его необходимо использовать в управлении народом для смягчения противоречий, не допуская ни «чрезмерности», ни «отставания». Здесь у мыслителя фактически речь идет об утверждении необходимости компромисса в социальном управлении.

Таким образом, Конфуций не только разработал общие принципы социального порядка и дал им рациональное философско-этическое обоснование. В поле его зрения оказались практически все элементы социальной системы: семья, государство, власть, структура общества, воспитание, образование, традиция, церемониалы и ритуалы и многое другое. В результате его система приобрела всеобъемлющий характер. Конфуций был не просто моралистом и социальным мечтателем. Он был философом в подлинном смысле этого слова. Его социально-этическая концепция уходила своими корнями в традиционную культуру китайцев. Его социология и этика были органически связаны с онтологическими основаниями китайского миропонимания. Однако Учителю Куну не довелось увидеть результаты воплощения своей системы в действительность. Он прожил долгую жизнь. Но если бы его жизнь была еще дольше, у него было бы гораздо больше оснований для разочарования: Поднебесная все круче скатывалась в мрачную эпоху Воюющих царств, и призывы и наставления старого Учителя были подобны гласу вопиющего в пустыне.

После себя Конфуций оставил учение и учеников. Среди них такие крупные представители конфуцианства. Как Мэн Цзы, Цзы Сы и Сюнь Цзы. Завершение междоусобицы и образование Ханьской державы привели к необходимости поиск идеологии, которая бы цементировала ее основания. Через триста лет после смерти Конфуция обратились к его учению. Оно оказалось наиболее адекватным как китайскому духу, так и политическим потребностям империи Хань, что и привело к утверждению конфуцианства в качестве ее официальной идеологии. Конфуцианство было канонизировано во II в. до н.э., а его основоположник был удостоен божественного статуса: в его честь строились храмы-пагоды, ему были посвящены статуи, устраивались молебны и другие ритуальные действия. Таким образом, оставаясь философской доктриной, конфуцианство со временем превратилось в весьма специфическую китайскую религию. Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в том числе и в формировании философского мировоззрения. Сам же он стал объектом поклонения, а в 1503 г. был причислен к лику святых. Философы, поддерживающие и развивающие учение Конфуция, получили название конфуцианцев, а общее направление – конфуцианство. После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд школ. Наиболее значительными из которых были: идеалистическая школа Мэн-цзы (около 372-289 до н.э.) и материалистическая школа Сюнь-цзы (около 313-238 до н.э.). Однако конфуцианство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г.

Даосизм (от кит. Дао цзя – школа дао) – важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине 1 тыс. до н.э. Название «даосизм» связывают с основным трактатом, в котором были изложены его принципы и который носит название «Дао дэ цзин». В самом названии этого трактата присутствует классический китайский термин «дао», обозначающий естественный путь вещей, своего рода универсальный закон бытия. Его основателем считается Лао-цзы, хотя важнейшим представителем был Чжуан-цзы. Подобно Конфуцию, они занимались осмыслением фундаментальных проблем человеческого бытия и делали это, пользуясь традиционными понятиями-мифологемами. Однако результаты этого осмысления оказались во многом принципиально иными, чем конфуцианская система. Причина такого несовпадения, расхождения школ, выросших, казалось бы, на общей духовной почве заключается в следующем. Если конфуцианство представляет собой предельно рационализированную концепцию, не оставляющую места мистике, суевериям, видениям. Исключающую действие неосознанных мотивов и побуждений, то даосизм апеллирует именно к этим сторонам духовной жизни и выстраивает концепцию, в основе которой лежит идея мистического слияния человеческого духа с «дао». Это обстоятельство сделало даосизм столь же популярным, как и конфуцианство. Подобно конфуцианству, даосизм в определенные периоды истории приобретал статус официальной идеологии (в старом Китае даже существовало теократическое государство даосских пап-патриархов) и постепенно трансформировался в своеобразную религию.

Сам основатель даосизма Лао Цзы (Философ Лао), он же Ли Эр. Жил в VI – V вв. до н.э. Он был современником Конфуция и, возможно, встречался с ним. Однако его жизнь и учение оказались окутанными пеленой мистических легенд и преданий. В книге «Мир мысли Древнего Китая» Б.Шварц, анализируя текст «дао дэ дзин», отмечает, что это один из наиболее сложных и проблематичных текстов во всей китайской литературе. Это связано не только с авторством трактата. Хотя Ла Цзы и считается его автором, само это сочинение, по всей вероятности, было создано в IV – III вв. до н.э. Обычным является утверждение о том, что этот текст представляет собой и что иное, как «учебник светской философии жизни, трактат о политической стратегии, эзотерический трактат по военной стратегии, утопический трактат, и даже текст, обосновывающий научное натуралистическое отношение к космосу». Однако Б.Шварц, Дж.Нидхэм. другие исследователи склонны рассматривать это сочинение прежде всего в его мистическом измерении. И в этом аспекте центральным для данного произведения и всего учения вновь оказывается понятие «дао», но уже как важнейшее понятие китайского мистицизма. Если в конфуцианстве дао выражало социальный и природный порядок вещей, то в даосизме дао – это «нечто» — запредельное, великое, трансцендентное. «Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земле родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее дао». В этом отношении понятие «дао» приобретает значение Абсолюта, оказывается близким к индийскому брахману. Дао – высший абсолют, которому подчиняются все. Дао — это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. В «Дао дэ цзин» читаем: «Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе». Дао, таким образом, оказывается не только первоосновой мира, но и причиной самого себя. Дао связано с понятием «дэ». В самом общем виде дэ представляет собой «эманацию» дао, его проявление, материализацию. В чем же в таком случае состоит мистицизм даосского учения? При всем разнообразии даосских концепций в них содержится общая мысль, касающаяся предельных перспектив, целей и возможностей человека. Его главная задача заключается в мистическом слиянии с дао, что оказывается возможным через аскетизм, созерцательную жизнь, «недеяние», то есть пассивное отношение к миру. Мистицизм проявляется и в способе познания дао: «Не выходя со двора, мудрец познает мир. Не выглядывая из окна, он видит естественное дао. Чем дальше он идет, тем меньше познает. Поэтому мудрый человек не ходит, но познает. Не видя вещей, он называет их». Таким образом, гносеологическая проблематика даосизма мистифицируется. Проблема познания – это проблема сверхопытного и сверхрационального постижения дао.

Одной из особенностей даосизма является его учение о бессмертии. Сам иероглиф «Шу», обозначавший долголетие, почитался у даосов священным символом. В поисках бессмертия даосы снаряжали экспедиции к таинственным островам. С целью добычи «эликсира бессмертия» они проводили всевозможные алхимические опыты. Но самым любопытным элементом даосской доктрины и практики стали монастыри и разработанные в них системы упражнений. В учении о дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики: дао – пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает все; покоится и одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д. Познание дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого познание дао предполагает и умение соответствовать этому закону.

В даосизме небо, как и все остальное, зависит от воли дао, которая является самодовлеющим началом. Здесь «человек зависит от земли, земля – от неба, небо – от дао, а дао – от самого себя». В даосизме каждому необходимо соблюдать принцип следования дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. С этим связана и одна из главных категорий даосизма – бездействие, или недеяние. Соблюдая закон дао, человек может бездействовать. Лао-цзы поэтому отрицает любое усилие индивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведет к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. И тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личности – это сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние (у вэй) и является одной из основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе. Отсюда мудрый правитель следует дао, ничего не предпринимая, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармония. В дао все равны между собой – знатный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д. Поэтому мудрец смотрит одинаково как на одного, так и на другого. Он стремится соединиться с вечностью и не жалеть ни о жизни. Ни о смерти, ибо понимает их неизбежность, т.е. он смотрит на мир как бы со стороны, отстраненно и отрешенно.

Даосизм так же, как и конфуцианство, оказал значительное влияние на все дальнейшее развитие культуры и философии в Китае.

Моизм (школа моистов) – получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (около 475-395 гг. до н.э.). В ранние годы Мо-цзы был последователем Конфуция, но затем порвал с его школой и основал новое, противоположное ей направление – моизм. В свое время Мо-цзы пользовался такой же славой, как и Конфуций, о том и другом говорили «знаменитые ученые Кун и Мо». Моизм распространился в Китае в V-III вв. до н.э. Эта школа была подобна строго построенной военизированной организацией. Члены которой неукоснительно соблюдали приказы ее главы.

Названия глав трактата «Мо-цзы» («Трактат учителя Мо») отражают основные положения концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии Мо-цзы –это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза. Согласно его учению, всеобщая любовь и человечность должны быть обязательными для всех людей в государстве и все должны заботиться о взаимных выгодах. Он утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходится см конфуцианцами. Рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, Мо-цзы развивает концепцию утилитаризма.

Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике. Которая посредством строго организации связывается у него с деспотической властью главы государства. Выступая против Конфуция, он утверждал, что теоретизирование – это бесполезное занятие. Главное заключается в прагматической целесообразности трудовой деятельности.

Решительно выступил Мо-цзы и против конфуцианской концепции о «воле Неба», выдвинув теорию «отрицания воли Неба». По его мнению, теория «воли Неба» обладает среди прочих тем существенным недостатком, что в ней «бедность и богатство, спокойствие и опасность, мирное правление и смуты зависят от воли Неба и к ней ничего не прибавить, от нее ничего не отнять». И хотя люди будут прилагать все усилия. Они. Согласно теории «воли Неба», ничего не смогут сделать для улучшения своего положения в обществе. В этом состоит одно из основных расхождений взглядов учителей Куна и о. воззрения первого явно консервативны. Обрекают человека на конформистское поведение, покорное подчинение воли Неба. Взгляды второго связаны ос утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок. Который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями.

К любящим порассуждать моистам примыкают китайские философы, которых на Западе назвали номиналистами, т.е. школой имен. По-китайски мин-цзя. Представителей школы мин-цзя называют также софистами, поскольку они играли в слова и эту игру доводили до абсурда. К сожалению, труды этих философов сами по себе почти не сохранились – и мы знаем об их учении главным образом от их критиков. В представлении их противников, китайские номиналисты стремились скорее к тому, чтобы удивить наивных людей, чем к тому, чтобы достичь истины. Остановимся на таких китайских номиналистах, как Хуэй Ши и Гунсунь Лун.

Главным источником о Хуэй Ши является 33 глава даосской книги «Чжуан-цзы», где о Хуэй Ши говориться неодобрительно. Хотя «сам Хуэй Ши считал свои изречения великим взглядом», однако «его учение было противоречивым и путанным, а его слова не попадали в цель». Ему удавалось побеждать уста людей, а не их сердца. Это означало, что наивные люди не могли словами и рассуждениями опровергнуть Хуэй Ши, но тем не менее чувствовали, что здесь что-то не так. Лучшие рассуждения Хуэй Ши: «Если от палки длиной в один Чи отрезать половину ежедневно, то [даже через] десять поколений не истощится [ее длина]». «В стремительном [полете] наконечник стрелы есть мгновение, когда он не движется и не стоит на месте».

Гунсунь Луну больше повезло, чем Хуэй Ши: от его трудов кое-что сохранилось. Гунсунь Лун доказывал, что «белая лошадь» — не «лошадь». Его рассуждение таково: «Лошадь» — это то, что обозначает форму, «белая» — это то, что обозначает цвет. То, что обозначает цвет [и форму] не есть то, что обозначает форму. Поэтому говорю: «белая лошадь» — не «лошадь».

Эта школа возникла и оформилась в VI – II вв. до н.э. Легизм – это учение школы законников. В котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком. Обществом и государством. Наиболее видные представители его Шан Ян, Шэнь Бухай. Шэнь Дао, Хань Фэй. Наиболее видный его представитель – Хань Фэй, завершивший построение теоретической системы легизма.

Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Легисты исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По из мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия. Укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.

Концепция государства. Созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все. Кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Именно Легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала ХХ столетия. Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность.

Начиная с III в. до н.э. происходит процесс слияния легизма и раннего конфуцианства в единое учение. Это нашло свое выражение прежде всего в учении Сюнь-цзы. Который пришел к выводу о том, что между легизмом и конфуцианством нет существенных противоречий и что эти две школы следует объединить, так как они фактически дополняют друг друга.

В I-II вв. н.э. в Китай проник буддизм. Который получил широкое распространение в IV в. и надолго укоренился в стране. Распространению буддизма способствовали тяжелые условия жизни и социальные беспорядки. Вместе с тем в руках правителей он стал эффективным идеологическим средством управления, поэтому правящий класс активно поддерживал буддизм и способствовал его утверждению. А в IV в. он был объявлен государственной религией, в результате чего превратился в мощную идеологическую силу.

Последователи буддизма всячески поддерживали его основную идею о неуничтожимости духа, положение о том. Что поступки человека в предшествующей жизни неизбежно влияют и на настоящую жизнь, и другие идеи. Наиболее ярким представителем китайского буддизма был Хуэй-юань (638-713). Утверждая, что дух не уничтожается. А существует вечно, он выступал против материалистического направления в китайской философии. Буддизм оказал большое влияние на всю культуру Китая.

В конце V- в начале VI вв. с критикой буддизма с позиций материализма и атеизма выступил Фань Чжэнь (ок. 445-515). Его философия занимает важное место в истории китайской мысли. Бедность и богатство, знатность и низкое положение он рассматривал не в качестве результата кармы, вознаграждения за добрые дела в предшествующей жизни, как это утверждали буддисты, а как случайные явления, не имеющие к прошлому никакого отношения. Такая позиция имела большое социальное значение для критики привилегированного положения родовитых домов.

Его наступление в Китае было подготовлено в эпоху династии Тан (618-906). Одним из видных представителей философской мысли этого периода был Хань Юй (768-824), который усиленно боролся против буддизма и даосизма. В центре его философии проблемы человеческой природы, человеколюбия, справедливости, добродетели, о которых писали Конфуций и Мэн-цзы.

Хань Юй расширил значение конфуцианского принципа жэнь (человечность, гуманность) до понятия всеобщей любви. «Любовь ко всем» — это и есть прежде всего человеколюбие. А проявление его в поступках – справедливость. Философ критикует буддизм и даосизм за то, что они отрывают путь (дао) от человеколюбия и справедливости. Оба учения полагает он, требуют, чтобы человек шел «по пути отказа от своих правителей и слуг, отказа от своих отцов и матерей, запрещения рожать и растить друг друга с целью достижения ими так называемой чистой нирваны». Но такое представление о «пути» человека, по мнению Хань Юя, — это чисто субъективное. Сугубо личное мнение одного человека, а не «общее мнение всей Поднебесной». Поэтому против таких мнений следует всячески бороться.

Восприняв идеи конфуцианства. Хань Юй утверждает, что управление, основанное на добродетели, должно быть необходимым и главным средством регулирования общественных отношений и власти. Вместе с тем он резко выступает против буддизма и даосизма. Которые ведут народ к «отказу от государства, уничтожению правил, регулирующих отношения между людьми», к тому, что дети перестают почитать отцов, слуги – правителя, а народ перестает заниматься делами. Все это, по его мнению, есть яркое выражение «законов инородцев»,не совместимых с учение Конфуция и Мэн-цзы. Не трудно заметить, что Хань Юй своей теорией поддерживал феодальную иерархическую систему Китая, пытался укрепить власть землевладельцев.

Учение Хань Юя оказало глубокое влияние на Неоконфуцианство – течение в китайской философии, возникшее при династии Сунн (960-1279). В отличие от конфуцианства династии Хань (206 до н.э. – 220 н.э.), представители которого занимались главным образом комментированием текстов Конфуция, неоконфуцианцы разрабатывали новые идеи и понятия. В первую очередь к ним следует отнести такие, как и и ли (должное и закон) и син и мин (природа и судьба). Наиболее видными представителями неоконфуцианства были Чжу Си (1130-1200), Лу Цзююань (1139-1192), Ван Янмин (1472-1528) и другие мыслители. Это течение оставалось в Китае господствующим до 1949 года.

Изучив материалы по теме «Характеристика древнекитайских философских школ» я пришла к выводу, что в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности и управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма – наиболее философичной из шести школ древнекитайской философии.

Древнекитайская философия была малосистемна. Это объясняется тем, что она была слабо связана даже с той наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики. В Китае не было своего Аристотеля, была слаба и рационализированность древнекитайской философии. Сам древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруднял выработку абстрактного философского языка, а ведь философия – мировоззрение, пользующееся философским языком.

Китайская философия представляла собой как бы интеллектуальный «слепок» китайской цивилизации, в концентрированной и дискурсивной форме выражала ее дух, ценности, важнейшие принципы. Поэтому китайская философия оказывается своего рода ключом к пониманию природы китайской культуры, ее особенностей, ее достижений и противоречий. Отдавая должное древности и бесспорной оригинальности китайской культуры, особенно ее архитектуре, литературе, искусству каллиграфии, организованности, работоспособности и профессионализму китайцев, нельзя зарывать глаза и на такие стоны культуры этого общества, как восточный деспотизм и вытекающие из него традиционный культ личности, подавление индивидуальности и т.п.

Китайская философия принадлежит к древнейшему слою мировой культуры. Возникнув в середине I тыс. до н.э., она стала неотъемлемой частью духовных цивилизаций не только Китая, но и ряда стран Восточной и Юго-Восточной Азии.

Книга Перемен, труды мыслителей Лао Цзы и Конфуция — без этих трёх вещей философия Древнего Китая напоминала бы здание без фундамента или дерево без корней — столь велик их вклад в одну из самых глубоких философских систем в мире.

«И-Цзин», то есть « », — один из самых ранних памятников философии Древнего Китая . В названии этой книги — глубокий смысл, который заключается в принципах изменчивости природы и жизни человека в результате закономерного изменения энергий Инь и Ян во Вселенной. Солнце и Луна и другие небесные тела в процессе своего вращения творят всё многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название первого труда философии Древнего Китая — «Книга Перемен».

В истории древнекитайской философской мысли «Книга Перемен» занимает особое место. В течение столетий практически каждый мудрец Поднебесной пытался комментировать и трактовать содержание «Книги Перемен». Эта комментаторско-исследовательская деятельность, которая затянулась на века, заложила основы философии Древного Китая и стала источником её последующего развития.

Виднейшие представители философии Древнего Китая , которые во многом определили её проблематику и изучаемые вопросы на два тысячелетия вперёд, — это Лао Цзы и Конфуций. Они жили в период 5-6 ст. до н. э. Хотя Древний Китай помнит и других известных мыслителей, всё-таки в первую очередь наследие именно этих двух человек считается фундаментом философских исканий Поднебесной.

Лао Цзы — «Мудрый старец»

Идеи Лао Цзы (настоящее имя — Ли Эр) изложены в книге «Дао Дэ Цзин», по нашему — «Каноне о Дао и Добродетели». Этот труд, состоящий из 5 тысяч иероглифов, Лао Цзы оставил стражнику на границе Китая, когда в конце жизни отправился на Запад. Значение «Дао Дэ Цзина» трудно переоценить для философии Древнего Китая .

Центральное понятие, которое рассматривается в учении Лао Цзы, — это «Дао». Основный смысл в китайском языке — это «путь», «дорога», однако оно также может переводиться как «первопричина», «принцип».

«Дао» у Лао Цзы означает естественный путь всех вещей, всеобщий закон развития и изменения мира. «Дао» — нематериальная духовная основа всех явлений и вещей в природе, включая человека.

Вот какими словами Лао Цзы начинает свой Канон о Дао и Добродетели: «Дао не познаешь, только говоря о Нём. И нельзя человеческим именем назвать то начало неба и земли, которое является матерью всего существующего. Лишь освободившийся от мирских страстей способен Его увидеть. А тот, кто эти страсти сохраняет, может только увидеть Его творения».

Лао Цзы затем объясняет происхождение употребляемого им понятия «Дао»: «Существует такая вещь, образованная ещё до появления Неба и Земли. Она, самостоятельна и незыблема, изменяется циклично и не подвержена смерти. Она — матерь всего существующего в Поднебесной. Я не знаю её имени. Назову её Дао».

Лао Цзы также говорит: «Дао нематериально. Оно настолько туманное и неопределенное! Но в этой туманности и неопределенности существуют образы. Оно такое туманное и неопределенное, но эта туманность и неопределенность скрывает в себе вещи. Оно настолько глубокое и тёмное, но его глубина и темнота таит в себе мельчайшие частицы. Эти мельчайшие частицы характеризуются наивысшей достоверностью и действительностью».

Говоря о стиле управления государством, древнекитайский мыслитель лучшим правителем считает такого, о котором народ только знает, что этот правитель есть. Чуть хуже правитель, которого люди любят и возвышают. Ешё хуже правитель, внушающий народу страх, и самые плохие — те, которых люди презирают.

Большое значение в философии Лао Цзы отводится идее отказа от «мирских» желаний и страсти. Лао Цзы говорил об этом в «Дао Дэ Цзине» на своём примере: «Все люди предаются праздности, и общество наполнено хаосом. Лишь я один спокоен и не выставляю себя на всеобщее обозрение. Я похож на ребёнка, который и вовсе не родился в этом праздном мире. Все люди охвачены мирскими желаниями. И только я один отказался от всего, что ценно для них. Я к этому всему равнодушен».

Лао Цзы также приводит идеал совершенно мудрого человека, делая акцент на достижении «недеяния» и скромности. «Мудрый человек отдаёт предпочтение недеянию и пребывает в покое. Всё вокруг него происходит, словно само собой. У него нет привязанности к чему-либо в мире. Он не присваивает себе то, что сделано им. Будучи создателем чего-то, он созданным не гордится. И так как он себя не превозносит и не хвалится, не стремится к особому уважению к его персоне — он становится приятным для всех».

В своём учении, оказавшем большое влияние на философию Древнего Китая , Лао Цзы призывает людей стремиться к Дао, рассказывая о некоем блаженном состоянии, которого он сам достиг: «Все Совершенные люди стекаются в Великое Дао. И ты последуй этим Путём! … Я, находясь в недеянии, странствую в беспредельном Дао. Это не передаваемо словами! Дао является наитончайшим и блаженнейшим».

Конфуций: бессмертный учитель Поднебесной

Последующее развитие философии Древнего Китая связано с Конфуцием, самым популярным мудрецом Поднебесной, учение которого сегодня насчитывает миллионы почитателей как в Китае, так и за рубежом.

Взгляды Конфуция изложены в книге «Беседы и суждения» («Лунь Юй»), которую составили и опубликовали его ученики на основе систематизации его поучений и высказываний. Конфуций создал оригинальное этико-политическое учение, которым руководствовались императоры Китая в качестве официальной доктрины практически в течение всей последующей истории Поднебесной, до завоевания власти коммунистами.

Основные понятия конфуцианства, составляющие фундамент данного учения, — это «жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (почтительность, церемонии). Основной принцип «жэнь» — не делай другим то, чего не желал бы себе. «Ли» охватывает широкий круг правил, которые, по существу, регламентируют все сферы жизни общества — от семьи до государственных отношений.

Моральные принципы, социальные отношения и проблемы управления государством — такие основные темы в философии Конфуция.

В отношении познания и осознания окружающего мира Конфуций, главным образом, вторит идеям его предшественников, в частности, Лао Цзы, в чём-то ему даже уступая. Немаловажная составляющая природы у Конфуция — это судьба. О судьбе говорится в учении Конфуция: «Всё изначально предопределено судьбой, и тут ничего не убавишь и не прибавишь. Богатство и бедность, вознаграждение и наказание, счастье и беды имеют свой корень, влиять на который не может сила человеческой мудрости».

Анализируя возможности познания и природу человеческого знания, Конфуций говорит, что по своей природе люди похожи друг на друга. Только высшая мудрость и крайняя глупость незыблемы. Люди начинают отличаться друг от друга благодаря воспитанию и по мере обретения разных привычек.

Что касается уровней знания, Конфуций предлагает такую градацию: «Высшее знание — это знание, которое человек имеет при рождении. Ниже — знания, которые приобретаются в процессе изучения. Ещё ниже — знания, полученные в результате преодоления трудностей. Самый же ничтожный тот, кто не хочет извлечь поучительный урок из трудностей».

Философия Древнего Китая: Конфуций и Лао Цзы

Сыма Цянь, знаменитый древнекитайский историк, приводит в своих записях описание того, как однажды встретились оба величайших мудреца Поднебесной.

Он пишет, что когда Конфуций находился в Сиу, он захотел наведать Лао Цзы, чтобы послушать его мнение в отношении обрядов («ли»).

Заметь, — сказал Лао Цзы Конфуцию, — что те, кто учил народ, уже умерли, а их кости давно истлели, но слава их, тем не менее, до сих пор не угасла. Если обстоятельства благоприятствуют мудрецу, он разъезжает на колесницах; а если нет — он станет носить на голове груз, держась за его края руками.

Я слышал, — продолжал Лао Цзы, — что опытные купцы скрывают свой товар, словно у них ничего нету. Так же и когда мудрец обладает высокой нравственностью, его внешний вид не выражает этого. Тебе нужно оставить свою гордость и различные страсти; избавься от своей любви к прекрасному, а также наклонности к чувственности, так как они для тебя бесполезны.

Вот, что я тебе говорю, и больше не скажу ничего.

Когда Конфуций попрощался с Лао Цзы и пришёл к своим ученикам, он сказал:

Известно, что птицы умеют летать, рыбы — плавать в воде, а животные — бегать. Я также понимаю, что тенетами можно поймать тех, кто бежит, сетями — плавающих, а силками — летающих. Однако если говорить о драконе, я не знаю, как его поймать. Он носится по облакам и поднимается на небо.

Сегодня я видел Лао Цзы. Может он и есть дракон?..

Из вышеприведённой записи Сыма Цяня можно увидеть разницу в глубине мысли обоих философов. Конфуций считал, что мудрость Лао Цзы и его глубокого учения несоизмерима с его собственной. Но так или иначе оба мыслителя — и Лао Цзы, и Конфуций — своим творчеством заложили мощный фундамент для развития философии Древнего Китая на 2 тысячи лет вперёд.

Своими корнями философия Древнего Китая уходит в глубокое прошлое и насчитывает более двух с половиной тысячелетий. Долгое время пребывая в изоляции от всего мира, она смогла пройти свой собственный путь, и приобрести ряд уникальных черт.

Особенности древнекитайской философии

В период своего становления и развития философия Древнего Китая, как и культура в целом, не испытывала влияния никаких иных духовных традиций. Это абсолютно самостоятельная философия, которая имеет принципиальные отличия от западной.

Центральной темой древнекитайской философии является идея гармонии с природой и общей взаимосвязи человека с космосом. По мнению китайских философов, в основе всего сущего лежит триединство Вселенной, включающее в себя небо, землю и человека. При этом вся энергия пронизана энергией «Ци», которая делится на два начала — женское инь и мужское ян.

Предпосылкой для развития древнекитайской философии стало господствующее религиозно-мифологическое мировоззрение. В древности китайцы были уверены, что все в мире происходит по воле Неба, главным управителем которого являлся Шан-ди — Верховный император. У него в подчинении находились многочисленные духи и боги, похожие на птиц, животных или рыб.

Рис. 1. Китайская мифология.

К характерным особенностям философии Древнего Китая следует отнести:

• Культ предков. Китайцы верили, что умершие оказывают большое влияние на судьбы живущих людей. При этом их воздействие имело положительный характер, поскольку в задачи духов входила искренняя забота о здравствующих.
• Тесное взаимодействие мужского и женского начала. Согласно древним верованиям, в момент сотворения всего живого Вселенная находилась в состоянии хаоса. Лишь после рождения двух духов инь и ян произошло упорядочивание Вселенной и разделение ее на два единства — небо и землю. Мужское начало ян взяло под покровительство небо, а женское начало инь — землю.

Рис. 2. Инь и Ян.

Философские школы Древнего Китая

Древнекитайская философия базировалась на нескольких учениях, которые имели много общего, и отличались лишь в деталях мировоззрения. Наиболее важными и значимыми в культуре Древнего Китая стали два направления — конфуцианство и даосизм.

ТОП-4 статьи которые читают вместе с этой

• Конфуцианство . Одно из важнейших направлений философии Древнего Китая, которое не утратило своей актуальности и по сей день. Основателем этой школы стал великий китайский мыслитель Конфуций, который видел смысл жизни в проявлении гуманизма, благородства, а также в неукоснительном соблюдении ритуалов и правил поведения. В центре его учения находился человек, его поведение, нравственное и умственное развитие. Конфуцианство затрагивало и управление государством. Древний мыслитель крайне негативно относился к насаждению строгих законов, полагая, что они все равно будут нарушаться. Разумное правление может осуществляться только на основе личного примера.

Детство Конфуция было очень тяжелым. После потери кормильца семья жила в страшной нищете, и мальчику приходилось много работать, чтобы помочь матери. Однако благодаря хорошему образованию, настойчивости и трудолюбию, ему удалось сделать успешную карьеру на государственной службе, а после перейти к преподавательской деятельности.

• Даосизм . Популярное древнекитайское учение, основателем которого стал философ Лао-Цзы. Дао — это путь, всеобщее начало и всеобщий конец. Согласно учению Лао-Цзы, вселенная является источником гармонии, и благодаря этому каждое живое существо прекрасно только в своем естественном состоянии. Основная идея даосизма — это не-деяние. Человек только тогда обретет свободу и счастье, когда будет жить в гармонии с природой, вдали от мирской суеты, отказавшись от материальных ценностей и живя в простоте.

Рис. 3. Лао-Цзы.

• Легизм . Основателем учения считается китайский мыслитель Сюнь-Цзы. Согласно его учениям, управление человеком, обществом и государством возможно только на основе тотального порядка и контроля. Лишь таким образом можно подавить в человеке его темное начало и определить правильное существование в социуме.
• Моизм . Школа получила свое название в честь учителя Мо-Цзи. В основе моизма лежит идея любви, долга, взаимной пользы и равенства всех людей. Каждый человек должен стремиться не только к собственному благу: он должен всячески помогать достигнуть его своим ближним.

Что мы узнали?

При изучении темы «Философия Древнего Китая» мы узнали кратко самое главное о философия Древнего Китая. Выяснили, когда началось зарождение древнекитайских учений, какие предпосылки были для их развития, каковы их основные черты.

Тест по теме

Оценка доклада

Средняя оценка: 4 . Всего получено оценок: 542.

Философия древнего Китая: Лао Цзы Книга Перемен, труды мыслителей Лао Цзы и Конфуция — без этих трёх вещей философия древнего Китая напоминала бы здание без фундамента — столь велик их вклад в одну из самых глубоких философских систем в мире.

«И-Цзин», то есть «Книга Перемен», — один из самых ранних памятников философии Древнего Китая. В названии этой книги — глубокий смысл, который заключается в принципах изменчивости природы и жизни человека в результате закономерного изменения энергий Инь и Ян во Вселенной. Солнце и Луна и другие небесные тела в процессе своего вращения творят всё многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название первого труда философии Древнего Китая — «Книга Перемен».

В истории древнекитайской философской мысли «Книга Перемен» занимает особое место. В течение столетий практически каждый древнекитайский мыслитель пытался комментировать и трактовать содержание «Книги Перемен». Эта комментаторско-исследовательская деятельность, которая затянулась на века, заложила основы философии Древного Китая и стала источником её последующего развития.

Виднейшие представители философии Древнего Китая, которые во многом определили её проблематику и изучаемые вопросы на два тысячелетия вперёд, — это Лао Цзы и Конфуций. Они жили в период 5–6 ст. до н. э. Хотя Древний Китай помнит и других известных мыслителей, наследие именно этих двух человек считается фундаментом философских исканий Поднебесной.

Лао Цзы — «Мудрый старец»

Идеи Лао Цзы (настоящее имя — Ли Эр) изложены в книге «Дао Дэ Цзин», по нашему — «Каноне о Дао и Добродетели». Этот труд, состоящий ровно из 5 тысяч иерглифов, Лао Цзы оставил стражнику на границе Китая, когда в конце жизни отправился на Запад. Значение «Дао Дэ Цзина» трудно переоценить для философии древнего Китая.

Центральное понятие, которое рассматривается в учении Лао Цзы, — это «Дао». Основный смысл иероглифа «дао» в китайском языке — это «путь», «дорога», однако он также может переводиться как «первопричина», «принцип».

«Дао» у Лао Цзы означает естественный путь всех вещей, всеобщий закон развития и изменения мира. «Дао» — нематериальная духовная основа всех явлений и вещей в природе, включая человека.

Вот какими словами Лао Цзы начинает свой Канон о Дао и Добродетели: «Дао не познаешь, только говоря о Нём. И нельзя человеческим именем назвать то начало неба и земли, которое является матерью всего существующего. Лишь освободившийся от мирских страстей способен Его увидеть. А тот, кто эти страсти сохраняет, может только увидеть Его творения».

Лао Цзы затем объясняет происхождение употребляемого им понятия «Дао»: «Существует такая вещь, образованная ещё до появления Неба и Земли. Она, самостоятельна и незыблема, изменяется циклично и не подвержена смерти. Она — матерь всего существующего в Поднебесной. Я не знаю её имени. Назову её Дао».

Философия древнего Китая: иероглиф «Дао» (древнее начертание) состоит из двух частей. Левая часть означает «идти вперёд», а правая — «голова», «первостепенный». То есть, иероглиф «Дао» можно трактовать как «идти по главной дороге» Лао Цзы также говорит: «Дао нематериально. Оно настолько туманное и неопределенное! Но в этой туманности и неопределенности существуют образы. Оно такое туманное и неопределенное, но эта туманность и неопределенность скрывает в себе вещи. Оно настолько глубокое и тёмное, но его глубина и темнота таит в себе мельчайшие частицы. Эти мельчайшие частицы характеризуются наивысшей достоверностью и действительностью».

Говоря о стиле управления государством, древнекитайский мыслитель лучшим правителем считает такого, о котором народ только знает, что этот правитель есть. Чуть хуже правитель, которого люди любят и возвышают. Ещё хуже правитель, внушающий народу страх, и самые плохие — те, которых люди презирают.

Большое значение в философии Лао Цзы отводится идее отказа от «мирских» желаний и страсти. Лао Цзы говорил об этом в «Дао Дэ Цзине» на своём примере: «Все люди предаются праздности, и общество наполнено хаосом. Лишь я один спокоен и не выставляю себя на всеобщее обозрение. Я похож на ребёнка, который и вовсе не родился в этом праздном мире. Все люди охвачены мирскими желаниями. И только я один отказался от всего, что ценно для них. Я к этому всему равнодушен».

Лао Цзы также приводит идеал совершенно мудрого человека, делая акцент на достижении «недеяния» и скромности. «Мудрый человек отдаёт предпочтение недеянию и пребывает в покое. Всё вокруг него происходит, словно само собой. У него нет привязанности к чему-либо в мире. Он не присваивает себе то, что сделано им. Будучи создателем чего-то, он созданным не гордится. И так как он себя не превозносит и не хвалится, не стремится к особому уважению к его персоне — он становится приятным для всех».

В своём учении, оказавшем большое влияние на философию древнего Китая, Лао Цзы призывают людей стремиться к Дао, рассказывая о некоем блаженном состоянии, которого он сам достиг: «Все Совершенные люди стекаются в Великое Дао. И ты последуй этим Путём! … Я, находясь в недеянии, странствую в беспредельном Дао. Это не передаваемо словами! Дао является наитончайшим и блаженнейшим».

Конфуций: бессмертный учитель Поднебесной

Последующее развитие философии древнего Китая связано с Конфуцием, самым популярным китайским мыслителем, учение которого сегодня насчитывает миллионы почитателей как в Китае, так и за рубежом.

Взгляды Конфуция изложены в книге «Беседы и суждения» («Лунь Юй»), которую составили и опубликовали его ученики на основе систематизации его поучений и высказываний. Конфуций создал оригинальное этико-политическое учение, которым руководствовались императоры Китая в качестве официальной доктрины практически в течение всей последующей истории Поднебесной, до завоевания власти коммунистами.

Основные понятия конфуцианства, составляющие фундамент данного учения, — это «жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (почтительность, церемонии). Основной принцип «жэнь» — не делай другим то, чего не желал бы себе. «Ли» охватывает широкий круг правил, которые, по существу, регламентируют все сферы жизни общества — от семьи и до государственных отношений.

Моральные принципы, социальные отношения и проблемы управления государством — такие основные темы в философии Конфуция.

В отношении познания и осознания окружающего мира Конфуций, главным образом, вторит идеям его предшественников, в частности, Лао Цзы, в чём-то ему даже уступая. Немаловажная составляющая природы у Конфуция — это судьба. О судьбе говорится в учении Конфуция: «Всё изначально предопределено судьбой, и тут ничего не убавишь и не прибавишь. Богатство и бедность, вознаграждение и наказание, счастье и беды имеют свой корень, влиять на который не может сила человеческой мудрости».

Анализируя возможности познания и природу человеческого знания, Конфуций говорит, что по своей природе люди похожи друг на друга. Только высшая мудрость и крайняя глупость незыблемы. Люди начинают отличаться друг от друга благодаря воспитанию и по мере обретения разных привычек.

Что касается уровней знания, Конфуций предлагает такую градацию: «Высшее знание — это знание, которое человек имеет при рождении. Ниже — знания, которые приобретаются в процессе изучения. Ещё ниже — знания, полученные в результате преодоления трудностей. Самый же ничтожный тот, кто не хочет извлечь поучительный урок из трудностей».

Философия древнего Китая: Конфуций и Лао Цзы

Сыма Цянь, знаменитый древнекитайский историк, приводит в своих записях описание того, как однажды двое философов встретились друг с другом.

Он пишет, что когда Конфуций находился в Сиу, он захотел наведать Лао Цзы, чтобы послушать его мнение в отношении обрядов («ли»).

Заметь, — сказал Лао Цзы Конфуцию, — что те, кто учил народ, уже умерли, а их кости давно истлели, но слава их, тем не менее, до сих пор не угасла. Если обстоятельства благоприятствуют мудрецу, он разъезжает на колесницах; а если нет — он станет носить на голове груз, держась за его края руками.

За всю историю Китая никто не смог затмить славу Конфуция.

Он не был ни первооткрывателем, ни изобретателем, но его имя знает каждый житель планеты благодаря выдающимся философским учениям.

Из биографии Конфуция:

Об этом выдающимся человеке известно немного, но это не мешает считать, что Конфуций является влиятельной фигурой в развитии Китая.

Конфуций (настоящее имя – Кун Цю) является древним мудрецом и философом Китая. Родился он примерно в 551 году до н. э. Его мать Янь Чжэнцзай являлась наложницей, ей в то время было всего 17 лет. Отцу Шулян Хэ на тот момент исполнилось уже 63 года, он был потомком Вэй-цзы, полководца императора. Мальчику при рождении было дано имя Кун Цю. Когда ребенку было полтора года, отец скончался.

После смерти отца маленького Конфуция, между двумя женами и молоденькой наложницей происходили тяжёлые ссоры, что и вынудило мать мальчика покинуть дом. Переехав в город Цюйфу, Янь Чженцзай стала жить сама с сыном. У Конфуция было тяжелое детство, с малого возраста ему приходилось работать. Мать Янь Чжэнцзай рассказывала о его предках и об их великой деятельности. Это являлось огромным стимулом для возвращения великого титула, который был утерян. Слушая рассказы матери, про своего отца и его знатный род, Конфуций понимал, что бы быть достойным своего рода необходимо заниматься самообразованием.

Для начала он изучил основу системы образования молодых аристократов — шесть искусств. В этом он преуспел, и его назначили на должность чиновника распорядителя амбаров, потом — чиновником, отвечающим за скот. Примерно в 19 лет женился, и у него родилось двое детей.

Свою успешную карьеру он начал примерно в 20 лет. +В это же Конфуций получил признание и создал целое учение – конфуцианство, которое имело огромное значение для развития Китая. Он стал основателем первого университета и написал правила для всех сословий. Преподавал 4 дисциплины: литературу, язык, политику и мораль в своей же частной школе, в которую принимали всех желающих независимости от сословия и материального достатка.

Примерно 528 году до нашей эры у него умирает мать, и по традициям он должен оставить государственную работу на 3 года. В этот период Конфуций полностью погрузился в размышления создать идеальное государство.

Когда Конфуцию было 44 года, он занял пост резиденции княжества Лу. Он был очень активен на своем посту, являлся опытным и умелым политиком. +В скором времени в стране начались большие перемены. На смену стабильным правлениям династий, пришли продажные жадные чиновники, начались междоусобные распри. Осознав свою безысходность, Конфуций подал в отставку и вместе со своими учениками подался путешествовать по Китаю. В это время он старался донести свои идеи до правительств разных провинций. Конфуций стал проповедовать совместно с последователями философское учение. Его идея заключалась в проповедовании знания нищим, пахарям, старикам и молодым.

За свое обучение Конфуций брал символическую плату, жил на средства, выделенные состоятельными учениками. Занялся обучением новых учеников и систематизацией древних книг Ши дзин и И дзин. Сами же ученики составили книгу Лунь Юй. Она стала основополагающей книгой конфуцианства, в которой содержится краткие высказывания, заметки, поступки их учителя.

Примерно в 60 лет он окончил свои странствования, Конфуций возвращается на родину, которую не покидает до самой смерти. Остальную часть жизни он работает над своими творениями: «Книги Песен», «Книги перемен» и над многим другими. + Интересно то, по подсчетам ученых у него было примерно 3000 учеников, но поименно насчитывается примерно 26.

Хотя конфуцианство считают религией, в ней нет ничего связанного с теологией. Она отражает принципы создания гармоничного общества. Основное правило, которое сформулировал Конфуций это: «Не делай человеку то, что не желаешь самому себе». +Конфуций умер на 73-м году, перед этим он предсказал свою скорую гибель, о чём поведал ученикам. Умер он примерно в 479 году, и бытует мнение, что перед этим он 7 дней просто спал. Похоронен был на кладбище, где предполагалось хоронить его последователей. +На месте дома после его смерти был построен храм, который не раз перестраивали, увеличивали его площадь. Дом Конфуция с1994 года находиться под охраной ЮНЕСКО. В Китае принято давать премию имени Конфуция за достижение в сфере образования.

Конечно, вокруг жизни и биографии Конфуция частично созданы легенды, но не стоит преуменьшать факт влияния его учений на будущие поколения.

Он был одним из первых, кто предложил идею построить высоконравственное и гармоничное общество. Его учение нашло такой широкий отклик у людей, что его приняли в качестве идеологической нормы на уровне государства, и оно оставалось популярным почти 20 веков. Уроки Конфуция просты для понимания каждому человеку – наверное, поэтому они вдохновляют людей очень эффективно.

Конфуций был обычным человеком, но его учение нередко называют религией. Хотя вопросы богословия и теологии как таковые для конфуцианства не важны вообще. Все учение строится на морали, этике и жизненных принципах взаимодействия человека с человеком.

25 интересных фактов из жизни Конфуция:

1.Генеалогическое древо Конфуция с историей приблизительно в 2500 лет является самым длинным в мире. На сегодняшний день древо охватывает 83 поколения клана Конфуция.

2.Конфуций известен также под именами: «Великий мудрец», «Самый мудрый ушедший учитель», «Первый учитель» и «Навеки образцовый учитель».

3. Цю («Qiū», дословно «Холм») — настоящее имя Конфуция, данное ему при рождении. Вторым именем учителя было Чжун-ни (仲尼Zhòngní), то есть «Второй из глины».

4. Конфуцианство, основанное Конфуцием и развитое его последователями, — одна из самых распространённых и самых древних учений в Китае и во всем мире.

5.Законы, изданные Конфуцием, основывались на его учениях и были настолько успешными, что преступность в царстве Лу сошла на нет.

6. Конфуций считал, что каждый гражданин должен уважать и чтить предков.

7. В 19 лет Конфуций женился на девушке по имени Ки-коан-ши из семьи Ци, жившей в царстве Сун. Через год у них родился сын, которого назвали Ли.

8. В 50 лет (501 год до н.э.) Конфуций занял пост судьи. В его руках сконцентрировался весь закон и порядок царства Лу.

9. Ученики Конфуция на основе высказываний и бесед учителя составили книгу «Сы шу» или «Четверокнижие».

10.«Золотое правило» Конфуция гласит: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Также ему приписывают изречение: «Что не выберешь сам, не навязывай другим».

11. Имя «Конфуций» возникло в конце XVI века в трудах европейских миссионеров, которые таким образом на латинском языке (лат. Confucius) передали сочетание Кун Фу-цзы (кит. упр. 孔夫子, пиньинь: Kǒngfūzǐ), хотя чаще используется имя 孔子 (Kǒngzǐ) с тем же значением «Учитель [из рода/по фамилии] Кун».

12. По мнению Конфуция человек должен превозмочь себя, культивируя личность посредством нравственности и гуманности, и уничтожить в себе варвара и эгоиста.

13. Согласно данным Комитета по генеалогии семьи Конфуция, действующего в Гонконге и Китае, родословные книги с перечислением потомства Конфуция считаются самыми объёмными в мире: они насчитывают 43 тысячи страниц и включают имена более 2 миллиона человек.

14. На должности судьи Конфуции пробыл пять лет, но козни злопыхателей привели к его отставке в 496 году до н.э.

15. Конфуций вернулся к преподаванию и в последующие 12 лет в качестве учителя завоевал всеобщую любовь и уважение.

16. Он верил, что элита страны станет положительным примером для остальной нации. Так, в обществе воцарятся мир и согласие.

17.К важнейшим человеческим качествам он относил честность, доброжелательность, покорность, вежливость и здравомыслие. Народных лидеров Конфуций воодушевлял быть образчиками благонравия.

18. Студентам Конфуций преподавал идеи древнекитайских мудрецов, которые изучил сам, чтобы добиться реформ в правительстве, погрязшем на тот момент в коррупции и самовластии.

19. Мать Конфуция скончалась, когда ему было 23. Спустя год (в 527 до н.э.) Конфуций сменил поприще и занялся педагогикой.

20. Когда Конфуцию было полтора года, умер его отец Шулян Хэ, военный офицер. Мальчик рос в нищете, но смог получить хорошее образование.

21. В возрасте 60 лет Конфуций оставил трудовую деятельность и вернулся на малую родину. Через 12 лет, 21 ноября 479 года до н.э. он скончался.

22. Один из самых выдающихся учеников Конфуция и его духовный наследник – китайский философ Мэнцзы. Самым любимым учеником мыслителя был Янь Хуей.

23. Несколько десятков тысяч потомков «учителя всех китайцев» живут за пределами Китая в Корее (34 тысячи) и Тайване.

24. С раннего детства Конфуцию пришлось усердно трудиться, чтобы прокормить семью. Начав простым рабочим, он выслужился до чиновника, ответственного за выдачу и прием зерна. Позже в его ведение поступил и скот.

25. Конфуций (имя при рождении Кун Цю) родился в 551 году до н.э. в городе Цэоу (ныне город Цюйфу в провинции Шаньдун), принадлежавшем царству Лу.

25 мудрейших цитат Конфуция:

1.На самом деле, жизнь проста, но мы настойчиво её усложняем.

2.Три вещи никогда не возвращаются обратно – время, слово, возможность. Поэтому: не теряй времени, выбирай слова, не упускай возможность.

3.В древности люди учились для того, чтобы совершенствовать себя. Нынче учатся для того, чтобы удивить других.

4.Благородный в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.

5.Не тот велик, кто никогда не падал, а тот велик – кто падал и вставал.

6.Несдержанность в мелочах погубит великое дело.

7.Если тебе плюют в спину, значит ты впереди.

8.Три пути ведут к знанию: путь размышления — это путь самый благородный, путь подражания — это путь самый легкий и путь опыта — это путь самый горький.

9.Счастье — это когда тебя понимают, большое счастье — это когда тебя любят, настоящее счастье — это когда любишь ты.

10.Люди в древности не любили много говорить. Они считали позором для себя не поспеть за собственными словами.

11.Драгоценный камень нельзя отполировать без трения. Также и человек не может стать успешным без достаточного количества трудных попыток.

12.Выберите себе работу по душе, и вам не придется работать ни одного дня в своей жизни.

13.Попытайтесь быть хотя бы немного добрее, и вы увидите, что будете не в состоянии совершить дурной поступок.

14.Можно всю жизнь проклинать темноту, а можно зажечь маленькую свечку.

15.Красота есть во всем, но не всем дано это видеть.

16.Советы мы принимаем каплями, зато раздаём ведрами.

17.В стране, где есть порядок, будь смел и в действиях, и в речах. В стране, где нет порядка, будь смел в действиях, но осмотрителен в речах.

18.Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив свое невежество.

19.Благородный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим.

20.Пришло несчастье – человек породил его, пришло счастье – человек его вырастил.

21.Я не огорчаюсь, если люди меня не понимают, — огорчаюсь, если я не понимаю людей.

22.Перед тем как мстить, вырой две могилы.

23.Если ты ненавидишь – значит тебя победили.

24.Побороть дурные привычки можно только сегодня, а не завтра.

25.Лишь, когда приходят холода, становится ясно, что сосны и кипарисы последними теряют свой убор.

Храм Конфуция

из Википедии, фото из интернета

11. СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕГО КИТАЯ И ДРЕВНЕЙ ИНДИИ. Шпаргалка по философии: ответы на экзаменационные билеты

11. СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕГО КИТАЯ И ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

1. Философская мысль Древнего Китая и Древней Индии зарождается на фоне мифологии как первой формы общественного сознания. Основное свойство мифологии — неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин, она объясняет явления мира действием богов и героев. Впервые в истории человечества в мифологии ставится и ряд собственно философских вопросов: что такое жизнь и смерть; как возник мир и как он развивается и др.

2. Философия Древнего Китая и Древней Индии зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. В Древней Индии философия возникла примерно в I тысячелетии до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. Авозникновение философии в Китае относится к VI–V вв. до н. э., когда там начался процесс классового расслоения общества: рост экономической и политической мощи новых земельных собственников и городских богачей, а также разорение общинников.

3. Философия Древнего Китая и Древней Индии обращена к общечеловеческим ценностям. Человек должен овладевать философской мудростью, чтобы получить общечеловеческие ценности. Для этого ему следует научиться разбираться:

— в проблеме мира и его познания;

— в проблеме взаимодействия человека и природы;

— в проблеме смысла жизни человека и др. Философия Древнего Китая и Древней Индии интересовалась проблемами:

— прекрасного и безобразного;

— добра и зла;

— справедливости и несправедливости;

— дружбы, товарищества;

— любви и ненависти;

— счастья, наслаждения и страдания и др.

4. Закономерность развития философии Древнего Китая и Древней Индии — это мировоззренческий характер философского знания. Философские взгляды, теории, идеи, системы являются либо идеалистическими, либо материалистическими, иногда эклектическими (соединениями двух предыдущих типов мировоззрений).

Идеализм представлен в философии Древнего Китая и Древней Индии в своих двух разновидностях: как объективный и как субъективный идеализм — это философия «йоги», буддизма, джайнизма, конфуцианства, даосизма.

В философии Древнего Китая и Древней Индии используются традиционно философские категории:

— движение;

— противоположность;

— единство;

— материя;

— сознание;

— пространство;

— время;

— мир.

В философии Древнего Китая и Древней Индии не ставится проблема дискретности материи и ее строения. Материя рассматривается в ней:

— как некая «помеха» душе;

— как некое субстанционное начало.

В решении проблем познания философия Древнего Китая и Древней Индии подчеркивала важность умозрения для решения философских проблем. При этом исследовалось четыре источника достижения истины: восприятие; вывод; сравнение; доказательство.

Важнейшая проблема социальной философии — это проблема народа и правителя.

Философия охватила все духовные ценности Древнего мира: искусство и религию; этику и эстетическую мысль; право и политику; педагогику и науку.

Вся духовная цивилизация Древнего Китая и Древней Индии несет в себе обращение к бытию личности, ее самосовершенствованию и самосознанию через уход от материального мира.

китайских религий и философий | Национальное географическое общество

Конфуцианство, даосизм и буддизм считаются «тремя столпами» древнекитайского общества. Как философия и религии, они влияли не только на духовность, но и на правительство, науку, искусство и социальную структуру. Хотя их конкретные верования и учения иногда расходились друг с другом, было много места для совпадения. Вместо того, чтобы одна традиция захватывала и вытесняла другие, три философии влияли на общество вместе друг с другом, меняли друг друга и временами смешивались.Понимание уникального взаимодействия между этими тремя традициями дает глубокое понимание древнего китайского общества, а также современности.

Конфуцианство

Хотя конфуцианство было ближе к философии, чем к истинной религии, оно было образом жизни древних китайцев и продолжает оказывать влияние на китайскую культуру сегодня. Основоположник конфуцианства по имени Конфуций жил с 551 по 479 год до н. Э. Он был философом и политическим деятелем, жившим в то время, когда традиционные китайские принципы начали ухудшаться в условиях конкурирующих политических государств.Он взял старые религиозные заповеди и превратил их в руководящие принципы общественных нравов. Его учения давали руководство на всех уровнях древнекитайской жизни, от взаимодействия между членами семьи и в общественной сфере до образовательных стандартов и того, как следует управлять государством. Конфуций рассматривал каждый аспект жизни как состоящий из обязательств между людьми и сущностями и ритуалов, чтобы передать взаимную зависимость между ними. Его учение было сосредоточено на гуманизме, включая отношение к другим так, как вы хотели бы, чтобы относились к ним.Он учил, что, если каждый будет выполнять свои обязанности и выполнять свои обязанности с уважением и добротой по отношению к другим, это укрепит государство. В то время как религиозные ритуалы упоминались наряду со всеми другими ритуалами, которые должен был выполнять человек, Конфуций не фокусировался на духовных проблемах, таких как загробная жизнь, боги и богини или мистицизм. Вот почему конфуцианство считается скорее философией, чем религией, хотя его часто смешивают с другими основными религиями.

Конфуцианство стало доминирующей политической философией во время династии Хань с 206 г. до н. Э.До 220 года н.э. Поскольку конфуцианские учения были консервативными и призывали людей сохранять свою роль в социальном порядке, государство использовало эту философию для сохранения статус-кво с того времени. Структура китайского общества и его ориентация на ритуалы, семейное уважение и обязательства, поклонение предкам и самодисциплину по-прежнему находятся под сильным влиянием Конфуция и его учений.

Даосизм

Даосизм (также называемый даосизмом) — это китайская религия, появившаяся немного позже конфуцианства, около двух тысяч лет назад.В отличие от конфуцианства, даосизм в основном занимается духовными элементами жизни, включая природу вселенной. Руководящий принцип даосизма примерно переводится как «Путь», который представляет собой гармоничный естественный порядок, возникающий между людьми и миром, и к которому даосы должны стремиться. В даосской структуре вселенной люди должны принимать Дао и подчиняться ему и делать только те вещи, которые естественны и соответствуют Дао. Это концепция ву-вэй, что переводится как «бездействие», но на самом деле означает следовать истинной природе мира и не стремиться слишком сильно к желанию.Это ставит даосизм в противоположность конфуцианству по-другому: он не озабочен гуманистической моралью, правительством и обществом, все из которых даосы считают изобретениями людей, а не обязательно частью Дао. В то же время даосы интересовались долголетием как человеческого тела, так и души. Достижение духовного бессмертия через слияние с природой — важная часть даосской религии.

Несмотря на различия, даосские и конфуцианские идеи не полностью расходятся друг с другом, поэтому китайское общество смогло усвоить концепции обеих традиций.Даосизм оказал влияние на литературу и искусство, но наибольшее влияние даосов оказала наука. Ориентация даосов на природные элементы и наблюдение за тем, как устроен мир природы, помогли создать китайскую медицину. Подобно современным научным методам, даосы наблюдали, как различные лекарства воздействуют на людей и животных посредством экспериментов. Их коллективные знания, полученные в результате попыток увеличить продолжительность жизни человека, внесли огромный вклад в науку о здоровье.

Буддизм

Буддизм был третьей по значимости системой верований древнего Китая.Он был основан Сиддхартхой Гаутамой, также называемым Буддой, который жил в Индии примерно в VI веке до н. Э. Буддизм — это философия, которая фокусируется на личном развитии и достижении глубоких знаний. Буддисты стремятся достичь просветления посредством медитации, духовного обучения и практики. Они верят в реинкарнацию и в то, что жизнь непостоянна, полна страданий и неопределенности; путь обрести покой — достичь нирваны, радостного состояния за пределами человеческих страданий. Есть много разных сект, которые придают разное значение различным аспектам буддизма.Двумя крупнейшими сектами являются буддизм Тхеравады, распространенный в основном в южной Азии, и буддизм Махаяны, распространенный в Восточной Азии, включая Китай.

После своего основания в Индии буддизм распространился и стал популярным в Китае в первом веке нашей эры.Отчасти буддизм стал популярным в Китае из-за даосизма. Некоторые буддийские практики были похожи на даосские, и буддийские монахи использовали даосские концепции для объяснения буддизма китайцам, преодолевая культурный и языковой барьер между индийцами и китайцами.Буддизм также повлиял на даосизм своей институциональной структурой, которую даосы скопировали и модифицировали. Возникла конкуренция между буддизмом и даосизмом, чтобы получить больше последователей и большее влияние правительства, и это соревнование увеличило жизнеспособность обеих религий. По мере того как буддизм стал более распространенным, его концепции слились с даосскими и конфуцианскими идеями, став основой древнего китайского общества и правительства. Его влияние проявляется в китайском искусстве, архитектуре и литературе.

Ценности и идеи конфуцианства, даосизма и буддизма все еще преобладают в китайской культуре сегодня.Несмотря на различия и случайные противоречия между тремя традициями, древнее китайское общество считало каждую из этих философий очень важным и включало различные учения в различные области жизни.

Китайская философия — Общее — Основы философии

Введение | История китайской философии | Основные школы Китайская философия относится к любой из нескольких школ философской мысли в китайской традиции , в том числе Конфуцианство , Даосизм , Легализм , Буддизм и Моизм (см. Ниже краткое введение в эти школы. ).Он имеет долгую историю из нескольких тысяч лет. Известно, что мысль начала г. династии Шан (ок. 1600 г. до н.э. — 1046 г. до н. актуален на протяжении , более поздней китайской философии и сразу же отделяет его от более линейного западного подхода. За это время поклонялись богам и предкам , и было совершено жертвоприношений людей и животных . Во время последующей династии Чжоу (1122 до н.э. — 256 до н.э.) была введена концепция Мандата Неба , которая утверждала, что Небеса благословят власть справедливого правителя, но будут недовольны неразумным правителем. и отозвать Мандат. «И Цзин» (или «Книга перемен» ) традиционно была составлена ​​мифической фигурой Фу Си в 28 веке до нашей эры, хотя современные исследования предполагают, что она, скорее всего, относится к конец 9 века Б.C. В тексте описывается древняя система космологии и философии, которая присуща древним китайским культурным верованиям, в основе которой лежат идеи динамического баланса противоположностей , эволюции событий как процесса и принятия Неизбежность изменения . Он состоит из серии символов , правил для манипулирования этими символами, стихов и комментариев, и иногда рассматривается как система гадания . Около 500 г.C., (что интересно, примерно в году, в то же время, когда зарождалась греческая философия, ), расцвет классического периода китайской философии (известный как «Схватка сотни философских школ» ) и четыре наиболее влиятельных школы ( Конфуцианство, даосизм, мохизм и законничество). Во время династии Цинь года (также известной как имперская эра года ), после объединения Китая в 221 г. до н.C. — 220 г. н.э.) принял даосизм, а затем конфуцианство в качестве официальной доктрины. Наряду с постепенным параллельным введением буддизма, эти две школы оставались определяющими силами китайской мысли вплоть до 20 века. Неоконфуцианство (вариант конфуцианства, включающее в себя элементы буддизма, даосизма и законничества) было введено во время династии Сун (960–1279 гг. Н. Э.) И популяризировано во время династии Мин (1368–1644). В период Industrial и Modern Ages китайская философия также начала объединять концепции западной философии. Сунь Ят-Сен (1866-1925) попытался включить элементы демократии , республиканизма и индустриализма в начале 20 века, а Мао Цзэдун (1893 — 1976) позже добавил Марксизм , сталинизм и прочие коммунисты мысли.Во время Культурной революции 1966 — 1976 гг. Большинство предыдущих школ мысли, за заметным исключением легализма, осудили как отсталые и подверглись чистке, хотя их влияние осталось . основных школ китайской философии: Конфуцианство: Эта школа была разработана на основе учений мудреца Конфуция (551 — 479 до н.э.) и собрана в Аналектах Конфуция .Это система морального, социального, политического и квазирелигиозного мышления, влияние которой также распространилось на Корею и Японию. Основные конфуцианские концепции включают ren (человечность или человечность), zhengming (аналогично концепции Небесного Мандата), zhong (верность), xiao (сыновняя почтительность) и li (ритуал). ). Он ввел Золотое Правило (по сути, относитесь к другим так, как хотите, чтобы относились к вам), концепцию Инь и Ян (две противостоящие силы, которые постоянно находятся в конфликте друг с другом, что приводит к постоянному противоречию и изменениям) идея меритократии и примирения противоположностей , чтобы достичь некой золотой середины, сочетающей лучшее из обоих.Конфуцианство не обязательно считается религией , что позволяет человеку быть даосом, христианином, мусульманином, синтоистом или буддистом и при этом исповедовать конфуцианство. Вероятно, самым известным конфуцианцем после самого Конфуция был Мэн Цзы (или Мэн-цзы ) (372 289 до н.э.) Даосизм: Иногда также пишется Даосизм , даосизм — это философия, которая позже также превратилась в религию . Дао буквально означает «путь» или «путь», хотя он чаще используется как метафизический термин, описывающий поток вселенной или силу, стоящую за естественным порядком. Три драгоценности Дао — сострадание, умеренность и смирение. Даосская мысль фокусируется на wu wei («бездействие»), спонтанности, гуманизме, релятивизме, пустоте и силе мягкости (или гибкости). Природа и предки духов распространены в популярном даосизме, хотя обычно существует также пантеон богов , часто возглавляемый Нефритовым императором . Самый влиятельный даосский текст — «Дао Дэ Цзин» (или «Даодэцзин» ), написанный примерно в 6 веке до нашей эры.К г. Лао-цзы (или Лао-цзы), второстепенный текст — IV век до н. Э. «Чжуанцзы» , назван в честь автора. Символ Инь и Ян важен в даосской символике (как и в конфуцианстве), как и восемь триграмм и зигзаг с семью звездами, которые представляют созвездие Большой Медведицы . Законничество: Законничество — это прагматическая политическая философия , главный девиз которой — «установить четкие строгие законы или обеспечить суровое наказание», а его основной принцип является одним из юриспруденции .Согласно легализму, правитель должен управлять своими подданными согласно Fa (закон или принцип), Shu (метод, тактика, искусство или государственное управление) и Shi (легитимность, сила или харизма). При Li Si в 3 веке до н.э. форма легализма по сути превратилась в тоталитарную идеологию в Китае, что частично привело к ее последующему упадку. Буддизм: Буддизм — это религия , , практическая философия , и, возможно, психология , , сосредоточенная на учениях Будды ( Сиддхартха Гаутама ), которые жили в Индии с середины 6-го до начала 5-го века до нашей эры.C. Он был завезен в Китай из Индии, вероятно, где-то в I веке до нашей эры. Китайская традиция фокусируется на этике , а не на метафизике , и она разработала несколько школ, отличных от исходных индийских школ, и в процессе интегрировала в себя идеи конфуцианства, даосизма и других местных философских систем. Наиболее известными китайскими буддийскими школами являются Sanlun , Tiantai , Huayan и Chn (известные в Японии как Zen ). Mohism: Mohism был основан Mozi (ок. 470 — 390 до н.э.) Он продвигает всеобщую любовь с целью взаимной выгоды , так что все должны любить друг друга одинаково и беспристрастно, чтобы избегать конфликтов и война . Мози был категорически против конфуцианских ритуалов, вместо этого делая упор на прагматическом выживании посредством земледелия, фортификации и государственного управления. В некотором смысле его философия параллельна западному утилитаризму.Несмотря на то, что они были популярны во второй половине династии Чжоу , многие моистские тексты были уничтожены во время последующей династии Цинь , и, наконец, они были полностью вытеснены конфуцианством во время династии Хань .

Китайская философия — Энциклопедия Нового Света

Китайская философия имеет историю в несколько тысяч лет; его происхождение часто восходит к I Ching (Книга Перемен , ), древнему сборнику гаданий, датируемому ок.2800 до н. Э. , который ввел некоторые из самых фундаментальных терминов китайской философии. Возраст китайской философии можно только оценить (считается, что ее первый расцвет пришелся примерно на шестой век до н.э. ^[1] ), но она опирается на устную традицию, восходящую к временам неолита.

В центре внимания китайской философии на протяжении веков была практическая забота о человеке и обществе, о том, как жить идеальной жизнью и как лучше всего организовать общество.Этика и политическая философия часто преобладали над метафизикой и эпистемологией. Другой характерной чертой китайской философии были размышления о природе и себе, что привело к развитию таких тем, как единство между человеком и Небом, место человека в космическом порядке и объяснения дифференциации и изменения.

Четыре особо влиятельных философских школы возникли в классический период китайской философии, начавшийся около 500 гг. До н. Э. г. н. Э .: конфуцианство, даосизм (часто пишется «даосизм»), мохизм и законничество. Когда Китай был объединен под властью династии Цинь в 222 — гг. До н. Э. , Законничество было принято в качестве официальной философии. Императоры более поздней династии Хань (206 г. до н. Э. — 222 г. н. Э. г.) приняли даосизм, а позднее, около 100– гг. До н. Э. , Конфуцианство; они оставались определяющими силами китайской мысли до двадцатого века. Буддийская философия, появившаяся в первом веке, стала широко популярной в шестом веке (в основном во времена династии Тан).

В эпоху индустриализации и современности китайская философия начала объединять концепции западной философии в качестве шагов к модернизации. При Мао Цзэ-Дуне (Máo zé dōng), марксизм, сталинизм и другие коммунистические идеологии были внедрены в материковом Китае. В Гонконге и Тайване возродился интерес к конфуцианским идеям. Нынешнее правительство Китайской Народной Республики сейчас изучает форму рыночного социализма.

История

Ранние верования

Мысли о ранней династии Шан основывались на представлении о цикличности, вытекающем из того, что люди наблюдали вокруг себя; цикл ночи и дня, изменение времен года, прибывающая и убывающая луна.Это понятие, которое оставалось актуальным на протяжении всей истории Китая, отражает естественный порядок вещей. Во время Шанга судьбой мог управлять великое божество Шан Ди (китайский: 上帝; py: shàngdì), которое чаще всего переводится как «Господь на высоте». Также присутствовало поклонение предкам, а также жертвоприношения людей и животных.

Истоки китайской философии часто восходят к I Ching ( Книга Перемен, ), древнему сборнику гаданий, датируемому ок. 2800 Б. г. н.э., который ввел некоторые из наиболее фундаментальных терминов китайской философии. Только Чжоу Гун Данг (ок. 1122, до н. Э., ), брат короля Чжоу У, не разъяснил значение горизонтальных линий в каждой гексаграмме И Цзин , чтобы понять его полный контекст. Принципы I Ching сильно повлияли на государственное управление и литературу династии Чжоу.

Когда Шан были свергнуты династией Чжоу, была представлена ​​новая политическая, религиозная и философская концепция, « Мандат Неба », чтобы обеспечить проницательное оправдание правления Чжоу.Согласно Небесному Мандату, всякий раз, когда правитель больше не был достоин своего положения, он был низложен и заменен правителем, более одобренным божественными силами. В этот период археологические данные указывают на рост грамотности и частичный отход от веры, возложенной на Шан Ди. Поклонение предкам стало обычным явлением, и общество стало более мирским.

Сотни школ мысли

Около 500 г. г. до н. Э. г., после ослабления государства Чжоу и перехода Китая в период Весны и Осени, начался классический период китайской философии (эта дата почти совпадает с появлением первых греческих философов).Этот период известен как сотен школ мысли (百家, bǎijiā ). Из многих школ, основанных в это время и в последующий период Воюющих царств, четырьмя наиболее влиятельными были конфуцианство, даосизм (часто пишется «даосизм»), мохизм и легализм. Считается, что в это время Конфуций написал Ши И (« Десять Крыльев »), серию комментариев к И Цзин.

Имперская эра

Символ Инь-Ян и Багуа вымощены на поляне за пределами города Наньнин, провинция Гуанси, Китай.

Основатель кратковременной династии Цинь (221 — 206, г. до н.э., г.) объединил имперский Китай и установил легализм в качестве своей официальной философии. Ли Си, основатель легализма и канцлер первого императора Цинь, Цинь Шихуанди, предложил ему, чтобы для объединения всех мыслей и политических взглядов была подавлена ​​свобода слова интеллигенции, и все классические произведения философию, историю и поэзию нужно сжечь. Разрешалось разрешить только книги школы Ли Си.Обманутый двумя алхимиками, обещавшими ему долгую жизнь, Цинь Ши Хуан заживо похоронил 460 ученых. Законничество оставалось влиятельным, пока императоры более поздней династии Хань (206 до н.э., — 222 гг. , Конфуцианство, как официальная доктрина. Даосизм и конфуцианство были определяющими силами китайской мысли до двадцатого века. В шестом веке (в основном во времена династии Тан) буддийская философия получила широкое признание, в основном из-за ее предполагаемого сходства с даосизмом.

Неоконфуцианство, возрождение старых конфуцианских принципов, с буддистскими, даосскими и легалистскими чертами, появилось во время династии Сун (907–1279) и было популяризировано позже во время правления династии Мин (1368–1644). Соответствующие влияния даосизма и конфуцианства часто описываются следующим образом: « китайцев являются конфуцианцами днем, а даосы — ночью ». Многие китайские мандарины были правительственными бюрократами в повседневной жизни и поэтами (или художниками) в свободное время.

Современная эра

В эпоху индустриализации и современности китайская философия начала объединять концепции западной философии в качестве шагов к модернизации и ставила под вопрос, следует ли модифицировать конфуцианские идеи или даже отказаться от них. Ко времени Синьхайской революции 1911 года было много инициатив, таких как Движение Четвертого мая, по полной отмене старых имперских институтов и практик Китая. В начале двадцатого века были предприняты попытки включить демократию, республиканизм и индустриализм в китайскую философию, в частности Сунь Ят-Сен ( Sūn yì xiān, на мандаринском диалекте).При Мао Цзэ-Дуне (Máo zé dōng), марксизм, сталинизм и другие коммунистические идеи были представлены в материковом Китае.

Когда Коммунистическая партия Китая пришла к власти в 1949 году, предыдущие школы китайской философии, за исключением легализма, были осуждены как отсталые и даже подверглись чистке во время «большого скачка , » и «культурной революции , ». Однако их влияние на китайскую мысль остается. Нынешнее правительство Китайской Народной Республики пытается поощрять рыночный социализм.

Развитие концепций в китайской философии

Исторически китайская философия прошла через четыре периода: классический, нео-даосский и буддийский, неоконфуцианский и современный. Основными концепциями классического периода (VI – III века, г. до н.э., г.) были Дао («Путь»), te («добродетель»), jen («человечность», «любовь»), i («праведность»), t’ien («небо») и yin-yang (космические элементы спокойствия и активности или слабости и силы соответственно).У каждой школы был свой «Путь», (Дао) , но Путь Конфуция (551–479, г. до н. Э. г.) и Путь другого традиционного мудреца, Лао-цзы (шестой век, г. до н. Э., г.), были наиболее заметными. Дао Конфуция было Пути человека, древних царей-мудрецов и добродетели, и выступал за культивирование традиционных ценностей и норм, таких как сыновнее почтение и верность. В философии Лао-цзы Дао было Пути природы; его школа пропагандировала жизнь, свободную от социальных условностей и мирских устремлений, противоречащих естественному порядку, и стала называться даосской школой.Янгисты учили, что человек должен заботиться о своем телесном благополучии, а не искать власти и материальных благ. Для всех школ Дао обладало двумя аспектами: инь, и ян, , Дао, , наделенное человеком, было его добродетелью, а величайшими добродетелями, особенно для конфуцианцев, были jen («человечность», «Любовь»), и и («праведность»).

В период неодаоса и буддизма (III – IX века, 90–341 гг. Н. Э.).E. ), была концентрация на метафизических концепциях. Выйдя за рамки характеристики Лао-цзы Дао как Небытия, нео-даосы задались вопросом, является ли Высшая Реальность Бытием или Небытием, и был ли принцип (li) , лежащий в основе вещи, универсальным или частным. Под влиянием неодаосизма ранние китайские буддийские философы обратили свое внимание главным образом на Бытие и Небытие. Буддийские школы, пришедшие из Индии, были разделены на соответствующие категории: школы Бытия и школы Небытия.Вопрос об универсальности и специфичности, или об одном и многих, привел к развитию истинно китайских буддийских школ, чьей заботой была взаимосвязь между принципом, объединяющим все вещи как одно, и фактами, которые разделяют вещи на множество.

Основные школы мысли

Конфуцианство

Конфуцианство — это коллективное учение мудреца Конфуция 551 — 479 гг. До н. Э. Это сложная система моральной, социальной, политической и религиозной мысли, которая оказала огромное влияние на историю китайской цивилизации.Некоторые ученые считают его «государственной религией» имперского Китая. Конфуцианские идеи оказали большое влияние на формирование китайской культуры и состояния Китая. Менсий (4 век, г. до н.э., г.) считал, что человеческие существа обладают врожденной добродетелью, которую они должны развивать, чтобы стать «хорошими». Сюнь-цзы считал человеческую природу изначально злой, требующей самодисциплины и самосовершенствования, чтобы превратиться в добродетель.

Даосизм

Даосизм (даосизм) — это английское название:

(а) философской школы, основанной на текстах Дао Дэ Цзин (приписываемой Лао-цзы и попеременно пишущейся Дао Дэ Цзин) и Zhuangzi.

(б) семья организованных китайских религиозных движений, таких как секты Чжэнъи («Православие») или Цюаньчжэнь («полная реальность»), которые в совокупности восходят к Чжан Даолину в конце династии Хань;

(в) китайская народная религия.

Символ Дао 道 (или Дао, в зависимости от используемой схемы романизации) буквально означает «путь» или «путь», но в китайской религии и философии он приобрел более абстрактные значения.

Инь и Ян

Основная статья Инь и Ян, теория пяти элементов.

Точное происхождение мысли Инь-ян неизвестно; оно пришло из древнекитайской мысли. Инь и Ян представляют два дополнительных принципа, взаимодействия которых образуют все феноменальные изменения космоса. Ян — активный принцип, а Инь — пассивный принцип. Дополнительные элементы, такие как день и ночь, свет и тень, активность и пассивность, мужчина и женщина и другие, концептуализируются как два парных принципа. Инь и Ян образуют гармонию, и идея гармонии применяется к здоровью, искусствам, боевым искусствам и общественной жизни.

Концепция двойных характеристик Ян и Инь часто связывалась с Теорией пяти элементов (китайский язык: 五行; пиньинь: wǔxíng), которая объясняет природные и социальные явления комбинацией пяти основных элементов или агентов космоса: дерево, огонь, земля, металл и вода (木, 火, 土, 金, 水; mù, huǒ, tǔ, jīn, shǔi). Комбинированные теории Инь-Ян и Пяти Элементов широко применялись в космологии, медицине, искусстве, астрологии, гадании, истории и других социальных и культурных аспектах жизни на протяжении всей истории Китая.

Легализм

Легализм берет свое начало в идеях китайского философа Сюнь Цзы (310 — 237 до н.э. ), который считал, что этические нормы необходимы для контроля изначально злобных склонностей человека. Хань Фэй (280 — 233, до н.э., ) развил эту концепцию в тоталитарную прагматическую политическую философию, основанную на принципе, согласно которому человек стремится избежать наказания, добиваясь при этом выгоды. Правитель должен твердо контролировать государство, используя три концепции:

1. Фа (法 fǎ): закон или принцип.
2. Шу (術 shù): метод, тактика или искусство.
3. Ши (勢 shì): легитимность, сила или харизма.

Закон должен строго наказывать любое нежелательное действие и вознаграждать любого, кто его выполнил. Законничество было избранной философией династии Цинь (221 — 206, г. до н.э., г.), которая впервые объединила Китай.

Буддизм

Хотя буддизм зародился в Индии, он оказал наибольшее влияние на Китай. Считается, что буддизм был импортирован в Китай в период между концом бывшей династии Хань и началом династии поздней Хань; более трехсот лет спустя, во времена правления династии Восточная Цзинь (гл. 317–420), его популярность резко возросла.В течение этих трехсот лет сторонниками буддизма были в основном натурализованные граждане, кочевые люди, пришедшие из западных регионов или Сию в Центральной Азии. Китайские интеллектуальные классы следовали конфуцианской политической культуре династии Хань. Они были китаоцентриками, рассматривали жителей других стран как «варваров» и считали буддизм учением Индии — низшей нацией.

Война восьми принцев, или Восстание восьми королей, была гражданской войной, которая велась между принцами и королями династии Цзинь с 291 по 306 год г. г., во время которого ухуань, кочевой народ из северного Китая, и сяньхи из Маньчжурии и восточной Монголии, были включены в большом количестве в качестве наемников в войска Сыма Юэ. Растущее влияние Ухуаня и Сяньхи уменьшило китаоцентризм.

Примерно в то же время политическая культура Китая пришла в упадок и сменилась религиозным возрождением, основанным на учениях Лаоцзы и Чжуанцзы, которые постепенно адаптировались к буддийской мысли. Буддизм, зародившийся в Индии, принял в Китае совершенно иную форму.Например, Нагарджуна (龍樹 по-китайски) (около 150–250 гг. Н. Э. г.) был индийским философом и самым влиятельным буддийским мыслителем после самого Гаутамы Будды. Основным вкладом Нагарджуны в буддийскую философию было развитие концепции śūnyatā, (или «пустота ūnyatā, » или Suññatā (пали) ), что переводится как «Пустота» или «Пустота» как элемент. буддийской метафизики, а также буддийской эпистемологии и феноменологии.После импорта в Китай концепция śūnyatā была изменена с «Пустоты» или «Пустоты» на «Что-то существо», очевидно, под влиянием традиционной китайской мысли Лаоцзы и Чжуанцзы.

Мохизм

Мохизм, основанный философом Мози (470 — 390 до н.э. ), продвигал философию всеобщей любви, равной привязанности ко всем людям. Мози считал, что традиции непоследовательны, и что людям нужен нетрадиционный гид, чтобы определить, какие традиции приемлемы.В могизме мораль определялась не традицией, а скорее постоянным моральным ориентиром, который параллельно с утилитаризмом стремился к благу наибольшего числа людей. Моисты считали, что правительство было инструментом для обеспечения этого морального руководства, а также для поощрения и поощрения социального поведения, которое максимизировало общую полезность. Считалось, что такие занятия, как песни и танцы, расточают ресурсы, которые можно было бы использовать для обеспечения еды и жилья. Моисты создали свою собственную высокоорганизованную политическую структуру и вели скромный, аскетический образ жизни, пытаясь реализовать свои идеалы.Они выступали против любой формы агрессии и верили в небеса как в божественную силу (Тиан) , карающую аморальные поступки людей.

Основные философы

• Конфуций, которого считают Великим Мастером, но иногда его высмеивают даосы.
  • Менций, последователь Конфуция, вдохновленный идеалистами.
  • Сюнь Цзы, еще один последователь Конфуция, ближе к реализму.
  • Чжу Си, основатель неоконфуцианства
  • Ван Янмин, наиболее влиятельный сторонник синьсюэ или «состояние души».»
• Лао Цзы, руководитель даосской школы.
  • Чжуанцзы, как утверждается, является автором Чжуанцзы.
  • Лиеци, как утверждается, является автором Лиези.
• Мози, основатель школы мохистов.
• Хан Фэй, один из теоретиков законничества.
• Линь-чи, великий буддийский мыслитель и учитель Чань, который, по сути, сформировал то, что впоследствии стало одной из крупнейших школ буддизма, Риндзай. школа дзен.

Концепции в китайской философии

Хотя отдельные философские школы значительно различаются, они, тем не менее, имеют общий словарь и набор проблем.

Среди терминов, обычно встречающихся в китайской философии, следующие:

• Дао (Путь или учение)
• Де (добродетель, сила)
• Li (принцип)
• Ци ( жизненная энергия или материальная сила)
• Тайцзи (Великая Небесная Ось) образует единство, из которого происходят две антагонистические концепции, Инь и Ян .Слово Инь первоначально относилось к склону холма, обращенному в сторону от солнца. С философской точки зрения, это мрачная, пассивная, женская концепция, тогда как Ян (склон холма, обращенный к солнцу) олицетворяет яркую, активную, мужскую концепцию. Обе концепции, хотя и антагонистические, также дополняют друг друга, и нынешнее господство одной подразумевает будущий восход другой, как фазы луны (это одно из значений хорошо известных фигур Инь-Ян).

Среди великих противоречий китайской философии:

• Связь между материей и принципом
• Метод открытия истины
• Человеческая природа

Среди общих черт китайских философий:

• Эпистемологический оптимизм; вера в то, что на большие вопросы можно ответить, даже если ответы в настоящее время неизвестны.
• Тенденция не рассматривать человека отдельно от природы.
• Тенденция не использовать единую и персонифицированную сверхъестественную силу. Вопросы о природе и существовании Бога, которые глубоко повлияли на западную философию, не были важны для китайской философии.
• Вера в то, что цель философии в первую очередь служить этическим и практическим руководством.
• Сосредоточьтесь на политике: большинство ученых Сотни школ пытались убедить правителя вести себя так, как они защищали.

Примечания

1. ↑ Энтони Флю и Стивен Прист (ред.), Философский словарь. Пан Макмиллан, 2002. ISBN 0330487302).

Ссылки

• Крил, Херли Глесснер. Китайская мысль, от Конфуция до Мао Цзэ-дуна. University Of Chicago Press, 1971. ISBN 9780226120300
• Fung You-lan; Дерк Бодде, (пер.) История китайской философии, Vol. 1. Princeton University Press, 1983. ISBN 97806
  211
  • Graham, A.C. Споры Дао; Философский аргумент в Древнем Китае. Open Court Publishing Company, 1989. ISBN 97808126
  • Waley, Arthur. Три образа мысли в Древнем Китае. Routledge Curzon, 2004. ISBN 9780415361804
  • Yutang, Lin. Важность жизни. Харпер в мягкой обложке, 1998. ISBN 9780688163525
  • И Цзин, или Книга перемен. Ричард Вильгельм (переводчик), Кэри Ф. Бейнс (переводчик), К. Ф. Бейнс (автор), Р.Вильгельм (автор) Princeton University Press, 3-е издание (1967)

  ISBN 06

• 50X ISBN 978-06
• 503

  Внешние ссылки

  Все ссылки получены 13 февраля 2017 г.

  Источники общей философии

  Credits

  писателей и редакторов переписали и завершили статью Википедии в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 Лицензия (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников Энциклопедии Нового Света, участников, так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список приемлемых форматов цитирования. История более ранних вкладов википедистов доступна исследователям здесь:

  История этой статьи с момента ее импорта в Энциклопедию Нового Света :

  могут применяться ограничения на использование отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

  Китайская философия — Энциклопедия Нового Света

  Китайская философия имеет историю в несколько тысяч лет; его происхождение часто восходит к I Ching (Книга Перемен , ), древнему сборнику гаданий, датируемому ок. 2800 до н. Э. , который ввел некоторые из самых фундаментальных терминов китайской философии. Возраст китайской философии можно только оценить (принято считать, что ее первый расцвет пришелся примерно на шестой век г. до н.э.C.E. ^[1] ), но он основан на устной традиции, восходящей к временам неолита.

  В центре внимания китайской философии на протяжении веков была практическая забота о человеке и обществе, о том, как жить идеальной жизнью и как лучше всего организовать общество. Этика и политическая философия часто преобладали над метафизикой и эпистемологией. Другой характерной чертой китайской философии были размышления о природе и себе, что привело к развитию таких тем, как единство между человеком и Небом, место человека в космическом порядке и объяснения дифференциации и изменения.

  Четыре наиболее влиятельных философских школы возникли в классический период китайской философии, начавшийся около 500– гг. До н. Э. : конфуцианство, даосизм (часто пишется «даосизм»), мохизм и законничество. Когда Китай был объединен под властью династии Цинь в 222 — гг. До н. Э. , Законничество было принято в качестве официальной философии. Императоры более поздней династии Хань (206 г. до н. Э. — 222 г. н. Э. г.) приняли даосизм, а позднее, около 100– гг. До н. Э. , Конфуцианство; они оставались определяющими силами китайской мысли до двадцатого века.Буддийская философия, появившаяся в первом веке, стала широко популярной в шестом веке (в основном во времена династии Тан).

  В эпоху индустриализации и современности китайская философия начала объединять концепции западной философии в качестве шагов к модернизации. При Мао Цзэ-Дуне (Máo zé dōng), марксизм, сталинизм и другие коммунистические идеологии были внедрены в материковом Китае. В Гонконге и Тайване возродился интерес к конфуцианским идеям. Нынешнее правительство Китайской Народной Республики сейчас изучает форму рыночного социализма.

  История

  Ранние верования

  Мысли о ранней династии Шан основывались на представлении о цикличности, вытекающем из того, что люди наблюдали вокруг себя; цикл ночи и дня, изменение времен года, прибывающая и убывающая луна. Это понятие, которое оставалось актуальным на протяжении всей истории Китая, отражает естественный порядок вещей. Во времена Шанга судьбой мог управлять великое божество Шан Ди (китайский: 上帝; py: shàngdì), которое чаще всего переводится как «Господь на Высшем».«Также присутствовало поклонение предкам, равно как и принесение в жертву людей и животных.

  Истоки китайской философии часто восходят к И Цзин (Книга Перемен , ), древнему компендиуму гаданий, который, как утверждается, датируется c . 2800 г. до н. Э. , который ввел некоторые из наиболее фундаментальных терминов китайской философии. Лишь когда Чжоу Гун Данг (ок. 1122– г. до н.э. г.), брат короля У Чжоу, не прояснил значение горизонтальных линий в каждая гексаграмма И Цзин , чтобы понять ее полный контекст.Принципы I Ching сильно повлияли на государственное управление и литературу династии Чжоу.

  Когда Шан были свергнуты династией Чжоу, была представлена ​​новая политическая, религиозная и философская концепция, « Мандат Неба », чтобы обеспечить проницательное оправдание правления Чжоу. Согласно Небесному Мандату, всякий раз, когда правитель больше не был достоин своего положения, он был низложен и заменен правителем, более одобренным божественными силами.В этот период археологические данные указывают на рост грамотности и частичный отход от веры, возложенной на Шан Ди. Поклонение предкам стало обычным явлением, и общество стало более мирским.

  Сотни школ мысли

  Около 500 г. г. до н. Э. г., после ослабления государства Чжоу и перехода Китая в период Весны и Осени, начался классический период китайской философии (эта дата почти совпадает с появлением первых греческих философов).Этот период известен как сотен школ мысли (百家, bǎijiā ). Из многих школ, основанных в это время и в последующий период Воюющих царств, четырьмя наиболее влиятельными были конфуцианство, даосизм (часто пишется «даосизм»), мохизм и легализм. Считается, что в это время Конфуций написал Ши И (« Десять Крыльев »), серию комментариев к И Цзин.

  Имперская эра

  Символ Инь-Ян и Багуа вымощены на поляне за пределами города Наньнин, провинция Гуанси, Китай.

  Основатель кратковременной династии Цинь (221 — 206, г. до н.э., г.) объединил имперский Китай и установил легализм в качестве своей официальной философии. Ли Си, основатель легализма и канцлер первого императора Цинь, Цинь Шихуанди, предложил ему, чтобы для объединения всех мыслей и политических взглядов была подавлена ​​свобода слова интеллигенции, и все классические произведения философию, историю и поэзию нужно сжечь. Разрешалось разрешить только книги школы Ли Си.Обманутый двумя алхимиками, обещавшими ему долгую жизнь, Цинь Ши Хуан заживо похоронил 460 ученых. Законничество оставалось влиятельным, пока императоры более поздней династии Хань (206 до н.э., — 222 гг. , Конфуцианство, как официальная доктрина. Даосизм и конфуцианство были определяющими силами китайской мысли до двадцатого века. В шестом веке (в основном во времена династии Тан) буддийская философия получила широкое признание, в основном из-за ее предполагаемого сходства с даосизмом.

  Неоконфуцианство, возрождение старых конфуцианских принципов, с буддистскими, даосскими и легалистскими чертами, появилось во время династии Сун (907–1279) и было популяризировано позже во время правления династии Мин (1368–1644). Соответствующие влияния даосизма и конфуцианства часто описываются следующим образом: « китайцев являются конфуцианцами днем, а даосы — ночью ». Многие китайские мандарины были правительственными бюрократами в повседневной жизни и поэтами (или художниками) в свободное время.

  Современная эра

  В эпоху индустриализации и современности китайская философия начала объединять концепции западной философии в качестве шагов к модернизации и ставила под вопрос, следует ли модифицировать конфуцианские идеи или даже отказаться от них. Ко времени Синьхайской революции 1911 года было много инициатив, таких как Движение Четвертого мая, по полной отмене старых имперских институтов и практик Китая. В начале двадцатого века были предприняты попытки включить демократию, республиканизм и индустриализм в китайскую философию, в частности Сунь Ят-Сен ( Sūn yì xiān, на мандаринском диалекте).При Мао Цзэ-Дуне (Máo zé dōng), марксизм, сталинизм и другие коммунистические идеи были представлены в материковом Китае.

  Когда Коммунистическая партия Китая пришла к власти в 1949 году, предыдущие школы китайской философии, за исключением легализма, были осуждены как отсталые и даже подверглись чистке во время «большого скачка , » и «культурной революции , ». Однако их влияние на китайскую мысль остается. Нынешнее правительство Китайской Народной Республики пытается поощрять рыночный социализм.

  Развитие концепций в китайской философии

  Исторически китайская философия прошла через четыре периода: классический, нео-даосский и буддийский, неоконфуцианский и современный. Основными концепциями классического периода (VI – III века, г. до н.э., г.) были Дао («Путь»), te («добродетель»), jen («человечность», «любовь»), i («праведность»), t’ien («небо») и yin-yang (космические элементы спокойствия и активности или слабости и силы соответственно).У каждой школы был свой «Путь», (Дао) , но Путь Конфуция (551–479, г. до н. Э. г.) и Путь другого традиционного мудреца, Лао-цзы (шестой век, г. до н. Э., г.), были наиболее заметными. Дао Конфуция было Пути человека, древних царей-мудрецов и добродетели, и выступал за культивирование традиционных ценностей и норм, таких как сыновнее почтение и верность. В философии Лао-цзы Дао было Пути природы; его школа пропагандировала жизнь, свободную от социальных условностей и мирских устремлений, противоречащих естественному порядку, и стала называться даосской школой.Янгисты учили, что человек должен заботиться о своем телесном благополучии, а не искать власти и материальных благ. Для всех школ Дао обладало двумя аспектами: инь, и ян, , Дао, , наделенное человеком, было его добродетелью, а величайшими добродетелями, особенно для конфуцианцев, были jen («человечность», «Любовь»), и и («праведность»).

  В период неодаоса и буддизма (III – IX века, 90–341 гг. Н. Э.).E. ), была концентрация на метафизических концепциях. Выйдя за рамки характеристики Лао-цзы Дао как Небытия, нео-даосы задались вопросом, является ли Высшая Реальность Бытием или Небытием, и был ли принцип (li) , лежащий в основе вещи, универсальным или частным. Под влиянием неодаосизма ранние китайские буддийские философы обратили свое внимание главным образом на Бытие и Небытие. Буддийские школы, пришедшие из Индии, были разделены на соответствующие категории: школы Бытия и школы Небытия.Вопрос об универсальности и специфичности, или об одном и многих, привел к развитию истинно китайских буддийских школ, чьей заботой была взаимосвязь между принципом, объединяющим все вещи как одно, и фактами, которые разделяют вещи на множество.

  Основные школы мысли

  Конфуцианство

  Конфуцианство — это коллективное учение мудреца Конфуция 551 — 479 гг. До н. Э. Это сложная система моральной, социальной, политической и религиозной мысли, которая оказала огромное влияние на историю китайской цивилизации.Некоторые ученые считают его «государственной религией» имперского Китая. Конфуцианские идеи оказали большое влияние на формирование китайской культуры и состояния Китая. Менсий (4 век, г. до н.э., г.) считал, что человеческие существа обладают врожденной добродетелью, которую они должны развивать, чтобы стать «хорошими». Сюнь-цзы считал человеческую природу изначально злой, требующей самодисциплины и самосовершенствования, чтобы превратиться в добродетель.

  Даосизм

  Даосизм (даосизм) — это английское название:

  (а) философской школы, основанной на текстах Дао Дэ Цзин (приписываемой Лао-цзы и попеременно пишущейся Дао Дэ Цзин) и Zhuangzi.

  (б) семья организованных китайских религиозных движений, таких как секты Чжэнъи («Православие») или Цюаньчжэнь («полная реальность»), которые в совокупности восходят к Чжан Даолину в конце династии Хань;

  (в) китайская народная религия.

  Символ Дао 道 (или Дао, в зависимости от используемой схемы романизации) буквально означает «путь» или «путь», но в китайской религии и философии он приобрел более абстрактные значения.

  Инь и Ян

  Основная статья Инь и Ян, теория пяти элементов.

  Точное происхождение мысли Инь-ян неизвестно; оно пришло из древнекитайской мысли. Инь и Ян представляют два дополнительных принципа, взаимодействия которых образуют все феноменальные изменения космоса. Ян — активный принцип, а Инь — пассивный принцип. Дополнительные элементы, такие как день и ночь, свет и тень, активность и пассивность, мужчина и женщина и другие, концептуализируются как два парных принципа. Инь и Ян образуют гармонию, и идея гармонии применяется к здоровью, искусствам, боевым искусствам и общественной жизни.

  Концепция двойных характеристик Ян и Инь часто связывалась с Теорией пяти элементов (китайский язык: 五行; пиньинь: wǔxíng), которая объясняет природные и социальные явления комбинацией пяти основных элементов или агентов космоса: дерево, огонь, земля, металл и вода (木, 火, 土, 金, 水; mù, huǒ, tǔ, jīn, shǔi). Комбинированные теории Инь-Ян и Пяти Элементов широко применялись в космологии, медицине, искусстве, астрологии, гадании, истории и других социальных и культурных аспектах жизни на протяжении всей истории Китая.

  Легализм

  Легализм берет свое начало в идеях китайского философа Сюнь Цзы (310 — 237 до н.э. ), который считал, что этические нормы необходимы для контроля изначально злобных склонностей человека. Хань Фэй (280 — 233, до н.э., ) развил эту концепцию в тоталитарную прагматическую политическую философию, основанную на принципе, согласно которому человек стремится избежать наказания, добиваясь при этом выгоды. Правитель должен твердо контролировать государство, используя три концепции:

  1. Фа (法 fǎ): закон или принцип.
  2. Шу (術 shù): метод, тактика или искусство.
  3. Ши (勢 shì): легитимность, сила или харизма.

  Закон должен строго наказывать любое нежелательное действие и вознаграждать любого, кто его выполнил. Законничество было избранной философией династии Цинь (221 — 206, г. до н.э., г.), которая впервые объединила Китай.

  Буддизм

  Хотя буддизм зародился в Индии, он оказал наибольшее влияние на Китай. Считается, что буддизм был импортирован в Китай в период между концом бывшей династии Хань и началом династии поздней Хань; более трехсот лет спустя, во времена правления династии Восточная Цзинь (гл. 317–420), его популярность резко возросла.В течение этих трехсот лет сторонниками буддизма были в основном натурализованные граждане, кочевые люди, пришедшие из западных регионов или Сию в Центральной Азии. Китайские интеллектуальные классы следовали конфуцианской политической культуре династии Хань. Они были китаоцентриками, рассматривали жителей других стран как «варваров» и считали буддизм учением Индии — низшей нацией.

  Война восьми принцев, или Восстание восьми королей, была гражданской войной, которая велась между принцами и королями династии Цзинь с 291 по 306 год г. г., во время которого ухуань, кочевой народ из северного Китая, и сяньхи из Маньчжурии и восточной Монголии, были включены в большом количестве в качестве наемников в войска Сыма Юэ. Растущее влияние Ухуаня и Сяньхи уменьшило китаоцентризм.

  Примерно в то же время политическая культура Китая пришла в упадок и сменилась религиозным возрождением, основанным на учениях Лаоцзы и Чжуанцзы, которые постепенно адаптировались к буддийской мысли. Буддизм, зародившийся в Индии, принял в Китае совершенно иную форму.Например, Нагарджуна (龍樹 по-китайски) (около 150–250 гг. Н. Э. г.) был индийским философом и самым влиятельным буддийским мыслителем после самого Гаутамы Будды. Основным вкладом Нагарджуны в буддийскую философию было развитие концепции śūnyatā, (или «пустота ūnyatā, » или Suññatā (пали) ), что переводится как «Пустота» или «Пустота» как элемент. буддийской метафизики, а также буддийской эпистемологии и феноменологии.После импорта в Китай концепция śūnyatā была изменена с «Пустоты» или «Пустоты» на «Что-то существо», очевидно, под влиянием традиционной китайской мысли Лаоцзы и Чжуанцзы.

  Мохизм

  Мохизм, основанный философом Мози (470 — 390 до н.э. ), продвигал философию всеобщей любви, равной привязанности ко всем людям. Мози считал, что традиции непоследовательны, и что людям нужен нетрадиционный гид, чтобы определить, какие традиции приемлемы.В могизме мораль определялась не традицией, а скорее постоянным моральным ориентиром, который параллельно с утилитаризмом стремился к благу наибольшего числа людей. Моисты считали, что правительство было инструментом для обеспечения этого морального руководства, а также для поощрения и поощрения социального поведения, которое максимизировало общую полезность. Считалось, что такие занятия, как песни и танцы, расточают ресурсы, которые можно было бы использовать для обеспечения еды и жилья. Моисты создали свою собственную высокоорганизованную политическую структуру и вели скромный, аскетический образ жизни, пытаясь реализовать свои идеалы.Они выступали против любой формы агрессии и верили в небеса как в божественную силу (Тиан) , карающую аморальные поступки людей.

  Основные философы

  • Конфуций, которого считают Великим Мастером, но иногда его высмеивают даосы.
    • Менций, последователь Конфуция, вдохновленный идеалистами.
    • Сюнь Цзы, еще один последователь Конфуция, ближе к реализму.
    • Чжу Си, основатель неоконфуцианства
    • Ван Янмин, наиболее влиятельный сторонник синьсюэ или «состояние души».»
  • Лао Цзы, руководитель даосской школы.
    • Чжуанцзы, как утверждается, является автором Чжуанцзы.
    • Лиеци, как утверждается, является автором Лиези.
  • Мози, основатель школы мохистов.
  • Хан Фэй, один из теоретиков законничества.
  • Линь-чи, великий буддийский мыслитель и учитель Чань, который, по сути, сформировал то, что впоследствии стало одной из крупнейших школ буддизма, Риндзай. школа дзен.

  Концепции в китайской философии

  Хотя отдельные философские школы значительно различаются, они, тем не менее, имеют общий словарь и набор проблем.

  Среди терминов, обычно встречающихся в китайской философии, следующие:

  • Дао (Путь или учение)
  • Де (добродетель, сила)
  • Li (принцип)
  • Ци ( жизненная энергия или материальная сила)
  • Тайцзи (Великая Небесная Ось) образует единство, из которого происходят две антагонистические концепции, Инь и Ян .Слово Инь первоначально относилось к склону холма, обращенному в сторону от солнца. С философской точки зрения, это мрачная, пассивная, женская концепция, тогда как Ян (склон холма, обращенный к солнцу) олицетворяет яркую, активную, мужскую концепцию. Обе концепции, хотя и антагонистические, также дополняют друг друга, и нынешнее господство одной подразумевает будущий восход другой, как фазы луны (это одно из значений хорошо известных фигур Инь-Ян).

  Среди великих противоречий китайской философии:

  • Связь между материей и принципом
  • Метод открытия истины
  • Человеческая природа

  Среди общих черт китайских философий:

  • Эпистемологический оптимизм; вера в то, что на большие вопросы можно ответить, даже если ответы в настоящее время неизвестны.
  • Тенденция не рассматривать человека отдельно от природы.
  • Тенденция не использовать единую и персонифицированную сверхъестественную силу. Вопросы о природе и существовании Бога, которые глубоко повлияли на западную философию, не были важны для китайской философии.
  • Вера в то, что цель философии в первую очередь служить этическим и практическим руководством.
  • Сосредоточьтесь на политике: большинство ученых Сотни школ пытались убедить правителя вести себя так, как они защищали.

  Примечания

  1. ↑ Энтони Флю и Стивен Прист (ред.), Философский словарь. Пан Макмиллан, 2002. ISBN 0330487302).

  Ссылки

  • Крил, Херли Глесснер. Китайская мысль, от Конфуция до Мао Цзэ-дуна. University Of Chicago Press, 1971. ISBN 9780226120300
  • Fung You-lan; Дерк Бодде, (пер.) История китайской философии, Vol. 1. Princeton University Press, 1983. ISBN 97806
    211
    • Graham, A.C. Споры Дао; Философский аргумент в Древнем Китае. Open Court Publishing Company, 1989. ISBN 97808126
    • Waley, Arthur. Три образа мысли в Древнем Китае. Routledge Curzon, 2004. ISBN 9780415361804
    • Yutang, Lin. Важность жизни. Харпер в мягкой обложке, 1998. ISBN 9780688163525
    • И Цзин, или Книга перемен. Ричард Вильгельм (переводчик), Кэри Ф. Бейнс (переводчик), К. Ф. Бейнс (автор), Р.Вильгельм (автор) Princeton University Press, 3-е издание (1967)

    ISBN 06

  • 50X ISBN 978-06
  • 503

    Внешние ссылки

    Все ссылки получены 13 февраля 2017 г.

    Источники общей философии

    Credits

    писателей и редакторов переписали и завершили статью Википедии в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 Лицензия (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников Энциклопедии Нового Света, участников, так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список приемлемых форматов цитирования. История более ранних вкладов википедистов доступна исследователям здесь:

    История этой статьи с момента ее импорта в Энциклопедию Нового Света :

    могут применяться ограничения на использование отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

    Китайская философия — Энциклопедия Нового Света

    Китайская философия имеет историю в несколько тысяч лет; его происхождение часто восходит к I Ching (Книга Перемен , ), древнему сборнику гаданий, датируемому ок. 2800 до н. Э. , который ввел некоторые из самых фундаментальных терминов китайской философии. Возраст китайской философии можно только оценить (принято считать, что ее первый расцвет пришелся примерно на шестой век г. до н.э.C.E. ^[1] ), но он основан на устной традиции, восходящей к временам неолита.

    В центре внимания китайской философии на протяжении веков была практическая забота о человеке и обществе, о том, как жить идеальной жизнью и как лучше всего организовать общество. Этика и политическая философия часто преобладали над метафизикой и эпистемологией. Другой характерной чертой китайской философии были размышления о природе и себе, что привело к развитию таких тем, как единство между человеком и Небом, место человека в космическом порядке и объяснения дифференциации и изменения.

    Четыре наиболее влиятельных философских школы возникли в классический период китайской философии, начавшийся около 500– гг. До н. Э. : конфуцианство, даосизм (часто пишется «даосизм»), мохизм и законничество. Когда Китай был объединен под властью династии Цинь в 222 — гг. До н. Э. , Законничество было принято в качестве официальной философии. Императоры более поздней династии Хань (206 г. до н. Э. — 222 г. н. Э. г.) приняли даосизм, а позднее, около 100– гг. До н. Э. , Конфуцианство; они оставались определяющими силами китайской мысли до двадцатого века.Буддийская философия, появившаяся в первом веке, стала широко популярной в шестом веке (в основном во времена династии Тан).

    В эпоху индустриализации и современности китайская философия начала объединять концепции западной философии в качестве шагов к модернизации. При Мао Цзэ-Дуне (Máo zé dōng), марксизм, сталинизм и другие коммунистические идеологии были внедрены в материковом Китае. В Гонконге и Тайване возродился интерес к конфуцианским идеям. Нынешнее правительство Китайской Народной Республики сейчас изучает форму рыночного социализма.

    История

    Ранние верования

    Мысли о ранней династии Шан основывались на представлении о цикличности, вытекающем из того, что люди наблюдали вокруг себя; цикл ночи и дня, изменение времен года, прибывающая и убывающая луна. Это понятие, которое оставалось актуальным на протяжении всей истории Китая, отражает естественный порядок вещей. Во времена Шанга судьбой мог управлять великое божество Шан Ди (китайский: 上帝; py: shàngdì), которое чаще всего переводится как «Господь на Высшем».«Также присутствовало поклонение предкам, равно как и принесение в жертву людей и животных.

    Истоки китайской философии часто восходят к И Цзин (Книга Перемен , ), древнему компендиуму гаданий, который, как утверждается, датируется c . 2800 г. до н. Э. , который ввел некоторые из наиболее фундаментальных терминов китайской философии. Лишь когда Чжоу Гун Данг (ок. 1122– г. до н.э. г.), брат короля У Чжоу, не прояснил значение горизонтальных линий в каждая гексаграмма И Цзин , чтобы понять ее полный контекст.Принципы I Ching сильно повлияли на государственное управление и литературу династии Чжоу.

    Когда Шан были свергнуты династией Чжоу, была представлена ​​новая политическая, религиозная и философская концепция, « Мандат Неба », чтобы обеспечить проницательное оправдание правления Чжоу. Согласно Небесному Мандату, всякий раз, когда правитель больше не был достоин своего положения, он был низложен и заменен правителем, более одобренным божественными силами.В этот период археологические данные указывают на рост грамотности и частичный отход от веры, возложенной на Шан Ди. Поклонение предкам стало обычным явлением, и общество стало более мирским.

    Сотни школ мысли

    Около 500 г. г. до н. Э. г., после ослабления государства Чжоу и перехода Китая в период Весны и Осени, начался классический период китайской философии (эта дата почти совпадает с появлением первых греческих философов).Этот период известен как сотен школ мысли (百家, bǎijiā ). Из многих школ, основанных в это время и в последующий период Воюющих царств, четырьмя наиболее влиятельными были конфуцианство, даосизм (часто пишется «даосизм»), мохизм и легализм. Считается, что в это время Конфуций написал Ши И (« Десять Крыльев »), серию комментариев к И Цзин.

    Имперская эра

    Символ Инь-Ян и Багуа вымощены на поляне за пределами города Наньнин, провинция Гуанси, Китай.

    Основатель кратковременной династии Цинь (221 — 206, г. до н.э., г.) объединил имперский Китай и установил легализм в качестве своей официальной философии. Ли Си, основатель легализма и канцлер первого императора Цинь, Цинь Шихуанди, предложил ему, чтобы для объединения всех мыслей и политических взглядов была подавлена ​​свобода слова интеллигенции, и все классические произведения философию, историю и поэзию нужно сжечь. Разрешалось разрешить только книги школы Ли Си.Обманутый двумя алхимиками, обещавшими ему долгую жизнь, Цинь Ши Хуан заживо похоронил 460 ученых. Законничество оставалось влиятельным, пока императоры более поздней династии Хань (206 до н.э., — 222 гг. , Конфуцианство, как официальная доктрина. Даосизм и конфуцианство были определяющими силами китайской мысли до двадцатого века. В шестом веке (в основном во времена династии Тан) буддийская философия получила широкое признание, в основном из-за ее предполагаемого сходства с даосизмом.

    Неоконфуцианство, возрождение старых конфуцианских принципов, с буддистскими, даосскими и легалистскими чертами, появилось во время династии Сун (907–1279) и было популяризировано позже во время правления династии Мин (1368–1644). Соответствующие влияния даосизма и конфуцианства часто описываются следующим образом: « китайцев являются конфуцианцами днем, а даосы — ночью ». Многие китайские мандарины были правительственными бюрократами в повседневной жизни и поэтами (или художниками) в свободное время.

    Современная эра

    В эпоху индустриализации и современности китайская философия начала объединять концепции западной философии в качестве шагов к модернизации и ставила под вопрос, следует ли модифицировать конфуцианские идеи или даже отказаться от них. Ко времени Синьхайской революции 1911 года было много инициатив, таких как Движение Четвертого мая, по полной отмене старых имперских институтов и практик Китая. В начале двадцатого века были предприняты попытки включить демократию, республиканизм и индустриализм в китайскую философию, в частности Сунь Ят-Сен ( Sūn yì xiān, на мандаринском диалекте).При Мао Цзэ-Дуне (Máo zé dōng), марксизм, сталинизм и другие коммунистические идеи были представлены в материковом Китае.

    Когда Коммунистическая партия Китая пришла к власти в 1949 году, предыдущие школы китайской философии, за исключением легализма, были осуждены как отсталые и даже подверглись чистке во время «большого скачка , » и «культурной революции , ». Однако их влияние на китайскую мысль остается. Нынешнее правительство Китайской Народной Республики пытается поощрять рыночный социализм.

    Развитие концепций в китайской философии

    Исторически китайская философия прошла через четыре периода: классический, нео-даосский и буддийский, неоконфуцианский и современный. Основными концепциями классического периода (VI – III века, г. до н.э., г.) были Дао («Путь»), te («добродетель»), jen («человечность», «любовь»), i («праведность»), t’ien («небо») и yin-yang (космические элементы спокойствия и активности или слабости и силы соответственно).У каждой школы был свой «Путь», (Дао) , но Путь Конфуция (551–479, г. до н. Э. г.) и Путь другого традиционного мудреца, Лао-цзы (шестой век, г. до н. Э., г.), были наиболее заметными. Дао Конфуция было Пути человека, древних царей-мудрецов и добродетели, и выступал за культивирование традиционных ценностей и норм, таких как сыновнее почтение и верность. В философии Лао-цзы Дао было Пути природы; его школа пропагандировала жизнь, свободную от социальных условностей и мирских устремлений, противоречащих естественному порядку, и стала называться даосской школой.Янгисты учили, что человек должен заботиться о своем телесном благополучии, а не искать власти и материальных благ. Для всех школ Дао обладало двумя аспектами: инь, и ян, , Дао, , наделенное человеком, было его добродетелью, а величайшими добродетелями, особенно для конфуцианцев, были jen («человечность», «Любовь»), и и («праведность»).

    В период неодаоса и буддизма (III – IX века, 90–341 гг. Н. Э.).E. ), была концентрация на метафизических концепциях. Выйдя за рамки характеристики Лао-цзы Дао как Небытия, нео-даосы задались вопросом, является ли Высшая Реальность Бытием или Небытием, и был ли принцип (li) , лежащий в основе вещи, универсальным или частным. Под влиянием неодаосизма ранние китайские буддийские философы обратили свое внимание главным образом на Бытие и Небытие. Буддийские школы, пришедшие из Индии, были разделены на соответствующие категории: школы Бытия и школы Небытия.Вопрос об универсальности и специфичности, или об одном и многих, привел к развитию истинно китайских буддийских школ, чьей заботой была взаимосвязь между принципом, объединяющим все вещи как одно, и фактами, которые разделяют вещи на множество.

    Основные школы мысли

    Конфуцианство

    Конфуцианство — это коллективное учение мудреца Конфуция 551 — 479 гг. До н. Э. Это сложная система моральной, социальной, политической и религиозной мысли, которая оказала огромное влияние на историю китайской цивилизации.Некоторые ученые считают его «государственной религией» имперского Китая. Конфуцианские идеи оказали большое влияние на формирование китайской культуры и состояния Китая. Менсий (4 век, г. до н.э., г.) считал, что человеческие существа обладают врожденной добродетелью, которую они должны развивать, чтобы стать «хорошими». Сюнь-цзы считал человеческую природу изначально злой, требующей самодисциплины и самосовершенствования, чтобы превратиться в добродетель.

    Даосизм

    Даосизм (даосизм) — это английское название:

    (а) философской школы, основанной на текстах Дао Дэ Цзин (приписываемой Лао-цзы и попеременно пишущейся Дао Дэ Цзин) и Zhuangzi.

    (б) семья организованных китайских религиозных движений, таких как секты Чжэнъи («Православие») или Цюаньчжэнь («полная реальность»), которые в совокупности восходят к Чжан Даолину в конце династии Хань;

    (в) китайская народная религия.

    Символ Дао 道 (или Дао, в зависимости от используемой схемы романизации) буквально означает «путь» или «путь», но в китайской религии и философии он приобрел более абстрактные значения.

    Инь и Ян

    Основная статья Инь и Ян, теория пяти элементов.

    Точное происхождение мысли Инь-ян неизвестно; оно пришло из древнекитайской мысли. Инь и Ян представляют два дополнительных принципа, взаимодействия которых образуют все феноменальные изменения космоса. Ян — активный принцип, а Инь — пассивный принцип. Дополнительные элементы, такие как день и ночь, свет и тень, активность и пассивность, мужчина и женщина и другие, концептуализируются как два парных принципа. Инь и Ян образуют гармонию, и идея гармонии применяется к здоровью, искусствам, боевым искусствам и общественной жизни.

    Концепция двойных характеристик Ян и Инь часто связывалась с Теорией пяти элементов (китайский язык: 五行; пиньинь: wǔxíng), которая объясняет природные и социальные явления комбинацией пяти основных элементов или агентов космоса: дерево, огонь, земля, металл и вода (木, 火, 土, 金, 水; mù, huǒ, tǔ, jīn, shǔi). Комбинированные теории Инь-Ян и Пяти Элементов широко применялись в космологии, медицине, искусстве, астрологии, гадании, истории и других социальных и культурных аспектах жизни на протяжении всей истории Китая.

    Легализм

    Легализм берет свое начало в идеях китайского философа Сюнь Цзы (310 — 237 до н.э. ), который считал, что этические нормы необходимы для контроля изначально злобных склонностей человека. Хань Фэй (280 — 233, до н.э., ) развил эту концепцию в тоталитарную прагматическую политическую философию, основанную на принципе, согласно которому человек стремится избежать наказания, добиваясь при этом выгоды. Правитель должен твердо контролировать государство, используя три концепции:

    1. Фа (法 fǎ): закон или принцип.
    2. Шу (術 shù): метод, тактика или искусство.
    3. Ши (勢 shì): легитимность, сила или харизма.

    Закон должен строго наказывать любое нежелательное действие и вознаграждать любого, кто его выполнил. Законничество было избранной философией династии Цинь (221 — 206, г. до н.э., г.), которая впервые объединила Китай.

    Буддизм

    Хотя буддизм зародился в Индии, он оказал наибольшее влияние на Китай. Считается, что буддизм был импортирован в Китай в период между концом бывшей династии Хань и началом династии поздней Хань; более трехсот лет спустя, во времена правления династии Восточная Цзинь (гл. 317–420), его популярность резко возросла.В течение этих трехсот лет сторонниками буддизма были в основном натурализованные граждане, кочевые люди, пришедшие из западных регионов или Сию в Центральной Азии. Китайские интеллектуальные классы следовали конфуцианской политической культуре династии Хань. Они были китаоцентриками, рассматривали жителей других стран как «варваров» и считали буддизм учением Индии — низшей нацией.

    Война восьми принцев, или Восстание восьми королей, была гражданской войной, которая велась между принцами и королями династии Цзинь с 291 по 306 год г. г., во время которого ухуань, кочевой народ из северного Китая, и сяньхи из Маньчжурии и восточной Монголии, были включены в большом количестве в качестве наемников в войска Сыма Юэ. Растущее влияние Ухуаня и Сяньхи уменьшило китаоцентризм.

    Примерно в то же время политическая культура Китая пришла в упадок и сменилась религиозным возрождением, основанным на учениях Лаоцзы и Чжуанцзы, которые постепенно адаптировались к буддийской мысли. Буддизм, зародившийся в Индии, принял в Китае совершенно иную форму.Например, Нагарджуна (龍樹 по-китайски) (около 150–250 гг. Н. Э. г.) был индийским философом и самым влиятельным буддийским мыслителем после самого Гаутамы Будды. Основным вкладом Нагарджуны в буддийскую философию было развитие концепции śūnyatā, (или «пустота ūnyatā, » или Suññatā (пали) ), что переводится как «Пустота» или «Пустота» как элемент. буддийской метафизики, а также буддийской эпистемологии и феноменологии.После импорта в Китай концепция śūnyatā была изменена с «Пустоты» или «Пустоты» на «Что-то существо», очевидно, под влиянием традиционной китайской мысли Лаоцзы и Чжуанцзы.

    Мохизм

    Мохизм, основанный философом Мози (470 — 390 до н.э. ), продвигал философию всеобщей любви, равной привязанности ко всем людям. Мози считал, что традиции непоследовательны, и что людям нужен нетрадиционный гид, чтобы определить, какие традиции приемлемы.В могизме мораль определялась не традицией, а скорее постоянным моральным ориентиром, который параллельно с утилитаризмом стремился к благу наибольшего числа людей. Моисты считали, что правительство было инструментом для обеспечения этого морального руководства, а также для поощрения и поощрения социального поведения, которое максимизировало общую полезность. Считалось, что такие занятия, как песни и танцы, расточают ресурсы, которые можно было бы использовать для обеспечения еды и жилья. Моисты создали свою собственную высокоорганизованную политическую структуру и вели скромный, аскетический образ жизни, пытаясь реализовать свои идеалы.Они выступали против любой формы агрессии и верили в небеса как в божественную силу (Тиан) , карающую аморальные поступки людей.

    Основные философы

    • Конфуций, которого считают Великим Мастером, но иногда его высмеивают даосы.
      • Менций, последователь Конфуция, вдохновленный идеалистами.
      • Сюнь Цзы, еще один последователь Конфуция, ближе к реализму.
      • Чжу Си, основатель неоконфуцианства
      • Ван Янмин, наиболее влиятельный сторонник синьсюэ или «состояние души».»
    • Лао Цзы, руководитель даосской школы.
      • Чжуанцзы, как утверждается, является автором Чжуанцзы.
      • Лиеци, как утверждается, является автором Лиези.
    • Мози, основатель школы мохистов.
    • Хан Фэй, один из теоретиков законничества.
    • Линь-чи, великий буддийский мыслитель и учитель Чань, который, по сути, сформировал то, что впоследствии стало одной из крупнейших школ буддизма, Риндзай. школа дзен.

    Концепции в китайской философии

    Хотя отдельные философские школы значительно различаются, они, тем не менее, имеют общий словарь и набор проблем.

    Среди терминов, обычно встречающихся в китайской философии, следующие:

    • Дао (Путь или учение)
    • Де (добродетель, сила)
    • Li (принцип)
    • Ци ( жизненная энергия или материальная сила)
    • Тайцзи (Великая Небесная Ось) образует единство, из которого происходят две антагонистические концепции, Инь и Ян .Слово Инь первоначально относилось к склону холма, обращенному в сторону от солнца. С философской точки зрения, это мрачная, пассивная, женская концепция, тогда как Ян (склон холма, обращенный к солнцу) олицетворяет яркую, активную, мужскую концепцию. Обе концепции, хотя и антагонистические, также дополняют друг друга, и нынешнее господство одной подразумевает будущий восход другой, как фазы луны (это одно из значений хорошо известных фигур Инь-Ян).

    Среди великих противоречий китайской философии:

    • Связь между материей и принципом
    • Метод открытия истины
    • Человеческая природа

    Среди общих черт китайских философий:

    • Эпистемологический оптимизм; вера в то, что на большие вопросы можно ответить, даже если ответы в настоящее время неизвестны.
    • Тенденция не рассматривать человека отдельно от природы.
    • Тенденция не использовать единую и персонифицированную сверхъестественную силу. Вопросы о природе и существовании Бога, которые глубоко повлияли на западную философию, не были важны для китайской философии.
    • Вера в то, что цель философии в первую очередь служить этическим и практическим руководством.
    • Сосредоточьтесь на политике: большинство ученых Сотни школ пытались убедить правителя вести себя так, как они защищали.

    Примечания

    1. ↑ Энтони Флю и Стивен Прист (ред.), Философский словарь. Пан Макмиллан, 2002. ISBN 0330487302).

    Ссылки

    • Крил, Херли Глесснер. Китайская мысль, от Конфуция до Мао Цзэ-дуна. University Of Chicago Press, 1971. ISBN 9780226120300
    • Fung You-lan; Дерк Бодде, (пер.) История китайской философии, Vol. 1. Princeton University Press, 1983. ISBN 97806
      211
      • Graham, A.C. Споры Дао; Философский аргумент в Древнем Китае. Open Court Publishing Company, 1989. ISBN 97808126
      • Waley, Arthur. Три образа мысли в Древнем Китае. Routledge Curzon, 2004. ISBN 9780415361804
      • Yutang, Lin. Важность жизни. Харпер в мягкой обложке, 1998. ISBN 9780688163525
      • И Цзин, или Книга перемен. Ричард Вильгельм (переводчик), Кэри Ф. Бейнс (переводчик), К. Ф. Бейнс (автор), Р.Вильгельм (автор) Princeton University Press, 3-е издание (1967)

      ISBN 06

    • 50X ISBN 978-06
    • 503

      Внешние ссылки

      Все ссылки получены 13 февраля 2017 г.

      Источники общей философии

      Credits

      писателей и редакторов переписали и завершили статью Википедии в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 Лицензия (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников Энциклопедии Нового Света, участников, так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список приемлемых форматов цитирования. История более ранних вкладов википедистов доступна исследователям здесь:

      История этой статьи с момента ее импорта в Энциклопедию Нового Света :

      могут применяться ограничения на использование отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

      Китайская философия — Энциклопедия Нового Света

      Китайская философия имеет историю в несколько тысяч лет; его происхождение часто восходит к I Ching (Книга Перемен , ), древнему сборнику гаданий, датируемому ок. 2800 до н. Э. , который ввел некоторые из самых фундаментальных терминов китайской философии. Возраст китайской философии можно только оценить (принято считать, что ее первый расцвет пришелся примерно на шестой век г. до н.э.C.E. ^[1] ), но он основан на устной традиции, восходящей к временам неолита.

      В центре внимания китайской философии на протяжении веков была практическая забота о человеке и обществе, о том, как жить идеальной жизнью и как лучше всего организовать общество. Этика и политическая философия часто преобладали над метафизикой и эпистемологией. Другой характерной чертой китайской философии были размышления о природе и себе, что привело к развитию таких тем, как единство между человеком и Небом, место человека в космическом порядке и объяснения дифференциации и изменения.

      Четыре наиболее влиятельных философских школы возникли в классический период китайской философии, начавшийся около 500– гг. До н. Э. : конфуцианство, даосизм (часто пишется «даосизм»), мохизм и законничество. Когда Китай был объединен под властью династии Цинь в 222 — гг. До н. Э. , Законничество было принято в качестве официальной философии. Императоры более поздней династии Хань (206 г. до н. Э. — 222 г. н. Э. г.) приняли даосизм, а позднее, около 100– гг. До н. Э. , Конфуцианство; они оставались определяющими силами китайской мысли до двадцатого века.Буддийская философия, появившаяся в первом веке, стала широко популярной в шестом веке (в основном во времена династии Тан).

      В эпоху индустриализации и современности китайская философия начала объединять концепции западной философии в качестве шагов к модернизации. При Мао Цзэ-Дуне (Máo zé dōng), марксизм, сталинизм и другие коммунистические идеологии были внедрены в материковом Китае. В Гонконге и Тайване возродился интерес к конфуцианским идеям. Нынешнее правительство Китайской Народной Республики сейчас изучает форму рыночного социализма.

      История

      Ранние верования

      Мысли о ранней династии Шан основывались на представлении о цикличности, вытекающем из того, что люди наблюдали вокруг себя; цикл ночи и дня, изменение времен года, прибывающая и убывающая луна. Это понятие, которое оставалось актуальным на протяжении всей истории Китая, отражает естественный порядок вещей. Во времена Шанга судьбой мог управлять великое божество Шан Ди (китайский: 上帝; py: shàngdì), которое чаще всего переводится как «Господь на Высшем».«Также присутствовало поклонение предкам, равно как и принесение в жертву людей и животных.

      Истоки китайской философии часто восходят к И Цзин (Книга Перемен , ), древнему компендиуму гаданий, который, как утверждается, датируется c . 2800 г. до н. Э. , который ввел некоторые из наиболее фундаментальных терминов китайской философии. Лишь когда Чжоу Гун Данг (ок. 1122– г. до н.э. г.), брат короля У Чжоу, не прояснил значение горизонтальных линий в каждая гексаграмма И Цзин , чтобы понять ее полный контекст.Принципы I Ching сильно повлияли на государственное управление и литературу династии Чжоу.

      Когда Шан были свергнуты династией Чжоу, была представлена ​​новая политическая, религиозная и философская концепция, « Мандат Неба », чтобы обеспечить проницательное оправдание правления Чжоу. Согласно Небесному Мандату, всякий раз, когда правитель больше не был достоин своего положения, он был низложен и заменен правителем, более одобренным божественными силами.В этот период археологические данные указывают на рост грамотности и частичный отход от веры, возложенной на Шан Ди. Поклонение предкам стало обычным явлением, и общество стало более мирским.

      Сотни школ мысли

      Около 500 г. г. до н. Э. г., после ослабления государства Чжоу и перехода Китая в период Весны и Осени, начался классический период китайской философии (эта дата почти совпадает с появлением первых греческих философов).Этот период известен как сотен школ мысли (百家, bǎijiā ). Из многих школ, основанных в это время и в последующий период Воюющих царств, четырьмя наиболее влиятельными были конфуцианство, даосизм (часто пишется «даосизм»), мохизм и легализм. Считается, что в это время Конфуций написал Ши И (« Десять Крыльев »), серию комментариев к И Цзин.

      Имперская эра

      Символ Инь-Ян и Багуа вымощены на поляне за пределами города Наньнин, провинция Гуанси, Китай.

      Основатель кратковременной династии Цинь (221 — 206, г. до н.э., г.) объединил имперский Китай и установил легализм в качестве своей официальной философии. Ли Си, основатель легализма и канцлер первого императора Цинь, Цинь Шихуанди, предложил ему, чтобы для объединения всех мыслей и политических взглядов была подавлена ​​свобода слова интеллигенции, и все классические произведения философию, историю и поэзию нужно сжечь. Разрешалось разрешить только книги школы Ли Си.Обманутый двумя алхимиками, обещавшими ему долгую жизнь, Цинь Ши Хуан заживо похоронил 460 ученых. Законничество оставалось влиятельным, пока императоры более поздней династии Хань (206 до н.э., — 222 гг. , Конфуцианство, как официальная доктрина. Даосизм и конфуцианство были определяющими силами китайской мысли до двадцатого века. В шестом веке (в основном во времена династии Тан) буддийская философия получила широкое признание, в основном из-за ее предполагаемого сходства с даосизмом.

      Неоконфуцианство, возрождение старых конфуцианских принципов, с буддистскими, даосскими и легалистскими чертами, появилось во время династии Сун (907–1279) и было популяризировано позже во время правления династии Мин (1368–1644). Соответствующие влияния даосизма и конфуцианства часто описываются следующим образом: « китайцев являются конфуцианцами днем, а даосы — ночью ». Многие китайские мандарины были правительственными бюрократами в повседневной жизни и поэтами (или художниками) в свободное время.

      Современная эра

      В эпоху индустриализации и современности китайская философия начала объединять концепции западной философии в качестве шагов к модернизации и ставила под вопрос, следует ли модифицировать конфуцианские идеи или даже отказаться от них. Ко времени Синьхайской революции 1911 года было много инициатив, таких как Движение Четвертого мая, по полной отмене старых имперских институтов и практик Китая. В начале двадцатого века были предприняты попытки включить демократию, республиканизм и индустриализм в китайскую философию, в частности Сунь Ят-Сен ( Sūn yì xiān, на мандаринском диалекте).При Мао Цзэ-Дуне (Máo zé dōng), марксизм, сталинизм и другие коммунистические идеи были представлены в материковом Китае.

      Когда Коммунистическая партия Китая пришла к власти в 1949 году, предыдущие школы китайской философии, за исключением легализма, были осуждены как отсталые и даже подверглись чистке во время «большого скачка , » и «культурной революции , ». Однако их влияние на китайскую мысль остается. Нынешнее правительство Китайской Народной Республики пытается поощрять рыночный социализм.

      Развитие концепций в китайской философии

      Исторически китайская философия прошла через четыре периода: классический, нео-даосский и буддийский, неоконфуцианский и современный. Основными концепциями классического периода (VI – III века, г. до н.э., г.) были Дао («Путь»), te («добродетель»), jen («человечность», «любовь»), i («праведность»), t’ien («небо») и yin-yang (космические элементы спокойствия и активности или слабости и силы соответственно).У каждой школы был свой «Путь», (Дао) , но Путь Конфуция (551–479, г. до н. Э. г.) и Путь другого традиционного мудреца, Лао-цзы (шестой век, г. до н. Э., г.), были наиболее заметными. Дао Конфуция было Пути человека, древних царей-мудрецов и добродетели, и выступал за культивирование традиционных ценностей и норм, таких как сыновнее почтение и верность. В философии Лао-цзы Дао было Пути природы; его школа пропагандировала жизнь, свободную от социальных условностей и мирских устремлений, противоречащих естественному порядку, и стала называться даосской школой.Янгисты учили, что человек должен заботиться о своем телесном благополучии, а не искать власти и материальных благ. Для всех школ Дао обладало двумя аспектами: инь, и ян, , Дао, , наделенное человеком, было его добродетелью, а величайшими добродетелями, особенно для конфуцианцев, были jen («человечность», «Любовь»), и и («праведность»).

      В период неодаоса и буддизма (III – IX века, 90–341 гг. Н. Э.).E. ), была концентрация на метафизических концепциях. Выйдя за рамки характеристики Лао-цзы Дао как Небытия, нео-даосы задались вопросом, является ли Высшая Реальность Бытием или Небытием, и был ли принцип (li) , лежащий в основе вещи, универсальным или частным. Под влиянием неодаосизма ранние китайские буддийские философы обратили свое внимание главным образом на Бытие и Небытие. Буддийские школы, пришедшие из Индии, были разделены на соответствующие категории: школы Бытия и школы Небытия.Вопрос об универсальности и специфичности, или об одном и многих, привел к развитию истинно китайских буддийских школ, чьей заботой была взаимосвязь между принципом, объединяющим все вещи как одно, и фактами, которые разделяют вещи на множество.

      Основные школы мысли

      Конфуцианство

      Конфуцианство — это коллективное учение мудреца Конфуция 551 — 479 гг. До н. Э. Это сложная система моральной, социальной, политической и религиозной мысли, которая оказала огромное влияние на историю китайской цивилизации.Некоторые ученые считают его «государственной религией» имперского Китая. Конфуцианские идеи оказали большое влияние на формирование китайской культуры и состояния Китая. Менсий (4 век, г. до н.э., г.) считал, что человеческие существа обладают врожденной добродетелью, которую они должны развивать, чтобы стать «хорошими». Сюнь-цзы считал человеческую природу изначально злой, требующей самодисциплины и самосовершенствования, чтобы превратиться в добродетель.

      Даосизм

      Даосизм (даосизм) — это английское название:

      (а) философской школы, основанной на текстах Дао Дэ Цзин (приписываемой Лао-цзы и попеременно пишущейся Дао Дэ Цзин) и Zhuangzi.

      (б) семья организованных китайских религиозных движений, таких как секты Чжэнъи («Православие») или Цюаньчжэнь («полная реальность»), которые в совокупности восходят к Чжан Даолину в конце династии Хань;

      (в) китайская народная религия.

      Символ Дао 道 (или Дао, в зависимости от используемой схемы романизации) буквально означает «путь» или «путь», но в китайской религии и философии он приобрел более абстрактные значения.

      Инь и Ян

      Основная статья Инь и Ян, теория пяти элементов.

      Точное происхождение мысли Инь-ян неизвестно; оно пришло из древнекитайской мысли. Инь и Ян представляют два дополнительных принципа, взаимодействия которых образуют все феноменальные изменения космоса. Ян — активный принцип, а Инь — пассивный принцип. Дополнительные элементы, такие как день и ночь, свет и тень, активность и пассивность, мужчина и женщина и другие, концептуализируются как два парных принципа. Инь и Ян образуют гармонию, и идея гармонии применяется к здоровью, искусствам, боевым искусствам и общественной жизни.

      Концепция двойных характеристик Ян и Инь часто связывалась с Теорией пяти элементов (китайский язык: 五行; пиньинь: wǔxíng), которая объясняет природные и социальные явления комбинацией пяти основных элементов или агентов космоса: дерево, огонь, земля, металл и вода (木, 火, 土, 金, 水; mù, huǒ, tǔ, jīn, shǔi). Комбинированные теории Инь-Ян и Пяти Элементов широко применялись в космологии, медицине, искусстве, астрологии, гадании, истории и других социальных и культурных аспектах жизни на протяжении всей истории Китая.

      Легализм

      Легализм берет свое начало в идеях китайского философа Сюнь Цзы (310 — 237 до н.э. ), который считал, что этические нормы необходимы для контроля изначально злобных склонностей человека. Хань Фэй (280 — 233, до н.э., ) развил эту концепцию в тоталитарную прагматическую политическую философию, основанную на принципе, согласно которому человек стремится избежать наказания, добиваясь при этом выгоды. Правитель должен твердо контролировать государство, используя три концепции:

      1. Фа (法 fǎ): закон или принцип.
      2. Шу (術 shù): метод, тактика или искусство.
      3. Ши (勢 shì): легитимность, сила или харизма.

      Закон должен строго наказывать любое нежелательное действие и вознаграждать любого, кто его выполнил. Законничество было избранной философией династии Цинь (221 — 206, г. до н.э., г.), которая впервые объединила Китай.

      Буддизм

      Хотя буддизм зародился в Индии, он оказал наибольшее влияние на Китай. Считается, что буддизм был импортирован в Китай в период между концом бывшей династии Хань и началом династии поздней Хань; более трехсот лет спустя, во времена правления династии Восточная Цзинь (гл. 317–420), его популярность резко возросла.В течение этих трехсот лет сторонниками буддизма были в основном натурализованные граждане, кочевые люди, пришедшие из западных регионов или Сию в Центральной Азии. Китайские интеллектуальные классы следовали конфуцианской политической культуре династии Хань. Они были китаоцентриками, рассматривали жителей других стран как «варваров» и считали буддизм учением Индии — низшей нацией.

      Война восьми принцев, или Восстание восьми королей, была гражданской войной, которая велась между принцами и королями династии Цзинь с 291 по 306 год г. г., во время которого ухуань, кочевой народ из северного Китая, и сяньхи из Маньчжурии и восточной Монголии, были включены в большом количестве в качестве наемников в войска Сыма Юэ. Растущее влияние Ухуаня и Сяньхи уменьшило китаоцентризм.

      Примерно в то же время политическая культура Китая пришла в упадок и сменилась религиозным возрождением, основанным на учениях Лаоцзы и Чжуанцзы, которые постепенно адаптировались к буддийской мысли. Буддизм, зародившийся в Индии, принял в Китае совершенно иную форму.Например, Нагарджуна (龍樹 по-китайски) (около 150–250 гг. Н. Э. г.) был индийским философом и самым влиятельным буддийским мыслителем после самого Гаутамы Будды. Основным вкладом Нагарджуны в буддийскую философию было развитие концепции śūnyatā, (или «пустота ūnyatā, » или Suññatā (пали) ), что переводится как «Пустота» или «Пустота» как элемент. буддийской метафизики, а также буддийской эпистемологии и феноменологии.После импорта в Китай концепция śūnyatā была изменена с «Пустоты» или «Пустоты» на «Что-то существо», очевидно, под влиянием традиционной китайской мысли Лаоцзы и Чжуанцзы.

      Мохизм

      Мохизм, основанный философом Мози (470 — 390 до н.э. ), продвигал философию всеобщей любви, равной привязанности ко всем людям. Мози считал, что традиции непоследовательны, и что людям нужен нетрадиционный гид, чтобы определить, какие традиции приемлемы.В могизме мораль определялась не традицией, а скорее постоянным моральным ориентиром, который параллельно с утилитаризмом стремился к благу наибольшего числа людей. Моисты считали, что правительство было инструментом для обеспечения этого морального руководства, а также для поощрения и поощрения социального поведения, которое максимизировало общую полезность. Считалось, что такие занятия, как песни и танцы, расточают ресурсы, которые можно было бы использовать для обеспечения еды и жилья. Моисты создали свою собственную высокоорганизованную политическую структуру и вели скромный, аскетический образ жизни, пытаясь реализовать свои идеалы.Они выступали против любой формы агрессии и верили в небеса как в божественную силу (Тиан) , карающую аморальные поступки людей.

      Основные философы

      • Конфуций, которого считают Великим Мастером, но иногда его высмеивают даосы.
        • Менций, последователь Конфуция, вдохновленный идеалистами.
        • Сюнь Цзы, еще один последователь Конфуция, ближе к реализму.
        • Чжу Си, основатель неоконфуцианства
        • Ван Янмин, наиболее влиятельный сторонник синьсюэ или «состояние души».»
      • Лао Цзы, руководитель даосской школы.
        • Чжуанцзы, как утверждается, является автором Чжуанцзы.
        • Лиеци, как утверждается, является автором Лиези.
      • Мози, основатель школы мохистов.
      • Хан Фэй, один из теоретиков законничества.
      • Линь-чи, великий буддийский мыслитель и учитель Чань, который, по сути, сформировал то, что впоследствии стало одной из крупнейших школ буддизма, Риндзай. школа дзен.

      Концепции в китайской философии

      Хотя отдельные философские школы значительно различаются, они, тем не менее, имеют общий словарь и набор проблем.

      Среди терминов, обычно встречающихся в китайской философии, следующие:

      • Дао (Путь или учение)
      • Де (добродетель, сила)
      • Li (принцип)
      • Ци ( жизненная энергия или материальная сила)
      • Тайцзи (Великая Небесная Ось) образует единство, из которого происходят две антагонистические концепции, Инь и Ян .Слово Инь первоначально относилось к склону холма, обращенному в сторону от солнца. С философской точки зрения, это мрачная, пассивная, женская концепция, тогда как Ян (склон холма, обращенный к солнцу) олицетворяет яркую, активную, мужскую концепцию. Обе концепции, хотя и антагонистические, также дополняют друг друга, и нынешнее господство одной подразумевает будущий восход другой, как фазы луны (это одно из значений хорошо известных фигур Инь-Ян).

      Среди великих противоречий китайской философии:

      • Связь между материей и принципом
      • Метод открытия истины
      • Человеческая природа

      Среди общих черт китайских философий:

      • Эпистемологический оптимизм; вера в то, что на большие вопросы можно ответить, даже если ответы в настоящее время неизвестны.
      • Тенденция не рассматривать человека отдельно от природы.
      • Тенденция не использовать единую и персонифицированную сверхъестественную силу. Вопросы о природе и существовании Бога, которые глубоко повлияли на западную философию, не были важны для китайской философии.
      • Вера в то, что цель философии в первую очередь служить этическим и практическим руководством.
      • Сосредоточьтесь на политике: большинство ученых Сотни школ пытались убедить правителя вести себя так, как они защищали.

      Примечания

      1. ↑ Энтони Флю и Стивен Прист (ред.), Философский словарь. Пан Макмиллан, 2002. ISBN 0330487302).

      Ссылки

      • Крил, Херли Глесснер. Китайская мысль, от Конфуция до Мао Цзэ-дуна. University Of Chicago Press, 1971. ISBN 9780226120300
      • Fung You-lan; Дерк Бодде, (пер.) История китайской философии, Vol. 1. Princeton University Press, 1983. ISBN 97806
        211
        • Graham, A.C. Споры Дао; Философский аргумент в Древнем Китае. Open Court Publishing Company, 1989. ISBN 97808126
        • Waley, Arthur. Три образа мысли в Древнем Китае. Routledge Curzon, 2004. ISBN 9780415361804
        • Yutang, Lin. Важность жизни. Харпер в мягкой обложке, 1998. ISBN 9780688163525
        • И Цзин, или Книга перемен. Ричард Вильгельм (переводчик), Кэри Ф. Бейнс (переводчик), К. Ф. Бейнс (автор), Р.Вильгельм (автор) Princeton University Press, 3-е издание (1967)

        ISBN 06

      • 50X ISBN 978-06
      • 503

        Внешние ссылки

        Все ссылки получены 13 февраля 2017 г.

        Источники общей философии

        Credits

        писателей и редакторов переписали и завершили статью Википедии в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 Лицензия (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников Энциклопедии Нового Света, участников, так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список приемлемых форматов цитирования. История более ранних вкладов википедистов доступна исследователям здесь:

        История этой статьи с момента ее импорта в Энциклопедию Нового Света :

        могут применяться ограничения на использование отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

        Китайская философия | Britannica

        Корни китайского гуманизма

        Во время перехода от династии Шан (17–11 вв. До н.э.) к династии Чжоу Китай переходил от племенного к феодальному обществу и от бронзового века к железному веку. Новая экономика и новое общество требовали новых инструментов и новых талантов. Люди Шан молились своим предкам о решении их проблем, но люди Чжоу обратились к людям, хотя они почитали своих предков не меньше, чем люди Шан.Молитвы о дожде, например, постепенно уступили место орошению. Человек был в господстве. Люди Шан верили в Шангди, племенного «Господа», который был величайшим предком и верховным божеством, которое защищало их в битвах, одобряло их начинания и посылало им награды и наказания. Однако во время Чжоу Шангди постепенно вытеснялся небом ( тянь ) как высшей духовной реальностью. Его антропоморфный (или человеческий) характер уменьшился, и его желания теперь выражались не в непредсказуемых прихотях, а в велении небес ( тяньминь ).Этот мандат был абсолютным и постоянным, неподвластным человеку. Однако со временем, когда значение человека росло, стало ясно, что награды и наказания зависят от его добродетелей ( de ), поскольку «Небеса всегда добрые к добродетельным». Таким образом, человеческая добродетель стала определяющим фактором; теперь человек мог управлять своей судьбой ( мин, ). Религиозные жертвы продолжали играть большую роль в жизни людей; значение жертвы, однако, менялось с магического на этическое, то есть от способов умиротворения духовных существ к чистому выражению благоговения.Именно в этой атмосфере возникла так называемая Сотня школ мысли ( байцзя ) (VI – III века до н. Э.).

        Все сто школ возникли в соответствии с практическими условиями. Их философы были либо правительственными чиновниками, либо учеными, путешествуя из одного феодального государства в другое и предлагая идеи социальных реформ. Выражая свои идеи в беседах, официальных документах или коротких трактатах, они устанавливали образец для более поздних философов.

        Экзистенциальный характер китайской философии, однако, создал ошибочное впечатление, что она носит чисто этический и социальный характер и лишена метафизики.Хотя философия каждой школы казалась случайной и бессистемной, она была результатом многих лет серьезного мышления и сформировала связное и логичное целое. В каждом случае она строилась на определенных представлениях о человеке и небесах, независимо от того, интерпретировалось ли последнее как Высшее Существо или просто как Природа.

        Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

        Периоды развития китайской философии

        Исторически китайская философия пережила четыре периода: (1) классический, (2) неодаосский и буддийский, (3) неоконфуцианский и (4) современный.В классический период (VI – III века до н. Э.) Основными понятиями были Дао («Путь»), de («добродетель»), ren («человечность», «любовь»), yi ( «Праведность»), тянь («небо») и инььян (космические элементы спокойствия и активности или слабости и силы соответственно). У каждой школы был свой Путь, но Путь Конфуция (551–479 гг. До н. Э.) И Путь другого традиционного мудреца, Лаоцзы (VI век до н. Э.), Были наиболее заметными. Для Конфуция Дао — это Путь человека, Путь древних царей-мудрецов и Путь добродетели.Однако для Лао-цзы Дао — это Путь природы. Его концепция была настолько уникальной, что позже его школу стали называть школой даосов. Для всех школ Дао обладает двумя аспектами Инь и Ян, Дао, наделенное человеком, является его добродетелью, а величайшими добродетелями, особенно для конфуцианцев, являются рен, и йи. Ясно, что одни концепции этичны, а другие метафизичны.

        В неодаосский и буддийский период (III – IX вв. Н. Э.) Произошел радикальный поворот к сугубо метафизическим концепциям.Выходя за рамки характеристики Лаоцзы Дао как небытия, нео-даосы сосредоточились на вопросе о том, является ли Высшая Реальность Бытием или Небытием, и является ли принцип ( li ), лежащий в основе вещи, универсальным или частным. Под их влиянием ранние китайские буддийские философы обращали свое внимание главным образом на Бытие и Небытие. Впоследствии буддийские школы, пришедшие из Индии, были разделены на соответствующие категории, а именно школы Бытия и школы Небытия.Вопрос об универсальности и специфичности, или об одном и многих, привел к развитию истинно китайских буддийских школ, чьей заботой была взаимосвязь между принципом, объединяющим все вещи как одно, и фактами, которые разделяют вещи на множество.

        В неоконфуцианский период (11 — начало 20 века) влияние буддизма и даосизма побудило конфуцианство найти метафизические и эпистемологические основы своей этики. Две основные концепции неоконфуцианства — это природа и принцип: природа, особенно человеческая природа, поскольку конфуцианство все еще было сосредоточено на человеке, и принцип, потому что неоконфуцианцы отвергали буддийскую пустоту и даосское Небытие как негативное и мистическое, заменяя их собственным метафизическим. принцип, li («образец»), положительные, конкретные и рациональные законы, которые формируют вселенную и которые всегда хороши.По словам величайшего сторонника неоконфуцианства Чжу Си (1130–1200), li — это принцип или образец, делающий вещи такими, какие они есть. Человеческая природа — это li , универсальная для всех людей. С этой универсальной сущностью связана ци («жизненное дыхание», «пневма»), особая материальная сила, которая делает каждого человека уникальным. Ци скрывает человеческую природу и присущую ей доброту; следовательно, метафизические спекуляции или исследование законов человеческой природы и вселенной являются для неоконфуцианца путем этического поведения.

        Интересно отметить, что эти три периода представляют собой диалектическое движение: классический период был связан в основном с мирскими проблемами; период неодаоса и буддизма был связан с трансцендентным; и неоконфуцианский период был синтезом этих двух.

        Современный период (начало 20 века), с другой стороны, похоже, не соответствует никакому предыдущему образцу. Китайская философия двадцатого века прошла путь от вестернизации через реконструкцию традиционной философии к триумфу марксизма.Во втором и третьем десятилетии были переведены работы Дарвина, Спенсера и других, а также учения Геккеля, Кропоткина, Ницше, Шопенгауэра, Бергсона, Ойкена, Декарта и Джеймса, а также Платона, Канта и Гегеля. были представлены, каждый со своими особыми защитниками. Позже Уайтхед, Ройс, Карнап и другие продвигались серьезными небольшими группами. Это движение открыло китайцам новые философские перспективы в метафизике, логике и эпистемологии (теории познания). Общий тон был научным, позитивистским и прагматичным.Из всех западных систем наиболее влиятельным был прагматизм, представленный и продвинутый Ху Ши (1891–1962), лидером интеллектуальной революции 1917 года. В «полемике науки и жизни» в 1920-х годах ведущие китайские интеллектуалы обсуждали этот вопрос. относительно того, может ли наука стать основой философии жизни. Дискуссия поставила под сомнение превосходство западной философии, которая, в понимании китайцев, считалась по существу научной, а не метафизической.

        В современном Китае марксизм — официальная философия. Марксистская мысль росла в Китае с середины 1920-х годов, и к моменту создания Народной Республики в 1949 году она прошла через ленинизм и перешла в маоизм. Официальная идеология не запрещает изучение традиционной китайской философии, но подвергает ее критической оценке и суровой критике. С 1957 года велось множество дебатов, было опубликовано много книг и журналов. Одна из тем дискуссий касалась природы истории китайской философии.Хотя единого мнения не было, «правильная» точка зрения заключалась в том, что история китайской философии — это всего лишь часть всемирной истории философии и как таковая история борьбы между материализмом и идеализмом. Конфликт между теориями изначального добра и зла в человеческой природе, противостояние принципа и материальной силы, противоречие между Бытием и Небытием, а также конфликт между именами и действительностью приводились как свидетельства этой непрерывной борьбы.Таким образом, история китайской философии — это не что иное, как развитие марксизма-ленинизма в истории Китая.