Основатель православия: Религия в Болгарии, какая религия в стране, основные религии

«Образ русского православия, который преподнесен новому папе, может оказаться недружелюбным»

У католиков снова есть папа. 13 марта конклав Римско-католической церкви избрал нового понтифика –– архиепископа Буэнос-Айреса Хорхе Бергольо. О том, возможен ли визит папы римского в Россию, поговорили профессор Московской духовной академии, протодьякон Андрей Кураев и ведущий Андрей Норкин.

Посол Ватикана в России архиепископ Иван Юркович заявил в интервью газете «Коммерсантъ», что новый папа неоднократно контактировал с представителями РПЦ. Бергольо часто присутствовал на православной литургии в кафедральном Благовещенском соборе Буэнос-Айреса и неоднократно публично отстаивал интересы Православной церкви перед аргентинскими властями.

— Сможет ли новый папа приехать в Россию?

— Не могу сказать. Дело в том, что, с одной стороны, он воспитанник униатского священника, украинского священника, который переселился в Аргентину. Несколько лет потом он сам управлял этими униатскими приходами, украинскими, в Аргентине. Вот отсюда некая сложность этой ситуации.

— Поясните, пожалуйста, в чем эта сложность.

— С одной стороны, он знает и, наверное, понимает, любит православный обряд, восточно-христианский. Но, с другой стороны, я думаю, что тот образ русского православия, который преподнесен ему его украинскими наставниками, потом подопечными, может оказаться весьма недружелюбным.

А учитывая, что именно вопрос о возвращении храмов униатским общинам на Западной Украине и является главным препятствием для встречи патриарха Московского и папы римского — отсюда не вполне ясно, в какой степени он сможет переступить через, я думаю, убедительную, как ему представляется, позицию его украинско-аргентинских друзей.

— Как вы думаете, по каким шагам нового папы можно будет делать какой-то вывод: он идет в этом направлении или в каком-то ином, будет сближение или нет?

— Я думаю, что это вообще не будет его направлением. С нашего пригорочка, с нашей кочки кажется, что это безумно важно, какая будет у него восточная политика.

— А почему это для него не важно?

— Потому что он глава огромной планетарной церкви, и проблемы Балкан или Восточной Европы для него совсем не самое главное, тем более, если он поставил задачу вернуть к евангельской жизни само многотысячное духовенство католической церкви. Если он и в самом деле задумал такую новую францисканскую революцию, то у него столько будет хлопот и проблем внутри своей Церкви, что, честное слово, будет не до того, чтобы выяснять отношения с какими-то такими странами-бородочами родом из Византии.

— Отец Андрей, для Русской православной церкви насколько важна та проблема, о которой вы сейчас говорили? Решение этой проблемы?

— Я думаю, что, честно говоря, саму по себе проблему уже мы все переросли. Уже 20 лет прошло, уже новое поколение выросло, и обсуждать повестку ушедшего тысячелетия, мне кажется, уже запоздалым. А с другой стороны, просто для патриарха же важно показать, что он защищает интересы своей паствы на Украине, а там это такой вопрос-маркер.

— Сами контакты с Ватиканом, с Римско-католической церковью, для Русской православной церкви насколько представляют важность?

— Я думаю, они для нас значимы именно для того, чтобы вместе согласовывать свои позиции в ряде вопросов, касающихся современного межцивилизационного диалога.

— Например?

— Отношения христианского мира и мусульманского, или, скажем, такого радикально либерально-гуманистического мира.

— На ваш взгляд, РПЦ и Ватикан в настоящий момент союзники или нет по отношению к исламу?

— По правде говоря, опять же, я не знаю, что здесь может быть предметом переговоров. Мне кажется, позиции у нас более или менее едины. Гораздо важнее, это именно вопрос с так называемыми радикальными гуманистами, которые выступают за гомосексуальные браки, усыновление детей соответствующими парами и прочие вещи; вопросы определения границ, ценностей и статуса человеческой жизни, проблема абортов, например, и так далее. Вот эта тематика она у нас едина, единая позиция.

основатель «Царьграда» Малофеев пытается создать фабрику православных троллей

2019.11.15

Православный бизнесмен Константин Малофеев пытается создать патриотическую сеть интернет-сообществ. Его сотрудники предлагают администраторам пабликов в соцсетях материальную поддержку. Эксперты уверены, что началось создание фабрики православных троллей, возможно, к думским выборам 2021 года.

Сотрудники Малофеева обращаются к правым пабликам в соцсетях с предложением денег. Они утверждают, что из ресурсов создается сеть для нового патриотического правого движения. Об этом сообщают «Открытые медиа» со ссылкой на администраторов нескольких пабликов, которые общались с представителями Малофеева или видели переписку с ними.

В ней сотрудник Малофеева утверждает, что представляет «недавно созданную „Русскую молодежную организацию“», и рекомендует своим респондентам подписаться на паблик РМО во «ВКонтакте». Однако в действительности по ссылке располагается паблик московского отделения «Двуглавого орла» — еще одного патриотического движения, которое возглавляет Малофеев. Сопредседатель московского отделения «Двуглавого орла» Андрей Афанасьев был среди тех, кто переписывался с администраторами пабликов. Он заявил журналистам, что встречался с администраторами нескольких пабликов для общения и обмена мнениями. Афанасьев не отрицал, что те могут поучить деньги, но это возможно только на конкурсах по созданию контента. Например, на конкурсе рисунков о царской семье, который проводят структуры Малофеева.

«Русская молодежная организация», на базе которой хотят сформировать новое движение, является дочерней структурой Всемирного русского народного собора (ВРНС). ВРНС возглавляет патриарх Кирилл, ее создало РПЦ в 1993 году. С апреля 2019 года Малофеев является зампредседателя ВРНС.

Неназванный политолог, работающий с администрацией президента, рассказал, что фактически идет речь о создании фабрики православных троллей, аналогичной «фабрике троллей» Евгения Пригожина. Тот проект также начинался с интернет-сообществ.

«Ъ»: владелец «Царьграда» Константин Малофеев вступил в «Справедливую Россию»

Сейчас обсуждается вопрос создания патриотического партийного проекта во главе с Малофеевым к выборам в Госдуму РФ 2021 года. Об этом рассказали несколько собеседников, близких к администрации президента. Изначально планировалось, что православный бизнесмен войдет в руководство «Справедливой России», после чего партия сменит риторику и начнет привлекать право-патриотический электорат. В марте 2019 года Малофеев даже вступил в «Справедливую Россию», но вскоре вышел из нее — не смог договориться о совместной работе с Сергеем Мироновым. Теперь бизнесмен якобы обдумывает личный политический проект.

Представитель Константина Малофеева заявил, что информация о намерении бизнесмена создать политическую платформу и объединить правые паблики «не соответствует действительности».

Хочешь, чтобы в стране были независимые СМИ? Поддержи Znak.com

Элладская Православная Церковь / Организации / Патриархия.ru

Христианскую веру принес на территорию современной Греции (Эллады) апостол Павел, который во время второго и третьего благовестнических путешествий основал и утвердил христианские общины в ряде городов Македонии и Ахаии.

Апостол Иоанн Богослов на о. Патмос написал книгу Откровение. В Благовещенском кафедральном соборе в Афинах почивают мощи патриарха Константинопольского святого Григория V (+1821), а в кафедральном соборе в Фессалониках — мощи святителя Григория Паламы (+ ок. 1360). На о. Эвбея, в г. Неон Прокопион, находятся мощи преподобного Иоанна Русского, Исповедника (+1730), прославленного в лике святых Константинопольской, Русской и Элладской Православными Церквами. В монастырях Эллады сохранилось много древних икон, фресок, рукописей, редких старинных книг.

Элладская Церковь автокефальная с 1850 г.

Каноническая территория — Греция. Элладская Церковь — одна из крупнейших. Она состоит из архиепископии и 77 митрополий, имеет 200 монастырей и насчитывает ок. 8 млн православных верующих (из 9,6 млн всего населения Греции).

Титул Предстоятеля Элладской Православной Церкви: Блаженнейший Архиепископ Афинский и всея Эллады.

Резиденция Предстоятеля находится в Афинах.

***

В связи с решениями внеочередного Собора иерархии Элладской Церкви от 12 октября 2019 г. о признании автокефалии «Православной церкви Украины» Священный Синод Русской Православной Церкви 17 октября уполномочил Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «прекратить поминовение имени Блаженнейшего Архиепископа Афинского и всей Эллады в диптихах в случае, если Предстоятель Элладской Церкви начнет за богослужениями поминать главу одной из украинских раскольничьих группировок или предпримет иные действия, свидетельствующие о состоявшемся признании им украинского церковного раскола» (журнал № 125).

В соответствии с заявлением Священного Синода от 17 октября не благословляется посещение паломниками из Русской Православной Церкви епархий Элладской Православной Церкви, правящие архиереи которых вступили в церковное общение с украинскими раскольниками. Список епархий был опубликован Отделом внешних церковных связей Московского Патриархата.

29 октября стало известно, что 21 октября Архиепископ Иероним направил главе так называемой «ПЦУ» письмо, которым Элладская Церковь засвидетельствовала признание данной раскольничьей структуры.

3 ноября, за Литургией в Неделю 20-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Кирилл, совершая богослужение в Храме Христа Спасителя в Москве, не помянул имени Блаженнейшего Архиепископа Афинского и всей Эллады Иеронима в диптихах.

***

Епархии Элладской Церкви:

• Афинская архиепископия, кафедра г. Афины
• Этолийская и Акарнанийская митрополия, кафедра г. Месолонгион
• Александрупольская митрополия, кафедра г. Александруполис
• Арголидская митрополия, кафедра Навплион
• Артская митрополия, кафедра г. Арта
• Аттикийская митрополия, кафедра р-н Кифисья (г. Афины)
• Верийская, Наусская и Камбанийская митрополия, кафедра г. Верия
• Гортинская и Мегалопольская митрополия, кафедра г. Димитсана, зимняя кафедра митрополита г. Мегалополис
• Гумениссийская, Аксиупольская и Поликастронская митрополия, кафедра г. Гуменисса, м-рь Пресвятой Богородицы
• Гревенская митрополия, кафедра г. Гревена
• Гифийская и Итилская митрополия, кафедра г. Гифион
• Димитриадская и Алмиросская митрополия, кафедра г. Волос
• Дидимотихская и Орестиадская митрополия, кафедра г. Дидимотихон
• Драмская митрополия, кафедра г. Драма
• Дриинупольская, Погонианийская и Конитсийская митрополия, кафедра г. Дельвинакион
• Эдесская, Пелльская и Алмопийская митрополия, кафедра г. Эдесса
• Элассонская митрополия, кафедра г. Элассон
• Элевферупольская митрополия, кафедра г. Элевферуполис
• Закинфская митрополия, кафедра г. Закинф
• Зихнская и Неврокопийская митрополия, кафедра: г. Нэа Зихни
• Илийская митрополия, кафедра г. Пиргос
• Фессалиотисская и Фанариоферсальская митрополия, кафедра г. Кардица
• Фессалоникийская митрополия, кафедра г. Салоники
• Фивейская и Левадийская митрополия, кафедра г. Левадия
• Фирская, Аморгосская и Островов митрополия, кафедра г. Фира
• Иерисосская, Святой Горы и Ардамерионская митрополия, кафедра г. Арнея
• Иоаннинская митрополия, кафедра г. Иоаннина
• Кесарианийская, Виронская и Имиттосская митрополия, кафедра р-н Кесариани (г. Афины)
• Калавритская и Эгиалийская митрополия, кафедра г. Эгион (Ахайский)
• Карпенисионская митрополия, кафедра г. Карпенисион
• Каристийская и Скиросская митрополия, кафедра г. Кими
• Кассандрийская митрополия, кафедра г. Полигирос
• Касторийская митрополия, кафедра г. Касторья
• Митрополия Керкирская, Паксийская и Диапонтийских островов, кафедра г. Керкира
• Кефаллинийская митрополия, кафедра г. Аргостолион
• Китросская, Катерининская и Платамонская митрополия, кафедра г. Катерини
• Коринфская, Сикионская, Земенонская, Тарсская и Полифенгосская митрополия, кафедра г. Коринф
• Кифирская митрополия, кафедра: г. Хора (Кифирская)
• Ланкадасская митрополия, кафедра г. Ланкадас
• Ларисская и Тирнавосская митрополия, кафедра г. Лариса
• Левкасская и Ифакийская митрополия, кафедра г. Левкас
• Лимносская и Святого Евстратия митрополия, кафедра г. Мирина (Лимносская)
• Мантинийская и Кинурийская митрополия, кафедра: г. Триполис
• Маронийская и Комотинийская митрополия, кафедра г. Комотини
• Мегарская и Саламинская митрополия, кафедра г. Мегара
• Месогейская и Лавреотикийская митрополия, кафедра г. Спата
• Мессинийская митрополия, кафедра г. Каламата
• Мифимнийская митрополия, кафедра г. Каллони (о. Лесбос)
• Монемвасийская и Спартская митрополия, кафедра г. Спарта
• Митилинская, Эресосская и Пломарионская митрополия, кафедра г. Митилини
• Навпактская и Святого Власия митрополия, кафедра г. Навпакт
• Неапольская и Ставрупольская митрополия, кафедра р-н Неаполис (г. Салоники)
• Ново-Ионийская и Филадельфийская митрополия, кафедра р-н Новая Иония (г. Афины)
• Ново-Кринийская и Каламарийская митрополия, кафедра р-н Каламарья (г. Салоники)
• Ново-Смирнская митрополия, кафедра р-н Новая Смирна (г. Афины)
• Никейская митрополия, кафедра р-н Никея (г. Афины)
• Никопольская и Превезийская митрополия, кафедра г. Превеза
• Ксанфийская и Перифеорионская митрополия, кафедра г. Ксанти
• Парамифийская, Филиатесская, Гиромерийская и Паргская митрополия, кафедра г. Парамифья
• Паронаксийская митрополия, кафедра г. Наксос
• Патрская митрополия, кафедра г. Патры
• Пирейская митрополия, кафедра р-н Пиреи (г. Афины)
• Перистерионская митрополия, кафедра р-н Перистерион (г. Афины)
• Полианийская и Килкисийская митрополия, кафедра г. Килкис
• Самосская и Икарийская митрополия, кафедра г. Самос
• Сервийская и Козанийская митрополия, кафедра г. Козани
• Серрская и Нигритская митрополия, кафедра г. Серры
• Сидирокастронская митрополия, кафедра г. Сидирокастрон
• Сисанионская и Сиатистская митрополия, кафедра г. Сиатиста
• Стагесская и Метеорская митрополия, кафедра г. Каламбака
• Сиросская, Тиносская, Андросская, Кеасская и Милосская митрополия, кафедра г. Ермуполис (о. Сирос) 
• Триккийская и Стагийская митрополия, кафедра г. Трикала
• Трифилийская и Олимпийская митрополия, кафедра г. Кипарисья
• Идрская, Спетская и Эгинская митрополия, кафедра г. Идра
• Фтиотидская митрополия, кафедра: г. Ламия
• Филиппийская, Неапольская и Тасосская митрополия, кафедра г. Кавала
• Флоринская, Пресская и Эордейская митрополия, кафедра г. Флорина
• Фокидская митрополия, кафедра г. Амфисса 
• Халкидская митрополия, кафедра г. Халкис
• Хиосская, Псарийская и Инусская митрополия, кафедра г. Хиос

Православные верующие вспоминают апостолов Петра и Павла — Общество

МОСКВА, 12 июля. /ТАСС/. Христиане России и всего мира в пятницу вспоминают апостолов Петра и Павла, которые стали одними из самых известных проповедников учения Иисуса Христа. Об истории и традициях праздника, который знаменует завершение Петрова поста, — в материале ТАСС.

Согласно христианскому вероучению, апостол Петр был ближайшим учеником Христа. Именно он находился на горе Фавор и видел Преображение Господне, а после Воскресения Иисуса Петр начал проповедовать его учение и возглавил первую христианскую общину, за что и был впоследствии распят.

Павел не был учеником Христа во время его земной жизни. До обращения в христианство он носил имя Савл и был в числе тех, кто преследовал последователей учения Христа. Однажды, следуя в Дамаск, он услышал голос Иисуса, после чего изменил свои взгляды и стал проповедовать его учение, основал христианские церкви в Сирии, Малой Азии, Македонии, Греции, Римской империи и написал 14 посланий, которые включены в Новый Завет. Апостол Павел как римский гражданин был обезглавлен.

Согласно церковному преданию, Петр и Павел приняли мученическую смерть в один день — 12 июля (29 июня по юлианскому календарю). Эта дата встречается в древних календарях — римском IV века и карфагенском V века, а также в мартирологе блаженного Иеронима IV века. Православные отмечают этот день 12 июля, а католики — 29 июня.

В праздник святых апостолов Петра и Павла Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершит Божественную литургию в храме святого праведного Алексия Московского в Вешняках.

Традиции и обычаи

В 324 году в Риме и Константинополе появились первые храмы в честь Петра и Павла. С тех пор праздник стал отмечаться шире. Само же появление праздника связывается с днем перенесения их мощей в Риме, которое состоялось летом 258 года.

Дню Петра и Павла предшествует пост, который называется «апостольский» или «Петров». День памяти апостолов — уже праздничный, не постный (исключение — когда праздник выпадает на среду или пятницу). На Руси Петров день был календарной границей года, когда начиналась подготовка к осени. В народе в связи с этим сложилась поговорка «Петр-Павел час убавил», намекающая, что световой день становится короче. Традиции и обряды славян на Петров день были связаны с обычаями поклонения солнцу (костры, встреча восхода солнца, игры в свадьбу и так далее).

«Петр и Павел — это великие апостолы, которые своей проповедью просвятили многие тысячи людей. Апостол Петр отличался большой ревностью, порывистым характером, но, несмотря на горячность и ревностное следование за Господом, в минуты испытаний он отрекся от Христа. Однако Господь восстановил его в апостольском достоинстве и даровал ему возможность своими трудами искупить вину. Апостол Павел — это человек другого характера и другого происхождения. Если апостол Петр был простым рыбаком, то апостол Павел был человеком ученым и даже гражданином Рима, что давало определенное преимущество в обществе. Но и тот, и другой, несмотря на различное происхождение, ревностно служили Господу», — сказал ТАСС клирик Петропавловского храма в Лыткарине, протоиерей Александр Круглов.

Положение православного населения смоленщины в составе Речи Посполитой (20-е — 40-е годы XVII в.)

ПОЛОЖЕНИЕ ПРАВОСЛАВНОГО НАСЕЛЕНИЯ СМОЛЕНЩИНЫ В СОСТАВЕЧИ ПОСПОЛИТОЙ

(20-е — 40-е годы XV3

в.) . N. FLORJA

При изучении истории сложных и противоречивых отношений между христианскими конфессиями в Польско-Литовском государстве, когда преобладали стремления к веротерпимости, то к религиозной нетерпимости, представляет особый интерес, как складывались эти отношения в пограничных с Русскими областями при смене их политические принадлежности.Таков именно был случай Смоленщины, которая после векового пребывания в составе православного Русского государства, по Деулинскому перемирию 1618 г. вошла в состав Речи Посполитой, где господствующее положение занимала католическая религия.

Если до 1618 г. Население Смоленщины во всех общественных слоях было православным, а православие было здесь не только господствующей, но и единственной христианской конфессией, чтобы после этой области власти польского короля здесь неизбежно были появиться представители других христианских конфессий, и новая власть должна была заняться определением отношений между ними.

, если не считать кратких замечаний в «Истории русской церкви» митрополита Макария1 первым исследователем, уделившим внимание конфессиональным отношениям на Смоленщине в первой половине XVII в. был П. Я. Строгонов, писавший под псевдонимом. Исследователь нашел в книгах Литовской метрики тексты королевских привилеев униатским смоленским архиепископам, которые проливали свет и положение православных на Смоленщине2. Эти документы он продемонстрировал в приложении к работе, посвященной истории Бизюкова монастыря — православной обители, основан-

1.Макарий (Булгаков), История русской церкви, кн. 6, М., 1996 (перепечатка издания 1880 г.), с. 546-547, 633.

2. Бывший прихожанин с. Бизюкова [П. Я. Строгонов], «Церковная уния в Смоленской епархии», Смоленские епархиальные ведомости, 1907, № 4.

Rev. Étud. рабы, Париж, LXX / 2, 1998, стр. 333-345.

Основатель ″ государственного православия ″ Иосиф Волоцкий | Политика и общество: анализ событий в Европе, России, мире | DW

Московское монашество было городским, общежительным. Оно активно занималось общественными, культурными и политическими вопросами. Оказанное им культурное влияние — огромно, но житиями святых оно небогато.

Постепенно отчуждение между двумя духовными школами, видевшими истоки в учении Сергия Радонежского, усиливалось и, наконец, вылилось в открытое столкновение, известное в истории как борьба «нестяжателей» и «иосифлян».Конфликт между Нилом Сорским, считавшимся главной добродетелью бедности, и Иосифом Волоцким, проявлявшим повышенный интерес к социальной стороне жизни, имел катастрофические последствия для русского монашества и для всей русской святости. На первый взгляд, спор касался конкретного вопроса о монастырских землевладениях. В действительности, здесь столкнулись две совершенно религиозные концепции. Одна из них предлагала идеал общественного воздействия на мир, другую — идеал отказа от мира ради духовного совершенствования, причём этот отказ нередко доходил до полного отрицания мира и его потребностей.

Иосиф Волоцкий (в мире — Иван Санин) родился в 1439 году в знатной семье литовского происхождения в селе Покровском неподалёку от Волоколамска (поэтому его называют также Иосифом Волоколамским). В роду Иосифа было 18 иноков: схиму приняли его дед и бабка, а позднее — и родители. В 7-летнем возрасте Иосиф был отдан в Крестовоздвиженский монастырь в Волоколамске, где он за год освоил грамоту и изучил Псалтырь. Вскоре он настолько хорошо знал всё Священное Писание, что стал чтецом в церкви.

В 20 лет Иосиф решает окончательно удалиться в монастырь. Сначала он идёт в Саввин Тверской монастырь к известному отшельнику Варсонофию, который послал юношу в Боровский монастырь к игумену Пафнутию. Прибыв в Боровский монастырь, Иосиф застал Пафнутия за работой вместе с остальными монахами. Пафнутий носил и обтёсывал брёвна. Иосиф бросился к его ногам и попросил принять его в монастырь. В тот же вечер Иосиф принял постриг. В Боровском монастыре при Пафнутии Иосиф провёл 18 лет.

В 1477 году после смерти Пафнутия монастырь возглавил Иосиф.Однако игуменом он оставался недолго. С первых месяцев своего игуменства он начал вводить в монастыре строгие общежительные правила. Большинство братии воспротивилось этому, и тогда Иосиф решил познакомиться с жизнью в других русских монастырях. Он тайно покинул свой обитель и в течение года ходил по монастырям, подвизаясь «на чёрных службах». В конце концов, он решил основать собственный монастырь — по собственному плану и с собственным уставом. Неподалёку от Волоколамска он получил от удельного князя участок земли, на котором он построил образцовый общежительный монастырь, ставший знаменитым уже через несколько лет.Новый монастырь быстро богател, и уже через 6 лет после его основания там была построена роскошная каменная Успенская церковь, расписанная одним из величайших русских иконописцев Дионисием.

Среди монахов нового монастыря с самого начала было немало бояр — «добрые люди от князей и бояр и от детей боярских и торговых людей». Тем не менее, этот аристократический характер обители никак не сказывался на суровости общежития. Иосиф хотел восстановить монашеское общежитие в его первоначальной форме, как это некогда понимал Феодосий Печерский: ежедневная исповедь, отсутствие личной собственности, общая одежда и пища, строгое выполнение обрядовых правил.Женщинам вход в монастырь был запрещён. Когда Иосиф даже отказался принять свою мать, когда она пришла его навестить.

От каждого своего инока Иосиф требовал полнейшего послушания. Монах должен был ощущать на себе внешнюю власть наставника — безграничную и бесконтрольную. С помощью надзирателей глаз игумена видел всё. По мнению Иосифа, порядок — условие общежития. Идеал общежития — не маленькая группа братьев, свободно объединенных молитвой и любовью, как это было у Нила Сорского, а дисциплинированный от духовных бойцов, борющихся с грехом под руководством опытного начальника. Как и в отряде воинов, всё поведение монахов регулировалось тщательнейшим образом. Главным для Иосифа была не аскеза, точное соблюдение устава, тем не менее, жизнь в его монастыре крайне суровой.

Если идеалами Нила Сорского была любовь, всепрощение и кротость, то Иосиф заботился, в первую очередь, о соблюдении внешней обрядности и требовал беспощадно наказывать её нарушителей. Нил Сорский спорил мало, Иосиф же спорил горячо, умел атаковать и яростно набрасывался на несогласных.Уважение, с которым Нил относился к чужому мнению, было не свойственно Иосифу. Он требовал подчинения авторитету, а с противниками расправлялся беспощадно. Показателен, например, конфликт Иосифа с новгородским архиепископом Серапионом.

Старясь избавить свой монастырь от «удельного насильства» князя Фёдора, Иосиф добился того, что его обитель под своей юрисдикцией принял великий князь Московский Василий Третий. Самовольство Иосифа вызвало гнев новгородского архиепископа Серапиона, под чьим духовным попечительством находилась обитель Иосифа. Серапион отлучил Иосифа от церкви, обосновав свой шаг тем, что волоцкий игумен «отступил от небесного, а пришёл к земному», то есть пошёл на службу к светскому правителю, поддержав московскую централизацию. По жалобе Иосифа, в 1509 году в Москве был созван церковный собор, на котором присутствовал и Василий Третий. Собор снял с Иосифа отлучение, а архиепископ Серапион оказался на долгие годы в заточении.

Иосифлянство сыграло значительную роль в укреплении самодержавия в 16 веке. По мнению Иосифа, повиновение правителю — добродетель и долг каждого. «Царь естеством подобен всем человеком, властью же подобен высшему Богу», — писал Иосиф. Таким образом, он объединяет в личности государя духовную и светскую власть. Так что именно Иосифа, а не Петра Первого следует считать основателем «государственного православия».

Еретиков Иосиф приравнивает к государственным преступникам. Он не просто обличал еретиков в своих сочинениях, но добивался их решительного осуждения и наказания не только Церковью, но и княжеской властью. Убить еретика, по его мнению, — это не грех, а «освящение руки». «Грешника и еретика руками убити или молитвою едино есть», — утверждал Иосиф. В отличие от заволжских старцев, Иосиф не признавал раскаяния еретиков. По его мнению, для них есть только «рать и нож», им надо «очи извертети», «языки вырезать», «дать двести ран ременных». По сути, Иосиф требовал инквизицию на Руси. В его сочинениях нет ни малейшего намёка на милосердие, что было крайне необычным для русской святости.

Иосиф, несомненно, был глубоко религиозным человеком. Его мысль была занята спасением ближнего. Он читал и перечитывал Евангелие, размышлял о нём, но главное, что он из него запомнил, — это призыв трудиться на своё спасение в страхе и трепете. Эсхатологическая идея (идея конца света и Страшного Суда) была вообще близка русским людям. Но если Нил Сорский связывал ее надежду на неизреченную радость единства со Христом и на преображение мира, то Иосиф сводил её к картине «страшного и немилостивого» Суда Божия. Этим объясняется нравственная серьёзность Иосифа и острое чувство собственной греховности.

Наряду с монастырским уставом, Иосиф оставил после себя около 30 учительных посланий и полемических «Слов», которые, к сожалению, не всегда соответствуют объективной истине и пестрят гневными выпадами, выражениями нетерпимости, уловками, что не вызывает особых симпатий к автору. Именно в этих посланиях высказывается рекомендация прибегать к «благоразумной хитрости» для сыска еретиков. «Слова» Иосифа собраны в сборнике «Просветитель» в 1553 году спустя почти 40 лет после смерти Иосифа.Эта книга стала значительным явлением в истории русской книжности. В ней излагается практически всё, что следует знать христианину о своей вере. Впрочем, Иосиф, судя по характеру его творений, принадлежал к школе старорусских книжников, придерживавшихся буквы, а не духа Писания. Поэтому, несмотря на всю свою начитанность, Иосиф не является богословом в истинном смысле этого слова.

Незадолго до своей смерти в 1515 году Иосиф назначил себе преемника на посту игумена своего монастыря, а заботу о своих обителях он поручил великому князю Московскому Василию Третьему. Погребён Иосиф напротив алтаря в Успенской церкви своего монастыря. В 1591 году он был причислен к лику святых.

Иосифлянские идеи оказались очень жизнеспособными. Это, однако, ещё не доказывает их внутренние ценности. В отличие от Нила Сорского и его последователей, не стал создателем ценностей духовных и культурных, тем самым, и святости, которая есть не что Совет, как высшее выражение этих ценностей.В пользу идей Иосифа говорят дисциплина, организация и порядок, необходимые везде, а в России особенно. Но главный их недостаток заключается в том, что свою цель Иосиф усматривал не в воспитании душ, а в их дрессировке. Иосифлянская школа даст множество иерархов, которые пропитают своим духом всю Русскую Церковь, но эта школа не даст святых, за исключением Даниила Переяславского и Герасима Болдинского.

Торжество идей Иосифа является поворотным моментом в истории русской духовности.Именно с этого времени начинает иссякать святость. Можно сказать, что история Святой Руси завершается в конце 16 века.

История православной культуры • Арзамас

Расшифровка

Римскую империю наследников Константина Великого принято называть Византией в честь ее нового центра, Константинополя, был построен первым императором-христианином в 330 году на месте городка Византий. Сами жители этого государства и считали, и называли себя римлянами, а свою численность до XV века называли Романией.Хотя волна варварских вторжений, поднятая гуннами и Великим переселением народов в V веке, затопила всю западную половину, Римская империя не погибла, но даже нашла в себе силы перейти в контрнаступление, отвоевать Рим и подарить новое чудо света — собор Святой Софии Константинопольской. Что же касается христианства, то оно не только процветало в самой Римской, Византийской, империи, но и успешно укоренялось среди новых хозяев Западной Европы: франков, готов, бургундов — и распространилось далеко за пределами империи, от Ирландии на западе до Тибета и Китая на востоке.

К исходу шестого столетия от Рождества Христова, согласно муд исчислениям хронографов, истекли 6000 лет от сотворения мира и человечество вступало в загадочное седьмое тысячелетие (субботнее, по аналогии с седьмым днем ​​творения), казалось, что в ближайшем будущем христианским станет весь цивилизованный мир, вся ойкумена, или вселенная (по-русски — вселённая) часть суши. Действительно, какая из религий могла стать в то время соперницей веры во Христа? Языческие культы окончательно сошли со сцены и оставались либо в глубоких деревенских захолустьях (по-латыни — «пагах», откуда латинское обозначение язычников «пагани» и откуда русское слово «поганые»), либо, что особенно было характерно для Греции, в тайных клубах интеллектуалов, любителей эллинской культуры.Отсюда в греческий язык византийской эпохи пришло слово «эллины» как обозначение язычников. Так что в грекоязычной и по большей части грекоэтничной Византийской империи слово «грек» было чуть ли не оскорблением, обозначением язычника.

Иудаизм — переживший двукратный разгром Иерусалима в I и II веке, репрессии в Римской империи, в Парфянской державе, потом сасанидском Иране, внутренние раздоры, рассеяние диаспоры — был сохранен самоотверженными усилиями раввинов, но никоим образом не мог претендовать на роль общемировой религии.Персидский зороастризм, с таким энергичным возрожденным Сасанидами, был слишком архаичен и элитарен, чтобы по-настоящему стать объединяющей разные народы мировой религии. И даже в самом Иране зороаствал серьезные вызовы, в том числе и социальные, свидетельством чему стало мощное маздакитское движение — подобие стихийного коммунизма в VI веке Названо так по имени Маздака — идейного вдохновителя и руководителя движения. . И поговаривали, что сами шахиншахи очень интересуются христианством, многие даже подумы о крещении.Конечно, за рамками державы Александра и ее наследницы, Римской империи, Персидского царства находились еще Индия, Китай, где были свои религии: буддизм, индуизм, конфуцианство. Эти страны были далеко, да и вовсе не обладали миссионерским напором, который свойственен христианству, по своему происхождению религии апостольской, то есть миссионерской.

Впрочем, идиллия христианского триумфа в веке VI ослаблялась двумя моментами. Первый касается социальной напряженности.Как ни проповедовала церковь идеалы христианского общежития и любви друг к другу, в подлинном смысле коммуну удалось организовать в монастырях, причем отказ от полноценной семейной жизни. Остальной социум жил, как и прежде, в условиях колоссального имущественного неравенства; ростовщичество и рабство процветали, лишь отчасти сдерживаемые имперским законодательством; азартные игры, проституция, пьянство и прочие язвы античного мира никуда не делись, и христианские императоры вынуждены были мириться с этими социальными явлениями, которые отнюдь не соответствовали высоким нормам Нового Завета.Но самое главное — между римскими гражданами вовсе не царила атмосфера любви или хотя бы взаимной терпимости. Империю сотрясали массовые волнения — то на религиозной, политической, иногда и просто на спортивной почве, когда между болельщиками вспыхивали мятежи и драки, как это было во время восстания Ника в 532 году, когда, если верить источникам, погибли десятки тысяч тысяч человек. И это не считая войн, которая империя почти непрерывно вынуждена вести на всех фронтах против агрессивных соседей — германских варваров и гуннов, аваров на западе и севере и иранцев на востоке.

Внутренние раздоры подпитывались богословскими разногласиями, которые в соответствии с указанием к распаду единой Кафолической церкви. Из-заятия Халкидонского собора 451 года, о разногласиях по мотивам которого можно говорить долго, но которые могут прояснить, от общеимперской Кафолической церкви откололись крупные общины в Египте и Сирии, а также армяне и эфиопы. Впрочем, до поры до времени еще сохранялась надежда на примирение, особенно после того, как император Ираклий в 628 году одержал совершенно невероятную, неожиданную победу над могучим Ираном и вернул в Иерусалим украденный оттуда персами святой крест — реликвию, обретенную еще матерью Константина, царицей Еленой (по преданию, тот самый, на котором был распят Христос).

В ходе этой войны империя терпела одно поражение за другим — Иерусалим, Сирия, Палестина, Египет попали под власть персов. Но стремительный бросок императора с небольшим войском в самое сердце персидской державы, где был главный храм Зороастра, совершил эффект Кощеевой иглы: Иранская империя рухнула, шах был убит, войска, которые находились далеко за пределами центра иранской державы, на границах ее разросшейся территории, вступили друг с другом в борьбу, и это вынужденно Ираклию выйти победителем из этой кровопролитной и изнуряющей войны.

Церемония возвращения главной святыни христианства (то есть Святого Креста Господня) в Иерусалим была поистине эпическим, незабываемым событием. Ираклий выступил как чудесный спаситель всего христианского мира. Могучая и горделивая Персия лежала у его ног, и казалось, еще немного — и церковное единство будет восстановлено, христианская империя возродится уже как великое и всемирное царство. И любопытно, что именно в это время старый римский титул «император», который по-гречески переводился как «автократор», официально заменяется новым титулом главы государства — «басилевс».Отныне глава Римской империи начинает зваться тем же термином, называемые библейские цари Давид и Соломон. Именно Царем назывался и сам Иисус Христос, и теперь царем стал именоваться владыка всей Римской державы. Впрочем, сам он считал себя лишь земным наместником подлинного Властителя всех царств и всего мира, Царя царствующих и Господа Иисуса Христа появляется даже изображение Христа как верховного правителя империи. Автократия как бы переходила в теократию, а земная империя — в образ Царства Небесного.

Но на самом пике этих столь многообещающих захватывающих перемен произошло событие, на века изменившееся судьбу мира — и судьбу христианства в том числе. В далекой аравийской пустыне появился проповедник, задумывавшийся об исправлении, как ему казалось, безнадежно искаженных своими адептами заветов Авраама и Иисуса. Его звали Мухаммад. Не прошло и века, как мекканский посланец, как его называли последователи, посланец, начал свою активную деятельность, и егоатели, окрыленные идеями новой религии ислама, уже подчинили себе огромные пространства от Атлантики до Памира.На своих копьях, своими военными походами они пронесли ислам от берегов Луары до берегов Волги и Инда. Величайшие империи древности, как это было с Ираном, пали к стопам победителей и исчезли, влившись в гигантский Арабский халифат. Византия же ценой неимоверного напряжения и утраты большей части своих территорий уцелела, но превратилась в осажденный лагерь. Отны, с VII века, и вплоть до наших времен христианство серьезнейшего оппонента (и идейного, и военного, и политического) в лице ислама.

В чем был секрет поразительного военного успеха арабов, окрыленных новой религией? Это загадка, которая до сих пор не имеет однозначного ответа. Сами мусульмане объясняли это с помощью Бога, христиане же — наказанием за свои бесконечные прегрешения. Лихорадочные поиски причины этого гнева Божия императоров VIII века к иконоборчеству.На первых порах кажется, что это тот самый выход. Императоры-иконоборцы действительно смогли переломить ситуацию, арабы были с огромными потерями отбиты от Константинополя, и восточная граница, одновременно бывшая линией фронта, медленно, но верно стала отползать обратно — началась так называемая Реконкиста. Но богословская несостоятельность осуждения икон была для многих очевидна, и после первого же крупного поражения ярого иконоборца императора Феофила новоявленное учение быстро потеряло популярность, и в 843 году почитание икон было восстановлено. Это событие, которое знаменует собой прекращение богословских споров и победу над последней крупной ересью, иконоборчеством, вошло в христианскую традицию как Торжество православия.

Именно в это, в IX веке, православная традиция приобретает привычные нам формы. Окончательно складывается система христианских праздников и постов, утверждаются дисциплинарные каноны, одеяния и облачение священников, иконописный канон, который является своеобразным ответом на обвинения со стороны иконоборцев (который, кстати, не сложился на Западе, где не было иконоборчества), крестово -купольная храмовая архитектура, которая как раз приходит в Византию в Х веке.Создается полный комплект житий святых, так называемый минологий Минологий — условное название сборника кратких житий святых, по одному на день, по календарному принципу. Симеона Метафраста, многие другие памятники христианской литературы, теперь неотделимы от понятия «православие». Собственно, сам феномен православия (по-гречески «ортодоксия») имеет два смысла. «Докса» — это одновременно и некое мнение, суждение, и — слава. И именно это значение было принято, когда искали русский перевод этого слова — «правильное прославление Бога».Связано это с тем, что как раз в эпоху Крещения Руси, в IX – Х веках, особое внимание уделяется не столько богословию, сколько формам богослужения — литургическим обрядам, каноническим образцам иконописи, храмового здания. То есть формы приобретают все более и более важное значение для определения истинной веры, истинной христианской традиции.

На этом фоне едва ли не центральным моментом отношений внутри христианского мира становятся отношения между двумя коренными христианскими традициями — греческой и латинской.Особенностью западного христианства стало то, что оно развивалось на территории разрушенной Римской империи. На западе Римской империи с V века начинают возникать так называемые варварские королевства во главе с германскими вождями, и в этих условиях римская цивилизация гибнет, оставляя после себя только одну только одну, но очень мощную традицию — церковную. И именно латинская, или как мы ее сейчас называем, католическая, церковная традиция становится своего рода мостом между античной цивилизацией и средневековой цивилизацией Запада.Условия, в которых использовалось действие американской церкви, оказались весьма сложными.

Культурный уровень новых хозяев Европы, германских и других племен, оказался намного ниже, чем это было в Римской империи. И главными инструментами воздействия прежде всего на новую германскую элиту, как дисциплина и решительное пресечение всякого рода регионального как на государственном уровне, так и на уровне языка. Западная традиция настаивает на том, что только латынь и только христианство, одобренное в Риме, в центре западного мира, становится допустимой нормой.В VIII веке город Рим окончательно политически отделяется от Византийской империи и находит себе покровителей в лице франкских королей. В 800 году создается папой римским западная империя, которая мыслится как единственная законная империя, империя Карла Великого. В ходе новой и старой Византийской истории, развивается и противостояние двух центров христианского мира — Рима и Константинополя.

Катализатором этого противостояния оказывается Болгария.Болгария в то время страна языческая, но ее князь уже решил принять христианство. Видя две разные формы христианских традиций, он и его сподвижники со своей язычникам прямотой требуют четкого ответа: какая из традиций правильная? Ибо за многие века, которые отделяют IX век от возникновения христианства, римская (то есть латиноязычная) и византийская (грекоязычная) традиции шлиями и сформировали много разных друг от друга традиций, элементов церковного благочестия. Возникает конфликт между папой Николаем I и патриархом Фотием в 60-е годы IX века, который оканчивается взаимными анафемами.Болгары в итоге выбрали греческую традицию, конфликт удается уладить; Рим признается престолом среди пяти патриаршеств, патриарших престолов Вселенной: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим.

Но в XI веке папство выходит на новый уровень централизации. Перепадет глубокий упадок, переживает глубокий упадок. Монахи Клюнийской конгрегации Клюнийская конгрегация — монашеский союз с центром в монастыре Клюни; ветвь бенедиктинцев, созданная в X веке в ходе Клюнийской реформы, увеличивающая протест против падения нравственности монашества и духовенства и вмешательства светских властей в церковную жизнь.ставят перед собой цель очистить церковь от морального разложения. Но для этого требуется усиление папского авторитета. И любопытно. Бога на земле. Такая позиция не могла найти одобрения в Константинополе, где по-прежнему придерживались старой, восходящей еще к эпохе Вселенских соборов системы воззрений на церковь как на сообщество братских, но равных по достоинству престолов.

К этому моменту западная и восточная ветви христианства уже достаточно сильно отдалились друг от друга. Это касается не только христианских обрядов, не только форм молитв и литургии, но и понимания христианского учения, которые называются догматами. Это касается некоторых особенностей таинств. Например, на Западе особую роль выполняли епископы, которые были закреплены именно за епископским служением, когда епископов было много, эти таинства совершали обычные священники.Важным отличием было то, что на Западе всему духовенству запрещалось вступать в брак, тогда как на Востоке этот запрет распространялся только на высшее духовенство, на епископат. Ну и наконец, догматическим расхождением, камнем преткновения в отношениях между латинским и греческим христианством стал вопрос о филиокве. «Филиокве», по латыни означающее «и от Сына», — слово, которое было включено в Символ веры в западной традиции во фразе, гласящей об исхождении Святаго Духа. «И в Духа Свята, иже от Отца исходящего» — гласит Символ веры в его древней и современной греческой форме.«И в Духа Свята, иже от Отца и Сына исходящего» — гласит формула, принятая на Западе примерно с конца VI века, но укоренившаяся повсеместно лишь к XI веку. Смысл этого включения объясняется достаточно просто. Исхождение Святого Духа и от Отца, и от Сына было призвано утвердить равноправие, равночестность Отца и Сына против ереси арианства, распространенной на Западе особенно, германской среды, вплоть до VI – VII веков. И именно там, на Западе, в Испании, появляется эта добавка, выглядевшая совершенно невинно.Но поскольку эта добавка включается в Символ веры без какого бы то ни было то ни было собранного решения, то на Востоке, в Константинополе и в целом в византийском мире, ее воспринимают как величайшую ересь, как покушение на устои православия, за добавление в Символ веры было запрещено делать еще решения Третьего Вселенского собора.

Любопытно, что сами римские папы долго колебались в своем отношении к филиокве и в течение многих веков воздерживались от публичного включения этого слова в официальный Символ, тогда как за пределами Италии — в Германии, во Франции — эта вставка приобретала все большую и большую популярность.И только когда германцы стали политическими хозяевами Италии (а произошло это в XI веке), формула Символа веры с филиокве стала распространенной и в самом Риме.

В это время в Византии, которая действует как действующая значительная часть Армении, разгорается кампания по борьбе с опресночным служением, то есть с использованием не обычного квасного хлеба. Это старая армянская традиция, восходящая еще к первым векам христианства, воспринимается византий как элемент армянской ереси, то есть монофизитства.Оказалось, что именно такая традиция распространена и на Западе, и меры, принятые против армян, аргуули латинских христиан, живших в Константинополе. Узнав об этом, папа требует объяснений. Искры приводят к пожару: летом 1054 года легаты папы Льва IX открыто анафематствовали патриарха Константинопольского Михаила Керулария в соборе Святой Софии.

Это событие, которое сейчас мы называем Великим расколом христианства, в то время вообще не рассматривалось в качестве такового.Конфликт попытались замять и довольно быстро забыли. Но Запад уже принял решение. В той системе церковной иерархии, которая создавалась в Европе, была совершенно немыслима роль, на которую претендовал Константинополь, — роль самостоятельной церковной традиции. Поэтому с этого времени греки в латинском христианском мире как раскольники и схизматики. В свою очередь, и сами греки начинают рассматривать Запад как отколовшийся от полноты православия. Страсти накаляются, отчуждение между двумя традициями нарастает, и пика своего оно достигает в 1204 году, когда участники очередного, Четвертого крестового похода под предлогом вмешательства в политическую жизнь империи разграбляют и захватывают Константинополь.Этот захват сопровождался не только разрушением византийской государственности, но и началом гонений против греческого православного духовенства, которые приводят к окончательному разрыву между двумя ветвями христианского мира, которые мы сейчас называем католичеством и православием.

В это время сам Константинополь уже воспринимает себя вполне как самодостаточную традицию. Остальные элементы пентархии, то есть восточные патриархаты Александрии, Антиохии и Иерусалима, оказываются с VII века под властью мусульман, и Константинополь остается единственной независимой церковью, которая фактически претендует на главенство в христианском мире. И здесь конфликт между Римом и Константинополем обнажает ту проблему, которая возникает из политизации христианства. Интердикт — каноническое наказание в Римско-католической церкви, лишающее права или ограничивающая возможность совершения и принятия таинств и других церковных обрядов, но, как правило, не связанное с отлучением от Церкви.на неугодных правителей западных государств, то на Восточная церковь все больше и больше политизируется, подпадая под императорскую власть.

Основной фронт внутриполитической, внутриимперской борьбы в области культуры в Византийской империи, пролегает в это время по так называемому шву внутренней и внешней культурной традиции. Под внутренней традицией понимается христианство, богословие, аскетика; под внешней — те элементы язычества, древней античной традиции, которые составляли основу школьного и университетского образования.Эта двуслойность византийской культуры приводит к таким любопытным формам, как внешнее господство христианства, сопровождающееся распространением несовместимых с христианством увлечением — магией, астрологией и другими ритуалами, языческой философией Платона, которая была популярна не только элиты, включая их императоров, но и среди многих представителей многих представителей духовенства, в том числе и высшего. Этот своеобразный христианский гуманизм, который есть учение, в котором постепенно вместо Бога выдвигался человек, — форма возрождения язычества, которая проникнет и в Европу и в Европу в XV веке феномен философа Георгий Гемистфон (ок.1360 — 1452) — византийский философ, принявший имя Плифон («наполненный») из уважения к философу Платону, чьи взгляды он развивал. Такое угасание благочестия среди имперской элиты контрастировало с укореняющимся христианством в простонародной среде. Особо болезненно воспринимаемое в народе так называемое политическое сопротивление императоры считали возможным торговать своим православием, заключенная так называемые унии — союзы с католическим миром на условиях, диктовавшихся в Риме.Первая такая уния была заключена в Лионе в 1274 году, когда император Михаил Палеолог, которому удалось отвоевать Константинополь и восстановить Византийскую империю, оказался перед угрозой нашествия со стороны Запада и решил пойти на союз с папой римским, фактически отказавшись православной традиции.

Вторая уния была заключена в 1439 году, когда империя оказала лицом к лицу с набиравшей мощь Османской державой, в качестве уже последней надежды ухватилась за союз с западным миром.Сам император Иоанн VIII отправился в Италию для того, чтобы вести переговоры о помощи против турецкого нашествия, и условием помощи был союз с папой и отказ от тех богословских расхождений, которые отделяли восточное христианство от западного. На Флорентийском соборе (1438–1445) такой союз был заключен, но греческое делегирование, вернувшаяся в Константинополь, даже не посмела рассказать об этом публично — настолько неприятие возбудителя действия в простом народе.

Против торговли христианскими убеждениями православного мира выступали монахи. Именно монашество в это — главная оппозиция силу гуманистическому набному направлению. Характерно, что представители этих оппозиций не образованны, чем представители представителей византийской элиты, которых можно было назвать предтечами гуманизма.

Самой яркой фигурой среди них можно назвать Григория Паламу, которого мы знаем как защитника исихазма. Исихазм — это особая форма молитвы (как ее называли, умнáя молитва), при которой ум безмолвствует, находится в состоянии исихии, молчания.Основная цель этой молитвы — достижение внутреннего озарения особым, фаворским светом, тем самым светом, который видели апостолы во время Преображения Господа. Богословские споры в основном развивались вокруг этого света. Представители платонической религиозной такой традиции, то есть христианской традиции, в степени подвергшегося влиянию идей Платона, настаивали, что поклонение свету немыслимо, свет есть творение Божие (34:34). Представленная исихазма во главе с Григорием Паламой учили о том, что свет есть реализация божественной энергии, носящей нетварный характер.Речь шла о том, является ли божество абсолютно отчужденным от бытия века сего, встречающим человеком только после его смерти в духовном мире, или же, в соответствии с древней традицией, укорененной в православном учении первых веков, Бог реально присутствует в этом мире и может созерцаться очистившимися аскетами в особом монашеском умном делании Умное делание — внутренний, душевный, подвиг, заключающийся в непрестанной молитве . .

Вообще, расхождения православной и латинской антропологии в это время оказываются достаточно существенными.Прежде всего это касается самого статуса святого. В соответствии с принципами работы в западном мире, проходит путь через прецедент. Из этого учения о нормальном состоянии человека как в состоянии между святостью и греховностью черпает свои истоки учение о чистилище — западное учение, аналога которому нет в восточной традиции и согласно другим людям, не совершивших смертные грехи, попадают не в ад и не в рай, а в средостение между ними и там подвергаются некоему искупому очищению.Такое учение было глубоко чуждо восточной традицией, иногда называют антропологическим максимализмом, что есть укреплением в том, что уже здесь, на земле, человек способен достичь обожения и богообщения.

Именно монашеская культура становится в Византии в XIV – XV веках выражением истинного христианства, тогда как политическое христианство сходит на нет, и после захвата Константинополя в 1453 году Византийская империя погибает. Все представители имперской элиты, которых можно было назвать предгуманистами или даже гуманистами, эмигрируют на Запад, где вливаются в западноевропейское течение, известное нам под названием Возрождение.На самой территории бывшей империи, которая отныне становится империи мусульманской и входит в состав Османской державы, христианство остается в пусть и гонимого, но оказавшегося под защитой султана православной традиции. Эта традиция, пусть и под турецким игом, сохранялась в Греции и в других странах — в Болгарии, Сербии — многие века и сохраняется по сей день.

Но, говоря о Византии как об эпицентре целого православного мира, нельзя сказать и о периферии этого мира — о тех государствах, оставаясь политически независимыми от Византийской империи, тем не менее вошли в своего рода духовное содружество православных народов.Складывалось это содружество подчас драматично. Такие страны, как Болгария, Сербия, отчасти Валахия, добивались независимости в этой ситуации с имперским центром, и в этой ситуации православие выступало как единственное консолидирующее звено между греческим миром и миром негреческих народов.

Но совершенно исключительным явлением на этом фоне выступает Русь, которая была привита к православию в Х веке (хотя первое знакомство с православной традицией и, возможно, попытки крещения ее даже к IX веку).Русь на протяжении веков не выступала в качестве политического оппонента империи, имея с ней общих границ. Но духовный центр русского христианства, Киевская митрополия, представляет собой всего навсего одну из кафедр Константинопольского патриархата, и в течение многих веков русские князья вовсе не стремились эмансипироваться в церковном отношении от греческих учителей. Этот удивительный феномен вызван, на мой взгляд, прежде всего тем, что греки очень аккуратно использовали свои возможности в воспитании русского народа, русских князей, в привитии им христианских принципов этого поведения и никогда не использовали при политических рычагов.

Следует сказать, что византийское миссионерство было гораздо менее активным, чем миссионерство римское, миссионерство западной церкви. Более того, греки часто рассматривали свою православную традицию как сокровище, привилегию, которой не следует делиться с варварскими народами. Характерен в этом смысле пример Руси: и крещение княгини Ольги, и крещение князя Владимира были не столько результатом планомерного миссионерского усилия со самой империи, сколько инициатив других русских правителей, которые тем самым стремились повысить свой политический и культурный статус и приобщиться к авторитетной традиции.

Эффективным примером византийской миссии можно назвать действия Кирилла и Мефодия, первоучителей словенских. Они были введены в Моравию, которая была в уже время крещена, но это уже западное христианство, запрещенное переводить богослужение и церковные книги на народные языки. Моравский князь в поисках учителей, которые могли бы перевести христианские книги на понятный большинству людей язык, обратился к римскому императору в Константинополь. И в ответ на это обращение из Константинополя в Моравию была направлена ​​миссия, состоявшая из двух братьев — Константина Философа, известный больше под монашеским именем Кирилл, и его брата Мефодия, который стал епископом. Константин-Кирилл и его брат Мефодий перевели Священное Писание на церковнославянский язык создали много других книжных памятников, легших в основу русской христианской книжности. И в этом смысле святые Кирилл и Мефодий могут быть названы учитаны не только одного моравского народа, но и всех племен, в том числе и Руси.

Говоря о судьбах христианства в Византийской империи, нельзя не отметить одну парадоксальную вещь. Христианство, распространившись по всей империи, укоренившись в народном сознании и войдя, можно сказать даже, в привычку людей, так и стало не использовать для их повседневного поведения.Единственными островками в условиях, мало отличимых от поздней Античности, остались только монастыри, в то время как большая часть византийского общества жила в условиях, мало отличимых от поздней Античности. По-прежнему существовало рабство, публичные дома, ростовщичество и многие другие вещи, которые несопоставимы с требованиями христианства. Чем это объяснить? Дело в том, что христианство появляется в эпоху высочайшего развития античной цивилизации. И первые апологеты, учителя и Святые Отцы определяют учение, первые Вселенские соборы и богословские споры V – VI веков ведутся в эпоху, когда империя и окружающая ее культурная ойкумена наполнена людьми не просто грамотными, но способными обсуждать мировоззренческие вопросы.

Это цивилизация, которую можно назвать цивилизацией, после наступления эпохи Темных веков, после наступления Средневековья погибает. На Западе ее средневековая культура западноевропейских государств. На востоке Византия поддерживает многие элементы этой традиции, но в контрастном виде — с островками высочайшей культуры в столице и в немногих крупных городах и с очень отсталой, архаичной культурой крестьянского населения большей части империи.И в этих условиях христианство оказывается искаженным. В своей части оно сводится к соблюдению религиозных ритуалов, к культовой практике, тогда как его мировоззренческое ядро ​​остается малопонятным, невостребованным в условиях отсутствия тех ритуалов, ответить на оно было призвано в античную эпоху. Прежде всего это вызовы богатства, вызовы высокой культуры, которая разлагает человека своими соблазнами, и это вызов, который заставляет человека обратить внимание на самого себя, на свое собственное поведение.Христианство требует от человека постоянной авторефлексии, постоянного размышления о своем собственном поведении, полное не исполнения не предписанных ритуалов. Именно поэтому можно говорить о том, что средневековое христианство, как оно существовало в Европе и Византийской империи, это совершенно не аутентичное христианство апостольской эпохи, а христианство, которое, использовавшее удивительную внешнюю культуру, осталось невостребованным по своему внутреннему мировоззренческому содержанию.

Особенно ярко это проявилось на примере русской цивилизации. Но и на западе, и на востоке христианского мира определенное смещение акцентов, смещение религиозного смысла с точки зрения на формы. И только теперь, когда в XIX и ХХ веке и западноевропейская, и восточная цивилизация вышли на тот уровень, на котором они находились в эпоху поздней Античности, христианство становится востребованным как мировоззренческая система, которая дает ответы на те вопросы, которые кажутся Как система, система, используемая система, вызовет человека из тупика цивилизации, цивилизации страсти и греха и привести его к подлинному моральному совершенству во время выполнения тех слов, которые сказаны в Новом Завете: « Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный ». Привести человека к обóжению.

Религия в Болгарии, какая религия в стране, основные религии

Болгария — светское государство. Как и все конституционные республики, она предоставляет свободу вероисповедания, что закреплено в Конституции страны. Религиозные институты и учреждения здесь отделены от государства. В стране представлены разные религии и конфессии. Верующими себя считает около 80% населения страны, хотя всего 13,6% из них регулярно посещает службы.

Самую большую конфессию составляют христиане — 85% всего населения. Главной религией страны по традициям с IX в. официально считается восточно-православное христианство. Его исповедует 82,6% жителей Болгарии. 0,6% населения (44 000 человек) исповедуют католицизм и 1,12% — протестантизм (греко — католики и протестанты). Есть приверженцы армяно-григорианской православной церкви, последователи различных сект: пятидесятники, методисты, баптисты, адвентисты и др.

Второй по признаку и численности приверженцев религией в Болгарии является ислам. Почти 13% верующих жителей страны (около 1 миллиона человек) — мусульмане.

В Болгарии живет и небольшое число представителей иудаизма.

В стране также русская, румынская и евангелистская церкви.

На территории современной Болгарии много исторических языковых культовых объектов: древние фракие святилища и гробницы — долмены, датируемые II-I тысячелетиями до н.э. Они находятся недалеко от сёл Свештари м Мезек, а также городов Стрелча и Казанлык.

Православие

Христианство пришло в Болгарию в І веке н. э. Согласно преданиям, Амплий, ученик апостола Павла, основал первую епископскую кафедру в г. Алматы. Одес (нынешняя Варна). По свидетельству Евсевия Кесарийского, во II веке епископские кафедры существовали уже и в болгарских городах Дебелт и Анхиал. Епископ Сардики (теперешняя София) Протогон был участником Первого вселенского собора в 325 году.

В середине IX в., В 865 году, царь Болгарии князь Борис I принимает христианство. Его крестил греческий миссионер. Вслед за этим событием массовое крещение болгарского народа. Умный и острожный Борис, что христианство поможет ему объединить народ Болгарии, укрепить болгарское государство, свою власть и влияние. К тому же к концу первого тысячелетия сложились политические, экономические и социальные условия для глубокого распространения христианства. Народ принимает православие, оно становится частью его культуры и жизни. В следующем десятилетии болгарская христианская церковь становится автокефальной юрисдикцией Константинопольского патриархата.С тех пор православие несколько раз теряло свою независимость. С 1953 года она снова стала автокефальной, т.е. управляет своей внутренней жизнью сама, и занимает в диптихе (список церквей, упоминаемых во время торжественных литургий) 6 место. Возглавляет болгарскую ортодоксальную церковь Патриарх Болгарии, совместно с Синодом митрополитов представляет и который осуществляет верховную религиозную власть. Службы в церквях Болгарии ведутся на болгарском языке. Болгарская православная церковь делится на епархии, а те, в свою очередь, на энории, которые царют священники (обычно женатые).

Православие сыграло важную роль в формировании болгарской нации. Во времена владычества иноземцев оно помогло сохранить родной язык и, во многом, и культуру. Первые христианские церкви начинают строить в конце 1-го тысячелетия.

Католицизм

Католицизм — третье по числу приверженцев после православия и ислама религия в Болгарии. Принадлежит к греко-католической церкви. Первые представители католицизма появились в стране в XIV в.во время господства турок.Это были купцы и рудокопы из стран Западной Европы, исповедующие римо-католичество. В XVI — XVII вв. в католичество перешли павликиане — потомки одного из самых крупных по размаху и влиятельных еретических движений средневековья, зародившегося в Армении в VII веке. Из-за религиозных преследований турками в XVIII в. павликиане вынуждены быть бежать с территорией бывшей Византийской империи за Дунай и обосновались в районе Банат. Они стали называться банатскими болгарами. И сегодня на границе с Сербией и Румынией живет 10-15 тысяч потомков павликиан (банатских болгар), которые исповедуют теперь римо — католичество.Часть их ислам (помаки) и живет в Греции, Турции и Македонии (бывшая Югославия). В начале XX в., Во время геноцида армян в Турции, в Болгарию бежали армяне, представители армянской православной церкви. В стране есть католические церкви и соборы: в Софии, Пловдиве и других городах.

Ислам

Это вторая по группе последователей религия в Болгарии. Ислам пришел после завоевания страны турками в ХIV веке насаждался, практически насильно, большей частью среди горожан.Мусульмане Болгарии различаются этнически. Самую большую группу мусульмане турецкого происхождения — этнические турки, которых в стране более 713 000 человек. Они компактно живут на северо-востоке страны и границы с Турцией: в Шумене, Разграде, Кырджали, Хасково. Ислам исповедуют также около 130 000 этнических болгар — помаков, в XV — XVII в. насильно обращенных в ислам. Они живут в основном в Родопах. Третьими по численности страны цыгане (103 000 человек), живущие по всей стране небольшими группами.Мусульманство в Болгарии исповедуют также татары, арабы, черкесы (20000 человек), попавшие в Болгарию в XIX в., Албанцы и боснийцы.

Мусульмане Болгарии в большинстве сунниты (0,03%). Шиитов в стране около 80000 человек.

В стране много мечетей. В столице Болгарии Софии находится одна из старейших в Европе, интересует мечети Бююк и Баня Баши. Самый большой мусульманский комплекс, включающий мечеть, медресе, кладбище, библиотеку и павильон с минеральными источниками, «Томбул Джамия» находится в г.Шумен. Построен он в 1774 году. Мечети есть в Пловдиве (Имарет и Джумая), в Разграде (мечети Ахмед Бея и Ибрагима Паши), в Самокове (Байракли). Интересно, что некоторые из культовых объектов — Демир Баба и развалины села Оброчище (недалеко от Варны), одновременно почитаются и мусульманами, и христианами.

Иудаизм

Иудеи живут в Болгарии уже 2000 лет. В средние века на ее землях поселились евреи из Центральной Европы. Здесь нашли убежище также целые общины евреев, изгнанные из Испании католическими королями.В начале Второго мировой войны в стране было около 60000 представителей иудаизма. Они смогли избежать участи, которая постигла евреев в других странах, окуппированных нацистами. 90% болгарских евреев эмигрировали в Израиль, когда было создано государство. Сегодня еврейская община в Болгарии немногочисленна. Во многих городах есть синагоги: Софии, Пловдиве, Самокове, Русе, Видине и др.

Религиозные общины Болгарии существуют официально и живут дружно.

Христос как основатель православия и православные Римские папы.| Исторические расследования

Пост является продолжением моего цикла — Рим как столица Греческого царства а Римский папа как основатель православия.

С недавних пор я люблю нежной любовью нашу РПЦ. За что? Да за то, за что все ее не любят, за анахронизм и не желание меняться в связи с новыми жизненными обстоятельствами. Консерваторы они. И тем ценны для меня, как человека изучающего старинную историю. Там, где светские власти корежили историю как только могли и хотели, РПЦ старался, по возможности, сохранить ее для потомков..Для светских же властей в истории не было никогда ничего святого.
Источником фактов для поста послужила статья из Вики — Список римских пап и антипап а также статья с одного из сайтов РПЦ которая так и называется- 7 православных Римских Пап .Правда там же уточняется, что: Мы выбрали семь наиболее известных и почитаемых православными Римских Пап, хотя в месяцеслове их намного больше Вот и я тоже буду выбирать самых известных православных Римских пап, о которых можно хоть что сказать:

Первым Римским папой считается апостол Петр.Жил он, как вы все помните в Палестине.

Второй Лин из Тосканы, Италия. А помер в Риме. Италия. Дни памяти его В православном церковном календаре: 5 (18) ноября и 4 (17) января — соборная память апостолов от 70 . Т.е. тоже считается РПЦ православным римским папой.

Четвертым у нас идет — Святой Климент, апостол от 70-ти, 4-й епископ Римский (4-й Папа Римский), священныйученик, сподвижник апостола Петра († 101)

Первым римским священнымучеником, попавшим в общехристианские святцы, был Климент Римский.Мы практически ничего не знаем об этом человеке — возможно, его регистрирует апостол Павел в одном из посланий. По преданию, Климент был рукоположен святым Петром. Часть древних авторов считают его современником апостолов, другие называют его учеником апостолов, то есть человеком более молодым.

В 90-е годы первого столетия во время гонений на христианских императора Домициана святой Климент был сослан в каменоломни возле современного Севастополя. По преданию, священномученник Климент был одним из первых проповедников христианства на территории, которая так или иначе была связана с Русью .Священномученик Климент в 99 или 101 году пострадал за Христа при императоре Траяне — он был привязан к якорю и утоплен в море.

Мученические акты святого Климента, написанные не ранее IV века, первым из важнейших источников раннехристианской агиографии.

Священномученик Климент одним из первых написал о важности апостольского преемства в своем послании к Коринфянам, которое древние христиане почитали вместе с новозаветными текстами.

На Руси священномученика Климента почитают за то, что его мощи были обретены святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием. В базилике святого Климента в Риме находятся мощи и святого равноапостольного Кирилла.

Один из самых больших и красивых храмов Замоскворечья посвящен священномученику Клименту, в честь святого назван и московский Климентовский переулок возле храма .

О нем я много раз писал в постах своего цикла.В РПЦ он считается одним из тех, кто принес христианство на Русь. Вкупе с апостолом Андреем. Т.е. можно уже сделать вполне себе логических вывод, что Христос проповедовал религию, которую потом назвали православной. А вся Римская церковь, изначально, тоже была православной. Собственно это нормально. Палестина находилась рядом с Греческим правительством, которое мы знаем под названием Византия.

Пятый- Эварист (лат. Euaristus; 17 апреля 44 — 26 октября 105) — пятый Папа Римский с 23 ноября 97 (99) по 27 октября 105 (107).Жил в Италии. Liber Pontificalis сообщает, что по происхождению Эварист был греком . \

Шестой — А лександр I (лат. Александр I;? — 3 мая 115 (116)) — Папа Римский с 105 (107) по 3 мая 115 (116). Почитается как священномученик, память в Католической церкви 3 мая, в Православной церкви 16 (29) марта . Еще один священник православной церкви. Был сожжен по велению императора Адриана, который жил в Италии, но основал город Адрианополь (Турция).В нем в 1829 году был подписан знаменитый Адрианопольский мир.Еще один православный папа Римской империи.

Восьмой — Телесфор (греч. Τελεσφόρος, лат. Telesphorus) (? — 136) — Папа Римский с 125 по 136 годы . Рожден был в Греци и. К атолики праздную день св. Телесфора 2 января, греки — 22 февраля .

Девятый- Гигин (лат. Hyginus) (? — 140) — Папа Римский с 5 января 136 года по 11 января 140 года.Согласно Liber Pontificalis, Гигин был греком родом из Афин .

Одинадцатый- Аникет (лат. Anicetus;?, Хомс (Сирия ) — 165 (166)) — епископ римский с 11 июля 154 (155 года) по 20 апреля 165 (166 года) .

Транадцатый — Елевфе́рий или Элевте́рий (др.-греч. Ἐλευθέριος; лат. Eleutherius; ум. 189) — епископ Рима с 22 мая 174 (175 года) по 26 июля 189 года.огласно Liber Pontificalis, родился в Никополе Эпир) в семье грека по имени Хабундий (Habundius) .

Четырнадцатый — Виктор I (лат. Victor I;? — 199) — епископ Рима с 28 мая 189 года по 28 июля 199 года.Перевёл богослужение в Риме с греческого на латинский язык.
Представляете, вся Римская церковь до этого молилась на греческом? Ну я же говорю, она была православной.

Там были еще так называемые антипапы, без номера — Святой Ипполи́т Ри́мский (около 170 — около 235) — один из самых плодовитых раннехристианских авторов, мученик, второй антипапа (217/218 — 235).На Западе праздник в его честь отмечается 13 августа, у православных — 30 января (12 февраля ) . Трудился в Риме, но писал на греческом языке, образование его нос эллинский характер .

Девятнадцатый — Антер (лат. Anterus, в русской традиции — Анфир;? — 3 января 236) — епископ Рима с 21 ноября 235 года по 3 января 236 года [2] .Как считается, Антер был греком -вольноотпущенником, родившимся в Петилия-Поликастро, Калабрия [3] [4].Почитается как святой, день памяти у католиков 3 января, у православных — 5 августа (по юлианскому календарю ).

Двадцать третий — С тефан I (лат. Stephanus I;? — 2 августа 257 года) — епископ Рима с 12 мая 254 года по 2 августа 257 года. Почитается как священномученик в Православной (память 15 [2] августа) и Католической (память — 2 августа) церквях.Стефан родился в Риме, но был греческого происхождения .

Двадцать чертвертый — Сикст II (лат. Sixtus II) (? — 6 августа 258) — епископ Рима с 30 августа 257 года по 6 августа 258 года [1] .Согласно Liber Pontificalis, Сикст родился в Греции и был философом [2]. Почитается как католиками, так и православными .

Тридцать третий- Сильвестр I (лат. Silvester I;? — 31 декабря 335) — епископ Рима с 31 января 314 года по 31 декабря 335 года .
Цитирую с сайта РПЦ:
Однако на Руси этого папу почитали как человека, который «предвидел» отступление Рима от Православ ия. Согласно знаменитой средневековой легенде о белом клобуке Константин Великий повелел сшить белый клобук и надел его на голову Папе Сильвестру как символ истинной веры. Временные преемники Папы отошли от Православия, то они переслали символ власти обратно в Царьград. Таким образом, Константинополь стал « вторым Римом » (одна из предпосылок этой легенды могло служить 28 правилу IVеленского собора о том, что Константинополь становится вторым по достоинству Поместной Церковью после Римской) .
Т.е. прямо говориться, что до этого Римская церковь в Италии была православной. Там, вверху поста у меня фотка патриарха и на нем, этот самый белый клоубук. А вот, по официальной истории, Сильвестр жил в Риме.Ну так наверно ему удобнее было общаться с сыном-императором.
Если вы думаете, что это все, то таки нет. Идем дальше.

Без номера — Евлалий (лат.Евлалий; умер в 423) [2] — антипапа (418), противник Бонифация I.О жизни Евлалия до 418 года ничего не известно; высказывается предположение, что по происхождению он был греком .

Сорок пятый- Лев I Великий (лат. Leo PP. I), (390 — 10 ноября 461) — Папа Римский с 29 сентября 440 года по 10 ноября 461 года .
Цитирую с сайта РПЦ:
Папа Лев по сути стал единственным защитником православия в Византийской империи и именно к нему апеллировали антиохийские православные богословы, которых александрийцы подозревали в несторианстве.Мужественная позиция святителя Льва и его твердость фактически спасли христианскую Церковь в середине V века.
Справедливости ради отметим, что именно Льву также принадлежит идея святого примате Римского Папы над другими епископами. Православная Церковь почитает его как защитника веры в 1054 году. Святой Лев стал первым Папой, похороненным в соборе святого Петра в Риме .
Человек жил в Риме, но был защитником православия. Прелестно, просто прелестно. Кстати, по официальной истории Восточная Римская империя уже лет 100 как отделилась от регистрации. Но Рим в Италии все равно центр церковного мироздания. Ну он же православный, так что все нормально.

А вот дальше что то странное, 64 Римским папой считается — Григо́рий I Вели́кий (лат. Gregorius PP. I), называемый в православной традиции Григорий Двоеслов [1] (лат. Gregorius Dialogus, др.-греч. Γρηγόριος ὁ Διάλογος) (ок. 540 — 12 марта 604) — Папа Римский с 3 сентября 590 года по 12 марта 604 года. Почитается Православной (день памяти — 12 (25) марта)

Как бы Лев был Римским папой позже а только 45. У официальных историков, как всегда, концы с концами не сходятся. Но тоже почитается как православный святой.

Семьдесят четвертый- Мартин Исповедник (лат. Martinus PP. I;? — 16 сентября 655) — Папа Римский с 21 июля 649 года по 17 июня 653 года [1].Католический и православный святой . Тоже, как и папа Григорий, сначала был посланником в Константинополе.
Цитата с сайта РПЦ:
Еще одним защитником православия , отдавшего за него свою жизнь, был святитель Мартин Исповедник. Этот Папа почти в одиночку боролся с ересью монофелитов (сторонников учения о том, что у Христа одна воля) и византийским императором, пожелавшим принудительно умирить Церковь, запретив осуждать как монофелитов, так и православных.С такой поддержкой ереси в Константинополе Папа стал бороться и осудил указ императора. Разгневанные византийцы сперва увезли святителя Мартина из Рима в Константинополь. Больного старика мучили по дороге, затем устроили над нимедное судилише, обвинив в преступлении против императора, и, наконец, умирающего отправили в ссылку в далекий Херсонес, где святитель и скончался 16 сентября 655 года.
Время доказало правоту Римского епископа, защищавшего православие от еретических воззрений, распространенных в тот момент в Константинополе.Храм в честь святителя Мартина Исповедника находится в Москве на Таганке .
Я не понял, если Римский папа был защитником православия, а его за это император, живший в Константинополе, отправил в Крым (а может и не в Крым, Херсонесом раньше называли Галли́полийский полуостров, Галли́поли), потому что считал еретиком, то какой веры был этот император? И в конце концов, так где центр Римской империи, в Италии или таки в Константинополе? И почему центр церкви всегда находился за тридевять земель от центра государства? Глупость же.

Ладно, не буду вас больше мучить римскими папами. Подведем итоги. Согласно официальной точке зрения РПЦ в Риме, как минимум до 7 века нашей эры, было православие, которое было заведено, в основном, греки при этой центре Римской империи, по официальной светской истории, все это время, по большей части, Константинополь.А , почему то ссылки, если что, в Крым или рядом, на Галли́полийский полуостров.
Глупости это конечно все. Почитайте посты моего цикла , там все к одному, Рим был где-то недалеко от Константинополя а всё изначальное христианство, которое мы называем православным а Запад — ортодоксальным (т.е. по гречески тоже православным), было установлено настоящее в Греческом государстве, которое мы знаем под именем Византии. И Христос, изначально, создал именно эту ветвь веры. А потому уже появились всякие там католики и мусульмане. Но турки захватили Грецию и ее столицу Константинополь, после чего европейцы просто прихватизировали большую часть истории Греческого государства и православной церкви. Было намерение полностью вычеркнуть не только Константинополь, но и даже Палестину, перенеся все библейские события в Италию, но чего то не срослось.В результате мы имеем безумный микст из реальной и выдуманной истории, которой еще и присобачили отдельную хронологию. При этом, как вы сами убедились, огрехов и хвостов осталось море.
А насчет Рима у меня есть мысля, что так изначально назывался Адрианополь :

Город Адриано́поль [3] (греч. Aδριανούπολις) римский император Адрианом [4] на месте фракийского поселения, которое носило имя Ускара Ускина Одрисского царства. 9 августа 378 года близ Адрианополя произошло сражение римской армии под командованием императора Валента с готами.
14 апреля 1205 года между крестоносцами под предводителем Балдуина I и объединенным болгаро-половецким войском под предводителем болгарского царя Калояна произошла битва, которая закончилась полным поражением крестоносцев.
В 1362 году город захватили турки-османы. С 1365 по 1453 год Адрианополь-Эдирне был столицей Османского государства .

Он как раз находится в провинции, которую в старину называли Романией. Логично было считать ее центральным городом селение под названием — Рома.Да и турки тут имели свою столицу.Думаю, со временем, я найду еще подтверждения этой моей мысли.

Пост является продолжением моего цикла — Рим как столица Греческого царства а Римский папа как основатель православия.

«Образ русского православия, который преподнесен новому папе, может оказаться недружелюбным»

У католиков снова есть папа. 13 марта конклав Римско-католической церкви избрал нового понтифика –– архиепископа Буэнос-Айреса Хорхе Бергольо.О том, возможен ли визит папы римского в Россию, поговорили профессор Московской духовной академии, протодьякон Андрей Кураев и ведущий Андрей Норкин.

Посол Ватикана в России архиепископ Иван Юркович заявил в интервью газете «Коммерсантъ», что новый папа неоднократно контактировал с представителем РПЦ. Бергольо часто присутствовал на православной литургии в кафедральном Благовещенском соборе Буэнос-Айреса и неоднократно публично отстаивал интересы Православной церкви перед аргентинскими властями.

— Сможет ли новый папа приехать в Россию?

— Не могу сказать. Дело в том, что, с одной стороны, он воспитанник униатского священника, украинского священника, который переселился в Аргентину. Несколько лет потом он сам управлял этим униатскими приходами, украинскими, в Аргентине. Вот отсюда некая сложность этой ситуации.

— Поясните, пожалуйста, в чем эта сложность.

— С одной стороны, он знает и, наверное, понимает, любит православный обряд, восточно-христианский.Но, с другой стороны, я думаю, что тот образ русского православия, который преподнесен ему его украинскими наставниками, потом подопечными, может оказаться весьма недружелюбным.

Не вполне ясно, в какой степени он сможет переступить через, я думаю, убедительную, как ему имеющуюся. , позиция его украинско-аргентинских друзей.

— Как вы думаете, по каким шагам нового папы можно будет делать какой-то вывод: он идет в этом направлении или в каком-то ином, будет сближение или нет?

— Я думаю, что это вообще не будет его направлением. С нашей пригорочка, с нашей кочки кажется, что это безумно важно, какая будет у него восточная политика.

— А почему это для него не важно?

— Он глава огромной планетарной церкви, и проблемы Балканской или Восточной Европы для него совсем не самое главное, тем более, если он поставил задачу вернуть кангельской жизни само многотысячное духовенство католической церкви.Если он и в самом деле задумал такую ​​новую францисканскую революцию, то для него будет хлопот и проблем внутри своей Церкви, что, честное слово будет не до того, чтобы понять с какими-то такими странами-бородочами родом из Византии.

, — Отец Андрей, для Русской православной церкви насколько важна та проблема. Решение этой проблемы?

— Я думаю, что, честно говоря, саму по себе проблему уже мы все переросли. Уже 20 лет прошло, уже новое поколение выросло, и обсудить повестку дня ушедшего тысячелетия, мне кажется, уже запоздалым.А с другой стороны, просто для патриарха же важно показать, что он защищает интересы своей паствы на Украине, а там это такой вопрос-маркер.

— Сами контакты с Ватиканом, с Римско-католической церковью, для Русской православной церкви насколько значимо?

— Я думаю, они для нас значимы именно для того, чтобы вместе согласовывать свои позиции в ряде вопросов, выступающего межцивилизационного диалога.

— Например?

— Отношения христианского мира и мусульманского, или, скажем, такого радикально либерально-гуманистического мира.

— На ваш взгляд, РПЦ и Ватикан в настоящий момент союзники или нет по отношению к исламу?

— По правде говоря, опять же, я не знаю, что здесь может быть предметом обсуждения. Мне кажется, позиция у нас более или менее едины. Гораздо важнее, это именно вопрос с так называемыми радикальными гуманистами, которые выступают за гомосексуальные браки, усыновление детей вызывают парами и прочие вещи; вопросы определения границ, ценностей и обратной связи, проблема абортов, например, и так далее.Вот эта тематика она у нас едина, единая позиция.

О Свято-Троицкой Сергиевой Лавре — Отель Посадский

Всем, кто хочет познакомится с русской историей и культурой, необходимо хотя бы раз побывать в Троице-Сергиевой Лавре. Сегодня это не просто крупнейший действующий монастырь, а духовный центр России, сердце русского православия. Основателем Троице-Сергиевой Лавры является преподобный Сергий Радонежский, поставивший в 1337 г. свою келью и Троицкий храм на горе Маковец.Преподобного называют «игуменом земли русской» за вклад в дело объединения земель и распространения православия на Руси. Его ученики основали более 40-ка монастырей по образцу Троицкой обители.

Признавая высокий авторитет Сергия, при жизни с ним советовались московские князья, а после смерти и прославления святого русские правители регулярно приезжают в монастырь, делали богатые вклады. Непростые испытания выпали на долю монастыря в эпоху Смуты, когда поляки полтора года осаждали обитель, так и не сумев ее взять.Еще в средние века вокруг стен монастыря появились крестьянские и ремесленные усадьбы, число которых постоянно росло. В 1782 г. монастырь с прилегающими к нему поселениями был выделен в город Сергиев Посад.

Пережив расцвет в XVIII-XIX вв., Троице-Сергиева лавра подверглась угрозе разорения в первые советские годы, но была сохранена и превращена в музей. С 1946 г. началось возрождение монашеской жизни, возобновились службы, а в 1948 г. вновь открылись духовные школы.

Сегодня является эффективным православным миром в России, ежедневным использованием множества паломников со всех уголков России из стран дальнего и ближнего зарубежья.Архитектурный ансамбль Троице-Сергиевой лавры отреставрирован и входит в перечень памятников ЮНЕСКО, что привлекает сюда большое число иностранных туристов.