Методы распространения христианства: Распространение христианства. Всеобщая история религий мира
Распространение христианства. Всеобщая история религий мира
Читайте также
Распространение христианства
Распространение христианства Как уже говорилось выше, христианство с самого его зарождения привлекало к себе людей разного социального и имущественного положения, хотя, безусловно, преобладали среди христиан выходцы из низов общества. Во II-III вв. все больше и больше
Возникновение христианства и его распространение
Возникновение христианства и его распространение Сумма этих представлений и составляла идеологическое содержание христианства. Последнее как самостоятельное течение, по-видимому, начало оформляться к середине I в. н. э. Оно постепенно стало отделяться от других
Распространение христианства
Распространение христианства Вытеснив религиозное многообразие римской и послеримской Британии, христианство в культурном отношении гораздо прочнее связало Британские острова с континентом.
§ 2. Распространение христианства
§ 2. Распространение христианства Впервые корейцы столкнулись с христианством еще в годы Имчжинской войны, когда вместе с японскими войсками дважды, в 1593 и 1597 гг., на Корейский полуостров прибывал португальский католический миссионер Грегорио Сеспедес,
Возникновение христианства и его распространение
Возникновение христианства и его распространение Сумма этих представлений и составляла идеологическое содержание христианства. Последнее как самостоятельное течение, по-видимому, начало оформляться к середине I в. н. э. Оно постепенно стало отделяться от других
♦ Распространение христианства
? Распространение христианства Теперь обратимся к христианизации страны. Людям, сомневающимся в реальности и значимости этого явления, небезынтересно будет узнать, насколько глубоко христианство закрепилось в Исландии. За несколько десятилетий весь остров покрылся
РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА
Глава I. Распространение Христианства.
Глава I. Распространение Христианства. Уже в III-ем веке христианство овладело государством. Самая мысль об единой кафолической Церкви, обнимающей мир, развивалась, крепла и приходила к осуществлению в тесной связи с победоносно-действующей христианской пропагандой.
Становление и распространение христианства
Становление и распространение христианства До этого речь шла о язычестве, т. е. многобожии. Но к этому периоду уже существовала религия, признававшая единого Бога-творца, – иудаизм. Ее исповедовал народ, живший в Палестине. Главным святилищем Бога иудеев был
Церковь, религия и общество в Средние века — ФГН
Клемешов Алексей Станиславович, старший преподаватель, доцент, кандидат исторических наук
Духовная жизнь и менталитет феодального общества Западной Европы отличались глубокой религиозностью. Католическая церковь являлась могущественным феодальным институтом. Христианство и деятели католической церкви сыграли важную роль в передаче традиций античной цивилизации, в развитии обществознания, науки. Христианская мораль и этика внедряла в общественное сознание нравственные ценности, служившие основой общечеловеческой культуры и европейской цивилизации. При изучении истории Средних веков чрезвычайно важно подчеркнуть позитивную роль христианства и католической церкви, просветительскую деятельность духовенства, социальную функцию защиты обездоленных, политических институтов, в оформлении семейно-брачных отношений и преодолении пережитков обычного права, кровной мести и произвола.
В плане изучения учебного материала по тематике лекций планируется проведение семинарских занятий и контрольной работы.
Тема: Христианизация народов Европы и Римская церковь в VI – VIII вв.
Основные формы христианства в Западной Европе: католичество, несторианство, арианство. Народные языческие верования в эпоху раннего средневековья. Распространение христианства в варварских королевствах. Религиозная политика королевской власти. Влияние католической церкви на нравственное и эмоциональное поведение. Пути достижения высокой святости: исцеление прокаженных и слепых знамением и молитвой, благочестие, милосердие, целомудрие, забота о постройке церквей. Скромность и смирение как нормы христианской этики. Христианская церковь в Ирландии как центр миссионерской деятельности.
Тема: Христианский идеал самоотречения и первые монашеские братства в Западной Европе V – VIII вв.
Религиозно-философский идеал монашества. Восточное отшельничество как форма самоотречения и аскезы. Социальные и евангелические мотивы отказа от мирской жизни. Виды полного самоотречения: чрезмерное воздержание от источников реальной жизни (от пищи, сна, одежды), телесное самоистязание, затворничество.
Тема: Христианизация Европы в IX — XI вв.
Расширение сферы влияния католической церкви. Политические последствия христианизации народов Европы. Укрепление авторитета Римской церкви. Церковная политика Карла Великого. Создание системы христианского воспитания и образования. Теологи IX в. (Алкуин, Агобард Лионский, Валафрид Страбон, Рабан Мавр) и их роль в формировании средневековой схоластики. Церковь и феодальные войны. Политические предпосылки движения за «мир». Католическая доктрина «справедливой», позже «Священной» войны. Значение католических канонов о войне в формировании рыцарской идеологии. Религиозная нравственность и феодальный быт. Влияние церковной идеологии на воспитание, образование, мораль, нравы и обычаи эпохи.
Тема: Кризис Римской церкви и предпосылки ее реформирования ( X – XI вв.). Клюнийское движение
Духовный кризис и обмирщение церкви. Продажа церковных должностей. Феодализация католической церкви. Рост церковно-монастырского землевладения.
Тема: Духовно-рыцарские ордена в XII — XV вв.
Роль папства в организации военной защиты интересов католической церкви. Предпосылки возникновения монашеских братств рыцарей-воинов. Принятие четырех монашеских обедов: безбрачие, бедность, послушание, военная функция защиты католической веры. Иерусалимский орден – «Орден защитников Гроба Господня» (1114 г.). Символика ордена, посвященная Иисусу Христу и пилигриму. Объединение с орденом Госпитальеров (конец XV – папа Иннокентий VIII). Орден Храма («Тайное рыцарство Христово») – 1118 г. Феодальная элита Франции в составе братства. Св. Бернард о секретной миссии Ордена Храма. «Великая Хартия» Ордена Храма (1139 г.): покровительство и опека папы, освобождение от десятины. Папская булла 1162 г. о привилегиях тамплиеров, освобождение от юрисдикции местных епископов, право отпущения грехов и получения десятины как милостыни. Устав Ордена Храма. Структура и управление. Военно-политическая, дипломатическая и финансовая деятельность Ордена Храма. Причины конфликта ордена с французским королем Филиппом IV. Инквизиционный процесс 1307–1312 гг. Роспуск ордена папой (1312 г.). Казнь Великого Магистра. Первый госпиталь для паломников в Иерусалиме (1071 г.) и «Религиозное братство» для оказания помощи больным и бедным (1099 г.). «Орден всадников госпиталя Св. Иоанна Иерусалимского» (1113 г.). Объединение рыцарей-госпитальеров в монашескую общину (1128 г.). Благотворительная деятельность ордена: забота о пилигримах, помощь больным и увечным крестоносцам, защита их от сарацин. Военно-политическая функция рыцарей-госпитальеров в период крестовых войн. Структура Ордена Госпитальеров. Преобразование Ордена Госпитальеров в Орден рыцарей Родоса (1310 г.) и в Мальтийский орден Св. Иоанна Иерусалимского (нач. XVI в.) с функцией защиты христиан от воинов Турецкого султана. Духовно-рыцарские ордена и Реконкиста в Испании. Основание Тевтонского ордена (1198 г. ) и перенесение военной деятельности «Братьев Немецкого Дома» в Прибалтику (1206 г.). «Ледяные крестовые походы» с целью христианизации пруссов, народов Ливонии, подчинения русских католической церкви. Тевтонские рыцари как носители идеи национального превосходства. Значение деятельности Тевтонского ордена. Упадок и крах Тевтонского ордена (с нач. XV в.). Принятие Великим магистром Альбертом Брандербургским протестантства (1525 г.).
Тема: Монашеское и евангелическое движение ( XII – XV вв.)
Монашеский аскетизм как часть религиозного мировоззрения. Христианская идея спасения через освобождение души от плоти и земных страстей. Внедрение аскетизма в сознание народа учеными-теологами и проповедниками (служителями церкви, монахами). Идеологи аскезы. Цель аскезы: стремление к спасению. Формы аскезы: молитвы, посты, ношение вериг и власяниц, строгий монастырский устав (полный уход от мира), добровольное заточение в замурованных кельях, самобичевание, ночные бдения, отказ от пищи и одежды. Содержание: подражание Христу до повторения его страданий, возвращение к Богу через умерщвление плоти. Понятие «смертный грех» в средневековой теологии. Семь основных пороков в формулировке Григория I Великого. С XIII в. «saligia» – порядок главных грехов: гордыня (с тщеславием) – superbia, жадность – avaritia, сладострастие – luxuria, гнев – ira, чревоугодие – gula, зависть – invidia, печаль – acedia. Виды церковного наказания: анафема, интердикт. Почитание подвижников в народе, канонизация церковью. Образование монашеских орденов и конгрегаций в XII–XIV вв. Отшельничество и паломничество как пути к достижению спасения, способы очищения от греховной плоти. Цистерцианский орден. Деятельность цистерцианцев: занятия физическим трудом, сельским хозяйством. Участие во внутренней колонизации в Европе. Занятия наукой и священными искусствами. Цистерцианские монахи, аббаты – видные представители теологии: Бернард Клевросский (XII в.), Иоахим Флорский (XIII в.). Орден кармелитов (1156 г.). Орден Св. Франциска. Францисканское движение. Биография Франциска из Ассизи (1207–1290 г.). Проповедь абсолютной бедности и смирения ради верности «нищему Христу». Устав ордена Св. Франциска. Иерархия Францисканского ордена. Деятельность францисканцев: проповеди официального учения католической церкви, совершение таинств на дорогах паломничества. Орден Св. Доминика. Основание ордена в 1215 г. испанским монахом Домиником де Гузман. Устав 1216 г., утвержденный папой. Функции ордена: подготовка теологов для борьбы с ересями, инквизиция (1232 г.). Монастыри – интеллектуальные центры Западной Европы. Евангелическое движение в XII–XIV вв.. Социальные предпосылки обращения к евангелическим принципам раннего христианства. Главные события евангелического движения. Популярность христианской концепции строгой евангелической жизни. Популярное богословие и народная культура. Проблема религиозного и социального поведения паствы. Народная религиозность. Особенности религиозной психологии. Народные религиозные течения в христианстве. Ереси. Социальная и антиклерикальная направленность средневековых ересей XI–XV вв..
Тема: Церковь, власть и общество в XII – нач. XIV вв.
Идеологическое, политическое и экономическое могущество католической церкви. Духовенство в сословной структуре феодального общества. Идеологическое влияние церкви на воспитание, образование, культуру и общественную мораль. Защита и обоснование справедливости феодального общественного порядка. Роль католической церкви в сохранении античного культурного наследия (философия, право, литература). Церковь в центре общественных противоречий. Ослабление политического влияния папства в XIV в. Особенности положения национальной католической церкви в странах Западной Европы. Развитие независимых централизованных государств. Борьба европейских монархов за расширение своего суверенитета. Нарастание социальной напряженности в феодальном обществе. Предпосылки Великой схизмы XV в. Усиление церкви, как феодального института.
Тема: Демонология, ведовство и роль инквизиции в «охоте на ведьм
Теологическое толкование образа Антихриста и дьявола. Богословская сущность демонологии. Христианские писатели о злодеяниях дьявола и демонской рати. Учение об инкубах и суккубах. Бытовое двоеверие. Колдовство, знахарство, гадания, предсказания, толкование снов. Богословская трактовка магической практики – «служение дьяволу». Демонологические легенды Средневековья. Церковь в борьбе с магией, колдовством и ведовством. Постановления соборов о наказании колдунов. Теологические трактаты и сочинения инквизиторов XII–XIV вв. Руководства по ведению ведовских процессов. Деятельность инквизиции по сыску и наказанию еретиков и «служителей дьявола». Особенности инквизиционного процесса и работы инквизиционного трибунала. Роль доминиканцев в защите святой веры. Ведовские процессы в XV–XVI вв. Итоги деятельности инквизиции и ее устранение в XVI в. Сохранение методов инквизиционного судопроизводства в светских судах по делам ведовства.
Тема: Реформация и Контрреформация в Европе в XVI в.
Особенности исторического развития стран Западной Европы в XVI веке. Образование крупных национальных государств. Развитие абсолютизма. Генезис капитализма и его влияние на феодальные институты. Социально-политические предпосылки Реформации. Возвышение буржуазии. Усиление социальных контрастов. Экспроприация крестьянства и пауперизация населения. Экономическая, политическая и культурная роль буржуазии. Идеологическая подготовка Реформации. Развитие наук и общественной мысли. Значение книгопечатания (с середины XV в.) для развития светского образования и установления международных контактов в сфере интеллектуальной культуры. Критика гуманистами папской теократической доктрины и нравственного состояния духовенства. Идейные истоки Реформации. Антикатолическая, антифеодальная направленность общественного движения в XVI веке. Реформация как форма утверждения буржуазной идеологии в религиозной сфере. Обострение классовых конфликтов и народное крестьянско-плебейское понимание Реформации. Объединение усилий европейских монархов для защиты католицизма. Рим – организаторский центр борьбы с протестантизмом. Римская церковь в борьбе за сохранение своего влияния и упрочение позиций католицизма. Поддержка католических кругов феодальной знати. Утверждение абсолютистских режимов, опиравшихся на централизаторскую силу католической церкви. Созыв XIX вселенского собора в Триденте (1545 г.), усиление репрессивных мер и инквизиционной деятельности в Риме. Роль собора в укреплении позиций католицизма. Организация ордена иезуитов для защиты католической церкви. Устав ордена «воинов Христовых» – «Духовные упражнения». Принципы организации. Управление орденом. Деятельность ордена иезуитов. Значение деятельности иезуитов в укреплении идеологического влияния католической церкви. Заключение. Раскол западного христианства. Усиление значения национальных церквей. Ослабление влияния папства на международной арене. Секуляризация общественного сознания.
Источники
1. Абеляр. История моих бедствий. – М., 1959.
2. Августин Аврелий. Творения. – СПб., Киев, 1998.
3. Антипапское движение в Риме в XII–XIII веках. Документы. Вопросы истории религии и атеизма. 1962. Вып. 10.
4. Бубнов Н. М. Сборник писем Герберта. Тт. 1–3. 1890.
5. Гельмольд. Славянская хроника. – М., 1963.
6. Григорий Турский. История франков. – М., 1987.
7. Данте Алигьери. Новая жизнь. Божественная комедия. – Б.В.Л., 1967.
8. Документы о взаимоотношениях папской курии с Великим киевским князем Изяславом Всеволодовичем и польским князем Болеславом II Смелым // Вестник Московского университета. История. 1975, № 5.
9. Идеи эстетического воспитания. Т. 1. М., 1973 (Фома Аквинский. Должно ли включать напевы в богослужение?).
10. Иннокентий III. О презрении к миру. // Итальянский гуманизм эпохи Возрождения. Ч. II. – Изд. Саратовского университета, 1988.
11. Историки эпохи Каролингов.– М., 1999.
12. Итальянские гуманисты XV в. о церкви и религии. – М., 1963.
13. Итальянский гуманизм эпохи возрождения. Ч. II. – Изд. Саратовского университета. 1988.
14. Каноны или книга правил святых апостолов, святых соборов вселенских и поместных и святых отцов. – М., 2000.
15. Легенда о докторе Фаусте. – М., 1978.
16. Лоренцо Валла. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. – М., 1989.
17. Лютер М. Избранные произведения. – СПб., 1994.
18. Мюнцер Т. Пражское воззвание. Письма Т. Мюнцера. СВ. № 52. – М., 1989.
19. Памятники средневековой латинской литературы IV–IX вв. – М., 1970.
20. Памятники средневековой латинской литературы X–XI вв. – М., 1972.
21. Папские тексты отпущения грехов // Вопросы истории религии и атеизма. 1954. Вып. 4.
22. Подвижники: избранные жизнеописания и труды. – Самара. 1998.
23. Послания магистра Иоанна Гуса. – М., 1903.
24. Рихер Реймсский. История. – М., 1998.
25. Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (XV век). – МГУ, 1985.
26. Сугер из Сен-Дени. Книжечка об освящении церкви Св. Дионисия. // Идеи эстетического воспитания. Т. I. – М., 1973.
27. Ульрих Страсбургский. Сумма о благе. История Эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. Т. I. – М, 1962, стр. 291–301.
28. Ульрих фон Гуттен. Диалоги. Публицистика. Письма. – М., АН СССР, 1959.
29. Фома Кемпийский. О подражании Христу // Богословие в культуре Средневековья. – Киев, 1992.
30. «Цветочки» Св. Франциска Ассизского. – М., 1990; М., 2000.
31. Шпренгер Я., Инсисторис Г. «Молот ведьм». – М., 1990.
32. Эразм Роттердамский. Разговоры запросто. – М., 1969.
33. Эразм Роттердамский. Философские произведения. – М., 1987.
Литература
1. Аверинцев С.С. Судьбы европейской культурной традиции в эпоху перехода от античности к средневековью // Из истории культуры Средних веков и Возрождения. – М., 1976.
2. Бедуелл Г. История церкви / Пер. с франц. К.Н. Корсакова. – М., 1996.
3. Бецольд Ф. История Реформации в Германии. Тт. 1–2. – СПб., 1900.
4. Бицилли П.М. Элементы средневековой культуры. – Одесса, 1919.
5. Бицилли П.М. Очерки итальянской жизни XIII в. – Одесса, 1916.
6. Богословие в культуре Средневековья. – Киев, 1992.
7. Боргош Ю. Фома Аквинский. – М., 1966.
8. Безескул В.П. Папство и Арнольд Брешианский. – Харьков, 1884.
9. Безескул В.П. К истории папства в XI столетии. – СПб, 1911.
10. Веселовский А.Н. Где сложилась легенда о Святом Граале? – СПб., 1900.
11. Вильфиус А.Г. Вальденское движение и развитие религиозного индивидуализма. – М., 1916.
12. Вильфиус А.Г Характер и состав ранних вальденских общин. – М., 1914.
13. Виппер Р.Ю. Церковь и государство в Женеве XVI века в эпоху кальвинизма. – М., 1984.
14. Вязигин А.С. Очерки из истории папства в XI столетии. – СПб., 1911.
15. Вязигин А.С. Григорий VII. Его жизнь и общественная деятельность. – СПб., 1891.
16. Гейсер. История Реформации. – М., 1892.
17. Генкинг М. Дьявол. – М. , 1930.
18. Гергей Е. История папства (XII–XX вв.). – М., 1996.
19. Герье В.И. Западное монашество и папство. – М., 1913.
20. Герье В.И. Расцвет западной теократии. – М., 1916.
21. Голенищев-Кутузов И.Н. Средневековая латинская литература Италии. – М., 1972.
22. Гревс И.М. Новый труд по религиозной истории средневековой Италии в русской научной литературе. – СПб., 1913.
23. Грегоровиус Ф. История города Рима в Средние века. Тт. 1–5. – СПб., 1903–1907.
24. Григулевич Р.И. Инквизиция. – М., 1985.
25. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. – М., 1990.
26. Данэм Б. Герои и еретики. Политическая история западной мысли. – М., 1967.
27. Дашкевич Н.П. Сказание о святом Граале // Из истории средневекового романтизма. – К., 1877.
28. Демонология эпохи Возрождения. – М., 1995.
29. Добиаш-Рождественская О.А. Западные паломничества в Средние века. – Пг. 1924.
30. Добиаш-Ррождественская О.А. Культура западноевропейского средневековья. – М., 1987.
31. Добиаш-Рождественская О.А. Культ Св. Михаила в латинском средневековье. V–XIII вв. – Пг., 1917.
32. Добиаш-Рождественская О.А. Крестом и мечом. Приключения Ричарда I Львиное Сердце. – М., 1991.
33. Заборов М.А. История крестовых походов в документах и материалах. – М., 1977.
34. Заборов М.А. Крестоносцы на Востоке. – М., 1980.
35. Заборов М.А. Крестовые походы. – М., 1956.
36. Заборов М.А. Папство и крестовые походы. – М., 1960.
37. Кантарович. Средневековые процессы против ведьм. 1899.
38. Карсавин Л.П. Основы средневековой религиозности в XII–XIII вв. , преимущественно в Италии. – Пг., 1915.
39. Карсавин Л.П. Очерки религиозной жизни в Италии XII–XIII вв. – СПб., 1912.
40. Карсавин Л.П. Святые отцы и учители церкви. – М., 1994.
41. Карсавин Л.П. Монашество в Средние века. – М., 1992.
42. Карташев А.В. Вселенские соборы. – М., 1994.
43. Клячин В.П. Политические собрания и политическая организация кальвинистов во Франции XVI в. – Киев, 1888.
44. Керов В.Л. Идеи Апокалипсиса в Средние века. – М., 1992.
45. Ковальский Ян Веруш. Папы и папство. – М., 1991.
46. Колдуньи и ведьмы. – М., 1996.
47. Корелин М.С. Важнейшие моменты в истории средневекового папства. – СПб., 1901.
48. Котляревский С.А. Францисканский орден и римская курия в XIII–XIV вв. – М., 1901.
49. Кузнецов Е.В. Движение лоллардов в Англии (к. XIV–XV вв.). – Горький, 1968.
50. Культура эпохи Возрождения и Реформации. – М., 1981.
51. Куртц И.Г. Очерк церковной истории. – СПб., 1868.
52. Ланфрэ П. Политическая история папства. – СПб., 1870.
53. Лебедев А.П. Из истории нравственного состояния духовенства от II до VIII в. 1903.
54. Лекки Г. История возникновения и влияния рационализма в Европе. Т.1. 1871.
55. Леман. Иллюстрированная история суеверий и волшебств. 1901.
56. Ли Г.Ч. История инквизиции в Средние века. Тт. 1–2. – СПб., 1911–1912.
57. Лозинский С.Г. История папства. – М., 1986.
58. Лортц Йозеф. История церкви. Т. 1. Древность и Средние века. – М., 1999; Т. 2. – М., 2000.
59. Лучицкий И.В. Гугенотская аристократия и буржуазия на юге после Варфоломеевской ночи. – СПб., 1870.
60. Лучицкий И. В. Феодальная аристократия и кальвинисты во Франции. – Киев, 1871.
61. Лучицкий И.В. Католическая лига и кальвинисты во Франции. 1877.
62. Малицкий. Борьба галльской церкви против пап за независимость.
63. Маркин С. Знакомство с Эразмом. – М., 1971.
64. Мельвиль Марион. История ордена тамплиеров. – СПб., 2000.
65. Мень А. История христианства. Т. 2. – М., 1992.
66. Мирошкин Н. Древняя британская церковь. ЖМН Пр. № 163, 1872.
67. Мишле Ж. Ведьма. – М., 1997.
68. Осиновский И.Н. Томас Мор. – М., 1985.
69. Осиновский И.Н. Томас Мор – утопический коммунизм, гуманизм, Реформация. – М., 1978.
70. Осокин Н.А. История альбигойцев до смерти папы Иннокентия III. – Казань, 1872.
71. Осокин Н.А. История альбигойцев и их времени. – Казань, 1869–1872.
72. Осокин Н.А. Первая инквизиция и завоевание Лангедока французами. – Козлов, 1872.
73. Парнов Е. Трон Люцифера. – М., 1991.
74. Перну Р., Клэн М-В. Жанна д`Арк. 1992.
75. Перцев В.Н. Католическая церковь и новая культура XIII–XV вв. – Минск, 1938.
76. Плешкова С.Л. Французская монархия и церковь (XV – сер. XVI вв.). – М., 1992.
77. Поснов М.Э. История христианской церкви. – Брюссель, 1964.
78. Потехин А. Очерки из истории борьбы англиканства с пуританством при Тюдорах (1550–1603). – Казань, 1894.
79. Рамм Б.Я. Папство и Русь в X–XV вв. – М.-Л., 1959.
80. Ревуненкова Н.В. Ренессансное свободомыслие и идеология Реформации. – М., 1988.
81. Рожков В. Очерки по истории Римско-католической церкви. – М., 1998.
82. Савин А.Н. Английская секуляризация. – М., 1906.
83. Савин А.Н. Религиоозная история Европы эпохи Реформации. – М., 1914.
84. Самаркин В.В. Восстание Дольчино. – М., 1971.
85. Сидорова Н.А. Очерки по истории ранней городской культуры во Франции. – М., 1953.
86. Сказкин С.Д. Исторические условия восстания Дольчино. – М., 1955.
87. Сказкин С.Д. Избранные труды по истории. – М., 1973.
88. Сказкин С.Д. Из истории социально-политической и духовной жизни Западной Европы в Средние века. – М., 1981.
89. Смирин М.М. Народная реформация Томаса Мюнцера. – М., 1955.
90. Сперанский Н. Ведьмы и ведовство. – М, 1906.
91. Сумцов Н. Очерк истории колдовства. 1878.
92. Тальберг Н. История христианской церкви. – М., 2000.
93. Тардже Дж. Мир паломничества. – М., 1998.
94. Трахтенберг О. В. Очерки по истории западноевропейской средневековой философии. – М., 1957.
95. Тухолка С. Процессы о колдовстве в Западной Европе в XV–XVI вв. – СПб, 1909.
96. Уколова В.И. Античное наследие и культура раннего Средневековья. – М., 1989.
97. Усков Н.Ф. Христианство и монашество в Западной Европе раннего средневековья. – Алетейя, 2001.
98. Фергюсон Д. Христианский символизм. – М., 1998.
99. Флори Жан. Идеология меча. – СПб., 1999.
100. Хейзинга Йохан. Осень Средневековья. – М., 1995.
101. Херманн Х. Савонаролла: еретик из Сан-Марко.– М., 1982.
102. Хьюз Р. Небеса и ад. – М., 1998.
103. Шевкина Г.В. Сигер Брабантский и парижские аверроисты XIII в. – М., 1972.
104. Штекли А. Томас Мюнцер. – М., 1961.
105. Эразм Роттердамский и его время. – М. , 1989.
Примерная тематика рефератов к курсу:
1. Бенедикт и его устав.
2. Немецкий проповедник Бертольд Регенсбургский.
3. Поэма Вернера Садовника «Майер Гельмбрехт» – как отражение корпоративного сознания средневекового человека.
4. Традиции и верования древних германцев.
5. Тамплиеры. Суть конфликта с королевской властью.
6. Восприятие средневековым человеком жизни земной и загробной.
7. Св. Колумбан и его устав.
8. Основные пути христианизации германских народов в IV–IX вв.
9. Монашество в Западной Европе X–XI вв.
10. Церковь и образование в раннее средневековье.
11. Иоанн Кассиан и монашеское воспитание на Востоке и Западе.
12. Рыцарское воспитание.
13. Городские школы, схоластика и университет в средние века.
14. Выступление М. Лютера против римской курии. «95 тезисов против индульгенций».
15. Учение и деятельность Жана Кальвина.
16. Орден иезуитов и его устав.
17. Елизавета Тюдор и англиканская реформация.
18. Государство и церковь глазами пуритан.
19. Эразм Роттердамский о схоластике, монашестве и церкви («Похвала глупости»).
20. Критика духовенства и папства Ульрихом фон Гуттеном.
21. Ульрих фон Гуттен о плане борьбы с засильем церкви.
22. Критика общественного строя Англии в «Утопии» Томаса Мора.
23. Общество будущего по «Городу Солнца» Томазо Кампанеллы.
24. Формирование духовно-интеллектуальной элиты в средние века: монастырь, королевский двор, университет.
25. Этический идеал Гассенди и его отношение к религии.
26. Варфоломеевская ночь в мемуарах XVI в.
27. Мария Стюарт в политической борьбе эпохи Реформации.
28. Демонология и деятельность инквизиции в XV–XVI вв.
Контрольные вопросы по курсу:
1. Боги и верования германской языческой эпохи.
2. Основные пути проникновения христианства к германским народам.
3. Принятие христианства англосаксами и северными германцами – скандинавами.
4. Христианское миссионерство в VII–VIII вв.
5. Христианизация как одно из орудий внешней экспансии при Каролингах.
6. Принятие христианства франками в эпоху Меровингов.
7. Язычество и «народное христианство».
8. Государство и церковь раннего средневековья.
9. Возникновение аскетического движения.
10. Учение Оригена об истинном христианине.
11. Павел Фивский – «основатель и царь монашеской жизни».
12. Основные формы отшельничества.
13. Антоний Египетский.
14. Пахомий, его жизнь и деятельность.
15. Монастыри Василия Великого.
16. Распространение аскетического движения в Западной Европе.
17. Деятельность св. Мартина.
18. Первые попытки кодификации монастырских уставов (Устав Кассиена).
19. Процесс изменения первоначального монашества, его суть, институт новициата.
20. Попытки реформы монашества (мероприятия Карла Великого, монастырский капитулярий 817 года).
21. Понятие «церковь». Организационное строение католической церкви. Основные функции церкви в странах Западной Европы.
22. Церковь в системе феодальных отношений.
23. Место духовенства в сословной структуре общества.
24. Усиление могущества церкви в XI–XIII вв.
25. Католическая церковь и процесс политической централизации в странах Западной Европы.
26. Роль церкви в эпоху средневековья.
27. Процесс политической централизации и укрепление королевской власти в странах Западной Европы.
28. Городские школы: содержание образования и организация учебного процесса.
29. Содержание и формы обучения в средневековых высших школах.
30. Францисканцы и доминиканцы.
31. Универсальный характер средневековой проповеди.
32. Основополагающие акты Святой Инквизиции.
33. Инквизиционное судопроизводство.
34. Восприятие средневековым человеком жизни земной и загробной.
35. Клюнийское движение.
36. Что способствовало устойчивости народной магии.
37. Система сакраментов и сакраменталий.
38. Сакрально-магические ритуалы христианской церкви, их назначение и связь с язычеством.
39. Основные черты лютеровской церковно-реформационной программы. Возникновение лютеранской церкви.
40. Т. Мюнцер и его реформационная деятельность.
41. Складывание кальвинистской церкви.
42. Деятельность инквизиции в XVI веке.
43. Тридентский собор и его значение в укреплении католической церкви.
44. Религиозная и церковная политики испанского абсолютизма в конце XV– нач. XVII вв.
45. Складывание доктрины англиканства.
46. Реформация во Франции и причины религиозных войн.
47. «Молот ведьм».
48. Некоторые особенности социальной психологии населения Западной Европы в XVI в.
Как князь Владимир Русь крестил
28 июля мы отмечаем памятную дату – День крещения Руси. Конечно, историки не могут с точностью установить день, когда произошло это событие, повернувшее ход истории нашей страны. Да и само оно было достаточно протяженным во времени. Но праздник решено было отмечать в день, в который православная церковь чтит память святого равноапостольного князя Владимира. Именно он в 988 году принял историческое решение о крещении Руси и крестился сам, с дружиной и боярами.
Князь Владимир был младшим сыном киевского князя Святослава и внуком великой княгини Ольги. Почему же выбор Владимира остановился на восточном христианстве?
Поначалу Владимир делал ставку на язычество
Как следует из летописных источников, в частности, из «Повести временных лет» древнерусского летописца Нестора, в 980 году Владимир Святославич попытался провести религиозную реформу язычества. Он установил единый пантеон языческих божеств. Во главе этой структуры стоял Перун. Также туда вошли Стрибог, Даждьбог, Семарг, Хорс и Мокошь.
«Владимир сперва пытался укрепить и консолидировать язычество. Но как человек, бесспорно, умнейший, он скоро понял, что сделать это невозможно. Язычество всегда приводило не к объединению народа, а лишь к еще большим распрям между разными группами. История показала, что те народы, которые остались языческими, быстро растворились в христианском или исламском мире. Или вообще исчезли – например, это произошло с балтийскими славянами. Владимир же быстро понял, что усилия по консолидации язычества не будут плодотворными, и совершил исторический выбор в пользу православия, объединения всего народа и политической самостоятельности», – рассказывает настоятель московского храма святого Феодора Студита у Никитских ворот, сооснователь сообщества «Русская миссия» Всеволод Чаплин.
картина «Владимир-язычник» / Васнецов Виктор
Почему другие религии не понравились князю
Летописи повествуют, что к Владимиру пришли представители самых сильных религий, дабы обратить его в свою веру.
«Это были представители греческого и римского христианства, а также мусульмане из Волжской Булгарии (не путать со славянскими болгарами) и хазарские иудеи. И начался богословский спор. Каждый выступал, расписывая преимущества своей религии и критикуя все прочие. Самое пространное из приведенных в летописи – выступление так называемого Философа, который, судя по всему, опирается на кириллические источники – святые книги, уже переведенные на славянский язык», – говорит специалист по истории Древней Руси, профессор, доктор исторических наук Игорь Данилевский.
После этой беседы князь Владимир обращается к боярам за советом. Те говорят, что надо посмотреть на все это своими глазами. И вот в каждую из стран отправляется депутация для того, чтобы посмотреть, как совершаются богослужения и на то, как каждая из религий отражается в жизни.картина «Великий князь Владимир избирает религию» / Эггинк Иван
Вернувшись, бояре рассказывают обо всем, что видели. Например, при выборе принимались во внимание, среди прочего, и пищевые запреты. Владимира не устроило то, что и мусульманам, и иудеям нельзя есть свинину, а мусульманам – еще и пить вино. Летопись приписывает ему знаменитую фразу: «Руси есть веселие пити, не можем без того быти».
«Тем не менее, многое в каждой из религий понравилось, – говорит историк. – Например, князю Владимиру вполне импонировало то, что мусульманам можно иметь несколько жен. Послы с восторгом рассказывали также о том, что такой красоты, как в Греции, они больше нигде не видели. То есть, на этом этапе все происходит во многом на эмоционально-оценочном уровне. С другой стороны, надо понимать, что связи Руси с Византией были постоянными и, скорее всего, христианская вера хорошо соответствовала некой принятой на Руси ментальности, совокупности культурных представлений и норм».
Во всем виновата женщина?
По словам Игоря Данилевского, есть и другая версия, как все это происходило. В 987 князь Владимир захватил греческий город Корсунь, который находился на юго-западном побережье Крыма (позже он получил название Херсонес). Владимир обещал вернуть город грекам, если их императоры отдадут за Владимира замуж их сестру, византийскую царевну Анну. Это, среди прочего, значительно повышало статус самого Владимира, который оказывался сразу вровень с византийскими императорами. Однако Анна отказалась выходить замуж за Владимира до тех пор, пока он будет язычником.
Далее в летописных источниках следует упоминание о слепоте, которая поражает Владимира в тот момент, когда Анна прибывает в сопровождении духовенства в Корсунь для встречи с Владимиром. Она предлагает ему немедленно креститься в надежде на исцеление. И слепота действительно спадает с его глаз, когда князь принимает христианство.
«Действительно, это очень красивый образ, когда душевная слепота оставляет Владимира: благодаря крещению он «прозрел», – говорит Игорь Данилевский.
Крещение – это выбор независимости
Что же принес с собой исторический выбор князя Владимира?
картина «Крещение князя Владимира на Корсуни» / Фёдор Бронников
«Крещение – это выбор пути. Вместе с православием князь Владимир выбрал для народа настоящую свободу, самостоятельность, и в этом состоит главный вектор развития Руси. Князь не случайно отверг западную линию христианства, поскольку очевидно было стремление подчинить Русь давлению Рима. Такое жесткое давление всегда было свойственно представителям так называемого католицизма. Восточная римская империя, которую сейчас именуют Византией, была тоже сильным государством, но все же она не претендовала на духовно-политическую власть над Русью. Поэтому выбор православия в действительности был политическим. Это было решение независимого властителя и свободного народа. Православие – не аполитичная религия, оно предполагает определенный общественный идеал. Выбор католицизма, ислама или иудаизма обрекал бы страну на внешнюю зависимость, погружение в идейную и духовную орбиту одного из сильных государств, будь то Арабский халифат, Хазарский каганат или папский Рим. Не случайно многие народы, которые сделали свой исторический выбор в пользу Рима или в пользу исламского мира, оказались в дальнейшей истории гораздо более зависимы, чем Русь», – говорит протоиерей Всеволод Чаплин.
«Это был выбор, который решительно отделил Россию от Запада, – говорит Игорь Данилевский. – Но вместе с христианством пришла книжная культура, и это величайшее достижение, которое включило Русь в культурное поле всех христианских стран и невероятно подвинуло страну на пути ее развития».
Православие изменило и внешние границы Руси. После принятия христианства Русь начинает восприниматься как центр богоспасаемой земли. И ее границы стали постепенно расширяться.
Был ли Владимир первым
картина «Крещение князя Владимира» / Васнецов Виктор
Летописи сохраняют и другие, более ранние версии крещения Руси.
«Считается, что самым первым человеком, который объявил, что Русь примет крещение, но не крестил ее, был апостол Андрей. Он первым из апостолов приходит на территорию Руси и говорит, что на том месте, где он остановился, будет большой город и множество храмов. А остановился он там, где позже был построен Киев», – говорит Игорь Данилевский.
В одном летописном источнике есть упоминания о крещении Руси при патриархе Константинопольском Фотии. Это произошло после нападения русов на Константинополь в 860 году. Фотий направил миссионеров в Киев. Историк Данилевский предполагает, что это, скорее всего, касалось дружинников и отдельных русичей. По некоторым данным, в этот период были крещены киевские князья Аскольд и Дир c боярами. Поэтому эти события иногда называют фотиевым, или аскольдовым крещением Руси.
«Историки расходятся в оценке роли князя киевского Аскольда, в оценке того факта, способствовал ли он распространению христианства. Но церковное предание утверждает, по крайней мере, о его личном крещении – есть даже сторонники его причисления к лику святых. Многие народы, племена, которые пытались осаждать Восточную римскую империю, поражались ее культуре, мудрости, духовности и сами часто принимали восточное христианство. Так что весьма вероятно, что после крещения Аскольда состоялось и крещение некоторого количества людей в его окружении. Известно, что до Владимира на Руси были христиане. Святая княгиня Ольга, внуком которой был Владимир, была христианкой, посещала в Киеве богослужения. Но православие принимали отдельные люди. Очевидно, что до Владимира и в первый период его княжения Киев оставался языческим», – рассказывает Всеволод Чаплин.
Огнем и мечом?
картина «Крещение киевлян» / Клавдий Лебедев
После крещения Владимира массовые крещения происходят и в Киеве, и в Новгороде, и по всей русской земле. При этом есть источники, которые говорят, что князь новгородский Добрыня крестил Новгород огнем и мечом.
«Это поздние источники, – говорит Игорь Данилевский. – Более ранние летописи говорят об этом намного более спокойно. А во многих этот процесс представлен как триумфальное шествие христианства, массовое принятие. Так, в одном летописном сюжете даже присутствует рассказ, как всенародно сбрасывают с пьедесталов в реку языческих богов. Это может свидетельствовать о том, что тот пантеон языческих богов, который ранее создает Владимир, является чем-то инородным, привнесенным сверху. И христианство воспринимается народом как избавление от этих чужеродных богов».
По мнению историка, часть этих богов имеют даже неславянские имена и чуждую суть. В частности, Даждьбог и Стрибог связаны с культом Солнца, а все этнографы отмечают, что солнечного культа на Руси не было. Хорос и Симмаргл – вообще божества с иранскими корнями, так что они вполне могли быть отвергнутыми в народе. Так что крещение, возможно, сместило тех языческих богов, которые были чужеродными, и против которых уже росло раздражение и протест.
«Большинство же так называемых славянских богов, таких как Лель, Лада, Каляд, Курент и другие – это в большинстве своем представители так называемой кабинетной мифологии, – говорит Игорь Данилевский. – То есть, мифологии, написанной в XIX и XX веке в кабинетах ученых. Проводились исследования этих источников. Их выдают, в частности, междометия, которые не употреблялись в то время, когда писались древние летописи, а также то, что в ранг богов возводятся некие домашние духи, которые упоминаются совсем отрывочно и про которых в древних источниках почти ничего нет».картина «Крещение Руси» / Василий Перов
Скорее всего, в реальности язычество на Руси не было зрелым, не были выяснены отношения между языческими богами, не устоялись их функции. Поэтому эти функции легко были перенесены на христианство. Цельные представления христианства хорошо наложились на то, что было в народной традиции, и произошла христианизация язычества.
«Неоязычники обычно не могут ответить, какими источниками они пользуются, когда говорят о том, что Русь крестилась огнем и кровью. Но называют цифры: девять миллионов погибших. Однако археологические изыскания не подтверждают того, что на территории Руси были массовые истребления населения. По всему миру, там, где сотни и тысячи людей погибали насильственным путем, археологи находят явные подтверждения тому. Как же девять миллионов-то остались незамеченными? Раскопаны уже несколько древних капищ, и уж где и быть этим массовым захоронениям безвинно погибших насильственной смертью, как не там? Но их нет», – говорит историк церкви, священник Георгий Максимов.
Часто ссылаются на так называемую Акимовскую летопись. В ней описано, как воевода, присланный из Киева, силой принудил новгородских язычников креститься, рассказывает историк. «Даже если принять ее за достоверный источник, то именно она и является доказательством того, что такие случаи были исключением. Кроме этого инцидента, бывшего в Новгороде, в других местах христианство принималось мирно и полюбовно», – поясняет Максимов.
«Кроме того, начиная со второй половины XX века, археологи начали находить берестяные грамоты. Их сейчас найдено очень много, около четырехсот, они писались в основном по бытовым поводам и явно не подлежали никакой цензуре. Самые ранние берестяные письма относятся ко временам крещения Руси. Ни в одном из таких писем не упоминаются славянские боги. Их просто не вспоминают, поскольку они не были нужны нашим предкам. О них никто не горевал! Все это показывает несостоятельность мифа о насильственном крещении Руси. Не надо считать наших предков безвольными слабаками! Миллионы людей нельзя принудить силой принять чужую веру», – говорит священник.
Наши предки добровольно приняли христианство и это определило в дальнейшем свободу Руси от всех внешних влияний, ее самостоятельный путь развития. Так что сегодня мы празднуем, по сути, День независимости, только древний, с историей, насчитывающей уже 1030 лет.
Распространения Христианства в скандинавских странах реферат по истории
Содержание. Введение…………………………………………………………………… стр. 2 1.Глава. Религия Викингов……………………………………………..… стр. 6 1.1. Создание мира……………………………………………………….стр. 6 1.2. Представление о загробной жизни…………………………………стр. 10 1.3. Пантеон богов………………………………………………………..стр. 11 1.4. Похоронные обряды викингов………………………………………стр. 13 2. Глава. Христианизация Скандинавских стран…………………………стр. 15 2.1. Причины распространение Христианства…………………………стр. 18 2.2. Периоды распространение христианства в Скандинавских странах…………………………………………………………….…………стр. 20 Заключение…………………………………………………………….……стр. 23 Литература…………………………………………………………………..стр. 25 1 Введение. Данная работа посвящена проблеме “ Распространения христианства в Скандинавских странах”. До принятия истиной веры населения Скандинавии были приверженцы языческой культуры. Древняя религия скандинавов основывалась на поклонении силам природы. К началу эпохи викингов в религиозных представлениях скандинавов произошли некоторые сдвиги. После изучения скандинавских мифов саг можно проследить то, каково было преставления мира, его строении и сложную иерархию богов которые в первую очередь покровительствовали воинам. Главным богом или отцом всех богов был Один. Но в глазах скандинавов, Один был не только военным вождем, зачинщиком битв и сеятель раздора. Он – и вечный странник, никогда не остающийся на одном мести, старец в надвинутой на глаза шляпе, в голубом плаще, склонный к перевоплощениям и мистификации. Верхом на восьминогом коне Слейпнир, в сопровождении волка и ворона, зовущихся “Память” и “Мысль”, он постоянно охотится, как бы олицетворяя дух беспокойства и тяги к странствиям. Он же покровитель торговли. Один – воплощения высший мудрости, но считался источником магии и поэзии. Религия скандинавов не была проникнута моральным пафосом, нравственные понятие добра и зла в абстрактной форме были им чужды. Но вмести с тем эта религия придавала напряженность жизни. Все поведения человека подчинялось одному требованию, принципу: способствовать благу своего рода. Трудность, недостойные поступки могли повредить родовому счастью; неотомщенная обида, причиненная самому человеку или кому-либо из его близких, ложилась не только темным пятном на его честь,- она грозила разрушить душу рода, переходившую от предков к потомкам. И эта угроза была несравненно большей в глазах скандинава, чем страх смерти, которую он презирал. Поэтому каждый шаг, каждый поступок имел определенное значения. Человек был преисполнен чувства ответственности за будущее рода, частью которого он являлся, частица душу которого жила в нем. По это 2 отличается напряженным драматизмом. По распространению христианство используется материал изложенный в книги “Перечень суеверий и языческих обычаев” изложенный А.Я. Гуревич, в ней перечислены многообразные формы народных верований и обрядов, преследовавшиеся церковью. Глава 1. Религия викингов Одной из причин, по которой Христианизация Скандинавских стран растянулась на длительное время можно считать её сложную структуру, религия была агрессивной. И для того, что бы понять, почему 5 Христианизация столкнулась с трудностями, необходимо проанализировать религию викингов. 1.1 Создание мира. До начала времен существовало две области Нифльхейм (Темная страна) и Муспельхем (Огненая страна), между ними находилась Гиннунгагап (Мировая Бездна). Нифльхейм была страна вечного холода и жутких морозов. И вот однажды в центре страны стал бить родник Гергельмир (Кипящий котел), и вместо воды в этом источнике бил яд. В этом роднике брали начало несколько мощных рек: Свель (Холодная), Сюльг (Глотающая), Ульг (Волчица), Фьерм (Быстрая), Слид (свирепая), Вид (Широкая), Лейфт (Молния), Гунтра, Фимбультуль, Гьель. Однажды воды реки Эливагар (Бурные воды), так удалились от своего начала ,что их ядовитая вода застыла подобно шлаку, бегущему из огня, и стала льдом. Лед окреп следствием чего яд вышел наружу росой и превратился в иней. Лед и иней под напором вновь поступающего яда вытеснялся из Нифльхейма и падал в Мировую бездну. Шло время и этот иней постепенно заполнил ее всю. Север Мировой Бездны был весь заполнен массами льда и инея, немного южнее царили дожди и ветры, на самом юге Мировой бездны царила благодать, так как туда залетали искры Муспельхейма. В этой области и повстречались иней Нифльхейма и теплый воздух идущий из Муспельхейма. Иней стал таять и стекать вниз, капли ожили от теплотворной силы и приняли образ великана, который звался Имир от которого пошел род Хримтурсов (инистых великанов). Помимо этого создания из инея появилась на свет корова Аудумла, из вымени которой текли четыре молочные реки, молоком из которых и питался новорожденный Имир. Однажды Имир заснул и вспотел, из пота под левой рукой у него выросли мужчина и женщина, а одна нога с другой зачала сына. Корова же жила тем что слизывала иней с камней и вот однажды на одном из камней появились волосы, корова продолжала лакомится инеем, на следующий день появилась голова, корова продолжала в том же духе, следствием чего появилось и тело. Имя этого 6 существа было Бури (родитель), у него родился сын по имени Бор. Этот взял себе в жены дочь великана Бельторна Бестлу. У них родились три брата: Один, Вили, Ве которые и дали начало светлому племени богов- Асов. В дальнейшим повествуется о том, каков был мир после рождения Одина, Вили и Ве, то есть тот которой они создали (в некоторой степени он напоминает Др. Греческие мифы, где так же три брата Зевс, Аид и Посейдон свернули своего отца) Братьям не нравился мир, в котором они жили, не пожелали они сносить и господство жестокого Имира. Они восстали против первого из великанов и после долгой и жестокой борьбы убили его. Имир был так огромен, что в крови, хлынувшей из его ран, потонули все остальные великаны, утонула и корова Аудумбла. Лишь одному из внуков Имира — Бергельмиру удалось построить лодку, на которой он и спасся вместе со своей женой. Теперь уже никто не мешал богам устраивать мир по своему желанию. Они сделали из тела Имира землю, в виде плоского круга, и поместили ее посреди огромного моря, которое образовалось из его крови. Боги назвали землю «Митгард», что означает «средняя страна». Затем братья взяли череп Имира и сделали из него небесный свод, из его костей они сделали горы, из волос — деревья, из зубов — камни, а из мозга — облака. Каждый из четырех углов небесного свода боги свернули в форме рога и в каждый рог посадили по ветру: в северный — Нордри, в южный — Судри, в западный — Вестри и в восточный — Аустри. Из искр, вылетавших из Муспельхейма, боги сделали звезды и украсили ими небесный свод. Часть звезд они укрепили неподвижно, другие же, для того чтобы узнавать время, разместили так, чтобы они двигались по кругу, обходя его за один год. Сотворив мир, Один и его братья задумали его населить. Однажды на берегу моря они нашли два дерева: ясень и ольху. Боги срубили их и 7 живут храбрые воины, павшие в битве с врагом, их скандинавы называли Энхериями. Здесь они едят мясо огромного вепря Сэримнира, которого каждый день режут и варят и который на следующее утро вновь оживает точно таким же, как и был, и пьют крепкое, как старый мед, молоко козы Гейдрун, которая пасется у вершины ясеня Игдразиля, обгладывая его ветви и листья, и дает столько молока, что его хватает на всех жителей Асгарда. Здесь же в промежутках между пирами они бьются, дабы не потерять форму. Это своего рода военные учения перед Рагнареком (Сумерки богов) — концом света, последней битвы между Асами и великанами, где Энхерии составят одну из основных ударных единиц Асов. На пирах им прислуживают Валькирии-девы войны. По поверьям Валькирия — это окрыленная прекрасная дева вооруженная мечем, которая забирает в Валгалу душу погибшего в бою воина. Часть погибших воинов попадают в чертог к богини любви Фреи. Хель — страна мертвых, правила в ней великанша Хель низвергнутая Одином. В эту страну отправлялись души тех кто умер от старости или от болезни. Праведные люди попадают в чертоги Гимле на небисах, Бример, Синдри который стоит в горах, ущербной луны он сделан из красного золота. На берегах мертвых есть чертог огромный и ужасный, он весь свит из змей как плетень, змеиные головы смотрят внутрь и брызжут ядом, и от того по чертогу текут ядовитые реки которые переходят в брод клятвоотступники и злодеи убийцы. Но наиболее провинившихся ждет наихудшая кара они попадают в кипящий котел где их тела гложет дракон Нидхегг. 1.2 Пантеон Скандинавских богов. Представлял собой сложную иерархическую систему, в него входил; Один — верховный бог пантеона, его называют Всеотцом (Один считается отцом всех богов), Отцом Павших, ибо все кто пал в бою, — его приемные сыновья. Им отвел он чертоги Валгаллу и Вингольв, и зовут их Эйнхериями, богом мудрости и поэзии. Один изображался одноглазым стариком, в синем плаще, 10 широкополой шляпе, с копьем в руке. На плечах его сидят два ворона, у ног два волка. А путешествует он на восьминогом коне. Тор — второй по величине бог скандинавского пантеона, старший сын Одина и Ерд, Тор — бог громовержец, защитник Мидгарда(среднего мира — мира людей), поэтому культ Тора был самым распространенным на территории Скандинавии. Тору покланялись, как правило, все воины, также простые люди. Тор изображался высоким мускулистым мужчиной, с рыжими волосами и густой бородой, вооружен он огромным боевым молотом — Мьелльниром. У Тора есть колесница, в которую запряжены два козла1. Бальдр — второй сын Одина — бог добра и счастья — изображается красивым молодым человеком. Живет он в чертоге, который зовется Брейдаблик. Ньерд — управляет движением ветров, усмиряет огонь и воды. Живет он в чертоге Ноатун. Ван по происхождению, но Ваны отдали его заложником Асам, во время войны с последними. В результате чего был заключен мир. Ньерд взял в жены Скади дочь великана Тьяцци. Но та отказалась жить в Нотауне и осталась жить Трюмхейме(горной стране где жил ее отец), где промышляла охотой. Фрейер и Фрея — сын и дочь Ньерда и Скади, боги плодородия. Фрейер- управляет погодой, от него зависит будет ли хорош урожай или нет. Фрея- богиня любви, часть мертвых воинов она забирает себе, деля их поровну с Одином. Фрея изображалась девушкой едущей в колеснице запряженной двумя кошками. Фрейа богиня супружеской верности. По легенде красное золото это слезы Фреи, которая оплакивает ушедшего в далекий поход мужа Ода. Тюр — однорукий бог победы. Браги — бог поэзии. Идунн — жена Браги, хранительница яблок молодости. Хеймдаль — сын девяти дев, он страж богов. Хеймдаль — лишен способности спать, всю свою жизнь он проводит на краю неба в чертоге Хименбьерг, у моста Биврест, и следит за него есть рог Гьяллахорн, и когда он затрубит то будет слышно во всех мирах, а затрубит он в него перед концом света, когда великаны пойдут войной на 11 1 Опарин М. Дети Одина //Вокруг Света. 2001 №9. Стр. 89-90 асов. Хед — слепой бог убил Бальдра. Видар — бог несчастья, всегда изображается с огромным кожаным башмаком. Вали — Одина и Ринд-бог стрелков. Улль — сын богини Сив, пасынок тора. Бог охоты. Форсети — сын Бальдра и Наны, бог правосудия. Локи — Бог лжи и сеятель раздоров. Фригг — жена Одина, богиня красоты. Эйр — богиня врачевания. Гевьен — помощница Эйр, в ее чертог попадают те кто умирают девушками. Фулла — служанка Фригг. Хносс — дочь Фрейи и Ода Сьевн — ее задача склонять к любви молодые сердца. Ловн — богиня брака и супружеских уз. Вар — богиня клятв. Вер -богиня любопытства. Хлин — богиня хранительница, охраняет тех или иных людей по приказу Фригг Снотра — богиня мудрости и сдержанности. Гна — богиня вестница богов(разносит новости) Передвигается на коне Ховварпнир, скачет по водам и воздуху. Христ, Мист, Скеггьельд, Скегуль, Хильд, Труд, Хлекк, Херфьетур, Гель, Гейрахед, Рандгрид, Радгрид, Регинлейв — Валькирии. Один шлет их во все сражения, они избирают тех, кто должен пасть и решают исход сражения. После смерти воина они забирают его душу в Валгаллу ( чертог мертвых воинов ), и далее прислуживают им на пирах. Валькирий изображают Крылатыми девушками на конях вооруженных мечами. Хель — богиня мертвых, властительница царства мертвых2. 1.4. Похоронные обряды викингов . Судя по археологическим раскопкам, викинги хоронили своих умерших собратьев, в месте с теми предметами, которые по их мнению могли пригодится покойнику в загробном мире. Во многих захоронениях викингов были запасы сокровищ, инструментов, еды, питья и оружия. Некоторых богатых людей погребали вместе с их рабами, чтобы в загробной жизни было кому им прислуживать3. Размеры могилы викинга, качество и количество погребенного с ним добра, а также тип памятника, воздвигнутого для обозначения места 12 2 Снорри Стурлусон. Старшая Эдда С.-Пб. 2000 стр. 400-458 3 Энциклопедия. Исчезнувшие цивилизации: Викинги набеги с Севера. М` 96 стр. 65 частности, заслуживает особого внимания «Перечень суеверий и языческих обычаев»8, в котором сжато, перечислены многообразные формы народных верований и обрядов, преследующихся церковью. «Перечень суеверий…»9 начинается с упоминания «святотатств» над покойниками и могилами. Религия тесно была связана с одухотворением природы. Обычно все религиозные церемонии проводились на открытом воздухе, в священных рощах. Также викинги возводили храмы, посвященные своим богам. Так в некоторых источниках упоминается о храме, в котором находилась огромная статуя Тора стоящего в колеснице запряженной двумя козлами10. Но от всех святилищ почти не чего не осталось, так как они были разрушены христианами. Религиозные обряды проводились, как правило, самыми уважаемыми людьми, например вождями. Все обряды сопровождались принесением жертв богам. Вера в природные силы — основа и всей народной медицины, равно как и разветвленнийшей системы приворотных и зловредных средств, против которых опять таки ополчается духовенство. Подобно тому, как люди вмешиваются в природные процессы, помогая им ритуальными действиями, так и природа прямо влияет на судьбы людей11. Наблюдая движение звезд и планет, следя за полетом птиц, изучая приметы, человек хочет получить залоги успеха своей деятельности. В январские календы участники праздника рядятся в телячьи и оленьи шкуры, наглядно демонстрируя свое единство с природой12. Это же единство воспроизводится во время народных игрищ и жертвоприношений силам природы, совершаемых под открытым небом источников, в рощах, на скалах. Решительно запрещая эти сборища, церковь стремилась оторвать людей от лона природы, ибо, с точки зрения: 15 8 Гуреви А. Я. Средневековый мир: Культура безмолствущего большинства” М` 90 стр.289 9 т.м стр.289 10 Опарин М. Дети Одина //Вокруг Света. 2001 №9. Стр. 89-90 11 Гуреви А. Я. Средневековый мир: Культура безмолствущего большинства. М` 90 .стр. 294 12 т.м стр. 290 духовенства, только в храме Божьем человек должен вступать в контакт с высшей силой. Все культы Природы, народные обряды, происходящие в лесах и рощах, на скалах и близ источников, считались богопротивными. Суровые наказания угрожали тем, кто занимался гаданиями, заклинаниями и прорицаниями будущего или верил в них. Многие из языческих обычаев, против которых обрушивали свой гнев деятели церковь — были явно аграрного характера. В «Перечне суеверий…»13 особо сказано<<о Бороздах>>14, которые проводят вокруг деревень»: имелась в виду, очевидно, ритуальная вспашка, также говорится об идоле, которого носили по полю. Церковь уничтожала капища и идолов, запрещая поклоняться божкам. Но Папа советует, в частности, не уничтожать самих капищ а, разрушать лишь идолов: опрыскав старые святилища святой водой15, их можно использовать для новых целей, поместив в них христианские алтари и мощи святых, чтобы новообращенные могли в знакомых и привычных им местах с большей легкостью перейти от заблуждений к истинной религии. Также запрещалось совершать жертвоприношения и устраивать языческие праздники и ритуалы. Преследованию подвергались погребальные обряды, сопровождавшиеся кремацией и ритуальными пирами. Скандинавы имели обычай приносить в жертву своим богам большое количество скота. По словам служителей, «нужно дать им взамен нечто праздничное», позволяя — разумеется, в дни святых — собираться на религиозные пиршества: «. ..пусть они не приносят животных в жертву дьяволу, а убивают их для собственного пропитания во славу Господа и за все благодарят Его» 16. 16 13 т.м стр. 294 14 т.м стр. 291 15 Гуреви А. Я. Средневековый мир: Культура безмолствущего большинства. М` 90 стр.290 16 т.м. стр. 291 Также учитывалась психология новообращенных, по возможности избегали резкого конфликта двух религий, — правда, нет данных, свидетельствующих о применений рекомендованных папой терпимости и осторожности при крещении язычников. Крещение скандинавов выразилось в первую очередь в утверждении внешних форм социального поведения и в отказе от языческих жертва приношений и возлияний. Что касается внутренних убеждений человека, то усвоение христианского мировоззрения оставалось в вышей степени неполном и поверхностным. В XI- XII в. Святой конунг Олфа Хардольдесон огнем и мечом искоренял языческие капища и истреблял всех противившихся крещению17. Форсирование процесса христианизации было одним из источников острых столкновений, ибо со старой верой у массы населения нередко ассоциировались традиции народной свободы и независимости, между тем как связь христианской церкви с государственной властью и угнетением, которое она несла, проступала достаточно отчетливо. Разными способами церкви удавалось доказать новообращенным, что Христос – более могучей бог чем, Один или Тор, и оттеснить прежних богов на периферию религиозного сознания, превратить их в нечистую силу, либо сохранив в отдельных случаях какие то черты в облике святых, которым было предано соотвествущие функции, ранее выполнявшие языческие божества18. Учение Христа оказалось в Северной Европе недостаточно привлекательным и малодоступным пониманию. Многое из христианского учения люди понимали более привычных и близких им категориям язычества. Торжество христианство в Норвегии обязано в большой мери не проникновению <<святой веры>> в души людей, а насильственная политика конунгов, заставлявшие населения признавать христианство. Разрушая языческие капища и разбивая изображения Тора и Фрейда, 17 17 Гуревич А. Я. История и сага. М` 72 г. стр. 167 18 Гуревич А. Я. История и сага. М` 72 г. стр.170 обратятся в христианскую веру. В конце концов, на альтинге исландцы согласились принять христианство господствующей религией. Однако еще долгие годы исландцы в тайне продолжали поклонятся своим древнескандинавским богам24. Из всех государств Скандинавии, Швеция приняла христианство последней. Для обращения шведов в христианство в эту страну были направлены католические миссионеры из германии. В 1008 году шведский король Улов Шетконунг принял крещение, и христианство стало официальной религией в стране. Но многие шведы продолжали чтить древнескандинавских богов, сохраняя свою религию еще целое столетье. В течении многих лет две религии (старая и новая ) существовали бок обок. некоторые люди просто присоединяли христианского бога к языческому пантеону богов, которым издавна поклонялись. В Исландии: Хельго Тощего, он веровал во Христа, но за помощью обращался к Тору, во всех делах, когда надо было важное решения. Ара Тогильсок сообщает в <<Книги об исландцах>> (7 гл.), что когда альтинг постановил принять христианство, то всем исландцем было по прежнему разрешено есть конину (мясо употреблявшееся при языческих ритуалах). « Если люди желают совершать языческие приношения, могут делать это тайком, но под угрозой объявления их вне закона, если это выйдет наружу>>; Ара Тогильсок25. Новая вера была нужна, преимущественна для того, что бы удовлетворить требование Норвежского конунга, с которым исландцем переходилось считаться. 20 24Бьерн Терстейнссон. Исландская сага и историческая действительность. / Скандинавский сборник. Талин 58г. №3 стр. 210 25 Бьерн Терстейнссон. Исландская сага и историческая действительность. / Скандинавский сборник. Талин 58г. №3 стр. 212 Записанные преимущественно в XIII в. саги об исландцах проникнуты духом, имеющие мало общего с христианством. Когда в них упоминался Христос, то это происходит не очень странным поводам. В <<Саге о названных братьях>> (гл. 3) сообщается, что юноша Торгейр сумел умертвить убийцу своего отца26. В сагах, конечно, легко найти следы других влияний христианство, но в них нет мотивов смирения и самоотречения (Христос сделал христиан своими сыновьями, а не рабами)27. Халлдор Лакнесс сказал; что хотя язычество и христианство долго существовало бок о бок, они могли объединиться небольшое, чем холодная вода и расплавленный метал28. 21 26 Гуревич А. Я. История и сага. М` 72 г. стр. 173 27 т.м. 173 28 т.м. 176 Заключения. Первыми кто обратился к новой религии, были скорей всего торговцы и воины. Можно предположить, что принятие новой религии это политический и экономический шаг. В первую очертеть в новой религии они видели мощного союзника (воины), в лице католического духовенства, а не наставников и учителей, которые могли спасти их от Божьего суда. В экономическом плане: купцы становились христианами, так как это помогало налаживать связи с покупателями. Известны случаи как некоторые купцы принимали христианство по несколько раз, эта тактика торговли была широко распространена у викингов (при знакомстве с купцом — христианином он представлялся как язычник, христианин естественно начинает пытаться спасти душу викинга, обратив его в свою веру, после некоторых препирательств викинг становится христианином, ну а довольный и счастливый купец — христианин на радостях заключая с ним торговую сделку отдает свой товар почти за даром). Изучения первоначальной религии викингов по не посредственно <<Старшой Эдде>> нельзя. Она восходит непосредственно к эпохе викингов. Но записана она в XIII в. Эти песни уже бытовали в устной традиции на протяжении многих поколений, подвергаясь изменению, переработки и переосмыслению. Поэтому-то изучения духовной жизни скандинавов IX-XI вв. при помощи анализа эддических песен чревата ошибками. Датировка эддических песен неясна и спорна, в любом случае они известны в позднейший форме. Но вмести с тем есть все основания утверждать, что поэтический эпос скандинавов по своему содержанию восходит к героической поре их истории, к которой обращались исландцы последующих веков. Но то что мифы лежащие в основе многих песен, 22
МИССИОНЕРСКАЯ ПРОПОВЕДЬ И РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА
Яков Кротов. Путешественник по времени. Вспомогательные материалы.
Гарнак А. Миссионерская проповедь и распространение христианства. 1907. Есть переиздание 2007.
Harnack Ad. Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. Leipzig, 1902.
Содержание
А. А. Спасский. Новый труд проф. А. Гарнака по истории распространения христианства5
Внешние и внутренние условия миссионерской
проповеди христианства в первые три века……………………..29
Религиозные основы миссионерской проповеди христианства
в первые три века……..55
Борьба против демонов в древней Церкви и значение ее
для миссии………………85
Христианство как Евангелие любви и благотворения…………. 104
Христианство как религия духа и силы, нравственной строгости
и святости, авторитета и разума………… 149
Христианство как благовестие о «новом народе» и «третьем роде» (историческое и политическое сознание христианства). ….. 170
Христианство как религия Книги и исполнившейся истории…………………200
Миссионеры, действовавшие в первые три века христианства (апостолы, евангелисты, пророки, учителя; обыкновенные миссионеры)………………224
Методы миссионерской проповеди христианства в первые три века……261
Содержание 381
Общинный строй ранних христиан
и значение его для миссии…………………302
Препятствия, встречавшиеся на пути распространения
христианства в первые три века его истории………………….314
Суждения языческой философии о христианстве……………….323
Распространение христианства среди различных
классов общества в первые три века его истории…………….333
Распространение христианства в придворных кружках
в первые века…………340
Распространение христианства среди военного сословия. …….352
Распространение христианства среди женщин …………………..362
Новый труд проф. А. Гарнака по истории распространения христианства
Неутомимый исследователь истории христианства, главным образом в пределах первых трех веков, профессор Берлинского университета по кафедре церковной истории Адольф Гарнак недавно подарил науке обширное сочинение (561 стр. компактного текста), заглавие которого мы сейчас выписали. Новый труд берлинского профессора заслуживает особенного внимания со стороны русской богословской науки, а также и всех лиц, интересующихся религиозными вопросами. Имя А. Гарнака у нас довольно известно, но лишь с отрицательной стороны. Даже его знаменитый «Lehrbuch der Dog-mengeschichte» («Учебник по истории догматов» — два объемистых тома), вышедший теперь уже третьим изданием (1894 г.) и содержащий в себе много поучительного и для православного богослова, не встретил у нас ни одного одобрительного слова. О «Сущности христианства», наделавшей столько шума на Западе и у нас, и говорить нечего.
* Впервые опубликовано в журнале «Вера и Разум». Отдел церковный. 1905. Т. 1.4.1. № 11. С. 639-662.
6
А. А. Спасский
Между тем в религиозно-философских воззрениях А. Гарнака, в суждениях его о Лице Иисуса Христа, о благовестии евангельском и о христианских общинах, составившихся из последователей Его, есть много положительных элементов. Прежде всего, Гарнак — не рационалист. Уроженец нашей прибалтийской области, он общее богословское образование получил в Юрьевском университете и, когда уже считался выдающимся ученым, занимая кафедру в Лейпцигском университете, сделался учеником известного Ричля, знаменитого немецкого богослова прошлого века, основателя Ричлианской школы в богословии, включающей в себя в настоящее время ряд выдающихся ученых, а по смерти Ричля (f 1889 г.) занял положение главы этой школы. Возникновение этого нового направления в современном нам немецком богословии стоит в связи с философскими течениями XIX в. Когда система Гегеля, стремившаяся из одного чистого разума объяснить все разнообразие бытия и жизни и привлекшая на короткое время все выдающиеся умы, пала, она оставила по себе одно только крайнее отвращение и — недоверие ко всяким новым метафизическим попыткам. Возникла реакция в целях строгого указания границ человеческого знания, нашедшая свое выражение в общем лозунге: «Назад к Канту!» Началось усиленное изучение Канта, которое постепенно привело к образованию так называемой неокантианской школы в философии, немало поработавшей над вопросом о сущности религии и отношении религиозного познания к опытному. Приняв, с некоторыми изменениями, все гносеологические выводы «Критики чистого разума», т. е. отвергая всякую возможность объективного или метафизического познания, неокантианцы должны были по примеру Канта значительно ограничить область и религиозного познания. По суждению Ланге — автора известной «Истории материализма»,1 где впервые систематизировано учение неокантианства, — научная и религиозная области не имеют ничего общего между собой; то, что служит предметом религиозного познания, не может быть предметом научного познания, т. е. ему нельзя усвоить значение теоретически доказуемой
1 Lange. Geschichte der Materialismus und Kritik seine Bedeutung in der Gegenwart. Berlin, 1873-1875. S. 213.
Новый труд проф. А. Гарнака.
7
действительности. Теоретическая действительность имеет дело лишь с явлениями, содержание которых необходимо возникает в нас в силу чувственного принуждения. Религиозный же мир создается в человеке из присущего его духу неотвратимого понуждения возвыситься над окружающей действительностью, чтобы, построив идеал, образ истинно гармонического состояния, человек мог бы найти себе утешение от разного рода постигающих его несчастий. Следовательно, религиозное знание имеет исключительно практическую ценность и теряет всякое реальное содержание, коль скоро становится предметом теоретически-научного знания. Религия есть собственно плод сердца и внутренних личных стремлений человека; она относится к тому кругу явлений духовной жизни, как и искусство, т. е. должна иметь только этическое, эстетическое и практическое значение. Отсюда легко решается и тот вопрос, что должно служить содержанием религии. Из нее нужно устранить все метафизические учения о Боге, душе, человеке и пр., потому что все эти истины, как теоретические, теряют свой смысл, коль скоро критический ум приступает к их рассмотрению. В религии должен быть оставлен лишь практический идеал жизни.
Сам Ланге, занимавшийся исключительно философией, не имел повода применять свои воззрения на религию специально к христианству. Это сделал упомянутый выше Август Ричль, самый выдающийся и даровитый догматист протестантского богословия за ближайшее к нам время. Некогда принадлежавший к числу последователей Баура, Ричль очень скоро, еще при жизни своего учителя, порвал всякие связи с новотюбингенской школой и встал на самостоятельный путь в разработке догматических вопросов, создав свою собственную школу. Как догматист, Ричль свою главную задачу полагал в перестройке христианской догматики на новых основаниях, с целью привести их в полное согласие с новейшими данными науки, которые он усматривал в неокантианстве. Его собственные взгляды на религию малооригинальны, так как он почти целиком заимствует их из области неокантианства, но его самобытность состоит в том, что он впервые и систематически применил их к христианской догматике. Подобно неокантианцам, Ричль проводит резкую грань между сферой религиозной и сферой научной, или, как он выражается, сферой метафизической. Религия не
8
А. А. Спасский
может иметь никакого отношения к метафизике; она есть не знание, а образ жизни, через который человек поставляется в известные отношения к Богу. Богословие поэтому не может и не должно задаваться решением вопросов о сущности объектов религиозного знания, о том, что такое представляют собой эти объекты вне отношения к миру и человеку, потому что все эти вопросы метафизического свойства. Применяя эти принципы к христианской догматике, Ричль находит, что Бог может быть мыслим и определяем только как любовь, потому что только с этой стороны известны Его отношения к миру и человеку. Все остальные определения Бога как всемогущего, вездесущего, единого в трех ипостасях должны быть или оставлены совсем, или истолкованы соответственно основному свойству божественной Личности. То же самое следует сказать относительно личности Богочеловека. О Нем и Его природе мы можем рассуждать лишь постольку, поскольку Он служит проявлением божественной любви. Все же суждения прежней и современной теологии о природе и Лице Иисуса Христа тоже должны быть отвергнуты или понимаемы как идеально-нравственные определения Его. Допустимо также признание Божества в Иисусе Христе, но оно должно выражать собой приговор не о природе Его, а только о религиозном значении Его для нас. Таков вкратце взгляд Ричля на догматику. Нетрудно заметить, что теология Ричля, значительно суживая границы религиозного познания, существенные элементы религии оставляет неприкосновенными. Религия понимается как внутреннее отношение человека к Богу, а этим самым постулируется уже вера в личного Бога. Историческая действительность христианства в его основных фактах признается, и Лицо Христа в Его историческом явлении и учении о Царстве Божием получает общечеловеческое, вечное и непреходящее значение. Указывая для религии преимущественно область чувства, Ричль сводит религию к тем основным началам, в которых и выражается ее реальная сущность, — к пиетизму, внутренним переживаниям, в чем действительно и заключается всякая истинная, а не формальная религиозность.1
1 Подробности о Ричлианской школе и об отношении к ней А. Гарнака см. в исследовании В. Керенского, напечатанном в «Православном Собеседнике» за 1901-1902 гг. и в отдельном издании.
Новый труд проф. А. Гарнака.
9
Гарнак — не слепой ученик Ричля; он внес кое-какие частные изменения в его доктрину, но в суждении о христианстве он всецело стоит на той же почве, что и Ричль. «Евангелие, — пишет он в своем «Учебнике по истории догматов», — есть радостная весть о господстве всемогущего и святого Бога, Отца и Судии над миром и каждой отдельной душой. В этом господстве, освобождающем людей от власти диавола и делающем их господами в Небесном Царстве, в противоположность мирскому царству, утверждается жизнь людей, предающих себя Богу, как будто они вместе с этим теряют мир и земную жизнь. Такое господство Бога налагает на людей старый и все же новый закон, — закон божественного совершенства и потому безраздельной любви1 к Богу и ближним. В этой любви, поскольку она овладевает внутренним существом человека, состоит лучшая праведность, соответствующая совершенству Божию. Путь к достижению ее — изменение чувства (покаяние), т. е. самоотвержение, смирение перед Богом и сердечное доверие к Нему. В смирении и доверии к Богу заключается сознание собственного недостоинства. Евангелие призывает в Царство Божие грешников, чувствующих такое расположение, и обещает им насыщение праведностью, т. е. прощение грехов тем, кто до сих пор были отделены от Бога. — В этих трех моментах евангельской проповеди (господство Бога, лучшая праведность, т. е. любовь, и прощение грехов) она неразрывно связана с Иисусом Христом. Уже самым возвещением такого Евангелия Иисус Христос привлекает всех людей к Себе. В Нем — евангелие слово и дело; оно сделалось Его пищей и потому внутренней Его жизнью, и в эту Свою жизнь Он вовлекает всех других. Он — Сын, знающий Отца.2 В Нем
1 Здесь, как и во всех других извлечениях, курсив принадлежит Гарнаку.
2 Ср.: S. 62-63: «При возвещении и основании Царства Божия Иисус требовал от людей отдаться Ему, так как Он должен быть признан как призванный Богом избавитель и обещанный Мессия. В этом значении Он объявлял Себя народу посредством имен, какие Он давал Себе, потому что такие имена, как «Помазанный», «Царь», »Господин», иСын Давида», «Сын человеческий», обозначают собой не что иное, как мессианское достоинство и в большей части были известны народу, находясь у него в постоянном употреблении. Но в этих наименованиях, а главным образом в усвоенном Им Себе имени «Сына Божия»,
10
А. А. Спасский
они должны почувствовать, как милостив Отец; в Нем они должны воспринять силу и могущество Божие над миром и убедиться в этом утешении; Ему, смиренному и кроткому, они должны последовать и, поелику Он, святой и чистый, призывает к Себе грешников, они должны получить уверенность, что Бог прощает через Него грехи. Эту связь Своего Евангелия со Своей личностью Иисус Христос выражал не только в одних словах. Никакое слово не имело бы действия, если бы не присоединялась к нему Его жизнь, все превозмогающее впечатление Его личности Своей жизнью, поведением и речами, почерпаемыми из богатства жизни, какую Он вел со Своим Отцом; Он сделался для других откровением Бога, о Котором они слышали уже ранее, но Которого еще не знали. Своего Отца Он возвещал им, как их Отца, и они Его понимали. Но, сверх того, Он назвал Себя перед ними Мессией, дав этим Своему пребывающему значению для них и Своего народа понятное выражение, и в конце Своей жизни, в торжественные часы, как и ранее при особых случаях, указал, что преданность Ему, побуждающая все оставить и последовать Ему, никоим образом не представляет собой случайного элемента в том новом положении, в каком они поставлялись к Богу как своему Отцу. Он говорит им, что эта преданность требуется службой, какую принес Он им и «многим», так как Свою жизнь отдает смерти как жертву за грехи мира. Научая их в преломлении хлеба и питии от чаши вспоминать о Нем и Его смерти, Он говорит, что эта смерть совершается для прощения грехов. Он, возвысивший в Своей проповеди о Царствии Бо-
Иисус указывает не только на Свое звание и права Мессии, но и на Свое исключительное по своей непосредственности отношение к Богу Отцу, как на основание преданного Ему призвания. Тайну этого отношения Он высказал не далее, как только словами, что только Сын знает Отца (Гарнак отрицает подлинностьсв. Иоанна в цельном его виде, но признает в нем древнеисторичес-кую традицию. —Л. С.) и что через послание Сына это богопознание и бого-сыновство дается всем людям. В возвещении о Боге как Отце, а также о том, что в любви, исполняющей волю Божию, все члены Царства с Сыном и чрез Него должны стать одно (Harnack, Anmerk: «По моему мнению, прощальная речь в основных мыслях подлинна»), содержится благовестие об осуществляющемся Царстве Божием с его богатейшим, неисчерпаемым содержанием».
Новый труд проф. А. Гарнака.
11
жием строжайшее самоиспытание и смирение на степень закона и осуществивший его на Своем примере, Свою увенчанную смертью жизнь обозначил как непреходящую заслугу, благодаря которой люди очищаются от грехов и становятся угодными Богу. Он усвоил Себе исключительное и пребывающее значение как Искупитель и Судия. И это значение Он обеспечил не раскрытием тайн о Своем Лице, а впечатлением Своей жизни и значением Своей смерти. Как и всякое страдание, она получила для Него смысл победы, перехода к Его господству и оказала самое могущественное впечатление на Его последователей, родив у них убеждение, что Он живет и есть Господь и Судия над мертвыми и живыми».1
Как видим, согласно теологии Ричля, Гарнак выбрасывает из Евангелия все его догматическое содержание. Самое исключительное значение Иисуса Христа как Искупителя и Судии он основывает не на раскрытии «тайны Его личности», а на « впечатлении Его жизни и значении Его смерти».2 Тем не менее, предложенная им характеристика нрав-
1 HarnackAd. Lehrbuch der Dogmengeschichte. 3-te Aufl. Bd. 1. Leipzig, 1894. S. 57-59.
2 Гарнак отрицает воскресение Христа. Но несколько дальше (S. 73-74) он пишет: «Но уже в течение двух поколений после Него о Нем сказано было все, что только могут сказать люди; даже более: переживали и познавали Его как вечно живущего, как Господа мира и как действительный принцип собственной жизни. «Христос — моя жизни, и смерть есть мое приобретение», Он есть «путь, истина и жизнь». Воскресение и вечная жизнь теперь несомненны; страдания этого мира исчезли, как туман при свете солнца, и жизнь этого мира предстала как день один. Группа этих фактов, открывающая вступление Евангелия в мир, есть величайшее и своеобразнейшее, что встречается нам в этой истории: это—печать христианской религии, что отличает ее от всех других универсальных религий. Где в истории человечества можно встретить что-либо подобное, чтобы те, которые ели и пили со своим Учителем и Господом, не только признали Его откровением Бога, но и Царем жизни, Искупителем и Судией мира, живой силой их собственного бытия, и что вскоре вместе с ними хоры иудеев и язычников, греков и варваров, мудрых и простецов из полноты этого одного Мужа стали принимать благодать на благодать? Говорят, ислам предлагает пример подобной религии, зародившейся
12
А. А. Спасский
ственно-практических идеалов Евангелия, выставленное им на первый план исключительное значение в христианской религии личности и жизни Иисуса Христа1 и самые суждения о содержании Его проповеди2 едва ли могут вызвать какие-либо возражения со стороны православного читателя. Общий взгляд Гарнака на христианскую религию также
в ясный день; однако и община Иисуса Христа родилась в ясный день. Что для нас остается темным в этом рождении, это не является только следствием недостаточности известий, но свое основание имеет в своеобразности факта, покоящегося на исключительности личности Иисуса».
1 Ср.: S. 63, Anm. 4: «Историк не может считаться с чудом как с прочно данным историческим событием, потому что этим уничтожается самый способ рассмотрения, на каком покоится всякое историческое исследование. Каждое отдельное чудо остается исторически сомнительным, а суммирование сомнительного никогда не ведет к очевидности. Если историк, несмотря на это, убежден, что Иисус Христос творил нечто чрезвычайное, в строгом смысле чудесное, то он заключает от необыкновенного впечатления Его личности к сверхъестественной силе ее. Такое заключение всецело принадлежит религиозной области, так как едва ли можно встретить где-либо твердую веру, которая не делала бы подобных заключений. Впрочем, при строго исторической критике вопрос касается только чудес исцеления Иисуса. Без сомнения, их нельзя совсем устранить из исторических известий без того, чтобы в самой основе не поколебать этих известий. Но как бы они ни обсуждались сами по себе, относительно того, кому они приписаны, теперь, по истечении 1800 лет, можно создать некоторое особенное суждение, хотя и его нельзя установить без всякого внимания к чудесам. Что Он мог стать тем, чем хотел быть, что Он создал новое, не разрушая старого, что Он приобрел Себе людей, возвещая им о Своем Отце, что Он одушевлял их без искусственного возбуждения, что Он основал царство без политики, освободил мир без аскетизма, был деятелем без теологии в тот век искусственного религиозного возбуждения, политики, аскетизма и теологии, — это великое чудо Его Лица и что Он, говоривший Нагорную проповедь, в отношении Своей жизни и смерти возвестил о Себе как Искупителе и Судие мира, это соблазн и безумие, насмехающееся над всяким разумом».
2 Мы ограничиваемся только этой выдержкой. У Гарнака еще целый отдел посвящен обсуждению отдельных пунктов учения Иисуса Христа (S. 60-73).
Новый труд проф. А. Гарнака.
13
возвышен. Заканчивая свою речь о Евангелии Иисуса Христа и значении Его личности, Гарнак пишет: «Религия Евангелия покоится на этой вере в Иисуса Христа, т. е. при взгляде на Него, эту историческую личность, для верующих становится очевидным, что Бог есть Судия, Отец и Искупитель. Религия Евангелия есть религия, которая поддерживает высочайшие нравственные требования, — в их простейшей и самой трудной форме, — разрешает противоречие, в каком каждый человек чувствует себя в отношении к ним, и вместе с тем создает освобождение из этой нужда, вовлекая жизнь людей в неисчерпаемую и святую жизнь Иисуса Христа, победившего мир и призвавшего к Себе грешников».1
В своем «Учебнике», излагающем преимущественно и почти исключительно догматическую сторону христианства в историческом ее развитии, в которой Гарнак, сообразно со своей общей точкой зрения на религию, видит постепенное искажение первоначального учения Евангелия, «превращение его в эллинизм», он, конечно, не имел ни поводов, ни побуждений входить в более подробные рассуждения о внутренней религиозно-нравственной сущности христианства как религии, и историческом ее выражении. Совсем иное мы наблюдаем и в «Истории распространения христианства». Здесь уже сама тема, в том новом направлении, какое она получила, необходимо вынуждала автора определенно высказаться о той или другой стороне христианства и дать ему оценку или сравнительно с другими религиями, или же безотносительно с точкой зрения религиозно-нравственных идеалов.
Что в особенности обращает на себя внимание уже при первом знакомстве с новым трудом А. Гарнака, это оригинальная постановка дела. Вопрос, занимающий его, не нов. В каждом более или менее законченном курсе церковной истории всегда отводится известный отдел, занимающийся обсуждением причин, вызвавших быстрое распространение христианства. Многие пункты этого отдела сделались почти стереотипными и буквально воспроизводятся в учебниках. В последнее время литература по этому вопросу существенно увеличилась. Более внимательное изучение древних источников относительно религиозного развития язычества, современного христианству, откры-
1 Ibid. S. 59.
14
А. А. Спасский
тие надписей и памятников, относящихся к этой области, дали возможность науке заглянуть в интимную сторону язычника, вглубь его религиозно-нравственных стремлений и чаяний, и нарисовать живую картину его религиозно-нравственного состояния. Перед взглядом историка религиозного сознания человечества открылись совершенно новые явления, неизвестные ранее. Оказалось, что религиозное содержание язычества в эпоху благовестия Евангелия далеко не было так пусто и бесцветно, как это представляли себе прежде. Начиная с I в. нашей эры, во втором и особенно в третьем столетии религиозная мысль язычества пережила целый кризис: потеряв веру в своих прежних богов, перенеся целый ряд внешних переворотов и внутренних испытаний, люди стали глубже всматриваться в свою собственную душу, внимательнее прислушиваться к своим внутренним потребностям и искать удовлетворения им не в своей обычной обстановке, не дававшей уже ничего ценного, а в области религии. Зародились новые идеи, стремления и чаяния, о которых ничего не знала классическая древность. Все духовные силы, какие еще оставались в распоряжении язычества, — философия и в особенности восточные религии, — идут на службу этим новым, возникшим в язычестве течениям, и каждая по-своему стремится дать им ответ. Философия источник познания указывает не в логическом мышлении, а в вере в Божественный авторитет, в мистическом откровении. Религия учит своих поклонников о высшем происхождении и назначении человеческой души, о необходимости освобождения от плоти и материи, в омовениях и разного рода мистериях предлагает средства, освобождающие человека от греха, дающие ему высшую помощь в борьбе с искушениями и делающие его чистым и угодным Богу. Возникает целый комплекс понятий об искуплении, Искупителе, воскресении, вечной жизни и т. д., близко соприкасающийся с идеями христианскими, но не отрешающийся от языческой почвы, который высшее свое осуществление должен был найти в христианстве.1 При взгляде на эти явления историк еще раз может повторить
1 Несколько более подробный очерк этих новых религиозных течений в язычестве см. в нашей брошюре «Обращение императора Константина Великого в христианство». Сергиев Посад, 1905. С. 41-48.
Новый труд проф. А. Гарнака.
15
слова апостола, что христианская проповедь раздалась в мире в тот момент, когда настала «полнота времен».
Без сомнения, эти исследования о религиозном состоянии язычества во II и III вв., раскрывающие перед нами значительную степень подготовленности его к воспринятию христианства, в существенной мере объясняют нам быстрый успех христианской проповеди среди языческого мира. Но они еще не решают всего вопроса: этим ли только побочным и внешним по отношению к себе условиям христианская религия обязана быстротой своего распространения, или же в самом христианстве, в существе его религиозного учения и в нравственных требованиях лежали миссионерские элементы, сами по себе способствовавшие его проповеди и распространению?
Этот вопрос впервые поставлен А. Гарнаком в вышеназванном сочинении и решен им блестящим образом. Так называемым внешним и внутренним условиям распространения христианства, о которых мы сейчас говорили, Гарнак отводит лишь небольшое место, «введение» к сочинению, кратко помечая лишь главные пункты, как общеизвестные, сумев, однако, и здесь сказать много оригинального. Главный интерес для него составляет религиозно-нравственная сущность христианства и осуществление ее в жизни древних христиан; в религиозном учении христианства, в нравственной строгости его требований, в идеальном строе жизни первых христиан, в несравнимой оригинальности и своеобразности христианской религии в ее целом он указывает привлекательную и миссионерствующую силу ее, обеспечившую ей полный успех. Это — точка зрения новая и тем более замечательная, что все дело миссии он приписывает не случайным и внешним причинам, какими довольствовались прежде, а самому христианству, его отличительным особенностям и религиозно-нравственной энергии его последователей. «Тайна привлекающей силы христианской проповеди, — говорит А. Гарнак в общем предисловии к своему исследованию, — и важное условие ее успеха лежали в одном и во многом, чем она обладала с самого начала. Она была, с одной стороны, так проста, что ее можно было выразить в немногих кратких положениях, можно было ощущать в одном великом внутреннем потрясении; с другой стороны, она была столь разнообразна и богата, что оплодотворяла всякую мысль и ожив-
16
А. А. Спасский
ляла всякое чувство. Почти с самого начала она могла соперничать со всяким проявлением доброго и благородного и вместе с тем со всяким умозрением и любым тайным культом. Она одновременно была нова и стара, потусторонняя и посюсторонняя; она была чиста и прозрачна и, опять же, глубоко содержательна и полна таинственности; она была законодательна и выше всякого закона; она была учением — и все же не одним учением; она была философией — и все же отлична от философии. Кто хочет, поэтому, представить миссионерскую проповедь и миссионерскую деятельность, чтобы объяснить изумительные успехи христианства, тот должен попытаться равномерно овладеть всеми этими моментами». 1
Известные всем, кто так или иначе имеет случай ознакомиться с сочинениями А. Гарнака, качества их — необыкновенная эрудиция, превосходное детальное знание источников, точный и в то же время изящный и выразительный слог, умение сказать новое слово там, где говорили многие, — эти качества повторяются в его «Миссионерской проповеди и распространении христианства». Но нас интересует другая сторона рассматриваемого произведения. Это — проникающее через всю книгу глубокое уважение его к христианству, удивление перед идеальными свойствами его, как они выражались в теории и главным образом в жизни его древних последователей. Во всей обширной литературе его по церковной истории мы затруднились бы указать другую книгу, в которой оригинальность и несравнимость христианства как религии выставлялась бы с такой яркой выпуклостью и так основательно и убедительно доказывалась бы, как это наблюдается здесь. Своей задачей, сформулированной в сейчас приведенных словах, проф. А. Гарнак овладел вполне. Как ни много изучали древнейшее христианство, ему все же удалось открыть в нем новые стороны, пока совсем еще не обращавшие на себя внимание науки, старое и известное дополнить и представить в новом свете и в общем дать оригинальное, чрезвычайно интересное исследование по истории древнего христианства. Надо читать саму книгу, чтобы убедиться в указанных сейчас качествах. Они встречаются в каждой главе, в
1 Ср.: С. 49 наст. изд.
Новый труд проф. А. Гарнака.
17
каждом отделе. Мы ограничимся лишь немногими, более характерными извлечениями.
Кажется, нет ничего избитее и общераспространеннее той мысли, что древние христиане отличались широкой взаимной благотворительностью, простиравшейся даже на их врагов — язычников. Об этом трактуется в каждом учебнике. Существует даже целое исследование Ульгорна, посвященное изучению благотворительной деятельности древних христиан.1 Однако А. Гарнак не только сумел здесь указать целый ряд новых фактов, но и все дело христианского благотворения раскрыл с новой, высшей точки зрения. Отдел его исследования, озаглавленный «Евангелие любви и благотворения», принадлежит к числу наиболее увлекательных частей его книги. Общий характер его можно уже видеть из следующих, предпосланных ему рассуждений: «Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; в темнице был, и вы посетили Меня. Так как вы сделали это одному из Моих меньших братьев, то сделали Мне» (Мф. 25, 35-36. 40). Эти слова Христа в течение нескольких поколений так ярко блистали в Его общине и так мощно действовали, что христианскую миссионерскую проповедь можно обозначить как проповедь любви и благотворения. Среди сохранившихся слов и притчей Христа те, которые призывают к любви и благотворению, особенно многочисленны, а также к ним принадлежат и некоторые случаи из Его жизни. Но были ли эти слова многочисленными или редкими, несомненно одно: что призыв к братству и служащей любви был зерном Его проповеди всякий раз, как только Он касался отношений человека к человеку, и что Он Сам на Себе Самом и в Своих делах осуществил это братство и служащую любовь — это наиболее очевидное в том впечатлении, какое Он оставил. «Один у вас учитель; вы все братья». «Кто из вас хочет быть большим, да будет всем слугой, потому что Сын человеческий пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать Свою жизнь во избавление многих». Так должно понимать заповедь о любви к ближним. Насколько она безгранична, показывает
1 Ulhorn. Die christliche Liebestatigkeit in der alten Kirche. 1882.
2 Зак. 3992
18
А. А. Спасский
изречение: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего небесного; ибо Он повелевает Своему солнцу восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5, 44-45). «Будьте милосердны», — вот основной тон благовестия Христова, и так как это милосердие должно простираться от величайшего до .малейшего, от внутреннего до внешнего, то подле царящего над всем изречения: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6,12) стоит другое, где не забыта даже чаша холодной воды {Мф. 10, 42). Братство есть любовь на почве равенства; служащая любовь есть «прощать и давать»; никаких границ для нее не может быть указано. Но служащая любовь есть также и осуществление любви к Богу. В то время как Сам Христос осуществил эту любовь и сделал ее силой и жизнью, Его ученики учили самому величайшему и святейшему, чему можно научиться в религии, а именно: вере в любовь Бо-жию. Для «Отца милосердия и Бога всяческого утешения» было создано все бытие, небо и земля, — никаких границ для этого не существует в апостольских и древнехристианских свидетельствах, — и только теперь впервые провозглашена была перед человечеством весть, которую ничто более превзойти не могло: Бог есть любовь. Первое великое и целостное объединение новой религии — то, какое дает нам четвертое Евангелие, всецело и исключительно основанное на любви: «Будем любить Его, потому что Он сначала полюбил нас». «Так Бог возлюбил мир»; «новую заповедь даю вам: любите друг друга», — а самое великое, мощное и глубокое, что написал ап. Павел, — это гимн любви, начинающийся словами: «Если я говорю языками ангельскими и человеческими, а любви не имею, то я медь звенящая или кимвал звучащий» (1 Кор. 13, 1). Новый язык, лежавший на устах христиан, был языком любви… Но это не был только язык: он был силой и делом; они действительно рассматривали себя как братья и сестры и поступали сообразно с этим. Мы имеем два многозначащих свидетельства об этом из уст язычников. Лукиан говорит о христианах: «Их первый законодатель убедил их, что они все друг другу братья; они выказывают невероятную деятельность, когда
Новый труд проф. А. Гарнака.
19
случится что-нибудь затрагивающее их общественные интересы; ничто им тогда не дорого». «Смотрите, как они любят друг друга и как готовы каждый из них умереть за другого», — говорили язычники, по словам Тертуллиана. Значит, действительно исполнялись слова: «По тому узнают, что вы Мои ученики, что вы любовь имеете друг к другу». — Таким образом, Евангелие сделалось социальным благовестием. Проповедь, захватывавшая внутреннее существо человека, отрешавшая его от мира и соединявшая его со своим Богом,1 была вместе с тем проповедью солидарности и братства. Справедливо сказано, что Евангелие в глубине своего содержания столько же индивидуалистично, сколько и социалистично. Его ассоциативная тенденция — не случайное явление в его истории, а существенный элемент его самородности. Оно одухотворяет непреодолимое влечение, какое имеет человек к человеку, и возводит общественные связи от простого собрания в область нравственно-необходимого. Оно возвышает достоинство человека и побуждает преобразовать это существующее общество — социализм, опирающийся на предположении противоположности интересов, превратить в социализм, который основывается на сознании духовного единства и общей цели. Это ясно предносилось уму великого апостола язычников; в своих маленьких общинах, в которых каждый носил тяготы другого, он созерцал в духе новое человечество и в Послании к Ефесянам дал ему радостно-торжествующее выражение. В несущественную видимость разрешались в этих общинах противоположности между иудеем и язычником, варваром и греком, знатным и низким, богатым и бедным. Новое человечество уже существовало. Апостол созерцает его как Тело Христово, в котором каждый член служит другому и каждый необходим на своем месте. В часы высокого одушевления он провидел в этих общинах, несмотря на их скудость и слабость, развитие, имеющее объять тысячелетия.2
Мы намеренно привели эту длинную выдержку, так как она наиболее наглядно показывает, с каким глубоким уважением А. Гарнак
1 Эта мысль развита в предшествующей главе «Религиозные основы христианской проповеди».
2 См. с. 107 наст. изд.
20
А. А. Спасский
обсуждает религиозно-нравственную сторону христианской религии. Конечно, было бы слишком поспешно на основании приведенных слов делать какие-либо выводы относительно личных религиозных убеждений А. Гарнака. Историк может и должен изучать вопрос объективно, не примешивая к делу своих личных симпатий и антипатий. Если, например, исследующий магометанскую религию или буддизм высказывается одобрительно о той или другой стороне их учения, отсюда еще никак не следует, что он сам магометанин или буддист. Но для нас важны не личные религиозные воззрения Гарнака, а важны его суждения о христианстве, как принадлежащие выдающемуся ученому нашего времени, прекрасно изучившему христианство, — и основанные на исторических фактах, не подлежащих сомнению. Если историк и действительно обсуждал вопрос помимо всяких личных тенденций, то это придает его выводам, как опирающимся на совершенно объективные данные, еще большую научную ценность. С другой стороны, нельзя не заметить, что изучаемый предмет своим величием производит некоторое непреодолимое действие на мысль автора, и он начинает говорить о нем с нескрываемой симпатией.
В пятой главе А. Гарнак рассматривает христианство как «религию авторитета и разума, таинств и трансцендентального познания». Здесь, между прочим, идет речь об отношении христианства к науке и познанию (религия разума). В таких словах А. Гарнак характеризует впечатление, произведенное христианством на первых верующих: «иМы из тьмы возвратились к свету!» — это был радостный крик христианства в те первые века. Как тяжкая ночь казался им политеизм; теперь же она прошла: ясное солнце стояло на небе! Куда бы они ни оглядывались, они все воспринимали в духовном монотеизме, в живой божественной ясности и очевидности. Читайте Первое послание Климента, или введение к Климентовой проповеди, письмо ап. Варнавы, послушайте апологетов, Климента Александрийского и Оригена, — и вы убедитесь в этом. Простирали ли они свой взор на природу, они услаждались наблюдаемому в ней законообразному единству движения: небо и земля были для них свидетелями единства и всемогущества Божия. Всматривались ли они в природу и свойства человека, они созерцали в нем черты Творца. В разуме и свободе человека они восхваляли неис-
Новый труд проф. А. Гарнака.
21
числимые блага Его. Они сравнивали Божественное Откровение с этим разумом и свободой, — и вот, все стоит в гармоническом согласии! Ничто не возложено на человека, чего бы ранее не было в нем самом, ни открыто ничего такого, чего уже ранее не заключалось бы в его внутреннем существе. Они взирали на Христа — и как бы пелена спадала с глаз их: в Нем действовал Логос, тот Логос, Которым создан мир, с Которым таинственными узами неразрывно связана духовная часть человека, Который проявлял себя в истории во всем добром и благородном и наконец открылся в Своей полной силе, чтобы уничтожить все препятствия и затруднения, в какие поставлен был человек, созданный столь сильным и в то же время слабым существом. Вдумывались они в ход истории, — в начало, середину и конец ее, — и вот, все соединяется в один непрерывный подъем, в одно величественное заключение. Созданная свобода подпала возмущению, но постепенно она была побеждена силой Логоса-Христа; в начале истории стояло детское человечество, полное благих, божественных задатков, но еще не испытанное, доступное искушению; в конце истории стоит совершенствующееся человечество, достойное получить бессмертие. Разум, свобода и бессмертное существо сменили собой заблуждение, нужду и погибель. Таково было христианство многих, — светлый, радостный факт, учение чистого разума. Не бременем для разума было оно, а освобождением. Не чуждое что-либо оно предлагало разуму, но выясняло его же собственное, только затемненное содержание. Христианство есть Божественное Откровение и вместе с тем чистый разум, истинная философия»}
С совершенно оригинальными, неизвестными доныне явлениями из области религиозного сознания древних христиан знакомит нас отдел исследования Гарнака, озаглавленный «Благовестие о новом народе и третьем роде (историческое и политическое сознание древних христиан)». Можно только удивляться, как такой важный для самосознания христиан факт, и притом засвидетельствованный многочисленными показаниями древних писателей не только христианских, но и языческих, до сих пор почти не обращал на себя внимания церков-
1 См. с. 167-168 наст. изд.
22
А. А. Спасский
ных историков. Ввиду интересности отдела мы изложим вкратце главные его мысли. Уже с самого начала Евангелие возвещалось как совершенное иудейство, как новая религия и вместе с тем старая, но приведенная к своему первоначальному виду перворелигия. Будучи убеждены, что Иисус Христос есть обещанный Мессия, долженствующий возвратиться, чтобы завершить Свое дело, первые верующие скоро пришли к сознанию, что быть учеником Его значит быть Его народом. Уже в 1 Петр. 2,9 значится: «Вы род избранный, царство священное, народ святой, люди (Xxxoq), взятые в удел». Сознав себя народом, христиане, естественно, должны были противопоставить себя в качестве особого народа не только иудеям, но и язычникам, и таким образом обозначить себя как «третий народ». Наименование христиан «третьим народом» часто встречается как в христианских, так и в языческих источниках. Основанием для этого деления всего человечества на три части прежде всего служит характер богослужения. Уже Сам Христос говорил: «Когда не на этой горе (горе самарян, являющихся здесь представителями язычества. —А. С.), и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, потому что спасение от иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Ин. 4, 21-23). Здесь в первый раз указываются три точки зрения, на основании которых действительно могут быть разделены народы в отношении к богопочитанию: «незнание» Божества и ложное внешнее бого-почитание (язычество, самаряне), правильное богопознание, но ложное внешнее богопочитание (иудейство), правильное богопознание и правильное внутреннее богопочитание (христианство). «Мы — народ третий, потомучточтимБога(некакэллиныииудеи)служениемновым», — часто встречается в памятниках древней христианской письменности. Но сознавая себя новым народом, христиане вместе с тем сознавали себя «истинным Израилем» и народом «древним», обладающим первоначальным, теперь вновь восстановленным, истинным богопочитанием.
Делая общую оценку этого явления, А. Гарнак пишет: «Это убеждение быть народом тотчас же дало исповедникам новой религии поли-тически-историческое сознание, и притом всеобъемлющее, совершеннейшее и полное глубокого смысла, какое только можно представить
Новый труд проф. А. Гарнака.
23
себе. Можно ли вообразить себе что-либо более высокое и богатое содержанием, чем этот комплекс моментов, заключающихся в самооценке 44истинный Израиль», «новый народ», «первоначальный народ», «народ будущего, т. е. вечности»? Эта самооценка обеспечивала им прочное положение против всех упреков и изворотов полемики и помогала им преуспевать на всех линиях победоносной борьбы. Упрекали ли их: «Вы — отпавшие иудеи», они отвечали: «Мы — общество Мессии, истинные израильтяне», называли ли их: «Вы не что иное, как иудеи», возражение было готово: «Мы — новое творение, новый народ». Обвиняли ли их в новшестве, в том, что они существуют со вчерашнего для, оправдание было легко: «Мы только по-видимому новый народ; скрытно мы существовали из начала и предшествовали всем народам; мы — первонарод Божий». Говорили им: «Вы недостойны оставаться в живых», ответ звучал: «Мы готовы умереть, чтобы жить: мы граждане будущего мира и уверены в воскресении»».1
Сознание быть народом и притом первобытным и вместе новым не оставалось только абстрактным и бесплодным. Христиане применили его к практике и доказывали о себе, что «наш народ древнее, чем мир, что мир создан ради нас, что ради нас он продолжает свое существование, — мы задерживаем суд над миром» и т. д. Но среди тех исторических обстоятельств, в каких находились тогда христиане, претерпевая почти постоянные гонения со стороны государства, любопытно, что, несмотря на эти гонения, они утверждали, что благосостояние самого государства, его благо и сила обусловливаются покровительством христианству, что только христиане удерживают его от окончательной погибели. Особенно подробно раскрыл эту мысль Мелитон в своей апологии к императору Марку Аврелию. С недоумением останавливается историк перед этим заявлением апологета: как он мог тогда еще ничтожному по числу народу христиан усвоять, ради только религии, т. е. трансцендентального блага, силу охранять государство!2 Впрочем, поводов к подобным восклицаниям христианство дает А. Гарнаку еще немало.
1 См. с. 170-171 наст. изд.
2 См. с. 186-187 наст. изд.
24
А. А. Спасский
Любопытно суждение А. Гарнака о Ветхом Завете: «Какое другое религиозное общество могло указать подобную книгу! Как мощно было и оставалось впечатление у образованных и необразованных греков после того, как они ознакомились с ней. Правда, кое-что и, пожалуй, многое в ней могло казаться странным и соблазнительным, однако то, что в ней поучало и одушевляло, вполне вознаграждало за это. Уже один только высокий возраст, простиравшийся на тысячелетия, свидетельствовал за непреходящее достоинство ее, но то, что читали в ней, представлялось отчасти как мир тайн, отчасти как компендиум глубочайшей мудрости. Благодаря неисчерпаемому богатству своего содержания, разнообразию, многосторонности и подробности, она обрисовывалась как некоторый литературный космос, второе творение, двойник его. В этом состояло самое сильнейшее впечатление, производимое ей; что эта книга и мировое целое совпадают и подлежат одинаковому суждению, в том согласны были все греки, так или иначе соприкасавшиеся с Ветхим Заветом. Как бы ни были разнообразны мысли гностиков и маркионитов об этой книге, но и они признавали несомненным, что она представляет собой явление, параллельное творению мира, и что обе величины сводятся к одному и тому же виновнику, а люди церковные в этом боге признавали Самого высочайшего Бога. О какой другой книге во всей истории высказывались когда-либо подобные суждения со стороны мыслящих людей?»1
Приведем еще одно место, наиболее ярко обрисовывающее отношение А. Гарнака к христианской религии. Заканчивая часть своего исследования, посвященного изучению религиозно-нравственных основ христианства и значения их для миссии, Гарнак так резюмирует свои окончательные выводы: «С каким богатством, с какой полнотой отношений выступила христианская религия уже в самом ран-нейшем своем начале! И каждый пункт ее, казалось, хотел быть главным, составлять собой целое. Она есть проповедь о Боге Отце Вседержителе, о Сыне Его Иисусе Христе и о воскресении. Она — Евангелие об Исцелит еле и исцелении. Она — благовестие о любви и благотворении. Она есть религия духа и силы, нравственной стро-
‘ См. с. 200-201 наст. изд.
Новый труд проф. А. Гарнака.
25
гости и святости. Она есть религия авторитета и безусловной веры и в то же время религия разума и ясного познания и, наконец, религия таинств. Она есть благовестие о появлении совершенно нового народа, скрытого, существовавшего от начала вещей. Она — религия святой Книги. Она в полноте содержала в себе все, что только можно понимать под именем религии. Здесь она проявляет себя как синкретизм, но, очевидно, как синкретизм особого рода: это есть синкретизм универсальной религии. Она овладела всеми силами и всеми отношениями и поставила их на службу себе. Как бедны, как немощны, как ограниченны кажутся все другие религии наряду с нею!.. Грех и грязь она всегда отталкивала от себя и созидала свое собственное здание из всего, что еще было способно к жизни; вне ее оно разрушалось, в ней сохранялось. Но как ни многое включала в себя эта религия, но все ее содержание всегда можно свести к одному простому выражению, к одному имени — имени Иисуса Христа!»1
Приведенные извлечения, число которых можно увеличить, достаточно ясно знакомят с основным характером и направлением рассматриваемого труда А. Гарнака. Поставив своей задачей объяснить быстрый успех христианской проповеди из внутренних особенностей самой христианской религии, он блестяще осуществил эту задачу в ряде отдельных заключительных очерков, посвященных обозрению различных сторон христианского учения и жизни его первых исповедников. И для этого не требовалось никаких искусственных натяжек. Высота и несравнимость религиозно-нравственного учения христианства, идеальные черты жизни его первых последователей, сознание ими своего мирового назначения, готовность пожертвовать жизнью за свои убеждения — все это, многократно засвидетельствованное древними литературными памятниками, давало собой обширный материал, которым А. Гарнак искусно воспользовался для того, чтобы нарисовать живее, одухотвореннее картины первоначального прошлого христианства. Не говоря о научной ценности, которая несомненна, новое исследование берлинского церковного историка, в такой яркости выставляющее оригинальность и величие христиан-
1 См. с. 167-168 наст. изд.
26
А. А. Спасский
ской религии в ее принципах и историческом выражении, является лучшей апологией христианства, тем более убедительной, что она опирается не на какие-либо теоретические соображения, но на массу исторических фактов, спорить против которых невозможно.
* * *
Русская церковно-историческая литература небогата переводаыми сочинениями. Наиболее посчастливилось у нас Фаррару. Из немецких церковных историков переведен, кажется, только один Газе. Нетрудно указать причины этого недостатка переводных сочинений с немецкого языка. Наиболее выдающиеся труды по истории христианства теперь выходят из либерального лагеря, и главным образом из школы А. Гарнака, которые, по понятным соображениям, не могут быть переведены на русский язык. Рассмотренное сейчас исследование этого ученого представляет собой счастливое исключение из этого правила,1
1 К чести протестантской церковно-исторической науки либерального направления нужно сказать, что представители ее ведут дело замечательно добросовестно и охотно капитулируют перед фактами, раз очевидность их доказана. В этом отношении в настоящее время можно констатировать важный переворот в области изучения начальной истории христианства, совершившийся к концу прошлого столетия. Значение этого переворота всего лучше охарактеризовано самим Гарнаком в первом томе второй части его обширного труда «История раннехристианской литературы до Евсевия», вышедшем в 1897 г. «Было время,—пишет он, —для большой публики оно еще не окончилось, когда в раннейшей христианской литературе, включая и Новый Завет, ничего не ввдели кроме сплетения басен и искажений. Это время прошло. Для науки оно было эпизодом, в котором она многому научилась и после которого она многое должна забыть. Раннейшая церковная литература, рассматриваемая литературно-исторически, в главных своих пунктах и в большинстве частностей правдива и заслуживает доверия. Во всем Новом Завете можно указать только единственное сочинение, которое можно назвать псевдонимом в точном смысле слова, это 2 Послание Петра, и если оставить в стороне подделки гностиков, число псевдонимных церковных сочинений до Иринея
Новый труд проф. А. Гарнака.
27
невелико и легко может быть перечислено. Баур и его школа думали некогда дать более разумный и достоверный образ раннейшего христианства тем путем, что для большей части раннехристианской литературы они отвергали самосвидетельство сочинений и показания традиции, и время их происхождения растягивали на многие столетия. Предположения Бауровской школы — теперь это можно смело сказать — всеми оставлены. В критике источников раннейшего христианства мы находимся в обратном (реакщюнерном) движении к традиции, и я не стыжусь употребить это слово, потому что вещи нужно называть своими именами. .. Придет время, и оно уже наступает, когда гораздо менее нужно будет заботиться о разрешении литературно-исторических проблем в области перво-христианства, так как все, что вообще можно сделать здесь, достигнет полного признания, — именно существенное право традиции, не считая немногих неважных исключений. Все убедятся, что отчасти перед разрушением Иерусалима, отчасти во времена Траяна (первые годы второго столетия) уже существовали налицо все основоположительные начала христианских традиций, учений, возвещений и даже порядков… Кто читает 1 Послание Климента к Коринфянам и письма Игнатия, тот не может не заметить, какая полнота традиций, учений, возвещений, организации и проч. уже существовала ко времени Траяна и прочно установилась в отдельных общинах» (HarnackAd. Geschichted. altchristlichen Literatur bis Eusebius. 2 Th. Bd. 1. Leipzig, 1897. Vorrede. S. 8-11). В частности, все три первых Евангелия в этом исследовании признаны подлинными произведениями тех лиц, имена которых они носят в надписании, хотя не во всех частностях, причем время их происхождения определяется 75-80 гг. первого столетия. Что касается Евангелия от Иоанна, то вопрос о нем не пришел еще к окончательному решению. Гарнак отвергал принад лежность его ап. Иоанну, хотя и находит в нем следы живых впечатлений от личности и учения Христа, другие, как, например, Ричль, не ввдят оснований отрицать его подлинность, во всяком случае, появиться оно должно было не позже первого десятилетия II в., так как уже Игнатий Антиохийский (f 110) широко пользуется им. Столь же существенные поправки внесены и в дошедщую с именем ап. Павла литературу. Кроме так называемых 6jjoXjayo6|j?va, т. е. Послания к Галатам, 2-х к Коринфянам и к Римлянам, в подлинности которых не сомневался и Баур, авторские права ап. Павла окончательно восстановлены в отношении к посланиям к Фессалоникийцам, Колоссянам, Филиппийцам и Филимону, а отчасти и в отношении к Посланию к Ефесянам, второго к Тимофею и Послания к Титу (там же).
28
А. А. Спасский
объясняемое характером темы. Благодаря любезности редакции журнала «Вера и Разум», оно будет предложено в ряде отдельных статей читателям его, которым, надеемся, доставит не только научное, но и религиозно-нравственное удовлетворение. Но и оно появится не в целом виде. Во-первых, из него исключена большая его часть (S. 230-540), трактующая о численности христианского населения к началу IV в. По массе собранных здесь сведений и по обширности привлеченного к делу исторического материала оно представляет собой несомненное научное приобретение, но по специальности своего содержания оно может интересовать собой только записных ученых. Во-вторых, и в первой половине пришлось опустить две главы: несмотря на ясные свидетельства Евангелий, Гарнак утверждает, что Сам Иисус Христос ограничивал Свою проповедь лишь пределами иудейства и не предназначал ее для не-иудеев; отсюда у него возникает вопрос, каким образом ученики Христа пришли к мысли обратиться с евангельским благо-вестием к язычникам? Перевод этих двух глав потребовал бы слишком много специальных критических замечаний, которые могут иметь интерес только для немногих. Мы сочли за лучшее совсем опустить этот отдел, тем более что он не стоит в связи ни с предыдущим, ни с последующим.
Проф. А. А. Спасский
RFI — Миссионерство в средние века
опубликовано 17/01/2009 Последнее обновление 16/01/2009 17:14 GMT
В этом выпуске речь пойдёт о том, как трудно было быть миссионером в средние века. Христианство распространялось по Европе нелегко, и в его победе важную роль сыграли миссионеры или, как их называли, воины Божьи. Они должны были обладать немалой энергией, чтобы обратить в христианство сопротивляющихся новой религии народы.
Амбиции новой религии совпали с новым периодом европейской истории. Римская империя распадалась, пришедшие с востока варвары заполняли европейское пространство. Карта христианской Европы постоянно менялась, расширяясь на север и на восток.
Но сегодня мы рассмотрим относительно небольшой – с шестого по девятый век – период европейского христианства. Он, кстати, и стал решающим для новой религии. Ведь именно на этот исторический отрезок времени и приходится экспансия европейского континента, а вместе с ней и жестокое сопротивление язычества новой религии. Именно в этот период конфронтации паганизма и христианства и возникло движение миссионеров, они-то в сущности и были самыми эффективными носителями новой религии. Жизнь этих «милитэс Кристи» — воинов Христа – была довольно хаотичной – они сами никогда не знали, куда их забросит судьба, не знали они также, будет ли им сопутствовать успех, или им придется отдать жизнь во имя веры.
Начало миссионерскому движению в Европе положил в шестом веке ирландец Коломар. Его самое заветное желание было изменить общество, в котором он жил. И как это не выглядит парадоксально, Коломар не отправился в населяемые язычниками земли, его миссионерская деятельность ограничилась нынешней Францией и Италией. Население обеих этих стран к тому времени уже было евангелизировано, и формально считалось христианским. Однако, по мнению ирландца, внешние атрибуты новой религии не соответствовали социальной жизни, Коломар считал, что лишь изменение многовековых устоев станет настоящей победой христианства. Своими противниками он считал не Юпитера или Вотана, а. .. пиво, лившееся рекой в земле франков. Пожалуй, это и стало одной из главных причин миссионерского похода Коломара в землю Меровингов. Коломар оставил письменное подтверждение своего намерения. «Религиозная жизнь здесь почти погасла» — писал ирландец.
Святой Августин Кентерберийский
Википедия
В то время как Коломар направлялся пешком за папским благословением в Рим, легат Папы Григория Великого Святой Августин Кентерберийский отбывал с миссией на Британские острова. Папа советовал ему проявить терпение и дипломатию в христианизации язычников. Англосаксы практиковали жертвоприношение животных, придавая этой традиции религиозный смысл. Тем лучше – считал Римский первосвященник. Будет легче приучить их молиться перед трапезой. Августин последовал совету Папы, он не призывал к разрушению языческих храмов, он превращал их в храмы христианские, куда новообращенные более охотно шли к воскресной мессе. Очень дипломатично и практически без инцидентов Папа Григорий и Августин обращали в христианство жителей Британии, они последовательно придерживались ранее принятой установки – невозможно обращать людей в новую религию, требуя от них сразу же забыть многовековые традиции.
Совсем другие методы обращения восточных земель франков использовал «апостол Германии» Бонифаций. Он не обладал терпением и дипломатическими способностями Августина, он также хотел как можно быстрее привести в лоно Церкви живущих на границах с германцами славян, которых он считал «медлительными и заторможенными». Бонифаций в отличие от дипломата Августина был убежден, что с мессами под открытым небом необходимо покончить, он считал, что любое напоминание новообращенным об их прошлых верованиях, лишь замедляет их приобщение к новой религии. И этот прозелитский напор дал свои отрицательные результаты. Новообращенные оказывали всяческое сопротивление насаждению новых традиций.
С большими трудностями проходила миссия и еще одного известного средневекового миссионера Амана, занимавшегося обращением в христианство фризонов, и закончилась она для посланника Святого престола мученичеством.
Однако если такое отношение к проповедникам новой веры язычников можно понять, сюрпризом для историков стало сопротивление присутствию миссионеров среди уже христианизированного населения местного духовенства, которое расценивало деятельность «солдат божьих» как конкуренцию себе лично. Они требовали от миссионеров соблюдения иерархии. Особенно не жаловали миссионеров местные епископы.
Памятник Свв. Кириллу и Мефодию в Москве
Википедия
Своего апогея межклирикальная борьба за влияние достигла в девятом веке и связана она с Мефодием – апостолом славян, которого Папа отправил с миссией в Папонию – сегодня это Венгрия, Чехия и Словакия. Папония тогда еще языческой землей. Но она граничила с уже христианзированными баварскими землями, и епископы Баварии хотели сами заняться обращением в христианство населявшие эти земли народы. Несмотря на то, что Мефодий отправился в миссию с благословения Папы, баварские епископы чинили ему всяческие препятствия. Специалисты по тому периоду считают, что он даже был на короткое время заключен в тюрьму. В борьбе с прибывшим из Рима соперником баварцы не гнушались ничем – они даже распространяли фальшивые письма, якобы подписанные Папой.
Да, быть миссионером в средние века было очень трудно: с одной стороны им оказывали сопротивление язычники, с другой – их соперники-клирики. Именно это двухстороннее давление, по мнению медиевистов, и стало причиной ослабления деятельности миссионеров в Европе. Исходя из трудного опыта распространения христианства в Западной Европе, римские миссионеры не решались продвигаться на восток, «за Дунай» — в совершенно непонятный им славянский мир. Опасения воинов Божьих поддерживали баварцы, ведшие постоянные войны со своими славянскими соседями. Этим историки объясняют позднюю христианизацию славянских народов. Известно, что Карл Великий даже пытался отправить миссионеров для евангелизации восточной Европы, однако следы этого намерения объединителя Европы затерялись в истории. Предубеждение Западной Европы по отношению к славянскому миру медиевисты относят и к тому, что этот мир не только в прошлом не принадлежал к римскому, но также и не был с ним знаком. Отсюда, по всей вероятности, и сопротивление «организованного» духовенства личной инициативе миссионеров нести новую веру произвольно избранному народу.
К началу девятого века миссионерское движение в Европе резко пошло на убыль. Однако окончательно оно, к счастью, не прекратилось. Просто закончилась его раннесредневековая история. Начиная с 1000 года, появилось новое поколение проповедников, образовалась и новая политическая структура, позволившая принести христианство и на Восток Европы. А вместе с новой религией и изменить европейское общество.
Что лучше — ислам или христианство?: vl_sokolov — LiveJournal
Давно известно, что все верующие делятся на три разряда: сумасшедшие, мошенники и дураки. Так, по крайней мере, думает большинство тех, с кем приходится общаться в соцсетях. Для таких людей вопрос о преимуществах той или иной религии решается очень просто: чума на оба ваши дома. Или, выражаясь менее изыскано, одно дерьмо стоит другого.
Василий Перов. «Никита Пустосвят. Спор о вере»Сами верующие тоже не особо любят спорить о вере. Мир для них делится на две части – единомышленников и всех остальных. Если они и затевают какие-то дискуссии, то только для того, чтобы лишний раз утвердиться в собственной правоте. Истина в таких спорах дана уже заранее – надо только подобрать побольше аргументов, чтобы разгромить противника и доказать то, что и так было ясно с самого начала.
В истории религиозных диспутов, кажется, не было ни одного случая, когда оппонентам удавалось перетянуть кого-нибудь на свою сторону только силой своих доводов. Даже святой Франциск Ассизский не смог убедить султана Камиля, что христианство лучше, чем ислам. Что уж говорить о современных интернет-миссионерах?
Поэтому сразу хочу предупредить читателей, что все написанное дальше не следует воспринимать всерьез. Это только интеллектуальная забава и игра ума, затеянная ради удовольствия и развлечения, а не в поисках истины. Я не собираюсь никому ничего доказывать и никого ни в чем убеждать. Аминь.
Итак, приступим. Поставим мысленный эксперимент. Представим, что какой-нибудь современный атеист разочаровался в научной картине мира (случается и такое) и почувствовал потребность в вере. В стране, где он живет, шире всего представлены две конфессии: христианство и ислам. Какая из них лучше? Какая правильней? Какая глубже, подлинней, гуманней, честнее, наконец? Попробуем с этим разобраться.
Фактор первый. Авторитетность
Наверно, кому-то термин «авторитетность» покажется очень простым, но я для большего удобства разобью его на пять частей:
- Древность.
- Достоверность.
- Оригинальность (или, наоборот, степень заимствований)
- Распространенность.
- Методы распространения.
1. Древность
Обе религии, христианство и ислам, довольно древние. Ислам лет на 600 моложе христианства, но в рамках человеческой истории это сущий пустяк. Буддизм древнее еще на 600 лет, но из этого не следует, что он в два раза лучше христианства и в четыре – ислама. Больше того, нет никаких оснований считать, что древность сама по себе должна свидетельствовать об авторитетности. Иначе истинным богом надо было бы объявить какой-нибудь языческий тотем – он уж точно подревней будет.
Бывает и наоборот – в заслугу религии ставят как раз ее новизну. Подразумевается, что раз уж это самое свежее и распоследнее откровение, то оно и правильное, а все что было «до» – так, недоразумения и предтечи. Именно такой аргумент выдвигали и христиане, и магометане, называя своих учителей кто «Альфой и Омегой», а кто – «Печатью пророков».
Общий вывод: отсылки к древности в обоих случаях выглядят неубедительно. Каждая вера получает пол-очка — 0.5 : 0.5.
2. Достоверность
Достоверность – совсем другое дело. Как раз на достоверности атеисты легко «прокатывают» своих религиозных оппонентов. А где ваши исторические источники? – спрашивают они ехидно. Где факты, доказательства, где свидетели, наконец? Кто может подтвердить, что Иисус – Бог, а Магомет – пророк Аллаха? Никто, кроме самих верующих. Но всем известно, что это люди доверчивые, экзальтированные и легковозбудимые. Они везде и всюду видят невидимое и ощущают неощутимое. Какая тут может быть достоверность?
Правда, реальность существования Мухаммеда, в отличие от личности Христа, не вызывает никаких сомнений. Ну, и что из того? Если такой человек как Мухаммед существовал, это еще не значит, что он был проводником небесной истины и под диктовку записывал речь Аллаха. Мало ли на свете было сумасшедших и самозванцев, объявлявших, что они – Бог или посланник Бога?
В этом месте богословы и другие знающие люди обычно начинают говорить, что фактическая достоверность – это так, пустяки. Есть гораздо более важный и надежный критерий – достоверность внутренняя. Божественность христианского (мусульманского или буддистского – подставляем нужное) вероучения убедительна и очевидна уже потому, что сама собой понятна и естественна для всех людей. Христиане утверждали, что «душа по природе христианка», а мусульмане – что каждый человек рождается мусульманином. То есть изначально все люди веруют правильно и только потом, из-за разных недоразумений и заблуждений, отклоняются от истины.
Все это звучит хорошо, но и внутреннюю самоочевидность тоже все почему-то понимают по-разному. Что для одного божественное, для другого – «слишком человеческое». Скажем, буддисты видят божественность своего учения в том, что оно отрицает личность, а христиане, наоборот, ставят личность во главу угла. Мусульмане и иудеи считают идею о сыне Божьем кощунством и безумием, а христиане как раз в ней находят фундамент своей веры. Одно мнение стоит другого, и как тут докажешь, что одни правы, а другие нет?
Выходит, что по достоверности обе религии примерно равноценны и каждая получает ещё по пол-очка: 0.5 : 0.5.
Общий счет 1.0: 1.0.
3. Оригинальность
Здесь, возможно, некоторые захотят побить меня камнями, но скажу все как есть.
Христианское учение, особенно в моральном плане, – оригинально. Собственно, именно это всегда и ставили ему в заслугу христиане. Божество, не только принявшее облик человека, но и ставшее реальным человеком, – чистая фантастика. Человек умер и воскрес навеки, и не в виде божества или какого-то там созвездия, а натурально во плоти, – где это видано? Бог воплотился в «зраке» раба, потому что главное его качество – смирение! Надо любить своих врагов! Бог есть любовь! Один, но в трех лицах! Надо есть тело Бога и пить Его кровь!
Как хотите, а все это до сих пор кажется очень странным и почти безумным – и поэтому божественным. Разве сам человек смог бы додуматься до такого удивительного бреда? Как потом поступали со всем этим чудом сами христиане и что вокруг наворотили толкователи и богословы, другой вопрос, но оригинальность христианства не вызывает вопросов.
Мусульманское учение – не оригинально. Нисколько. Оно изначально и не претендовало на новизну, рассматривая себя как продолжение иудейства и христианства. Это все то же старое доброе прямолинейное единобожие с разными несущественным нюансами. Как его не крути, по смыслу всегда получается одно и то же. Такому мировоззрению не откажешь ни в последовательности, ни в убедительности, но сейчас мы говорим про оригинальность, а его в исламе нет.
Христианство получает один балл против нуля: 1.0: 0.0.
Общий счет 2.0: 1.0 в пользу христианства.
4. Распространенность
Здесь христиане могут смело говорить, что христианство – самая распространенная религия в мире. Чем не критерий правоты? Стали бы полтора миллиарда людей по всему свету верить в Христа, не будь на это серьезных оснований?
Но и магометанство появилось словно нарочно для того, чтобы опровергнуть этот тезис. По числу верующих мусульмане сегодня ненамного отстают от христиан, а динамика обращений складывается скорей в их пользу. Как это понимать? Ведь ислам с точки зрения христиан – ложная религия, а вон как широко распространилась. И наоборот. Попробуй, объясни.
В итоге, боевая ничья, 1.0:1.0.
Общий счет 3.0: 2.0.
5. Методы распространения
Возможно, я пристрастен, но первые триста лет в христианстве выглядят намного привлекательней, чем в исламе. Целыми веками христиан пытали и истязали так, что не увидишь ни в каком хорроре, однако они не подняли ни одного восстания, не убили ни одного представителя власти и не совершили ни одного теракта! Нет, эти скромные люди тихо и мирно собирались на свои агапе, никого ни в чем не виня и ни к чему не принуждая, – и как-то само собой вышло, что новое учение проникло в Рим, дошло до верхов власти и захватило трон.
Сравните это с первой общиной Мухаммеда и утверждением ислама. Сплошные набеги, убийства, истребление евреев и конкурентов, войны, кровь, огонь и меч. Если убрать из всего этого религию, получится ровно то же, что делали сотни других восточных правителей, чтобы захватить власть и навязать свою волю остальным. Да, возможно, что на арабском Востоке иначе было нельзя, но никакой симпатии такое распространение не вызывает. Давайте я сейчас начну навязывать свою веру силой – кому это понравится?
Правда, потом христианство и ислам почти что поменялись местами: христиане изо всех сил начали изгонять из своих стран все, что отличалось от общепринятой доктрины, а мусульмане, наоборот, спокойно смотрели на иноверцев и не особо навязывали им собственную веру. Что это значит?
Подоплекой мягкости ислама было отнюдь не человеколюбие, а чисто финансовый интерес. Все, кто отказывался принимать ислам, платил налог на «иноверчество» – джизью. С этого налога и с военных трофеев, собственно, и жило большинство мусульман, особенно вначале. К тому же, снисходительны мусульмане были только к «людям книги», то есть христианам и иудеям, а все прочие неверные народы по Корану полагалось изничтожать под корень. Можно сказать, что ислам был намного суровей в теории, зато мягче на практике, а христианство – наоборот, стелило мягко, да жестко было спать.
В остальном в обеих религиях все шло одинаково. Захватывая чужие земли, христианские и исламские монархи либо прямо насаждали свою веру, либо создавали такие условия, при которых обращение давало аборигенам большие преимущества и избавляло их от лишних тягот. Неудивительно, что всего через век или два население этих стран почти поголовно становилось мусульманским|христианским.
Очень часто новая вера принималась целыми народами по воле только одного правителя: тот принимал решение за всю страну, а потом распространял его среди своих поданных с помощью «административного ресурса». Миссионерам уже не требовалось бродить по деревням и весям, всюду проповедуя истину: достаточно было обратить одного монарха, а дальше уже все шло как по маслу.
Именно так христианство принималось на Руси. Сначала князь Владимир принял «наилучшую» веру из разных предложений, а потом сжег идолов и массово крестил русичей в Днепре. Почему-то эту историю очень любят вспоминать в православном мире, хотя у настоящего христианина от нее волосы должны вставать дыбом.
Но и у мусульман было ничуть не лучше. Монгольский хан Берке силой насаждал ислам среди своих кочевников, не понимавших, чего от них хотят, а хан Газан всем придворным, не носившим положенный у мусульман тюрбан, грозил приколотить его к голове гвоздями.
Короче, ислам и христианство в массовом порядке распространялись из политических соображений или через силу. Но за свои славные первые триста лет христианство получает большой жирный бал против всего половины у ислама: 1.0 : 0.5.
Окончательный счет в первом раунде:
4.0 балла у христианства
2.5 балла у ислама.
Христианство пока рулит.
Продолжение в следующем раунде >>
10 эффективных способов распространения христианства
Твитнуть
Делиться своей верой с другими можно разными способами. Мы все должны быть готовы дать ответ окружающим относительно нашей надежды на Христа (1 Петра 3:15).
Вот несколько эффективных способов распространения христианства среди окружающих. Я молюсь о том, чтобы вы не ограничивались только этими предложениями. Используйте их как стартовую площадку для других творческих способов поделиться своей верой.Пожалуйста, оставьте комментарий ниже с другими предложениями или альтернативами упомянутым.
Транспортные тракты
Имейте при себе брошюры, которые вы можете раздать в любое время, когда у вас будет возможность. Есть участки, которые являются общими по своей природе, но вы также можете найти множество участков, соответствующих ситуации. Под этим я подразумеваю, что вы можете получить брошюры, написанные для официантов и официанток, различных праздников и событий, а также брошюры для конкретных мест. Старайтесь возить с собой в сумочке или в машине разные брошюры, чтобы быть готовым подарить одну из них тем, кого встретите.
Оставлять брошюры в общественных местах, таких как ресторан и кафе, или в общественном транспорте. Когда вы возвращаете книгу в библиотеку, вы можете оставить в ней трактат. Не забивайте брошюрами каждую книгу на полке. Это можно считать вандализмом и безвкусицей. Но вложение их в некоторые из книг, которые вы возвращаете, может быть свидетельством для библиотекаря, когда книга обрабатывается.
- Поделитесь своей верой в Твиттере и Фейсбуке, добавляя время от времени библейский стих.
Социальные сети
Поделитесь своей верой в Твиттере и Фейсбуке, добавляя время от времени библейский стих. Поделитесь с другими тем, что этот стих значит для вас и почему он важен в вашей жизни. Вы можете сделать это, не будучи «проповедником».
Даже будучи христианином, я иногда бегло просматриваю библейские стихи от друзей, которые спамят ими свои собственные социальные сети. Вы должны включить достаточно другого содержания, чтобы библейские стихи хорошо сочетались с информацией, которую вы предоставляете. Это выделит стихи и даст вам возможность для дальнейшего взаимодействия.
Всегда имейте Библию под рукой
Вы всегда должны быть готовы поделиться своей верой с теми, кто может попросить. Вы можете взять с собой небольшой Новый Завет, который всегда будете носить с собой. На смартфонах есть множество Библейских приложений для разных платформ. Это позволяет всегда иметь при себе Библию.
Поделитесь своим свидетельством
Ищите возможности поделиться своим свидетельством с другими. Одним из самых эффективных инструментов свидетельства, которое у вас есть, является ваше собственное христианское свидетельство. Рассказывая другим, как Бог изменил вашу жизнь, вы даете им возможность увидеть, что Бог реален для вас и что вы хотите, чтобы у них были такие же отношения с Ним, как у вас.
Вы можете записать свои показания, чтобы поделиться копией с другом или даже незнакомцем. Вы можете включить копию того, что Господь сделал для вас, в ваше ежегодное рождественское письмо к вашей семье.
Распространение Библии
Есть разные группы, которые раздают Библии на особых мероприятиях. Спросите своего пастора, знает ли он о возможностях в вашем районе.
Пастор, с которым я работал в Мексике, был спасен благодаря служению по распространению Библии. Однажды днем кто-то подсунул ему под дверь книгу Иоанна и Послания к Римлянам.Он прочитал эту Библию и разыскал миссионера, чтобы узнать больше. Этот пастор сейчас участвует в служении по распространению Библии в миллионах домов в своем регионе в Мексике.
Отправиться в командировку
Вы можете отправиться в миссионерскую поездку в пределах своего штата или в другую страну. Даже если вы плохо говорите на этом языке, вы можете показать Божью любовь тем, кого встретите. Вы можете использовать переводчика, чтобы рассказать им историю о том, почему вы проделали такой долгий путь, чтобы рассказать им о Христе.
Поделись фильмом с другом
Смотрели ли вы в последнее время хороший христианский фильм? Попробуйте посмотреть фильм вместе, а не давать его другу смотреть в одиночестве. Это дает вам возможность отвечать на любые вопросы по мере их поступления. У вас также есть общий опыт, о котором можно поговорить, когда возникнут другие вопросы. Если что-то в фильме относится к текущему разговору, вы можете сказать: «Это похоже на тот случай, когда такой-то сделал это в фильме». Затем вы можете использовать это как возможность рассказать больше о Господе.
Включить брошюры в корреспонденцию
При написании рождественских или поздравительных открыток друзьям и родственникам включите соответствующий буклет для этого случая.Они хорошо работают в карточках сочувствия, если сделаны со вкусом и с правильным трактатом. Вы даже можете включать брошюры с платежами, которые вы отправляете по почте каждый месяц.
Искренняя забота о других
Утешай своих друзей и коллег Божьей любовью, когда они переживают трудные времена. Если вы любите и заботитесь о своих друзьях, они придут к вам, когда у них возникнут проблемы. Возможно, вы недавно прочитали основанную на Библии статью, в которой говорится о проблеме, с которой столкнулся ваш друг, поделитесь с ним статьей. Когда они узнают, что вы заботитесь о них, они с радостью примут ваши предложения о помощи.
Местные приюты
По всей стране есть много продуктовых и приютов для бездомных, которым нужны волонтеры. Люди, приходящие в эти приюты, ожидают, что их научат Библии. Это делает их слушателями, желающими услышать, как вы рассказываете о Господе. Сядьте с окружающими и расскажите о том, что Христос сделал в вашей жизни. Нет нужды осуждать. Тот факт, что вы здесь и предлагаете помощь, показывает им, что вы испытываете к ним хотя бы небольшую любовь.Любящим и добрым способом установите связь и воспользуйтесь возможностью распространить свое христианство.
Пожалуйста, поделитесь своими мыслями о том, как мы все можем быть лучшими свидетелями Господа.
Ресурсов:
Библия, версия короля Якова (KJV)
Изображение: ponsuwan / FreeDigitalPhotos.net
Теги: Христианство, Делясь Евангелием, Распространение евангельской вести, Пути распространения христианства
миссионеров и распространение христианства по всему миру — видео и стенограмма урока
Миссионерская деятельность в Азии
Христианские миссионеры достигли некоторых частей Европы и Африки вскоре после смерти Христа, но только в 13-м и 14-м веках миссионерская деятельность полностью утвердилась в Азии. Иоанн Монтекорвино (1247-1328) был одним из первых римско-католических миссионеров в Индии и Китае. Джон принадлежал к Ордену францисканцев , что означает, что он близко следовал учению Святого Франциска Ассизского . Он проповедовал в районе Мадраса в Индии, а затем отправился в город, который сейчас называется Пекином, Китай. К 1500-м годам католическая церковь активно участвовала в миссионерской деятельности в Японии.
За это время иезуитов стали мощной силой в миссионерской работе. иезуитов были членами католической группы под названием Общество Иисуса . Это была мужская группа, посвятившая себя угождению Иисусу Христу посредством демонстрации целомудрия, благочестия, отказа от излишеств и смиренного служения. Они практиковали аскетизм , который в основном был отказом от мирских удовольствий . Ведя простой, часто бедный образ жизни, они надеялись продемонстрировать свою любовь к Богу и свое недовольство мирской испорченностью. Иезуиты были ревностными миссионерами.Они сыграли важную роль в евангелизации (что в основном означает проповедование и привлечение новообращенных) в Китае и Новом Свете.
Миссионерская деятельность в Новом Свете
Открытие Нового Света Христофором Колумбом в 1492 году открыло совершенно новое поле деятельности. Испания и Португалия, в частности, рано начали миссионерскую деятельность в Новом Свете. Францисканские миссионеры имели сильное присутствие в Латинской Америке, где они работали над евангелизацией майя и других групп коренных американцев.Иезуиты также были очень активны в Новом Свете.
В Новом Свете католическая миссионерская работа была тесно переплетена с империализмом. Империализм — это политика или практика распространения власти нации на другие зарубежные страны или приобретения и владения колониями. По сути, это причудливый способ сказать «взять на себя». Испания, в частности, преследовала амбициозные империалистические цели, захватив территорию, которая сейчас является Мексикой и Соединенными Штатами, а также значительную часть Латинской Америки. Этот регион назывался Новая Испания . Многие группы коренных американцев по всей Новой Испании были вынуждены принять католицизм или подверглись различным формам преследований, а иногда даже смерти. Испанская инквизиция была религиозным трибуналом, созданным для обеспечения католической доктрины и практики на всей территории Испанской империи. Испанская инквизиция наблюдала за обращением таких групп, как ацтеки и инки. Испанская инквизиция имела репутацию жестокой.
Католики были не единственными, кто посылал миссионеров.После протестантской Реформации года протестантские миссионеры были разосланы по всему миру. Одним из самых известных протестантских миссионеров в Северной Америке был Джонатан Эдвардс. Джонатан Эдвардс (1703-1758) был американским проповедником и миссионером, который евангелизировал группы коренных американцев Новой Англии. В отличие от католических миссионеров, Эдвардс был противником империализма. Роджер Уильямс и Дэвид Брейнерд были другими известными протестантскими миссионерами в Северной Америке.
И последняя мысль: помните, что католики и протестанты были в основном противоположны друг другу.Так что в некотором смысле миссионерская деятельность стала своего рода соревнованием между двумя ветвями христианства. Это был способ для каждой ветви распространить свое влияние и вытеснить другую с дороги. Просто имейте это в виду.
Краткое содержание урока
Иоанн Монтекорвино был одним из первых римско-католических миссионеров в Индии и Китае. Он был францисканским миссионером. Иезуиты были членами католической группы под названием Общество Иисуса .Это была мужская группа, посвятившая себя угождению Иисусу Христу посредством демонстрации целомудрия, благочестия, отказа от излишеств и смиренного служения.
Империализм — это политика или практика распространения власти нации на другие зарубежные страны или приобретения и владения колониями. Испанская инквизиция была религиозным трибуналом, созданным для обеспечения католической доктрины и практики на всей территории Испанской империи. Джонатан Эдвардс был американским проповедником и миссионером, который евангелизировал группы коренных американцев Новой Англии.
Результаты обучения
К тому времени, когда вы закончите этот урок, вы должны быть в состоянии:
- Вспомнить, что стимулировало христианскую миссионерскую деятельность
- Объясните распространение христианства в Азии и какие группы христиан принимали активное участие
- Обсудите распространение миссионеров в Новом Свете и его связь с империализмом
- Назовите христианские секты, причастные к обращению коренных американцев
Христианство — усилия 19 века | Британика
Всемирное движение евангельского рвения и обновления, известное своим упором на личное обращение и миссионерскую экспансию, пробудило новые импульсы для христианского единства в 19 веке.Возникновение миссионерских обществ и волонтерских движений в Германии, Великобритании, Нидерландах и США выражало рвение, подпитывавшее потребность в церковном единстве. Претерпевая пагубные последствия христианских разделений в разных странах, протестантские миссионеры в Индии, Японии, Китае, Африке, Латинской Америке и США начали сотрудничать.
В 1804 году возникло Британское и зарубежное библейское общество, межконфессиональная протестантская организация, чтобы переводить Священное Писание на народные языки мира и распространять переводы по всему миру.За этим последовало, 40 лет спустя, основание двух важных христианских организаций в Англии: Христианской ассоциации молодых мужчин (YMCA; 1844 г.) и Ассоциации молодых христианских женщин (YWCA, 1855 г.). Их международные организации, Всемирный альянс YMCA и Всемирная YWCA, были созданы в 1855 и 1894 годах соответственно. Евангелический альянс, возможно, самый значительный агент христианского единства в 19 веке, занимал уникальное место среди добровольческих ассоциаций того времени.Основанный в Лондоне в 1846 году (американская секция была создана в 1867 году), альянс стремился привлечь отдельных христиан к общению и сотрудничеству в молитве о единстве, христианском образовании, борьбе за права человека и миссии.
В 19 веке также играли ключевую роль сторонники видимого единства церкви. В Соединенных Штатах, где были слышны наиболее красноречивые движения за единство 19-го века, свидетельством единства и союза служили три традиции. Лютеране Сэмюэл Саймон Шмукер и Филип Шафф выступали за «католический союз на апостольских принципах.Среди епископалов провидцами единства были Томас Хаббард Вейл, Уильям Август Мюленберг и Уильям Рид Хантингтон, которые предложили исторический «Четырехугольник» Писаний, символов веры, таинств крещения и Вечери Господней, а также епископство в качестве краеугольного камня. единства. Томас Кэмпбелл и его сын Александр, а также Бартон Уоррен Стоун, члены церкви Учеников Христа, учили, что «Церковь Христа на земле по существу, намеренно и конституционно едина.Экуменизм загорелся в сердцах христиан 19-го века и в следующем столетии сформировал церкви как никогда раньше.
Как распространяются религиозные идеологии?
За последние 2000 лет христианство выросло из крошечной религиозной секты в крупнейшее семейство религий в мире. Как христианство стало таким успешным? Распространялось ли христианство через массовые движения или политические элиты? И что распространение христианства может сказать нам о масштабах социальных изменений?
Вожди Вайкато и Хонги Хика с миссионером Томасом Кендаллом, холст, масло, Джеймс Барри, 1820 г.Национальная библиотека Новой Зеландии Те Пуна Матауранга о Аотеароа, Библиотека Александра Тернбулла, Веллингтон (Ref: G-618)
Вожди Вайкато и Хонги Хика с миссионером Томасом Кендаллом, холст, масло, Джеймс Бэрри, 1820 г. Национальная библиотека Новой Зеландии Те Пуна Матауранга о Аотеароа, Библиотека Александра Тернбулла, Веллингтон (Ref: G-618)
Статья, опубликованная сегодня в Nature Human Behavior , использует новые вычислительные межкультурные методы, чтобы помочь ответить на эти вопросы.Исследование проверило, как политическая иерархия, социальное неравенство и численность населения повлияли на распространение христианства в 70 австронезийских обществах.
австронезийских общества имели общий язык предков и расположены в Юго-Восточной Азии, Восточной Африке и южной части Тихого океана. Исторически они варьировались от очень маленьких эгалитарных семейных сообществ до крупных политически сложных обществ, таких как Гавайи. Обращение обычно происходило в 18 и 19 веках, и в то время как некоторым обществам потребовалось менее года для обращения, другим потребовалось до 205 лет.Разнообразие социальных структур и истории преобразования делают австронезийские общества идеальными для теорий о том, как происходят культурные изменения.
Результаты исследования показывают, что культуры со структурами политического лидерства часто быстрее всего обращались в христианство. Это поддерживает процесс обращения «сверху вниз», когда вожди и лидеры элиты, сами обращенные миссионерами, оказывали большое влияние на распространение христианского учения среди своего народа.
Напротив, социальное неравенство не было связано со временем обращения. Это бросает вызов одной из наиболее часто упоминаемых причин популярности христианства, а именно тому, что оно распространялось «снизу вверх», расширяя возможности низших классов и обещая улучшить жизнь менее привилегированных в загробной жизни.
Исследование также показало, что христианство быстрее всего распространилось среди небольшого населения. Это помогает прояснить важность численности населения в процессах культурных изменений.
«Хотя люди часто думают о больших обществах как об источниках инноваций, наши результаты показывают, что большие общества также могут медленно воспринимать новые идеи», — говорит ведущий автор доктор Джозеф Уоттс, который провел исследование в Школе психологии Оклендского университета. и в Институте истории человечества им. Макса Планка в Йене, Германия.«В небольшой популяции становится более вероятным, что убеждения будут передаваться относительно быстро, особенно если ими руководят лидеры и другие влиятельные фигуры».
Доктор Уоттс говорит, что полученные данные позволяют лучше понять широкомасштабное человеческое поведение и процесс культурных изменений, увлекательный аспект человеческой жизни. «Если вы посмотрите на наш современный мир, некоторые вещи распространяются невероятно быстро, в то время как другие занимают очень много времени, поэтому здесь мы приводим доказательства того, почему это может быть.
Профессор Оклендского университета Квентин Аткинсон, участвовавший в этом исследовании, говорит, что поиск новых ответов на вопрос о том, как верования распространялись в прошлом, дает нам представление о том, как они могут распространяться в будущем. «Это исследование может помочь нам понять, как размер и структура населения влияют на распространение и внедрение новых институтов, идеологий или технологий».
Исследование было проведено в сотрудничестве с исследователями из Оклендского университета в Новой Зеландии и Института истории человечества им. Макса Планка в Германии.В исследовательскую группу также входят докторант Оливер Шиэн, профессор Джозеф Булбулия и профессор Оклендского университета Рассел Грей.
Пресс-релиз Оклендского университета.
Как христианство пришло в Европу
В Средние века почти все земли Европы обратились в христианство. В этом кратком руководстве мы рассмотрим, как различные страны приняли христианство, в том числе посредством миссионерских усилий, политики и войн.
Иисус исцеляет истекающую кровью женщину, римские катакомбы, 300-350Раннее христианство
Начиная с первых последователей Иисуса Христа, христианство распространилось на Ближний Восток и вдоль Средиземного моря в другие части Римской империи . Хотя верующие сталкивались с периодическими римскими гонениями, религия росла: некоторые ученые предполагали, что ее идея о воскресении мертвых и бессмертии духа была привлекательной теологической идеей, в то время как другие считают, что практические усилия церкви по помощи бедным были важно в его растущей популярности.
Армения
Армения стала первой страной, установившей христианство в качестве государственной религии, когда в 301 году св. Григорий Просветитель убедил царя Армении Тиридата III принять христианство.
Константин IКонстантин I
К началу четвертого века в Римской империи прекратились официальные гонения на христианство, и поддержка религии росла даже среди элиты. Именно во время правления Константина I (306-337) христианство стало официальной религией империи.Самого Константина познакомила с религией его мать Елена, и, согласно христианским источникам, он сам был свидетелем чудесного креста в небе перед битвой. Хотя сам Константин не стал христианином, пока не оказался на смертном одре, он поддерживал церковь финансово и руководил ее управлением, даже решая, каким религиозным убеждениям следует следовать.
Арианство
В четвертом веке также возникло новое направление христианства, известное как арианство.Основываясь на учении ученого по имени Арий, в нем отстаивалась позиция о том, что Иисус Христос был создан Богом и не вполне равен ему. В то время как господствующие христианские церкви считали арианство ересью, оно нашло много последователей, в том числе пару римских императоров. Что еще более важно, некоторые германские племена приняли арианскую версию христианства, в том числе остготы, захватившие часть Италии, вестготы, захватившие контроль над Пиренейским полуостровом, и вандалы, которые проникли в Северную Африку и правили теперь Тунис.Гонения вандалов на других христиан были одной из причин, по которой Византийская империя завоевала их территории в 533-34 годах.
Возникновение папства
Даже в первые века христианства епископ Рима претендовал на роль главы церкви, хотя неясно, насколько другие части христианского мира приняли это заявление или что имел в виду практически. Римские епископы, известные как папы, временами имели значительное влияние, но в некоторые периоды раннего средневековья папы находились под надзором и контролем Византийской империи.Тем не менее, Папы были также известны в отправке миссий по обращению других частей Западной Европы. Постепенно римская церковь откололась от своих единоверцев в Восточном Средиземноморье – главные церкви стали известны как римско-католическая и православная.
Ирландия
К 400 году в Ирландии были христиане, и считается, что в V веке святой Патрик, романо-британец, который когда-то был захвачен ирландскими пиратами и служил рабом, вернулся в Ирландию и возглавил усилия по обращению населения.Благодаря работе его и других в пятом и шестом веках была создана процветающая христианская община, ирландские монастыри стали центрами обучения, а многие миссионеры покинули Ирландию, чтобы распространять христианскую веру на Британских островах и в континентальной Европе.
Англо-саксонская Англия
Попытки принести христианство в англо-саксонскую Англию были не такими гладкими, но в седьмом веке христианские миссионеры, посланные как из Ирландии, так и из папства, смогли обратить различных правителей.Однако некоторые части страны вернутся к язычеству, когда викинги вторглись и установили свое правление в девятом и десятом веках.
Святой Ремигий крестит Хлодвига на картине ок. 1500Центральная Европа
Крещение Хлодвига I, правителя франков, которое произошло в день Рождества 496 года, стало важной вехой в утверждении христианства в континентальной Европе. Средневековые историки указывали, что обращение усилий христианских миссионеров часто было нисходящим процессом, в котором они стремились обратить своих лидеров разных народов в надежде, что низшие классы постепенно подчинятся.
Каролингские войны против саксов
Каролингский император Карл Великий возглавил серию кампаний против саксов, германского племени, чтобы заставить их обратиться в христианство. Это включало разрушение святого места саксов в Ирминсуле и резню 4500 саксонских пленников в Вердене в 782 году. Три года спустя саксонское руководство и народы сдались и приняли крещение.
Скандинавия
Хотя миссионеры принесли христианство в некоторые части Скандинавии еще в 8 веке, прошло много времени, прежде чем большая часть региона отказалась от скандинавской религии.Такие правители, как норвежский Олаф Трюггвасон, пытались навязать христианство своим подданным только для того, чтобы увидеть, как они восстали и свергли его. Народы саамов, живущие на северных участках Скандинавии, приняли христианство только после Средневековья.
Исландия
В то время как христианские миссионеры прибыли в Исландию в 10 веке и обратили некоторых людей, другие остались верными своей старой религии. В 1000 году во время Альинга — общего собрания исландского народа — было решено, что спикеру Альинга, Торгейру Торкельссону, будет предоставлена роль арбитра по вопросу о том, какую религию выбрать для народа.Проведя день и ночь, размышляя над этим вопросом, Торгейр решил, что христианство станет официальной религией, в то время как скандинавская вера все еще может исповедоваться в частном порядке.
Изображение из летописи Константина Манассии, 14 век, изображающее христианизацию болгар.Болгария
В девятом веке и папство, и византийская церковь работали над обращением болгарского народа под свою собственную юрисдикцию. Болгарский правитель Борис I (852–889) использовал эту ситуацию, чтобы ухаживать за каждой стороной, ища лучший выбор для своих стратегических интересов. В конце концов, он смог заключить сделку с Византийской империей, которая позволила создать национальную Болгарскую церковь, которая лишь частично находилась под властью Константинопольского архиепископа. Даже болгарский язык служил официальной литургией для этой церкви.
Польша
14 апреля 966 г. был крещен Мешко I, первый правитель Польского государства. Согласно ранним хроникам, большая заслуга в этом принадлежит его жене Добраве из Богемии.Однако историки считают, что более вероятно, что Мешко принял крещение, чтобы заключить союз с отцом Добравы, Болеславом I, герцогом Богемии.
Киевская Русь
К IX веку византийцы прилагали усилия для христианизации народов Восточной Европы на территории современной Украины и России. Хотя некоторые люди, жившие в этом регионе, действительно обратились в христианство, до правителя Киевской Руси Владимира Святославича Великого (980-1015) христианство стало основной религией.Согласно «Первой летописи», в 986 году Владимир встретился с представителями нескольких религий, в том числе иудейской и мусульманской, чтобы помочь ему решить, какой религии ему следовать. Он также отправлял послов в соседние народы — те, кто приезжал в Константинополь, были очень впечатлены собором Святой Софии. В конце концов, Владимир и его семья крестились и перешли в православную церковь.
Венгрия
После того, как мадьяры вторглись и завоевали Карпатский бассейн в конце 9-го века, были предприняты попытки их обращения, но с умеренным успехом.Именно во время правления короля Стефана I (1000 или 1001–1038) монархия предприняла значительные действия для продвижения христианства и устранения своей языческой религии. Стефан, которого считают национальным святым Венгрии, следил за тем, чтобы церкви строились, а те, кто не следовал христианским обычаям, подвергались наказанию.
Литва
Последними крупными противниками христианства в Европе были народы Балтийского региона, и в 12-14 веках были предприняты крестовые походы, чтобы заставить этих людей обратиться.Тевтонский орден смог создать для себя государство в некоторых частях Балтийского региона, но Великое княжество Литовское осталось непокоренным и стало важной региональной державой. Только когда великий князь Ягайла (1377–1434) женился на польской королеве Ядвиге в 1386 году (и стал Владиславом II Ягелло), он был крещен католиком. Через год он крестил литовцев, хотя элементы языческой веры сохранились и после Средневековья.
Узнайте больше об обращении Европы в христианство:
Людовик Благочестивый и обращение датчан
Короли как катехумены: рассказы о царственном обращении и Пасха в Historia Ecclesiastica
Обращение Константина и христианизация Европы
Обращение и империя: византийские миссионеры, иностранные правители и христианские повествования (ок.300-900)
Император Ираклий и обращение хорватов и сербов
Расследование «крестьянского обращения» в Ирландии и англо-саксонской Англии
Обращение Венгрии в христианство: обращение Венгрии в христианство его последствия для тринадцатого века
Религиозные и культурные границы между викингами и ирландцами: свидетельство обращения
Был ли Карл Великий массовым убийцей? 1387 Раннее христианство быстро и далеко распространилось по древнему миру, изменив жизнь и многовековые обычаи. Динамичная новая религия распространилась по римским дорогам и почтовым системам, а также по торговым путям, чтобы распространить свои первые иностранные корни среди широко рассредоточенного Дома Израиля. Эти изгнанные израильтяне во времена Спасителя превосходили численностью своих израильских кузенов в Святой Земле. К. Уилфред Григгс, профессор УБЯ по древним писаниям и известный египтолог, считает, что ученым следует пересмотреть выводы о том, что прошло столетие или два после воскресения Спасителя, прежде чем христианство было введено в других странах. И предпосылка быстрого роста христианства имеет удивительные параллели с расширением восстановленной Церкви, сказал брат Григгс. Тщательное изучение Нового Завета является наиболее ценным и познавательным и для настоящего времени, сказал ученый, который сам является учителем евангельских учений. Брат Григгс хорошо известен своими раскопками в древнем христианском могильнике Фаг-Эль-Гамус, недалеко от Сейлы, Египет, где он и другие обнаружили мумию, покрытую золотом, 2 февраля. 20, 1989. «Мое исследование, которое соответствует тому, что я чувствую в своем сердце, убеждено, что христианство действительно распространялось гораздо быстрее и гораздо шире, чем я думал, скажем, 20 лет назад», — сказал он в недавнее интервью церковным новостям. «Такое впечатление, что в древнем мире произошел настоящий взрыв христианства.» Он сказал, что «очень сильная и жизнеспособная христианская вера» присутствовала во многих отдаленных местах, например, в районах, которые сейчас называются Ираком и Ираном, в районе Черного моря, на юге России, в Западной Индии и Египте. Ранние легенды, записанные в документах третьего и четвертого веков, говорят, что Спаситель действительно призвал каждого из апостолов в определенную страну. По словам брата Григгса, хотя ученые обычно не принимают во внимание эти легенды, в некоторых из них есть доля правды. Многие старые письмена, обнаруженные недавно, кажется, подтверждают некоторые аспекты таких легенд. Основываясь на тщательном изучении египетского могильника, брат Григгс и другие члены археологической группы УБЯ пришли к выводу, что христианство в Египте, по-видимому, появилось еще в 1930-х гг. Д. 50. Приезд внес глубокие изменения в многовековые обычаи. Среди этих изменений то, что захоронения стали смотреть на восток, а не на запад, что является радикальным изменением, сказал он. Кроме того, члены семьи, умершие вместе, такие как мать и ребенок, хоронят с большей физической близостью, чем раньше, что указывает на более крепкие семейные отношения и, возможно, веру в вечные отношения. Христиан хоронили во многих слоях новой одежды. Часть одежды содержала «символизм, указывающий на ритуал или таинство перехода в следующую жизнь», — сказал профессор. События проложили путь За несколько столетий до пришествия Христа, сказал брат Григгс, по крайней мере три основных события помогли подготовить путь для укоренения этой быстро растущей веры: «Это рассеяние росло и умножалось, так что ко времени Иисуса гораздо больше людей Дома Израилева жили за пределами Палестины, чем в Палестине. И они сохранили свою ветхозаветную культуру, так что, как бы хорошо они ни вписывались в другие культуры, они выделялись благодаря Богу, которому поклонялись, священным писаниям, которые читали, и своим диетическим привычкам». Греческий около 250 г. до н.э. Это сделало Священные Писания более доступными для чтения во всем древнем мире. В то время большая часть этого мира практиковала греческую культуру. «Это говорит о том, что иудаизм давал закваску для хлеба человечества во всем древнем мире», — заметил брат Григгс. «В римском мире путешествовать было легко, — сказал брат Григгс. «Дорог было много. Практически каждый день в течение навигационного сезона с апреля по октябрь суда с зерном отправлялись из Египта и прибывали в Рим. Римские времена, чем пересечь Соединенные Штаты во времена Бригама Янга. Он добавил, что имеется множество свидетельств того, что письма рассылались по всему древнему миру. Некоторые из них были написаны мальчиками из школы-интерната, которые писали домой, чтобы получить больше денег, в то время как другие были письмами о дружбе. Граффити в Древнем Египте указывают на то, что многие туристы посещали землю фараонов. Люди во времена Спасителя были космополитами, говорили на трех-четырех языках, были в курсе текущих событий и были увлечены мириадами религиозных верований. «Когда смотришь на пестрый ландшафт религиозной деятельности, видишь все: от культов до основных верований того времени, от возникновения новых религиозных верований до множества суеверий и цинизма. Религиозная надежда была велика. Христианство. не существовало в вакууме или религиозной вере; оно выросло, будучи одной из множества конкурирующих религий». Иерусалим – перекресток мира И в этих условиях израильтяне были активными участниками своего мира, продолжил брат Григгс. «Когда я помещаю Иисуса в эту картину, я весьма впечатлен тем, что Он, безусловно, был так же способен, как и другие люди Его времени, возможно, говорить на трех или четырех языках. Даже если бы Он не путешествовал много, Он знал бы большую часть мира вокруг Него, потому что он должен был проходить перед Его глазами с путешественниками, прибывающими с разных сторон. «Каждый год Иерусалим становился чем-то вроде огромной толпы. Население города выросло до 2,5 миллионов человек во время праздника Пасхи.Израильтяне собирались практически со всех уголков известного мира, совершая паломничество в Иерусалим раз в год. «Конечно, во времена служения Иисуса о Чудотворце должны были услышать те, для кого Он был либо популярен, либо презираем. Путешественники унесли с собой в местную культуру все, что слышали и понимали о христианской вере. » После воскресения Спасителя, сказал брат Григгс, «у апостолов была замечательная возможность заполнить послания, которые люди привезли домой на пасхальных пирах.» Древние апостолы были посвященными людьми, которые очень серьезно относились к поручению отправиться по всему миру, сказал он. — сказал он, — у них была общая культура, распространенная по всему древнему миру». Умножьте его на любое количество других, и вы увидите, как быстро могла распространяться Церковь. «Эта картина космополитического мира, столь трудная для понимания современными людьми, объясняет, я думаю, быстрое распространение христианской веры в течение нескольких лет после воскресения.» Проблемы быстрого роста Быстрый рост Евангелия вызвал серьезные неотложные проблемы, отметил брат Григгс. «Нет никаких сомнений, что когда христианство распространилось, распространение скоро угрожало превысить способность людей сохранять веру в чистоте.Совершенно ясно, что когда кто-то обращается, это не означает, что он внезапно стирает все, что было частью его культурной жизни до обращения. Если бы Церковь росла слишком быстро, она могла бы приобрести оттенки и цвета, которые сделали бы ее неузнаваемой для членов Церкви из других стран». борьба. «В древнем мире без технологий и коммуникаций, которыми мы пользуемся сегодня, можно видеть, что Церковь могла быть завалена такой борьбой. Региональные различия и конкуренция могут усилиться по определенным вопросам. На самом деле это была очень большая проблема». Параллели с восстановленным Евангелием Он сказал, что современные параллели легко провести с древней Церковью. Как и в древние времена, события предвещали распространение Евангелия в наши дни. Эти ранние события включают: Эта современная база служила той же цели, что и древняя Римская империя, сказал брат Григгс. «Если миссионеры тогда могли безопасно и легко перемещаться по всему миру, то мы, безусловно, в этом столетии можем путешествовать с американским паспортом и силой американского доллара. Нам выпала честь видеть, как миссионерская работа может распространяться по всему миру. .» Не пытаясь сделать параллель совершенной, заметил он, можно оценить, насколько серьезно современные апостолы, наряду с апостолами 1840-х и 1850-х годов, относились к поручению Спасителя распространять Евангелие по всему миру. И, по его словам, благодаря успеху их усилий Церковь становится все более интернациональной. На самом деле Церковь сегодня борется с некоторыми из тех же проблем, что и во времена древних апостолов. «Американцам трудно понять, что нам не нужно экспортировать американизм, чтобы учить Евангелию», — сказал он. «Когда нет конфликта между их культурой и Евангелием, новообращенные должны чувствовать себя очень комфортно в своей культуре. «Слава небесам за пророков! Если бы у вас не было откровения, которое помогло бы решить подобные проблемы, мы были бы сейчас настолько разобщены. «Параллели между их временем и нашим во многих фундаментальных аспектах делают изучение древнего Евангелия захватывающим и увлекательным, а также некоторым предупреждением для нас. мы понимаем наш собственный международный рост». Изучение Священных Писаний, как и раскопки древних захоронений, дает невероятную информацию и укрепляет братство не только между культурами, но и во времени, сказал брат Григгс. «Мы все чувствовали особое родство с этими древними людьми», сказал он.«Мы почти чувствуем себя ответственными перед ними, как будто мы их связь с настоящим, а они наша связь с прошлым. «Я надеюсь, что когда я изучаю Новый Завет, когда Иисус совершает чудо, я могу чувствовать себя участвую в качестве свидетеля и могу ощутить реальность чуда и радоваться вместе с человеком, который получил чудо». Иисус Христос прожил самую значимую жизнь в истории человечества. Как отмечает христианский теолог Майкл Грин, «Его приход разделил историю на две части: все датируется до или после этого человека». 1 Но религия, носящая его имя, зародилась маленькой и медленной в захолустье Римской империи. Какие факторы способствовали ее последующему быстрому распространению? В этой серии мы кратко рассмотрим 10 причин быстрого распространения христианства в первые несколько столетий. Как христианин я верю, что исторический промысел Божий руководил событиями, приведшими к развитию христианства.Тем не менее, понимание социальных, культурных и религиозных факторов, повлиявших на распространение веры, не делает конечную причину движения менее сверхъестественной по своей природе. Естественным следствием исторического провидения Бога является то, что он специально подготовил мир к пришествию Иисуса Христа и что это божественное устройство привело к последующему росту и успеху христианства. На третьем протяжении первого века нашей эры раннее движение Иисуса изначально состояло из учителя-назарянина и его небольшой группы учеников. К концу первого века христианское движение настолько распространилось по территории Римской империи, что правительственные чиновники комментировали новую религию. 2 К концу четвертого века христианство было признано официальной религией Римской империи. Сегодня христианство является крупнейшей религией в мире, исповедующей веру примерно одной трети населения планеты (не менее 2 миллиардов человек). 3 В первой части этой серии мы рассмотрим три социальных фактора, которые значительно способствовали распространению христианства. 4 1. Римский мир Способность могущественной римской армии поддерживать мир в империи означала, что послание христианства могло распространяться повсюду без физической опасности и отключения информации, которые так часто сопровождают войну. Представьте себе трудности, которые возникнут при попытке распространить новую веру в таких современных истерзанных войной странах, как Афганистан или Сирия. Поэтому ранние христиане воспользовались знаменитым Римом pax Romana , чтобы распространять свою веру в пришествие Мессии Иисуса. 2. Easy Travel Технический прогресс Рима позволил им построить надежную систему дорог по всей Империи. Христианские миссионеры, такие как апостол Павел, смогли использовать эти дороги для распространения евангельской вести и основания новых церквей по всему римскому миру. Эти римские дороги упрощали путешествия, а доступность позволяла быстро распространять новые идеи по всему средиземноморскому миру. 3. Общий язык В средиземноморском мире было два основных языка: латынь на западе и греческий на востоке.Но языком торговли или коммерции был греческий койне (или общеупотребительный греческий язык). Это был тот же язык, на котором был написан Новый Завет. Таким образом, в некотором смысле язык Нового Завета функционировал как универсальный язык средиземноморского мира. Подумайте, как выгодно было иметь возможность передавать евангельскую весть без языкового барьера. Практически весь средиземноморский мир мог разговаривать на языке христианских Писаний. Ясно, что стабильность средиземноморского мира в целом и Римской империи в частности способствовала быстрому и широкому распространению христианской вести.Продолжая эту серию, мы рассмотрим другие исторические факторы, которые сыграли ключевую роль в превращении христианства в самую многочисленную религию мира. Ресурсы Десять причин быстрого распространения христианства, часть 1: социальные факторы
Дополнительную информацию о распространении христианства см. в моей книге 7 истин, которые изменили мир , или ознакомьтесь с Как христианство изменило мир Элвина Дж. Шмидта и Подъем христианства автора Родни Старк.