Марксистская типология общества: 2.4.2. Марксистская стадиальная типология социально-исторических организмов

Содержание

2.4.2. Марксистская стадиальная типология социально-исторических организмов

Типология обществ по К.Марксу реферат по социологии

СОДЕРЖАНИЕ стр. Введение…………………………………………………………………………..3 1. Социологическая теория К. Маркса…………………………………………..4 2. Общество: понятие и структура………………………………………………5 3. Развитие общества……………………………………………………………..9 3.1 Типология обществ по К. Марксу……………………………………..10 3.2 Теория классов и классовая борьба……………………………………12 3.3 Социалистическая революция как способ перехода от одной общественно-экономической формации к другой……………………13 Заключение………………………………………………………………………16 Литература……………………………………………………………………….17 ВВЕДЕНИЕ Общество — это социальный организм, состоящий из сложного, взаимосвязанного, целостного и противоречивого комплекса социальных общностей, институтов, коллективов, групп. Каждый из компонентов этого комплекса является относительно самостоятельным субъектом общественной жизни и находится во взаимодействии с иными элементами по поводу ее воспроизводства, осуществления и развития как единого целого. Человеческое общество постоянно изменяется. Оно развивается от простого к сложному. Процесс превращения человекообразной обезьяны в человека и возникновения общества был весьма длительным. Однако в этот процесс возникновения человеческого общества четко выделяются две стадии. Этими двумя стадиями являются: процесс биологического и процесс социального очеловечения. В их ходе человеческое общество окончательно сформировалось, и одновременно качественно конституировался человек как наиболее совершенное существо и как социальная единица. В процессе биологического очеловечения человек освободился от свойств, присущих животным, а в процессе социального очеловечения возникает общественное существо, — существо, которое может развиваться, жить только в обществе, в коллективе с другими людьми. Став обществом, человек тем самым оказался подчиненным общественным связям и отношениям. Мнения социологов о том, как происходило социальное развитие общества, различны. Существует ряд теорий развития общества. Одной из основных является типология обществ по К. Марксу, называемая историческим материализмом. 1. СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ К. МАРКСА Социологическую теорию общества К. Маркса можно кратко свести к следующим положениям: 3 0 0 1 Fразрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной форма цией завершается предыстория человеческого общества». В основе общества, согласно К.Марксу, лежат не идеи, а материальные производственные силы и производственные отношения, характер которых проявляется в разделении труда и форме собственности. Поэтому человеческое общество в своей основе представляет собой систему этих факторов производства и вместе с их изменением изменяется само, так как качественное изменение производительных сил приводят к новому разделению труда и новым формам собственности. Общество как целостная система состоит из множества разнообразных элементов (видов деятельности, общественных отношений, социальных групп, общностей, институтов и организаций). Все они взаимосвязаны между собой и представляют единое целое. Термин «социальная структура общества» чаще всего применяется для обозначения деления общества на социально-классовые и групповые общности, а также системы устойчивых взаимосвязей между ними. При таком подходе социальная структура представляет собой совокупность взаимосвязанных и взаимодействующих друг с другом классов, групп, слоев. Марксистская наука об обществе различает в структуре общества две основные области: • реальный базис (экономическая структура) общества; • общественная надстройка: • юридическая; • политическая. Экономический базис общества представляет собой сферу общественного производства материальных благ, обеспечивающую индивидуальное и общественное существование человека. Социальная надстройка образуют остальные общественные явления, которые возникают непосредственно в сфере производства материальных благ. В составе надстройки различают две ее области: • социально-политическую или юридически-политическую надстройку; • формы общественного сознания. 6 К юридически-политической, или же социально-политической надстройке относятся различные формы общественной жизни, а также правила, которыми эта жизнь регулируется. К этой области надстройки относятся роды, племена, государство и прочие типы социальных групп, а также в этих группах или отношения между ними, т.е. право и другие общественные нормы. Общественное сознание определяют как отражение общественного бытия в сознании людей. Понятие общественного бытия включает в себя, помимо конкретных исторически данных производственных сил и производственных отношений, ещё и конкретную, исторически данную общественную структуру (не только экономическую, но и классовую и политическую структуру определенного общества) со всеми конкретными, исторически данными организационными и другими формами общественной жизни людей. Таковыми являются, например, семья, государство и т. п. формы организации. Отдельные формы общественного сознания являются проявлениями духовной жизни, при помощи которых человек отражает свое общественное бытие. Отдельными формами общественного сознания являются религия, философия, мораль, наука и искусство. Каждая форма общественного сознания имеет относительную самостоятельность. Тем самым они оказывают взаимное влияние друг на друга, а также обратное влияние на общественное бытие. В зависимости от того, каков характер производственных отношений, лежащих в ее основе, надстройка может быть бесклассовой или классовой. Бесклассовая надстройка существует в обществе, которое не разделено на классы. Подобным обществом являлось первобытное общество. Доминантной формой сознания и главным духовным творением человека в этот период является религия. Она содержит в себе основные элементы всех более поздних форм сознания. Религия была системой идей о мире, которая фантастическим и неточным образом отражала действительность. В этот период появляется и искусство, однако оно не было достаточно развитым. Классовая надстройка существует в обществе, которое разделено на классы. Базис этого общества является более развитым, нежели базис первобытного бесклассового общества. Степень развития производственных сил в классовом 7 обществе такова, что обеспечивает производство прибавочного продукта; при этом люди по-разному относятся к средствам производства: одни являются их собственниками, другие нет. Экономический базис определяет надстройку. Однако он не определяет все элементы надстройки в равной мере. Точно также следует подчеркнуть, что и надстройка оказывает обратное влияние на базис и что влияние базиса является решающим лишь в конечном итоге. 3. РАЗВИТИЕ ОБЩЕСТВА 0 0 1 FВо всех сферах жизни общества можно наблюдать постоянные измене ния, 0 0 1 Fнапример, изменения в социальной структуре, социальных взаимо связях, культуре, коллективном поведении. Социальные изменения могут включать в себя 0 0 1 Fприрост населения, рост благосостояния, рост образо вательного уровня и т.д. Если в некоторой системе появляются новые составные элементы либо исчезают 8 В соответствии с этапами развития общества можно классифицировать типы социального управления, например: родоплеменное управление, управление в рабовладельческом, феодальном, индустриальном обществах. В условиях родоплеменных отношений вожди племени, наделенные властью и пользующиеся авторитетом, осуществляли координацию всех основных функций жизнедеятельности родоплеменных коллективов. В этом механизме управления существенную роль играло групповое сознание, воплощенное в традициях. В рабовладельческом обществе уже возникают законодательные принципы, дифференциация власти, строгое разграничение сфер субъекта и объекта управления. В условиях феодализма происходит большая дифференциация систем управления – политических, правовых, нравственных, религиозных, философских, художественных и прочих призванных обеспечить соответствующие принципы общественного поведения людей, социальных групп, общества в целом. Политическая власть носила здесь элитарный характер (передавалась по наследству), как, впрочем, и почти все формы материального и духовного производства (ремесло, врачевание, культура земледелия, художественная и др.). В дальнейшем политическая власть, навсегда утратив наследственный характер, становится выборной, а правящая элита формируется из людей, способных руководить различными звеньями общественной жизни. Но любой этап развития общества определяется степенью классовой борьбы внутри этого общества. 3.2 ТЕОРИЯ КЛАССОВ И КЛАССОВАЯ БОРЬБА Социологическая теория марксизма включает в себя системный анализ классов, социальных отношения и классовой борьбы. По Марксу, принадлежность человека к классу, его социальные интересы обусловлены, прежде всего, 0 0 1 Fэкономическими отношениями. Во всех из вестных ему обществах характер этих 0 0 1 F 0 0 1 Fотношений был та ков, что социальное положение подавляющего большинст ва 0 0 1 Fиндивидов довольно жестко регламентировалось от мо мента их рождения и до самой смерти. Такое положение вещей в принципе не исключало определенную 11 0 0 1 F 0 0 1 Fсоциаль ную мобильность. Но она ограничивалась лишь отдельны ми индивидами, что не оказывало существенного влияния на социальную жизнь в 0 0 1 Fцелом. Классовое деление приво дило к тому, что одни группы людей благодаря 0 0 1 F 0 0 1 Fсвоему со циальному положению имели материальные, политиче ские и иные 0 0 1 Fпривилегии, другие, напротив, лишались не обходимого для существования и 0 0 1 Fвыживания. В социаль ной поляризации Маркс видел источник антагонизма 0 0 1 Fклассов, глубинную причину классовой борьбы. Таким об разом, по Марксу, люди являются продуктом общества и прежде всего объективного положения в процессе 0 0 1 Fпроиз водства. Но, будучи вовлеченными, в классовую борьбу, они становятся сами творцами общества. Таков общий взгляд на классы и классовую борьбу, который, однако, для Маркса никогда не был догмой и существенно 0 0 1 Fкоррек тировался сообразно изменению социальных реалий. 0 0 1 FВ работах начального периода Маркс выделяет жест кую социальную дифференциацию, характер которой приводил к рельефно выраженному делению всех людей на две группы — угнетателей и угнетаемых, а классовая борьба 0 0 1 Fтрактуется им не иначе как сердцевина историче ского процесса. С этих позиций социолог характеризует современное ему капиталистическое общество как 0 0 1 F 0 0 1 Fобще ство антагонистическое — буржуазия и пролетариат явля ются основными 0 0 1 Fсилами, которые вступают в непримири мую борьбу друг с другом. Кроме 0 0 1 Fуказанных классов, в ка питалистическом обществе есть еще много промежуточных групп — ремесленники, торговцы, крестьяне и другие. 0 0 1 FВ последующих работах — «Классовая борьба во Фран ции», «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта»— Маркс более обстоятельно анализирует социальную структуру капиталистического общества, выделяя 0 0 1 Fпромышленную, финансовую, торговую, мелкую буржуазию, крестьянст во, 0 0 1 Fпролетариат и люмпен-пролетариат. При этом он вво дит уточняющие критерии 0 0 1 Fкласса, отмечая не только от ношение к средствам производства, но и общность 0 0 1 Fдея тельности, способов мышления и образа жизни. Особенно важно для вычленения класса, по мнению Маркса, — осознание принадлежности к 0 0 1 Fсоциальному единству, ощу щение отличных интересов от интересов других 0 0 1 Fгрупп, на личие воли к совместным действиям. Он подчеркивал, что различие 12 0 0 1 Fклассовых интересов проистекает не из субъек тивного мышления индивидов, а из 0 0 1 Fих объективного поло жения в обществе и прежде всего в процессе производства. Люди могут не осознавать своих классовых интересов и тем не менее руководствоваться ими в своих действиях. Борьба классов за власть, за право на свободу и так далее может в конечном итоге привести к социалистической революции – одному из путей перехода от одной общественно-экономический формации к другой. 3.3 СОЦИАЛИСТИЧЕСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ КАК СПОСОБ ПЕРЕХОДА ОТ ОДНОЙ ФОРМАЦИИ К ДРУГОЙ Социальная революция – это решение проблемы неравенства существующих классов. 0 0 1 FВзгляды Маркса на эту проблему, особенно их эволю ция до сих пор 0 0 1 Fглубоко не проанализированы и не изуче ны. Широко известны его слова «революции — локомотивы истории» и в то же время не востребованы его мысли о том, что революционную борьбу трудно регулировать, что ее конечные результаты 0 0 1 Fзачастую оказываются мало по хожими на декларировавшиеся революционерами цели. А Энгельс прямо указывал, что «во всякой революции 0 01 Fнеиз бежно делается множество глупостей». Главным вопросом революции Маркс считал вопрос о власти. Это очень 0 0 1 Fмногогранная проблема, которая от нюдь не сводилась социологом к идее 0 0 1 Fдиктатуры пролета риата, как это представлялось в «советском» марксизме. 0 0 1 FПрежде всего, следует коснуться того, какие элементы политиче ской реальности 0 0 1 F 0 0 1 Fмарксистская социология относит к вла сти. В ранних ра ботах Маркс характеризовал жизнедеятельность гражданского общества как «истинный очаг и арену всей истории». А в более зрелых работах, подчеркивая единство гражданского общества и государства, он прямо указывал, что первое выступает как 0 0 1 Fсодержание, а вто рое — как форма: «По крайней мере в новейшей истории, государство, политический строй, является подчиненным, а гражданское общество, 0 0 1 Fцарство экономических отноше ний, — решающим элементом. По старому 13 ЗАКЛЮЧЕНИЕ Карл Маркс (1878-1883) – политический деятель, социолог, философ, историк, экономист. Социология марксизма – это теория социального развития общества, рассмотренная через призму материальных условий, через противоречия и существующий способ производства. Свою типологию общества Маркс предложил в середине XX века. Основанием для создания этой типологии служили два критерия: способ производства и форма собственности. Общества, различающиеся языком, культурой, обычаями, политическим строем, образом и уровнем жизни людей, но объединенные двумя ведущими признаками, составляют одну общественно- экономическую формацию. Общественно-экономическая формация, согласно К. Марксу, представляет собой общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, исторически определенного типа общества. В основе каждой общественно- экономической формации лежит определенный способ производства, а производственные отношения образуют ее сущность; вместе с тем она охватывает соответствующую надстройку, тип семьи, быт и др. История общества выражается через процесс развития сменяющих друг друга в результате социальной революции первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической формаций. ЛИТЕРАТУРА 16 1. Волков Ю. Г., Добреньков В.И., Нечипуренко В. Н., Попов А. В. Социология: Учебник / Под ред. проф. Ю. Г. Волкова.- Изд. 2-е, испр. и доп.- М.: Гардарики, 2002.- 512 с.: ил. 2. Кравченко А. И. Социология. Учебник.-М.:ПБОЮЛ Григорян А. Ф., 2001.-536 с. 3. Социология: Курс лекций/ В. С. Рахманин, Г. И. Авцинова, А. Н. Борискин и др.- Воронеж: Изд-во ВГУ, 1994.- 288 с. 4. WWW.RAMBLER.RU 5. WWW.YANDEX.RU 17

Марксова теория общественно-экономических формаций и современность

скачать Автор: Семенов Ю. И. — подписаться на статьи автора

Журнал: Философия и общество. Выпуск №3/1998 — подписаться на статьи журнала

5 мая 1818 года родился человек, которому было суждено стать величайшим ученым и революционером. К. Маркс совершил теоретическую революцию в обществознании. Научные заслуги Маркса признаются даже его ярыми противниками. Мы публикуем статьи, посвященные Марксу, не только российских ученых, но и крупнейших западных философов и социологов Р. Арона и Э. Фромма, не считавших себя марксистами, но высоко оценивавших теоретическое наследие великого мыслителя.

1. Центр и периферия материалистического понимания истории

Величайшим открытием К. Маркса было созданное им в содружестве с Ф. Энгельсом материалистическое понимание истории. Основные его положения остаются в силе и сейчас.

В философии и методологии научного познания в настоящее время широкое распространение получил взгляд, согласно которому каждая научная теория состоит, во-первых, из центрального ядра, во-вторых, из окружающей его периферии. Выявление несостоятельности хотя бы одной идеи, входящей в ядро теории, означает разрушение этого ядра и опровержение данной теории в целом. Иначе обстоит с идеями, образующими периферийную часть теории. Их опровержение и замена другими идеями сами по себе не ставят под сомнение истинность теории в целом.

Ядро материалистического понимания истории составляют, на мой взгляд, шесть идей, которые с полным правом могут быть названы центральными.

Первое положение исторического материализма состоит в том, что необходимым условием существования людей является производство материальных благ. Материальное производство есть основа всей человеческой деятельности.

Второе положение заключается в том, что производство всегда носит общественный характер и всегда происходит в определенной общественной форме. Общественной формой, в которой идет процесс производства, является система социально-экономических или, как еще называют их марксисты, производственных отношений.

Третье положение: существует не один, а несколько типов экономических (производственных) отношений, а тем самым и несколько качественно отличных систем этих отношений. Отсюда вытекает, что производство может происходить и реально происходит в разных общественных формах. Таким образом, существует несколько типов или форм общественного производства. Эти типы общественного производства были названы способами производства.

Каждый способ производства есть производство, взятое в определенной общественной форме.

Существование рабовладельческого, феодального и капиталистического способов производства по существу признается сейчас почти всеми учеными, в том числе и теми, кто не разделяет марксистскую точку зрения и термином «способ производства» не пользуется. Рабовладельческий, феодальный и капиталистический способы производства суть не только типы общественного производства, но и стадии его развития. Ведь несомненно, что зачатки капитализма появляются лишь в XV–XIV вв., что ему предшествовал феодализм, который оформился, самое раннее, лишь в VI–IX вв., и что расцвет античного общества был связан с широким использованием рабов в производстве. Бесспорно и существование преемственной связи между античной, феодальной и капиталистической экономическими системами. И выявление данного факта с неизбежностью порождает вопрос: почему в одну эпоху господствовала одна система экономических отношений, в другую – другая, в третью – третья.

На глазах К. Маркса и Ф. Энгельса шла промышленная революция. И там, куда проникала машинная индустрия, с неизбежностью рушились феодальные отношения и утверждались капиталистические. И на сформулированный выше вопрос естественно напрашивался ответ: характер экономических (производственных) отношений определяется уровнем развития общественных сил, создающих общественный продукт, т. е. производительных сил общества. В основе смены систем экономических отношений, а тем самым и основных способов производства лежит развитие производительных сил. Таково

четвертое положение исторического материализма.

В результате был не только подведен прочный фундамент под давно утвердившееся у экономистов убеждение в объективности капиталистических экономических отношений, но и стало ясным, что не только капиталистические, но и все вообще экономические отношения не зависят от сознания и воли людей. И существуя независимо от сознания и воли людей, экономические отношения определяют интересы как групп людей, так и отдельных людей, определяют их сознание и волю, а тем самым и их действия.

Таким образом, система экономических (производственных) отношений является не чем иным, как объективным источником общественных идей, который тщетно искали и не могли найти старые материалисты, представляет собой общественное бытие (в узком смысле), или социальную материю. Пятое положение исторического материализма – это тезис о материальности экономических (производственных) отношений. Система экономических отношений материальна в том и только в том смысле, что она первична по отношению к общественному сознанию.

С открытием социальной материи материализм был распространен и на явления общественной жизни, стал философским учением, в равной степени относящимся и к природе, и к обществу. Именно такой всеобъемлющий, достроенный доверху материализм и получил название диалектического. Таким образом, представление о том, что вначале был создан диалектический материализм, а затем он был распространен на общество, глубоко ошибочно. Наоборот, только тогда, когда было создано материалистическое понимание истории, материализм стал диалектическим, но никак не раньше. Суть нового марксова материализма – в материалистическом понимании истории.

Согласно материалистическому пониманию истории система экономических (производственных) отношений является основой, базисом любого конкретного отдельного общества. И естественным было положить в основу классификации отдельных конкретных обществ, их подразделения на типы характер их экономической структуры. Общества, имеющие своим фундаментом одну и ту же систему экономических отношений, основанные на одном способе производства, относятся к одному типу; общества, основанные на разных способах производства, относятся к разным типам общества. Эти выделенные по признаку социально-экономической структуры типы общества получили название общественно-экономических формаций. Их столько, сколько существует основных способов производства.

Подобно тому, как основные способы производства представляют собой не только типы, но и стадии развития общественного производства, общественно-экономические формации представляют собой такие типы общества, которые являются одновременно и стадиями всемирно-исторического развития. Это шестое положение материалистического понимания истории.

Понятие об основных способах производства как о типах производства и стадиях его развития и понятие об общественно-экономических формациях как об основных типах общества и стадиях всемирно-исторического развития входят в ядро исторического материализма. Суждения же о том, сколько существует способов производства, сколько из них являются основными, и о том, сколько существует общественно-экономических формаций, в каком порядке и как они сменяют друг друга, относятся к периферийной части материалистического понимания истории.

В основу схемы смены общественно-экономических формаций, созданной К. Марксом и Ф. Энгельсом, была положена утвердившаяся к тому времени в исторической науке периодизация всемирной истории, в которой первоначально выделялись три эпохи (античная, средневековая, новая), а в дальнейшем к ним была добавлена в качестве предшествующей античной эпоха Древнего Востока. С каждой из этих всемирно-исторических эпох основоположники марксизма связали определенную общественно-экономическую формацию. Вряд ли нужно цитировать известное высказывание К. Маркса об азиатском, античном, феодальном и буржуазном способах производства¹. Продолжая разрабатывать свою схему, К. Маркс и Ф. Энгельс в дальнейшем, базируясь в основном на труде Л. Г. Моргана «Древнее общество» (1877), пришли к выводу, что антагонистическим способам производства предшествовал первобытно-общинный, или первобытно-коммунистический. Согласно разработанной ими концепции настоящего и будущего человечества на смену капиталистическому обществу должна прийти коммунистическая общественно-экономическая формация. Так возникла схема развития человечества, в которой фигурируют пять уже существовавших и отчасти продолжающих существовать формаций: первобытно-коммунистическая, азиатская, античная, феодальная и буржуазная и еще одна, которой еще нет, но которая, по мнению основоположников марксизма, должна неизбежно возникнуть, – коммунистическая.

Когда та или иная подлинно научная теория создана, она становится относительно самостоятельной и по отношению к своим собственным творцам. Поэтому не все идеи даже ее создателей, не говоря уже об их последователях, причем прямо относящиеся к проблемам, которые ставит и решает данная теория, можно рассматривать как составные моменты этой теории. Так, например, Ф. Энгельсом в свое время было выдвинуто положение, что на ранних этапах развития человечества социальные порядки определялись не столько производством материальных благ, сколько производством самого человека (детопро-изводством)². И хотя это положение было выдвинуто одним из создателей материалистического понимания истории, оно не может рассматриваться как входящее не только в центральное ядро, но и в периферийную часть этой теории. Оно несовместимо с основными положениями исторического материализма. На это в свое время указал еще Г. Кунов³. Но главное – оно является ложным.

К. Маркс и Ф. Энгельс высказывались по самым разнообразным вопросам. У К. Маркса была определенная система взглядов на восточное (азиатское), античное и феодальное общества, у Ф. Энгельса – на первобытное. Но их концепции первобытности, античности и т. п. не входят в качестве составных моментов (даже периферийных) ни в материалистическое понимание истории, ни в марксизм в целом. И устарелость и даже прямая ошибочность тех или иных представлений К. Маркса и Ф. Энгельса о первобытности, античности, религии, искусстве и т. п. ни в малейшей степени не могут свидетельствовать о несостоятельности материалистического понимания истории. Даже выявление неверности тех или иных идей Маркса, входящих в его теорию капиталистической экономики, являющуюся одной из основных частей марксизма, прямо не затрагивает центрального ядра материалистической концепции истории.

В России до революции и за рубежом и раньше и сейчас материалистическое понимание истории подвергалось критике. В СССР такая критика началась где-то начиная с 1989 г. и приобрела обвальный характер после августа 1991 г. Собственно, назвать все это критикой можно лишь с большой натяжкой. Это было настоящее гонение. И расправляться с историческим материализмом стали теми же самыми способами, какими его раньше защищали. Историкам в советские времена говорили: кто против материалистического понимания истории, тот не советский человек. Аргументация «демократов» была не менее проста: в советские времена существовал ГУЛАГ, значит, исторический материализм ложен от начала и до конца. Материалистическое понимание истории, как правило, не опровергали. Просто как о само собой разумеющемся говорили о его полнейшей научной несостоятельности. А те немногие, которые все же пытались его опровергать, действовали по отлаженной схеме: приписав историческому материализму заведомый вздор, доказывали, что это вздор, и торжествовали победу. Развернувшееся после августа 1991 г. наступление на материалистическое понимание истории было встречено многими историками с сочувствием. Некоторые из них даже активно включились в борьбу. Одна из причин неприязни немалого числа специалистов к историческому материализму состояла в том, что он навязывался им ранее в принудительном порядке. Это с неизбежностью порождало чувство протеста. Другая причина заключалась в том, что марксизм, став господствующей идеологией и средством оправдания существующих в нашей стране «социалистических» (в действительности же ничего общего с социализмом не имеющих) порядков, переродился: из стройной системы научных взглядов превратился в набор штампованных фраз, используемых в качестве заклинаний и лозунгов. Настоящий марксизм был замещен видимостью марксизма – псевдомарксизмом. Это затронуло все части марксизма, не исключая и материалистического понимания истории. Произошло то, чего больше всего боялся Ф. Энгельс. «…Материалистический метод, – писал он, – превращается в свою противоположность, когда им пользуются не как руководящей нитью при историческом исследовании, а как готовым шаблоном, по которому кроят и перекраивают исторические факты»⁴.

При этом не только превращались в мертвые схемы действительные положения материалистического понимания истории, но и выдавались за непреложные марксистские истины такие тезисы, которые никак не вытекали из исторического материализма. Достаточно привести такой пример. У нас долгое время утверждалось: марксизм учит, что первое классовое общество может быть только рабовладельческим и никаким другим. Фактом является, что первыми классовыми обществами были древневосточные. Отсюда следовал вывод, что эти общества были рабовладельческими. Все, кто думал иначе, автоматически объявлялись антимарксистами. В обществах Древнего Востока рабы действительно были, хотя эксплуатация их никогда не была ведущей формой. Это позволяло историкам хоть как-то обосновывать положение о принадлежности этих обществ к рабовладельческой формации. Хуже обстояло дело, когда в обществах, которым полагалось быть рабовладельческими, рабов не было. Тогда рабами объявлялись такие непосредственные производители, которые ими никак не были, а общество характеризовалось как раннерабовладельческое.

Исторический материализм рассматривался как такой метод, который позволяет еще до начала исследования того или иного общества установить, что будет найдено в нем исследователем. Большую глупость придумать было трудно. В действительности материалистическое понимание истории не предваряет результаты исследования, оно лишь указывает, как нужно искать, чтобы понять сущность того или иного конкретного общества.

Однако неверно было бы полагать, что для обратного превращения исторического материализма из шаблона, под который подгоняли факты, каким он у нас долгое время был, в подлинный метод исторического исследования достаточно вернуться к истокам, восстановить в правах все то, что когда-то было создано К. Марксом и Ф. Энгельсом. Материалистическое понимание истории нуждается в серьезном обновлении, которое предполагает не только внесение новых положений, которых не было у его основоположников, но и отказ от целого ряда их тезисов.

Ни одна из идей, входящих в ядро материалистического понимания истории, никогда никем не была опровергнута. В этом смысле исторический материализм непоколебим. Что же касается его периферии, то многое в ней устарело и должно быть заменено и дополнено.

В силу ограниченности объема статьи из большого числа проблем исторического материализма, нуждающихся в разработке, я возьму только одну, но, пожалуй, самую важную – учение об общественно-экономических формациях.

2. Общественно-экономическая формация и социоисторический организм

Один из важных недостатков ортодоксального исторического материализма заключался в том, что в нем не были выявлены и теоретически разработаны основные значения слова «общество». А таких значений это слово в научном языке имеет по меньшей мере пять. Первое значение – конкретное отдельное общество, представляющее собой относительно самостоятельную единицу исторического развития. Общество в таком понимании я буду называть социально-историческим (социоисторическим) организмом, или сокращенно социором.

Второе значение – пространственно ограниченная система социально-исторических организмов, или социорная система. Третье значение – все когда-либо существовавшие и ныне существующие социально-исторические организмы вместе взятые – человеческое общество в целом. Четвертое значение – общество вообще безотносительно к каким-либо конкретным формам его реального существования. Пятое значение – общество вообще определенного типа (особенное общество или тип общества), например феодальное общество или индустриальное общество⁵.

Для историка особое значение имеют три первых значения термина «общество». Социально-исторические организмы — суть исходные, элементарные, первичные субъекты исторического процесса, из которых складываются все остальные, более сложные его субъекты – социорные системы разных уровней. Каждая из социорных систем любого иерархического уровня тоже была субъектом исторического процесса. Высший, предельный субъект исторического процесса – человеческое общество в целом.

Существуют разные классификации социально-исторических организмов (по форме правления, господствующей конфессии, социально-экономическому строю, доминирующей сфере экономики и т. п.). Но самая общая классификация – подразделение социоисторических организмов по способу их внутренней организации на два основных типа.

Первый тип – социально-исторические организмы, представляющие собой союзы людей, которые организованы по принципу личного членства, прежде всего — родства. Каждый такой социор неотделим от своего личного состава и способен, не теряя своей идентичности, перемещаться с одной территории на другую. Такие общества я назову демосоциальными организмами (демосоциорами). Они характерны для доклассовой эпохи истории человечества. Примерами могут служить первобытные общины и многообщинные организмы, именуемые племенами и вождествами.

Границы организмов второго типа – это границы территории, которую они занимают. Такие образования организованы по территориальному принципу и неотделимы от занимаемых ими участков земной поверхности. В результате личный состав каждого такого организма выступает по отношению к этому организму как самостоятельное особое явление – его население. Такого рода общества я буду называть геосоциальными организмами (геосоциорами). Они характерны для классового общества. Обычно их называют государствами или странами⁶.

Так как в историческом материализме не было понятия социально-исторического организма, то в нем не были разработаны ни понятие региональной системы социоисторических организмов, ни понятие человеческого общества в целом как совокупности всех существовавших и существующих социоров. Последнее понятие, хотя и присутствовало в неявной форме (имплицитно), но не было четко отграничено от понятия общества вообще.

Отсутствие понятия социоисторического организма в категориальном аппарате марксистской теории истории с неизбежностью мешало пониманию категории общественно-экономической формации. Невозможно было по-настоящему понять категорию общественно-экономической формации, не сопоставив ее с понятием социоисторического организма. Определяя формацию как общество или как стадию развития общества, наши специалисты по историческому материализму никак не раскрывали смысла, который они при этом вкладывали в слово «общество», хуже того, они без конца, сами совершенно не осознавая того, переходили от одного смысла этого слова к другому, что с неизбежностью порождало невероятную путаницу.

Каждая конкретная общественно-экономическая формация представляет собой определенный тип общества, выделенный по признаку социально-экономической структуры. Это означает, что конкретная общественно-экономическая формация есть не что иное, как то общее, что присуще всем социально-историческим организмам, обладающим данной социально-экономической структурой. В понятии конкретной формации всегда фиксируется, с одной стороны, фундаментальное тождество всех социоисторических организмов, имеющих своей основой одну и ту же систему производственных отношений, а с другой – существенное различие между конкретными обществами с разными социально-экономическими структурами. Таким образом, соотношение социоисторического организма, принадлежащего к той или иной общественно-экономической формации, и самой этой формации есть отношение отдельного и общего.

Проблема общего и отдельного принадлежит к числу важнейших проблем философии, и споры вокруг нее велись на протяжении всей истории этой области человеческого знания. Начиная с эпохи средневековья два основных направления в решении этого вопроса получили названия номинализма и реализма. Согласно взглядам номиналистов в объективном мире существует только отдельное. Общего же либо совсем нет, либо оно существует только в сознании, является умственной человеческой конструкцией.

Иную точку зрения отстаивали реалисты. Они считали, что общее существует реально, вне и независимо от сознания человека и образует особый мир, отличный от чувственного мира отдельных явлений. Этот особый мир общего по своей природе духовен, идеален и является первичным по отношению к миру отдельных вещей.

В каждой из этих двух точек зрения есть крупица истины, но обе они неверны. Для ученых несомненно существование в объективном мире законов, закономерности, сущности, необходимости. А все это – общее. Общее, таким образом, существует не только в сознании, но и в объективном мире, но только иначе, чем существует отдельное. И эта инаковость бытия общего состоит вовсе не в том, что оно образует особый мир, противостоящий миру отдельного. Нет особого мира общего. Общее существует не само по себе, не самостоятельно, а только в отдельном и через отдельное. С другой стороны, и отдельное не существует без общего.

Таким образом, в мире имеют место два разных вида объективного существования: один вид – самостоятельное существование, как существует отдельное, и второй – существование только в отдельном и через отдельное, как существует общее. К сожалению, в нашем философском языке нет терминов для обозначения этих двух разных форм объективного существования. Иногда, правда, говорят, что отдельное существует как таковое, а общее, реально существуя, не существует как таковое. Я в дальнейшем буду обозначать самостоятельное существование как самосуществование, как самобытие, а существование в ином и через иное как иносуществование, или как инобытие.

Чтобы познать общее (сущность, закон и т. п.), нужно «извлечь» его из отдельного, «очистить» от отдельного, представить его в «чистом» виде, т. е. в таком, в котором оно может существовать лишь в мышлении. Процесс «извлечения» общего из отдельного, в котором оно в реальности существует, в котором оно скрыто, не может быть ничем иным, как процессом создания «чистого» общего. Формой существования «чистого» общего являются понятия и их системы – гипотезы, концепции, теории и т. п. В сознании и несуществующее, общее выступает как самосуществующее, как отдельное. Но это самобытие не реальное, а идеальное. Здесь перед нами отдельное, но не реальное отдельное, а идеальное.

После этого экскурса в теорию познания вернемся к проблеме формации. Так как каждая конкретная общественно-экономическая формация есть общее, то она может существовать и всегда существует в реальном мире только в отдельных обществах, социоисторических организмах, причем в качестве их глубокой обшей основы, их внутренней сущности и тем самым и их типа.

Общее между социоисторическими организмами, относящимися к одной общественно-экономической формации, разумеется, не исчерпывается их социально- экономической структурой. Но объединяет все эти социальные организмы, обусловливает их принадлежность к одному типу прежде всего, конечно, наличие во всех них одной и той же системы производственных отношений. Все остальное, что роднит их, является производным от этой фундаментальной общности. Именно поэтому В. И. Ленин неоднократно определял общественно-экономическую формацию как совокупность или систему определенных производственных отношений. Однако вместе с тем он никогда не сводил ее полностью к системе производственных отношений. Для него общественно-экономическая формация всегда была типом общества, взятого в единстве всех его сторон. Он характеризует систему производственных отношений как «скелет» общественно-экономической формации, который всегда облечен и «плотью и кровью» других общественных отношений. Но в этом «скелете» всегда заключена вся сущность той или иной общественно-экономической формации⁷.

Так как производственные отношения объективны, материальны, то соответственно материальной является и вся система, образованная ими. А это значит, что она функционирует и развивается по своим собственным законам, не зависящим от сознания и воли людей, живущих в системе этих отношений. Данные законы – законы функционирования и развития общественно-экономической формации. Введение понятия об общественно-экономической формации, позволив впервые взглянуть на эволюцию общества как на естественно-исторический процесс, сделало возможным выявить не только общее между социоисторическими организмами, но одновременно и повторяющееся в их развитии.

Все социоисторические организмы, принадлежащие к одной и той же формации, имеющие своей основой одну и ту же систему производственных отношений, неизбежно должны развиваться по одним и тем же законам. Как бы ни отличались друг от друга современная Англия и современная Испания, современная Италия и современная Япония, все они представляют собой буржуазные социоисторические организмы, и развитие их определяется действием одних и тех же законов – законов капитализма.

В основе разных формаций лежат качественно отличные системы социально-экономических отношений. Это значит, что разные формации развиваются по-разному, по различным законам. Поэтому с такой точки зрения важнейшей задачей общественной науки является исследование законов функционирования и развития каждой из общественно-экономических формаций, т. е. создание теории каждой из них. По отношению к капитализму такую задачу попытался решить К. Маркс.

Единственный путь, который может привести к созданию теории любой формации, заключается в выявлении того существенного, общего, что проявляется в развитии всех социоисторических организмов данного типа. Вполне понятно, что раскрыть общее в явлениях невозможно, не отвлекаясь от различий между ними. Выявить внутреннюю объективную необходимость любого реального процесса можно, лишь освободив его от той конкретно-исторической формы, в которой она проявилась, лишь представив этот процесс в «чистом» виде, в логической форме, т. е. таким, каким он может существовать лишь в теоретическом сознании.

Если в исторической реальности конкретная общественно-экономическая формация существует только в социоисторических организмах в качестве их общей основы, то в теории эта внутренняя сущность единичных обществ выступает в чистом виде, как нечто самостоятельно существующее, а именно как идеальный социоисторический организм данного типа.

Примером может послужить «Капитал» Маркса. В этом труде рассматривается функционирование и развитие капиталистического общества, но не какого-то определенного, конкретного – английского, французского, итальянского и т. п., а капиталистического общества вообще. И развитие этого идеального капитализма, чистой буржуазной общественно-экономической формации представляет собой не что иное, как воспроизведение внутренней необходимости, объективной закономерности эволюции каждого отдельного капиталистического общества. Как идеальные социальные организмы выступают в теории и все другие формации.

Вполне понятно, что конкретная общественно-экономи-ческая формация в чистом виде, т. е. как особый социоисторический организм, может существовать только в теории, но не в исторической реальности. В последней она существует в отдельных обществах в качестве их внутренней сущности, их объективной основы.

Каждая реальная конкретная общественно-экономическая формация есть тип общества и тем самым то объективное общее, что присуще всем социоисторическим организмам данного типа. Поэтому она вполне может быть названа обществом, но ни в коем случае не реальным социоисторическим организмом. В качестве социоисторического организма она может выступать только в теории, но не в реальности. Каждая конкретная общественно-экономическая формация, будучи определенным типом общества, является тем самым обществом данного типа вообще. Капиталистическая общественно-экономическая формация есть капиталистический тип общества и одновременно капиталистическое общество вообще.

Каждая конкретная формация находится в определенном отношении не только к социоисторическим организмам данного типа, но к обществу вообще, т. е. тому объективному общему, которое присуще всем социоисторическим организмам, независимо от их типа. По отношению к социоисторическим организмам данного типа каждая конкретная формация выступает как общее. По отношению к обществу вообще конкретная формация выступает как общее менее высокого уровня, т. е. как особенное, как конкретная разновидность общества вообще, как особенное общество.

Говоря об общественно-экономической формации, авторы ни монографий, ни учебников никогда не проводили четкой грани между конкретными формациями и формацией вообще. Между тем разница существует, и она значительна. Каждая конкретная общественная формация представляет собой не только тип общества, но и общество данного типа вообще, особенное общество (феодальное общество вообще, капиталистическое общество вообще и т. п.). Совершенно иначе обстоит дело с общественно-экономической формацией вообще. Она не есть общество ни в каком смысле этого слова.

Наши истматчики этого никогда не понимали. Во всех монографиях и во всех учебниках по историческому материализму всегда рассматривалась структура формации и перечислялись ее основные элементы: базис, надстройка, включая общественное сознание, и т. п. Эти люди считали, что если выделить то общее, что присуще первобытному, рабовладельческому, феодальному и т. п. обществам, то перед нами предстанет формация вообще. А на самом деле перед нами в таком случае выступит не формация вообще, а общество вообще. Воображая, что они описывают структуру формации вообще, истматчики в действительности рисовали структуру общества вообще, т. е. рассказывали о том общем, что присуще всем без исключения социоисторическим организмам.

Всякая конкретная общественно-экономическая формация выступает в двух ипостасях: 1) она – конкретный тип общества и 2) она же – общество вообще этого типа. Поэтому понятие конкретной формации включено в два разных ряда понятий. Один ряд: 1) понятие социоисторического организма как отдельного конкретного общества, 2) понятие о той или иной конкретной формации как обществе вообще определенного типа, т. е. особенном обществе, 3) понятие об обществе вообще. Другой ряд: 1) понятие о социоисторических организмах как отдельных конкретных обществах, 2) понятие о конкретных формациях как разных типах социоисторических организмов общества и 3) понятие об общественно-экономической формации вообще как о типе социоисторических организмов вообще.

Понятие общественно-экономической формации вообще, как и понятие общества вообще, отражает общее, но иное, чем то, которое отражает понятие общества вообще. Понятие общества вообще отражает то общее, что присуще всем социоисторическим организмам независимо от их типа. Понятие общественно-экономической формации вообще отражает то общее, что присуще всем конкретным общественно-экономическим формациям независимо от их специфических особенностей, а именно, что все они представляют собой типы, выделенные по признаку социально-экономической структуры.

Во всех трудах и учебниках, когда формация определялась как общество, причем без указания на то, о какой формации идет речь – конкретной формации или формации вообще, никогда не уточнялось, идет ли речь об отдельном обществе или об обществе вообще. И нередко и авторы, и тем более читатели понимали под формацией отдельное общество, что было совершенной нелепостью. А когда некоторые авторы пытались все же принять во внимание, что формация есть тип общества, то нередко получалось еще хуже. Вот пример из одного учебного пособия: «Каждое общество представляет собой… целостный организм, так называемую общественно-экономическую формацию, т. е. определенный исторический тип общества со свойственным ему способом производства, базисом и надстройкой»⁸.

Как реакция на подобного рода толкование общественно-экономических формаций возникло отрицание их реального существования. Но оно было обусловлено не только невероятной путаницей, которая существовала в нашей литературе в вопросе о формациях. Дело обстояло сложнее. Как уже указывалось, в теории общественноэкономические формации существуют в качестве идеальных социоисторических организмов. Не обнаружив в исторической реальности таких формаций, некоторые наши историки, а за ними и некоторые истматчики пришли к выводу, что формации в действительности вообще не существуют, что они представляют собой лишь логические, теоретические конструкции⁹.

Понять, что общественно-экономические формации существуют и в исторической реальности, но иначе, чем в теории, не как идеальные социоисторические организмы того или иного типа, а как объективное общее в реальных социоисторических организмах того или иного типа, они оказались не в состоянии. Для них бытие сводилось только к самобытию. Инобытия они, как и все вообще номиналисты, во внимание не принимали, а общественно-экономические формации, как уже указывалось, не имеют самобытия. Они не самосуществуют, а иносуществуют.

В этой связи нельзя не сказать, что теорию формаций можно принимать, а можно отвергать. Но сами общественно-экономические формации нельзя не принимать во внимание. Существование их, по крайней мере, как определенных типов общества – несомненный факт.

3. Ортодоксальное понимание смены общественно-экономических формаций и его несостоятельность

В теории общественно-экономических формаций К. Маркса каждая формация выступает как общество вообще определенного типа и тем самым как чистый, идеальный социально-исторический организм данного типа. В этой теории фигурируют первобытное общество вообще, азиатское общество вообще, чистое античное общество и т. п. Соответственно смена общественных формаций предстает в ней как превращение идеального социальноисторического организма одного типа в чистый социально-исторический организм другого, более высокого типа: античного общества вообще в феодальное общество вообще, чистого феодального общества в чистое капиталистическое общество и т. п. Сообразно с этим человеческое общество в целом выступает в теории как общество вообще – как один единый чистый социально-исторический организм, стадиями развития которого являются общества вообще определенного типа: чистое первобытное, чистое азиатское, чистое античное, чистое феодальное и чистое капиталистическое.

Но в исторической реальности человеческое общество никогда не было одним единым социально-историческим организмом. Оно всегда представляло собой огромное множество социоисторических организмов. И конкретные общественно-экономические формации тоже никогда в исторической реальности не существовали как социоисторические организмы. Каждая формация всегда существовала лишь как то фундаментальное общее, которое присуще всем социально-историческим организмам, имеющим своей основой одну и ту же систему социально-экономических отношений.

И в самом по себе таком расхождении между теорией и реальностью нет ничего предосудительного. Оно всегда имеет место в любой науке. Ведь каждая из них берет сущность явлений в чистом виде, а в такой форме сущность никогда не существует в реальности, ведь каждая из них рассматривает необходимость, закономерность, закон в чистом виде, но чистых законов в мире не существует.

Поэтому важнейшим делом в любой науке является то, что принято называть интерпретацией теории. Она состоит в выявлении того, как необходимость, выступающая в теории в чистом виде, проявляется в реальности. В применении к теории формаций вопрос состоит в том, как схема, претендующая на то, что она воспроизводит объективную необходимость развития человеческого общества в целом, т. е. всех существовавших и существующих социально-исторических организмов, реализуется в истории. Представляет ли она собой идеальную модель развития каждого социально-исторического организма, взятого в отдельности, или же только их всех вместе взятых?

В нашей литературе вопрос о том, представляет ли марксистская схема смены общественно-экономических формаций мысленное воспроизведение эволюции каждого социально-исторического организма, взятого в отдельности, или же она выражает внутреннюю объективную логику развития лишь человеческого общества в целом, но не отдельные составляющие его социоров, в сколько-нибудь отчетливой форме никогда не ставился. Во многом это связано с тем, что в марксистской теории отсутствовало понятие социально-исторического организма, а тем самым и понятие системы социально-исторических организмов. Соответственно, в ней никогда в достаточно четкой форме не проводилось различие между человеческим обществом в целом и обществом вообще, не анализировалось различие между формацией, как она существует в теории, и формацией, как она существует в реальности, и т. п.

Но если данный вопрос теоретически не ставился, то на практике он все же решался. Фактически считалось, что марксова схема развития и смены общественно-экономических формаций должна была реализовываться в эволюции каждого отдельного конкретного общества, т. е. каждого социально-исторического организма. В результате всемирная история представала как совокупность историй множества изначально существовавших социально-исторических организмов, каждый из которых в норме должен был «пройти» все общественно-экономические формации.

Если не во всех, то, по крайней мере, в некоторых истматовских работах этот взгляд был выражен с предельной четкостью. «К. Маркс и Ф. Энгельс, – читаем мы в одной из них, – изучая мировую историю, пришли к выводу, что при всем многообразии общественного развития во всех странах имеется всеобщая, необходимая и повторяющаяся тенденция: все страны проходят в своей истории одни и те же этапы. Наиболее общие черты этих этапов находят свое выражение в понятии «общественноэкономическая формация»¹⁰. И далее: «Из этого понятия вытекает, что все народы независимо от особенностей их исторического развития проходят с неизбежностью в основном одни и те же формации»¹¹.

Таким образом, смена общественно-экономических формаций мыслилась как происходящая исключительно лишь внутри социально-исторических организмов. Соответственно общественно-экономические формации выступали прежде всего как стадии развития не человеческого общества в целом, а отдельных социально-исторических организмов. Основание считать их стадиями всемирно-исторического развития давало только то, что их «проходили» все или, по крайней мере, большинство социальноисторических организмов.

Конечно, исследователи, сознательно или бессознательно придерживавшиеся такого понимания истории, не могли не видеть, что были факты, которые никак не укладывались в их представления. Но они обращали внимание в основном лишь на те из этих фактов, которые можно было истолковать как «пропуск» тем или иным «народом» той или иной общественно-экономической формации, и объясняли их как всегда возможное и даже неизбежное отклонение от нормы, вызванное стечением тех или иных конкретных исторических обстоятельств.

Трактовка смены формаций как последовательного изменения типа существующих социально-исторических организмов в известной степени находилась в соответствии с фактами истории Западной Европы в новое время. Смена феодализма капитализмом происходила здесь, как правило, в форме качественного преобразования существовавших социально-исторических организмов. Качественно изменяясь, превращаясь из феодальных в капиталистические, социально-исторические организмы в то же время сохранялись в качестве особых единиц исторического развития.

Франция, например, превратившись из феодальной в буржуазную, продолжала существовать как Франция. Позднефеодальное и буржуазное общества Франции, несмотря на все различия между ними, имеют между собой общее, являются последовательно сменившимися стадиями эволюции французского геосоциального организма. То же самое можно было наблюдать в Англии, Испании, Португалии. Однако уже с Германией и Италией обстояло иначе: даже в эпоху позднего феодализма не существовало ни германского, ни итальянского социально-исторических организмов.

Если же мы взглянем на мировую историю, какой она была до позднего феодализма, то вся она предстанет уж во всяком случае не как процесс стадиального изменения определенного числа изначально существующих социально-исторических организмов. Всемирная история была процессом возникновения, развития и гибели огромного множества социально-исторических организмов. Последние, таким образом, сосуществовали не только в пространстве, рядом друг с другом. Они возникали и гибли, приходили на смену друг другу, замещали друг друга, т. е. сосуществовали и во времени.

Если в Западной Европе XVI–XX вв. наблюдалась (да и то не всегда) смена типов социально-исторических организмов при сохранении их самих в качестве особых единиц исторического развития, то, например для Древнего Востока, была характерна прямо противоположная картина: возникновение и исчезновение социально-исторических организмов без изменения их типа. Вновь возникшие социально-исторические организмы по своему типу, т. е. формационной принадлежности, ничем не отличались от погибших.

Мировой истории не известен ни один социально-исторический организм, который «прошел» бы даже не только что все формации, но хотя бы три из них. Зато мы знаем множество социально-исторических организмов, в развитии которых вообще не было никакой смены формаций. Они возникли как социально-исторические организмы одного определенного типа и исчезли, не претерпев в этом отношении никаких изменений. Они возникли, например, как азиатские и исчезли как азиатские, появились как античные и погибли как античные.

Я уже отмечал, что отсутствие в марксистской теории истории понятия социально-исторического организма было серьезным препятствием для сколько-нибудь четкой постановки проблемы интерпретации марксовой схемы смены общественно-экономических формаций. Но оно же одновременно и в значительной степени мешало осознать то несоответствие, которое существовало между ортодоксальной интерпретацией этой схемы и исторической реальностью.

Когда молчаливо принималось, что все общества в норме должны «пройти» все формации, никогда при этом не уточнялось, какой именно смысл вкладывался в данном контексте в слово «общество». Можно было понимать под ним социально-исторический организм, но можно было и систему социально-исторических организмов и, наконец, всю историческую последовательность социально-исторических организмов, сменившихся на данной территории. Именно эту последовательность чаше всего и имели в виду, когда пытались показать, что данная «страна» «прошла» все или почти все формации. И почти всегда именно эту последовательность подразумевали, когда употребляли слова «регионы», «области», «зоны».

Средством сознательной, а чаще бессознательной маскировки несоответствия между ортодоксальным пониманием смены формаций и реальной историей было также и использование слова «народ», причем, конечно, опять-таки без уточнения его смысла. Например, как о само собой разумеющемся говорили о том, что все народы без малейшего исключения «прошли» первобытнообщинную формацию. При этом полностью игнорировался хотя бы такой несомненный факт, что все современные этнические общности (народы) Европы сложились лишь в классовом обществе.

Но все эти, чаше всего неосознаваемые, манипуляции со словами «общество», «народ», «исторический регион» и т. п. не меняли существа дела. А оно заключалось в том, что ортодоксальная версия смены общественно-экономических формаций бесспорно находилась в явном противоречии с историческими фактами.

Именно все приведенные выше факты и давали противникам марксизма основание для того, чтобы объявить материалистическое понимание истории чисто умозрительной схемой, находящейся в разительном противоречии с исторической реальностью. Ведь в самом деле, полагали они, если общественно-экономические формации в подавляющем большинстве случаев не выступают как стадии развития социально-исторических организмов, то тем самым они уж никак не могут быть и стадиями всемирно-исторического развития.

Возникает вопрос, было ли изложенное выше понимание смены общественно-экономических формаций присуще самим основоположникам исторического материализма или же оно возникло позднее и было огрублением, упрощением или даже искажением их собственных взглядов. Несомненно, что у классиков марксизма имеются такие высказывания, которые допускают именно подобную, а не какую-либо другую интерпретацию.

«Общий результат, к которому я пришел, – писал К. Маркс в своем знаменитом предисловии «К критике политической экономии», содержащем изложение основ исторического материализма, – и который послужил затем руководящей нитью в моих дальнейших исследованиях, может быть кратко сформулирован следующим образом. В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания… На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или – что является лишь юридическим выражением последних – с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке… Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах старого общества»¹².

Данное высказывание К. Маркса можно понять так, что смена общественных формаций всегда происходит внутри общества, причем не только общества вообще, но каждого конкретного отдельного общества. И такого рода высказываний у него много. Излагая его взгляды, В. И. Ленин писал: «Каждая такая система производственных отношений является, по теории Маркса, особым социальным организмом, имеющим особые законы своего зарождения, функционирования и перехода в высшую форму, превращения в другой социальный организм»¹³. По существу, говоря о социальных организмах, В. И. Ленин имеет в виду не столько реальные социально-исторические организмы, сколько общественноэкономические формации, которые действительно в головах исследователей существуют как социальные организмы, но, разумеется, идеальные. Однако он нигде этого не уточняет. И в результате его высказывание можно понять так, что каждое конкретное общество нового типа возникает в результате преобразования социально-исторического организма предшествовавшего формационного типа.

Но наряду с высказываниями, подобными приведенному выше, у К. Маркса имеются и иные. Так, в письме в редакцию «Отечественных записок» он возражает против попытки Н. К. Михайловского превратить созданный им «исторический очерк возникновения капитализма в Западной Европе в историко-философскую теорию о всеобщем пути, по которому роковым образом обречены идти все народы, каковы бы ни были исторические условия, в которых они оказываются, – для того чтобы прийти в конечном счете к той экономической формации, которая обеспечивает вместе с величайшим расцветом производительных сил общественного труда и наиболее полное развитие человека»¹⁴. Но эта мысль не была конкретизирована К. Марксом, и ее практически почти не принимали во внимание.

Набросанная К. Марксом в предисловии к «К критике политической экономии» схема смены формаций в известной мере согласуется с тем, что нам известно о переходе от первобытного общества к первому классовому – азиатскому. Но она совершенно не работает, когда мы пытаемся понять, как возникла вторая классовая формация – античная. Дело обстояло вовсе не так, что в недрах азиатского общества вызрели новые производительные силы, которым стало тесно в рамках старых производственных-отношений, и что как следствие произошла социальная революция, в результате которой азиатское общество превратилось в античное. Ничего даже отдаленно похожего не произошло. Никаких новых производительных сил в недрах азиатского общества не возникло. Ни одно азиатское общество, само по себе взятое, не трансформировалось в античное. Античные общества появились на территории, где обществ азиатского типа либо совсем никогда не было, либо они давно уже исчезли, и возникли эти новые классовые общества из предшествовавших им предклассовых обществ.

Одним из первых, если не первым из марксистов, попытавшихся найти выход из положения, был Г. В. Плеханов. Он пришел к выводу, что азиатское и античное общества представляют собой не две последовательные фазы развития, а два параллельно существующих типа общества. Оба эти варианта в одинаковой степени выросли из общества первобытного типа, а своим различием они обязаны особенностям географической среды¹⁵.

Советские философы и историки в большинстве своем пошли по пути отрицания формационного различия между древневосточными и античными обществами. Как утверждали они, и древневосточные, и античные общества в одинаковой степени были рабовладельческими. Различия между ними заключались лишь в том, что одни возникли раньше, а другие – позже. В возникших несколько позднее античных обществах рабовладение выступало в более развитых формах, чем в обществах Древнего Востока. Вот, собственно, и все.

А те наши историки, которые не хотели мириться с положением о принадлежности древневосточных и античных обществ к одной формации, с неизбежностью, сами того чаше всего даже не осознавая, снова и снова воскрешали идею Г. В. Плеханова. Как утверждали они, от первобытного общества идут две параллельные и самостоятельные линии развития, одна из которых ведет к азиатскому обществу, а другая – к античному.

Не намного лучше обстояло дело и с применением марксовой схемы смены формаций к переходу от античного общества к феодальному. Последние века существования античного общества характеризуются не подъемом производительных сил, а, наоборот, их непрерывным упадком. Это полностью признавал Ф. Энгельс. «Всеобщее обнищание, упадок торговли, ремесла и искусства, сокращение населения, запустение городов, возврат земледелия к более низкому уровню – таков, – писал он, – был конечный результат римского мирового владычества»¹⁶. Как неоднократно подчеркивал он, античное общество зашло в «безвыходной тупик». Открыли путь из этого тупика лишь германцы, которые, сокрушив Западную Римскую империю, ввели новый способ производства – феодальный. А смогли они это сделать потому, что были варварами¹⁷. Но, написав все это, Ф. Энгельс никак не согласовал сказанное с теорией общественно-экономических формаций.

Попытку сделать это предприняли некоторые наши историки, которые пытались по-своему осмыслить исторический процесс. Это были те же самые люди, которые не желали принять тезис о формационной идентичности древневосточного и античного обществ. Они исходили из того, что общество германцев бесспорно было варварским, т. е. предклассовым, и что именно из него вырос феодализм. Отсюда ими был сделан вывод, что от первобытного общества идут не две, а три равноправные линии развития, одна из которых ведет к азиатскому обществу, другая – к античному, а третья – к феодальному. С тем, чтобы как-то согласовать этот взгляд с марксизмом, было выдвинуто положение, что азиатское, античное и феодальное общества являются не самостоятельными формациями и уж, во всяком случае, не последовательно сменяющимися стадиями всемирно-исторического развития, а равноправными модификациями одной и той же формации – вторичной. Такое понимание было выдвинуто в свое время китаеведом Л. С. Васильевым и египтологом И. А. Стучевским¹⁸.

Идея одной единой докапиталистической классовой формации получила широкое распространение в нашей литературе. Ее разрабатывали и отстаивали и африканист Ю. М. Кобищанов¹⁹, и китаевед В. П. Илюшечкин²⁰. Первый называл эту единую докапиталистическую классовую формацию большой феодальной формацией, второй – сословно-классовым обществом.

Идея одной докапиталистической классовой формации обычно в явном или неявном сочеталась с идеей много- линейности развития. Но эти идеи могли существовать и по отдельности. Так как все попытки обнаружить в развитии стран Востока в период от VIII в. н. э. до середины XIX в. н. э. античную, феодальную и капиталистическую стадии кончились крахом, то целым рядом ученых был сделан вывод, что в случае со сменой рабовладения феодализмом, а последнего капитализмом мы имеем дело не с общей закономерностью, а лишь с западноевропейской линией эволюции и что развитие человечества не однолинейно, а многолинейно²¹. Конечно, в то время все исследователи, придерживавшиеся подобных взглядов, стремились (кто искренне, а кто и не очень) доказать, что признание многолинейности развития вполне согласуется с марксизмом.

В действительности же, конечно, это было, независимо от желания и воли сторонников таких воззрений, отходом от взгляда на историю человечества как на единый процесс, который составляет сущность теории общественно-экономических формаций. Недаром же Л. С. Васильев, который в свое время всячески доказывал, что признание многолинейности развития ни в малейшей степени не расходится с марксистским взглядом на историю, в последующем, когда с принудительным навязыванием исторического материализма было покончено, выступил как ярый противник теории общественно-экономических формаций и вообще материалистического понимания истории²².

Признание многолинейности исторического развития, к которому пришли некоторые отечественные историки еще во времена формально безраздельного господства марксизма, последовательно проведенное, неизбежно ведет к отрицанию единства мировой истории, к плюралистскому ее пониманию.

Но нельзя при этом не обратить внимание на то, что и изложенное выше внешне как будто бы сугубо унитаристское понимание истории на деле тоже, в конечном счете, оборачивается многолинейностью и фактическим отрицанием единства истории. Ведь, по существу, мировая история при таком понимании выступает как простая сумма параллельно протекающих совершенно самостоятельных процессов развития отдельных социально-исторических организмов. Единство мировой истории сводится тем самым лишь к общности законов, определяющих развитие социально-исторических организмов. Перед нами, таким образом, множество линий развития, но только совершенно одинаковых. Это, по сути, не столько однолинейность, сколько многоодинаковолинейность.

Конечно, между такой многолинейностью и многолинейностью в привычном смысле есть существенное различие. Первая предполагает, что развитие всех социально-исторических организмов идет по одним и тем же законам. Вторая допускает, что развитие разных обществ может идти совершенно по-разному, что существуют совершенно различные линии развития. Многолинейность в привычном смысле есть многоразнолинейность. Первое понимание предполагает поступательное развитие всех отдельных обществ, а тем самым и человеческого общества в целом, второе исключает прогресс человечества.

Правда, с поступательным развитием человеческого общества в целом у сторонников ортодоксальной интерпретации смены формаций тоже возникали серьезные проблемы. Ведь было совершенно очевидно, что смена этапов поступательного развития в разных обществах происходила далеко не синхронно. Скажем, к началу XIX в. одни общества все еще были первобытными, другие – предклассовыми, третьи – «азиатскими», четвертые – феодальными, пятые – уже капиталистическими. Спрашивается, на каком же этапе исторического развития находилось в это время человеческое общество в целом? А в более общей постановке это был вопрос о признаках, по которым можно было судить о том, какой стадии прогресса достигло человеческое общество в целом за тот или иной отрезок времени. И на этот вопрос сторонники ортодоксальной версии никакого ответа не давали. Они вообще его полностью обходили. Одни из них его вообще не замечали, а другие старались не замечать.

Если подвести некоторые итоги, то можно сказать, что существенный недостаток ортодоксального варианта теории общественно-экономических формаций заключается в том, что он концентрирует внимание только на связях «вертикальных», связях во времени, диахронных, да и то понимаемых крайне односторонне, лишь как связи между различными стадиями развития внутри одних и тех же социально-исторических организмов. Что же касается связей «горизонтальных», т. е. связей между сосуществующими в пространстве социально-историческими организмами, связей синхронных, межсоциорных, то в теории общественно-экономических формаций им не придавалось значения. Такой подход делал невозможным понимание поступательного развития человеческого общества как единого целого, смены стадий этого развития в масштабе всего человечества, т. е. подлинное понимание единства мировой истории, закрывал дорогу к подлинному историческому унитаризму.

4. Линейно-стадиальный и плюрально-циклический подходы к истории

Марксистская теория общественно-экономических формаций представляет собой одну из разновидностей более широкого подхода к истории. Он заключается во взгляде на всемирную историю как на один единый процесс поступательного, восходящего развития человечества. Такое понимание истории предполагает существование стадий развития человечества в целом. Возник унитарно-стадиальный подход давно. Он нашел свое воплощение, например, в делении истории человечества на такие стадии, как дикость, варварство и цивилизация (А. Фергюсон и др.), а также в подразделении этой истории на охотничье-собирательский, пастушеский (скотоводческий), земледельческий и торгово-промышленный периоды (А. Тюрго, А. Смит и др.). Тот же подход нашел свое выражение и в выделении вначале трех, а затем четырех всемирно-исторических эпох в развитии цивилизованного человечества: древневосточной, античной, средневековой и новой (Л. Бруни, Ф. Бьондо, К. Келер и др.).

Порок, о котором я только что говорил, был присущ не только ортодоксальной версии теории общественно-экономических формаций, но и всем названным выше концепциям. Такого рода вариант унитарно-стадиального понимания истории точнее всего следовало бы назвать унитарно-плюрально-стадиальным. Но данное слово чрезмерно неуклюже. Исходя из того, что для обозначения такого взгляда на историю иногда применяют слова «линейный» или «линеарный», я буду называть его линейностадиальным. Именно такое понимание развития практически чаще всего и имеют в виду, когда говорят об эволюционизме в исторической и этнологической науках.

Как своеобразная реакция на такого рода унитарностадиальное понимание истории возник совершенно другой общий подход к истории. Суть его состоит в том, что человечество подразделяется на несколько совершенно автономных образований, каждое из которых имеет свою собственную, абсолютно самостоятельную историю. Каждое из этих исторических образований возникает, развивается и рано или поздно с неизбежностью гибнет. На смену погибшим образованиям приходят новые, которые совершают точно такой же цикл развития.

В силу того, что каждое такое историческое образование все начинает с начала, ничего принципиально нового внести в историю оно не может. Отсюда следует, что все такого рода образования совершенно равноценны, эквивалентны. Ни одно из них по уровню развития не стоит ни ниже, ни выше всех остальных. Каждое из этих образований развивается, причем до поры до времени даже поступательно, но человечество в целом не эволюционирует и уж тем более не прогрессирует. Происходит вечное вращение множества беличьих колес.

Не составляет труда понять, что согласно такой точке зрения не существует ни человеческого общества в целом, ни всемирной истории как единого процесса. Соответственно не может быть и речи о стадиях развития человеческого общества в целом и тем самым об эпохах мировой истории. Поэтому такой подход к истории – плюральноциклический.

Плюралистское понимание истории возникло не сегодня. У его истоков стоят Ж. А. Гоби но и Г. Рюккерт. Основные положения исторического плюрализма были достаточно четко сформулированы Н. Я. Данилевским, доведены до крайнего предела О. Шпенглером, в значительной степени смягчены А. Дж. Тойнби и, наконец, приобрели карикатурные формы в работах Л. Н. Гумилева. Названные мыслители именовали выделенные ими исторические образования по-разному: цивилизации (Ж. А. Гобино, А. Дж. Тойнби), культурно-исторические индивиды (Г. Рюккерт), культурно-исторические типы (Н. Я. Данилевский), культуры или великие культуры (О. Шпенглер), этносы и суперэтносы (Л. Н. Гумилев). Но это не меняло самой сути такого понимания истории.

Собственные построения даже классиков плюральноциклического подхода (не говоря уже о их многочисленных поклонниках и эпигонах) особой научной ценности не представляли. Но ценной была критика, которой они подвергли линейно-стадиальное понимание исторического процесса.

До них многие мыслители в своих философско-исторических построениях исходили из общества вообще, выступавшего у них как единственный субъект истории. Исторические плюралисты показали, что человечество в действительности разбито на несколько во многом самостоятельных образований, что существует не один, а несколько субъектов исторического процесса, и тем, сами того не осознавая, переключили внимание с общества вообще на человеческое общество в целом.

В какой-то степени их работы способствовали осознанию целостности мировой истории. Все они в качестве независимых единиц исторического развития выделяли не столько социально-исторические организмы, сколько их системы. И хотя сами они не занимались выявлением связей между социально-историческими организмами, образующими ту или иную конкретную систему, но такой вопрос с неизбежностью возникал. Даже тогда, когда они, подобно О. Шпенглеру, настаивали на отсутствии связей между выделенными единицами истории, все равно это заставляло задуматься об отношениях между ними, ориентировало на выявление «горизонтальных» связей.

Труды исторических плюралистов не только привлекли внимание к связям между одновременно существующими отдельными обществами и их системами, но заставили по-новому взглянуть и на «вертикальные» связи в истории. Стало ясным, что их ни в коем случае нельзя свести к отношениям между стадиями развития внутри тех или иных отдельных обществ, что история дискретна не только в пространстве, но и во времени, что субъекты исторического процесса возникают и исчезают.

Стало ясным, что социоисторические организмы чаще всего не трансформировались из обществ одного типа в общества другого, а просто прекращали существование. Социально-исторические организмы сосуществовали не только в пространстве, но и во времени. И поэтому естественно возникает вопрос о характере связей между обществами исчезнувшими и обществами, занявшими их место.

Одновременно перед историками с особой остротой встала проблема циклов в истории. Социоисторические организмы прошлого действительно проходили в своем развитии периоды расцвета и упадка, а нередко и гибли. И естественно возникал вопрос о том, насколько совместимо существование таких циклов с представлением о всемирной истории как поступательном, восходящем процессе.

К настоящему времени плюрально-циклический подход к истории (у нас его обычно именуют «цивилизационным») исчерпал все свои возможности и отошел в прошлое. Попытки его реанимировать, которые сейчас предпринимаются в нашей науке, ни к чему, кроме конфуза, привести не могут. Об этом наглядно свидетельствуют статьи и выступления наших «цивилизационщиков». По существу, все они представляют собой переливание из пустого в порожнее.

Но и та версия унитарно-стадиального понимания истории, которая была названа линейно-стадиальной, находится в противоречии с исторической реальностью. И это противоречие не было преодолено и в самых последних унитарно-стадиальных концепциях (неоэволюционизм в этнологии и социологии, концепции модернизации и индустриального и постиндустриального общества). Все они остаются в принципе линейно-стадиальными.

5. Эстафетно-формационный подход к всемирной истории

В настоящее время существует настоятельная нужда в новом подходе, который был бы унитарно-стадиальным, но в то же время учитывал всю сложность всемирно-исторического процесса, подход, который не сводил бы единство истории только к общности законов, а предполагал бы понимание ее как единого целого. Действительное единство истории неотделимо от ее целостности.

Человеческое общество в целом существует и развивается не только во времени, но и в пространстве. И новый подход должен учитывать не только хронологию мировой истории, но и ее географию. Он с необходимостью предполагает историческое картографирование исторического процесса. Всемирная история движется одновременно во времени и пространстве. Новому подходу предстоит уловить это движение как в его временном, так и пространственном аспектах.

А все это с необходимостью предполагает глубокое изучение не только «вертикальных», временных, диахронных связей, но и связей «горизонтальных», пространственных, синхронных. «Горизонтальные» связи – это связи между одновременно существующими социоисторическими организмами. Такие связи всегда существовали и существуют, если не всегда между всеми, то, по крайней мере, между соседними социорами. Всегда существовали и существуют региональные системы социоисторических организмов, а к настоящему времени возникла всемирная их система. Связи между социорами и их системами проявляются в их взаимном воздействии друг на друга. Это взаимодействие выражается в самых различных формах: набеги, войны, торговля, обмен достижениями культуры и т. п.

Одна из самых важных форм межсоциорного взаимодействия состоит в таком воздействии одних социоисторических организмов (или систем социоисторических организмов) на другие, при котором последние сохраняются как особые единицы исторического развития, но при этом под воздействием первых либо претерпевают существенные, надолго сохраняющиеся изменения, либо, наоборот, теряют способность к дальнейшему развитию. Это межсоциорная индукция, которая может происходить по-разному.

Нельзя сказать, что «горизонтальные» связи совсем не исследовались. Они даже находились в центре внимания сторонников таких направлений в этнологии, археологии, социологии, истории, как диффузионизм, миграционизм, концепции зависимости (зависимого развития), мир-системный подход. Но если сторонники линейно-стадиального подхода абсолютизировали «вертикальные» связи в истории, пренебрегая «горизонтальными», то поборники целого ряда из названных выше течений в противовес им абсолютизировали «горизонтальные» связи и уделяли явно недостаточное внимание «вертикальным». Поэтому ни у тех, ни у других не получалась картина развития всемирной истории, которая соответствовала бы исторической реальности.

Выход из положения может заключаться лишь в одном: в создании такого подхода, в котором были бы синтезированы стадиальность и межсоциорная индукция. В создании такого нового подхода не могут помочь никакие общие рассуждения о стадиальности. В основу должна быть положена достаточно четкая стадиальная типология социоисторических организмов. К настоящему времени только одна из существующих стадиальных типологий общества заслуживает внимания – историко-материалистическая.

Это отнюдь не значит, что ее нужно принимать в том виде, в котором она сейчас бытует в трудах как основоположников марксизма, так и их многочисленных последователей. Важен признак, положенный К. Марксом и Ф. Энгельсом в основу типологии, – социально-экономическая структура социоисторического организма. Необходимо выделение социально-экономи-ческих типов социоисторических организмов.

Основоположниками материалистического понимания истории были выделены лишь основные типы общества, которые были одновременно стадиями всемирно-исторического развития. Эти типы были названы общественно-экономическими формациями. Но кроме этих основных типов, существуют и неосновные социально-экономические типы, которые я буду называть общественно-экономическими параформациями (от греч. пара – около, рядом) и общественно-экономическими проформациями (от лат. pro – вместо). Все общественно-экономические формации находятся на магистрали всемирно-исторического развития. Сложнее обстоит дело с параформациями и проформациями. Но для нас в данном случае различие между общественно-экономическими формациями, параформациями и проформациями несущественно. Важно, что все они представляют собой социально-экономические типы социоисторических организмов.

Начиная с определенного момента, важнейшей особенностью всемирной истории стала неравномерность развития социоисторических организмов и соответственно их систем. Было время, когда все социоисторические организмы относились к одному типу. Это эпоха раннепервобытного общества. Затем часть обществ превратилась в позднепервобытные, а остальные продолжали сохранять прежний тип. С возникновением предклассовых обществ стали одновременно существовать общества по меньшей мере трех разных типов. С переходом к цивилизации к нескольким типам доклассового общества прибавились первые классовые социоисторические организмы, которые относились к формации, которую К. Маркс называл азиатской, а я предпочитаю именовать политарной (от греч. палития — государство). С возникновением античного общества возникли классовые социоисторические организмы по крайней мере еще одного типа.

Не буду продолжать этот ряд. Важен вывод, что на протяжении значительной части мировой истории одновременно существовали социоисторические организмы нового и более старых типов. В применении к новой истории нередко говорили о передовых странах и народах и об отсталых, или отставших, странах и народах. В XX в. последние термины стали рассматриваться как обидные и заменяться другими – «слаборазвитые» и, наконец, «развивающиеся» страны.

Нам нужны понятия, которые годились бы для всех эпох. Социоисторические организмы самого передового для той или иной эпохи типа я буду называть супериорными (от лат. super – сверх, над), а все остальные – инфериорными (от лат. infra — под). Разумеется, различие между теми и другими относительно. Социоры, которые были супериорными в одну эпоху, могут стать инфериорными в другую. Многие (но не все) инфериорные организмы принадлежат к типам, которые находились на магистрали всемирно-исторического развития, но время которых прошло. С появлением более высокого магистрального типа они превратились в эксмагистральные.

Как супериорные социоисторические организмы могут влиять на инфериорные, так и последние на первые. Процесс влияния одних социоров на другие, имеющий существенные последствия для их судеб, выше уже был назван межсоциорной индукцией. В данном случае нас прежде всего интересует воздействие супериорных социоисторических организмов на инфериорные. Я сознательно употребляю здесь слово «организм» во множественном числе, ибо на инфериорные организмы обычно воздействует не единичный супериорный социор, а целая их система. Влияние супериорных организмов и их систем на инфериор- ные организмы и их системы я буду называть супериндукцией.

Супериндукция может иметь своим следствием совершенствование инфериорного организма. В таком случае это воздействие может быть названо прогрессизацией. В случае противоположного результата можно говорить о регрессизации. Это воздействие может иметь следствием стагнацию. Это стагнатизация. И, наконец, результатом супериндукции может быть частичное или полное разрушение инфериорного социора — деконструкция. Чаше всего процесс супериндукции включает в себя все три первых момента, обычно с преобладанием одного из них.

Концепции супериндукции созданы лишь в наше время и применительно лишь к новой и новейшей истории. Это некоторые концепции модернизации (европеизации, вестернизации), а также теории зависимого развития и миров-систем. В концепциях модернизации на первый план выступает прогрессизация, в концепциях зависимого развития – стагнатизация. Классический мир-системный подход пытался раскрыть всю сложность процесса супериндукции. Своеобразная оценка современной супериндукции дана в концепции евразийства и в современном исламском фундаментализме. В них этот процесс характеризуется как регрессизация или даже деконструктизация.

В применении к более отдаленным временам разработанных концепций супериндукции не создавалось. Но процесс этот был замечен диффузионистами и абсолютизирован гипердиффузионистами. Сторонники панегиптизма рисовали картину «египтизации» мира, поборники панвавилонизма – его «вавилонизации». Историки, которые держались фактов, подобного рода концепций не создавали. Но не заметить процессов супериндукции они не могли. И если специальных концепций супериндукции они не разрабатывали, то термины для обозначения происходивших в те или иные эпохи подобного рода конкретных процессов вводили. Это термины «ориентализация» (применительно к архаической Греции и ранней Этрурии), «эллинизация», «романизация».

В результате прогрессизации может измениться тип инфериорного организма. В некоторых случаях он может превратиться в социоисторический организм того же типа, что и воздействующие на него, т. е. подняться на более высокую стадию магистрального развития. Этот процесс «подтягивания» инфериорных организмов до уровня супериорных может быть назван супериоризацией. В концепциях модернизации имеется в виду именно этот вариант. Отставшие в своем развитии общества (традиционные, аграрные, премодерные) превращаются в капиталистические (индустриальные, модерные).

Однако это не единственная возможность. Другая состоит в том, что под воздействием супериорных социоров инфериорные социоры могут превратиться в социоисторические организмы более высокого, чем исходный, типа, но этот стадиальный тип лежит не на магистрали, а на одном из боковых путей исторического развития. Этот тип является не магистральным, а латеральным (от лат. lateralis – боковой). Этот процесс я буду называть латерализацией. Естественно, что латеральные типы представляют собой не общественно-экономические формации, а параформации.

Если принять во внимание супериоризацию, то процесс мировой истории можно нарисовать как такой, в котором группа социоисторических организмов развивается, поднимается с одной стадии развития на другую, более высокую, а затем «подтягивает» на достигнутые ею уровни остальные, отставшие в своем развитии социоры. Существуют вечный центр и вечная периферия: Но это не дает решения проблемы.

Как уже указывалось, нет ни одного социоисторического организма, в развитии которого сменилось бы больше двух формаций. И существует множество социоров, внутри которых смена формаций вообще не имела места.

Можно допустить, что когда группа супериорных организмов «подтянула» до своего уровня определенное число инфериорных, последние в своем последующем развитии оказались способными самостоятельно подняться на новую, более высокую стадию развития, а первые на это оказались неспособными и тем самым отстали. Теперь уже бывшие инфериорные организмы стали супериорными, а бывшие супериорные – инфериорными. В таком случае происходит перемещение центра исторического развития, бывшая периферия становится центром, а бывший центр превращается в периферию. При таком варианте происходит своеобразная передача исторической эстафеты от одной группы социоисторических организмов к другой.

Все это больше приближает картину мирового исторического процесса к исторической реальности. То, что в развитии ни одного социоисторического организма не наблюдалось смены более чем двух формаций, нисколько не мешает смене любого их числа в истории человечества в целом. Однако в данном варианте смена общественноэкономических формаций мыслится как происходящая прежде всего внутри социоисторических организмов. Но в реальной истории дело обстоит далеко не всегда так. Поэтому полного решения проблемы и такая концепция не дает.

Но кроме рассмотренных выше, существует еще один вариант развития. И при нем система супериорных социоисторических организмов воздействует на инфериорные социоры. Но эти последние в результате такого воздействия претерпевают более чем своеобразную трансформацию. Они не превращаются в организмы того же типа, что и воздействующие на них. Супериоризации не происходит.

Но тип инфериорных организмов при этом меняется. Инфериорные организмы превращаются в социоры такого типа, который, если подходить чисто внешне, должен быть причислен к латеральным. Этот тип общества действительно представляет собой не формацию, а параформацию. Но это возникшее в результате прогрессизации, т. е. прогрессизированное, общество оказывается способным к дальнейшему самостоятельному прогрессу, причем особого рода. В результате действия уже чисто внутренних сил это прогрессизированное общество превращается в общество нового типа. И этот тип общества бесспорно находится уже на магистрали исторического развития. Он представляет собой более высокую стадию общественного развития, более высокую общественно-экономическую формацию, чем та, к которой относились супериорные социоисторические организмы, воздействие которых послужило импульсом к такому развитию. Это явление можно назвать ультрасупериоризацией.

Если в результате супериоризации инфериорные социоисторические организмы «подтягиваются» до уровня супериорных социоров, то в результате ультрасупериоризации они «перепрыгивают» этот уровень и выходят на еще более высокий. Появляется группа социоисторических организмов, которые принадлежат к общественно-экономической формации более высокой, чем та, к которой принадлежали бывшие до этого супериорными социоры. Теперь первые становятся супериорными, магистральными, а последние превращаются в инфериорные, эксмагистральные. Происходит смена общественно-экономических формаций, причем она происходит не внутри тех или иных социоисторических организмов, а в масштабах человеческого общества в целом.

Могут сказать, что при этом смена типов общества происходила и внутри социоисторических организмов. Действительно, внутри инфериорных социоисторических организмов произошла смена одного социально-экономического типа общества другим, а затем еще одним. Но ни один из сменившихся внутри этих социоров не был той формацией, которая ранее господствовала, которая ранее была высшей. Смена этой ранее господствующей формации новой, к которой перешла сейчас ведущая роль, произошла не внутри одного социоисторического организма. Она произошла только в масштабах человеческого общества в целом.

При такой смене общественно-экономических формаций мы сталкиваемся с подлинной передачей исторической эстафеты от одной группы социоисторических организмов к другой. Последние социоры не проходят той стадии, на которой находились первые, не повторяют их движение. Выходя на магистраль человеческой истории, они сразу начинают движение с того места, на котором остановились ранее бывшими супериорными социоисторические организмы. Ультрасупериоризация имеет место тогда, когда существующие супериорные социоисторические организмы сами не способны превратиться в организмы более высокого типа.

Пример ультрасупериоризации – возникновение античного общества. Его появление было совершенно невозможно без воздействия ближневосточных социоисторических организмов на бывшие до этого предклассовыми греческие социоисторические организмы. Это прогрессизирующее влияние давно подмечено историками, назвавшими этот процесс ориентализацией. Но в результате ориентализации предклассовые греческие социоры не стали политарными обществами, подобными тем, что существовали на Ближнем Востоке. Из предклассового греческого общества возникла вначале архаическая Греция, а затем классическая Греция.

Но кроме рассмотренного выше, известен истории и еще один вид ультрасупериоризации. Она имела место тогда, когда сталкивались, с одной стороны, геосоциальные организмы, с другой – демосоциальные. Не может быть и речи о присоединении демосоциора к геосоциору. Возможно лишь присоединение к территории геосоциора территории, на которой живет демосоциор. В таком случае демосоциор, если он продолжает оставаться на этой территории, включается, вводится в состав геосоциора, продолжая сохраняться как особое общество. Это демосо- циорная интродукция (лат. introductio – введение). Возможно и проникновение, и поселение демосоциорных на территории геосоциора – демосоциорная инфильтация (от лат. in – в и ср. лат. filtratio – процеживание). И в том и другом случае лишь в последующем, причем не всегда и не скоро, происходит разрушение демосоциора и прямое вхождение его членов в состав геосоциора. Это геосоциорная ассимиляция, она же – демосоциорная аннигиляция.

Особый интерес представляет вторжение демосоциоров на территорию геосоциора с последующим установлением их господства над ней. Это демосоциорная интервенция, или демоциорная интрузия (от лат. intrusus – втолкнутый). В данном случае происходит наложение демосоциорных организмов на геосоциорный, сосуществование на одной территории социоров двух разных типов. Создается ситуация, когда на одной и той же территории часть людей живет в системе одних общественных отношений (прежде всего социально-экономических), а другая – в системе совершенно иных. Слишком долго это длиться не может. Дальнейшее развитие идет по одному из трех вариантов.

Первый вариант: демосоциоры разрушаются, а их члены входят в состав геосоциора, т. е. происходит геосоциорная ассимиляция, или демосоциорная аннигиляция. Второй вариант: разрушается геосоциор, а составлявшие его люди становятся членами демосоциорных организмов. Это демосоциорная ассимиляция, или геосоциорная аннигиляция.

При третьем варианте происходит синтез геосоциорных и демосоциорных социально-экономических и других социальных структур. В результате такой синтезации возникает общество нового типа. Этот тип общества отличен как от типа исходного геосоциора, так и типа исходных демосоциоров. Подобное общество может оказаться способным к самостоятельному внутреннему развитию, в результате которого оно поднимается на более высокую стадию магистрального развития, чем исходный супериорный геосоциальный организм. Как следствие такой ультрасупериоризации произойдет смена общественно-экономических формаций в масштабе человеческого общества в целом. И опять-таки это происходит тогда, когда исходный супериорный организм не способен превратиться в общество более высокого типа. Такой процесс имел место при смене античности средними веками. Историки при этом говорят о романо-германском синтезе.

Ультрасупериоризация в обоих своих вариантах представляет собой процесс передачи на исторической магистрали эстафеты от супериорных социоисторических организмов старого типа к супериорным социоисторическим организмам нового, более высокого типа. Открытие ультрасупериоризации позволяет создать новый вариант унитарно-стадиального понимания всемирной истории, который можно назвать унитарно-эстафетно-стадиальным, или просто эстафетно-стадиальным.

Напомню, что в применении к теории общественно-эконо-мических формаций был поставлен вопрос: представляет ли собой схема смены формаций идеальную модель развития каждого социально-исторического организма, взятого в отдельности, или же она выражает внутреннюю необходимость развития только их всех вместе взятых, т. е. только всего человеческого общества в целом? Как уже было показано, практически все марксисты склонялись к первому ответу, что делало теорию общественно-экономических формаций одним из вариантов линейно-стадиального понимания истории.

Но ведь возможен и второй ответ. В этом случае общественно-экономические формации выступают прежде всего как стадии развития человеческого общества в целом. Они могут быть и стадиями развития отдельных социально-исторических организмов. Но это не обязательно. Линейно-стадиальное понимание смены общественно-экономических формаций находится в противоречии с исторической реальностью. Но кроме него возможно и другое – эстафетно-стадиальное.

Конечно, эстафетно-формационное понимание истории возникает только сейчас. Но идея исторической эстафеты и даже эстафетно-стадиальный подход к всемирной истории зародились уже довольно давно, хотя и не пользовались никогда широким признанием. Возник этот подход из потребности совместить идеи единства человечества и поступательного характера его истории с фактами, свидетельствующими о разделении человечества на обособленные образования, которые возникают, расцветают и погибают.

Впервые этот подход зародился в трудах французских мыслителей XVI в. Ж. Бодена и Л. Леруа. В XVII в. его придерживался англичанин Дж. Хейквилл, в XVIII в. – немцы И. Г. Гердер и И. Кант, француз К. Ф. Вольней. Этот подход к истории был глубоко разработан в «Лекциях по философии истории» Г. В. Ф. Гегеля, а в первой половине XIX в. получил развитие в трудах таких русских мыслителей, как П. Я. Чаадаев, И. В. Киреевский, В. Ф. Одоевский, А. С. Хомяков, А. И. Герцен, П. Л. Лавров. После этого он был почти полностью забыт²³.

Сейчас пришла пора возродить его на новой основе. Новый вариант эстафетно-стадиального подхода – эстафетно-формаци-онное понимание всемирной истории. Это современная, отвечающая нынешнему уровню развития исторической, этнологической, социологической и других общественных наук форма теории общественно-экономических формаций.

Доказать правильность такого подхода к всемирной истории можно только одним способом: нарисовать, руководствуясь им, такую целостную картину всемирной истории, которая была бы в большем соответствии с фактами, накопленными исторической наукой, чем все ныне существующие. Такая попытка была предпринята мною в целом ряде работ, к которым и отсылаю читателя²⁴.

Размещено в разделах

марксизм и личность

марксизм и в физическое лицо

Марксист

Объем: 3, Нет. 3-4

июль Декабрь 1985

Карл Маркса на в

Индивидуальный и в Условия за Его Свобода и Разработка

THE УЧИТЬСЯ ИЗ В ФИЗИЧЕСКОЕ ЛИЦО ЯВЛЯЕТСЯ НЕТ ПРОСТО ОДИН из в аспекты из Марксизм- Ленинизм, но что-то много более чем это.Марксист теория относящийся к в революционер реконструкция из общество, и на основе на в цель законы из история является ничего такого разное чем а научно на основе программа за в рабочие Свобода и в по всюду разработка из в физическое лицо. Точно за это причина, Марксистский Ленинский учеба на в физическое лицо являются постоянно под атака от буржуазный идеологи.

снова и снова в критики из коммунизм брать в позиция тот Марксисты, на в все, имеют нет оплаченный достаточно внимание к в проблема из в физическое лицо, его Свобода и творческий Мероприятия. Но там является маленький необходимость за извинения на это счет поскольку от в начало, а глубокий научный зачатие из в физическое лицо был работал вне от в основатели из Марксизм.

Карл Маркса считает в физическое лицо, его природа, Свобода и разработка в виде неразрывно связанный с участием общество. В начало точка из его анализ является нет в физическое лицо, но общество. В соответствии к марксизм в фундаментальный и мотивирующий причины за в действия из в массы из нации и в классы в пределах их, являются их экономический интересы. Эти два моменты — экономический интересы и принадлежность к а класс, а Социальное группа — наконец-то определять в характеристика и поведение из в массы и форма в разные Социальное типы из в физическое лицо. На основе на в связи так сформированный, возникать в разные идеологический мотивации из народы поведение.От это следует Маркса значительный выводы на мужчины природа, а вывод, который является из кардинал важность за исторический материализм на в все, в виде Что ж в виде за в теория из в физическое лицо.

Человек s природа является нет Аннотация; а характеристика из а определенный физическое лицо.Фактически Это является в полностью из все в Социальное связи.

А также г. настоящий духовный богатство из в физическое лицо полностью зависит от на в богатство из его настоящий связи.

с это понимание из мужчины природа, является связанный в идея из в революционер реконструкция из в Мир и в роль из в образовательный фактор.

Если мужчины персонаж был сформированный от обстоятельства чем Это было бы быть необходимый к сделать в обстоятельства человек.

дюйм в процесс из реконструкция обстоятельства, т.е. в практичный, революционер реорганизация из реальность а новый физическое лицо является сформированный и более благоприятный состояние за его существование и разработка созданный.

Реорганизация из реальность является в практики унесенный вне от в массы ВОЗ имея поднялся к в активный и сознательный творческий Работа из история форма а определенный тип из физическое лицо. Таким образом Марксизм-ленинизм оценивает в частные лица судьба, его Свобода и разработка, в Закрыть связь с участием в судьба из в массы классы их экономический и Социальное политический и духовный разработка. Точно за это причина Маркса был способный к заменять в культ из Аннотация человек, который преобладал в все в предыдущий философии с участием в науки из настоящий люди и их исторический разработка.

От Маркса теория из в физическое лицо мы брать три моменты который давать визуальный и убедительный доказательство из в научный революционер и глубоко человек природа из Маркса учиться — в проблемы из отчуждение из Свобода, и из в полный разработка из в физическое лицо.

Это является неверный к приравнивать отчуждение с участием в процесс из преобразование из труд в продукты. В виде длинная в виде там является производство, там будет быть объективизация из мужчины способности от сам, но труды отчуждение является ан исторический преходящий явление: Это появляется вместе с участием в избыток продукт который является присвоенный от в эксплуатирующий классы; в раб владельцы, в феодальный лорды и в капиталисты, я. е., с участием в появление из частный имущество. Под условия из имущество, в богатство сформированный и накопленный через в рабочие труд, становится в инструмент из его эксплуатация в материал сила который приносит на его все означает из экономический принуждение политический принуждение духовный угнетение и обман.Естественно г. рабочий подходы в продукт из его труд в виде кто то Elses .в виде он подходы в Мир в виде в враг стоя против его.

Но нет Только является в продукт из труд отчужден. Производство сам является ан активный отчуждение из человек.

Трудовые отношения за в рабочий является что-то внешний нет принадлежность к его природа его труд он делает нет подтвердить сам, но отрицает сам, чувствует нет счастливый, но несчастный делает нет развивать свободно его физический и духовный энергия но носит вне его физический природа и разрушает его духовный сила. Этот является Зачем в рабочий чувствует тот он является сам Только за пределами из работающий часы в в процесс из труд он чувствует он является отчужденный от сам. Он является сам когда он является нет работающий, и когда он работает он является уже нет сам.

Так в рабочие труд появляется в виде его потеря из сам.А рабочий подходы его своя Работа в виде что-то нет принадлежность к его.

Отчуждение из в продукт и труд сам предопределяет отчуждение из человек от человек. В виде человек является отчужденный от в продукт из его труд, от его жизни Мероприятия, от его присущий Социальное природа и следовательно сопротивляется сам, так является это проявляется в в взаимный отчуждение из люди.В в условия из буржуазный общество в рабочие труд и его продукт настоящее время самих себя нет в виде принадлежность к его но к в капиталист. Этот является Зачем в отношение учредил между их является один из господство и подчинение с участием враждебность и класс борьба в виде в естественный государство из такой отношение.

Согласно к Маркса эти являются в главный характеристики, который сумма вверх в пролетариаты должность под капитализм — отчуждение из в продукт из труд, труд сам, и человек.

Оф курс поскольку Маркса время а много имеет измененный, но в сущность из эксплуатация имеет нет измененный, в факт из отчуждение в буржуазный общество останки.Кроме того, в соответствии к в расчет из специалисты, в часть из время за который ан Американец рабочий за пример работает за в капиталист имеет вырос от 40 к 66 на цент В наш время в объект из эксплуатация является нет Только в рабочие физический способность, но также его умственный способность. В самый опасный означает из Социальное отчуждение являются в формирование и накопление из термоядерный оружие предназначена за в масса разрушение из люди, в в название из защита в капиталисты необходимый интересы.

Маркса Связанный в преодоление из отчуждение к в ликвидация из частный право собственности из в означает из производство, замена Это с участием Социальное имущество, от означает из революция.

Все тот имеет был достигнуто к Дата в виде а результат из строительство а социалист общество, убедительно подтверждает Маркса теоретический предвидение. тем не мение Это является важный к подчеркивать тот в трансформация из в означает из производство от частный к Социальное имущество делает нет автоматически Свинец к а революция в все производство, Социальное и политический связи в народы сознание, ведущий к в немедленный учреждение из ан по всюду коллектив психология. Этот берет место Только постепенно, в в сложный и противоречивый процесс из общества реконструкция в борьба и поиск. В в такой же время, в виде в пример из в СССР и разное социалист страны имеет показано, в сила из социалист имущество и в сила из в люди, являются в фирма основа за успешный экономический рост, и в разработка из а социалист тип из жизнь, культура и а высокий сознание из в люди.

Это является нет дольше возможный к опровергать в факт тот должное к в утверждение из Социальное имущество, общество имеет измененный в ан ассоциация из бесплатно рабочие в который все в Социальное богатство — материал и духовный — является использовал в в интересы из все рабочие за в разработка из их способности.Из курс изменение Социальное потребности, в условия в в разные сцена из общества разработка, приносить о разные изменения в в распределение из национальный доход в в интересы из в экономия прогресс между в укрепление из защита, в рост из культура в удовлетворение из Социальное предметы первой необходимости и личный потребности. Но это распределение является всегда предопределенный объективно от в народы интересы, в укрепление из их безопасность, в защита из мир. Естественно это распределение может быть унесенный вне за в лучше или худший; там мая быть серьезный ошибки и просчеты. тем не мение Это является важный к подчеркивать тот в в преобладающий условия, и в данный распределительный связи, там является нет противоречие из интересы из антагонистический классы в виде когда в эксплуатирующий классы подходящее в труд из в эксплуатируется.Проблемы и осложнения переехать к в самолет из searching за в Лучший методы из стимуляция и распределение из производство, лучше расчет из в количество и качество из в труд выполненный, в разнообразие из интересы из в группы и в разные члены из в общество.

Это является сегодня невозможно нет к сознавать тот в социалист условия, за в работающий человек, труд является нет Только а означает из жизнь и а источник из личный благосостояние, но также Работа за в хорошо из общество и услуга к в люди. От а источник из отчуждение из человек, труд изменения в а фактор из подтверждение из в рабочие достоинство, становится а критерий из его Социальное должность и его престиж. Социалистический рабочие нарисованный в в управление из Социальное Работа, который обеспечивает за их участие в государство политика, являются образованный в в дух из высокий гражданский обязанность.Этот удаляет человек от в узкий круг из личный беспокойство, к а широкий Мир из Социальное заботы, дает рост к новый силы и таланты в его. Участие в общий Работа являются в сильный крылья который поднимать человек.

дюйм это способ отчуждение в виде а Социальное явление связанный с участием в присвоение из в продукт из в наемный рабочие труд от в капиталист является устранен под социализм.Из курс, за в настоящее время, в последствия из ан отчуждение который имеет был доминирующий за века сопротивляться в в форма из люди нет всегда касательно Социальное имущество в виде их своя коллектив имущество, но пытающийся к незаконно к использовать Это с участием в цель из личный обогащение. Этот зло, который останки, является должное к причины нет пока что устранено, такой в виде недостаточный образование, контакт, и Т. Д.

Однако критики из марксизм или из в настоящий социализм являются нашел ВОЗ подтвердить тот в виде длинная в виде, под социализм а правительство существуют который распределяет в национальный доход, инклюзивный из распределение из Социальное предметы первой необходимости присвоение из часть из в рабочие продукт имеет место и это, Oни сказать, является отчуждение.Тот является, в факт из а часть из в общий продукт существование использовал за в удовлетворение из общий предметы первой необходимости (управление, образование, защита, и т.д.), является взятый в виде отчуждение. В цель из похожий утверждения является к размытие в главный различия между капитализм и социализм.

Кому прибыть в в правильный должность Это является необходимый к Помните тот отчуждение является ан исторический явление связанный с участием в частный право собственности из в означает из производство. Это является также необходимый к видеть в новый, который появляется под социализм. В главный разница вранье в в факт тот здесь в статья расхода за общий предметы первой необходимости берет место в в интересы из в люди и нет в в интересы из в монополии, особенно в военный промышленный сложный.В капиталист общество там являются нет эксплуататоры ВОЗ может исключительно подходящее в фрукты из все труд. Под социализм в принцип от каждый в соответствии к его способность, к каждый в соответствии к его Работа, доминирует. Разные нарушения из это принцип (неуместно, паразитизм, неправильное использование и Т. Д.), который являются преданный идее за разные причины, являются Социальное зло наказуемый от закон. Общий потребности будет всегда быть там и если статья расхода за их удовлетворение является признал в виде отчуждение тогда мы возвращение к в Старый тема-the Когда-либо прочный природа из отчуждение.

в разное раз Это является сказал тот под социализм в рабочий делает нет всегда знать Какие случается к в продукт из его труд.Но в факт из отчуждение делает нет ложь в это знание или невежество. Под капитализм в рабочий мая в факт знать Какие случается к его продукт, и довольно часто знает тот в продукт идет за в обогащение из в капиталист и продолжение из в эксплуатация из его труд.

ср имеют сказал выше тот Маркса взаимосвязанный в судьба из в физическое лицо с участием в судьба из в Свобода из в массы. Этот в факт является Зачем Это является важный к перечислять те изменения, который имеют взятый место в в частные лица персонаж под социализм.В физическое лицо в виде ан физическое лицо перевозчик из Социальное добродетели является всегда в единство из в частные лица конкретный и общий добродетели. Естественно каждый физическое лицо не может быть охарактеризованный без раскрытие его физическое лицо характеристика. Но там является нет физическое лицо без добродетели. Следовательно он не может быть понял без также понимание его общий типичный добродетели.В разное слова Это является а вопрос из два разные идеи в нация из в отдельный физическое лицо, и в понятие из в Социальное тип из физическое лицо. Только в учиться из общий за присоединение в общий и в физическое лицо приносит нас к в сфера из цель законы, и в раскрытие из законы является в сущность и цель из научный знание.

Если мы хотеть, с участием научный точность к различать Какие случается к в физическое лицо под социализм Это является необходимый первый из все к охарактеризовать в общий изменения в в народы сознание, их добродетели и Только на это основа судить в возможности возникающий за физическое лицо разработка.Физическое лицо добродетели являются первый и самый главный осуществленный в в пределы из личный Свобода, в в по всюду разработка из в частные лица способности и потребности, и в основном в его творческий Работа. Маркс, пока давая в прогноз из мужчины разработка в в состояние из в новый общество, в факт главным образом оплаченный внимание к в проблемы из Свобода и в все круглый разработка из в человек сила, Ищу в в последний в виде в конец в сам из в коммунист общество.

Суммирование вверх все в изменения в в цель должность из в рабочие который брать место под социализм, мы может сказать тот за в первый время в история в Социальное характеристики общий к все члены из общество предполагать первостепенный важность и нет в государство, национальный религиозный или немного разное группа Особенности.Этот является проявляется в в разработка из в чувство из коллектив и ан Международный психология, в стремление к принимать участие в в укрепление из в страна с участием те труд и в в управление из Социальное Работа на а большой масштаб среди в люди. В в типологический структура из общество Кроме в конкретный и группа Особенности из люди, и боковая сторона от боковая сторона с участием их, появляться в общий Особенности из в общий Социальное тип из физическое лицо, в новый человек.В социалист физическое лицо является в идеальный физическое лицо, ВОЗ схватки в цели и принципы из коммунист идеология который ставит общий интересы выше в физическое лицо интерес.

дюйм в процесс из социалист трансформация в трудности в обучение и перевоспитание люди в коллективизм является четко видимый.В физическое лицо, частный право собственности психология является более в живых в в сознание из немного люди чем был мысль к быть в кейс ранее. К превосходить это, более время и сильнее меры являются необходимый. В общество мог нет выделить более Ресурсы за в разработка из образование и в рост из материал благосостояние и культура тогда в Международный и внутренний обстоятельства разрешенный.Немного ошибки в семья и школа образование, в в применение из Социальное санкции и поощрение, играл а роль в это. Это является также необходимый к брать в Счет в факт из в капиталист Мир, который с участием вне в помощь из разные означает, стремится к служба поддержки антисоциальный элементы.

Антикоммунисты, с участием злой радость, использовать в трудности, который мы лицо к доказывать тот в присутствие из немного проблемы опровергает в факт из обучение в новый физическое лицо под социализм. За это Oни фокус на в дефекты, пока игнорирование в очень значительный факт из в успешный образование из в подавляющий большинство из в Население в в дух из социализм.

III

Марксизм-ленинизм состояния тот в Свобода из в физическое лицо рабочий является напрямую зависимый на в ликвидация из капиталист эксплуатация и частный право собственности из в означает из производство. Отвечая в критики упрек тот коммунисты хотеть к разрушать все имущество в виде в основа из личный Свобода, Маркса и Энгельса показывать тот эти обвинения являются в факт использовал к Спрятать попытки к настоящее время а определенный Свобода — в Свобода к эксплуатировать наемный труд, Свобода к развивать в меньшинство от подавление в большинство — в виде в частные лица Свобода в Общее.В их первый программный документ, в коммунисты объявлять Это является необходимый к разрушать в угнетение из человек от человек. В место из в Старый общество с участием классы и класс антагонизмы, будет быть а общество, который является ан ассоциация из рабочие, где в бесплатно разработка из каждый является в состояние за в бесплатно разработка из все.

Два точки необходимость к быть подчеркнутый в связь с участием Какие является заявил выше. В первый один обеспокоенность Маркса и Энгельса составы. Иногда Это является неправильно истолкованный в это смысл тот общество не может быть бесплатно до того как каждый человек является предоставленный Свобода без ограничение.Тем не мение, к причина таким образом означает к учиться в направлении анархия. Каждый общество имеет это запреты, это ограничения; в разное слова определяет это пределы из Свобода. Любой пытаться к спешить в реализация из в идея из Свобода, в реальность защитники тирания и таким образом вопросы в очень идея сам.От в содержание из в Манифест из в Коммунист Вечеринка это является видимый тот Маркса и Энгельса являются нет говорящий из любой Свобода но Свобода от эксплуатация Свобода от класс угнетение от класс конфликты. В это смысл общество не может быть обдуманный бесплатно до Это заменять капиталист эксплуатация с участием в бесплатно сотрудничество из все члены из общество.

Во-вторых, если в благосостояние и Свобода из в капиталист физическое лицо является на основе на его имущество, и если за его Свобода является эквивалент к в Свобода из владение из это имущество, Свобода за эксплуатация из наемный труд, тогда в благосостояние и Свобода из в пролетарский физическое лицо является Свобода от эксплуатация коллектив владение из означает из производство, бесплатно творческий самоутверждение, разработка из его сила и способность.Естественно, за в пролетариат в буржуазный формулировка является нет приемлемый за Это означает за его нет Свобода. В в такой же способ в буржуазный делает нет принимать в формулировка из в Манифест потому что Это означает ликвидация из в монополия из буржуазный имущество и права и в Свобода и в возможности с участием Это.

Четный такой теоретизирование на в стремление из каждый человек к сохранить его элементарный права и свободы четное в в условия из буржуазный общество, пугает в империалист буржуазный ВОЗ страх проигрыш их богатство и привилегии. Таким образом Oни к защищать их интересы отказываться от в условия из Свобода за все еще.В это вранье в причина за в специальный внимание из в буржуазия к в проблема из в Свобода из в физическое лицо, в причина за в частичный критика из Марксист теория и практики, в причина за в острый идейно-теоретический конфликт между коммунист и буржуазный идеологии.

Но Свобода в виде избавление из в рабочий от капиталист эксплуатация является Только один, хотя в самый важный аспект из его Свобода. Это не может быть ограниченный от отрицательный характеристики- Свобода от что-то. Свобода делает смысл Только когда человек является бесплатно нет должное к отрицательный силы к доставлять его от что-то или в разное, но должное к положительный силы к показывать его настоящий индивидуальность.

Результаты из социалист трансформация являются подтверждено от в общий радикальный интересы из в Социальное группы. Только когда там является равенство между люди, в основном в их связь к в означает из производство, когда Oни являются объединились от общий цели, мысли, когда их отношения являются охарактеризованный от Социальное, политический и идеологический единство- Только тогда делать в класс барьеры который ограничивать в частные лица Свобода пропадать, Только тогда являются сформированный благоприятный возможности за в бесплатно выражение из его стремления, и все участие в в управление из Социальное Работа.В пришелец силы доминирующий над люди до тогда, в настоящее время приходить под их контроль. В виде Энгельса написал, это является а прыгнуть в человечность от в область из необходимость к в область из Свобода.

Конечно это персонаж из Свобода, это организация из Свобода делает нет подходить в капиталист и Oни естественно борьба против Это за в Свобода из в владельцы, в Свобода из эксплуатация за сохранение их экономический и политический господство.Но это является всегда Выполнено в в название из все в члены из общество.

Антикоммунисты пытаться к настоящее время Советология в в светлый тот в суверенитет из Марксист-ленинский идеология и в коммунист система из образование, ведет к в потеря из в Свобода из в физическое лицо и это неподражаемый физическое лицо Особенности, к изменение Это в а коллектив Блок.

Независимо из эти утверждения, Советский реальность показывает сам иначе в в духовный жизнь в в города и деревни, который уже за в мимо десять годы имеет был интенсивно и по-разному развивающийся на в основа из коллекция. Этот является принятый от многие иностранный наблюдатели.Социализм формы широкий и Когда-либо увеличение возможности за в разработка из в рабочие творческий виды деятельности, в инициатива из миллионы из люди, в разработка из их интересы, способности и потребности.

критики из настоящий социализм, в в мимо немного годы, особенно имеют Бен настойчиво контрастирующий настоящий социализм с участием Социальное демократия а зачатие из идеологический и политический плюрализм.

Плюрализм в виде Это возник в буржуазный общество является а сложный и противоречивый явление. В первый достопримечательность Это появляется к быть а бесплатно взаимодействие а борьба между политический силы в который в один, который показывает больше жизнеспособность и Мероприятия побеждает.

Однако, является Это возможный к Удалить от это Счет в факт тот все экономический сила, в карательный органы вооруженный силы все означает из масса Информация и пропаганда являются в в Руки из в капиталисты? Четко Это является невозможно, несмотря на то что в пропагандисты из буржуазный плюрализм бесцеремонно обход это ситуация.

дюйм состояние из в растущий политический Мероприятия из в работающий класс, в монополист провозглашает в давление из в массы на политический стороны к быть политический плюрализм, ан атрибут из современный демократия. Это видит Это, под в настоящее время корреляция из класс силы в виде ан эффективный означает из сохранение сила в это своя Руки от, от время к время, позволяя сила к па от один буржуазный вечеринка к Другая.Идеологический и политический плюрализм является представлен в буржуазный пропаганда в виде в возможность за в выражение из бесплатно желание от все тем самым с использованием Это к обложка вверх в политический суверенитет из монополия капитал.

Это является известен тот определенный права и свободы, в возможности из защита в интересы из в рабочие через парламентский формы включены, мы получил от в работающий класс через это политический стороны.В важность из эти возможности должен ни один быть недооцененный ни преувеличены. Они должен нет быть уменьшенный так как в работающий класс полученный это права в Горький политический борьба, и Oни сделать в последующий борьба за это интересы Полегче. Они должен нет быть преувеличенный так как в буржуазия поддержанный от это экономический и политический сила, это идеологический аппарат это базовый интересы и постоянно нападения в интересы и права из в работающий класс.

Однако, история в настоящее время знает Другая опыт. Этот является в опыт из в социалист страны, состоящий из а союз из политический стороны который представлять в разные слои из рабочие, с участием в коммунист Марксист Ленинский вечеринка в это голова, ан опыт проверено в упражняться уже за многие годы.Здесь в разнообразный интересы из в рабочие являются В самом деле представлен от разные политический стороны. Но из курс это плюрализм является нет в все Какие в реформисты из социализм мечтать о. Они хотеть что-то в в дух из буржуазный демократия.

дюйм в Советский Союз а широкий опыт из в однопартийный система из правительство имеет был накопленный, где в Коммунист Вечеринка является в ведущий сила из в общество.Этот опыт показывает тот в пределах в пределы из такой а политический организация а широкий представление и расчет из в разнообразный интересы, точки из Посмотреть, мнения из в рабочие является интенсивно унесенный вне и в разработка из критика и самокритика является стимулировал. Законы гарантия Свобода из совесть и религия.

дюйм разное слова в а социалист общество широкий разнообразный виды деятельности, интересы и стремления существует. Но снова это является нет тот плюрализм о который наш критики говорить. Они необходимость а плюрализм в политический и идеологический связи, который было бы увековечивать в буржуазный приказ.Такой а плюрализм в факт означает подавление в интересы из в рабочие.

Любая Свобода Ленин имел сказал, — если Это делает нет Отправить к в интересы из в Свобода из в рабочий от в угнетение из капитал, является а обман.

Социалистический общество является нет гарантированный против в посягательство от определенный люди на в безопасность из в члены из в общество, и на в общий интерес в виде а все. Но Это не может быть в различных к такой посягательства. Применение из принуждение а такой случаи является а необходимый состояние за в Свобода из в общество, а проявление из в беспокойство за в Свобода из это члены.Из курс в общество имеет а система из Социальное запрет который являются направленный к в защита из в социалист уже выиграл. Анти Советский подрывной Мероприятия, изменение те родной и, анти Социалистический пропаганда война пропаганда и т.д., являются наказан в виде серьезный преступления. Поддерживается от в аппарат из принуждение и закон и приказ, в социалист правительство обеспечивает в защита из в права и Свобода из в физическое лицо.

Оф курс мы не может утверждать тот все наш проблемы являются решено и мы имеют достиг в наибольший разработка из демократия и Свобода. Оба развивать в соответствии к в увеличивать в в материал и духовный возможности, укрепление из в общества политический учреждения.В Конституция из в СССР усыновленный в 1977 г. взял а качественный новый шаг в в совершенство из в принцип и нормы относящийся к к в состояние из в физическое лицо под социализм, его права и Свобода. В Конституция гарантии в правильно к выберите а профессия в правильно к защищать здоровье, в правильно к брать часть в в управление из правительство или Социальное, Работа, в правильно к вводить предложения в правительство органы и Социальное организации, к критиковать недостатки в Работа, и обращаться к в корт против в действует из должностные лица.В личный права и свободы из в граждане имеют был значительно расширился. Уважать за в физическое лицо, защита из в права и Свобода из в граждане являются заявил в в главный закон, в виде в обязанности из все правительство органы Социальное организации и должностные лица. Нормы за наш мораль наш права делать нет позволять бесцеремонный вторжение из личный отношения Дружба и любовь.Общество обучает это члены к уважать личный интересы, вкусы и мнения. Если нарушение из эти нормы берет место Oни являются, в виде а правило осужден.

Свобода из в физическое лицо является а благо нет Только за в физическое лицо. Свобода является а необходимый состояние за в последующий прогресс из в социалист общество и это разработка в а коммунист общество.Рост из производство, решение из Социальное проблемы, поднимающийся стандарты из научный и артистический творчество, зависеть на в инициативы, квалификации, обсуждение из теоретический и практичный, без критика и самокритика, там может быть нет успешный движение вперед. Социалистический общество является предварительно занятый с участием в разработка из в разнообразный способности, таланты и наклонности из это члены.Только под эти условия, может в успешный поиск за, и эффективный решение из в давящий проблема быть обеспечено.

Маркса теория из в физическое лицо не может быть представлен без учитывая в все круглый разработка из бесплатно человек, из Работа.От в Манифест из в Коммунист Вечеринка к Столица все Маркса Работа является пронизан с участием идея из в гармонический разработка из в физическое лицо.

дюйм марксизм в все круглый разработка из мужчины способности был первый Связанный к а настоящий Социальное необходимость, нет произвольно, но строго научно.Изучение в влияние из в введение из машины в тяжелый промышленность, Маркса в в первый объем из Capital, пришел к в вывод тот в разработка из промышленность сам, как в вопрос из жизнь и смерть, поднятый в следующий ситуация: в высокий пропорция из в Население изготовление вверх в резерв армия из безработные к быть держал в резерв к встретиться в изменение потребности из капитал за цели из эксплуатация является заменены от в необходимость из ан все круглый пригодность из в рабочие к встретиться в изменение потребности из производство; я.е., в частичный рабочий а просто перевозчик из известен частичный Социальное функция является заменены от ан все круглый развитый физическое лицо за кому в разные Социальное функции влекут за собой а изменять от один к Другая метод из жизненно необходимый Мероприятия. В приказ слова должное к в цель разработка из производство, в необходимость возникает из замена в частичный рабочие с участием а рабочий способный из выполнение разные типы из производство Работа.И если за в частичный рабочий функционирование в производство является Только а означает из поддержание его существование, за в все круглый развитый физическое лицо участие в производство является ничего такого разное чем а форма из жизненно необходимый Мероприятия, ан выражение, а реализация из его человек сила, а реализация из себя в виде ан физическое лицо.Этот является в тенденция из история.

Полный реализация из это тенденция является возможный Только после в достижение из в пролетарский революция и учреждение из в Социальное право собственности из в означает из производство, на в основа из а запланировано экономия и а широкий распространять из образование.

Как видимый от Какие имеет был сказал выше в Марксист Ленинский утверждение из в проблема означает тот Это является а вопрос из в разработка нет Только из отдельный физическое лицо но также из все рабочие. Все круглый разработка из в физическое лицо является нет просто а гуманный идея но а настоящий цель, исторический давящий необходимость из общество.

Кому Какие степень может в проблема из в все круглый разработка из в физическое лицо быть посчитал в виде а практичный проблема из в настоящее время раз? На это вопрос теоретики держать разные мнения. Немного поддерживать тот размещение в проблема из все круглый разработка из в физическое лицо на в повестка дня является все еще слишком рано, в виде там является пока что а большой номер из рабочие делает тяжелый немеханический Работа, и многие разное срочный проблемы существует который требовать а много из энергия и время.Дальше, в виде в необходимый условия за решение это проблема являются нет настоящее время это является в Работа из в будущее. Другие утверждать тот в в настоящее время общество, все в условия за решение в проблема из все круглый разработка из в физическое лицо имеют был созданный.

Оф курс это вопрос является нет а просто один.Мысль, исследовательская работа, обсуждения на это тема являются естественный. В наш мнение, Это является нет возможный к дать согласие с участием в Аннотация, категоричный утверждение тот все в условия за в все круглый разработка из в физическое лицо имеют был созданный в Советский общество, ни с участием в отрицание из в возможность из в практичный умение обращаться из это проблема в настоящее время.В точка является тот в разработка из современный производство, это практичный потребности из механизация и автоматизация являются точно Какие вызов за повышение в стандарты из в профессиональный навык, Мероприятия и обязанность из в рабочий в необходимость из а сочетание из профессии. Все эти требования может быть встретились Только быть все округлый разработка из в физическое лицо имея а богатый культура и способный из объединение в функции из а квалифицирует рабочий с участием те из а Социальное рабочий.Этот является принес о от в запланировано организации из в социалист экономия и в правительство организация из в Работа из подготовка работающий кадры.

Жизнь в социалист общество обставляет свидетельство тот все круглый разработка из в физическое лицо к а определенный степень является уже а реальность и нет Только в один кейс.Многие из наш современники рабочие, фермеры интеллигенция ВОЗ имеют получила а хорошо образование, профессиональный готовность и а многие односторонний разработка в связь к культура являются в новый тип из физическое лицо. Они широко применять их знание и возможности в производство, принимать участие в Социальное Работа, и являются заинтересованный в литература и искусство.Это является едва ли необходимый к точка вне тот эти люди являются также бесконечно разные от каждый разное, оригинал с участием их своя слабый и сильный стороны, их вложения и наклонности.

ср имеют достаточный основания следовательно, за дальше прогресс в в все круглый разработка из человек.Этот является принес о от в технический уровень из производство, в квалификация из в работающий класс и коллектив фермеры и а сильный, научный потенциал. В в настоящее время условия, мужчины работающий сущность является выразил в получение высокий и многие односторонний квалификации, идеологический зрелость моральный политический обязанности который позволять в физическое лицо, в в процесс из Работа и Социальное Мероприятия, к понимать его интеллектуальный и моральный возможности, утверждать его достоинство и таким образом сидел Я.

Таким образом в формирование из в Мероприятия и обязанности из в члены из общество является нет просто один из в важный проблемы, Это является в самый важный, центральный проблема из в Вечеринка и Правительство. В это решение вранье в ключ к решение все разное проблемы промышленный экономический Социальное и образовательные.Этот является в вращаться из все вечеринка политика. В а встреча с участием в избиратели из Куйбышевский область, Москва, в поздно Товарищ K U Черненко сказал: В реорганизация в условия из народы жизнь, Это является необходимый в в такой же время к делать все за их идеологический и моральный рост.Это является чистый тот без а много из Работа за в духовный разработка из люди, их социалист образование не может справляться с участием в проблемы из совершенствование зрелый социализм.

рост в в благосостояние из в Советский люди, в усиление из в экономия обновление из это сферы совершенство из это управление, восстановление из это экономический механизмы, укрепление в себя финансирование источники, улучшение в в Мероприятия из в Советы, Вечеринка организации, в реализация из эти и многие разное одинаково важный проблема зависит от на в уровень из разработка из в инициативы и творческий подход из в работающий масса.В виде K U Черненко состояния: В важность из Какие мы вызов в человек фактор из экономический прогресс делает нет снижаться.

дюйм разное слова в важность из в знание, интересы и настроения из в люди. Это является от это точка из Посмотреть тот в Вечеринка подходы в вопросы из распределение и поощрение, укрепление дисциплина и закон и приказ, несущий вне школа реформы освоение Ленина стиль из Работа в все это разнообразие, увеличение согласие в в Работа из управление органы развивающийся критика и самокритика.

природа из социализм в виде а Социальное формирование является такой тот Это может функция и развивать успешно Только через в виды деятельности из в массы Только с участием а высокий уровень из Мероприятия из в массы.

Кому какой бы ни проблема мы повернуть экономический закон и приказ это социалист решение требования в добросовестный участие из в массы за Это обеспокоенность их интересы, зависит от на их единодушие, компетентность, и усердие.В вопрос из масса Мероприятия в социализм является самый важный в решение из в практичный проблемы из в новый общество. Ленин подчеркнутый тот социализм был нет построен от заказы от выше но является в Работа из в люди самих себя. Только в опыт из миллионы может давать в приказ за организация а новый жизнь.Тот является Зачем в лидер из в революция, от в очень первый дней из в новый Социальное формирование искал за конкретный способы из увеличение это Мероприятия и увидел в Это в самый важный состояние за в функционирование и развивающийся из социалист общество.

Таким образом мы имеют все в основания к утверждать тот в научный прогноз из Карл Маркс, а результат из в учиться из в настоящий тенденции из капитализм, в том числе в проблема из разработка из в физическое лицо, является широко подтвержденный от жизнь.Из курс жизнь является всегда более сложный, разнообразный и противоречивый чем является видимый в теоретический работает. Тем не мение, в формирование из а действительно социалист общество убедительно демонстрирует в правда из Какие был заявил от Маркс, Энгельса и Ленина. В настоящее время опыт из социализм таким образом разрешения нас к приходить к в вывод: социализм, и позже коммунизм, является тот необходимый Социальное формирование который является а сцена тот должен догадываться и дальше строить на в достижения из в материал и духовный культура из человечество на в основа из который общество должен дальше развивать.

накопленный опыт показывать тот в реализация из в преимущества из социализм зависит от во многом на в Мероприятия из в субъективный фактор в богатый культура из в члены из в социалист общество, на их общий образование и профессиональный обучение.В настоящее время в усилия из наш вечеринка и в Советский Правительство являются направленный в в воспитание из эти качества в в физическое лицо, и в формирование из благоприятный условия за их дальше разработка.

% PDF-1.3 % 1 0 объект > эндобдж 2 0 obj > эндобдж 3 0 obj > / MediaBox [0 0 595.280 841.890] / Родительский 2 0 R / Ресурсы 31 0 R / TrimBox [0.000 0.000 595.280 841.890] / Тип / Страница >> эндобдж 4 0 объект > / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] / XObject> >> / Rotate 0 / StructParents 1 / Type / Page >> эндобдж 5 0 объект > / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] / XObject> >> / Rotate 0 / StructParents 2 / Type / Page >> эндобдж 6 0 объект > / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] / XObject> >> / Rotate 0 / StructParents 3 / Type / Page >> эндобдж 7 0 объект > / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] / XObject> >> / Rotate 0 / StructParents 4 / Type / Page >> эндобдж 8 0 объект > / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] / XObject> >> / Rotate 0 / StructParents 5 / Type / Page >> эндобдж 9 0 объект > / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] / XObject> >> / Rotate 0 / StructParents 6 / Type / Page >> эндобдж 10 0 объект > / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] / XObject> >> / Rotate 0 / StructParents 7 / Type / Page >> эндобдж 11 0 объект > / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] / XObject> >> / Rotate 0 / StructParents 8 / Type / Page >> эндобдж 12 0 объект > / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] / XObject> >> / Rotate 0 / StructParents 9 / Type / Page >> эндобдж 13 0 объект > / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] / XObject> >> / Rotate 0 / StructParents 10 / Type / Page >> эндобдж 14 0 объект > / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] / XObject> >> / Rotate 0 / StructParents 11 / Type / Page >> эндобдж 15 0 объект > / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] / XObject> >> / Rotate 0 / StructParents 12 / Type / Page >> эндобдж 16 0 объект > / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] / XObject> >> / Rotate 0 / StructParents 13 / Type / Page >> эндобдж 17 0 объект > / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] / XObject> >> / Rotate 0 / StructParents 14 / Type / Page >> эндобдж 18 0 объект > / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] / XObject> >> / Rotate 0 / StructParents 15 / Type / Page >> эндобдж 19 0 объект > / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] / XObject> >> / Rotate 0 / StructParents 16 / Type / Page >> эндобдж 20 0 объект > / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] / XObject> >> / Rotate 0 / StructParents 17 / Type / Page >> эндобдж 21 0 объект > / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] / XObject> >> / Rotate 0 / StructParents 18 / Type / Page >> эндобдж 22 0 объект > / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] / XObject> >> / Rotate 0 / StructParents 19 / Type / Page >> эндобдж 23 0 объект > / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] / XObject> >> / Rotate 0 / StructParents 20 / Type / Page >> эндобдж 24 0 объект > / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] / XObject> >> / Rotate 0 / StructParents 21 / Type / Page >> эндобдж 25 0 объект > / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] / XObject> >> / Rotate 0 / StructParents 22 / Type / Page >> эндобдж 26 0 объект > / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] / XObject> >> / Rotate 0 / StructParents 23 / Type / Page >> эндобдж 27 0 объект > / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] / XObject> >> / Rotate 0 / StructParents 24 / Type / Page >> эндобдж 28 0 объект > / Border [0 0 0] / M (D: 20211130043044) / NM (0001-0000) / Rect [212.uA ט 0 vn.Rk4 / Ik (z &) k`9> {kIi ޷ + r.D sSH_JjGiw5dt

Коммунизм | Национальное географическое общество

Коммунизм — это форма правления, наиболее часто ассоциируемая с идеями Карла Маркса, немецкого философа, изложившего свои идеи утопического общества в Коммунистический манифест , написанный в 1848 году. Маркс считал, что капитализм с его упор на прибыль и частную собственность привел к неравенству между гражданами. Таким образом, его цель состояла в том, чтобы поощрять систему, которая продвигала бесклассовое общество, в котором все делили блага труда, а правительство штата контролировало всю собственность и богатство.Никто не будет стремиться возвыситься над другими, и люди больше не будут руководствоваться жадностью. Тогда коммунизм сократит разрыв между богатыми и бедными, положит конец эксплуатации рабочих и освободит бедных от угнетения.

Однако основные идеи коммунизма исходили не от Маркса. Платон и Аристотель обсуждали их в древние времена, но Маркс развил их в популярную доктрину, которая позже претворилась в жизнь. Идеальное общество Маркса обеспечивало экономическое равенство и справедливость.Маркс считал, что частная собственность поощряет жадность, и обвинял капитализм в проблемах общества. Он утверждал, что проблемы возникли в результате промышленной революции. Рост фабрик, опора на машины и возможность массового производства создали условия, которые способствовали угнетению и способствовали развитию пролетариата или рабочего класса.

Проще говоря, в капиталистической системе фабрики питали экономику, и немногие богатые владели фабриками.Это создало потребность в большом количестве людей, работающих на владельцев фабрик. В этой среде немногие богатые эксплуатировали рабочих, которым приходилось трудиться, чтобы жить. Итак, Маркс изложил свой план по освобождению пролетариата или по освобождению его от бремени труда. Его представление об утопии — это страна, где люди трудились, как могли, и все делили богатство.

Если государство контролировало экономику, а люди передавали свою собственность государству, ни одна группа людей не могла бы превзойти другую.Маркс описал этот идеал в своем Манифесте, но практика коммунизма далека от идеала. На протяжении большей части 20-го века около одной трети мира жила в коммунистических странах — странах, где правили диктаторские лидеры, которые контролировали жизни всех остальных. Коммунистические лидеры устанавливают заработную плату, они устанавливают цены и распределяют богатство. Западные капиталистические страны упорно боролись против коммунизма, и в конце концов большинство коммунистических стран распалось. Утопия Маркса так и не была реализована, поскольку требовала революции в глобальном масштабе, которой так и не произошло.Однако по состоянию на 2020 год пять провозглашенных коммунистических стран продолжают существовать: Северная Корея, Вьетнам, Китай, Куба и Лаос.

Концепция социализма Маркса — Oxford Handbooks

Страница из

НАПЕЧАТАЕТСЯ ИЗ OXFORD HANDBOOKS ONLINE (www.oxfordhandbooks.com). © Oxford University Press, 2018. Все права защищены. В соответствии с условиями лицензионного соглашения, отдельный пользователь может распечатать PDF-файл одной главы заголовка в Oxford Handbooks Online для личного использования (подробности см. В Политике конфиденциальности и Правовом уведомлении).

дата: 01 января 2022 г.

Аннотация и ключевые слова

Одна из важнейших теоретических задач, стоящих перед нами, — разработка жизнеспособной альтернативы капитализму. Достижение этого требует переосмысления основных положений социальной теории и практики, учитывая трудности освобождения человечества от таких проблем, как отчуждение, классовое господство и капиталистический закон стоимости. Взяв за основу концепцию альтернативы капитализму Маркса, эта статья исследует, как критика Марксом капитала, производства стоимости и абстрактного универсального рабочего времени основана на освободительном видении посткапиталистического общества — видении, которое в значительной степени игнорировалось.Хотя Маркс никогда не писал «чертежей будущего», весь спектр его работ, раскрытый в «Gesaumtausgabe» Маркса-Энгельса, указывает на то, что его видение посткапиталистического общества пошло дальше, чем указание на необходимость отмены частной собственности и «анархического» обмена. связи. В этой главе делается попытка показать, как работы Маркса по этому вопросу обеспечивают важную теоретическую основу для представления некапиталистического будущего в двадцать первом веке.

Ключевые слова: социализм, производство стоимости, абстрактный труд, коммунизм, государство

Когда Карл Маркс вырвался из буржуазного общества и стал революционером в начале 1840-х годов, он присоединился к уже существовавшему социалистическому движению, которое задолго до его выхода на политическую и идеологическую сцену.Ни он, ни другие радикальные интеллектуалы того времени не изобрели идеи социализма и коммунизма. Общее представление об альтернативе капитализму, даже если оно расплывчато и неверно, уже находилось в обращении. Он состоял в замене анархического, рыночного и конкурентного общества плановым, организованным, контролируемым рабочим классом. Может показаться, что Маркс мало что мог добавить к этому понятию, поскольку он воздерживался от спекуляций о будущем и резко критиковал социалистов-утопистов, которые тратили на это свое время.Более того, поскольку теоретический вклад Маркса состоял из развернутой критики существующего капиталистического способа производства и он писал относительно мало о посткапиталистическом обществе, может показаться, что его работа мало что может предложить тем, кто стремится разработать жизнеспособную альтернативу капитализму в мире. Двадцать первый век. Однако, как и многое в жизни, внешность обманчива.

То, что Маркса не интересовали утопические проекты, разработанные без учета реальной массовой борьбы, не означает, что его работа лишена особой концепции социализма.Напротив, его неустанная критика существующих социальных отношений — вот что позволило ему разработать гораздо более широкую концепцию социализма, чем любой из его современников. В самом деле, эта концепция выходит далеко за рамки того, что многие его последователи и критики сегодня понимают под «социализмом» или «коммунизмом». Маркс никогда не отказывался от провозглашения, сделанного в начале своей карьеры: «Я пришел к тому, чтобы увидеть идею в самой реальности» (Marx 1975a: 18). В конечном итоге это привело его к разработке концепции социализма, на которую слишком долго не обращали внимания (и которую мы игнорируем на свой страх и риск).

Маркс использовал множество терминов для обозначения посткапиталистического общества: позитивный гуманизм, социализм, коммунизм, царство свободной индивидуальности, свободное объединение производителей и т. Д. Он использовал эти термины как синонимы. Представление о том, что «социализм» и «коммунизм» — это отдельные исторические этапы, чуждо его творчеству и вошло в лексикон марксизма только после его смерти.

(стр.758) Три решающих фактора повлияли на развитие Маркса его концепции социализма: 1) влияние гегелевской философии; 2) его споры с другими радикальными тенденциями, которые, по его мнению, порождают ошибочные представления о новом обществе; и 3) его всеобъемлющая и строгая критика логики капитала.

1. Видение посткапиталистического общества у молодого Маркса

Маркс не успел объявить о своем обращении к коммунизму, как он начал интенсивные дебаты с другими радикальными тенденциями по поводу их понимания альтернативы капитализму. Как и его соратники-революционеры, он резко выступал против частной собственности на средства производства. Однако в «Экономических и философских рукописях » 1844 г. он оспаривает то, что он называет «грубыми коммунистами», которые полагают, что отмена частной собственности и ее замена коллективной собственностью составляет суть и суть освобождения.Маркс категорически не согласен с этим на том основании, что «грубый коммунизм» представляет собой «абстрактное отрицание всего мира культуры и цивилизации» (Marx [1844] 1975b: 295), в котором отчужденный труд «не устраняется, но распространяется на всех. люди.» (Маркс [1844] 1975b: 294). Он утверждает, что это ведет к обществу, в котором «сообщество [является] универсальным капиталистом» (Marx [1844] 1975b: 295). «Уравнивание, исходя из предвзятого минимума» не выходит за рамки капитализма, но воспроизводит его под другим названием.Наиболее полное выражение этого состоит в том, что в такой системе «женщина становится частью общей и общей собственности» (Marx [1844] 1975b: 294).

Критика носит политический характер, но она основана на философской перспективе — гегелевской диалектике отрицания. В отличие от Фейербаха, который отверг гегелевское «отрицание отрицания» как идеалистическую иллюзию, в 1844 году Маркс рассматривает его как выражение «действительного движения истории» (Marx [1844] 1975b: 336). Он утверждает, что отрицание частной собственности — это только первое, «абстрактное» отрицание, поскольку его объектом критики являются юридические отношения на поверхностном уровне общества.Отрицание этого отрицания необходимо для того, чтобы сосредоточить освободительный проект на главном вопросе — изменении условий труда. «Когда говорят о частной собственности, , — пишет Маркс, — мы имеем дело с чем-то внешним по отношению к человеку. Когда говорят о труде, мы имеем дело непосредственно с самим человеком. Эта новая постановка вопроса уже содержит свое решение ». Маркс критически принимает концепцию Гегеля, согласно которой движение вперед происходит через «отрицание отрицания» его революционного проекта.Поступая таким образом, он развивает концепцию социализма, которая выходит за пределы поверхностного уровня, подчеркивая трансформацию человеческих отношений в точке производства и в обществе в целом. Поэтому он пишет, что настоящий коммунизм (который он приравнивает к «основательному натурализму или гуманизму») «есть позиция как отрицание отрицания» (Маркс [1844] 1975b: 306).

Может показаться, что Маркс придерживается иной точки зрения в Манифесте Коммунистической партии , где говорится: «Теорию коммунистов можно резюмировать в одном предложении: Отмена (п.759) частной собственности ». Однако прямо перед этим он пишет: «Отмена существующих отношений собственности вовсе не является отличительной чертой коммунизма» (Маркс и Энгельс [1848] 1976a: 498). Маркс не противоречит сам себе, поскольку под «частной собственностью» он не подразумевает индивидуальную собственность в отличие от коллективной или государственной собственности. «Частная собственность» относится к собственности класса , — к классу, отличному от рабочего класса, владеющему средствами производства. Если последний не находится под эффективным (а не только номинальным) контролем рабочего класса, вряд ли имеет значение, является ли форма собственности индивидуальной или коллективной.Вот почему он подчеркивает: после , обсуждая классовую основу отношений собственности: « В этом смысле теорию коммунистов можно резюмировать в одном предложении: отмена частной собственности» (Маркс и Энгельс [1848] 1976а: 498).

Маркс вступал в полемику со многими другими по поводу их неправильного понимания альтернативы капитализму, главным из которых был Пьер-Жозеф Прудон, стремившийся организовать обмен вместо преобразования общественных производственных отношений.Основываясь на теории стоимости труда Рикардо, он утверждал, что деньги должны быть заменены табелями учета рабочего времени или рабочими банкнотами, которые выражают «реальную стоимость» товаров. Поскольку, по его мнению, стоимость товара равна стоимости труда, который его создает, организация обмена, рассчитывающая заработную плату на основе стоимости продукта, устраняет необходимость в таком классе посредников, как банкиры и т. Д. капиталисты. Маркс критикует это на том основании, что «равенство заработной платы, требуемое Прудоном, только трансформирует отношение современного рабочего к его труду в отношение всех людей к труду.Общество воспринимается как абстрактный капиталист »(Маркс [1844] 1975b: 280). Позже, в своей обстоятельной критике в Grundrisse , он называет эту тенденцию желанием капитализма без капиталистов.

Маркс выступал против анархических рыночных отношений, поскольку они заставляют человечество производить ради безличной абстрактной сущности, а не для человеческих нужд. Однако, как ясно показывает его критика Прудона, простое упразднение «свободного» рынка не составляет социализма.Как указала Дунаевская (1958: 51–52):

Маркс утверждал, что для попытки «организовать обмен», чтобы попытаться навести порядок в анархии рынка в обществе, основанном на фабричном производстве, должно означать его организацию в соответствии с разделением труда на фабрике, где власть капиталиста бесспорно. Пытаться внедрить этот «принцип авторитета» в общество в целом могло означать лишь подчинение общества одному единственному хозяину .

Критика Прудона Марксом представляет собой замечательное предвидение недостатков «социалистических» режимов двадцатого века, которые стремились распространить «фабричный порядок» на рыночные отношения.

Критика Марксом тенденций, определяющих освободительный проект путем противодействия частной собственности и рынку, предполагает, что если критика капитализма ограничится поверхностным, феноменальным уровнем, понимание альтернативы капитализму будет ограничено поверхностным, феноменальным уровнем. . Поверхностный и ошибочный взгляд на альтернативу капитализму неизбежно следует из поверхностного и ошибочного взгляда на логику капитала. У Маркса не было поверхностного или ошибочного понимания логики (п.760) капитала, и именно поэтому его критика политической экономии — несмотря на его бесчисленные возражения против утопизма — дает жизненно важное понимание того, что составляет альтернативу как «свободному рыночному» капитализму, так и государственному социализму или коммунизму. Наиболее полное выражение этого можно найти в его величайшей теоретической работе Capital .

2. Влияние критики политической экономии Марксом на его концепцию социализма

«Капитал » Маркса не дает исчерпывающего описания социалистического общества, поскольку он занимается исключительно установлением закона движения капитализма .Поскольку позитивная альтернатива становится познаваемой только через негативную критику, она может предложить не более намеков на будущего. Однако эти намеки, полученные на основе строгого анализа и критики логики капитала, имеют большое значение, поскольку они раскрывают концепцию социализма, радикально отличающуюся от того, что многие последователи, а также критики Маркса придерживались в течение многих лет.

Маркс считал, что отличительной чертой капитализма является то, что субъективная человеческая деятельность определяется стремлением к накоплению стоимости (или богатства в абстрактной, денежной форме) как самоцели. рабочая сила трактуется как как товар, который продается и покупается. Однако Маркс прилагает большие усилия, чтобы показать, что капиталист на самом деле покупает не труд рабочих, а, скорее, их способность к труду — их рабочую силу . В рабовладельческих обществах хозяин покупает тело раба. Но с наемным трудом «продается не тело рабочего, а его временная доступность» (Basso 2015: 116). Как выразился Лука Бассо: «Капиталист покупает то, что существует только как возможность, которая, однако, неотделима от живой личности arbeiter .Таким образом, существует элемент, который нельзя «обналичить», поскольку тело рабочего никогда не может быть «захвачено» полностью »(Basso 2015: 116). Следовательно, рабочие никогда не могут быть «выдуманными подданными». Их субъективность никогда не может быть полностью исчерпана или закреплена в денежном эквиваленте, полученном за их работу. Различие между трудом и рабочей силой раскрывает «материальность, сконфигурированную как постоянный избыток, потенциальный элемент сопротивления капиталистическим командам» (Basso 2015: 116). Этот «перманентный избыток» является составной частью общего достояния, из которого может возникнуть альтернатива капитализму.

Рабочий, безусловно, рассматривается как как объект. Но это не значит, что он или она — это объект — если бы это было так, он или она никогда бы не пожаловались на это. Человеческие отношения принимают форму отношений между вещами; но форма не аннулирует полностью содержимое. Если бы человеческая субъективность была полностью поглощена объектом, «Капитал » Маркса был бы суммирующей системой, замыкающей нас в круг, из которого мы никогда не выберемся. Преходящий и исторический характер капитализма необходимо отрицать.

Отличительной чертой капитализма является то, что труд приобретает ценность — от . Но труд «как таковой» — это , а не как источник стоимости. Согласно Марксу, только особый вид труда (стр.761) источник ценности. Стоимость товара определяется не фактическим количеством времени, затраченным на его производство, а общественно необходимым рабочим временем на глобальном уровне. Если бы стоимость определялась фактическим рабочим временем, рабочим было бы сказано замедлить темп, поскольку чем дольше они работают, тем больше накопленная стоимость.Этого не происходит, потому что стоимость продукции определяется средним социальным показателем, над которым работники не могут повлиять. Этот средний показатель постоянно меняется из-за технологических инноваций, повышающих производительность труда. Это передается агентам производства за их спиной через законы конкуренции. Конкретный труд (различные виды труда, используемые при производстве продуктов) все больше и больше становится преобладающим трудом, соответствующим абстрактному среднему, который Маркс назвал «абстрактным трудом».”

Преобладание абстрактного труда над конкретным трансформирует природу труда, поскольку труд, несовместимый с повышением ценности, имеет тенденцию очерняться и подрываться. Он изменяет наше отношение к природе, которое становится ценным только постольку, поскольку помогает накапливать прибыль и капитал. И это трансформирует значение времени, поскольку нами управляет абстрактное, количественное и неизменное определение времени, которое мы не можем контролировать. Абстрактный труд — это субстанция стоимости; чем более абстрактным становится труд, тем больше производится его стоимости.И чем больше производимой стоимости, тем сильнее стремление к еще большему увеличению стоимости (и прибыли). Капитал — это саморазрастающаяся стоимость. Это бесконечный поиск бесконечных масштабов в мире ограниченных, конечных ресурсов.

Весь процесс основан на приведении фактического рабочего времени в соответствие с общественно необходимым рабочим временем. Как сказал Маркс: «Время — все, человек — ничто; в лучшем случае он труп времени. Качество больше не имеет значения. Количество решает все; час за часом, день за днем »(Маркс [1847] 1976a: 127).Это искажение природы « время » является стержнем капитализма, и его отрицание является неотъемлемой частью концепции социализма Маркса.

Ряд недавних исследований сосредоточили внимание на центральной роли времени и темпоральности в критике капитала Марксом (см. Tombazos 2014 и Martineau 2015). Нет капитала без труда, а труд, согласно Марксу, представляет собой «особую производительную деятельность, осуществляемую с определенной целью» (Marx [1867] 1976b: 133). Вообще говоря, труд — это телеологическая деятельность , имеющая «определенную цель » — формирование и преобразование настоящего на основе будущего.Благодаря труду осознание трехмерности времени становится неотъемлемым измерением человеческого существования. Карел Косик следующим образом описал отношение между трудом и временем в творчестве Маркса:

Человечество трудом контролирует время. . . потому что существо, которое может сопротивляться немедленному удовлетворению своего желания и может «активно» использовать его, формирует настоящее как функцию будущего, используя прошлое. . . Человек сдается своей (будущей) судьбе раба или борется за свое (будущее) положение хозяина только потому, что он выбирает свое настоящее с точки зрения будущего и, таким образом, формирует свое настоящее и свое будущее на основе чего-то, что не соответствует действительности. пока есть.
(Косик 1976: 121, 138)

Однако при капитализме время принимает своеобразный перевернутый характер. Человечество перестает организовывать или контролировать время; время вместо этого организует или контролирует человечество. Критика Маркса (стр.762) Таким образом, капитал простирается гораздо глубже, чем простое существование частной собственности и анархического обмена.

Принято считать, что Марксу принадлежит двойственный характер потребительной и меновой стоимости товаров.Однако это не было открытием Маркса, поскольку классические политэкономы хорошо это знали. Что нового для Маркса, так это различие между стоимостью и меновой стоимостью . Последнее является формой появления ( erscheinungsformen ) первого. Это различие полностью ускользнуло от классических политэкономов, а также от их неорикардианских социалистических преемников (таких как Прудон, Томпсон, Брей и других), которые сосредоточились на количественном определении стоимости (количества рабочего времени, воплощенного в продуктах труда). .Даже Маркс не пришел к четкому изложению различия между стоимостью и меновой стоимостью до публикации второго немецкого издания Capital в 1872 году. Маркс пишет в разделе о форме стоимости в первой главе:

Когда в начале этой главы мы в обычной манере говорили, что товар является одновременно потребительной и меновой стоимостью, это, строго говоря, было неверно. Товар — это потребительная стоимость или объект полезности и «стоимость». .. [Его] форма проявления — меновая стоимость.
(Маркс [1867] 1976b: 152)

Он повторил это в конце своей жизни, в его наиболее подробной защите Capital :

Таким образом, я не делю стоимость на потребительную стоимость и меновую стоимость как противоположности, на которые распадается абстракция «стоимость», но конкретная социальная форма продукта труда , «товар », находится на с одной стороны, потребительная стоимость, а с другой — «стоимость», а не меновая стоимость, поскольку простая форма выражения не является ее собственным содержанием .
(Маркс 1989a: 545)

Различие между меновой стоимостью и стоимостью имеет решающее значение для концепции Маркса об альтернативе капитализму, поскольку оно подразумевает, что попытки «отменить» первый полностью донкихотичны до тех пор, пока субстанция стоимости — абстрактный труд — продолжает доминировать. социальные отношения. Создание общества, в котором меновая стоимость больше не ставится выше человеческих потребностей, требует гораздо более радикальной трансформации человеческих отношений, чем возня с рынком и отношениями распределения.

Как только надлежащий объект критики определен, появляется реальная альтернатива капитализму. Производство стоимости делает человеческие отношения косвенно социальными через господство абстрактных форм, таких как деньги. Труд приобретает социальный или общий характер не в результате самосознательных действий производителей, а в результате навязанных им извне отношений обмена. Напротив, социализм определяется отрицанием такого положения вещей. Труд приобретает общественный характер с до по отношению к обмену продуктами на основе общинного характера производства.Никакая внешняя сила, такая как общественно необходимое рабочее время, не определяет темп или характер работы; производители решают это сами. По мере появления нового вида неотчужденного труда раскол между (стр.763) конкретный и абстрактный труд преодолевается. Поскольку абстрактный труд является субстанцией стоимости, его вытеснение сигнализирует об окончании производства, направленного на увеличение стоимости. А поскольку меновая стоимость является феноменальным выражением стоимости, первая становится излишней. Маркс ясно излагает это видение нового общества в Grundrisse :

.
Общий характер труда не мог бы быть придан ему только путем обмена; его общинный характер будет определять участие в продуктах.Коммунальный характер производства с самого начала превратит продукт в коммунальный, всеобщий. Обмен, первоначально происходящий в процессе производства, который был бы обменом не обменными ценностями, а деятельностью, определяемой общественными потребностями и общественными целями, с самого начала включал бы участие индивида в общем мире продуктов. . . труд был бы положен как общий труд до обмена, то есть обмен продуктов никоим образом не был бы средством , опосредующим участие индивида в общем производстве.Посредничество, конечно же, должно иметь место.
(Маркс [1857–1858] 1986a: 108)
Не все формы социального посредничества составляют производство стоимости. Последнее выходит за рамки, когда социальные отношения становятся опосредованными интерсубъективными связями между свободно ассоциированными индивидами. Недаром Маркс определяет социализм в Grundrisse как «царство свободной индивидуальности» (Marx [1857–1858] 1986a: 95). Альтернативой абстрактным формам господства для Маркса не является господство конкретных коллективных или социальных образований (таких как характерные докапиталистические общества).Вместо этого в новом обществе люди коллективно учатся жить без господства конкретных социальных иерархий или абстракций ценностей.
Кооперативные формы производства и распределения, несомненно, могут быть прообразом таких форм жизни после капитализма. Тем не менее демократические и кооперативные формы принятия решений сами по себе не противоречат закону стоимости, если они ограничены требованиями общественно необходимого рабочего времени — если не сразу, то в долгосрочной перспективе.Маркс предупреждал об этом в томе 3 книги «Капитал »: «Противостояние между капиталом и трудом здесь устранено, даже если сначала только в той форме, в которой объединенные рабочие становятся собственными капиталистами, т. Е. Они используют средства производства для своих целей. повышать ценность своего собственного труда »(Маркс [1894] 1981: 507). Представление о том, что альтернатива капитализму может породить sui generis из изолированных, обособленных экспериментов в коллективной жизни — понятие, общее для традиции Прудона и его преемников, — было чуждо Марксу.
3. Видение нового общества в капитале Маркса
Примечательно, что наиболее полное обсуждение концепции социализма Маркса можно найти в знаменитом разделе тома 1 книги Capital «Товарный фетишизм». Товарный фетишизм (стр.764) трудно развеять, поскольку это не просто идеологическая иллюзия или искажение реальности. Напротив, для капиталистов, а также «для производителей» социальные отношения между их частным трудом кажутся такими, какие они есть, т.е.е. они проявляются не как прямые социальные отношения между людьми в их работе, а как материальные отношения между людьми и социальные отношения между вещами »(Marx [1867] 1976b: 155–166). Поскольку товарный фетишизм — это «форма мышления, которая является социально значимой и, следовательно, объективной для производственных отношений» (Marx [1867] 1976b: 169) капитализма, отнюдь не самоочевидно, что можно избежать стать жертвой его мистификации.
Итак, есть ли выход? Тайна товаров, пишет Маркс, «исчезает, как только мы переходим к другим формам производства» (Marx [1867] 1976b: 169).Контраст капиталистического и некапиталистического образа жизни позволяет вырваться из выкованных разумом кандалов, натурализующих преходящие социальные формации. Сначала он обращается к прошлому, кратко обозревая докапиталистические экономические формы, в которых преобладает общая собственность на средства производства. Существуют отношения личной зависимости, в которых «нет необходимости для труда и его продуктов принимать фантастическую форму, отличную от их реальности» (Marx [1867] 1976b: 170). Никакая абстрактная сущность, такая как меновая стоимость, не опосредует человеческие отношения; связь между производителями и их продуктами прозрачна.Маркс углубится в эту тему в своих исследованиях докапиталистических обществ после завершения первого тома книги Capital , в своих объемных трудах 1870-х и 1880-х годов о формах общин в Индии, Китае, России, Индонезии, Северной Африке и других странах. Коренные американцы.
Затем он обращается к future и пишет: «Давайте, наконец, представим для разнообразия ассоциацию свободных людей, работающих с общими средствами производства». В этом социалистическом обществе будущего продукты являются «непосредственными объектами полезности» и не принимают форму стоимости.Прекращаются обменная стоимость и универсальное товарное производство. Производители решают, как производить, распространять и потреблять весь общественный продукт. Одна часть используется для обновления средств производства; другой «потребляется членами ассоциации в качестве средств к существованию». Он добавляет: «Доля каждого отдельного производителя в средствах существования определяется его рабочим временем». Последний «служит мерой участия каждого отдельного человека в общем труде и его доли в той части совокупного продукта, которая предназначена для индивидуального потребления» (Marx [1867] 1976b: 172).Поскольку отношения между производителями и их продуктами «прозрачны в своей простоте», общественно необходимое рабочее время, которое совсем не прозрачно, поскольку оно навязывается за спиной производителей, не имеет места в социализме. Вознаграждение основано на фактическом рабочем времени — количестве фактических часов труда. Новый способ осмысления, соотнесения и организации времени и становится кардинальным принципом социализма.
Маркс отмечает, что здесь существует «параллель» с товарным производством в том смысле, что существует обмен эквивалентами: люди работают столько часов и получают товары, произведенные в эквивалентное количество часов.Но параллель — это не тождество. Обмен не может быть более отличным от того, что существует при капитализме, поскольку он определяется свободно ассоциированным обменом видов деятельности вместо обмена товаров на основе абстрактного среднего значения, над которым люди не имеют никакого контроля. Общественно необходимое рабочее время противостоит индивидам как безличная сила, действующая независимо от (стр.765) их чувственные потребности, тогда как фактическое рабочее время — это чувственная деятельность индивидов, опосредующих их отношения с природой.Распределение элементов производства на основе фактического рабочего времени представляет собой радикальный разрыв с капитализмом, поскольку оно сигнализирует о том, что его особая общественная форма труда — разделение между абстрактным и конкретным трудом — упразднена. В результате производство стоимости подходит к концу с началом социализма. Маркс никогда не перестает настаивать на этом: «В своем исследовании стоимости я имел дело с буржуазными отношениями , а не с применением этой теории стоимости к« социальному государству »» (Marx 1989a: 536–537).
Это намек на социализм в главе 1 книги Capital примечателен, не в последнюю очередь потому, что стандартное повествование среди многих марксистов гласит, что «воображать» будущее — последнее, что должен делать исторический материалист. Все, что разрешено согласно традиционной марксистской концепции — той, которую разделяют многие, критикующие традиционный марксизм, — это обсуждать имманентные возможности эмансипации, существующие в настоящем. Поскольку Немецкая идеология гласила: «Коммунизм — это реальное движение, которое разрушает статус-кво» (Маркс и Энгельс [1932] 1846: 49), зачем вообще нужно воображать будущее? И все же Маркс призывает нас именно к этому.
Он стал жертвой утопизма? Нет, потому что будущее создается в настоящем, в борьбе с диктатом создания стоимости. Маркс имел случай стать непосредственным свидетелем такой борьбы вскоре после публикации первого тома книги Capital — Парижской коммуны 1871 года. Это значительно углубило его понимание производства стоимости, поскольку оно представляло собой «наконец открытую политическую форму, в рамках которой можно осуществить экономическое освобождение труда» (Marx [1875] 1986b: 334).Контраст между существующим обществом и видением будущего, который он разглядел в практике коммунаров, заставил его пересмотреть свое обсуждение товарного фетишизма во втором немецком издании 1872 года, которое впервые посвящает ему отдельный раздел.
Поддержка Марксом реального движения, которое разрушило статус-кво, не удерживала его от «воображения для разнообразия» посткапиталистического общества. Он наверняка осознавал, что не вся борьба, направленная на снижение статус-кво, является социалистической или коммунистической.Чтобы узнать, является ли движение социалистическим, необходимо оценить его. Чтобы что-то оценить, требуется мера . А мера требует концепции , которая ее определяет. Маркс предлагает такую концепцию в главе 1 книги Capital .
Следовательно, это не тот случай, когда «определение [социализма] в будущем фактически означает, что мы оказываемся в тисках [авангардной] партии, формы борьбы, которая потерпела неудачу и прискорбно потерпела неудачу» (Holloway 2015: 8) .Как я уже показал в другом месте, идея авангардной партии, которая несет коммунистическое сознание масс «извне», была чужда Марксу и вошла в «марксизм» только через одного из его злейших политических врагов — Фердинанда Лассаля (см. Hudis 1998 и Hudis 2018 ). Именно Лассаль первым пропагандировал идею о том, что «средства науки», такие как он сам, необходимы для того, чтобы донести социалистическое сознание до рабочих, которые не могут достичь этого посредством своей собственной деятельности, — идею, которую он непосредственно передал Карлу Каутскому, который в свою очередь передал его Ленину.Нет ни намека на эту концепцию в работе Маркса, который провозгласил от начала до конца, что освобождение рабочего класса является задачей самого рабочего класса. Как показывает текст Capital , нет необходимой связи между воображением будущего. (стр.766) и придерживаясь утверждения, что социалистическое сознание должно быть донесено до масс независимо от содержания их стихийной борьбы.
Но остается вопрос: почему Маркс ставит фактическое рабочее время как определяющий принцип посткапиталистического общества в своем кратком обсуждении в первой главе книги Capital ? Разве социализм не должен упразднить труда? Разве свободное время, а не рабочее время, должно быть его руководящим принципом? Grundrisse утверждает, что капитализм создает материальные условия для своего замещения, уменьшая количество живого труда по сравнению с капиталом в точке производства.Тенденция к замене живого труда трудосберегающими устройствами в конечном итоге достигает точки, когда «прямой труд как таковой перестает быть основой производства». Труд «больше превращается в надзорную и регулирующую деятельность». Это обеспечивает основу для более высокой формы общества, в которой «мерой богатства уже никоим образом не является рабочее время, а скорее располагаемое время» (Marx 1973: 708–709).
Не противоречит ли эта перспектива тому, что развито в Capital ? Это может показаться так — тем более, что отрывки об «автомате» в Grundrisse не появляются в Capital .Однако мало свидетельств того, что Маркс изменил свое мнение о том, что стремление капитализма сократить необходимый труд до минимума создает материальные условия для социализма. По мере того как количество необходимого рабочего времени сокращается, у людей появляется больше времени для развития и использования всего диапазона своих человеческих способностей — того, что молодой Маркс назвал «совокупностью человеческих проявлений жизни» (Marx [1844] 1975b: 299). . Маркс никогда не придерживался мнения, что труд останется преобладающей формой социального взаимодействия в посткапиталистическом обществе. Капитал представляет фактическое рабочее время как , показатель для распределения продуктов труда, но не предполагает, что он служит мерой для социальных отношений как как целое .
Более того, Маркс даже в Grundrisse не утверждает, что при социализме труд полностью упразднен. Он утверждает, что с фактической ликвидацией производительных и трудовых ресурсов рабочая деятельность «в большей степени трансформируется в надзорную и регулирующую деятельность.Но разве конец производительного, промышленного и труда сигнализирует об отмене всех видов труда? А как насчет труда, не производящего прибавочную стоимость, такого как работа, включающая заботу, воспитание, обучение и критическое мышление — которую некоторые называют аффективным трудом ? Последний имеет тенденцию обесцениваться при капитализме, поскольку не производит прибавочной стоимости. Вот почему домашний репродуктивный труд женщин часто недооценивается или игнорируется. Но является ли само собой разумеющимся, что аффективному труду нет места в социализме? — поскольку, как ясно показывают недавние исследования, «уникальные человеческие характеристики, такие как сочувствие, креативность, суждение или критическое мышление, никогда не поддадутся повсеместной автоматизации» (Smith 2014).Нет никаких оснований предполагать, что отмена производительного труда влечет за собой упразднение всех форм труда — если только инструментальный, промышленный труд не приравнивается ко всем видам трудовой деятельности. Но сделать это — значит натурализовать преходящую историческую формацию.
Критики Маркса часто упускают это из виду, когда дело касается различия между «производительным» и «непроизводительным» трудом. Сильвия Федеричи, например, утверждала, что Маркс «идеализировал промышленный труд как нормативную форму общественного производства» (Federici 2017: 80).Однако Маркс не предполагает, что промышленный или производительный труд, который он определяет как труд, производящий прибавочную стоимость, «лучше», чем непроизводительный труд. Напротив, он утверждает: «Быть производительным рабочим — несчастье» (Marx [1867] 1976b: 644). Ни (стр.767) предполагает ли он, что непроизводительный труд равен ненужным (разумеется, рабочая сила не может увеличить прибавочную стоимость, если она не воспроизводится в домашней сфере). Маркс преследует другой вопрос, а именно: какие общественные отношения необходимы для производства прибавочной стоимости ? Он делает это для того, чтобы указать, как отменить создание стоимости.
Не только том 1 Capital содержит обсуждение экономического содержания посткапиталистического общества; он также встречается в нескольких отрывках в Томах 2 и 3 из Capital . Он пишет в первом:
При коллективном производстве денежный капитал полностью отсутствует. Общество распределяет рабочую силу и средства производства между различными отраслями промышленности. Нет причин, по которым производители не должны получать бумажные жетоны, позволяющие им снимать сумму, соответствующую их рабочему времени, из социального фонда потребления.Но эти жетоны не деньги; они не обращаются
(Маркс [1885] 1978: 434).
Эти и связанные с ними комментарии полностью согласуются с тем, что Маркс обсуждает социализм в первой главе книги «Капитал».
4. Критика Готской программы 1875 г.
Критика Готской программы (1875) — наиболее полное обсуждение Марксом посткапиталистического общества. Резко упрекая своих последователей за то, что они капитулировали перед доктринами Лассаля, он указывает свои самые резкие замечания по поводу неспособности программы «справиться с будущим состоянием коммунистического общества» (Marx [1875] 1989b: 95).Маркс отвечает, напрямую обсуждая будущее социалистическое или коммунистическое общество (эти два термина взаимозаменяемы у Маркса и не обозначают отдельные исторические этапы). При этом он различает две фазы социализма или коммунизма: первую, когда она возникает из недр старого общества, и вторую, когда она стоит на собственном основании. Он заявляет, что на начальной, более низкой стадии производители «не обменивают свою продукцию; так же мало труда, затраченного на производство продукта, фигурирует здесь как стоимость этих продуктов, как материальное качество, которым они обладают, поскольку теперь, в отличие от капиталистического общества, индивидуальный труд больше не существует косвенным образом , но непосредственно как составная часть общего труда »(Маркс [1875] 1989b: 85).Общий товарный обмен подходит к концу на начальной стадии социализма, поскольку предварительным условием существования первого является социальная субстанция — абстрактный труд, — который делает возможным универсальный обмен продуктов труда. Но с демократическим, свободно ассоциированным контролем над средствами производства абстрактному труду приходит конец — поскольку производители (а не внешняя сила) теперь управляют социальными взаимодействиями. А поскольку абстрактный труд является субстанцией стоимости, производство стоимости также подходит к концу — не только на высшей, но и на «низшей» фазе социализма.
(стр.768) Но сам труд не заканчивается, так как фактических рабочего времени служат мерой распределения продуктов общественной деятельности. Маркс пишет: «Индивидуальный производитель получает обратно от общества — после того, как сделаны выводы — именно то, что он ему дает. То, что он отдал ему, — это его индивидуальные кванта труда ». Индивиды получают от общества ваучер или жетон, что они «предоставили такое-то и такое-то количество труда (после вычета его труда на общие фонды)», и из этого жетона получают «общественный запас средств потребления в размере затраты на рабочую силу »(Маркс [1875] 1989b: 86).Как и в случае Капитал , Маркс равен , а не , предполагая, что труд рабочего рассчитывается на основе социального среднего рабочего времени. Здесь рабочее время просто относится к фактическому количеству часов работы, выполненных отдельным лицом в данном кооперативе.
Поскольку фактическое рабочее время легко совместить с общественно необходимым рабочим временем, это заслуживает более внимательного изучения. Может показаться, что Маркс перенимает концепцию Прудона о рабочих записях или хронометрах, которые он безжалостно критиковал в книгах «Нищета философии» и Grundrisse .Но внешность обманчива. Прудон и социалистические неорикардианцы защищали метки времени как способ измерения «стоимости труда» на основе среднего количества времени, необходимого для производства товаров. Это означало рациональную организацию производства ценности вместо его отмены. Подход Маркса как нельзя более отличался. Обсуждаемые им жетоны труда основаны на фактическом рабочем времени, а не на среднем уровне общества. Фактическое рабочее время, в отличие от общественно необходимого рабочего времени, зависит от каждого человека и обстоятельств.Это чисто условно. Фактическое количество времени, затрачиваемое на производство товаров в одном кооперативе, может сильно отличаться от другого, поскольку производители определяют темп и характер работы. ¹ Более того, такие решения зависят от изменений в природной среде. Все это не имеет ничего общего с «рациональной» или плановой организацией производства стоимости. Хотя сторонники, а также критики капитализма часто объединяют актуальное, чувственное, конкретное время со временем как неизменную нечувственную абстракцию, Маркс исторически проблематизирует концепцию времени.Для него в посткапиталистическом обществе «время становится пространством для человеческого развития» (Marx 1989c: 493).
Эти различия часто упускаются из виду. Одно из недавних обсуждений Критики Готской программы , например, рассматривает обсуждение Марксом распределения согласно фактическому рабочему времени как означающее, что нижняя фаза коммунизма представляет собой универсализированное производство ценностей: «Универсализация этой формы господства является предвестником. до конца господства. По Марксу, господство действительно преодолевается только на высшей стадии »(Benanav 2015: 185–186).Трудно понять, как это можно прочесть в тексте Маркса, поскольку на низшей фазе нет классов, отчужденного или абстрактного труда, товарного обмена и двойственного характера труда. Как тогда может существовать производство стоимости, не говоря уже о производстве универсальной стоимости? Требование возможно только в том случае, если «труд» любого вида приравнивается к абстрактному труду, а «время» любого вида приравнивается к абстрактному труду. (стр.769) всеобщее рабочее время. Такие утверждения могут соответствовать логике капитала, но вряд ли соответствуют его критике Марксом.
Когда Маркс заявляет в своей критике , что на низшей стадии «применяется тот же принцип, что и в буржуазном обществе», он не имеет в виду абстрактный труд, общественно необходимое рабочее время или производство стоимости. Он просто повторяет то же самое, что и в Capital , что существует «параллель» с товарным производством в очень ограниченном смысле , согласно которому обмен эквивалентами сохраняется. Как и в случае с капиталистическим «буржуазным правым», то, что вы получаете от общества, зависит от того, что вы ему даете.По его словам, этот дефект «неизбежен» в обществе, которое только-только выходит из утробы капитализма. Но форма этого quid pro quo — это мир, удаленный от обмена абстрактными эквивалентами. Теперь люди учатся управлять собой и своим окружением на основе определения времени, которое не противопоставляет их как отдельному человеку. Отнюдь не «универсализируя» господство как «предвестник конца господства», обсуждение Марксом низшей фазы постулирует освобождающие условия, которые позволяют достичь «от каждого в соответствии с их способностями, каждому в соответствии с их потребностями» в более высоком. фаза.В этом случае услуга «услуга за услугу» остается позади. С окончанием разделения между умственным и физическим трудом и достижением «всестороннего развития личности» достигается более высокая фаза, на которой фактическое рабочее время больше не служит мерой социальных отношений.
Более того, Маркс не предполагает, что то, что управляет низшей фазой, «каждому по его способностям, от каждого по его работе». Маркс никогда не писал такой формулировки, и не зря — это формула наемного труда .Наемный труд основан на представлении о том, что вы получаете компенсацию в размере стоимости вашего труда. Вы можете редко получить полную стоимость, но Маркс предполагает в томах 1 и 2 книги Capital , что рабочая сила оплачивается по стоимости . Он делает это, чтобы показать, что даже если рабочий получает «справедливую» заработную плату, он все равно будет отчужден и эксплуатируется, рассматриваясь как простое выражение меновой стоимости. Вот почему он определил социализм как отмену наемного труда.
Обсуждение Марксом нижней фазы не следует рассматривать как нормативную проекцию того, как должно быть организовано социалистическое общество, выходящее из лона капитализма .Он не пишет чертежей на будущее. Он заявляет в Критике , что после того, как производственные отношения были полностью преобразованы на систематическом, общественном уровне, появилась новая форма «распределение средств потребления приводит к автоматически », которая определяет данное общество (Маркс [1875] 1989b: 95). ² Распределение в соответствии с фактическим рабочим временем — это большой скачок, поскольку он отмечает аннулирование производства стоимости, но он по-прежнему неполноценен, поскольку существует обмен эквивалентами ( фактических , а не абстрактных эквивалентов).
Может показаться странным, что фаза социализма, представляющая область свободы , может быть дефектной . Но в этом нет ничего странного. У Маркса нет перфекционистского взгляда на человеческую природу, поэтому у него нет и перфекционистского взгляда на новое общество. Каждая фаза свободы сталкивается с ограничениями и препятствиями — иначе не было бы импульса к дальнейшему преодолению. Приходит ли какой-нибудь момент, когда это стремление к саморазвитию (стр.770) конец? Нет, даже в высшей фазе коммунизма, которая не отменяет всех объективных ограничений и противоречий.Вот почему молодой Маркс считал, что « Коммунизм — это необходимая форма и динамический принцип ближайшего будущего, но коммунизм как таковой не является целью человеческого развития, формой человеческого общества». И именно поэтому Grundrisse говорит об «абсолютном движении становления» (Маркс [1857–1858] 1986a: 412).
Играет ли труд какую-либо роль в высшей фазе социализма? Маркс так думает, поскольку с ним «труд стал не только средством жизни, но и первоочередной жизненной необходимостью» (Marx [1875] 1989b: 87).Труд как средство достижения цели, принимающей форму чисто инструментальной деятельности, упраздняется задолго до этого. Однако Маркс не смешивает все виды труда с трудом инструментальным. «Труд» также включает аффективных видов деятельности, таких как забота, воспитание и совместное использование, как самоцель. Как он пишет в книге Capital : «Труд — универсальное условие метаболического взаимодействия между человеком и природой, вечное навязанное природой условие человеческого существования, и поэтому так оно и есть.. . общее для всех форм общества, в котором живут люди »(Marx [1867] 1976b: 290). Чтобы все виды «труда» принимали форму стоимости, не более, чем каждое человеческое общество принимало форму капитализма. Тем не менее, по-прежнему необходимо сократить количество фактического рабочего времени до минимума, если мы переживаем «совокупность человеческих проявлений жизни».
Марксистскую концепцию фаз социализма не следует путать с «диктатурой пролетариата», которую он определяет как политический переходный этап между капитализмом и социализмом / коммунизмом.В «Критике » четко сказано: «Между капиталистическим и коммунистическим обществом лежит период в. . . что государство может быть не чем иным, как революционной диктатурой пролетариата »(Маркс [1875] 1989b: 95). Это демократический контроль над обществом со стороны «огромного большинства» производителей, которые используют политическую власть как рычаг для устранения классового господства, революционизируя общественные производственные отношения. Когда этот процесс завершается, диктатура пролетариата становится излишней, поскольку с концом классового общества пролетариат упраздняется вместе со всеми другими классами. Состояние как таковое подходит к концу .
Многие постмарксистские марксисты, включая Ленина, запутали воду, заявив, что «на первой фазе коммунистического общества все граждане превращаются в наемных служащих государства» (Ленин [1917] 1972: 92). Но Маркс нигде не упоминает государство, обсуждая низшую фазу коммунизма. И он не мог, поскольку государство основано на существовании классов, которых больше не существует ни в социализме, ни в коммунизме. . Маркс спрашивает в Critique : «Тогда возникает вопрос: какие преобразования претерпит государство в коммунистическом обществе? Другими словами, какие социальные функции останутся в существовании, аналогичные функциям нынешнего государства? » (Маркс [1875] 1989b: 95).Это указывает на фундаментальное различие между состоянием и функциями , которые сейчас выполняются одним (представительные органы, координирующие органы между кооперативами и т. Д.), Которые в будущем могут выполняться без государства.
Несмотря на его многочисленные вклады, точка зрения Ленина привела к печальным последствиям, поскольку она продолжает ставить шоры на точную интерпретацию текста Маркса. Майкл Лебовиц, например, утверждал: «Мы строим коммунистическое общество на его собственном фундаменте путем (п.771) развитие новых общественных производственных отношений, которые подчиняют частную собственность на рабочую силу путем создания нового государства »(Lebowitz 2015: 71). Здесь государство не только импортировано в низшую фазу коммунизма — оно существует также и в высшей фазе. Государство теперь фетишизируется до такой степени, что оно становится вечным фактом человеческого существования.
Смешивая «диктатуру пролетариата» с начальной фазой нового общества, постмарксистские марксисты предположили, что государство, которое в той или иной форме преобладает в политический переходный период, также сохраняется в социализме / коммунизме.Однако то, что это никогда не было позицией Маркса, ясно из его настоящих работ, в которых социализм или коммунизм нигде не приравниваются к господству государства. Для Маркса государство — это «нарост» классового общества, вытесненного социализмом (Marx 1972: 329).
5. Заключение
Хотя Маркс никогда не посвящал ни одной книги или ни одного опубликованного эссе обсуждению посткапиталистического общества, здесь нам удалось затронуть лишь некоторые из значительного числа дискуссий о природе социализма, содержащихся в его работах (ибо более полное и подробное обсуждение см. Hudis 2013).Можно утверждать, что отсутствие обсуждения этого аспекта его мысли связано не столько с тем фактом, что тексты, которые их содержат, неизвестны, сколько с идеологическими шорами, которые стояли на пути их понимания. Тем не менее, есть один вопрос, по которому практически все комментаторы согласны: Маркс считал, что социалистическое общество могло возникнуть только на основе существующих материальных условий. «Увидеть идею в реальности» было отправной точкой и возвращением Маркса. Нет пути в будущее, который не вытекает из материальных условий настоящего.Но это не освобождает наше поколение от видения будущего как руководства к действию в настоящем. Как пишет Анна Стеценко (2015: 110): «Невозможно представить будущее, если мы не расположимся в настоящем и его истории; однако верно и обратное, поскольку мы не можем определить свое местонахождение в настоящем и его истории, если мы не представим будущее и не обязуемся его создавать ».
Каталожные номера
Бассо, Лука. 2015. Маркс и общее: от капитала к поздним произведениям .Перевод Дэвида Бродера. Чикаго: Хеймаркет. Найдите этот ресурс:
Дунаевская, Рая. [1958] 2000. Марксизм и свобода, с 1776 года до наших дней. Amherst, NY: Humanities Books,. Найдите этот ресурс:
Benanav, Aaron. 2015. «История разлуки», стр. 70–193, Сноски (4). Найдите этот ресурс:
Federici, Silvia. 2017. «Капитал и гендер». Стр. 79–96, Чтение «Капитала» сегодня , под редакцией И. Шмидта и К. Фанелли. Лондон: Pluto Press.Найдите этот ресурс:
Холлоуэй, Джон. 2015. «Прочтите Capital : Первое предложение», стр. 3–26 Исторический материализм 23 (3). Найдите этот ресурс:
Худис, Петр. 1998. «Диалектика,« партия »и проблема нового общества». Стр. 95–118, Исторический материализм 3. Найдите этот ресурс:
(стр.772) Худис, Питер. 2013. Концепция Маркса альтернативы капитализму. Чикаго: Хеймаркет. Найдите этот ресурс:
Hudis, Peter.2018 [В ближайшее время]. «Политическая организация». в г. Возрождение Маркса , под редакцией Марсело Мусто. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:
Kosik, Karel. 1976. Диалектика конкретного: исследование проблем человека и мира. Дордрехт, Нидерланды: Д. Рейдел. Найдите этот ресурс:
Лебовиц, Майкл. 2015. Социалистическая альтернатива: от Готы до наших дней . Нью-Йорк: Ежемесячный обзор. Найдите этот ресурс:
Ленин, В.I. [1917] 1972. Государство и революция. Москва: Издательство Прогресс. Найдите этот ресурс:
Мартино, Джонатан. 2015. Время, капитализм и отчуждение: социально-историческое исследование становления современности. Чикаго: Хеймаркет. Найдите этот ресурс:
Маркс, Карл. 1972. Этнологические тетради. Отредактировал Лоуренс Крадер. Ассен, Нидерланды: Van Gorcum. Найдите этот ресурс:
Marx, Karl. 1975a. «Письмо Маркса отцу в Трир.”Стр. 10–21 в Собрание сочинений Маркса-Энгельса . Vol. 1. Нью-Йорк: International Publishers. Найдите этот ресурс:
Marx, Karl. [1844] 1975b. «Экономические и философские рукописи 1844 года». Стр. 229–348 в Собрание сочинений Маркса-Энгельса . Vol. 3. Нью-Йорк: International Publishers. Найдите этот ресурс:
Marx, Karl. [1847] 1976a. «Нищета философии». С. 105–213 в Собрание сочинений Маркса-Энгельса . Vol. 6. Нью-Йорк: International Publishers. Найдите этот ресурс:
Marx, Karl.[1867] 1976b. Capital , Vol. 1. Перевод Бена Фаукса. Нью-Йорк: Пингвин. Найдите этот ресурс:
Маркс, Карл. [1885] 1978. Capital , Vol. 2. Перевод Давида Фернбаха. Нью-Йорк: Пингвин. Найдите этот ресурс:
Маркс, Карл. [1894] 1981. Капитал . Vol. 3. Перевод Давида Фернбаха. Нью-Йорк: Пингвин. Найдите этот ресурс:
Маркс, Карл. [1857–1858] 1986a. «Грундрисс». Стр. 5–540 в Собрание сочинений Маркса и Энгельса , Vol.28. Нью-Йорк: International Publishers. Найдите этот ресурс:
Marx, Karl. [1875] 1986b. «Гражданская война во Франции». Стр. 307–359 в Собрание сочинений Маркса и Энгельса . Vol. 22. Нью-Йорк: International Publishers. Найдите этот ресурс:
Marx, Karl. 1989a. «Примечания на полях к книге Адольфа Вагнера Lehrbuch der politischen Ökonomie ». Стр. 531–562 в Собрание сочинений Маркса-Энгельса . Vol. 24. Нью-Йорк: International Publishers. Найдите этот ресурс:
Marx, Karl.[1875] 1989b. «Критика Готской программы». Стр. 81–99 в Собрание сочинений Маркса-Энгельса . Vol. 6. Нью-Йорк: International Publishers. Найдите этот ресурс:
Marx, Karl. [1961–1963] 1989c. «Экономические рукописи 1861-63 гг.» Стр. 7–546 в Собрание сочинений Маркса-Энгельса . Vol. 32. Нью-Йорк: Международные издательства. Найдите этот ресурс:
Маркс, Карл и Фридрих Энгельс. [1848] 1976a. «Манифест Коммунистической партии». Стр. 477–519 в Собрание сочинений Маркса-Энгельса .Vol. 6. Нью-Йорк: Международные издательства. Найдите этот ресурс:
Маркс, Карл и Фридрих Энгельс. [1846] 1976b. «Немецкая идеология года. ”Стр. 19–584 в Собрание сочинений Маркса-Энгельса . Vol. 5. Нью-Йорк: Международные издатели. Найдите этот ресурс:
Smith, A. 2014. «AI, Robotics, and the Future of Jobs». Исследовательский центр Пью . Проверено 6 августа 2014 г. (http: www.pewinternet.org/2014/08/06/future-of-jobs). Найдите этот ресурс:
Стеценко, Анна.2015. «Теория и как социальная практика для реализации будущего: выводы из трансформирующей позиции активистов». Стр. 102–115 в Справочник Уайли по теоретической и философской психологии: методы, подходы и новые направления , под редакцией Дж. Мартина, Дж. Шугермана и К. Л. Слэни. Хобокен, Нью-Джерси: John Wiley. Найдите этот ресурс:
Tombazos, Stavros. 2014. Время у Маркса: Категории времени в капитале Маркса. Чикаго: Хеймаркет. Найдите на этом ресурсе:
Примечания:
(¹) Для обсуждения того, как распределение согласно фактическому рабочему времени решает проблему эффективности и экономии времени, см. Hudis 2013: 111–112.
(²) Конечно, группы людей могут выбрать форму распределения в данной местности или области, не обращая внимания на новые производственные отношения. Но Маркс предполагает, что он не сможет поддерживать себя в долгосрочной перспективе и на общественном уровне.
Карл Маркс, вчера и сегодня
Примерно 24 февраля 1848 года в Лондоне была опубликована брошюра на 23 страницы. В нем провозглашалось, что современная промышленность произвела революцию в мире.По своим достижениям он превзошел все великие цивилизации прошлого — египетские пирамиды, римские акведуки, готические соборы. Его нововведения — железная дорога, пароход, телеграф — высвободили фантастические производительные силы. Во имя свободной торговли он разрушил национальные границы, снизил цены, сделал планету взаимозависимой и космополитичной. Товары и идеи теперь циркулировали повсюду.
Насколько полезен Карл Маркс, умерший сто тридцать три года назад, для понимания нашего мира? Иллюстрация Роберто Де Вик де Камптич
Не менее важно, что он сметал все старые иерархии и мистификации.Люди больше не верили, что происхождение или религия определяют их статус в жизни. Все были такими же, как и все. Впервые в истории мужчины и женщины могли без иллюзий увидеть, где они находятся в своих отношениях с другими.
Новые способы производства, коммуникации и распределения также создали огромное богатство. Но возникла проблема. Богатство распределялось неравномерно. Практически вся собственность принадлежала 10 процентам населения; остальные девяносто процентов ничего не владели.По мере индустриализации больших и малых городов, по мере того, как богатство становилось все более концентрированным, а богатые становились еще богаче, средний класс начал опускаться до уровня рабочего класса.
Скоро в мире будет всего два типа людей: люди, которые владеют собственностью, и люди, которые продают им свой труд. По мере исчезновения идеологий, которые когда-то делали неравенство естественным и предопределенным, рабочие повсюду неизбежно увидели систему такой, какая она есть, восстанут и свергнут ее.Писателем, который сделал это предсказание, был, конечно же, Карл Маркс, а брошюра называлась «Коммунистический манифест». Он еще не ошибся.
Учитывая его довольно явное отношение к современной политике, поразительно, что две важные недавние книги о Марксе посвящены тому, чтобы вернуть его в свой век. «Маркс не был нашим современником», — настаивает Джонатан Спербер в книге «Карл Маркс: жизнь девятнадцатого века» (Liveright), вышедшей в 2013 году; он «больше фигура прошлого, чем пророк настоящего.Гарет Стедман Джонс объясняет, что цель его новой книги «Карл Маркс: величие и иллюзия» (Гарвард) — «вернуть Маркса в его окружение девятнадцатого века».
Миссия достойная. Историзирование — исправление тенденции предчувствовать прошлое — вот что делают ученые. Спербер, который преподает в Университете Миссури, и Стедман Джонс, который преподает в Лондонском университете Королевы Марии и со-руководит Центром истории и экономики в Кембриджском университете, оба вносят исключительный вклад в дело закрепления Маркса в интеллектуальная и политическая жизнь Европы XIX века.
Маркс был одним из величайших информаторов всех времен, и большая часть его работ была актуальной и ad hominem — беспрекословные споры с мыслителями, которые теперь малоизвестны, а замысловатые интерпретации событий в значительной степени забыты. И Спербер, и Стедман Джонс показывают, что если вы читаете Маркса в этом контексте, как человека, вовлеченного в бесконечную междоусобную политическую и философскую войну, то значение некоторых знакомых отрывков в его произведениях может немного уменьшиться. Ставки кажутся более ограниченными. В конце концов, их Маркс кардинально не отличается от принятого Маркса, но он более викторианский.Что интересно, учитывая схожесть их подходов, нет особого совпадения.
Тем не менее, Маркс был также тем, кого Мишель Фуко называл основателем дискурса. Его именем названо огромное количество идей. «Я не марксист», — сказал Маркс, и уместно различать то, что он имел в виду, от того, как другие люди использовали его произведения. Но во многом значение этой работы заключается в ее последующем влиянии. Как бы то ни было, ему это удалось, и несмотря на то, что, как демонстрируют Спербер и Стедман Джонс, он может выглядеть на каком-то уровне просто еще одним системным строителем девятнадцатого века, который был убежден, что знает, чем все это обернется, Маркс создал произведения, которые со временем сохранили свою интеллектуальную мощь.Даже сегодня «Манифест Коммунистической партии» подобен бомбе, которая вот-вот взорвется в ваших руках.
И, в отличие от многих критиков промышленного капитализма в XIX веке — а их было немало — Маркс был настоящим революционером. Все его работы были написаны на службе революции, которую он предсказал в «Коммунистическом манифесте» и что он был уверен, что сбудется. После его смерти коммунистические революции действительно произошли — не совсем там и не так, как он предполагал, но, тем не менее, от его имени.К середине двадцатого века более трети людей в мире жили при режимах, которые называли себя марксистами и искренне считали себя ими.
Это важно, потому что один из ключевых принципов Маркса заключался в том, что теория всегда должна быть соединена с практикой. В этом суть знаменитого одиннадцатого тезиса о Фейербахе: «Философы до сих пор только интерпретировали мир по-разному ; суть в том, чтобы поменять его ». Маркс не говорил, что философия неуместна; он говорил, что философские проблемы возникают из условий реальной жизни, и они могут быть решены только путем изменения этих условий — путем переделки мира.Идеи Маркса использовались для переделки мира или большей его части. Хотя с юридической точки зрения никто не возложил бы на него ответственность за результат, согласно собственному принципу Маркса, результат кое-что говорит нам об идеях.
Короче говоря, вы можете вернуть Маркса в девятнадцатый век, но не можете удержать его там. Он потратил невероятное количество времени на вражду с соперниками и тушение сектантских пожаров, и он даже близко не подошел к завершению работы, которую задумал как величайшее произведение, «Капитал.Но, к лучшему или к худшему, его мысль не устарела. Он увидел, что современные рыночные экономики, предоставленные самим себе, порождают огромное неравенство, и он преобразовал метод анализа, восходящий к Сократу, — превращая концепции, которые, как мы думаем, мы понимаем и принимаем как должное, наизнанку — в ресурс для понимания социальных и экономических условий нашей собственной жизни.
Если не считать его верного и постоянного сотрудника Фридриха Энгельса, в 1883 году, когда Маркс умер в возрасте шестидесяти четырех лет, почти никто бы не догадался, насколько влиятельным он станет.На похороны пришло одиннадцать человек. Большую часть своей карьеры Маркс был звездой в крошечной группировке радикальных изгнанников и неудавшихся революционеров (а также следивших за ними цензоров и полицейских шпионов), но почти неизвестен за ее пределами. Книги, которыми он славится сегодня, не были бестселлерами. «Манифест Коммунистической партии» исчез почти сразу же после того, как был опубликован, и в течение двадцати четырех лет практически не печатался; Когда в 1867 году вышел первый том, «Капитал» был широко проигнорирован. Спустя четыре года было продано тысяча экземпляров, и он не был переведен на английский до 1886 года.
«Не заставляйте меня отправлять плохой кот ».
Второй и третий тома «Капитала» вышли после смерти Маркса, сшитые Энгельсом из сотен страниц нацарапанных черновиков. (У Маркса был поразительно плохой почерк; Энгельс был одним из немногих людей вне семьи, которые могли его расшифровать.) «Тезисы о Фейербахе», написанные Марксом в 1845 году, были открыты только в 1888 году, когда их опубликовал Энгельс, и некоторые из них. тексты, наиболее важные для марксистов двадцатого века — сколоченный том, известный как «Немецкая идеология», так называемые парижские рукописи 1844 г., и книга советских редакторов, названная «Grundrisse», — были неизвестны до 1920 г. .Незавершенные парижские рукописи, священный текст в шестидесятые годы, не появлялись на английском языке до 1959 года. Маркс, похоже, не считал ни один из этих материалов пригодным для публикации.
При жизни Маркса работой, которая наконец привлекла к нему внимание за пределами его круга, была статья на 35 страницах под названием «Гражданская война во Франции», опубликованная в 1871 году, в которой он приветствовал недолговечный и жестоко подавленный Париж. Коммуна как «славный предвестник нового», то есть коммунистического, «общества». Сегодня этот текст мало цитируют.
Одна из причин относительной безвестности Маркса состоит в том, что только к концу его жизни движения за улучшение условий для рабочих начали приносить успех в Европе и Соединенных Штатах. Поскольку эти движения были скорее реформистскими, чем революционными, они не были марксистскими (хотя Маркс в последующие годы размышлял о возможности мирного перехода к коммунизму). С ростом рабочего движения возникло волнение по поводу социалистической мысли, а вместе с тем и интерес к Марксу.
Тем не менее, как пишет Алан Райан в своем характерно ясном и кратком введении к политической мысли Маркса «Карл Маркс: революционер и утопист» (Liveright), если бы Владимир Ленин не прибыл в Петроград в 1917 году и не возглавил русскую революцию, Сегодня Маркс, вероятно, был бы известен как «не очень важный философ XIX века, социолог, экономист и политический теоретик». Русская революция заставила мир серьезно отнестись к критике капитализма Марксом.После 1917 года коммунизм больше не был утопической фантазией.
Маркс — предупреждение о том, что может случиться, когда люди бросают вызов своим родителям и получают докторскую степень. Отец Маркса, юрист из небольшого городка Трир на западе Германии, пытался склонить его к закону, но Маркс выбрал философию. Он учился в Университете Фридриха Вильгельма, где когда-то преподавал Гегель, и присоединился к группе интеллектуалов, известной как младогегельянцы. Гегель осторожно критиковал религию и прусское государство; младогегельянцы не были, и, как только Маркс получил ученую степень, в 1841 году началось официальное преследование.Наставник Маркса был уволен, а младогегельянцы стали академическими изгоями. Итак, Маркс сделал то, что делают многие безработные доктора философии: он занялся журналистикой.
За исключением нескольких небольших книжных достижений, журналистика была единственным источником заработка для Маркса. (Есть история, хотя Спербер считает ее необоснованной, что однажды в отчаянии он устроился на работу железнодорожным служащим, но получил отказ из-за плохого почерка.) Европа; с 1852 по 1862 год он вел колонку для New York Daily Tribune , газеты с самым большим тиражом в мире в то время.
Когда журналистская работа иссякла, ему пришлось бороться. Он часто зависел от поддержки Энгельса и от своего наследства. Иногда он отчаянно нуждался в еде; в какой-то момент он не мог выйти из дома, потому что заложил свое единственное пальто. Утверждение, что автор «Капитала» был некомпетентен в финансовом отношении, и что он и его жена потратили немного денег, попадающих на их пути, на удобства среднего класса, такие как музыка и уроки рисования для детей, стали стандартной «иронией» в биографиях Маркса.Спербер это оспаривает. У Маркса было меньше денег, чем предполагали историки, и он принял бедность как цену своей политики. Он бы с удовольствием жил в трущобах, но не хотел, чтобы его семья страдала. Трое из детей Маркса умерли молодыми, а четвертый родился мертворожденным; бедность и неудовлетворительные условия жизни могли быть факторами.
Журналистика Маркса сделала его серийным ссыльным. Он писал и публиковал оскорбительные для властей статьи, а в 1843 году его выгнали из Кельна, где он помогал вести газету под названием Rheinische Zeitung .Он уехал в Париж, где проживала большая немецкая община, и там они с Энгельсом подружились. Предыдущая встреча в Кельне не удалась, но они снова встретились в Café de la Régence в 1844 году и в итоге провели вместе десять дней, разговаривая.
Границы | Беспечное общество — зависимость и забота в капиталистических обществах
Введение
В большинстве капиталистических обществ работа по уходу, такая как социальные услуги, уборка, приготовление пищи, уход за престарелыми и воспитание детей, по-прежнему в основном неоплачиваемая или низкооплачиваемая работа и выполняется в основном женщинами в частных домашних хозяйствах.Однако степень его (де) коммодификации и (де) семейности варьируется от государства всеобщего благосостояния к государству всеобщего благосостояния (Gøsta Esping, 1999). В 2013 г. в Германии на выполнение неоплачиваемой работы уходило на 35% больше времени, чем на оплачиваемую работу; а женщины по-прежнему выполняли в 1,5 раза больше неоплачиваемой работы, чем мужчины (Schwarz and Schwan, 2016).
Далее я утверждаю, что такое количество неоплачиваемой работы не случайно, а является основным условием капитализма. На самом базовом уровне логика капиталистических обществ зависит не только от неравноправных классовых отношений, но также от девальвации и экстернализации элементов заботы и их отнесения к частной сфере, где она выполняется (в основном) как неоплачиваемый и невидимый труд ( я.е., Мюллер, 2016). Структурная девальвация и экстернализация ухода из государственной сферы в частную также влияет на работу по уходу за пожилыми людьми в государственной сфере и на рынке. Это отрицательно сказывается на получателях ухода (в нашем примере на пожилых) и работнике по уходу. Далее я развиваю марксистско-феминистскую концепцию «ценностного отвержения» (нем. Wert-Abjektion ), чтобы проиллюстрировать и проанализировать «отвержение» (Kristeva, 1982) заботы как необходимого условия капитализма.
Эта статья состоит из пяти разделов, в которых я подробно останавливаюсь на экономической и культурной экстернализации и девальвации заботы как о необходимом условии капитализма.В первом разделе излагаются марксистско-феминистские дебаты, которые я использую в качестве основы для разработки теоретической концепции ценностного отвержения. Во втором разделе показано, как работа по уходу задумана в контексте этического понимания ухода, которое учитывает человеческую зависимость и уязвимость и подчеркивает связь работы по уходу с работой тела.
Чтобы лучше понять социальную девальвацию заботы, в третьем разделе исследуется концепция ценностного отвержения, которая пересматривает теорию ценностей Маркса и влечет за собой критику марксистской теории.
На конкретном примере четвертый раздел демонстрирует текущую девальвацию ухода за престарелыми в секторе ухода на дому в Германии и основан на выдержках из полуструктурированных интервью с работниками ухода, проведенных во время моего исследования доктора философии (Müller, 2016).
Пятый раздел иллюстрирует основные теоретические новшества концепции ценностного неприятия.
Предпосылки: марксистско-феминистские дебаты
В конце 1960-х — начале 1970-х годов развернулись широкие марксистско-феминистские дебаты о разделении труда по половому признаку, и особенно о проблеме неоплачиваемого труда по уходу (репродуктивная работа, работа по дому), который остается критически важным для теоретизирования работы по уходу сегодня.Отправной точкой были «андроцентрические редукции» марксистской теории (Beer, 1987, 157, перевод BM), которые игнорируют как гендерную социализацию, так и «экономическое положение женщин, выполняющих неоплачиваемую работу» (Beer, 1987, 157, перевод BM. ). Марксисты-феминистки стремились пересмотреть термины критики Маркса политической экономии или дополнить ее феминистской перспективой, чтобы «теоретически интерпретировать гендерное угнетение и эксплуатацию классов и , в частности, чтобы аналитически выявить противоречивую связь между женской занятостью и домашней работой. »(Бир, 1987, с. 158, перевод Б.М.). Такая связь очевидна в том факте, что, хотя угнетение женщин существовало и до капитализма, его появление оказало глубокое влияние на разделение сфер воспроизводства и производства (Schäfgen, 2000). Исторически сложилось так, что переход от феодализма к капитализму и буржуазному обществу одновременно привел к отделению репродуктивной сферы / неоплачиваемой домашней работы от производственной сферы / наемного труда и различию между общественной и частной сферами (например, Bock and Duden, 1977; Hausen, 2000).Авторы-марксисты-феминистки точно указали, что основания для разделения труда по половому признаку были патриархальными и в конечном итоге основывались на способности женщин рожать детей и их роли матерей. Другими словами, буржуазное представление о материнстве перешло от чисто биологической роли к одновременно биологической и социальной (Beer, 1987, 164). Таким образом, неравные гендерные отношения можно рассматривать как условие, сделавшее возможным возникновение и воспроизводство капитализма (Hagemann-White, 1984; Beer, 1987).Построение буржуазной гетеросексуальной семьи является основой капиталистического и патриархального разделения труда, подкрепляемого институтом гражданского брака, который гарантирует, что неоплачиваемая репродуктивная работа выполняется из «любви» (Beer, 1987; Schäfgen, 2000).
Этот краткий обзор демонстрирует взаимосвязь между темами, которые были определены (социалистическими) феминистками во время второй волны женского движения. В этом контексте дискуссии о домашнем хозяйстве также играют важную роль в современных теоретических представлениях о работе по уходу.Далее я обсуждаю разногласия между различными позициями в дебатах о домашнем труде.
Дебаты о домашнем труде
Работа Бенстона (1969) и Мортона (1970) вызвала международную дискуссию (Vogel, 2001, 1186), а статья Мариаросы Далла Коста в 1972 году положила начало европейским дебатам о домашнем труде (Beer, 1984, 96; Vogel, 2001, стр. 1189). Участники этих дебатов стремились расширить существующие концепции труда и включить неоплачиваемую работу женщин в частных домохозяйствах.
Далла Коста утверждает, что с появлением капитализма мужчины были изгнаны из семей, став наемными работниками (Далла Коста, 1973). Поскольку семья перестала быть центром производства и стала располагаться вне семьи, производство и воспроизводство стали отдельными сферами, что также привело к разделению между оплачиваемым и неоплачиваемым трудом (Beer, 1984, 97). Поскольку женский домашний труд производит и воспроизводит рабочего, который является основным продуктом производственного процесса, в (Armstrong and Armstrong, 1983, 19) резюме аргумента Далла Коста «кажется, что это личная услуга вне капитализма, но она в действительности представляет собой воспроизводство рабочей силы, товара, необходимого для производства прибавочной стоимости.Далла Коста рассматривает домохозяек как эксплуатируемых производительных рабочих, которые производят прибавочную стоимость (Vogel, 2001, 1189).
Различная реакция на эти исходные позиции вызвала споры на международном уровне между социалистическими феминистками и так называемыми новыми левыми. В рамках дискуссии одна группа потребовала заработную плату за работу по дому (подробнее о дискуссии о домашнем труде см. Armstrong and Armstrong, 1983; Beer, 1984; Vogel, 2001).
Beer (1984) дает обзор проблем в дискуссии о домашнем труде, основываясь на следующих теоретических предпосылках.Первая позиция, представленная Seccombe (1974), утверждает, что домашний труд помогает воспроизводить рабочую силу и, таким образом, создает стоимость, «эквивалентную производственным затратам на ее поддержание» (Armstrong and Armstrong, 1983, 22; Beer, 1984). Вторая позиция, представленная Гардинером и Харрисоном, утверждает, что домашний труд снижает стоимость рабочей силы и увеличивает прибыль компаний (Армстронг и Армстронг, 1983; Бир, 1984). Третья позиция, представленная Полом Смитом, утверждает, что домашний труд передает стоимость продуктов питания возродившемуся рабочему; и четвертый, представленный Gardiner et al.(1975), утверждает, что домашний труд снижает стоимость рабочего и, таким образом, увеличивает норму прибавочной стоимости (Beer, 1984).
После оживленного начала дебаты о домашнем труде быстро вызвали беспокойство. Используемые термины часто были расплывчатыми, и даже само определение домашнего труда варьировалось от автора к автору. Термин «домашний труд» использовался для обозначения неоплачиваемого труда, но было неясно, включает ли он также беременность, воспитание детей и т. Д. Кроме того, связь между неоплачиваемым домашним трудом и наемным трудом женщин оставалась неясной.Это привело Хайди Хартман к выводу, что марксизм и феминизм были «несчастливым браком» (Hartmann, 2011).
С канадской точки зрения Армстронг и Армстронг (1983, 27) резюмировали дискуссию как «часто механическую и функционалистскую», но тем не менее рассматривали ее как отправную точку для дальнейшего развития теорий. По словам Армстронга и Армстронга, дебаты о домашнем труде не смогли показать, что «женский домашний труд создает ценность, хотя он ясно показал тот факт, что женщины выполняют необходимую работу дома — работу, которая во многом полезна для капитализма» ( Армстронг и Армстронг, 1983, 25).Кроме того, хотя «он не показал, что закон стоимости напрямую регулирует распределение домашнего труда, он открыл дверь для анализа, который исследует, как действие закона стоимости на рынке влияет на домохозяйство, влияя, но не влияя на него. определение времени и содержания домашнего труда ». (Армстронг и Армстронг, 1983, 25) Мои теоретические соображения совпадают с этим. Таким образом, я тоже не предполагаю, что неоплачиваемый домашний труд создает стоимость или что работа по дому может быть легко интегрирована в теорию ценностей.Подобно Армстронгу и Армстронгу (1983), я также прихожу к выводу, что эта дискуссия создала условия для дальнейшего теоретического обоснования функции репродуктивного труда (или работы по уходу, как это будет концептуализировано ниже) в капитализме и его девальвации. Бир рассуждает в этом ключе, и я опираюсь на ее интерпретацию теоретических аргументов Пола Смита в своих теоретических разработках здесь, в частности на ее заявлении о том, что «половое разделение труда […] косвенно доказывает с теоретической точки зрения ценностей, что оно является одновременно и состояние и предварительное условие товарной продукции.Буржуазное общество создало механизмы, чтобы уберечь рынок от убыточной, но необходимой работы, требуя от женщин бесплатных услуг »(Бир, 1984, 145, перевод и выделение Б.М.).
Далее я смещаю акцент с продуктивности домашнего труда как центральной темы дискуссии о домашнем труде и вместо этого принимаю точку зрения теории ценностей, которая позволяет мне продемонстрировать, что работа по уходу является основным условием и предпосылкой капитализма.
Психоаналитическая концепция «диссоциации» может быть полезна при теоретическом обосновании отношения конститутивной силы между работой по уходу и капитализмом.Адорно и Хоркхаймер используют его в «Диалектика просвещения », чтобы проиллюстрировать, как работает власть (Хоркхаймер и Адорно, 1944/1997; Шольц, 1992, 2004, 2011; Юнг, (2016); Аннетт Кун использовала концепцию диссоциации в феминистском контексте. (1983, 36, Kohlmorgen, 2004, 43) и Розвита Шольц разработали концепцию диссоциации, поместив ее в теоретический контекст ценностей (т.е. 1992, 2004, 2010, 2011), на который я ссылаюсь ниже.
Диссоциация ценностей
Теория ценностной диссоциации Розвиты Шольц поднимает вопросы дебатов 1970-х, предлагая то, что я считаю обновленным марксистско-феминистским толкованием теории ценностей.Чтобы понять связь между капитализмом и гендерными отношениями, Шольц рассматривает неоплачиваемую деятельность как «разобщение». Хотя Шольц разработала свою теорию на фоне марксистско-феминистского анализа и согласна со многими авторами по ключевым моментам, она подчеркивает отличие своего подхода от подходов других марксистско-феминистских взглядов (Scholz, 2011; см. Также Haug, 2002; Hauf, 2006 г.). Теория ценностной диссоциации Шольца обеспечивает полезную отправную точку, которая не только позволяет мне теоретизировать конститутивную связь капитализма и гендерных отношений на более абстрактном уровне, но также помогает мне разработать термины для обращения к основным принципам и формам власти (таким как диссоциация и ценность) в рамках патриархального капитализма.
Согласно Шольцу, гендерная репродуктивная деятельность не связана с абстрактным трудом и производством стоимости и прибавочной стоимости, производных от него. Находясь в марксистско-психоаналитическом контексте, Шольц понимает ценностную диссоциацию следующим образом: «женская репродуктивная деятельность и соответствующие ей чувства, качества, отношения и т. Д. (Такие как чувственность, эмоциональность и забота) структурно отделены от стоимость абстрактного труда »(Шольц, 2011, с. 118, перевод Б.М.). Таким образом, «товаропроизводящий патриархат» конституируется не только товарами и формами денег как самоцелью, но и различие, рассматриваемое как женский принцип, исключается как непонятное и противоречивое и поэтому считается второстепенным (Scholz, 2011, 118ff. ). Эта диссоциация также участвует в диалектических отношениях с ценностью и считается как ее «имманентной противоположностью» (Курц, 1992, 5, перевод Б.М.), так и предпосылкой возникновения ценности (Шольц, 2011, 118).
Согласно Шольц и многим другим марксистско-феминистским авторам, «товарный патриархат» основан на аутсорсинге работы по уходу, такой как уход за детьми и эмоциональный труд, «которые противоречат логике ценности с их моралью конкуренции, прибыли, власти. , и т.д.» Забота и эмоции передаются на аутсорсинг репродуктивной сфере, которая закреплена за женщинами (Scholz, 2011, 123) и придерживается другой временной логики (Haug, 1996, 105ff., Перевод B.M.). Однако диссоциация не является подсистемой ценностей, и, как следствие теоремы о диссоциации ценностей, и ценность, и диссоциация могут быть критически оценены на одном уровне абстракции (см. Scholz, 2011).Ценностная диссоциация задумана как формальный принцип общества, который не определяет общество в целом, а действует раздробленно и амбивалентно.
Теория Шольца поучительна, поскольку она пытается проанализировать переплетенную структуру капитализма и гендерных отношений, тем самым обеспечивая структурное объяснение обесценивания работы по уходу. Однако этот теоретический подход оставляет некоторые вопросы нерешенными, а некоторые теоретические моменты остаются проблемными.По этой причине в данной статье основное внимание уделяется трем возражениям: первое касается того факта, что Шольц лишь поверхностно концептуализирует сам термин «диссоциация» и не может развить этот термин более существенно. Второе возражение относится к пониманию и интерпретации Шольцем теории ценности Маркса. Это требует переосмысления теоремы о разъединении ценностей, по крайней мере, по двум причинам, которые я развиваю в следующем разделе этой статьи.
Третья критика касается марксистско-феминистских дебатов в целом: термин «воспроизводство» или «работа по дому» разработан недостаточно, поскольку он относится только к неоплачиваемой работе, а не к наемному труду, связанному с уходом.Таким образом, в нем больше внимания уделяется работе по дому, а не другим аспектам ухода. Таким образом, в дальнейшем основное внимание уделяется (а) широкой концепции ухода в этическом смысле, который включает материальность тела и демонстрирует зависимость от ухода и уязвимость всех людей; (б) по переработке психоаналитического термина и анализу ухода в контексте другой интерпретации Маркса, и (в) также демонстрации роли отвержения ценностей в отношении ухода за пожилыми людьми и старения в условиях профессионального ухода за пожилыми людьми.
Нормативное понимание медицинской помощи с точки зрения этики медицинской помощи
Основываясь на эмпирическом анализе и теории этики ухода, ниже я очерчиваю три измерения, которые характеризуют работу по уходу и статус помощи на нормативном уровне.
Уязвимость и зависимость против автономности
Теоретики этики заботы и феминистские феноменологи не сосредотачиваются (исключительно) на универсальных правах, принципах и юридических нормах (как в более распространенной философии), но критикуют лежащие в их основе андроцентрические предположения, в частности, что все субъекты автономны и независимы.Напротив, теоретики этики заботы опираются на онтологию отношений , которая рассматривает людей как живущих в сети заботы и зависимости (Schües, 2016, 253). Человеческая зависимость и уязвимость — это основные условия жизни всех людей, а не только детей, стариков и немощных. Таким образом, все уязвимы и всегда нуждаются в заботе. Это основное допущение этики заботы (Gilligan, 1982; Tronto, 1993; Conradi, 2001; Conradi and Vosman, 2016) меняет рамки анализа: если каждый нуждается в заботе постоянно, забота должна играть центральную роль в ней. любой анализ в этих контекстах.
Уход как взаимосвязь и сложная работа в отношениях
Чтобы более подробно описать работу по уходу, я использую описание, сделанное работником по уходу по имени Рэйчел, которая работает в немецком секторе по уходу на дому (престарелым). Эти описания проливают свет на основную нормативную концепцию ухода. Критика Рэйчел условий, которые мешают ей обеспечить хороший уход, может дать начальное представление о том, какой уход является или в идеале должен быть, который является родственным и воплощенным.
«Когда у меня есть пациент, которому отводится всего 10 минут на инъекцию и надевание компрессионных чулок, я навещаю его. Но я знаю, потому что я тот, кто регулярно навещает пациента , что он страдает слабоумием, что ему приходится спускаться по лестнице и здороваться со своим питомцем по пути вниз, потому что он всегда так делает. когда он видит своего питомца, то прошло 15 минут, прежде чем я смогу приступить к работе. На самом деле мне нравится с ним здороваться. Я не люблю говорить: «Мы немедленно спускаемся вниз, потому что мы должны это сделать». (Мюллер, 2016, перевод и выделено Б.М.)
Начиная с оценки Рэйчел этого конкретного подразделения по управлению временем и задачами, которое становится необходимым, вплоть до маркетизации заботы, существует критика отделения задач от контекстов отношений.Рэйчел подчеркивает элементы ухода, которые также считаются решающими для этики ухода. На более практическом уровне ее критика демонстрирует основные этические принципы заботы о понимании заботы как взаимоотношений и совместной работы. Рэйчел заявляет: « Но я знаю, потому что я тот, кто регулярно навещает пациента , что он страдает слабоумием, что он должен спуститься по лестнице и поздороваться со своим питомцем по пути вниз, потому что он всегда так поступает, когда видит своего питомца ».
Здесь Рэйчел поддерживает постоянные отношения с Джеффом, ухаживающим за больным, и поэтому знает о его повседневных потребностях.Работник по уходу также заявляет, что она хотела бы поприветствовать его и связаться с ним на самом базовом уровне, просто поздоровавшись и спросив, как прошел его день. Становится очевидным, что она хотела бы относиться к Джеффу как к человеку с личными интересами и потребностями. Она хотела бы реагировать и взаимодействовать с его индивидуальными телесными и эмоциональными потребностями и желаниями (например, поговорить с его питомцем). Однако ее целью также является оказание медицинской помощи (чулки от тромбоза и шприц). Здесь забота — очень сложный процесс, состоящий из медицинских и социальных элементов.Требование работника по уходу о хорошем уходе связано с такими качествами, как внимательность, ответственность, компетентность и отзывчивость, которые Тронто (1993) описывает как этику ухода, которая должна присутствовать при каждом взаимодействии по уходу. Хотя Рэйчел не называет эти качества одними и теми же словами, они перекликаются с ее требованием обеспечить хороший уход. Таким образом, используя отрывки из интервью Рэйчел, можно сказать, что уход представляет собой сложный, но в то же время родственный процесс, как отношения, основанные на взаимодействии, непрерывности и знаниях.
Третье измерение заботы: забота как воплощенная работа
Согласно Джулии Твигг, Lanoix (2013) и другим феноменологическим подходам, работа по уходу — это не только познавательная, но и воплощенная работа, которая включает в себя тело лица, осуществляющего уход, и получателя ухода. Для Твигга (2000) уход — это работа с телом, которая включает не только дух и разум, но и «заботу о пространстве», а значит, и очистку. (Twigg, 2000; Дейли, Себехели, 2012). Работа с телом включает «менее привлекательные аспекты тела. Профессии, которые имеют дело непосредственно с телом и его отходами, постоянно рассматриваются как имеющие низкий статус, граничащие с загрязнением.В кастовых обществах дворники и парикмахеры происходят из низших каст или неприкасаемых. В современных западных обществах такую работу выполняют самые низкооплачиваемые, наименее уважаемые работники; Быть уборщиком туалета олицетворяет работу с низким статусом, хотя многие люди могут осознавать, что это необходимо »(Twigg, 2000, 391).
Однако работа по уходу связана не только с физическими размерами тела. По словам Моник Лануа, работа по уходу — это, по крайней мере, в идеале «плотно воплощенный труд» (Lanoix, 2013).Он включает в себя воплощенные взаимодействия между получателем помощи и лицом, осуществляющим уход, которое может включать в себя спонтанность, радость, привязанность и даже боль. «Плотно воплощенный труд» — это воплощенное отношение, которое можно описать как сложность чьего-то прикосновения, ощущения теплой кожи или спонтанного смеха (Lanoix, 2013).
Напротив, тонко воплощенный труд сводится к физическому и механизированному действию, что Лануа объясняет на примере роботизированной помощи: поднять кого-нибудь на стуле может робот.Это был бы тонко воплощенный труд, потому что нет никаких отношений, взаимных телесных прикосновений и, что наиболее важно, не только для Лануа, но и, по словам Джоан Тронто, нет спонтанной внимательности и отзывчивости на чувства зависимого от заботы в «здесь и здесь». сейчас »ситуации с уходом, например, общее хорошее или плохое чувство, запах или реакция работника по уходу на мурашки по коже у зависимого, которые физически демонстрируют, что он или она мерзнет (Lanoix, 2013).
Care — это тонкое воплощение, если оно выполняется заранее запрограммированным, роботизированным способом.Согласно Lanoix (2013) человек, ухаживающий за ним, также может действовать как робот. Практика ухода как тонко воплощенный труд будет продемонстрирована в третьем разделе этой статьи.
Различие между толстым и тонким воплощением становится теоретически еще более явным при применении феноменологической концепции, которая проводит различие между телом как объектом и живым телом (немецкий: Leib ) как телом-субъектом. Феноменологи, такие как Гельмут Плесснер или Герман Шмитц, различают физическое тело как то, которое у нас есть , от живого тела как то, что мы , тело, которое мы чувствуем (чувства, такие как голод, боль, усталость ) (Шмитц, 1990; Плесснер, 2003).Феминистская интерпретация показывает, что это допущение о двух измерениях тела не обязательно отражает раскол между природой и культурой, потому что физическое тело и живое тело понимаются как сцепленные друг с другом, как знание о теле, которое структурирует ощущаемые телесные чувства ( Lindemann, 1994; Jäger, 2004).
В этом свете работа по уходу является нормативной, а в концепции работника по уходу — воплощенной практикой отношений, которая не только включает тело как объект, который можно одевать и кормить, но также принимает во внимание размеры ощущаемого тела. лицом, осуществляющим уход, и опекуном.Работа по уходу — это живое тело и взаимодействие двух воплощенных существ. Таким образом, прикосновение — это не механический акт, а взаимодействие между телами в живом теле, и при коммерциализации ухода в секторе ухода на дому в Германии игнорируется представление о работе по уходу как о плотно воплощенном труде.
В заключение первого раздела: из-за человеческой (взаимозависимости) забота и забота необходимы всегда. Работа по уходу — это не только очень сложный и материальный процесс, но также взаимосвязанный и воплощенный процесс, охватывающий физическое и живое тело.Работа по уходу — это воплощенная работа, которая имеет дело с человеческой уязвимостью и зависимостью и является основным условием любого общества.
Однако нормативная концепция заботы, описанная здесь как плотно воплощенная, и реляционной работы, часто по-разному оформляется и структурируется в капиталистическом обществе. Социальные силы приводят к тому, что методы ухода часто носят более механический или тонко воплощенный характер и фокусируются исключительно на физическом теле как объекте и формируют повседневную практику ухода. В следующем разделе я анализирую эти социальные силы на абстрактном уровне и показываю, как они формируют заботу как тонко воплощенную и способствуют общей девальвации заботы и работы по уходу.
Обесценивание заботы как отказ от отношений, зависимости и живого тела
Анализ основных условий капитализма дополняется концепцией ценностного отвержения (нем. Wert-Abjektion , Müller, 2016), которую я развиваю в марксистском и феминистском контексте и на концептуальном фоне ценностной диссоциации (Scholz , 2011). При этом я следую другой интерпретации Маркса, которую я объединяю с психоаналитической концепцией «отвращения» в рамках очень широкой концепции заботы.Здесь я понимаю ценность как основной способ капитализма, разработанный Марксом, и отвращение как основной способ символического порядка, разработанный психоаналитиком Юлией Кристевой. Далее я стремлюсь продемонстрировать, как эти властные отношения запутываются в качестве фундаментального режима власти в капитализме (Marx and Engels, 1962; Kristeva, 1982; Brentel, 1989; Tronto, 1993; Hirsch, 1994; Scholz, 2011).
Отвержение
Термин «отвержение» буквально означает «униженный» или «отвергнутый». Хотя Кристева не дает явно феминистского толкования психоанализа (Сучсленд, 1992), ее концепция отвращения успешно использовалась в феминистской теории и поэтому может быть применена критически (см., Например, Grosz, 1990; Butler, 1991, 141). и 1995; Энгель, 2002).
Опираясь на лакановскую теорию предмета, Кристева в основном понимает концепцию отвращения как активный механизм самозащиты или отталкивания перед лицом ужасающих и угрожающих объектов. Кристева рассматривает отвращение как предпосылку вхождения субъекта в символический порядок. То, что невозможно вербализовать, — это расплывчатое, неструктурированное и разнородное, отказ от которого является предварительным условием самобытия. Довербальное представляет нежизнеспособное, это не объект и не субъект , а презренный (Кристева, 1982).Примеры включают слизистые, телесные жидкости и экскременты или, в более общем смысле, то, что не имеет структуры (Buchwald, 2002, 44). От того, что нежизнеспособно и опасно, нужно избавляться и, таким образом, оно является предпосылкой для «рождения себя» и символического порядка (Kristeva, 1982, 3). Как собственное и как единое целое, общество основано на исключении и изгнании неправильного, неструктурированного и нечистого (Кристева, 1982). Униженное — это стойкий знак необходимого отношения субъекта к животному, материальному и, в конечном итоге, к смерти (Grosz, 1990, 89), угроза которого должна быть отвергнута и сделана унизительной.Согласно Элизабет Гросс, этот процесс можно понимать как симптоматическую реакцию и отказ от ограничений тела, материальности и смертности (Grosz, 1990, 89f.). Однако, по словам Кристевой, убрать жалкие элементы полностью невозможно. Они прячутся на границе между субъектом и обществом и угрожают их стабильности (Grosz, 1990, 87; Thensland, 1992, 123). Следовательно, презренное является признаком того, что и субъект, и общество постоянно находятся в опасности (Grosz, 1990, 89).
Значение
Денатурализация Марксом капиталистического общества как исторически специфического отношения власти является основой этой феминистско-марксистской точки зрения на теорию ценностей.Его взгляд не только денатурализует, но и, следовательно, расшифровывает социальные отношения, которые кажутся естественными. В отношении понимания стоимости как формы Маркс показывает, что стоимость не является естественным активом товара, но что стоимость товара порождается классовым антагонизмом. То, что мы приписываем стоимость товарам, например, в форме денег, и допущение, что они имеют ценность сами по себе, является результатом общества, «в котором процесс производства господствует над человеком, а не наоборот» (Маркс , 1990, 175), и в котором их «собственное движение в обществе имеет для них , форму движения, созданного вещами, и эти вещи, далеко не находясь под их контролем, фактически контролируют их» (Marx, 1990, 169 , курсив добавил Б.М.).
Центральная фигура в теории Маркса — дважды бесплатный наемный рабочий, который демонстрирует, как организован труд, и позволяет нам отличать капитализм от других способов производства, таких как, например, феодализм. При капитализме рабочий — это работника с двойной бесплатной наемной работой . Первое измерение свободы несколько иронично, потому что оно подразумевает, что рабочие свободны от капитала в том смысле, что они не владеют капиталом. У бесплатных рабочих нет других товаров (денег, машин или компаний), которые они могут продать, чтобы заработать деньги.Единственный товар, которым обладают рабочие, — это их собственная рабочая сила, которую они продают. Во-вторых, по закону они свободны в отношении своей рабочей силы, заключать трудовой договор (в отличие от форм пионирования или рабства, которые являются условиями труда в феодализме). Наемный рабочий как дважды бесплатный рабочий является основным производителем прибавочной стоимости, потому что его труд производит больше стоимости, чем капиталист должен заплатить за воспроизводство рабочего. В антагонистическом классовом обществе труд является источником стоимости и прибавочной стоимости.Исходя из этого, Маркс расшифровывает основные элементы социальной структуры, но принимает во внимание только наемный труд. Однако, что касается воспроизводства рабочего, необходимо также принимать во внимание работу по уходу, которая не является предметом его анализа. Фактически, при расчете стоимости рабочего Маркс принимает во внимание потребность в питании, но не тот факт, что воспроизводство каждого отдельного рабочего, как и воспроизводство всей рабочей силы, также требует осторожности. : тот, кто готовит еду, воспитывает детей, оказывает эмоциональную поддержку и т. д.
Феминистки, такие как Адриан Бренселл и Фридерика Хаберманн, поэтому считали дважды бесплатного наемного рабочего трижды бесплатным наемным рабочим , потому что он также свободен от работы по уходу (Brensell and Habermann, 2001). Хотя этот аргумент, безусловно, верен, его нужно развить дальше. Работник, получающий двойную бесплатную оплату труда, представляет собой инструментальную фигуру ( zweckrationale Figur ), и он не только абстрагируется от работы по уходу, но также и от ее зависимости от ухода в целом.Фигурка дважды бесплатного наемного работника, свободного от работы по уходу и , кажется, автономная личность, которая также свободна от телесной зависимости, непредвиденных обстоятельств и уязвимости. В капиталистическом обществе фигура наемного рабочего делает невидимой заботу, в широком смысле — уязвимость, (телесную) зависимость и непредвиденные обстоятельства. Физические размеры часто рассматриваются как ужасные элементы, потому что:
«Тело воспринимается как символ любой ограниченной системы, и, таким же образом, телесные отверстия и жидкости (кровь, молоко, моча, фекалии, пот и слезы) символизируют потенциальные угрозы для социальной общности, а именно нарушения социальный заказ.Это связано с тем, что границы и границы настолько проблематичны — грязны и неопрятны — для общества ». (Кэмпкин и Кокс, 2008, 17)
Телесные жидкости, а также неструктурированные и диффузные аспекты взаимоотношений живого тела, включая боль, голод и радость, подвержены отвращению. Именно эта третья форма свободы — с отказом от заботы в широком смысле слова, как отвержение беспорядка и случайности тела — позволяет рабочему стать фигурой, производящей прибавочную стоимость. Это делает очевидным, что классы являются не единственной движущей силой капитализма, но что отвержение заботы как живого тела, а также работа в отношениях и зависимость также являются экономическими и культурными предпосылками капитализма (Müller, 2016).
В феминистско-марксистском смысле нам необходимо расширить рамки анализа. Наряду с рассмотрением классов как движущей силы капитализма, мы также должны рассматривать противоречие между униженными другими (теми, кто явно нуждается в заботе и обеспечивает ее) и свободно плавающими богатыми и автономными субъектами (кажущимися свободными от зависимости и заботы) как элементарные компоненты. анализа.
Причина отказа в уходе — как экономическая, так и культурная. С экономической точки зрения признание работы по уходу через вознаграждение за нее сделало бы воспроизводство рабочей силы слишком дорогостоящим и чрезвычайно минимизировало бы прибавочную стоимость и прибыль; и, поскольку уход действует в соответствии с другой логикой времени (Haug, 1996), его трудно измерить.С точки зрения культуры инструментальная фигура рабочего кажется свободным от болезней, зависимости и смертности. Тело и здоровье рабочего становятся культурно презренными, поскольку они структурно обесцениваются как «смертные» (Gawande, 2014) и уязвимые. Капиталистическое общество и современная медицина считают не смерть и хрупкость частью жизни, а проблемы, которые необходимо искоренить (Callahan, 2005; Banerjee and Rewegan, 2017). Эти культурные допущения в сочетании с описанными выше экономическими противоречиями составляют основу, на которой формулируются рекомендации по старению и уходу.
Концепция отказа от ценностей служит лишь теоретическим инструментом анализа на очень абстрактном уровне, который позволяет понять заботу как основное условие капитализма. На более конкретном уровне эта общая или абстрактная тенденция опирается на конкретные исторические властные отношения и отношения сил, которые «материализуются» в рамках конкретных институтов. Следовательно, отвержение заботы не всегда одно и то же. Это общая тенденция и необходимость в капитализме, но анализ того, как это происходит конкретно (институционально), требует другого уровня абстракции.Такой подход объясняет, например, различия между капиталистическими государствами, такими как Германия, Канада и Швеция, а также различия внутри некоторых государств в отношении их трансформации из кейнсианского государства всеобщего благосостояния в неолиберальное «государство национальной конкуренции» (Hirsch, 1994).
Как основная форма или тенденция капитализма, отказ от ценностей приводит к общей девальвации и экстериоризации заботы, тем самым определяя заботу как неоплачиваемую работу. Эта тенденция к обесцениванию и отвлечению ухода влияет на работу по уходу и на тех, кто получает помощь на официальном рынке и в государственном секторе.
Маркетизация и отказ от семейной работы в секторе домашнего ухода в Германии
Анализ немецкой системы медицинского обслуживания, особенно после введения системы долгосрочного медицинского страхования (LTCI), показывает, насколько ярко выражена эта абстрактная тенденция к тому, чтобы на самом деле реляционно-телесное содержание ухода являлось предметом содержания. Коммодификация и маркетизация делают реляционно воплощенный аспект этой работы унизительным; в то время как само отвержение реляционно-воплощенного содержания заботы является предпосылкой для коммодификации и маркетизации заботы.В свою очередь, как тонко воплощенный труд , работа по уходу должна быть ориентирована на задачу и цель, а не на взаимоотношения.
Немецкая модель известна своим определением заботы как сосредоточенной на физическом теле и с точки зрения чрезвычайно специфических задач. Страхование долгосрочного ухода (LTCI) оплачивает только определенные потребности в уходе. Он охватывает только строго определенные задачи по уходу, которые иждивенцы выбирают заранее в рамках своего «пакета». Задачи, охватываемые LTCI, — это, в основном, уход за телом, например принятие душа или расчесывание волос.После многих лет борьбы и длительных дебатов, в которых ассоциации деменции играли ключевую роль, в 2017 году было введено новое определение зависимости от ухода, которое теперь включает потребности в социальной помощи, например, для лиц с деменцией (наблюдение, товарищеские отношения). В результате больше иждивенцев, находящихся под опекой, особенно в отношении деменции, признаются страховкой и получают финансовую поддержку (Министерство здравоохранения, 2015 г.).
Тем не менее, реформы все еще не решают ключевые проблемы повседневной работы по уходу.Во-первых, страхование по-прежнему покрывает лишь некоторые потребности иждивенцев в уходе, а это означает, что им все еще нужно решить, достаточно ли их бюджета для приобретения социальных услуг или им необходимо приобрести дополнительную помощь (например, принятие душа или приготовление пищи) от этого. бюджет. Во-вторых, LTCI определяет ограничение по времени для каждой задачи или пакета задач по уходу на дому (например, 37 минут на снятие / одевание, принятие душа, чистку зубов и гигиену полости рта. Кроме того, агентства по уходу значительно сокращают выделяемое время, чтобы работник по уходу может выполнять больше задач за одну смену.
Сотрудник немецкого агентства медицинского страхования объясняет систему следующим образом:
«Поскольку задачи для Гессена [немецкая юрисдикция B.M.] в 2004 году получили дальнейшее развитие, час соответствовал 600 баллам […] в последующие годы агентства по уходу оптимизировали систему, чтобы сбалансировать большее количество баллов в течение 1 часа. Сотрудникам часто требуется выполнить задачу за меньшее время. Результатом является поминутное количество медсестер — о чем вы можете прочитать в СМИ — и это никогда не было частью переговоров.(Разговор с сотрудником немецкой страховой компании AOK, перевод Б.М.).
Узкое определение деятельности по уходу как задач, ограничений по времени и давления из-за низкой заработной платы работника по уходу символизирует успешную попытку организовать работу по уходу и уходу как можно дешевле и прибыльнее. Дополнительное давление времени снижает возможность заботы о родственных отношениях.
В немецкой системе LTCI давление экономической эффективности, возложенное на агентства по уходу, перекладывается на работника по уходу.Такое недофинансирование ведет не только к ненадежным условиям труда, но и к тейлоризации рабочего процесса, которая структурирует работу как тонко воплощенный труд. Таким образом, реляционный аспект заботы игнорируется и становится унизительным. Микроанализ интервью с работником по уходу за престарелыми в немецком секторе ухода на дому показывает это:
«Сегодня многое изменилось. У меня, у нас, есть только пакеты по уходу ( Module ), которые нужно покупать. Я не могу предоставить то, что не было куплено, даже если вижу необходимость (.) Мне не разрешено это делать, потому что это не оплачивается, и я должен закончить свои задачи в течение определенного времени, и мне не разрешено превышать это время »(Мюллер, 2016, перевод Б.М.).
Это исключает все, что действительно может быть необходимо, но не было куплено или предписано.
«Такие вещи, да, если люди только что купили небольшой пакет услуг по уходу, и, гм, что мне сказать, когда происходит несчастный случай, и их ноги тоже нечисты / грязны, то мне по сути не разрешается мыть им ноги. или я должен сказать: «Да, сегодня дороже.«В том-то и дело» (Мюллер, 2016, перевод Б.М.).
Кажется, что все потребности, которые невозможно сгруппировать, неконтролируемы или неизмеримы, структурированы как жалкие. Пример с грязными ногами пациента демонстрирует те неконтролируемые и опасные потребности и биологические жидкости, которые проявляются на границе тела, которые являются неконтролируемыми, беспорядочными, необъективными, незапланированными и неструктурированными в понимании Кристевой (1982) чувства жалости. Относительное измерение, включая, например, внимательность к потребностям в «здесь и сейчас» и отношения между опекуном и получателем, выраженные через отзывчивость, также унизительны в том смысле, что они невидимы и запрещены официальными требованиями к работе.
Цейтнот играет здесь чрезвычайно важную роль. Предполагается, что ограничительный временной режим сделает задачи по уходу более прибыльными, потому что работники по уходу должны выполнять больше задач за одну рабочую смену. Задачи измеряются с точки зрения времени, отведенного на выполнение задачи, но короткий промежуток времени не включает социальные и реляционные аспекты, необходимые для надлежащего взаимодействия по уходу — успокаивать кого-то, реагировать на чьи-то потребности или печали необходимо для того, чтобы построить доверие и отношения.
Медицинские работники критически относятся к тому факту, что им приходится работать в условиях постоянного дефицита времени, и описывают временные ограничения как делающие их работу фрагментарной и вызывающие «постоянную нехватку времени».
Медицинский работник объясняет, что временные ограничения часто регулируются и в электронном виде с помощью приложений для смартфонов и GPS. Это нехватка времени и наблюдение можно рассматривать как новое направление работы, которое приводит к отвержению и исключению заботы, воплощенной в отношениях.
Возвращаясь к наблюдениям Рэйчел, она заявляет:
[…] У нас есть маленькие компьютеры [смартфоны, Б.М.], которые они используют, чтобы следить за нами. Мы должны нажать кнопку, когда войдем в квартиру, а когда мы выйдем, мы должны нажать ее еще раз, так что потраченное время будет записано. И наши услуги отмечаются на компьютере: чулки отключены — 2 минуты, чулки — 4 минуты и так далее […], а затем сверху вычисляется общее потраченное время. И очень громко пищит, когда время истекло. Так что смотреть надо все время.И тут пожилой человек спрашивает: «Ты опять торопишься?» Или «За вами снова наблюдают?» Да, они это понимают, это не скрывается, и они чувствуют, что вы находитесь в дефиците времени »(Müller, 2016).
Одним из результатов этого отвращения, помимо увольнения работника по уходу и работы по уходу, является то, что родственная и воплощенная работа по уходу не игнорируется, а выполняется независимо от правил, часто в частном порядке, даже если это приводит к неоплачиваемой работе, например, заполнению документы на дом. Люди, осуществляющие уход, часто пытаются вернуть себе «потерянное» время, выполняя реляционную работу вне записанного времени, иногда с помощью рискованных и подрывных действий, как показано в следующем примере Рэйчел:
«Если честно, я часто нажимаю кнопку [смартфона, Б.М.] ранее, поэтому по прошествии 10 минут, которые мне приходилось ухаживать за ним, я останавливаю компьютер, чтобы у него было 5 минут, чтобы поговорить со своим питомцем, я не могу забрать это у него. Чтобы наверстать упущенное, я быстрее возвращаюсь назад. К счастью, я не курю, поэтому мне не нужно на это время […] И, наверное, жаль, но, если у меня потом есть пациент, например, у которого 45 минут, я нажимаю кнопку раньше, хотя я все еще за рулем, потому что страховка этой женщины оплачивает, ей нужно только 10 минут из своих 45 минут. Итак, я даю 5 старику, чтобы он мог поговорить со своим питомцем. Это не разрешено и, безусловно, является причиной меня уволить. , потому что я совершаю мошенничество с медицинским страхованием, я предаю своего работодателя и пациентов […] (Müller, 2016).
Ее стратегию можно охарактеризовать как «подрывное перераспределение времени на часов», как форму сопротивления «безразличному обществу», если использовать термин, введенный Бейнсом (2004). Эту стратегию также можно назвать «принудительным альтруизмом» (Land and Rose, 1985), потому что немецкая система сестринского ухода, кажется, основана и опирается на тот факт, что большинство медицинских работников понимают сестринское дело как работу, воплощенную в отношениях, а не просто как задачу в чувство тонко воплощенного труда.
Заключение
Целью этого анализа было продемонстрировать, что работа по уходу как воплощенная работа всегда необходима, но что родственные и воплощенные аспекты постоянно структурируются как жалкие. Концепция абстрагирования от ценностей позволяет на высоком уровне абстракции анализировать экономическую и культурную необходимость и тенденцию делать элементы ухода отвратительными как условие и предварительное условие капитализма. Патриархальный капитализм, таким образом, опирается на работу по уходу и строится на ней, но требует, чтобы конкретные элементы ухода были структурированы как жалкие, бесплатные и невидимые.Более того, патриархальный капитализм воображает субъектов автономными, молодыми, белыми и независимыми. Таким образом, зависимость, хрупкость, неизлечимые болезни и старение невидимы в обществе, поскольку современный и постмодернистский (мужской) субъект изображается свободным от потребности в уходе. Беспорядочные и неконтролируемые аспекты старения (например, слабоумие), потребности в уходе за родственным «живым телом», а также в уходе широко рассматриваются как исключения, а не как основное условие человечества. Описанные культурные и экономические формы отвержения являются условиями старения и ухода.В то время как физическое тело превращается в товар в рекламе, кампаниях и программах «активного старения» и благополучия, беспорядок «живого тела» становится невидимым и унизительным. Я привел конкретные примеры из домашнего ухода, которые показали, насколько жалки реляционные и воплощенные элементы ухода, чтобы сделать уход более прибыльным. Женщины, которые (по-прежнему) в основном выполняют работу по уходу, но также и получают ее, являются униженными в том смысле, что их физические потребности удовлетворяются тейлоризированным образом работниками, находящимися в тяжелых условиях.Такие потребности в отношениях, как внимательность, сочувствие или общая отзывчивость, считаются невидимыми и унизительными. Система ухода, по-видимому, построена на той предпосылке, что уход — это неоплачиваемая работа. Немецкие власти и агентства, обеспечивающие уход, полагаются не только на неоплачиваемую работу в так называемой частной сфере, но и на неоплачиваемую работу, выполняемую профессионалами, работающими в сфере ухода на дому в Германии.
Концепция отказа от ценностей обеспечивает основу для анализа этих тенденций в капитализме. Он отличается от других теоретических подходов, поскольку влечет за собой широкую концепцию заботы и связывает концепции теории ценностей и психологии с целью анализа экономической и культурной сфер.Он также сочетает в себе различные уровни абстракции (макро- и микроанализ), которые могут применяться как с теоретической, так и с эмпирической точки зрения. Таким образом, он нацелен на объединение и разрезание (Армстронг и Армстронг, 2002), достигая первого путем демонстрации основных тенденций и властных отношений в капитализме на абстрактном уровне, а второго путем демонстрации необходимости безразличия к повседневной заботе, используя конкретный эмпирический анализ. Таким образом, концепция может быть применена к связанным эмпирическим областям, таким как длительный уход в стационаре и уход в частных домохозяйствах, а также уход в других странах.
Концепция ценностного отвержения полезна и может быть дополнительно развита для понимания специфического отвращения к телам с точки зрения расизма и гетеронормативности.
В частности, в контексте миграции, ухода и расизма концепция «эмоциональной ценности», которую Энкарнасьон Гутьеррес Родригес определяет как «ценность, создаваемую энергией, ощущениями и интенсивностью человеческих контактов в иерархической системе колониальной классификации, укоренившейся в логике и логике». динамика современной / колониальной мировой системы »(Gutiérrez Rodríguez, 2012) может быть взята вместе с концепцией ценностного отвержения.
Концепция ценностного отвержения, таким образом, является аналитическим инструментом, позволяющим критиковать властные отношения, которые структурно экстернализируют и обесценивают заботу и рассматривают заботу как неработу. По этой причине стратегии, направленные на улучшение условий жизни и ухода, должны стремиться преодолеть эти властные отношения и признать «жизнь как цель как самоцель» (Klinger, 2013, 103).
Авторские взносы
Автор подтверждает, что является единственным соавтором данной работы, и одобрил ее к публикации.
Заявление о конфликте интересов
Автор заявляет, что исследование проводилось при отсутствии каких-либо коммерческих или финансовых отношений, которые могут быть истолкованы как потенциальный конфликт интересов.
Благодарности
Хочу поблагодарить редактора за поддержку. Я также хотел бы поблагодарить обоих рецензентов за отличные и очень полезные предложения и корректора на английском языке за очень полезные исправления.
Сноски
Список литературы
Армстронг, П., и Армстронг, Х. (1983). За пределами бесполого класса и бесклассового секса. Шпилька. Полит. Экон. 10, 7–43. DOI: 10.1080 / 133.1983.11675670
CrossRef Полный текст | Google Scholar
Армстронг, П., и Армстронг, Х. (2002). Обдумывая это. Женщины, работа и забота в новом тысячелетии. Кан. Женщина-шпилька . 21/22, 44–50.
Бейнс, Д. (2004). Ни о чем не заботятся: организация труда и неоплачиваемый труд в социальных службах. Работа нанять. Soc .18, 267–295. DOI: 10.1177 / 09500172004042770
CrossRef Полный текст | Google Scholar
Банерджи, А., Ревеган, А. (2017). Усиление семейного ухода: проблема смерти в условиях длительного ухода за детьми в интернатных учреждениях. J. Can. Stud. 50, 393–421. DOI: 10.3138 / jcs.50.2.396
CrossRef Полный текст | Google Scholar
Beer, U. (1984). Theorien geschlechtlicher Arbeitsteilung . Франкфурт / М: Campus Verl.
Google Scholar
Пиво, U.(1987). “Objektivität und Parteilichkeit — ein Widerspruch in feministischer Forschung? Zur Erkenntnisproblematik von Gesellschaftsstruktur. Там же », Klasse Geschlecht. Feministische Gesellschaftsanalyse und Wissenschaftskritik , (Билефельд: AJZ Verl), 142–187.
Бенстон М. (1969). Политическая экономия женского освобождения. Ежемесячная редакция . 21, 13–27.
Бок, Г., Дуден, Б. (1977). «Arbeit aus Liebe — Liebe als Arbeit: Die Entstehung der Hausarbeitim Kapitalismus» в Frauen und Wissenschaft: Beiträge zur Berliner Sommeruniversität für Frauen , (Берлин: Courage Verl), 118–198.
Бренселл А. и Хаберманн Ф. (2001). Geschlechterverhältnisse. Eine zentrale Dimension neoliberaler Hegemonie . Берлин: Фонд Розы Люксембург.
Брентел, Х. (1989). Soziale Form und ökonomisches Objekt . Studien zum Gegenstands- und Methodenverständnis der Kritik der Politischen Ökonomie. Opladen: Westdeutscher Verlag.
Бухвальд Д. (2002). «Невидимые колонии: Das Parasitäre als Strategie postmodernen Ästhetik und Politik», в Theorie — Politik: Selbstreflexion und Politisierung kulturwissenschaftlicher Theorien , ред. М.Хан, С. Клеппинг и Х. Кубе Вентура (Геттинген: Гюнтер Нарр Верл), 43–57.
Google Scholar
Батлер Дж. (1991). Das Unbehagen der Geschlechter . Франкфурт / М: Зуркамп.
Батлер Дж. (1995). Körper von Gewicht: Die diskursiven Grenzen des Geschlechts . Берлин
Google Scholar
Каллахан Д. (2005). Смерть: «выдающаяся вещь», улучшающая уход за пациентами в конце жизни: почему это было так сложно? Hastings Center Rep. 35 (6 доп.), 5–8. DOI: 10.1353 / hcr.2005.0090
CrossRef Полный текст | Google Scholar
Кэмпкин Б. и Кокс Р. (2008). «Материальность и метафоры грязи и чистоты» в Dies Dirt. Новые географии чистоты и загрязнения. (Лондон: И. Б. Таурис), 1–11.
Google Scholar
Конради, Э. (2001). Береги себя. Grundlagen einer Ethik der Achtsamkeit . Франкфурт / M Campus Verlag.
Конради, Э., и Восман, Ф.(2016). 3 Praxis der Achtsamkeit: Schlüsselbegriffe der Care-Ethik . Франкфурт-на-Майне Ред. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Campus Verlag.
Далла Коста, М. (1973). «Die Frauen und der Umsturz der Gesellschaft», в Die Macht der Frauen und der Umsturz der Gesellschaft , ред. М. Далла Коста и С. Джеймс (Берлин: Merve Verl), 27–66.
Google Scholar
Дейли, Т., и Себехели, М. (2012). Неслышные голоса, неизведанная местность: работа по уходу за пожилыми людьми в долгосрочных интернатах в Канаде и Швеции. Внутр. J. Soc. Welf. 21, 139–148. DOI: 10.1111 / j.1468-2397.2011.00806.x
PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar
Энгель А. (2002). Wider der Eindeutigkeit: Sexualität und Geschlecht im Fokus queerer Politik der Repräsentation . Франкфурт / М; Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Campus Verl.
Google Scholar
Гардинер Дж., Химмельвейт С. и Макинтош М. (1975). Женский домашний труд. New Left Rev. 89, 48–58.
Google Scholar
Гаванде, А. (2014). Быть смертным: медицина и главное значение . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Пингвин.
Гиллиган, К. (1982). Другим голосом. Психологическая теория и развитие женщин. Кембридж: Издательство Гарвардского университета.
Google Scholar
Гёста Эспинг, А. (1999). «Сравнительный анализ режимов благосостояния» в Social Foundations of Postindustrial Economies (Oxford: Oxford University Press, 2003), 73–94.
Гросс, Э. (1990). «Тело смысла», в Отвержение, Меланхолия и любовь: Работа Джулии Кристевой, , ред. Дж. Флетчер и А. Бенджамин (Нью-Йорк, Нью-Йорк; Лондон: Рутледж), 80–103.
Хагеманн-Уайт, К. (1984). Sozialisation: Weiblich — männlich? Opladen: Westdeutscher Verl.
Google Scholar
Хардт М. и Негри Н. (2000). Империя . Кембридж: Издательство Гарвардского университета.
Google Scholar
Хартманн, А.(2011). «Wo bleibt die Hausarbeit? Die Unsichtbarkeit der unbezahlten Hausarbeit in Fordismus und Postfordismus », в Das Argument 292: Care. Eine feministische Kritik der politischen Ökonomie? Том. 53, 402–408.
Google Scholar
Хауг, Ф. (ред.). (1996). «Ökonomie der Zeit, darin löst sich schließlich alle Ökonomie auf. Herausforderungen für einen sozialistischen Feminismus », в Frauen-Politiken . (Берлин), 105–124.
Хауг, Ф. (2002).Wert-Abspaltung statt Arbeitsreligion. Zu Roswitha Scholz. Das Argument 244: Weltkrieg gegen den Terror? Postmarxismen bei der Arbeit . 1, 91–97.
Google Scholar
Хаузен, К. (2000). «Arbeit und Geschlecht», в Geschichte und Zukunft der Arbeit , ред. Дж. Кока и К. Оффе (Франкфурт-на-Майне; Нью-Йорк, Нью-Йорк: кампус), 343–361.
Хирш, Дж. (1994). «Politische Form, politische Institutionen und Staat», в Politik, Institutionen und Staat , ред. Дж.Эссер, К. Гёрг и Й. Хирш (Гамбург: VSA Verl), 157–213.
Хоркхаймер, М., и Адорно, Т. У. (1944/1997). Dialektik der Aufklärung. Philosophische Fragmente. Франкфурт: Зуркамп.
Jäger, U. (2004). Der Körper, der Leib und die Soziologie. Entwurf einer Theorie der Inkorporierung . Кенигштайн: Ульрике Хельмер Верл.
Юнг, Т. (2016). Kritik als Demokratische Praxis. Kritik und Politik в Feministischer und Kritischer Theorie. Мюнстер: Westfälisches Dampfboot.
Клингер, К. (2013). « Krise War immer . Lebenssorge und geschlechtliche Arbeitsteilung in sozialphilosophischer und kapitalismuskritischer Perspektive », в Gesellschaft. Feministische Krisendiagnosen , ред. Э. Аппельт, Б. Ауленбахер и А. Веттерер (Мюнстер: Westfälisches Dampfboot), 82–104.
Кольморген, Л. (2004). Регламент , Klasse, Geschlecht: Die Konstituierung der Sozialstruktur im Fordismus und Postfordismus, Münster.
Кристева, Дж. (1982). Силы ужаса. Эссе об отвержении . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк; Чичестер; Западный Сассекс: Калифорнийский университет.
Google Scholar
Лэнд Х. и Роуз Х. (1985). «Принудительный альтруизм для некоторых или альтруистическое общество для всех», в Defense of Welfare , ред. П. Бин, Дж. Феррис и Д. Уайнс (Лондон: Рутледж), 74–99.
Лануа, М. (2013). Труд как воплощенная практика. уроки по уходу. Гипатия . J. Fem. Филос . 28, 85–100. DOI: 10.1111 / hypa.12008
CrossRef Полный текст | Google Scholar
Линдеманн, Г. (1994). «Die Konstruktion der Wirklichkeit und die Wirklichkeit der Konstruktion» в Denkachsen Zur Theoretischen und Institutionellen Rede vom Geschlecht , ред. Т. Воббе и Г. Линдеманн (Франкфурт / М: Suhrkamp), 115–146.
Маркс К. (1990). Капитал Том I . Лондон: Классика пингвинов.
Google Scholar
Маркс, К., и Энгельс, Ф. (1962). Маркс-Энгельс-Верке (MEW) . Берлин: Дитц Верл.
Google Scholar
Мортон П. (1970). «Работа женщины никогда не заканчивается», в От феминизма к освобождению, , изд. Э. Х. Альтбах (Кембридж: Тейлор и Фрэнсис), 211–227.
Мюллер Б. (2016). Wert-Abjektion. Zur Abwertung von Care-Arbeit im patriarchalen Kapitalismus . Мюнстер: Westfälisches Dampfboot.
Плесснер, Х. (2003). Gesammelte Schriften IV.Die Stufen des Organischen und der Mensch. Франкфурт / М: Зуркамп.
Шефген, К. (2000). Die Verdopplung der Ungleichheit. Sozialstruktur und Geschlechterverhältnisse in der Bundesrepublik und in der DDR. Opladen: Leske + Budrich Verlag.
Google Scholar
Шмитц, Х. (1990). Der unerschöpfliche Gegenstand. Grundzüge der Philosophie . Бонн: Бувье Верлаг.
Шольц Р. (2011). Das Geschlecht des Kapitalismus.Feministische Theorien und die postmoderne Metamorphose des Kapitals. Бад-Хоннеф: Хорлеманн.
Google Scholar
Шуэс, К. (2016). «Ethik und Fürsorge als Beziehungspraxis», в Praxis der Achtsamkeit. Schlüsselbegriffe der Care-Ethik , ред. Э. Конради, Ф. Восман (Франкфурт; Нью-Йорк, Нью-Йорк: Campus Verl), 251–273.
Seccombe, W. (1974). Домохозяйка и ее труд при капитализме. New Left Rev. 83, 3–24.
Google Scholar
Сусленд, И.(1992). Юлия Кристева. Zur Einführung . Гамбург: Юниус.
Тронто, Дж. (1993). Моральные границы. Политический аргумент в пользу этики заботы . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк; Лондон: Рутледж.
Google Scholar
Фогель, Л. (2001). Hausarbeitsdebatte. в Historisch-Kritisches Wörterbuch des Marxismus HKWM. (Берлин: Аргумент Верль), 1186–1195.
Теории Карла Маркса: классовая дифференциация и революция, социализм и капитализм — видео и стенограмма урока
Карл Маркс был изгнан из Германии и ряда других стран за свои радикальные идеи.
Теории социального класса
Карл Маркс был одним из первых социологов, сосредоточивших внимание в основном на социальном классе .Его основное внимание к социальному классу заключалось в том, что социальный класс диктует его социальную жизнь.
По сути, Маркс имел в виду, что если кто-то принадлежит к высшему классу, жизнь состоит из досуга и изобилия, в то время как представители низшего класса живут в лишениях и бедности.
Согласно Марксу, был один социальный элемент, который определял место в иерархии социальных классов: тот, кто контролирует средств производства , то есть кто владеет ресурсами, необходимыми для производства того, что людям необходимо для выживания.
Богатыми будут люди, владеющие землей и фабриками. Тогда богатые будут контролировать все элементы общества, включая средства к существованию низшего рабочего класса. Низший, рабочий класс будет работать за почасовую оплату на земле или на фабриках.
Маркс хотел лучше понять, как такое количество людей может оказаться в бедности в мире изобилия богатства. Его ответ был прост: капитализм.
По словам социолога Джона Макиониса, богатые и работающие бедняки «имеют противоположные интересы и разделены огромной пропастью богатства и власти, что делает неизбежным классовый конфликт.»
Отчуждение и революция
В истории представители аристократии и церкви владели средствами производства, а крестьяне работали на аристократию. С началом промышленной революции Маркс думал, что он увидит рост числа работающих бедных в финансовом и социальном плане. Однако этого не произошло.
В индустриальном обществе на смену аристократии пришли капиталисты (также известные как буржуазия ). Это были люди, которые владели предприятиями с целью получения прибыли, и рабочий класс был заменен пролетариатом , людьми, которые работали за заработную плату.
Маркс считал эту систему несправедливой по своей сути. При капитализме Маркс считал, что рабочие будут становиться все беднее и беднее и испытают отчуждение. Отчуждение рассматривается как работники, которые все больше отдаляются от своей работы или изолируются от нее, что приводит к чувству бессилия.
Чтобы заменить это отчуждение и крайнюю социальную классовую структуру, Маркс считал, что капитализм должен положить конец и быть заменен социалистической системой, которая сделает всех равными и удовлетворит потребности всех людей.
В своей работе с Фредериком Энгельсом, Коммунистический манифест , Маркс заявил: «Пролетариям нечего терять, кроме своих цепей. У них есть мир, в котором можно побеждать ». Таким образом, Маркс призывал к рабочей революции, в которой пролетарии восстанут против буржуазии, свергнув капитализм. Однако, к отчаянию Маркса, такие революции произошли в различных странах, таких как Россия и Китай, но не произошли в более индустриальных странах того времени, таких как Великобритания и Германия.
Капитализм и социализм
Чтобы лучше понять пренебрежение Карла Маркса к капитализму и то, как он чувствовал, что ответом на социальное неравенство является социализм, давайте рассмотрим две экономические системы более подробно. Капитализм и социализм — это разные типы экономических систем, которые существуют и используются во многих странах. Соединенные Штаты считаются капиталистической страной, а Дания — социалистической страной. Хотя и Соединенные Штаты, и Дания имеют демократическое правительство, они различаются своими экономическими системами.
Капитализм — это экономическая система, в которой средства производства принадлежат частным лицам. В этой системе экономика и использование ресурсов контролируются отдельными владельцами бизнеса и частными компаниями. Капиталистическая система также известна как свободное рыночное предприятие.
Главный фокус капитализма — прибыль — бизнес существует для того, чтобы зарабатывать деньги. Когда кто-то владеет компанией или управляет ею, цель состоит в том, чтобы получить прибыль или повысить стоимость акций коммерческой фирмы.По сути, цель капитализма — накопление как можно большего богатства для владельцев.
При капитализме правительство играет очень второстепенную роль — или, по крайней мере, должно. Капитализм основан на идее laissez-faire , что по-французски означает «пусть делают». Роль государства при капитализме состоит в том, чтобы гарантировать, что игровое поле для всех предприятий — даже путем обеспечения соблюдения законов и постановлений.
Плюсы капитализма в том, что капитализм дает людям возможность увеличить свой личный финансовый рост.Это увеличение богатства — награда за индивидуальный упорный труд и преданность делу в капиталистической системе.
Некоторые из минусов капитализма заключаются в том, что, поскольку в центре внимания капитализма является увеличение богатства, крупные игроки в такой системе (владельцы или акционеры) обычно получают прибыль, а рабочие — нет. Жесткая конкуренция иногда позволяет только этим крупным корпорациям получать прибыль и становиться больше, чем владелец малого бизнеса. Многие критикуют капитализм по этой причине, заявляя, что это система, созданная только для того, чтобы сделать богатых еще богаче.
Социализм — это экономическая система, ориентированная на улучшение всего, а не на продвижение личности. Это система, в которой средства производства принадлежат коллективу людей и государству. С этой системой работают все, но затем награды распределяются между всеми людьми.
При социализме средства производства принадлежат коллективу людей и государству.
При социалистической системе считается, что если что-то хорошо для одного, то хорошо для всех.Здесь каждый работает на улучшение себя и группы в целом. В рамках этой системы именно правительство определяет, как вознаграждение и богатство распределяются среди людей. При социализме не существует системы свободного рынка, поскольку правительство будет обеспечивать всех людей.
Социализм настаивает на равном распределении богатства для всех, а не только для некоторых. Коммунизм — это крайний пример социализма, где идеология представляет собой бесклассовый социальный порядок с правительством, контролирующим все ресурсы и средства производства.Маркс даже заявил, что социализм — это всего лишь переходный этап на пути к коммунизму.
Некоторые из плюсов социализма заключаются в том, что он способствует равенству, распределяя все между всеми людьми; таким образом, все потребности удовлетворяются, и ни у одного человека нет больше или меньше, чем у другого. В центре внимания социализма — всеобщее благо.
Минусы социализма заключаются в том, что, поскольку правительство предоставляет все ресурсы, налоги в социалистической системе обычно выше. Лица с более высоким доходом могут почувствовать, что их работа наказывается более высокими налогами.Крайний социализм может привести к коммунизму.
Краткое содержание урока
Карл Маркс был немецким экономистом, идеи и работы которого вызвали много споров. Известно, что он вдохновлял революционеров и считался угрозой для национальных правительств. Маркс был одним из немногих социологов, чья основная работа была сосредоточена на социальном классе. Он считал, что социальный класс определяет социальный образ жизни.
В свое время Маркс все больше вовлекался в бедственное положение работающих бедняков.Он чувствовал, что богатые (буржуазия) контролируют ресурсы и продолжают накапливать богатство за счет труда бедного рабочего класса (пролетариата).
Маркс считал, что пролетарии, очевидно, будут чувствовать себя отчужденными от своей работы (из-за того, что им не позволят контролировать свою работу) и в конечном итоге восстанут против богатых, требуя более равноправного и справедливого общества. Маркс считал, что причина такого неравенства в богатстве и образе жизни является результатом капитализма и что для достижения более равноправного общества капитализм должен быть заменен социализмом.

РубрикаРазное

Марксистская типология общества: 2.4.2. Марксистская стадиальная типология социально-исторических организмов

2.4.2. Марксистская стадиальная типология социально-исторических организмов

Читайте также

МАРКСИСТСКАЯ МЫСЛЬ

1.2.4. Второе значение слова «общество» — система социально-исторических организмов

1.2.10. Проблема границ социально-исторических организмов

2.3.4. Трехчленная стадиальная типология человеческих обществ: дикарские, варварские, цивилизованные

2.8.6. Еще одна современная стадиальная типология социоисторических организмов: премодерное, модерное и постмодерное общество

2.

1.3.8. Эндогенная стадиальная трансформация, супериоризация и латерализация — формы смены социально-экономических типов общества

3. Второе значение слова «общество» — система социально-исторических организмов

2. Проблема границ социально-исторических организмов

5. Эндогенная стадиальная трансформация, супериоризация и латерализация как формы смены социально-экономических типов общества

1.6. Типология исторических источников (дебаты)

О формах рабочего движения (Локаут и марксистская тактика){27}

Типология обществ по К.Марксу реферат по социологии

Марксова теория общественно-экономических формаций и современность

Размещено в разделах

марксизм и личность

Коммунизм | Национальное географическое общество

Концепция социализма Маркса — Oxford Handbooks

Аннотация и ключевые слова

Каталожные номера

Примечания:

Карл Маркс, вчера и сегодня

Границы | Беспечное общество — зависимость и забота в капиталистических обществах

Введение

Предпосылки: марксистско-феминистские дебаты

Дебаты о домашнем труде

Диссоциация ценностей

Нормативное понимание медицинской помощи с точки зрения этики медицинской помощи

Уязвимость и зависимость против автономности

Уход как взаимосвязь и сложная работа в отношениях

Третье измерение заботы: забота как воплощенная работа

Обесценивание заботы как отказ от отношений, зависимости и живого тела

Отвержение

Значение

Маркетизация и отказ от семейной работы в секторе домашнего ухода в Германии

Заключение

Авторские взносы

Заявление о конфликте интересов

Благодарности

Сноски

Список литературы

Теории Карла Маркса: классовая дифференциация и революция, социализм и капитализм — видео и стенограмма урока

Теории социального класса

Отчуждение и революция

Капитализм и социализм

Краткое содержание урока

Добавить комментарий Отменить ответ