Кто впервые принял христианство: Какой народ первым принял христианство? | Вячеслав Плескач

Содержание

Кто первый принял христианство | Православиум

Рубрика: Основы веры

Церковь как сообщество христиан

Христианство — самая крупная по численности приверженцев и по территории распространения мировая религия. Сообщество христиан, почитающих Иисуса Христа Богом и Спасителем, образует Церковь. В Православии вся Вселенская Церковь представлена отдельными Поместными Церквями. Все они равны между собой, независимы друг от друга, среди них нет главенствующей. Закономерно возникает вопрос: кто первый принял христианство в мире?

Иерусалим

В настоящее время существует 15 Поместных Православных Церквей: Константинопольская (автокефалия в 381 году), Александрийская (с 5 века), Антиохийская (патриархат с 451 года), Иерусалимская (патриархат с 451 года), Русская (официально автокефалия в 1589 году), Грузинская (автокефалия восстановлена в 1917 году), Сербская (с 1920 года), Румынская (с 1925 года), Болгарская (с 1953 года), Кипрская (с 1947 года), Элладская (с 1833 года), Албанская (с 1922 года), Польская (с 1924 года), Чешская и Словацкая (с 1951 года), Американская (с 1970 года).

Однако в Православном мире утвержден список — диптих, в котором все Поместные Церкви перечислены по «рангу чести». Здесь учитывается древность Церквей, время провозглашения автокефалии, политическое и историческое значение городов-центров. Так, Константинопольская Церковь признается старшей по чести и стоит первой в диптихе. По Преданию, она была основана в 38 году апостолом Андреем Первозванным, пришедшим из Палестины.

Кто первый принял христианство?

Зарождение христианской религии относится к 1 веку.  Оно напрямую связано с земной жизни Спасителя, Его Учением и Крестной смертью. Согласно Священному Писанию, Иисус Христос по Своей земной природе был иудеем, как и Его ученики. Поэтому вопрос, кто первый принял христианство, давно решен. Исторический факт, что первыми уверовавшим в Иисуса как Спасителя мира были евреи — жители Палестины. Однако благодаря апостольской проповеди вера во Христа быстро распространилась по всей территории Римской империи.

С того времени за последователями Христа закрепилось понятие «Χριστιανοί» — христиане (Деяние апостолов, 11:26). Впервые последователей Христа назвали христианами язычники Антиохии (Малая Азия). Это название использовалось ими в качестве насмешливого прозвища. Однако христиане восприняли его как самоназвание и стали употреблять в обиходной речи.

Иерусалимская Церковь — первая в мире

Иерусалимская Церковь — колыбель христианства, матерь всех Церквей. Она хранит священные для христианства сокровища Святой Земли, связанных с жизнью Спасителя, Его Учением и искуплением мира. Первым епископом и устроителем Иерусалимской Церкви был апостол Иаков, брат Господень по плоти (умер в 62 или 69 году). 

На канонической территории Иерусалимской Церкви находятся такие величайшие святыни, как Голгофа (место распятия Иисуса Христа) и Гроб Господень. Во всем христианском мире известны монастыри Иерусалимской Церкви. Монастырь Святого Гроба Господня с храмом Воскресения Христова. Вифлеемский монастырь с пещерой, где родился Богочеловек. Иорданский монастырь Иоанна Предтечи, расположенного рядом с предполагаемым местом Крещения Иисуса. Лавра святого Саввы Освященного в Иудейский пустыне. Здесь был создан используемый в богослужениях по настоящее время Иерусалимский богослужебный устав. Синайский монастырь святой Екатерины с кустом Неопалимой Купины.

К Иерусалимской Церкви принадлежали участники Вселенских Соборов архиепископ Иерусалимский Кирилл (4 век) и патриарх Иерусалимский Ювеналий (5 век), составитель Иерусалимского Устава преподобный Савва Освященный (5 век), церковный песнопевец святитель Косма Иерусалимский (8 век) и многие прочие святые.

Почему в диптихе Иерусалимская Церковь не на первом месте?

В списке Автокефальных Поместных Церквей Иерусалимская Церковь стоит на четвертом месте. Какова причина этого? Ведь всем известно, кто первый принял христианство — христиане в мире появились именно в Палестине.

В 66 году произошло восстание иудейского народа против власти Римский империи. В результате осады и штурма Иерусалима столица Израиля была стерта с лица земли. Множество евреев погибли, а оставшиеся рассеялись по всему миру. В силу трагических исторических причин Иерусалимская Церковь потеряла свое внегласное первенство, уступив его Риму — столице империи.

С 4 века началось постепенное возрождение Иерусалимской Церкви. Оно было связано с деятельностью византийского императора Константина I и его матеры Елены. В 451 году на Четвертом Вселенском Соборе епископ Иерусалимский получил титул патриарха. Так Иерусалимская Церковь вновь заняла свое место во Вселенском диптихе, однако уже на пятом месте, уступив Римской, Константинопольской, Александрийской и Антиохийской Церквям. Этот список Церквей устанавливает определенную последовательность предстояния у престола во время совместных богослужений. В 1054 году Римская Церковь вышла из семьи Православных Церквей. С того момента Иерусалимская Церковь занимает 4 место в диптихе.

«Иерусалимская Церковь исторически первенствует в семье Поместных Православных Церквей, потому что именно в Иерусалиме Господь Иисус Христос пострадал и умер на Кресте, в Иерусалиме Он воскрес, именно иерусалимская община апостолов стала свидетельницей Воскресения Христова.

Это историческое первенство никто никогда не отнимет у Иерусалимской Церкви» (митрополит Волоколамский Иларион).

Кто первый принял христианство: история Иерусалимской Церкви

В 7 веке Палестинские земли подпали под власть арабов-мусульман. В ходе Первого Крестового похода 1099 года западными рыцарями-крестоносцами было образовано латинское Иерусалимское государство. Крестоносцы изгнали православного патриарха и поставили на его место представителя Папы Римского. Управление Православной Церковью Иерусалима велось из Константинополя.

В начале 12 века Святая Земля оказалась во владении египетского султана. Все храмы Иерусалима были обращены в мечети. Христианским остался только храм Воскресения Господня. В 13-15 веках Иерусалимская Церковь подверглась тяжелейшим гонениям со стороны египетских воинов (мамлюков). К этому времени относится разрушение многих храмов, массовое уничтожение духовенства. 

Относительно спокойная жизнь Иерусалимской Церкви началась с 16 века после османского завоевание Палестины. Христиане получили возможность исповедовать свою веру. С 1537 года в Иерусалимские патриархи стали возводиться православные греки. До этого времени они избирались из арабов-христиан. Патриархи-греки смогли значительно улучшить материальное положение Церкви. Ими были выкуплены монастыри, принадлежащие грузинам и сербам, были налажены прямые отношения с русскими царями.

Иерусалимская Церковь неоднократно получала финансовую помощь из России. Это позволяло открывать духовные школы, народные училища. Монастырь Святого Гроба смог погасить имеющиеся долги.

Современное положение Иерусалимской Церкви

Первая Мировая война положила конец существованию Османской империи. В 1920 году временное право управления Святой Землей получила Англия. Решением Генеральной Ассамблеи ООН 1948 года на карте мира появилось новое еврейское государство Израиль.

Это спровоцировало усиление конфликта между евреями-сионистами и арабским населением страны из-за территории Палестины. Межнациональный конфликт также имеет религиозное основание (противостояние иудаизма и мусульманства). По сей день не затухает арабо-израильский конфликт. Территория Иерусалимского Патриархата оказалась разделенным на две части: в Израиле и Иордании.

Канонической территорией Иерусалимской Церкви сегодня признается Израиль, Иордания (Десятиградие), Сирия, Аравия. Юрисдикция Патриарха также распространяется на Автономную Синайскую архиепископию.

По данным 2018 года Церковь насчитывает 156 тысяч прихожан. Действуют 25 монастырей. В церковной жизни используется юлианский календарь. Богослужения проводятся на греческом и арабском языках.

Сразу после Крещения Руси (988) русские христиане стремились посетить Святую Землю. О паломничестве в места, связанные с земной жизни Христа, упоминается в «Хождении» во Святую Землю игумена Даниила в 1104-1107 года. Оставила воспоминания о своем посещении Палестины в 1167 году русская княгиня преподобная Ефросинья Полоцкая.

На территории Святой Земли в 19 веке была организована Русская духовная миссия, которая способствовала строительству многочисленных культовых сооружений, учебных и больничных заведений.

Однако после революции 1917 года отношения между Русской Православной Церковью и Иерусалимским Патриархатом были прерваны. Только через 50 лет возродились Русская Духовная Миссия и Горненский женский монастырь, возобновились контакты между Церквями.

На сегодняшний день Русская Православная Церковь поддерживает Евхаристическое общение с Иерусалимским Патриархатом.

В начале 2019 года Константинопольский Патриархат даровал автокефалию Православной Церкви Украины и включил ее в свой диптих. Официально ПЦУ получила признание от Александрийской, Кипрской и Элладской Православной Церкви. Иерусалимский Патриарх выступил с предложениями ведения переговоров для сохранения мира среди Православных Церквей.

«Мы поддерживаем любые усилия ради прекращения раскола в УПЦ, церковь это место любви, единства и мира, а не ненависти и раскола» (Патриарх Иерусалимской Церкви Феофил III).

Религия Армении

Древнеармянская языческая религия традиционная религия армян, тесно связанная с армянской мифологией. Армянская мифология или Дицабануцюн — основанные на комплексе протоиндоевропейских верований религиозные воззрения и культы древних армян, которые существовали до официального принятия в 301 году при царе Трдате III христианства в качестве государственной религии. Армянская мифология относится к системе древнейших представлений предков современных индоевропейских народов.

Древнеармянская религиозная система объединяла в себя элементы деизма, монизма, монотеизма и монолатрии.

Пантеон армянских богов сравнивались с античными богами:

  • Арамазд — с Зевсом, 
  • Анаит — с Артемидой, 
  • Ваагн — с Гераклом,
  • Астхик — с Афродитой, 
  • Нанэ — с Афиной,
  • Михр — с Гефестом, 
  • Тир — с Аполлоном или Гермесом.

Чтобы понять значение Христианства для Армении, важно вспомнить слова полководца святого Вартана Мамиконяна — «Враг думает, что Христианство для нас это только одежда, но он увидит, что нельзя изменить цвет своей кожи.

Христианство впервые появилось в Армении в I в. вместе с Апостолами Фаддеем и Варфоломеем, а во II-III вв учение Христа широко распространилось в стране. Однако, христиане подвергались гонениям со стороны языческого общества: одними из наиболее почитаемых в Армении считаются святые Рипсиме и Гаянэ, замученные царем-язычником. Проповедник Христианства — святой Григорий Просветитель был заточен царем Трдатом III в темницу у подножия горы Арарат (Хор Вирап) и, по преданию, провел там 13 лет: он выжил благодаря женщине, которая приносила ему еду и питье. Все эти годы святой Григорий усердно молился и его молитвы были услышаны Господом. Когда царь Трдат сошел с ума, святой Григорий сумел излечить его и царь объявил о принятии страной Христианства. Так, в 301 году Армения стала первой страной, принявшей Христианство как государственную религию.

Большая часть населения Армении является христианами — последователями Армянской апостольской церкви.

Благодаря проповедям св. Григория Просветителя (302-326) — по имени которого Армянская Апостольская Церковь часто именуется Армяно-Григорианской.

Предание повествует о том, что св. Григорию было видение: Христос с нимбом нисходит с небес и золотым молотом указывает место, где должна быть воздвигнута первая армянская церковь. Именно поэтому построенный здесь храм, ставший кафедральным, был назван Эчмиадзином, что на армянском языке означает «Сошел Единородный», то есть Иисус Христос. Уже больше 1700 лет Эчмиадзин является центром Армянской Церкви – сердцем армянского народа. Здесь находится Престол Матери-Церкви и резиденция Католикоса Всех Армян.

Армянская Церковь стала главной консолидирующей силой армянского народа: церкви и монастыри стали главными центрами культуры, образования, письменности.

В опубликованным данным переписи населения Армении 2011 года 92,6 % населения страны принадлежат к Армянской апостольской церкви, 1,0 % населения относятся к протестантской Армянской евангелистской церкви, 0,5 % относятся к Армянской католической церкви, 0,25 % православных, 0,1 % относятся к духовно-христианской деноминации молокане.

Главой Армянской Апостольской Церкви является Верховный Патриарх и Католикос всех армян (в настоящее время — Гарегин II), чья постоянная резиденция находится в Эчмиадзине. Его также называют Верховным Патриархом и Католикосом Араратского Общенационального Престола Церкви-Матери. Он верховный духовный глава всех верующих армян, хранитель и защитник веры Армянской Церкви, ее богослужебных обрядов, канонов, традиций и единства. В канонических пределах он наделен всей полнотой власти в управлении Армянской Церковью.

Главные православные праздники в Армении

  • 6 января Рождество
  • 27 января День святого Саркиса
  • 25 марта Цахказард (Вход Господень в Иерусалим )
  • Пасха. Светлое Христово Воскресение
  • 98 день после Пасхи Вардавар
  • 12 августа Успение Пресвятой Богородицы

Принятие христианства в Армении | FindArmenia

Принятие христианства в Армении — это одно из самых удивительных событий мировой истории.

Армения — первая христианская страна. Именно здесь в 301г. впервые христианство приобрело статус государственной религии. Это событие связано с именами царя Трдата III и первого патриарха христианского мира Григория Просветителя.

Данное происшествие имеет много загадочных сторон, которые до сих пор озадачивают историков. Кроме того, что принятие христианства было беспрецедентным, это также было единственным случаем, когда смена религии произошла без смены власти и без воздействия более мощной культуры. Могущий и жестокий царь Трдат III всячески преследовал христиан, кровожадно убивал их, применял самые бессердечные и зверские наказания и никак не позволял распространяться религии. И вот тот-же самый царь Трдат, прославленный как твердый и властный правитель, признает христианство и приказывает распространить религию по всей стране. На вопрос, что случилось с царем, нам отвечает драматическая необыкновенная история, дошедшая до наших дней.

 

С чего все началось?

В середине II в. в Армении правил мощный и умный царь Хосров. В период его правления, Армения сильно расцвела: расширила свои границы, победила всех своих врагов, освободилась от внутренних врагов. Князья, которые приносили вред стране были наказаны, иные, которые были в ссоре, были помирены. Но однажды, против Хосрова плетут заговор и предательски убивают.

Последний приказ умирающего царя был отследить и убить вместе с их семьями всех, кто был замешан в цареубийстве. В это время жена убийцы чудом успевает убежать в Рим и уносит своего малыша. Убийство Хосрова было заказано персидским царем, с целью захвата армянского престола. Ситуация становится опасной и угроза ложится на всю царскую семью. Необходимо было спасти сына царя и его тоже уносят в Рим.

Сына царя звали Трдат, а сыном цареубийцы был Григорий. Иронией судьбы их обоих утащили в Рим. Они были из двух вражеских кланов, от которых их спасали. А спустя много лет, они вместе будут крестить армянский народ.

 

От дружбы до заключения

Повзрослев, Григорий начинает осознавать порок своего отца. Он понимает, что убийство царя было великим грехом и губительным событием для Армении. В знак искупления вины своего отца, он приходит на служение сыну покойного царя — Трдату, который, однако, даже не предполагал, что Григорий сын цареубийцы. Григорий служит искренне и от всей души. Он становится самым верным слугой и близким другом Трдата. И несмотря на то, что Григорий уже был приверженцем христианства, а Трдат ненавидел христиан, последний любил своего слугу всем сердцем и делился с ним самыми строгими секретами.

И вот в 287г., римский император Диаклетиан посылает Трдата в Армению с большой армией. Трдат прогоняет из страны установивших свою власть персов, и становится царем Армении. Царь все же не мог смириться с тем, что Григорий христианин и на одной из языческих церемоний, он приказывает ему подать почести языческой богине. Григорий, естественно, отказывается, так-как был очень предан своей вере, за что царь подвергает его мучениям и пыткам, чтобы он отказался от христианства.

Намерений убивать своего лучшего друга у царя, конечно, не было. Но именно в это время, ему доносят, что Григорий, оказывается, сын цареубийцы. Тогда уже Трдат не сдерживает свою ярость и кидает Григория в темницу Хор Вирап (Глубокая Яма), куда бросали самых злостных врагов государства. Эта темница представляла собой глубокую яму, где узников не кормили, не поили, а просто вытаскивали оттуда мертвыми через месяц или два, когда уже приходила очередь другого узника.

 

Принятие христианства

Проходит с тех пор 13 лет и царь заболевает неизлечимой болезнью. Сестра царя вспоминает, что у Трдата был преданный слуга, который всегда оказывался рядом в тяжелых ситуациях и часто даже выручал его. Она немедленно посылает людей за Григорием. Поначалу, всем казалось, что она сошла сума, так-как было крайне нереально, чтобы в темнице, где люди не выдерживали даже месяц, Григорий оказался живым после 13-и лет заточения. Но она настояла, чтобы проверили темницу. И когда проверили, всех охватил страх от увиденного чуда. Григорий оказался живым. Весь исхудавший и еле дышащий, Григорий лежал на земле. В дальнейшем стало известно, что одна из служащих тюрьмы, через дымоход опускала ему хлеб и воду.

Григорию сообщают, какая участь постигла его царя и зачем его освободили. Несмотря на то, что он имел право держать обиду на царя, он все же проявляет свою преданность и лечит Трдата. После этого, Трдат признает христианство и приказывает распространить религию по всей стране. А Григорий становится католикосом (патриархом) Армении.

 

Были ли мотивы? Армянская Апостольская церковь

По началу может казаться странным, что история нескольких людей решила судьбу целой страны. С другой стороны, на сегодняшний день, это самое правдоподобное и логичное объяснение радикального изменения мировоззрения, столь твердого в своих позициях царя. Оказывается крайне сложным выкопать объективные мотивы принятия христианства. Трудно найти какие-либо элементарные причины и объяснить произошедшее стандартными законами истории.

С точки зрения внешней политики, была полная неудача. Персы еще несколько веков войнами пытались вернуть армян к язычеству. Естественно испортились отношения и с римским императором Диаклетианом, который сам установил Трдата на трон, и который, являясь ярым противником христиан, естественно не одобрял поведение Трдата. С точки зрения внутренней политики, тоже все было не так хорошо. Начались внутренние войны и кровопролития, уничтожалось культурное наследие. Поэтому историки не дают окончательного и однозначного ответа, почему именно Армения и почему именно таким нелепым образом приняла христианство.

Есть небольшой мотив принятия христианства, который, однако, вряд ли выживает, как основная причина. Именно неудача во внешней политике содержит скрытый успех. Принятием христианства Армения дерзко отказывается от культурного влияния мощных соседей и становится на путь создания своей независимой культуры. Уже через 100 лет у армян появляется своя письменность и наступает век резкого развития историографии и литературы, который был назван «Золотым веком». И, конечно, смена религии произошла не столь внезапно. Существовала определенная почва.

После воскресения Христа, в Армению прибыли двое из 12-и апостолов — Фадей и Варфоломей. Именно поэтому армянская церковь называется Апостольской, в знак того, что армяне услышали о христианском учении от самих апостолов. Но христианство зародилось в Армении еще при жизни Христа. Историки упоминают о первом христианском царе Абгаре (царь Едесии — отдельное армянское царство), который поверил, что дела Христа — это дела Бога и написал Христу письмо с просьбой и приглашением в свое царство, для спасения своего народа. На это Христос ответил, что у него есть дела в Иерусалиме, но пообещал, что пошлет к нему своего ученика.

Таким образом, еще с 1-го века в Армению проникает христианство. В конце 3-го века, христианские общины существовали уже по всей стране, что послужило почвой для провозглашения новой религии, как основной.

В то же время, в конце 3-го века уже сильно ослабло язычество. Жрецы не выполняли роли духовных наставников. Злоупотребление социальным статусом, обман, запугивание и грабеж населения стали нормой со стороны духовенства. Языческая вера была уже далеко не той национальной традиционной верой, от которой армянам трудно было бы отказаться. Было много заимствований от греческих и парфянских вероисповеданий, а исконно армянская была утеряна.

Более того, в незапамятные времена армяне поклонялись одному богу, у которого тоже, как и в христианстве, было три ипостаси. Выходит, если судить строго, принятие христианство было возвращением к единобожию и приближением к изначальной армянской религии. Также библейские учения были очень близки к менталитету, национальным обычаям и семейным традициям армян. Таким образом, народ был морально готов к принятию новой веры.

Нужно отметить, однако, и темные стороны религиозного переворота. Жрецы не могли смириться с тем, что за один день, они потеряли все свои полномочия и лишились всего. Они собирали войска и направляли их против христиан и царской армии. Ситуация стала устаканиваться, когда был убит верховный жрец. Было пролито много крови. Очень сильно пострадало культурное наследие. По всей стране разрушались языческие храмы или же на их месте строились христианские. Было уничтожено множество скульптур и рукописей. Есть распространенное мнение, что у армян существовала даже своя письменность, от которой ничего не осталось, так-как христиане уничтожали все, не задумываясь о культурных ценностях.

* * *

Несмотря на те смутные времена, роль церкви в истории армянского народа сложно переоценить. Во времена потери государственности, церковь брала на себя руководство страной и сохраняла единство народа. Именно церковь часто организовывала освободительные войны, налаживала важные дипломатические отношения. Открывала школы и университеты, воспитывала в населении национальное самосознание и патриотический дух. Пройдя сквозь горы испытаний, пережив непрерывные давления со стороны иноверных жестоких захватчиков, армянская церковь ни на один день не потеряла статус государственной религии.

Сегодня Армянская Апостольская Церковь объединяет армян, живущих за границей, что составляет 80% от общей численности армянского населения мира.

Первая Христианская Страна

​Первая Христианская 

Страна Армения была первой страной в мире, которая приняла христианство как государственную религию в 301 году. Христианство сыграло чрезвычайно важную роль в формировании армянского народа на протяжении более 1,700 лет. Религия была неотъемлемой частью армянской идентичности и изменила ход истории. 

На самом деле, христианские общины были созданы в Армении до христианства, объявленного государственной религией. Начиная с 40 г. н.э., проповеди Таддеуса и Варфоломея, 2 из 12 апостолов, оставили свой след в истории Армении.  

Краткая история христианства в Армении  

История становления христианства государственной религией вращается вокруг двух центральных фигур армянской истории – царя Трдата III и Святого Григория Просветителя. Царь Тиридат III (Трдат, армянин) поднялся на трон после того, как его отец Хосров II и мать были убиты Анаком Парфяном. Этот же Анак был отцом Григория, последний был единственным оставшимся в живых из семьи после того, как все они были казнены за убийство короля. 

Трдат правил хорошо, оттесняя назад врагов и поддерживая мир внутри своего королевства. Римские альянсы были налажены, персов вытеснили из Армении, и все казалось хорошо, когда он окончательно обосновался в городе Вагаршапат. Тем временем Григорий рос в Каппадокии среди христиан. Он женился на благочесной христианке по имени Мириам и имел двух сыновей, прежде чем уйти, чтобы вести монашескую жизнь, надеясь благовествовать Армении и искупить грехи своего отца. 

История Святого Григория и Хор Вирапа 

Прибыв в Армению, Григорий попытался помочь новому королю и начал работать секретарем в армии. В это время политеизм по-прежнему обладал духовным владением нации, и на языческом фестивале он был приказан королем сделать жертву богине Анаит. Когда он отказался, сославшись на свою христианскую веру, Григория выгнали его сверстники, которые рассказали королю о его связи с Анаком. Разъяренный, Трдат подверг пыткам Григория и бросил в яму подземелья. На месте, где Григорий отбывал свое наказание – сейчас монастырь Хор-Вирап, у подножия горы Арарат. Хор Вирап.  

В ожидании, что Григорий медленно умрет от голода, он выжил благодаря видениям вдовы-христианки. На протяжении 13 лет его тюремного заключения в яме, женщина каждый день кормила его свежеиспеченным хлебом. У вдовы был странный сон с инструкциями – бросить свежеиспеченный хлеб в яму.  

Принятие Христианства как Государственную Религию 

В течение этого времени Тиридатес подвергал изгнанию христиан по всей стране, что в какой-то момент свело его с ума. Однажды у сестры царя был сон, где к ней явился ангел и сказал, что только лишь Григорий сможет излечить царя. Однако взамен Трдат обязан признать веру Христа. Таким образом, после долгих лет тюремного заключения Григорий был выведен из ямы, чтобы вылечить королевское безумие. 

С помощью молитв Григория царь был излечен, и с этого момента он начал помогать святому распространять христианство по всей Армении и в 301 г. н.э. христианство в Армении было провозглашено государственной религией.  ​

Религия в Армении На Сегодняшний День 

Сегодня около 94% армян являются членами Армянской Апостольской Церкви. Эта ветвь Православной Церкви получила свою веру непосредственно от апостолов, Тадеуса и Варфоломея, которые проповедовали в Армении в первом веке. Христианская вера глубоко сформировала армянскую культуру: хачкары (крестообразные резьбы), разбросанные по самым отдаленным долинам, древние монастыри, расположенные на вершинах гор, окруженных захватывающим духом природы. 

Цель Армянской церкви — сохранение армянской идентичности и культуры. Хотя Армянская церковь имеет статус национальной церкви, государство и церковь действуют независимо друг от друга.  

Другие религии также распространены по всей Армении. Конституция Армении поддерживает свободу вероисповедания и свободу другими религиозными убеждениями в стране. Разные религии, такие как Езидизм и Ислам, хотя и в меньших масштабах, практикуются в стране.

Христианство в Закавказье: Армения и Грузия

Армения — первая страна, принявшая христианство в качестве государственной религии в 301 году. Это государство с богатейшей историей, уходящей корнями в сказание о Ноевом ковчеге, оставленном на горе Арарат. Армянское нагорье стало местом расположения и легендарного древнего государства Урарту, соперничавшего за право первенства в этом регионе с Вавилоном и Ассирией. Затем Армения попала под влияние Мидии, а вскоре стала частью Персидской империи Ахеменидов. Эта территория была завоевана Александром Македонским и вошла в состав обширного эллинистического мира. После смерти великого завоевателя армянское государство попало под протекторат сирийских Селевкидов.

Христианское вероучение стало распространяться по территории Армении еще в I веке нашей эры, впрочем как и в соседней Колхиде (нынешней Грузии). Существует легенда, согласно которой армянский правитель Авгарь, узнав о появлении Спасителя на палестинской земле, отправил к нему своих послов с приглашением посетить столицу, Эдессу. В ответ на приглашение Спаситель отправил двух своих учеников Варфоломея и Фадея с благословением и Своим Нерукотворным Образом. Придя на армянскую землю из Ассирии и Каппадокии, они начали нести слово Божье в период с 60 по 68 годы нашей эры. В армянской традиции Фадей и Варфоломей стали известны как «Просветители армянского мира». Первые два века армянские христиане все еще притеснялись язычниками — их было большинство, а язычество оставалось государственной религией. Гонения на новую веру в Армении велись параллельно с гонениями в Риме. Оба тогдашних правителя Трдат III и римский император Диоклетиан считали первых христиан маргинальными элементами, разлагающими основы государственности. Однако, постепенно гнет на официальном уровне угасал и уже к началу IV века вовсе сошел на нет — в 313 году император Константин Великий подписал Миланский эдикт, узаконивший христианскую религию в Римской империи. Намерения Трдата были еще более радикальными — он решил в одночасье искоренить язычество, а христианство сделать единой верой для всех армян.

Левон II. (wikipedia.org)

Поводом такого поступка стала история о мученической гибели святых дев Рипсимеянок. Несколько христианских девушек — римлянок бежали от гонений на родине и, посетив Иерусалим, пришли в Армению, где и поселились неподалеку от города Вагаршапата. Трдат восхитился красотой одной из них, Рипсиме, однако не встретил взаимности, от чего пришел в бешенство и повелел казнить всех римлянок. Показательная казнь произошла в 300 году, а последствия ее тяжело сказались на душевном здоровье правителя: случившуюся с Трдатом болезнь часто называли «свиной», именно поэтому в изображении царя фигурировала свиная голова. А в это же самое время в заточении находился один из бывших сподвижников царя, христианин Григорий, которого Трдат обвинил в убийстве своего отца и посадил в яму со змеями и скорпионами. Проведя в нечеловеческих условиях 13 лет, Григорий чудом был освобожден, так как сестре царя приснился вещий сон, сообщающий, что только этот узник способен исцелить ее брата от душевного недуга. Освобожденный Григорий повелел предать земле со всеми христианскими почестями замученных рипсимеянок. И отслужив 66 дней проповеди, в конечном счете исцелил правителя. Восхищенный чудесами Григория, Трдат принял христианскую веру и сделал ее официальной религией Армении.

Святой Григорий Просветитель. (wikipedia.org)

Древнее грузинское государство в том же IV веке приняло христианство благодаря Святой Нино, которая с этого момента считается покровительницей Грузии. Как и в случае с Арменией, поводом для принятия христианства стало чудо исцеления, а в 324 или 326 году грузинский царь Мириан утвердил новую официальную религию. Святая равноапостольная Нино родилась в Каппадокии около 280 года. Происходя из весьма знатного рода, юная девочка в 12-летнем возрасте оказалась в Иерусалиме, где ее родители приняли сан священнослужителей. Оказавшись на воспитании у старицы Нианфоры, Нино с восторгом внимала ее рассказам о далекой и сказочной стране Иверии (нынешняя Грузия). Вдохновленная рассказами, Нино захотела однажды посетить эту страну и вскоре ей представился такой случай: однажды во сне ей привиделась Дева Мария, которая вручила ей крест из виноградной лозы, сказав — «Возьми этот крест, он будет тебе щитом и оградою против всех видимых и невидимых врагов. Иди в страну Иверскую, благовествуй там Евангелие Господа Иисуса Христа и обрящешь благодать у Него. Я же буду тебе Покровительницею». Этот крест и поныне хранится в кафедральном соборе Сиони в Тбилиси. Нино обратилась за благословением к своему дяде Иерусалимскому патриарху, который отпустил ее в далекую страну.

По пути в Иверию Нино едва не погибла от руки армянского правителя Трдата III, уже упоминавшегося выше в связи с крещением Армении. Чудом избежав смерти, Нино достигла Иверии в 319 году. Войдя в древнюю столицу Грузии, Мцхету, будущая покровительница всех грузин нашла приют в семье бездетного царского садовника. Молитвы святой Нино чудесным образом помогли жене садовника Анне, которая вскоре забеременела и после этой истории уверовала во Христа. Вскоре о чудодейственной Нино узнали сначала в ближайших окрестностях, а позже слухи дошли до грузинской царицы Наны, которая страдала от тяжелой болезни. Однако на царя Мириана чудесный случай с женой произвел обратный эффект — он возненавидел святую Нино и даже хотел убить ее.

Но после несчастного случая на охоте, царь, попав под грозу, ослеп и пообещал принять христианство в случае своего исцеления. Святая Нино вскоре исцелила Мириана и тот в благодарность уверовал в Бога и обратил в христианскую веру сначала всех своих подданных, а затем и весь иверийский народ. По преданию летописей святая Нино указала царю, где находится Хитон Господень и на том месте (в Мцхете) сначала возвели сначала деревянный, а затем каменный храм в честь 12-ти святых Апостолов, Светицховели. В 324 (или 326) году христианство стало официальной религией грузинского народа. После воцерковления Иверии, святая Нино отправилась в соседнюю Кахетию, где обратила в веру местную царицу Софию.

Святая Нино. (wikipedia.org)

Свершив свою благую миссию, святой Нино вскоре привиделся сон, в котором она узнала о своей скорой смерти. Она попросила царя Мириана прислать епископа Иоанна, чтобы тот ей помог подготовиться к последнему пути. Вскоре святая Нино с епископом и иверийским царем отправились в Бодбе, где на смертном одре свершила свои последние исцеления и там же поведала о своем происхождении. Эти сведения нашли свое отражение в летописях, уцелевших до наших времен. 27 января 335 (или 347) году святую Нино захоронили в Бодбе, как она сама завещала. Грузинская православная церковь с согласия Антиохийского патриархата именовала просветительницу Грузии равноапостольной и, причислила к лику святых. В Грузии 27 января учредили праздник Нинооба — в этот день православная церковь поминает святую Нино. В честь нее по всей стране возвели множество храмов, в одном только Тбилиси их минимум пять. А в Сионском кафедральном соборе Успения Божией Матери хранится крест из виноградной лозы, обвитый её волосами.

Как христианство стало государственной религией | Европа и европейцы: новости и аналитика | DW

Вплоть до Никейского собора, созванного в 325 году, христане в Римской империи подвергались преследованиям: у них отбирали имущество, церкви предавали огню. Гонения особенно усилились при императоре Диоклетиане (около 245-316 гг.). Диоклетиан хотел возродить старые языческие традиции и преобразовать их, в своего рода, государственную религию. Однако его антихристианская политика оказалась несостоятельной. Конец ей положил Константин I (около 285-337 гг.), ставший императором после Диоклетиана.

Римская империя располагала хорошо организованным войском и отлаженным механизмом государственного управления. Общее экономическое пространство обеспечивало достойный уровень благосостояния. Гражданские права, дарованные всем жителям империи, способствовали укреплению сплоченности населения. Единства не было лишь в вопросе вероисповедания .

Никейский собор

Трехметровая голова императора Константина

Чтобы поставить точку в давнем религиозном споре между епископом Александром и пресвитером Арием, император Константин пригласил христианских священослужителей 19 июня 325 года на Собор в Никею (ныне — Изник, населенный пункт в Турции, в окрестностях Стамбула).

Целью Собора, для участия в котором прибыло 318 епископов, а также множество пресвитеров и диаконов, было вовсе не возведение христианства в ранг государственной религии, а урегулирование религиозных разногласий ради стабилизации Римской империи.

Собор, ставший первым Вселенским собором христианской Церкви, продолжался более двух месяцев. После долгих дебатов император Константин I принял сторону епископа Александра и его единомышленников. Собор провозгласил божественность Духа Святого и его равенство Отцу и Сыну. Арианство было осуждено. С установлением основных доктрин христианства и подписанием формулы христианского вероисповедания (так называемого Никейского символа веры) преследования христиан прекратились.

Манифест о вере

Вскоре у приверженцев христианства появился новый повод для торжества. 27 февраля 380 года восточноримский император Феодосий I Великий (347-395 гг.), в присутствии западноримского императора Валентиниана II (371-392 гг.) и его сводного брата, соправителя Грациана (359-383 гг.), подписал в Салониках эдикт о вере, провозгласивший христианство государственной религией и запретивший отправление языческих обрядов.

Римская монета с изображением Феодосия I Великого

Эдикт под названием Cunctos populos не только обеспечил христианству особый статус, но и открыл дорогу гонениям на еретиков и иноверцев. В нем император Феодосий повелел всем народам, находящимся под его властью, исповедовать веру по Никейскому символу, принятому на I Вселенском соборе.

Соответственно эдикту, в Римской империи каждый человек должен был исповедовать веру в той ее форме, которую проповедовал святой Петр в Риме и которой следовали мужи апостольской святости — римский епископ Дамас и александрийский епископ Петр. Это означало представление о Боге как о неслиянной и нераздельной Святой Троице — Отце, Сыне и Святом Духе.

«Последователям этого вероучения, — говорилось в эдикте, — мы повелеваем именоваться православными христианами, остальных же мы считаем душевнобольными и безумными, присуждаем их нести бесславие еретического учения, собраниям же их не приписываем имени церквей. Кроме приговора божественного правосудия, они должны будут понести строгие наказания, каким заблагорассудит подвергнуть их наша власть, руководимая небесной мудростью».

Симбиоз культуры и религии

Как в Римской империи некогда преследовались христиане и иудеи, так теперь здесь подверглись суровым гонениям язычники. Культовые обряды иноверцев приравнивались к государственной измене. Языческие храмы и святилища безжалостно уничтожались. Жертвой ревнителей «истинной» веры стал и Дельфийский оракул — легендарное прорицалище при храме Аполлона в древнегреческом городе Дельфы.

И все-таки 27 февраля 380 года — эпохальная дата в европейской истории. Ведь именно в этот день сформировался симбиоз из иудейско-христианских корней и греческо-римской античной культуры.

Древняя история Греции и Рима и иудейско-христианское религиозное учение оказали решающее влияние на развитие Европы — как в положительном, так и в отрицательном смысле. Ибо в последующие столетия христианский крест символизировал не только помощь неимущим, больным и страждущим. Убийства инакомыслящих и «вероотступников» тоже осуществлялись во имя Христа.

Авторы: Маттиас фон Хельфельд / Наталия Королева
Редактор: Глеб Гаврик

Как появились христиане • Arzamas

Расшифровка

Римскую империю наследников Константина Великого принято называть Ви­зан­тией в честь ее нового центра, Константинополя, который был построен первым императором-христианином в 330 году на месте городка Византий. Сами жители этого государства и считали, и называли себя римлянами, а свою страну вплоть до XV века называли Романией. Хотя волна варварских втор­же­ний, поднятая гуннами и Великим переселением народов в V веке, затопила всю западную половину, Римская империя не погибла, но даже нашла в себе силы перейти в контрнаступление, отвоевать Рим и подарить миру новое чудо света — собор Святой Софии Константинопольской. Что же касается христиа­нства, то оно не только процветало в самой Римской, или Византийской, импе­рии, но и успешно укоренялось среди новых хозяев Западной Европы: франков, готов, бургундов — и распространилось далеко за пределами импе­рии, от Ир­лан­дии на западе до Тибета и Китая на востоке.

К исходу шестого столетия от Рождества Христова, когда, согласно мудрым ис­числениям хронографов, истекли 6000 лет от сотворения мира и челове­чество вступало в загадочное седьмое тысячелетие (субботнее, по аналогии с седьмым днем творения), казалось, что в ближайшем будущем христианским станет весь цивилизованный мир, вся ойкумена, или вселенная (по-русски — вселён­ная) часть суши. Действительно, какая из религий могла стать в то время со­пер­ницей веры во Христа? Языческие культы окончательно сошли со сцены и оставались либо в глубоких деревенских захолустьях (по-латыни — «пагах», откуда латинское обозначение язычников «пагани» и откуда русское слово «поганые»), либо, что особенно было характерно для Греции, в тайных клубах интеллектуалов, любителей эллинской культуры. Отсюда в греческий язык ви­зантийской эпохи пришло слово «эллины» как обозначение язычников. Так что в грекоязычной и по большей части грекоэтничной Византийской империи сло­во «грек» было чуть ли не оскорблением, ибо обозначало язычника.

Иудаизм — переживший двукратный разгром Иерусалима в I и II веке, репрес­сии в Римской империи, в Парфянской державе, потом сасанидском Иране, внутренние раздоры, рассеяние диаспоры — был сохранен самоотверженными усилиями раввинов, но никоим образом не мог претендовать на роль общеми­ровой религии. Персидский зороастризм, с такой энергией возрожденный Саса­нидами, был слишком архаичен и элитарен, чтобы по-настоящему стать объединяющей разные народы мировой религией. И даже в самом Иране зоро­астризм испытывал серьезные вызовы, в том числе и социальные, свидете­ль­ством чему стало мощное маздакитское движение — подобие стихийного ком­мунизма в VI веке  Названо так по имени Маздака —  идейного вдохновителя и руководителя движения. . И поговаривали, что сами шахиншахи очень интересу­ются христианством, а многие даже подумывали о крещении. Конечно, за рам­ками державы Александра и ее наследницы, Римской империи, Персид­ского царства находились еще Индия, Китай, где были свои религии: буддизм, инду­изм, конфуцианство. Но эти страны были далеко, да и вовсе не обладали тем миссионерским напором, который свойственен христианству, по своему проис­хождению религии апостольской, то есть миссионерской.

Впрочем, идиллия христианского триумфа в VI веке существенно ослаблялась дву­мя моментами. Первый касается социальной напряженности. Как ни про­по­­ве­довала церковь идеалы христианского общежития и любви друг к другу, в подлинном смысле коммуну удалось организовать только в монастырях, при­чем ценой отказа от полноценной семейной жизни. Остальной социум жил, как и прежде, в условиях колоссального имущественного неравенства; росто­в­щичество и рабство процветали, лишь отчасти сдерживаемые имперским зако­нодательством; азартные игры, проституция, пьянство и прочие язвы антич­ного мира никуда не делись, и христианские императоры вынуждены были мириться с этими социальными явлениями, которые отнюдь не соответ­ствова­ли высоким нормам Нового Завета. Но самое главное — между римскими граж­данами вовсе не царила атмосфера любви или хотя бы взаимной терпи­мости. Империю сотрясали массовые волнения — то на религиозной, то на по­лити­че­ской, а иногда и даже просто на спортивной почве, когда между боле­ль­щиками вспыхивали мятежи и драки, как это было во время восстания Ника в 532 году, когда, если верить источникам, погибли десятки тысяч человек. И это не счи­тая войн, которые империя почти непрерывно была вынуждена вести на всех фронтах против агрессивных соседей — германских варваров и гуннов, аваров на западе и севере и иранцев на востоке.

Внутренние раздоры подпитывались богословскими разногласиями, которые в конечном счете привели к распаду единой Кафолической церкви. Из-за неп­риятия Халкидонского собора 451 года, о разногласиях по мотивам которого можно говорить долго, но которые мало что могут прояснить, от общеимпер­ской Кафолической церкви откололись крупные общины в Египте и Сирии, а также армяне и эфиопы. Впрочем, до поры до времени еще сохранялась надежда на примирение, особенно после того, как император Ираклий в 628 го­ду одержал совершенно невероятную, неожиданную победу над могучим Ира­ном и вернул в Иерусалим украденный оттуда персами святой крест — релик­вию, обретенную еще матерью Константина, царицей Еленой (по преда­нию, тот самый, на котором был распят Христос).

В ходе этой войны империя терпела одно поражение за другим — Иерусалим, Сирия, Палестина, Египет попали под власть персов. Но стремительный бросок императора с небольшим войском в самое сердце персидской державы, то мес­то, где был главный храм Зороастра, совершил эффект Кощеевой иглы: Иран­ская империя рухнула, шах был убит, войска, которые находились далеко за пре­делами центра иранской державы, на границах ее разросшейся терри­то­рии, вступили друг с другом в борьбу, и это позволило императору Ираклию выйти победителем из этой кровопролитной и изнуряющей войны.

Церемония возвращения главной святыни христиан (то есть Святого Креста Господня) в Иерусалим была поистине эпическим, незабываемым событием. Ираклий выступил как чудесный спаситель всего христианского мира. Могучая и горделивая Персия лежала у его ног, и, казалось, еще немного — и церковное единство будет восстановлено, христианская империя возродится уже как ве­ли­кое и всемирное царство. И любопытно, что именно в это время старый рим­ский титул «император», который по-гречески переводился как «автокра­тор», официально заменяется новым титулом главы государства — «басилевс». Отныне глава Римской империи начинает зваться тем же термином, которым назывались библейские цари Давид и Соломон. Именно Царем назывался и сам Иисус Христос, и теперь царем стал именоваться владыка всей Римской дер­жа­вы. Впрочем, сам он считал себя лишь земным наместником подлинного Вла­стителя всех царств и всего мира, Царя царствующих и Господа господст­вую­щих Иисуса Христа, и на монетах вскоре появляется даже изображение Христа как верховного правителя империи. Автократия как бы переходила в теокра­тию, а земная империя — в образ Царства Небесного.

Но на самом пике всех этих столь многообещающих захватывающих перемен произошло событие, на века изменившее судьбу мира — и судьбу христианства в том числе. В далекой аравийской пустыне появился проповедник, задумывав­шийся об исправлении, как ему казалось, безнадежно искаженных своими адептами заветов Авраама и Иисуса. Его звали Мухаммад. Не прошло и века, как мекканский посланец, как его называли его последователи, посланец Бога, начал свою активную деятельность, и его последователи, окрыленные идеями новой религии ислама, уже подчинили себе огромные пространства от Атлан­тики до Памира. На своих копьях, своими военными походами они пронесли ислам от берегов Луары до берегов Волги и Инда. Величайшие империи древ­ности, как это было с Ираном, пали к стопам победителей и исчезли, влившись в гигантский Арабский халифат. Византия же ценой неимоверного напряжения сил и утраты большей части своих территорий уцелела, но превратилась в оса­жденный лагерь. Отныне, с VII века, и вплоть до наших времен христиан­ство получило серьезнейшего оппонента (и идейного, и военного, и полити­че­ско­го) в лице ислама.

В чем был секрет такого поразительного военного успеха арабов, окрыленных новой религией? Это загадка, которая до сих пор не имеет однозначного отве­та. Сами мусульмане объясняли это помощью Бога, христиане же — наказа­ни­ем за свои бесконечные прегрешения. Лихорадочные поиски причины этого гнева Божия привели императоров VIII века к иконоборчеству, поскольку имен­но в почитании икон многие усматривали то самое идолопоклонство, за ко­торое столь яростно Бог гневался на Израиль в Ветхом Завете, и парал­лели этому находили в современных событиях. На первых порах казалось, что это тот самый выход. Императоры-иконоборцы действительно смогли перело­мить ситуацию, арабы были с огромными потерями отбиты от Константино­поля, и во­сточная граница, одновременно бывшая линией фронта, медленно, но вер­­но стала отползать обратно — началась так называемая Реконкиста. Но бо­го­словская несостоятельность осуждения икон была для многих очевид­на, и по­сле первого же крупного поражения ярого иконоборца императора Феофила новоявленное учение быстро потеряло популярность, и в 843 году почитание икон было восстановлено. Это событие, которое знаменует собой прекращение богословских споров и победу над последней крупной ересью, иконоборче­ством, вошло в христианскую традицию как Торжество право­славия.

Именно в это время, в IX веке, православная традиция приобретает привычные нам формы. Окончательно складывается литургическая традиция, складыва­ется система христианских праздников и постов, утверждаются дисциплинар­ные каноны, одеяния и облачение священников, иконописный канон, который является своеобразным ответом на обвинения со стороны иконоборцев (кото­рый, кстати, не сложился на Западе, где не было иконоборчества), крестово-купольная храмовая архитектура, которая как раз приходит в Византию в Х ве­ке. Создается полный комплект житий святых, так называемый минологий  Минологий — условное название сборника кратких житий святых, по одному на день, расположенных по календарному принципу. Симеона Метафраста, и многие другие памятники христианской литературы, которые теперь неотделимы от понятия «православие». Собственно, сам фено­мен православия (по-гречески «ортодоксия») имеет два смысла. «Докса» — это одновременно и некое мнение, концепция, суждение, и — слава. И именно это значение было принято, когда искали русский перевод этого слова — «правиль­ное прославление Бога». Связано это с тем, что как раз в эпоху Крещения Руси, в IX–Х веках, особое внимание уделялось не столько богословию, сколько фор­мам богослужения — литургическим обрядам, каноническим образцам ико­нописи, храмового зодчества. То есть формы приобретают все более и более важное значение для определения истинной веры, истинной христианской традиции.

На этом фоне едва ли не центральным моментом отношений внутри христиан­ского мира становятся отношения между двумя коренными христианскими традициями — греческой и латинской. Особенностью западного христианства стало то, что оно развивалось на территории разрушенной Римской империи. На западе Римской империи с V века начинают возникать так называемые варварские королевства во главе с германскими вождями, и в этих условиях римская цивилизация гибнет, оставляя после себя фактически только одну, но очень мощную традицию — церковную. И именно латинская, или, как мы ее сейчас называем, католическая, церковная традиция становится своего рода мостом между античной цивилизацией и средневековой цивилизацией Запада. Но условия, в которых пришлось действовать западной церкви, оказались весь­ма сложны.

Культурный уровень новых хозяев Европы, германских и других племен, оказа­л­ся намного ниже, чем это было в Римской империи. И главными инструмен­тами воздействия прежде всего на новую германскую элиту стала дисциплина и решительное пресечение всякого рода регионализма как на государственном уровне, так даже и на уровне языка. Западная традиция настаивает на том, что только латынь и только христианство, одобренное в Риме, в центре западного мира, становится допустимой нормой. В VIII веке город Рим окончательно по­литически отделяется от Византийской империи и находит себе покрови­телей в лице франкских королей. В 800 году появляется учрежденная папой римским западная империя, которая мыслится как единственная законная империя, им­перия Карла Великого. В ходе противостояния двух империй, новой западной и старой Византийской, развивается и противостояние двух церковных центров христианского мира — Рима и Константинополя.

Катализатором этого противостояния оказывается Болгария. Болгария в то вре­мя страна языческая, но ее князь уже решил принять христианство. Видя две раз­ные формы христианских традиций, он и его сподвижники со свойственной язычникам прямотой требуют четкого ответа: какая из традиций правиль­ная? Ибо за многие века, которые отделяют IX век от возникновения христиан­ства, римская (то есть латиноязычная) и византийская (грекоязычная) тради­ции шли своими путями и сформировали много отличающихся друг от друга тра­ди­ций, элементов церковного благочестия. Возникает конфликт между папой Николаем I и патриархом Фотием в 60-е годы IX века, который оканчи­вается взаимными анафемами. Болгары в итоге выбрали греческую традицию, конф­ликт удается уладить; Рим признается главным престолом среди пяти патриар­шеств, патриарших престолов Вселенной: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим.

Но в XI веке папство выходит на новый уровень централизации. Связано это было с тем, что под влиянием варварского окружения сама культура Италии (и прежде всего римская культура) переживает глубокий упадок. Монахи Клю­нийской конгрегации  Клюнийская конгрегация — монашеский союз с центром в монастыре Клюни; ветвь бенедиктинцев, созданная в X веке в ходе Клюнийской реформы, поводом к которой стал протест против падения нравственности монашества и духовенства и вмешательства светских властей в церковную жизнь. ставят перед собой цель очистить церковь от мо­ра­­ль­ного разложения. Но для этого требуется усиление папского авторитета. И лю­бопытно, что даже не сами папы, а стоящие за ними монахи-ригористы тре­буют абсолютного авторитета папского престола, признания папы как не про­сто одного из великих церковных предводителей, предстоятеля круп­нейшей и самой авторитетной церкви, но и как подлинного главы всего хрис­ти­анского мира, наместника Бога на земле. Конечно, такая позиция не могла найти одоб­ре­ния в Константинополе, где по-прежнему придерживались ста­рой, восходя­щей еще к эпохе Вселенских соборов системы воззрений на цер­ковь как на со­об­щество братских, но равных по достоинству престолов. 

К этому моменту западная и восточная ветви христианства уже достаточно сильно отдалились друг от друга. Это касается не только христианских обря­дов, не только форм молитв и литургии, но и особенностей понимания христи­анского учения, которые называются догматами. Это касается некоторых осо­бенностей таинств. Например, на Западе особую роль выполняли епископы, которых было мало, и многие таинства были закреплены именно за епископ­ским служением, тогда как на Востоке, где епископов было много, эти таинства совершали обычные священники. Важным отличием было то, что на Западе всему духовенству запрещалось вступать в брак, тогда как на Востоке этот зап­рет распространялся только на высшее духовенство, на епископат. Ну и нако­нец, догматическим расхождением, камнем преткновения в отношениях между латинским и греческим христианством стал вопрос о филиокве. «Филиокве», по латыни означающее «и от Сына», — слово, которое было включено в Символ веры в западной традиции во фразе, гласящей об исхождении Святаго Духа. «И в Духа Свята, иже от Отца исходящего» — гласит Символ веры в его древней и современной греческой форме. «И в Духа Свята, иже от Отца и Сына исх­одя­щего» — гласит формула, принятая на Западе примерно с конца VI века, но уко­ренившаяся повсеместно лишь к XI веку. Смысл этого включения объяс­няется достаточно просто. Исхождение Святого Духа и от Отца, и от Сына было при­зва­но утвердить равноправие, равночестность Отца и Сына против ереси ариан­ства, распространенной на Западе, особенно в германской среде, вплоть до VI–VII веков. И именно там, на Западе, в Испании, появляется эта добавка, выглядевшая совершенно невинно. Но поскольку эта добавка включалась в Сим­вол веры без какого бы то ни было соборного решения, то на Востоке, в Константинополе и в целом в византийском мире, ее воспринимали как вели­чайшую ересь, как покушение на устои православия, ибо добавление в Символ веры было запрещено делать еще решениями Третьего Вселенского собора. 

Любопытно, что сами римские папы долго колебались в своем отношении к фи­лиокве и в течение многих веков воздерживались от публичного включе­ния этого слова в официальный Символ, тогда как за пределами Италии — в Германии, во Франции — эта вставка приобретала все большую и большую популярность. И только когда германцы стали политическими хозяевами Ита­лии (а произошло это в XI веке), формула Символа веры с филиокве стала рас­пространенной и в самом Риме.

В это время в Византии, к которой оказывается присоединенной значительная часть Армении, разгорается кампания по борьбе с опресночным служением, то есть с использованием за богослужением пресного, а не обычного квасного хлеба. Это старая армянская традиция, восходящая еще к первым векам хри­сти­­анства, воспринималась византийцами как элемент армянской ереси, то есть монофизитства. А оказалось, что именно такая традиция распрост­ранена и на Западе, и меры, принятые против армян, затронули латинских христиан, живших в Константинополе. Узнав об этом, папа требует объяснений. Искры приводят к пожару: летом 1054 года легаты папы Льва IX открыто анафемат­ствовали патриарха Константинопольского Михаила Керулария в соборе Свя­той Софии. 

Это событие, которое сейчас мы называем Великим расколом христианства, в то время вовсе не рассматривалось в качестве такового. Конфликт попыта­лись замять и довольно быстро забыли. Но Запад уже принял решение. В той системе церковной иерархии, которая создавалась в Европе, была совершенно немыслима роль, на которую претендовал Константинополь, — роль самостоя­тельной церковной традиции. Поэтому с этого времени греки рассматриваются в латинском христианском мире как раскольники и схизматики. В свою оче­редь, и сами греки начинают рассматривать Запад как отколовшийся от пол­ноты православия. Страсти накаляются, отчуждение между двумя традициями нарастает, и пика своего оно достигает в 1204 году, когда участники очеред­но­го, Четвертого крестового похода под предлогом вмешательства в полити­че­скую жизнь империи разграбляют и захватывают Константинополь. Этот захват сопровождался не только разрушением византийской государствен­но­сти, на обломках которой была построена Латинская империя, но и началом гонений против греческого православного духовенства, которые приводят к окончательному разрыву между двумя ветвями христианского мира, которые мы сейчас называем католичеством и православием.

В это время сам Константинополь уже воспринимает себя вполне как самодо­­с­таточную традицию. Остальные элементы пентархии, то есть восточные пат­ри­архаты Александрии, Антиохии и Иерусалима, оказываются с VII века под вла­стью мусульман, и Константинополь остается единственной самосто­яте­ль­ной церковью, которая фактически претендует на главенство в христиан­с­ком мире. И здесь конфликт между Римом и Константинополем обнажает ту проблему, которая возникает из политизации христианства. Но если на Запа­­­де эта политизация протекала в форме так называемого папоцезаризма, то есть претензий пап на политическое господство, выражавшееся прежде всего в их праве отлучать от церкви и налагать интердикты  Интердикт — каноническое наказание в Римско-католической церкви, лишающее права или ограничивающее возможность совершения и принятия таинств и других церковных обрядов, но, как правило, не связанное с отлучением от Церкви. на неугодных прави­телей западных государств, то на Востоке церковь все больше и больше политизи­руется, подпадая под императорскую власть.

Основной фронт внутриполитической, внутриимперской борьбы в области культуры в Византийской империи пролегает в это время по так называемому шву внутренней и внешней культурной традиции. Под внутренней традицией понимается христианство, богословие, аскетика; под внешней — те элементы язычества, древней античной традиции, которые остались в греческом культу­р­ном поле и составляли основу школьного и университетского образования. Эта двуслойность византийской культуры приводила к таким любопытным формам, как внешнее господство христианства, сопровождающееся распрост­ра­нением несовместимых с христианством увлечений — магией, астрологией и другими ритуалами, языческой философией Платона, которая была популя­рна не только среди элиты, включая самих императоров, но и среди многих представителей духовенства, в том числе и высшего. Этот своеобразный хри­стианский гуманизм, то есть учение, в котором постепенно вместо Бога выдви­гался человек, — форма возрождения язычества, которая впоследствии проник­нет и в Европу и породит в XV веке феномен философа Плифона  Георгий Гемист Плифон Малатест(ок. 1360 — 1452) — византийский философ, принявший имя Плифон («наполненный») из уважения к философу Платону, чьи взгляды он развивал., который прямо называл апостолов и Христа шарлатанами, морочившими голову наив­ным деревенским людям, обманывая их с помощью магических фокусов. Такое угасание благочестия среди имперской элиты контрастировало с укореняю­щимся христианством в­­ простонародной среде. Особенно болезненно воспри­ни­малось в народе так называемое политическое христианство, когда в поис­ках политической поддержки императоры считали возможным торговать своим православием, заключая так называемые унии — союзы с католическим миром на условиях, диктовавшихся в Риме. Первая такая уния была заключена в Ли­оне в 1274 году, когда император Михаил Палеолог, которому удалось отво­евать Константинополь и восстановить Византийскую империю, оказался перед угрозой нашествия со стороны Запада и решил пойти на союз с папой рим­ским, фактически отказавшись от православной традиции.

Вторая уния была заключена в 1439 году, когда империя, оказавшись лицом к ли­цу с набиравшей мощь Османской державой, в качестве уже последней на­дежды ухватилась за союз с западным миром. Сам император Иоанн VIII от­правился в Италию для того, чтобы вести переговоры о помощи против турец­кого нашествия, и условием этой помощи был союз с папой и отказ от тех бого­словских расхождений, которые отделяли восточное христианство от запа­д­но­го. На Ферраро-Флорентийском соборе (1438—1445) такой союз был зак­лю­чен, но греческая делегация, вернувшаяся в Константинополь, даже не пос­ме­ла рас­сказать об этом публично — настолько большое неприятие вызывали подобные действия в простом народе.

Против торговли христианскими убеждениями православного мира выступали монахи. Именно монашество в это время — главная оппозиция набирающему силу гуманистическому направлению. Характерно, что представители этой оппозиции не менее образованны, чем те представители византийской элиты, которых можно было бы назвать предтечами гуманизма.

Самой яркой фигурой среди них можно назвать Григория Паламу, которого мы знаем как защитника исихазма. Исихазм — это особая форма молитвы (как ее называли, умнáя молитва), при которой ум безмолвствует, находится в сос­то­янии исихии, молчания. Основная цель этой молитвы — достижение внут­рен­него озарения особым, фаворским светом, тем самым светом, который виде­­­ли апостолы во время Преображения Господа. Богословские споры в ос­нов­ном развивались вокруг природы этого света. Представители платониче­ской рели­гиозной такой традиции, то есть христианской традиции, в значи­тель­ной сте­пени подвергшейся влиянию идей Платона, настаивали, что по­кло­нение свету немыслимо, ибо свет есть творение Божие (34:34). Но пред­ста­вители исихазма во главе с Григорием Паламой учили о том, что свет есть реа­лизация божест­венной энергии, носящей нетварный характер. Речь шла о том, является ли божество абсолютно отчужденным от бытия века сего, встре­чаю­щим человека только после его смерти в духовном мире, или же, в со­ответ­ствии с древней традицией, укорененной в православном учении пер­вых веков, Бог реально присутствует в этом мире и может созерцаться очи­стившимися аскетами в особом монашеском умном делании  Умное делание — внутренний, душевный, подвиг, заключающийся в непрестанной молитве..

Вообще, расхождения православной и латинской антропологии в это время оказываются достаточно существенными. Прежде всего это касается самого статуса святого. Если на Востоке святость считается нормальным состоянием человека, которому препятствуют лишь человеческие грехи, то на Западе, в схоластической традиции, начинает господствовать представление о святости как о состоянии экстраординарном, и человек помещается в некую середину между святостью и греховностью. Из этого учения о нормальном состоянии человека как состоянии между святостью и греховностью черпает свои истоки учение о чистилище — западное учение, аналога которому нет в восточной традиции и согласно которому большинство людей, не совершавших смертные грехи, попадают не в ад и не в рай, а в средостение между ними и там подвер­гаются некоему искупительному очищению. Такое учение было глубоко чуждо восточной традиции, которую иногда называют антропологическим максима­лизмом, то есть убеждением в том, что уже здесь, на земле, человек способен достичь обожения и богообщения.

Именно монашеская культура становится в Византии в XIV–XV веках выраже­нием истинного христианства, тогда как политическое христианство сходит на нет, и после захвата Константинополя в 1453 году Византийская империя погибает. Все представители имперской элиты, которых можно было бы наз­вать предгуманистами или даже гуманистами, эмигрируют на Запад, где вли­ваются в западноевропейское течение, известное нам под названием Возро­ждение. На самой же территории бывшей империи, которая отныне становится центром империи мусульманской и входит в состав Османской державы, хри­стианство остается в форме пусть и гонимого, но оказавшегося под защитой султана православной традиции. Эта традиция, пусть и под турецким игом, сохранялась в Греции и в других странах — в Болгарии, Сербии — многие века и сохраняется по сей день.

Но, говоря о Византии как об эпицентре целого православного мира, нельзя не сказать и о периферии этого мира — о тех государствах, которые, оставаясь политически независимыми от Византийской империи, тем не менее вошли в своего рода духовное содружество православных народов. Складывалось это содружество подчас драматично. Такие страны, как Болгария, Сербия, отчасти Валахия, добивались независимости в противостоянии с имперским центром, и в этой ситуации православие выступало как единственное консолидирующее звено между греческим миром и миром негреческих народов. 

Но совершенно исключительным явлением на этом фоне выступает Русь, кото­рая была привита к православию в Х веке (хотя первое знакомство с право­с­лав­ной традицией и, возможно, даже первые попытки крещения ее относятся к IX ве­ку). Русь на протяжении веков никогда не выступала в качестве полити­ческого оппонента империи, не имея с ней общих границ. Но духовный центр русского христианства, Киевская митрополия, представляла собой всего-навсе­го одну из кафедр Константинопольского патриархата, и в течение мно­гих веков русские князья вовсе не стремились эмансипироваться в церковном отно­шении от греческих учителей. Этот удивительный феномен вызван, на мой взгляд, прежде всего тем, что греки очень аккуратно использовали свои возмо­ж­ности в воспитании русского народа, русских князей, в привитии им хри­сти­а­нских принципов поведения и никогда не использовали при этом поли­­ти­че­ских рычагов.

Следует сказать, что византийское миссионерство было гораздо менее актив­ным, чем миссионерство римское, миссионерство западной церкви. Более того, греки часто рассматривали свою православную традицию как сокровище, при­вилегию, которой вовсе не следует делиться с варварскими народами. Харак­терен в этом смысле пример Руси: и крещение княгини Ольги, и креще­ние князя Владимира были не столько результатом планомерного миссионер­ского усилия со стороны самой империи, сколько инициативой самих русских прави­телей, которые тем самым стремились повысить свой политический и культур­ный статус и приобщиться к авторитетной традиции.

Наиболее эффективным примером византийской миссии можно назвать действия Кирилла и Мефодия, первоучителей словенских. Они были направ­лены в Моравию, которая была уже в это время крещена, но имела западное христианство, запрещавшее переводить богослужение и церковные книги на народные языки. Моравский князь в поисках учителей, которые могли бы перевести христианские книги на понятный большинству людей язык, обра­тился к римскому императору в Константинополь. И в ответ на это обращение из Константинополя в Моравию была направлена миссия, состоявшая из двух братьев — Константина Философа, известного больше под монашеским именем Кирилл, и его брата Мефодия, который стал епископом. Константин-Кирилл и его брат Мефодий перевели Священное Писание на церковнославя­н­ский язык и создали много других книжных памятников, легших в осно­ву русской христианской книжности. И в этом смысле святые Кирилл и Мефодий могут быть названы учителями не только одного моравского народа, но и всех племен, в том числе и Руси. 

Говоря о судьбах христианства в Византийской империи, нельзя не отметить одну парадоксальную вещь. Христианство, распространившись по всей им­перии, укоренившись в народном сознании и войдя, можно сказать даже, в привычку людей, так и не стало основой для их повседневного поведения. Единственными островками в подлинном смысле христианской жизни так и остались только монастыри, в то время как большая часть византийского общества жила в условиях, мало отличимых от поздней Античности. В импе­рии по-прежнему существовало рабство, публичные дома, ссудный процент, ростовщичество и многие другие вещи, которые несопоставимы с требова­ниями христианства. Чем это объяснить? Дело в том, что христиа­нство появ­ляется в эпоху высочайшего развития античной цивилизации. И Христос, и апостолы, и первые апологеты, учителя Церкви и Святые Отцы распростра­няют учение, а первые Вселенские соборы и богословские споры V–VI веков ведутся в эпоху, когда империя и окружающая ее культурная ойкумена напол­нена людьми не просто грамотными, но способными обсуждать мировоз­зрен­ческие вопросы. 

Это цивилизация, которую можно назвать цивилизацией городов, после насту­пления эпохи Темных веков, после наступления Средневековья погибает. На Запа­де ее сменяет средневековая культура западноевропейских государств, существенным образом отличающаяся от античной. На востоке Византия сохраняет многие элементы этой традиции, но в контрастном виде — с остров­ками высочайшей культуры в столице и в немногих крупных городах и с очень отсталой, архаичной культурой крестьянского населения большей части импе­рии. И в этих условиях христианство оказывается существенным образом искажено. В значительной своей части оно сводится к соблюдению некоторых религиозных ритуалов, к культовой практике, тогда как его мировоззренческое ядро остается малопонятным, невостребованным в условиях отсутствия тех вызовов, ответить на которые оно было призвано в античную эпоху. Прежде всего это вызовы богатства, вызовы высокой культуры, которая разлагает человека своими соблазнами, и это вызов, который заставляет человека обра­тить внимание на самого себя, на свое собственное поведение. Христианство требует от человека постоянной авторефлексии, постоянного размышления о своем собственном поведении, а вовсе не исполнения неких предписан­ных ритуалов. Именно поэтому можно говорить о том, что средневековое хри­стианство, как оно существовало в Западной Европе и в Византийской им­пе­рии, это вовсе не аутентичное христианство апостольской эпохи, а хри­­сти­ан­ство, которое, выработав удивительную внешнюю культуру, осталось нево­стребованным по своему внутреннему мировоззренческому содержанию.

Особенно ярко это проявилось на примере русской цивилизации. Но и на запа­де, и на востоке христианского мира произошло определенное смещение ак­цен­­­тов, смещение религиозного смысла с сути на формы. И только теперь, когда в XIX и ХХ веке и западноевропейская, и восточная цивилизации вышли на тот уровень, на котором они находились в эпоху поздней Античности, хри­стиан­ство вновь становится востребованным как мировоззренческая система, как система, которая дает ответы на те вопросы, которые кажутся вечными (вопро­сы о смысле человеческого существования, о борьбе с человеческими слабос­тями), и как система, призванная вывести человека из тупика цивили­зации потребления, цивилизации страсти и греха и привести его к подлинному моральному совершенству во исполнение тех слов, которые сказаны в Новом Завете: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Привести человека к обóжению.  

Константин | Западная цивилизация

Цель обучения

  • Оцените приход Константина к власти и его отношения с христианством

Ключевые моменты

  • Эпоха Константина ознаменовала собой особую эпоху в истории Римской империи, как для основания Византии на востоке, так и для принятия им христианства в качестве государственной религии.
  • Как император Константин провел множество административных, финансовых, социальных и военных реформ, направленных на укрепление империи.
  • Константин пережил драматическое событие в 312 году в битве у Мильвийского моста, после которой Константин потребовал императорского правления на западе и обратился в христианство.
  • Согласно некоторым источникам, вечером 27 октября, когда армии готовились к битве, Константину было видение креста, которое привело его к сражению под защитой христианского бога.
  • Воцарение Константина было поворотным моментом для раннего христианства; после победы Константин взял на себя роль покровителя христианской веры.

Условия

Битва за Мильвийский мост

Битва, которая произошла между римскими императорами Константином I и Максенцием 28 октября 312 года и часто рассматривается как начало обращения Константина в христианство.

Миланский указ

Соглашение от февраля 313 г. н.э. о доброжелательном отношении к христианам в Римской империи, положившее конец многолетним гонениям.

Chi-Rho

Одна из самых ранних форм христограммы, которая использовалась некоторыми христианами и использовалась римским императором Константином I (г.306-337), как часть военного стандарта.

Константин Великий был римским императором с 306 по 337 год нашей эры. Константин был сыном Флавия Валерия Констанция, офицера римской армии, и его супруги Елены. Его отец стал Цезарем, заместителем императора на западе, в 293 году нашей эры. Константина отправили на восток, где он поднялся по карьерной лестнице и стал военным трибуном при императорах Диоклетиане и Галерии. В 305 году Констанций был возведен в ранг Августа, старшего западного императора, а Константин был отозван на запад для проведения кампании под руководством своего отца в Британии (современная Великобритания).Провозглашенный императором армией в Эборакуме (современный Йорк) после смерти своего отца в 306 году нашей эры, Константин одержал победу в серии гражданских войн против императоров Максенция и Лициния, став единоличным правителем как запада, так и востока к 324 году нашей эры. .

Как император Константин провел множество административных, финансовых, социальных и военных реформ, направленных на укрепление империи. Правительство было реструктурировано, и гражданская и военная власти были отделены. Для борьбы с инфляцией была введена новая золотая монета — солид.Он стал стандартом для византийских и европейских валют более тысячи лет. Как первый римский император, заявивший о своем обращении в христианство, Константин сыграл влиятельную роль в провозглашении Миланского эдикта в 313 году, который объявил терпимость к христианству в империи. Он созвал Первый Никейский собор в 325 году, на котором христиане исповедовали Никейский символ веры. В военном отношении римская армия была реорганизована и состояла из мобильных полевых частей и солдат гарнизона, способных противостоять внутренним угрозам и вторжениям варваров.Константин проводил успешные кампании против племен на римских границах — франков, аламаннов, готов и сарматов — даже переселяя территории, оставленные его предшественниками во время кризиса третьего века.

Репутация Константина процветала при жизни его детей и в течение столетий после его правления. Средневековая церковь считала его образцом добродетели, в то время как светские правители считали его прототипом, точкой отсчета и символом имперской легитимности и идентичности.Одним из его главных политических наследий, помимо переноса столицы империи в Константинополь, было то, что, оставив империю своим сыновьям, он заменил тетрархию Диоклетиана принципом династической преемственности.

Евсевий Кесарийский и другие христианские источники сообщают, что Константин пережил драматическое событие в 312 году в битве у Мильвийского моста, после чего Константин потребовал императорского правления на западе и обратился в христианство. Битва у Мильвийского моста произошла между римскими императорами Константином I и Максентием 28 октября 312 года.Он получил свое название от Мильвийского моста, важного маршрута через Тибр. Константин выиграл битву и встал на путь, который привел его к прекращению тетрархии и становлению единоличным правителем Римской империи. Максентиус утонул в Тибре во время битвы, а его тело позже вытащили из реки и обезглавили.

Согласно хроникам, таким как Евсевий Кесарийский и Лактантий, битва положила начало обращению Константина в христианство. Евсевий Кесарийский рассказывает, что Константин взглянул на солнце перед битвой и увидел над ним световой крест, а вместе с ним и греческие слова Ἐν Τούτῳ Νίκα («в этом знаке побеждай!»), Часто переводимые на латынь версия, « in hoc signo vinces .Константин приказал своим войскам украсить свои щиты христианским символом (Чи-Ро), и после этого они победили. Арка Константина, воздвигнутая в честь победы, определенно приписывает успех Константина божественному вмешательству; однако памятник не отображает какой-либо откровенно христианской символики, поэтому среди ученых нет единого мнения о связи событий с обращением Константина в христианство.

Миссориум с изображением сына Константина Констанция II в сопровождении гвардейца с монограммой Чи Ро на его щите.

После битвы Константин проигнорировал алтари богам, приготовленные на Капитолии, и не совершил обычных жертвоприношений в честь победного въезда полководца в Рим, а направился прямо к императорскому дворцу. Однако наиболее влиятельные люди в империи, особенно высокопоставленные военные, не обратились в христианство и по-прежнему придерживались традиционных религий Рима; Правление Константина демонстрировало, по крайней мере, готовность умиротворить эти фракции.На римских монетах, отчеканенных спустя восемь лет после битвы, все еще были изображения римских богов. Памятники, которые он первым заказал, такие как Триумфальная арка Константина, не имели никакого отношения к христианству.

г. Во время правления римского императора Константина Великого (306–337 гг. Н. Э.) Христианство начало переходить в доминирующую религию Римской империи. Историки по-прежнему не уверены в причинах, по которым Константин отдавал предпочтение христианству, а богословы и историки спорят о том, какую форму раннего христианства он поддерживал.Среди ученых нет единого мнения относительно того, принял ли он христианство своей матери Елены в юности или (как утверждал Евсевий Кесарийский) побудил ее принять веру сам. Некоторые ученые сомневаются в том, что его следует считать христианским императором: «Константин видел себя« императором христианского народа ». Если это сделало его христианином, это предмет споров», хотя он якобы принял крещение незадолго до этого. его смерть.

Решение Константина прекратить преследования христиан в Римской империи стало поворотным моментом для раннего христианства, иногда называемого Триумфом Церкви, Миром Церкви или Константиновским сдвигом.В 313 году Константин и Лициний издали Миланский эдикт, декриминализирующий христианское богослужение. Император стал великим покровителем Церкви и создал прецедент для положения христианского императора в Церкви, а также для понятий православия, христианского мира, вселенских соборов и государственной церкви Римской империи, провозглашенных указом 380 г. Он почитается как святой и исапостол в Восточной Православной Церкви и Восточной Православной Церкви за его пример как «христианский монарх».

обращенных в ранние христиане

«Подумайте о своем призвании, братья и сестры: не многие из вас были мудры по человеческим меркам, не многие были сильными, не многие были благородного происхождения», — говорит апостол Павел церкви в Коринфе (1 Кор. 1:26).Это многое говорит нам о том, где зародилось раннее христианское движение. Подавляющее большинство первых христиан были горожанами; у некоторых были деньги, но немногие имели такой социальный статус, который поставил бы их на вершину социальной пирамиды.

Вопреки сельскому образу Иисуса и его учеников, самым успешным раннехристианским евангелистом был апостол Павел, который донес свое послание прямо до городов Римской империи. Коринф, Филиппы и Фессалоники, среди прочих, были крупными городскими центрами.

Даже если мы внимательно посмотрим на зарождение христианского движения после воскресения Иисуса, весть о том, что Иисус был Мессией, впервые была проповедана в городе — Иерусалиме. В этом контексте наступил день Пятидесятницы (см. Деяния 2: 5, Деяния 2: 9-11). Города были предпочтительным местом для евангелизации, потому что в них проживало разное население. Такое разнообразие позволило новому посланию достичь значимого слоя этнических групп. Короче говоря, города, дороги и судоходные пути, которые их соединяли, были источником жизненной силы раннехристианской экспансии.

Когда мы думаем о первых христианах, мы не должны думать о сверхбогатых или о тех, кто находится в абсолютной бедности. Их было сложнее определить: купцы, ремесленники, мелкие землевладельцы и люди схожего положения составили ядро ​​первых христианских собраний. Такие люди, как Филимон, Нимфа, Акила Приска и другие безымянные, проводившие раннехристианские собрания в своих домах, были теми, кто предоставил пространство и финансовые ресурсы для поддержания движения.Это были люди, у которых были ресурсы вроде частных домов. Они могли регулярно откладывать деньги на такие дела, как служение Павла и церковь в Иерусалиме (см., Например, 1 Кор. 16: 1–4). Да, в ранней церкви были и обездоленные люди, как мы знаем из письма апостола Павла Филимону в Новом Завете, где обсуждается положение раба Филимона, Онисима.

Обычная практика обращения в христианство, по крайней мере среди церквей Павла, по-видимому, началась с прибытия апостола в город.Затем он брался за работу ремесленника, которая позволяла ему контактировать с людьми, на которых он ориентировался. Убедив ядро ​​людей в истинности своего послания, он организовал домашнюю церковь, которая собиралась бы на регулярной основе. Эти люди продолжали делиться посланием и участвовать в служении Павла через финансовые дары, а также отправку и получение писем.

Люди обратились в христианство по многим причинам, и ученые предложили множество теорий, объясняющих распространение христианства.Одно можно сказать наверняка: те, кто присоединился к христианскому движению, считали, что они пережили воскресшего Христа.

Римская империя: в первом веке. Римская империя. Ранние христиане


Ранние христиане

Распространение христианства было значительно облегчено благодаря эффективности Римской империи, но ее принципы иногда неправильно понимались, и членство в секте могло быть опасным.

Хотя Иисус умер, его послание не умерло. Слухи о его учении распространились по еврейским общинам по всей империи. Этому способствовали энергичные апостолы, такие как Павел, и современные средства коммуникации Римской империи.

Распространение информации

За 30 лет Павел проехал около 10 000 миль, путешествуя по Римской империи. Он проповедовал в некоторых из самых важных городов империи. Хотя такие места, как Эфес, Филиппы, Коринф и Афины выглядели великолепно, они также были домом для десятков тысяч бедных, отчаявшихся людей, которые были идеальной аудиторией для христианской вести о вечной жизни.

Подобно Иисусу, Павел разговаривал с людьми в их домах и синагогах. Но он пошел дальше Иисуса, который проповедовал только евреям. Павел считал, что его послание следует также донести до язычников, а не евреев.

Нарушение правил

Это означало более расслабленный подход к древним еврейским законам о еде и обрезании. Это была пощечина иудейской традиции, но это также была основная причина быстрого распространения христианства.

Когда христианское движение начало принимать в члены неевреев, оно отошло от строгих правил, наложенных на евреев.Постепенно она превратилась в новую отдельную религию.

Легкая цель

Несмотря на растущую популярность христианства, иногда его понимали неправильно, и членство могло быть сопряжено с огромным риском. Широко критикуемый после Великого пожара в Риме в 64 году нашей эры, император Нерон попытался отвлечь внимание от своих собственных ошибок, предоставив легкого козла отпущения: христиан.

Хотя последователи Иисуса упорно трудились, распространяя весть, христиан в Риме все еще оставалось очень мало.К ним относились с подозрением. Некоторые важные христианские ритуалы были ошибочно приняты за каннибализм, другие — за инцест. Христиане стали легкой мишенью.

Нерон не терял времени зря. Он арестовал и замучил всех христиан в Риме, прежде чем казнить их с щедрой оглаской. Одни были распяты, другие брошены диким животным, а других сожгли заживо, как живые факелы.

Новый подход

Несмотря на это, преследование Нероном новой христианской секты было непродолжительным и, по крайней мере, в первом веке, не повторялось в других частях империи.На вопрос Плиния Младшего, как поступать с христианами в азиатских провинциях, Траян ответил, что их не следует активно преследовать. Однако их можно было наказать, если бы они подверглись публичной критике и отказались отречься от своих убеждений.

Со временем христианская церковь и вера стали более организованными. В 313 году император Константин издал Миланский эдикт, согласно которому христианство было принято: 10 лет спустя оно стало официальной религией Римской империи.

Куда дальше:
Императоры — Нерон
Религия в Древнем Риме Иисус
Религия в Древнем Риме — Павел
Религия в Древнем Риме — Евреи

Почему пришло христианство? — легитимация при Константине | От Иисуса к Христу | ФРОНТЛАЙН

От преследуемого меньшинства до официальной имперской религии — что вызвало такой необычный поворот в христианстве?

ПУТЬ К ПОБЕДЕ

Шэй И.Д. Коэн:

Самуэль Унгерлейдер, профессор иудаики и профессор религиоведения Университета Брауна

Триумф христианства на самом деле очень примечательный исторический явление. … Начнем с небольшой группы из заводей римского Империя, и спустя два-три столетия, вот и вот та самая группа и его потомки каким-то образом захватили Римскую империю и стали официальная религия, фактически единственная допустимая религия Римской империи к концу 4-го века.Это поистине выдающееся достижение, и монументальная историческая проблема, пытаясь понять, как это произошло. Из конечно, благочестивые христиане не сомневаются в том, как и почему так случилось: «Это рука Бога, действующая в истории». И Христиане древности уже подчеркивали это; дело в том, что Победившее христианство — доказательство его истинности.

Для историков этот ответ, возможно, правильный с одной стороны, с другой. на другом уровне это не совсем удовлетворительно. Нам, историкам, хотелось бы найти другие объяснения триумфа христианства и действительно, с тех пор, как Гиббон ​​написал свою знаменитую историю, историки пытались понять, что именно привело христианство к вершине.Я сам не могу полностью ответить на этот вопрос, но мы можем четко выделить различные этапы на пути христианства к его окончательной победе. …

На первом этапе христианство начинается не как религия, а скорее как религия. как движение людей вокруг одного харизматичного учителя или проповедника, это трудно понять, какое существительное использовать. Я бы назвал его святым человеком, который привлекла толпу учеников, которые следовали за ним и его странствиями, как он делал свои исцеления, как он делал свои учения.Но этот святой человек попадает в Иерусалим и казнен властями, вероятно, из-за беды Создатель, тот, кому лучше быть мертвым, а не живым, потому что жив, кто знает что может случиться? Он угроза общественному порядку. Он лучший офф выполнен.

Так начинается христианство. Очень быстро превращается в что-то другое. То, что началось как некое собрание последователей святого человека превращается в то, что мы можем назвать еврейской сектой, группа евреев, которая теперь интерпретировала жизнь, учение и смерть своих святой человек каким-то образом имеет космическое значение, имеет значение для всех время, не только на конкретный момент, но так или иначе влияющее на Бога отношения с евреями и в конечном итоге со всем миром…. Это тогда это еврейская секта или еврейская школа, что, можно сказать, следующая ступень в разработка.

После этого следующий этап может быть представлен Полом, который затем берет это Еврейская школа, эта еврейская философия, эта еврейская секта, и теперь говорит, что учения этой секты таковы, что вся карта мира должна быть перерисованы, так что теперь у нас больше нет простой дихотомии евреев и язычников, и у нас больше нет еврейской школы, которая спорит с другими евреями о толковании закона и богословия.Теперь у нас есть, говорит Пол, новая карта. мира. В наших учениях есть секрет понимания новый космический порядок. Так что старые различия между евреями и неевреи теперь уничтожены. Они были заменены новым и более верным и еще более чудесная и более красивая карта, на которой у нас есть новый Израиль, который охватит как евреев, так и язычников, всех тех, кто сейчас принимает новый завет и новая вера. Это Павел, который в своих учениях положил начало то, что мы могли бы назвать разрывом христианства [из] еврейского социального параметр….

Это, конечно, происходит постепенно в течение следующих нескольких десятилетий вплоть до 2 век …. Это не происходит везде одновременно и одинаково. Это сложный, длительный процесс. И мы должны допускать разнообразие; место христианства, скажем, в 100 году н.э., не может будь таким же в Египте, как и в Иудее. Это может быть не то же самое в Риме, как это находится в Малой Азии. Мы должны постоянно спрашивать себя — как христиане видите себя? Как евреи видели христиан? Как видели язычники христиане? Как каждая из этих групп понимала друг друга и как они вписаться в более широкое общество? И ответы не могут быть одно и тоже.Нет никакой гарантии, что христиане и евреи обязательно посмотрели друг на друга одинаково в любой момент. Мы должны учитывать широкий разнообразие мнений. Но, тем не менее, тенденция, я думаю, очень ясна: Христианство становится менее «еврейским» и превращается во что-то новое и разные. …

Для некоторых христиан этого никогда не происходит. Они не могут заставить себя сказать что Бог полностью перерисовал карту космоса и вытащил их из еврейский мир и вытолкнул их на сцену истории…. Другой Христиане, конечно, не согласны с Павлом относительно того, как именно читать эту новую карту. и что именно это означает, и самое главное, где евреи сейчас вписываются, те евреи, которые «остаются позади» … Но, в любом случае, христианин сама церковь теперь превращалась в новую, независимую группу к середине 2 век. …

Второй век нашей эры был веком определений до христианства. Теперь, когда он понял, что это уже не иудаизм, или больше не форма Иудаизм, его нужно было выяснить, ну тогда что это такое? Что такое Христианство? Что отличает его от иудаизма, что отличает его от евреев? Как это как-то в одно и то же время держаться за еврейские Писания, что мы называем Ветхий Завет и при этом не будем иудаизмом, и при этом не будем евреями? Это был один из главных вопросов, с которым сталкивались христианские мыслители, писатели, руководители церкви во втором веке.Это был великий век христианства разнообразие, секты, школы, всевозможные ереси, противостоящие христианским мыслителей, и только во втором веке мы начинаем видеть появление того, что мы могли бы назвать ортодоксией, или чего-то, что могло бы быть просто называется «христианством» в виде единого набора доктрин и текста, то есть так сказать, Новый Завет. Новый Завет как собрание текстов — это продукт второго века, поскольку церковь выяснила, какие книги священные, какие книги авторитетны, а какие нет….

К третьему веку нашей эры у нас есть нечто, называемое христианством с свои священные книги, свои ритуалы, свои идеи, но это великий век противостояния с Римской империей. Третий век, конечно, великая эпоха гонений, когда Римская Империя теперь просыпается и осознает что есть что-то новое, и, с их точки зрения, зловещее, происходит в новом группы, которые угрожают общественному порядку и, в конечном итоге, политическому порядку Империи. И Римская империя была права.Римляне правильно интуитивно понимал, что победа христианства будет означать конец римского Империя, конец классического мира. … Мы часто думаем о преследовании, конечно, с христианской точки зрения. Мы видим это как противостояние героических мучеников мощь Рима, что правда. И мученики действительно чудесные зрелище и действительно представляет собой прекрасную демонстрацию христианской веры. Что конечно верно. Точно так же мы должны понимать, что Римская империя делал то же, что и вся бюрократия.Он пытался защитить себя, пытался увековечить себя ….

Римляне пытались победить христианство, но потерпели неудачу. К четвертому веку христианство становится государственной религией, и В конце четвертого века во всей Римской империи запрещено совершать какие-либо общественные богослужения, кроме христианства. В том, как это произошло, есть великая тайна — как такое необычное изменение, которое начинается с Иисуса, казненного римлянами как публичного преступника, как угроза общественному порядку, и каким-то образом мы каким-то образом заканчиваем три столетия спустя с Иисусом. быть провозглашенным как Бог, как часть единого истинного Бога, который является Богом новой христианской Римской Империи.Есть замечательный прогресс, замечательное развитие в течение трех лет. веков. … Трудно понять, как именно это произошло и почему произошло, но важно понимать, что у нас есть прогресс и набор развития, и что христианство к четвертому веку — это не то же самое, что христианство, которое мы видим в первом или даже втором.

ПРЕОБРАЗОВАНИЕ КОНСТАНТИНА

Один из самых удивительных христианских героев во всей традиции, я думаю, Константин.Он, прежде всего, успешный генерал. Он тоже сын успешного генерала и во главе армии на Западе. И он сражаясь с другим успешным генералом, борясь за то, кто будет вершина кучи очень высших эшелонов римского правительства. Что происходит в том, что у Константина есть видение. К счастью для церкви, есть епископ рядом, чтобы интерпретировать, что означает видение. Константин кончает не обращаясь, технически, к христианству, но став покровителем одной конкретной ветви храм.Это ветвь церкви, у которой есть Старый Завет, а также Новый Завет как часть его канона. Что обозначает поскольку эта ветвь христианства включает в себя рассказ об историческом Израиле как часть его собственной искупительной истории, у него есть целый язык для формулировки отношения правительства и благочестия. В нем есть модель царя Давида. Это имеет модель царей Израиля. И это с этой правительственной моделью что епископ объясняет Константину видение.

В некотором смысле Константин становится воплощением праведного царя. И как только он укрепит свою власть, завоевав, в конце концов, не только Запад, но также и греческий Восток, где гораздо больше христиан [которые] сосредоточены в городах, которые являются социальными пакетами власти этой культуры, [он] находится в этом удивительном положении, имея теологию управления, которую он может использовать для укрепления собственной светской власти. И это работает в обоих направлениях. Епископы теперь есть в основном федеральное финансирование для спонсируемых заседаний комитетов, так что они может попытаться сгладить вероучения и заставить всех подписаться.

ИМПЕРСКОЕ ХРИСТИАНСТВО КОНСТАНТИНА

Первое, что делает Константин, как император, — начинает преследовать другие христиане. Христиане-гностики становятся мишенью … и другие дуалисты Христиане. Христиане, у которых Ветхий Завет не является частью их канона являются целевыми. Список врагов можно продолжать и продолжать. Есть что-то вроде внутреннего чистку церкви, поскольку один император, правящий одной империей, пытается добиться этого единственного церковь как часть религиозной мускулатуры его видения обновленный Рим.Помня об этом теологическом видении, Константин не только помогает епископам выработать единую политику того, что Кристиан верит, но он также, что интересно, обращает внимание на Иерусалим, и восстанавливает Иерусалим, как и должен поступать праведный царь. Но что Константин берет город, который был чем-то вроде захолустья, и он начинает строительство красивых базилик и архитектурных амбициозных проектов в сам город. Он покидает священное пространство Храмовой горы.Это не подлежит возмещению. И что он делает, так это религиозно перемещает центр тяжесть города вокруг мест, где пострадал Христос, где Он был похоронен или где он [вырос]. Чтоб в великих базиликах что он построил, у Константина новый Иерусалим, великолепный и красивый и … его репутация имперского архитектора находит отклик у великих деятелей в библейская история, как Давид и Соломон. В каком-то смысле Константин неапокалиптический Мессия для церкви….

Епископы ужасно благодарны за такое имперское внимание. Это не западное средневековье. Линии власти однозначны. Константин — абсолютный источник авторитета. И нет вопросов об этом. Но епископы умеют пользоваться настроением Константина. и его любопытный интеллектуальный интерес к таким вещам, как христология и Троица и церковная организация. У них есть возможность публично копировать Библии расход. Наконец-то они могут иметь общественную христианскую архитектуру и большие базилики.Итак, между империей сложились комфортные симбиотические отношения. и церковь, которая, в определенном смысле, определяет культурный центр Европы и Запада.

ХРИСТИАНСКИЙ ЦЕЗАРЬ

В Евангелии есть фраза об оказании кесарю того, что Кесаря ​​и Богу то, что принадлежит Богу. Иисус сказал, что в контексте языческий Цезарь. Когда Цезарь становится христианином, все складывается иначе. Пока епископы — религиозные деятели, и у вас нет такой фигуры, как король-епископ, как у Платона, скажем, король-философ или что-то в этом роде, есть своего рода богословие светской власти и секуляризация епископская власть.Кто-то вроде Августина выполняет обязанности римского магистрата, как во многом, поскольку он является ведущим богословом и религиозным деятелем. …

[T] Вот красивая мозаика в Равенне, городе на севере Италии, которую я регулярно показывать мои занятия. Красивый, очень красивый, мускулистый, безбородый мужчина. Он одет в форму римского офицера. И он наступает на голова льва, и он держит знамя. И в стандарте говорится в Латинский: «Я есмь путь. Истина. И жизнь». И обычно мои ученики не могу читать по-латыни, и я говорю: «Кто это фотография?» И они догадываются: » Римский император.«Но это не так. Это изображение Иисуса.

Гарольд В. Аттридж:

Лилиан Клаус, профессор новозаветной школы богословия Йельского университета.

Евсевий на Константине

Кто такой Евсевий?

Евсевий был епископом Кесарии в Палестине в 4 веке, и он играл очень активную роль в церковной политике в то время. Он был в Никейский собор, который был первым крупным вселенским собором. И у него было контакт с императором Константином.Так что он был очень заметной фигурой. Он Однако наиболее важным для нас, как для первого историка церкви, является. Он написал несколько вещи в течение его долгой и активной жизни, включая историю мучеников Палестины, сборник пророческих текстов. Но самая главная работа — это его церковная история, которая описывает развитие церкви вниз через его собственный период, а затем преследования, которые имели место в первые десятилетие четвертого века. И, наконец, оправдание церкви воцарение Константина и его приход к верховной власти….

Евсевий ценен прежде всего как историк тем, что он сохраняет большое количество источников, недоступных в других формах. У него явно есть топор, который нужно точить, и этот топор имеет отношение к статусу христиан и их отношения с имперскими властями.

Константин, которого Евсевий описывает позже в «Жизни Константина», а также в речи по важному случаю позже в его карьере, — величественный правитель, наделенный Богом мудростью, проницательностью и божественной миссией, чтобы защитить церковь и принести Церковь и государство в единстве.И другие Константин рассматривается Евсевием как фигура воли Бога в истории человечества.

А как Евсевий изображает Константина? Константин был задуман Евсевием и изображен Евсевий в великолепных выражениях. И ты должен понять, что Константин, когда Евсевий изображает его, это тот, кто только что достиг полного господства по всей Римской империи. И он был фигурой властного роста, командующего могущества и авторитета, фигура, у которой к 324 году не было соперников в римском мире.И так одетые в императорские одежды и излучающие сияние солнца, он появляется на портретах Евсевия в некотором роде как квазибожественная фигура. …

СОВЕТ НИСЕИ

Что именно было на Никейском соборе?

Никейский собор, состоявшийся в 325 г., был ответом на кризис, возникший в церкви из-за учения пресвитера или священника, церкви в Александрии. И его учение предполагало, что Иисус не был полностью божественно, что Иисус определенно был какой-то сверхъестественной фигурой, но не был Богом в полном смысле этого слова.Среди его противников был человек, который быть епископом Александрии, Антанасием и народом по ту сторону водораздела настаивал на том, что Иисус был полностью божественным. Был созван Никейский собор, чтобы попытаться посредником в этом споре, и Совет действительно встал на сторону полного божественность Иисуса. Все сводится к одной йоте разницы. А также споры о статусе Иисуса в 4 веке связаны с Греческое слово, иллюстрирующее проблему. Одна партия сказала, что Иисус был гомосексуалистом usias с отцом, то есть того же существа или существа, что и отец.Другая сторона, арианская партия, утверждала, что Иисус был homoi usias с отец, вставив в это слово единственную букву «i». Итак, разница между тем, чтобы быть одинаковым и быть похожим на кого-то, было в центре дебатов по поводу Арианство. И Никейский собор постановил, что правильным учением является то, что Иисус был из того же существа, что и отец.

Кто созвал Никейский собор?

Император Константин был движущей силой в Совете, и он, в эффект, названный им, чтобы разрешить этот спор.Он сделал это потому, что при этом раз он только что завершил консолидацию власти над всей Римская империя. Вплоть до 324 года он правил только половиной Римской империи. А также он хотел единства убеждений или, по крайней мере, не допускал серьезных споров внутри церковь под его властью. И поэтому он был встревожен, услышав об этом противоречии который бушевал в Александрии за несколько лет до того, как он тотальный имперский контроль. И чтобы смягчить это противоречие, он назвал Совет.

Аллен Д. Каллахан:

Доцент кафедры Нового Завета Гарвардской школы богословия

ПОСЛЕДСТВИЯ КОНВЕРСИИ Константина

Оказывал ли Константин реальную пользу христианской церкви?

Польза от имперского патронажа была огромной. Есть много вопросы о глубине его опыта обращения, поскольку он все еще кажется, ведет себя почти как язычник, даже после видения на Мильвийский мост. Но я думаю, что все эти вопросы связаны с извинениями которые написаны для Константина впоследствии.Важно то, что он сигнализирует о некоторой разрядке, достигнутой между церковью как силой, считался внутри имперского общества и римского государства. … я думаю, что эти были два проекта, в которых очень, очень активно участвовало множество людей, и они идут курсом столкновения друг с другом и некоего разрешения должно быть выполнено кем-то, иначе они уничтожат каждый другим или ставят под угрозу целостность друг друга. Итак, Константин — исторический указать человека на отношение римского государства к растущему Христианское движение как институциональная сила в позднеантичном обществе.

Какие выгоды он дает на практике?

Есть имперское страхование мест паломничества и паломничества, и поэтому много денег идет на ремонт существующих мест паломничества и делать их больше и лучше, и привлекать еще больше и грандиознее, и создание мест паломничества там, где их раньше не было. … [Это] посылает вид культурного потрясения для всего общества. Теперь паломничество — это очень важная деятельность среди римской элиты и других, которые сейчас идентифицируют себя как христиане — ходить по святым местам и видеть святыни.Христианство становится еще одной институциональной силой после этой разрядки, так сказать. …

С самого начала движения Иисуса всегда существовала проблема переговоры о надлежащих отношениях между членами движения, которые должны их верность другому Господу, а власть государства — государству который, кстати, убил Иисуса. [Есть] история монеты, выпущенной для Иисус, и они говорят: «Должны ли мы отдать дань кесарю?» и Иисус говорит: «Ну, покажи мне монету.Чье на нем лицо? Цезарь. Мы отдадим Цезарю, что которое принадлежит кесарю, и воздайте Богу то, что принадлежит Богу ». [Это] Иисус. знаменитый отсутствие ответа на вопрос об этой связи между движением Иисуса и полномочия государства. В ранневизантийской политической идеологии после разрядки между Римом и Иерусалимом, после так называемого обращения Константин, возможно поставить два престола рядом. В одном император сидит. tДругое остается пустым, потому что там, Христос, правитель мир, считается правящим, а император рассматривается как наместник Христа.Это решение, этот ответ на эту мучительную проблему, возможно после [обращения] Константина.

Насколько полным и искренним было обращение Константина?

[Ответить на это] абсолютно невозможно. Это один из худших злоупотребления кабинетной психологией в историографии раннего христианства. Константин продолжал вести себя как язычник и после своего так называемого конверсия. Это не мешало ему убивать людей. Это не помешало ему делать всевозможные отвратительные вещи, которые обыкновенно делали римские императоры.Но опять же, я думаю, что с институциональной точки зрения произошедшее изменение открытое, скажем так, переориентацией его личных обязательств … сигнализировал о реконфигурации отношений между учреждениями в конце Римская империя. Когда мы идем дальше, мы идем к Евсевию и другим апологеты Константина, и мы знаем, что они действительно хотят делать. Они хотят показать свое лучшее лицо, даже если им придется нанести много макияжа Это. … Мы понимаем мотивы Евсевия, но я думаю, что действительно важно дело в том, что опыт конверсии, как мы понимаем, что это конкретный человек сигнализирует о чем-то для культуры и институтов поздней античности, и это самый важный аспект этого единственного конверсионный опыт для нас….

Холланд Ли Хендрикс:

Президент факультета Союзной духовной семинарии

ПРЕОБРАЗОВАНИЕ КОНСТАНТИНА

Обращение Константина в христианство, я думаю, следует понимать в определенный способ. То есть я не думаю, что мы можем понять Константина как обращение в христианство как исключительную религию. Ясно, что он прикрыл базы. Я думаю, что мы выражаем это в современных терминах: «Ставка Паскаля» — это другой страховой полис. И Константин был непревзойденным прагматик и непревзойденный политик.И я думаю, он хорошо оценил всплеск в интересах и поддержке христианства, и поэтому подыгрывали этому очень красиво и вывел его в собственное правило. Но ясно, что после того, как он обратившись в христианство, он все еще обращал внимание на других божеств. Мы мы знаем это из его стихов, и мы знаем это из других посвящений. … Но что важно понимать и ценить в Константине, так это то, что Константин был замечательным сторонником христианства. Он узаконил это как защищенная религия империи.Он щедро покровительствовал ей. … А также это действительно важный момент. С Константином, по сути, королевство прийти. Правление Цезаря теперь узаконено и поддерживается правление Бога, и это важный поворотный момент в истории Христианство. …

Оценить замечательную драматическую эволюцию, произошедшую за столь короткий срок. периода, можно было бы противопоставить образ Плиния и его зала суда под Император Траян — отправляет христиан на казнь просто за то, что они называли христианами — величию Константина, председательствующего над великим собрание епископов, которых он призвал для решения конкретных вопросов.В Империум, с одной стороны, явно используется для подавления религиозного движения. С другой стороны, Империум явно использовался для поддержки и поддержки религиозное движение, то же самое религиозное движение за такой короткий период время. …

Л. Майкл Уайт:

Профессор классических наук и директор программы религиоведения Техасского университета в Остине

ИМПЕРИАЛЬНЫЙ ИИСУС

Преобразование христианства за первые 300 лет его существования действительно глубокий.Что начиналось как мессианский претендент или политический мятежник, жертва Pax Romana, ко времени обращения Константина становится официальной религией Римской империи. И даже тогда это не простая трансформация. Пройдет еще сто лет, прежде чем большая часть Римский мир действительно обратился в христианство. Но все же с преобразованием Константин, это очень существенное изменение, и это изменение мы видим в несколько этапов. Что изначально было движением, подавленным Цезарем, потому что это конкурент, со временем становится культом… Господь Христос, к тому времени мы попадаем в конец первого — начало второго века. С преобразованием Константин, однако, становится имперской религией. Так вот, Иисус был превратился в Господа Христа Небесного и Константин, император, правил на его имя. …

Империализация христианства прослеживается в некоторых памятниках Сам Рим, где имперская идеология и символизм, атрибуты имперской величие, вносятся в саму христианскую традицию и накладываются на нее.Вероятно, это видно не хуже, чем где-либо еще в мозаике апсиды в церкви. Санта-Поденциана в Риме. Здесь у нас есть то, что сначала выглядит очень традиционная сцена из Евангелий: Иисус сидит среди своих апостолов по обе стороны от него. Это очень похоже на своего рода Last Сцена ужина, но вы замечаете, что сзади сидят две женщины, и они похожи на очень благородных римлянок. Вероятно, это Дева Мария и Мария Магдалина, также окружающая апостолов.Но тогда вы присмотритесь и вы понимаете, что этот Иисус выглядит не так, как мы видели ранее в иконографической традиции, скажем, катакомб. Иисус в очень изысканная дорогая тога, восседающая на императорском кресле. … Этот Иисус похож на самого императора, а здесь он восседает на троне перед очень замысловатый городской пейзаж позади. И это не город Рим, это новый имперский город Иерусалим. Позади него мы видим Константиновскую церковь Св. Гробница, которая только недавно была завершена в самом Иерусалиме, и позади это остальная часть нового города Иерусалима, впервые отстроенного заново, примечательно, что после того, как он был разрушен во время первого восстания.Так, Императорское покровительство Константина над церковью отражается в различных пути восстановления Иерусалима, установления христианской памятник, на месте христианства в Риме, и еще один способ: в представление Иисуса в его учениках. Теперь они похожи на римлян аристократия; они являются частью мейнстрима римского общество. Это имперский Иисус.

Как христианство пришло в Европу

В средние века почти все страны Европы обратились в христианство.В этом кратком руководстве мы рассмотрим, как различные страны приняли христианство, в том числе посредством миссионерских усилий, политики и войн.

Иисус исцеляет истекающую кровью женщину, Римские катакомбы, 300–350

Раннее христианство

Начиная с первых последователей Иисуса Христа, христианство распространилось на Ближний Восток и вдоль Средиземного моря в другие части Римской империи . Хотя верующие подвергались периодическим гонениям со стороны Рима, религия будет расти, и некоторые ученые предполагают, что ее идея о воскресении мертвых и бессмертии духа привлекала богословские идеи, в то время как другие полагают, что практические усилия церкви по оказанию помощи бедным были важно в его растущей популярности.

Армения

Армения стала первой страной, утвердившей христианство в качестве государственной религии, когда в 301 году святой Григорий Просветитель убедил царя Армении Тиридата III принять христианство.

Константин I

Константин I

К началу четвертого века официальные преследования христианства в Римской империи прекратились, и поддержка религии выросла даже среди элиты. Именно при Константине I (306-337) христианство стало официальной религией империи.Сам Константин был приобщен к религии своей матерью Еленой, и, согласно христианским источникам, он сам был свидетелем чудесного креста в небе перед битвой. Хотя сам Константин не стал христианином, пока не оказался на смертном одре, он поддерживал Церковь финансово и наблюдал за ее администрацией, даже решая, каким религиозным убеждениям следует следовать.

Арианство

В четвертом веке также возникла новая ветвь христианства, известная как арианство.Основываясь на учении ученого по имени Арий, он отстаивал позицию, согласно которой Иисус Христос был создан Богом, а не полностью ему равным. Хотя основные христианские церкви считали арианство ересью, у него было много последователей, в том числе пара римских императоров. Что еще более важно, некоторые германские племена приняли арианскую версию христианства, в том числе остготы, захватившие части Италии, вестготов, захватившие контроль над Пиренейским полуостровом, и вандалов, которые продвинулись в Северную Африку и правили всем сейчас Тунис.Гонения вандалов на других христиан были одной из причин, по которым Византийская империя завоевала их территории в 533-34 годах.

Возвышение папства

Еще в первые века христианства епископ Рима претендовал на то, чтобы быть главой церкви, хотя неясно, насколько другие части христианского мира приняли это утверждение или что оно имел в виду это практически. Римские епископы, которых называли папами, временами оказывали значительное влияние, но в период раннего средневековья Папы находились под надзором и контролем Византийской империи.Однако Папы также были видны в отправке миссий по обращению других частей Западной Европы. Постепенно римская церковь отделилась от своих единоверцев в Восточном Средиземноморье — основные церкви стали называть римско-католической и православной.

Ирландия

К 400 году в Ирландии были христиане, и считается, что в 5 веке святой Патрик, римско-британский человек, однажды попавший в плен к ирландским пиратам и служивший рабом, вернулся в Ирландию и возглавил усилия по обращению населения.Благодаря работе его и других в пятом и шестом веках было создано процветающее христианское сообщество, при этом ирландские монастыри стали центрами обучения, а многие миссионеры покинули Ирландию, чтобы распространять христианскую веру на Британских островах и в континентальной Европе.

Англосаксонская Англия

Попытки принести христианство в англосаксонскую Англию были не такими гладкими, но в течение седьмого века христианские миссионеры, присланные как из Ирландии, так и из Папы, смогли обратить различных правителей.Однако некоторые части страны вернутся к язычеству, когда викинги вторгнутся и установят свое правление в девятом и десятом веках.

Святой Ремигиус крестит Хлодвига на картине ок. 1500

Центральная Европа

Крещение Хлодвига I, правителя франков, которое произошло на Рождество 496 г., стало важной вехой в установлении христианства в континентальной Европе. Средневековые историки указывали, что обращение усилий христианских миссионеров часто происходило сверху вниз, в ходе которого они стремились обратить своих лидеров различных народов в надежде, что низшие классы постепенно подчинятся.

Войны Каролингов против саксов

Император Каролингов Карл Великий провел серию кампаний против саксов, германского племени, чтобы заставить их обратиться в христианство. Это включало разрушение святого места саксов в Ирминсуле и резню 4500 саксонских пленников в Вердене в 782 году. Три года спустя саксонское руководство и народы сдались и приняли крещение.

Скандинавия

Хотя миссионеры принесли христианство в некоторые части Скандинавии еще в 8 веке, потребовалось довольно много времени, прежде чем большая часть региона отказалась от скандинавской религии.Такие правители, как норвежский Олаф Трюггвасон, пытались навязать христианство своим подданным, но только для того, чтобы увидеть, как они восстают и свергают его. Саамские народы, живущие на северных участках Скандинавии, приняли христианство только после Средневековья.

Исландия

В то время как христианские миссионеры прибыли в Исландию в 10 веке и обратили некоторых людей, другие остались верными своей старой религии. В 1000 году, во время Алинга — генеральной ассамблеи исландского народа — было решено, что спикеру Алинга Торгейру Торкельссону будет предоставлена ​​роль арбитра в выборе религии для народа.Проведя день и ночь в размышлениях над этим вопросом, Торгейр решил, что христианство станет официальной религией, в то время как норвежская вера все еще может практиковаться в частном порядке.

Изображение из Хроники Константина Манассии, 14 век, изображающее христианизацию болгар.

Болгария

В девятом веке и папство, и византийская церковь работали над обращением болгарских народов под свою юрисдикцию. Болгарский правитель Борис I (852–889) использовал эту ситуацию, чтобы ухаживать за каждой стороной, ища лучший выбор для своих стратегических интересов.В конце концов, ему удалось заключить сделку с Византийской империей, которая позволила создать национальную болгарскую церковь, которая лишь частично находилась в ведении архиепископа Константинополя. Даже болгарский язык служил официальной литургией для этой церкви.

Польша

14 апреля 966 года крестился Мешко I, первый правитель Польского государства. Согласно ранним хроникам, большая часть заслуги в этом принадлежит его жене Добраве из Богемии.Однако историки считают, что более вероятно, что Мешко принял крещение, чтобы заключить союз с отцом Добравы, Болеславом I, герцогом Богемии.

Киевская Русь

К IX веку византийцы прилагали усилия по христианизации народов Восточной Европы на территории нынешних Украины и России. Хотя некоторые люди, живущие в этом регионе, действительно обратились в христианство, христианство стало основной религией до тех пор, пока правитель Киевской Руси Владимир Святославич Великий (980-1015) не стал христианством.Согласно «Первой хронике», в 986 году Владимир встречался с представителями нескольких религий, включая евреев и мусульман, чтобы помочь ему решить, какой религии следует придерживаться. Он также отправлял послов в соседние народы — те, кто приезжал в Константинополь, были очень впечатлены собором Святой Софии. В конце концов, Владимир и его семья крестились и последовали за православной церковью.

Венгрия

После того, как мадьяры вторглись и завоевали Карпатский бассейн в конце 9-го века, были предприняты усилия по их обращению с небольшим успехом.Именно во время правления короля Стефана I (1000 или 1001–1038 гг.) Монархия предприняла значительные действия по распространению христианства и устранению языческой религии. Стефан, которого считают национальным святым Венгрии, следил за тем, чтобы церкви были построены, а те, кто не следовал христианским обычаям, были наказаны.

Литва

Последними крупными противниками христианства в Европе были народы Балтийского региона — и в XII-XIV веках были предприняты крестовые походы, чтобы заставить этих людей обратиться в другую веру.Тевтонский орден смог создать для себя государство в некоторых частях Балтийского региона, но Великое княжество Литовское было непокоренным и стало важной региональной державой. Только когда великий князь Ягайла (1377–1434) женился на польской королеве Ядвиге в 1386 году (став Владиславом II Ягелло), он стал римско-католическим христианином. Годом позже он крестил литовский народ, хотя элементы языческой веры сохранились и в средневековье.

Узнайте больше об обращении Европы в христианство:

Людовик Благочестивый и обращение датчан

Цари как оглашенные: повествования о королевском обращении и Пасха в Historia Ecclesiastica

Обращение Константина и Христианизация Европы

Обращение и империя: византийские миссионеры, иностранные правители и христианские повествования (ок.300-900)

Император Ираклий и обращение хорватов и сербов

Расследование «обращения крестьян в христианство» в Ирландии и англосаксонской Англии

Обращение Венгрии в христианство: становление венгерской государственности и его последствия для тринадцатого века

Религиозные и культурные границы между викингами и ирландцами: свидетельства обращения в веру

Был ли Карл Великий массовым убийцей?

Власть и обращение — сравнительное исследование христианизации в Скандинавии

Обращение Литвы 1387

Удивительно ранняя история христианства в Индии | Путешествие

Первую шляпу, которую я когда-либо видел, надел отец Лоуренс, пожилой священник, который служил мессу для рабочих каучуковых плантаций в деревне Керала, где я провел католическое детство.Когда он пришел к нам домой выпить кофе, он поднял шляпу странно округлой формы и поклонился с серьезной вежливостью — жест, который я хорошо помню, потому что тогда мы не знали о таких вещах. Спустя годы я узнал, что это пробковый шлем.

Мы познакомились с отцом Лоуренсом, потому что посетить его ветхую часовню рядом с нашей семейной фермой было намного проще, чем вынести одночасовую холмистую прогулку до приходской церкви. Традиционно мыслящие в нашем приходе не одобряли этого, потому что плантационная церковь следовала латинскому обряду, а не сирийскому обряду, хотя оба католика.Что касается нас, детей, все это не имело никакого значения. В церкви плантации мы сидели на корточках на глиняном полу, выровненном пастой из коровьего навоза, и мучили муравьиных львов в их крошечных ямках, вцарапанных в землю. Когда мы ходили в приходскую церковь, мы рисковали палкой, чтобы прокрасться на кладбище под гору и заглянуть в «колодец», в который бесцеремонно свалили раскопанные кости и черепа из старых могил.

Конечно, тогда у нас не было возможности узнать, что латинский обряд пришел в Кералу через португальцев XVI века или что сирийский обряд пришел намного раньше, в столетия сразу после рождения Христа.В нем содержится рассказ о специях — перце, кардамоне, корице — которые сделали Кералу горячей точкой в ​​древнем мире, история, которая помогает объяснить, как христианство пришло в Индию не один, а два раза.

Штат Керала — это индийская провинция Даун-Андер, узкая полоса земли с видом на южную оконечность субконтинента, подверженная сезонным дождям; залитый солнцем; влажный; сочная зелень; полный рек, ручьев, озер, заводей, кокосовых пальм; и кишит людьми. Белые пляжи Аравийского моря окаймляют Кералу на западе, а Западные Гаты с их непроходимыми тропическими лесами и бесконечными лугами определяют его восточную границу.Расстояние от моря на восток через середину штата — водный мир заводей, сливающихся с засаженными каучуковыми деревьями фермами — до чайных и кардамоновых плантаций на холмах составляет в среднем всего от 20 до 75 миль. Немногие области в мире могут похвастаться более идеальными условиями для выращивания специй. Задолго до времен Иисуса евреи, арабы и другие древние морские торговцы поселились в Керале, чтобы покупать, торговать и хранить специи.

Современные сирийские христиане Кералы (большинство здесь христианское население) верят, что апостол Фома — тот, кто так широко расспрашивал Иисуса, — посетил здесь в a.d. 52 и крестили своих отцов. Историки предполагают, что богатый и разнообразный торговый центр Кералы вполне мог привлечь этого палестинского еврея из Римской империи, который хотел проповедовать Евангелие. Тысячи церквей сегодня носят его имя, их ритуалы и богословие основаны на восточно-православных традициях литургического языка сирийского, образованного арамейским языком, на котором говорили Иисус и Фома. Вот уже несколько десятилетий литургическим языком христиан Кералы является малаялам, язык штата Керала.Имя Томаса остается в Керале повсеместно: от книг о крещении и неоновых вывесок ювелирных магазинов и пекарен до табличек с именами хирургов-стоматологов и рекламных объявлений застройщиков. Во время переговоров о браках по договоренности обе семьи обычно осторожно выясняют, восходят ли предки друг друга к Апостолу. «Да» может оказаться большим плюсом — конечно, не считая суммы приданого.

Затем, в 1498 году, знаменитый португальский исследователь Васко да Гама отплыл в Кералу, чтобы открыть первый морской путь Европа-Индия.Каково же было его удивление, когда он нашел христиан. Два года спустя за ним последовал капитан Педро Альварес Кабрал с восемью священниками-францисканцами, восемью капелланами и старшим капелланом. Он оставил позади несколько тех, кто ввел латинский — читай римско-католический — обряд. С приходом европейского христианства жизнь христиан Кералы уже никогда не была прежней. Сообщество будет разделено, повторно разделено, изменено, реформировано и заново изобретено. Но, оглядываясь назад, становится ясно, что через превратности истории сообщество двигалось вперед, а не спотыкалось.

**********

В Сабаримала, расположенном глубоко в горах Западные Гаты в Керале, находится известный лесной храм индуистского бога Айяппы, священное место паломничества. Каждую ночь Ayyappa поется для сна под звучную и величественную колыбельную легендарный певец из Кералы Йесудас, христианин, чье имя означает «слуга Иисуса». Это только один пример того, как христианство неразличимо слилось с радугой культур Кералы и Индии. Точно так же популярные индуистские и мусульманские художники создали множество христианских гимнов, любимых церковными хорами.

Шпиль церкви является такой же частью ландшафта, как башня храма и минарет мечети. Хотя христиане составляют лишь 18,4 процента от 34-миллионного населения Кералы, они остаются заметным присутствием во всех сферах социальной, политической и экономической деятельности. Христианская диаспора Кералы во всем мире процветает и сильна. И церкви были в авангарде институционального строительства и в этом смысле были модернизирующими партнерами общества Кералы.

Вверх от Палы, очень христианского города со знаменитым храмом прямо за особняком епископа, через Эраттупетту, очень мусульманский город со знаменитой церковью прямо в центре, и в конце извилистой дороги, ведущей к холмам Вестерн. Гхаты, с прекрасными видами и множеством изгибов шпилей, посетитель достигает Ашрама Курисумала (монастыря), места безмятежности и красоты.Единственные звуки — это звон коровьих колокольчиков и ветер, дующий над лугами. Иногда центр медитации окутывает туман. Хотя ашрам не поощряет посетителей, попробовать все же стоит. Цистерцианский монах Фрэнсис Маиеу из Бельгии и Беде Гриффитс, бенедиктин из Англии, основали его в 1958 году под эгидой Сиро-Маланкарской католической церкви. Это богатое направление для тех, кто ищет современное сочетание индуистской и христианской духовности.

Настоящим образцом христианства Кералы являются его исторические церкви, которые представляют собой увлекательное сочетание древней истории и современной веры.Собор Святого Томаса 18-го века в Пале, расположенный на берегу реки Минахил, примерно в 40 милях к юго-востоку от Коччи, является прекрасным примером колониальной церковной архитектуры, включая великолепный резной алтарь из дерева золотистого цвета. Однако и верующие, и церковное руководство, похоже, предпочитают новые яркие мегаструктуры, излучающие силу, и многие из унаследованных церквей были снесены. Некоторые старые, такие как изысканные церкви-близнецы Рамапурама, которым 500 и 150 лет соответственно, опасно цепляются за жизнь.Местный приход утверждает, что они опасно несостоятельны и должны быть снесены, в то время как группа прихожан получила статус наследия для зданий и добилась решения суда о том, что церкви безопасны для использования.

Основные христиане Кералы беззастенчиво любят пышность и атрибуты ритуала. Собрание епископов Кералы, одетых в радужное величие Восточной церкви, держащих царственные символы небесной и земной власти и восседающих на богато украшенных тронах, напоминает средневековый двор.В некоторых сектах патриарха хоронят сидящим на троне, облаченным в ослепительно сияющие епископские одежды. Чаще всего погребению предшествует процессия по городу патриарха
года, чтобы он мог в последний раз взглянуть на свою паству, а они — на него. Для христиан Кералы церковь остается центром их общительного образа жизни, местом, где можно вспомнить дух в суматохе жизни. Для многих это также интенсивно переживаемый образ жизни.

Приходской священник недалеко от Коттаяма часто находит пожилых людей крепко спящими на веранде церкви в доме 4 а.м. Будучи преисполнены решимости не пропустить мессу в 5:30 утра, они выехали из своих домов в неопределенный час после полуночи. Когда они обнаруживают, что дверь церкви закрыта, они засыпают в ожидании. Для моей тети Аннаммы, которая посвящала одно десятилетие розария каждый день тому, чтобы я стал хорошим христианином, церковь была как дом. В свои последние дни — она ​​умерла недавно в 87 лет — она ​​заканчивала исповедь, а затем оборачивалась, чтобы громким шепотом спрашивать сына, не упустила ли она какой-либо грех, к большому удовольствию других, поскольку ее память оставалась прекрасной.Священник улыбался и отвечал, что ее признание более чем приемлемо. Он часто добавлял, что она может приберечь немного для следующего!

Ежегодные приходские фестивали по-прежнему собирают большие толпы людей, многие христиане за границей улетают домой, чтобы приехать. Однако немногие из них запоминаются или обогащают, если только вам не нравится шумная толпа и страшные фейерверки. Прошли те дни моего детства, когда мы, мальчишки, взвалили на плечи статую святого Себастьяна и в сумерках несли ее по лабиринту деревенских тропинок.В каждом доме, который мы посетили, священник произносил молитвы тихим голосом, ризничий звонил в свой колокольчик через определенные промежутки времени. Дым от раскачивающейся курильницы развевался на ветру. Индусские дома приветствовали нас зажженными свечами у своих ворот. Святой Себастьян, пронзенный стрелами и приколотый к пню, осыпал всех своими благословениями, изгоняя болезни и немощи.

Одним из самых ярких моих детских воспоминаний было пение Кирие на мессе отца Лоуренса.Когда мы собрались на службу, через дыры в крытой пальмовыми листьями крыше церкви пропускали солнечные лучи, которые плясали на нас, детей. Молодой человек выступал в хоре из одного человека, качая одной рукой мехами фисгармонии, а пальцы другой бегали по клавишам. Лоуренс стоял перед импровизированным алтарем, старым деревянным столом, покрытым рваной белой простыней, бормоча молитвы. Затем он начал интонировать Kyrie Eleison, его непостижимая мелодия пронзила даже наши озорные, скучающие сердца.Музыкант, который всем нам нравился, брал припев у священника, его голос, казалось, поднимал всех нас к порогу Бога, клавиши фисгармонии поднимались и опускались под его пальцами, а мехи открывались и складывались в плавном ритме. . Хотя прошли десятилетия, я все еще повторяю мелодию молитвы, возвращаясь к тем волшебным моментам. Только недавно я узнал, что «Kyrie Eleison» означает «Господи, помилуй». Слова были греческими, а не латинскими, и на тысячелетия предшествовали самому Иисусу.

Обращение римского императора Константина в христианство

Константин — первый римский император, принявший христианство. Он сделал это после того, как стал свидетелем вида креста в небе вместе со всей своей армией. Однако его духовный рост и возможное обращение произошли не сразу с этим драматическим событием. Это началось за много лет до этого, когда он находился в Галлии на границе с Рейном в северной Европе.

Когда Константин размышлял о неизбежном начале войны с императором Максентием весной 312 г., он очень волновался.У Максенция была опытная армия, на которой он одержал множество побед. Он контролировал ряд хорошо укрепленных городов в северной Италии и в течение многих лет улучшал и без того значительные укрепления Рима.

Римская империя около 312 г. н.э.
фото кредит: Константин Император Дэвид Поттер

Он решает вторгнуться на итальянский полуостров из Галлии. Это непростая задача, так как он должен поддерживать продуманную цепочку поставок для своей армии, оставив при этом несколько войск для защиты границы на Рейне, пока его нет.Это оставило его с силами намного меньшими, чем у его врага. Константин решает пересечь Альпы на итальянский полуостров возле горы. Сенис.

Его армии пробиваются на юг, пока не начинают приближаться к Риму. В знак уверенности Максентиус направляет свою армию на встречу с Константином за пределами безопасности городских оборонительных сооружений.

Видение Константина

Есть два сообщения об обращении Константина в христианство. Первое написано Лактантием, наставником сына Константина и большим авторитетом.Он утверждает, что в Галлии, прежде чем отправиться в Рим, Константин и его армия видели в небе большой крест. Ниже были написаны греческие слова en toutoi nika , «С этим знаком побеждай».

Но епископ Кесарийский Евсевий, римский историк, который позже напишет благоприятную биографию Константина, рассказывает, что он и его армия испытали это видение незадолго до начала битвы за пределами Рима.

В обоих рассказах говорится, что Константин не полностью понимал значение этого видения и молился за объяснение.Он мечтает об общем христианском символе, греческих символах chi и rho , X с R, который выглядит как длинная P, проведенная через середину.

Император объясняет своей армии небесный сон и велит им сделать описанный боевой штандарт, поместив символ «Высшего Бога» на свои щиты.

Битва за Мильвийский мост

28 октября 312 г. н.э. битва у Мильвийского моста произошла за пределами Рима против Максенция.Константин вышел на передний край битвы за инициалы Христа, переплетенные с крестом. Максентиус выставил знамя Непобедимого Солнца как боевой штандарт. Пехота Константина, многие из которых были христианами, решительно выигрывают битву. Его кавалерия гналась за остатками вражеских сил через реку Тибр. Сам Максентиус падал с моста в реку, когда его армия отступала и тонула из-за его тяжелой брони.

Евсевий говорит, что Константин не знает, какой бог дал ему этот знак в небе, но что он был настолько тронут своим видением креста, что поклялся поклоняться не другому Богу, кроме того, который ему представляли.Поэтому он начинает искать других, кто мог бы помочь ему узнать больше о том, что он видел. Известно, что епископы регулярно путешествовали с Константином, Матерном из Кельна, Ректицием из Отена, Марином из Арля и Оссием из Кордовы. Вполне вероятно, что эти епископы подтвердили ему, что Иисус был единородным сыном Бога и что крест, который он видел в своем видении, был символом победы Иисуса над смертью.

Константин полностью посвятил себя Богу и с тех пор погрузился в чтение вдохновенных писаний.Он сделал священников Бога своими ближайшими советниками и считал своим долгом почитать Бога, явившегося ему в его первоначальном видении.

Кратковременное пребывание в Риме

Арка Константина

Константин вошел в Рим как желанный и бесспорный хозяин Запада, но не собирался оставаться в городе надолго. Во время пребывания там он не приносил никаких жертв римским богам. Он приказал вернуть собственность, конфискованную у христиан во время их предыдущих преследований.Константин ранее встречался с Лицинием в Милане в марте 312 года, где они обсуждали будущее империи. Именно на этих собраниях Лициний составил Миланский эдикт, дающий всем в Римской империи свободу поклоняться любому богу по своему выбору. Этот указ был издан в феврале 313 г. после того, как Константин покинул Рим. Это представляет собой резкое изменение отношения к религиозной терпимости в Римской империи.

Когда Константин размышлял о своем будущем, цель его жизни, возможно, постепенно встала на место, убедив его, что он откажется от старого поклонения римским богам и будет вести жизнь веры, как учил христианский Бог.Когда Константин объявил себя христианином, считалось, что треть Римской империи были христианами.

Нет никаких оснований сомневаться в этих рассказах об обращении Константина. Евсевий ссылается на историю обращения императора в христианство в 336 году, произнося речь в его честь. Четыре других епископа, которые регулярно путешествовали с ним, постоянно писали о его духовном росте.

Христианство позже станет официальной религией Римской империи в 380 году нашей эры при Феодосии I.

Распространение христианства к 325 году нашей эры

Первоначально опубликовано 15 марта 2015 г.
Обновлено 14 января 2020 г.
Автор и исследование: Томас Акреман

Источники:
Цезарь и Христос (История цивилизации, том III) автор Уилл Дюрант,
Жизнь Константина по Евсевий
Константин Император по Дэвид Поттер
Жизни известных римлян г. Оливия Кулидж

.