Кто первый принял христианство на руси: Первые правители и их неоднозначный вклад во введение Христианства на Руси

Первые правители и их неоднозначный вклад во введение Христианства на Руси

Более чем тысячелетняя история Российского государства неразрывно увязана с христианством. Момент крещения основного населения Древней Руси относят к 988 году и связывают с именем Великого князя Киевского Владимира. Однако достоверно известно, что Христианство проникло на Русь задолго до этого события. Существует предание о том, что первым христианином прошедшим Русь от устья Днепра и до острова Валаам был сам апостол Андрей. Остановившись у Киевской кручи, он установил деревянный крест и возвестил о том, что здесь воссияет истинная вера во Христа.

Тогда в землях восточных славян прочные позиции занимал родоплеменной строй с крепкими языческими устоями. Христианские проповедники и миссионеры могли склонить к принятию христианства отдельных купцов, воинов и обывателей, но не находили понимания в среде старейшин. Их власть строилась на том, что они указывали своим родам что делать, отправляя религиозные обряды и принося жертвы. С разрушением родоплеменных отношений стали слабеть и позиции языческой религиозной системы. Право власти переходило к князьям, которые в первую очередь уже опирались на силу своих дружин. Религия оставалась немаловажным фактором, но в условиях формирования государства требовало иной интерпретации.

Первый правитель Руси Рюрик и Христианство

Принято считать, что приход на Русь князя Рюрика на Русь является началом Русской государственности. Легендарная личность первого правителя Руси окутана тайнами, поэтому определить его отношение к христианству весьма затруднительно.  Есть свидетельства, увязанные с Ксантенскими анналами, что в 826 г. некий Рюрик (сын датского конунга) был крещен при участии короля франков Людовика Благочестивого. Был ли это Рюрик Новгородский (варяжский)? Точно сказать нельзя. Как нельзя утверждать что-то определенное про отношение Рюрика к введению христианства на Руси.

Аскольд и Дир первые Киевские правители – христиане

Основываясь на византийских источниках можно смело утверждать, что первая попытка христианизации южной Руси была предпринята киевскими правителями Аскольдом и Диром. Византийские хроники доносят до нас их просьбы к Константинопольскому патриарху, прислать в Киев священников. Вероятно, их отношение к христианству было самым благожелательным, возможно они и сами приняли крещение. Если ситуацию домысливать логически, то возможно у Аскольда и Дира были планы на введение Христианства как государственной религии на подвластной территории.

Веротерпимость князя Олега Вещего

Во времена, когда Русью правил князь Олег, убивший Аскольда с Диром и перенесший столицу в Киев, христианская община здесь никак не умалилась. Князь носил прозвище «Вещий», что означало его тесную связь с языческим культом. Однако это обстоятельство не стало поводом для гонений на христиан. Впрочем, князь никак не выделял христианство из ряда других религий. Его нейтральность была своего рода вкладом в процесс проникновения Христианства на Русь.

Князь Игорь Старый и христианство

Правление Игоря Старого было так же связано с походами на Константинополь, правда, менее удачливыми по сравнению с Олегом Вещим. Если в русско-византийских договорах князя Олега не имеется упоминаний о христианах, то в договорах князя Игоря есть фразы про «крещеных» и «некрещеных» русских, не дерзающих нарушать обязательства перед греками. При ратификации договоров участники соглашений клянутся: христиане – в храмах, а язычники на капищах. Это говорит о том, что в окружении князя Игоря значительную долю свиты, составляли христиане. Однако ввести христианство как государственную религию Руси Игорь Старый не смог, или не успел. Заметного вклада в христианизацию Руси Игорь не сделал.

Правительница Ольга – святая

Княгиня Ольга – первая, достоверно подтвержденная христианка – правительница Киевской Руси. Крещеная Византийским императором и Константинопольским патриархом Киевская правительница покровительствовала русским христианам. Однако, о введении христианства на Руси, в качестве государственной религии речи не вела. Кто-то из приближенных последовал ее примеру, но на общую приверженность язычеству русичей это не повлияло. Ее вклад во внедрение христианства в русскую религиозную жизнь был по-настоящему выдающимся.

Князь Святослав, истинный язычник

Святослав, воспитанный истовым язычником Свенельдом, придя к власти, разрушил церковь Святого Николая (позднее восстановленную). Возможно, его походная жизнь была обусловлена стремлением быть подальше от Киева, где заправляли крещеные бояре, из окружения его матери. Его отношение к христианству не менялось до момента трагической гибели. Вкладом Святослава во введение новой религии можно считать то, что он, в силу своей оторванности от Родины, не сильно мешал процессу христианизации на Руси.

Князь Ярополк Святославович нереализованные перспективы

За шесть лет своего правления Ярополк Святославович активизировал дипломатические связи с Оттоном II, германским императором, женился на дочери его близкого родственника. Никоновская летопись свидетельствует о приеме Ярополком послов от папы римского. Иоакимовская летопись говорит о том, что Ярополк симпатизировал христианам и дал им «волю

великую». Есть исторические версии о крещении князя Ярополка. В любом случае князь Ярополк способствовал созданию условий для введения христианства на Руси в качестве государственной религии.

Святой креститель Руси князь Владимир Святославович

Имя князя Владимира Святого одно из самых значимых во всей Русской истории. Уже в древнерусских летописях его называли равноапостольным. Ярый язычник в юности, запятнавший себя многими неблаговидными поступками, князь в зрелом возрасте пришел к принятию христианства. В нем он увидел не только (и не столько) спасение своей души, а истинное благо для государства подвластного ему. Именно князь Владимир внес основополагающий вклад во введение христианства на Руси. Его наследники уже только укрепляли христианство, как государственную религию.

Православное Христианство – дар Бога святой Руси

Крещение Руси около 989 года стало актом введения Христианства как государственной религии, духовной основы многонационального народа, его населяющего. Этот шаг был важен не только для нашего Отечества, но и прежде всего, имел всемирно-историческое значение. Последующая история Российской державы показала огромную позитивную роль православного христианства в становлении, выживании, возрождении и укреплении страны в разных жизненных ситуациях. Вклад первых правителей Руси во введение православия на Руси ценен, но в разной степени.

Почему князь Владимир принял Православие, а не ислам, католицизм или иудаизм?

Согласно Повести временных лет, к князю Владимиру отправились посольства от мусульман из Волжской Булгарии, иудеев из Хазарского каганата, католиков из немецких земель и православных из Византии. Мусульмане привлекли Владимира обещаниями плотских удовольствий на том свете с гуриями, однако прочие бытовые ограничения, вроде обрезания, отказа от свинины и, особенно, алкоголя заставили князя отказаться: «Есть на Руси веселье пить, и без этого не быть».

Немецкая проповедь католицизма натолкнулась на ответ: «Идите откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого», — вероятно Владимир отсылал к тому, что во времена Ольги часть русской элиты приняла именно православную версию христианства, а не католическую.

Диалог с иудеями выглядел следующим образом: «А где же земля ваша?». «В Иерусалиме». «Точно ли там?» «Разгневался Бог на отцов наших и расточил нас по странам из-за наших грехов». Со словами: «Если бы любил Бог вас и закон ваш, то не расточил бы вас по чужим странам. Или и нам вы того же хотите?» — Владимир отправил иудейских послов восвояси.

Православным миссионерам Владимир задал каверзный вопрос, мол «как так ваш Бог был распят иудеями, не сумев защитить себя?». Те нашлись, что ответить, заявив, что Христос воскрес спустя три дня, и несколько десятилетий спустя наказал иудеев, послав римлян на их города, те опустошили Палестину и изгнали евреев за пределы исторической родины. Таким образом, важный для славян нарратив Бога, способного постоять за себя, был соблюдён.

Позже, когда уже русские посланники отправились в различные государства, их поразила красота и пышность православного богослужения, убранства и архитектуры, в отличие от аскетичного католицизма.

Таков летописный рассказ. Если же говорить о действительных политических и экономических причинах, то религия Византии более всего подходила Руси, так как мощная и сильная империя располагалась относительно недалеко, в случае чего могла оперативно прийти на помощь, являлась ключевым торговым партнёром, в русских городах уже несколько поколений существовали влиятельные православные общины.

Чья Украина: тысячелетняя борьба за православный Киев

• Виталий Червоненко
• BBC News Украина

12 сентября 2018

Автор фото, UNIAN

Підпис до фото,

Киево-Печерская лавра — один из символов православия еще со времен Киевской Руси

Намерение Вселенского патриархата предоставить украинскому православию автокефалию привело к конфликту между Константинополем и Москвой.

В России уже угрожают расколом вселенского православия и разрывом церковного общения.

Однако нынешний всплеск страстей — далеко не первый подобный случай за тысячелетнюю историю православия на землях Киевской Руси, а также в отношениях между Киевом, Москвой и Константинополем.

В XV-XVI веках церковный раскол уже происходил, а Константинополь более 100 лет не признавал независимый статус православной церкви в Москве.

Киевская митрополия уже выходила из-под влияния Москвы с помощью Вселенского патриарха. А в XVII веке с его же разрешения православные на украинских землях перешли в подчинение Москвы.

ВВС News Украина составила хронологию развития православия на территории современной Украины: противостояния, ссор и примирений между Московским и Вселенским патриархатами.

988 год — согласно летописи «Повесть временных лет», решением киевского князя Владимира Киевская Русь официально приняла христианство. В этом году посланцы Константинопольского патриарха крестили жителей Киева в водах Днепра или Почайны.

Автор фото, UNIAN

Підпис до фото,

Князь Владимир крестил Киевскую Русь в 988 году

Тогда же была создана Киевская и всея Руси митрополия Константинопольского патриархата и назначен первый митрополит — Михаил.

Многие историки считают, что сам князь Владимир был крещен годом ранее в городе Корсунь в Крыму, который в то время принадлежал Византии.

Кандидатуру каждого нового митрополита должен был одобрить Константинопольский патриарх.

В то время не существовало Москвы или отдельных церквей в составе княжеств. Хотя и Киев, и в Москва летоисчисление православия на своих землях ведут именно с того периода.

1299 год — Киевский митрополит Максим окончательно покинул Киев и перенес престол во Владимир-на-Клязьме.

Летописи связывали это со сложившейся в то время политической ситуацией, разорением Киева в 1240 году монголо-татарами и усилением роли северных княжеств.

Автор фото, UNIAN

Підпис до фото,

Золотые Ворота — один из символов древнего Киева, разрушенные во время нашествия монголо-татар в 1240 году. С тех пор митрополиты начали все меньше времени проводить в Киеве и в конце концов осели в Москве

Еще более ста лет митрополиты именовались Киевскими и Всея Руси, однако находились во Владимире, откуда киевский престол быстро перенесли в Москву.

В начале XIV века в Галицко-Волынском княжестве даже некоторое время существовала отдельная митрополия в Галиче, которая была согласована с Константинополем. Это было обусловлено тем, что южные и западные земли Руси оставались без внимания митрополита Киевского.

1448 год — начало открытого противостояния между Москвой и Константинополем. Десятью годами ранее между Римом и Константинополем была подписана так называемая Флорентийская уния об объединении. Она просуществовала не очень долго, но стала формальной причиной конфликта между Москвой и Константинополем.

В Москве унию не приняли, как и поддержавшего ее митрополита Киевского Исидора.

В 1448 году церковный собор епископов в Москве при содействии властей и без согласования с Константинопольским патриархом избрал митрополитом Киевским Иону.

Автор фото, UNIAN

Підпис до фото,

Патриарх РПЦ Кирилл в своей недавней проповеди объяснил причину ссоры Москвы с Константинополем в XV веке подписанием Вселенским патриархом и Папой римским временной унии

Это событие считают началом отделения Московской церкви от Вселенского патриархата.

В 1459 году Иона созвал в Москве собор епископов, на котором без согласия Константинополя была объявлена автокефалия Русской церкви.

Митрополит Иона, скончавшийся в 1461 году, был последним митрополитом в Москве, носившим титул Киевского и всея Руси.

Преемник Ионы Феодосий, как указывают историки, мог носить только титул митрополита Московского и всея Руси. Его утвердил Великий князь московский, а не патриарх Константинопольский.

1458 год — Константинопольский патриарх Григорий III на фоне событий в Москве реорганизовал Киевскую митрополию. Новому митрополиту Григорию III патриарх предоставил новый титул — Митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси.

С тех пор киевский и московский престолы были формально разделены.

1589 год — признание Вселенским патриархом Иеремией II автокефалии, провозглашенной полтора века назад Московской митрополией, а ее главы — патриархом. Земля, на которую распространялась власть патриарха, была признана территорией Московского государства.

Собственная патриархия и автокефалия позволяли Москве не согласовывать свои действия с Константинополем.

Таким образом, решение Вселенского патриарха формально положило конец 140-летнему непризнанию Константинополем самопровозглашенной Московской митрополии.

Автор фото, wikipedia.org

Підпис до фото,

Московский царь Федор Иванович, как свидетельствуют российские историки, мог заплатить Константинопольскому патриарху за признание автокефалии церкви в Москве

Вокруг визита Иеремии II в Москву, его двухлетнего пребывания там и согласия на избрание патриарха существует много спекуляций.

Согласно одной из версий, Вселенский патриарх якобы противился признанию, но был вынужден согласиться в силу различных обстоятельств.

Известный российский историк Сергей Соловьев в XIX веке в книге «История России с древнейших времен» указывал, что за согласие на установление в Москве патриаршества царь Федор Иванович предоставил архиереям Константинопольского патриархата отдельную «плату».

Историки спорят о том, насколько глубоким был конфликт Москвы с Константинополем с 1448 по 1589 гг., и прекращалось ли церковное общение в этот период. Русская православная церковь настаивает, что ни церковное общение, ни молитвенное единство не прерывались.

1596 год — Киевская митрополия, которая в то время находилась под властью католической Речи Посполитой, заключила церковную унию и перешла в подчинение Папы Римского.

Митрополит Киевский Михаил Рогоза стал архиепископом Киевским, Галицким и всея Руси.

Автор фото, UKRINFORM

Підпис до фото,

Петр Могила — один из наиболее известных митрополитов Киевских, Галицких и всея Руси XVII века до перехода в подчинение Московскому патриархату

Киевской православной митрополии фактически не существовало до 1620 года, пока с помощью казаков и гетмана Петра Сагайдачного, прославившегося в войнах за польскую корону, не была восстановлена православная Киевская митрополия в пределах Константинопольского патриархата.

Тогда же рукоположили и нового митрополита Киевского Иова Борецкого.

Наибольший расцвет Киевской митрополии пришелся на период правления митрополита Петра Могилы, который добился от польских властей восстановления ее прав и привилегий.

1686 год — Киевскую митрополию передали из Константинопольского патриархата в управление Московского патриархата. Титул Киевского митрополита сменили на «Киевский, Галицкий и всея Малой России».

После антипольского восстания в 1654 году Богдан Хмельницкий заключил с Москвой Переяславское соглашение.

С 1667 года, уже после заключения соглашения между Речью Посполитой и Московским государством, Левобережная Украина и Киев официально оказались под властью России. Москва сразу начала подготовку к переходу в свое подчинение Киевской митрополии, но с первого раза Вселенский патриарх разрешения не дал.

Избранный в 1685 году митрополит Киевский Гедеон поехал в Москву, где присягнул Московскому, а не Константинопольскому патриарху.

Автор фото, UKRINFORM

Підпис до фото,

Переподчинение Киевской митрополии Московскому патриархату состоялось через несколько десятилетий после подписания между Украиной и Московским государством Переяславского соглашения

В 1686 году делегация из Москвы отправилась на переговоры к Константинопольскому патриарху, где сумела договориться о переподчинении Киевской митрополии.

Часть историков и ученых указывают, что в то время Константинопольский патриарх находился в трудном материальном положении, а делегация из Москвы могла заплатить ему большую сумму денег.

По крайней мере, эту информацию в своей книге «История России с древнейших времен» приводит Сергей Соловьев.

По его данным, за переподчинение Киевской митрополии патриарх Дионисий получил крупную сумму денег, ценные подарки в виде золота и соболей, а также попросил плату для всех архиереев, подписавших грамоту о подчинении Киевской митрополии.

Именно события 1686 года являются одним из оснований предоставления украинской церкви автокефалии нынешним Вселенским патриархом Варфоломеем.

Что произошло в 1686 году?

Константинопольский патриархат считает, что Украина является его канонической территорией, поэтому он имеет полное право предоставить местной православной церкви независимость.

В Константинополе заявляют, что в 1686 году Москва получила не «право собственности» на эти земли — речь идет о территориях нынешних Украины, Беларуси, Литвы и Польши, — а лишь некоторые полномочия по управлению местной церковной жизнью.

Позже условия этой передачи были нарушены Москвой, говорят в Константинополе, и эти территории были «аннексированы» Русской церковью.

Показательно, что впервые об «аннексии» канонической территории Вселенского патриархата Варфоломей заявил еще в 2008 году в Киеве, когда в Украине предприняли первую попытку добиться от Константинополя признания автокефалии Украинской церкви.

Москва же отрицает право Вселенского патриарха предоставлять независимость Украинской церкви, заявляя, что Украина — каноническая территория РПЦ.

Глава отдела внешних церковных связей митрополит РПЦ Иларион (Алфеев) говорит, что его церковь нашла более 900 страниц древних документов, которые доказывают, что речь тогда шла о передаче территории нынешней Украины в юрисдикцию Москвы навсегда.

Автор фото, PATRIARCHIA.RU

Підпис до фото,

Патриарх РПЦ Кирилл (слева) и Вселенский патриарх Варфоломей могут прекратить церковное общение из-за «украинского вопроса»

Вселенский патриарх уже ссылался на свои аргументы в отношении Киевской митрополии, предоставив автокефалию Польской православной церкви в 1924 году.

После первой мировой войны в составе Польши оказались земли Волыни с преимущественно православным украинским населением, поэтому вопрос создания православной церкви стоял очень остро.

Эти территории исторически принадлежали Киевской митрополии Вселенского патриархата.

Но в 1948 году СССР заставил Польскую православную церковь отречься от некогда дарованной Константинополем автокефалии и принять ее от Москвы.

Эксперты ожидают, что уже на заседании Синода Вселенского патриархата, который состоится 9-11 октября 2018 года, могут подписать Томос о предоставлении украинской православной церкви автокефалии.

После этого отношения Вселенского патриарха и РПЦ, скорее всего, выйдут на новый уровень противостояния.

РПЦ отметила 1050-летие преставления святой княгини Ольги — Российская газета

Сегодня — в день святой княгини Ольги — Русская православная церковь не просто чтит ее, но и отмечает 1050-летие со дня преставления (кончины) святой равноапостольной княгини.

Княгиня Ольга — первая из русских правителей приняла христианство.

— Именно Ольга положила начало христианизации русского народа, — сказал во время Литургии в храме Христа Спасителя патриарх Московский и всея Руси Кирилл. — Приняв крещение в Византии.

Будучи язычницей — по воспитанию и культуре и почти «обязанная быть язычницей по политическим соображениям, ибо она возглавляла языческое государство, Ольга тихо, сокровенно, не вступая в открытый конфликт с тогдашним обществом приняла Крещение», подчеркнул силу ее христианского подвига патриарх.

С одной стороны слабая женщина, с другой — сильные мира сего, в том числе армия, княжеская дружина, полностью языческая, строго следовавшая языческим обычаям (в том числе и кровавым) и предававшаяся распутству. Но Ольга кротким словом и своим жизненным примером начала склонять большое количество людей к принятию христианства. Уже при ней в Киеве и других городах строились десятки христианских храмов.

В наше время подвиг Ольги, по словам патриарха, перекликается с подвигом современных православных женщин: и в советское время, и сейчас именно мамы и бабушки задавали своим детям и внукам христианские идеалы и основы жизни — тоже часто кротко — искренним примером и любовью. Родители часто боялись крестить детей — это могло помешать карьере и привести к столкновениям с сильными мира сего, а процент крещаемых в СССР достигал 37 процентов — при официально абсолютной атеизации общества. И чаще всего это был результат влияния женщин — бабушек и мам.

Патриарх призвал современных женщин никогда не расставаться с этой удивительной ролью равноапостольного служения в своей семье — через воцерковление своих детей и внуков.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в этот день совершит праздничную Божественную литургию в храме Христа Спасителя.

Равноапостольная княгиня Ольга (ок. 920-969 гг.) после гибели мужа, киевского князя Игоря, с 945 до 962 года правила Русью. По словам патриарха, княгиня фактически «приуготовила пути к Крещению Руси ее внуком — святым равноапостольным великим князем Владимиром», и через нее «православная вера вошла в сознание многих русских людей».

«Мы вспоминаем святую Ольгу не как великую княгиню, а как подвижницу духа, как женщину, сумевшую осознать суетность язычества, как ту, что открыла перед собой бездну Божественной мудрости, явленной в вере православной. Мы преклоняемся пред ней как носительницей особого ума, особой внутренней духовной силы, особой воли, по праву считая ее предвестницей крещения всего нашего народа», — сказал патриарх в проповеди по случаю дня памяти святой.

Согласно «Повести временных лет», родом Ольга была из Пскова, она была незнатного рода «от языка варяжска». В 945 году, когда князь Игорь погиб от рук древлян, княгиня осталась вдовой с трехлетним наследником Киевского престола Святославом на руках и два года практически выполняла функции главнокомандующего, подавляя сопротивление убийц мужа и подчиняя Киеву их земли.

Княгиня приняла крещение, хотя и дружина, и народ при ней оставались язычниками. Согласно большинству источников, она крестилась в Константинополе осенью 957 года, и крестили ее, вероятно, Роман II, сын и соправитель императора Константина VII, и патриарх Полиевкт. В крещении Ольга получила новое имя — Елена, в честь матери императора Константина Великого.

Вернувшись в Киев, она попробовала обратить в свою новую веру и Святослава, но тот остался равнодушен, «но если кто собирался креститься, то не запрещал, а только насмехался над тем». Однако разница в мировоззрении не мешала князю по-прежнему передоверять матери управление государством, отправляясь в долгие военные экспедиции.

В 968 году, когда печенеги впервые совершили набег на русские земли, Ольга с детьми Святослава заперлась в Киеве. Вернувшийся из похода на Болгарию князь снял осаду, но в новый поход мать его не пустила. Предчувствуя скорую кончину, она сказала сыну: «Когда похоронишь меня — отправляйся, куда захочешь». И завещала похоронить ее по-христиански.

Уже в княжение Ярополка (970-978) княгиню Ольгу христиане стали почитать как святую, а в 1007 году ее внук князь Владимир перенес ее мощи в Киевскую Десятинную церковь. Через 20 лет после ее кончины великий князь Владимир сам принял крещение и крестил Русь.

День Крещения Руси: история праздника

«Кто не придет креститься, тот не друг мне», — напомнил председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда сохраненные церковным преданием слова князя Владимира, свидетельствующие, что Крещение Руси было одним из самых мягких в истории. Крещение поменяло и личную, и общественную жизнь людей, считает секретарь Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата по межправославным отношениям протоиерей Игорь Якимчук: «духовный прогресс был колоссальным», пишет «Российская газета».

В качестве памятной даты этот день был установлен Федеральным законом «О внесении изменения в статью 11 Федерального закона «О днях воинской славы и памятных датах России» 1 июня 2010 года.

Крещение Руси произошло в 988 году и связано с именем князя Владимира, которого историки назвали великим, церковь — святым равноапостольным, а народ прозвал Владимиром Красное Солнышко. Князь Владимир был внуком великой княгини Ольги и сыном князя Святослава и «вещей девы» Малуши, ставшей христианкой вместе с княгиней Ольгой в Константинополе. Править самостоятельно он начал с 17 лет и первые шесть лет провел в походах. По преданию, в эти годы князь был язычником, любителем военных походов и шумных пиров. Чтобы понять, чья вера лучше, князь Владимир отправил девять посланников побывать в тех странах, откуда приходили проповедники. Возвратившись, послы рассказали о религиозных обычаях и обрядах этих стран. Они побывали и в мусульманской мечети у болгар, и у католиков-немцев, но самое большое впечатление на них произвела патриаршая служба в Царьграде (Константинополе).

Согласно «Повести временных лет», в 987 году князь Владимир на совете бояр принял решение о крещении Руси «по закону греческому».

Массовое крещение киевлян произошло у места впадения в Днепр реки Почайны. Это важнейшее событие совершилось, согласно летописной хронологии, в 988 году. Вслед за Киевом постепенно христианство пришло в другие города Киевской Руси: Чернигов, Волынский, Полоцк, Туров, где создавались епархии. Принятие новой, единой, веры стало серьезным толчком к объединению русских земель. Крещение Руси обусловило и цивилизационный выбор России, нашедшей свое место между Европой и Азией и впоследствии ставшей самой мощной евразийской державой, напоминают РИА Новости.

Напомним, 28 июля ровно в полдень в храмах Краснодара будет совершен колокольный звон. Регион присоединится к акции «Слава Тебе, Боже!», которая пройдет по благословению Святейшего Патриарха Кирилла. Ее проводят в День крещения Руси.

Кто крестил Русь? Почему греки были против канонизации князя Владимира | История | Общество

1020 лет назад, 12 мая 996 г. , в Киеве была освящена Десятинная церковь. Первый каменный храм Древней Руси, воздвигнутый святым равноапостольным князем Владимиром. Дата почтенная и духоподъёмная — по этому поводу, наверное, стоит ожидать широких празднеств. Или нет?

Скорее нет. И причина проста. Само по себе существование Десятинной церкви крайне неудобно для многих и многих. Прежде всего, для тех, кто до сих пор разделяет устоявшуюся версию крещения Руси. Она известна, наверное, всем и каждому. Вот князь Владимир, выбирая новую веру, принимает послов от византийских православных, от римских католиков, от мусульман и от иудеев. Вот он склоняется к греческому варианту. Однако просто так менять веру не желает и добывает крещение, вроде как трофей. Для начала берёт один из важнейших городов Византии, Корсунь (Херсонес). Потом вынуждает братьев-императоров,

Василия и Константина, выдать за себя их сестру Анну, угрожая в противном случае взять сам Константинополь. Получает согласие. И только тогда принимает крещение. Разумеется, из рук греческих священнослужителей. И склоняет к крещению всю Русь. Произошло это в 988 г.

«Первые христиане в Киеве». В. Г. Перов, 1880 г. Картина иллюстрирует тайные встречи христиан в языческом Киеве. Источник: Public Domain

Слова не той системы

Стройная, интересная, красивая история. Вот только, к величайшему сожалению, не подтверждённая. Во всяком случае, византийскими источниками акт крещения Руси при Владимире не отмечен никак. Вообще. Как будто его и не было вовсе.

Есть любопытное наблюдение, на которое не раз обращали внимание и учёные, и те, кто просто интересуется историей Церкви. Теоретически, принятие христианства из рук греческих священнослужителей должно было идти полным пакетом. В него входят канон, обряды и терминология. А с последним у нас явные проблемы. Солидная часть отечественных церковных терминов, причём базовых, крайне далека от греческих. Зато весьма близка к западной традиции. Для сомневающихся можно привести ряд самых очевидных примеров. Навскидку:

Церковь

• Русь — Церкы
• Греки — Экклесия
• Запад — Cyrica

«Крещение князя Владимира». Фреска работы В. М. Васнецова в киевском Владимирском соборе. Конец 1880-х. Источник: Public Domain

Крест

• Русь — Крест
• Греки — Ставрос
• Запад — Crux

Священник

• Русь — Попъ
• Греки — Иерей
• Запад — Pope

Алтарь

• Русь — Алтарь
• Греки — Бомос
• Запад — Altarium

Язычник

• Русь — Поганый
• Греки — Этникос
• Запад — Paganus

Неправильное крещение?

В принципе, это ещё цветочки. Ягодки начинаются, когда понимаешь, что творилось в церковных делах Руси спустя полвека после такой привычной даты крещения — 988 г.

На Русь прибывает митрополит Феопемпт. Грек, поставленный во главе русской митрополии Константинопольским патриархом. 1037 год. Первое, что делает Феопемпт, — заново освящает ту самую Десятинную церковь. Главный храм Руси. Кафедральный собор. Там был похоронен сам Владимир и его жена Анна. Туда были перенесены мощи княгини Ольги — первой из русских правителей, кто принял крещение. Иными словами, Десятинная церковь — центр святости всей русской земли.

И вдруг греческий митрополит её заново освящает. Такое допускается только в двух случаях. Либо храм был осквернён, либо изначально его освятили как-то неправильно. Однако про осквернение ничего не известно.

К слову, греческая церковь на протяжении своей более чем богатой церковной истории не знала церковной десятины как юридически утверждённой практики. А на Руси — внезапно — целый кафедральный собор, живущий по принципам десятины. И принципы эти установил сам князь Владимир.

Ещё к слову. Канонизация князя Владимира состоялась довольно поздно.

Спустя 400 лет после того, как он крестил Русь. Яростнее всех прославлению Владимира в лике святых противился Константинополь.

Прибытие в Киев епископа. Гравюра Ф. А. Бруни, 1839 г. Источник: Public Domain

Риму — нет!

Впрочем, тем, кто решит, что изначально Русь крестили римские миссионеры, радоваться не стоит вообще. Во-первых, римские хроники также ничего не говорят и не знают о том, что это самое крещение состоялось при Владимире. Единственная миссия папских проповедников на Русь состоялась в 961–962 гг., при бабке Владимира, княгине Ольге. И окончилась она плачевно. Епископ Адальберт пробыл в Киеве всего ничего. Уехал посрамлённым: «Адальберт, посвящённый в епископы для руссов, не преуспел ни в чём, для чего был послан, и, видя труд свой тщетным, вернулся назад. Некоторые из его спутников были убиты, и сам он едва спасся».

И тут возникает парадокс. Князь Владимир принял крещение. Это факт. Вынудил к тому же своих подданных. Это ещё один факт. Ни Рим, ни Константинополь об этом ничего не знают либо не говорят. Это тоже факт.

Тем не менее строится и освящается Десятинная церковь. Идут службы. В богослужении и церковном обиходе используются термины частью греческие, частью германо-римские, западные. Жена князя Владимира, греческая принцесса Анна, в общем, не видит в этом ничего зазорного. Равно как и священнослужители. Но спустя полвека вся эта отлаженная система начинает шататься. Десятинную церковь освящают заново. И в качестве альтернативы строят Софийский собор. Два центра святости начинают увлекательную игру «кто тут главнее». Сыновей князя Владимира, мучеников

Бориса и Глеба, пусть со скрипом, но канонизируют. А сам креститель Руси этой чести пока что не удостаивается. Что же он сделал неправильно? Почему выстроенную им систему по-своему исправляют новые греческие митрополиты?

Руины Десятинной церкви на рисунке 1826 г. (иногда описывается как копия работы А. ван Вестерфельда, что ставится под сомнение историками). Источник: Public Domain

Третий путь

Есть вариант, который снимает почти все противоречия. Хотя сам он выглядит как отъявленная фантастика. Согласно ему, первичная христианизация Руси не обошлась без ирландского влияния.

Впрочем, не такая уж и фантастика. «В раннем Средневековье Ирландская церковь проповедовала православное христианство и стала поистине местной формой православной веры Константинополя…» — это общее место истории европейской Церкви. А о том, что такое ирландская проповедь и ирландский миссионер, красноречиво говорит один интересный факт — подавляющее большинство монастырей в Подунавье основано именно ирландцами. Прежде всего это касается Моравии. Одного из первых славянских государств. Одного из ранних очагов славянского христианства. Именно в этих землях ирландские монахи развернули свою миссионерскую деятельность. Именно там проповедовали впоследствии Кирилл и Мефодий. Именно оттуда шли волны славянской миграции в пределы Киевской Руси.

«Вместе с переселенцами на Русь попадали ирландские воззрения, которые отразились в самой первоначальной форме церковной организации. В связи с этим и сам институт десятины подвергался нападкам как западный», — это цитата из труда доктора философии, архимандрита Иеронима Тестина, которого трудно заподозрить в излишнем фантазировании.

Христианство, первоначально принятое князем Владимиром, было не римским и не греческим. Это было православие. Но особое. В создании его извода участвовали славяне, ирландцы и греки. Отсюда и «западные» термины. Отсюда и десятина. Отсюда же и ревность Константинополя, иерархи которого так стремились поправить князя Владимира и его ирландских учителей. Отсюда же и ненависть Рима. Кстати, папа Григорий VII в XI веке призвал «окончательно сокрушить ирландскую церковь». Одним из главных прибежищ её приверженцев стала Русь.

РУССКИЙ ХАЛИФАТ – Огонек № 8 (4887) от 27.

02.2005

Считается, что Россия в XXI веке оказалась в эпицентре глобального конфликта цивилизаций Запада и Востока. А что было бы, если бы в X веке вместо православия сама Россия приняла ислам? Ничего хорошего, показывает наше исследование

РУССКИЙ ХАЛИФАТ

Классическая версия Крещения Руси известна по «Повести временных лет» монаха Нестора. Дескать, князь Владимир Красное Солнышко вызвал в Киев представителей мусульман, иудеев и христиан. Выслушав аргументы каждого, Владимир хотел было принять ислам, да потом передумал (дескать, «Руси веселии — вина питии») и повелел креститься. Но что было бы, если бы Владимир все-таки выбрал ислам? Историки на этот вопрос дают однозначный ответ — в действительности выбора у Владимира не было. Во-первых, практически все ученые, начиная с Николая Костомарова, Сергея Соловьева и Алексея Шахматова, единодушно считают описанное совещание князя Владимира с послами выдумкой самого Нестора. Во-вторых, русские княжества к тому времени были тесно связаны с Византией — практически единственной в то время сверхдержавой континента. Вопрос смены религии имел прежде всего политическое значение — целью русских князей был выход на международную арену и возможность влиять на политику византийских императоров, римского духовенства и германских королей. Сделать же это мог только равный, то есть монарх христианской державы. Так что у князей не было никакого интереса обращать Русь в ислам. Да и Византия никогда бы не позволила, чтобы мусульмане — ее лютые враги — вели какую-либо деятельность на северных границах империи.

Согласно летописям, впервые со славянскими дружинами Византия столкнулась еще в конце VIII — начале IX века — войско русов напало на византийские города Амастриду и Сурож в Крыму. В 864 году скандинавский конунг Аскольд, набрав воинов в племенах древлян и вятичей, пошел на Царьград — Константинополь. Впрочем, до столицы Византии они тогда не дошли, но страху на греков нагнали — в византийских летописях сказано, что только молитвы василевса и патриарха Богородице заставили варваров повернуть обратно. Через два года Аскольд и конунг Дир снова идут в поход и берут с Царьграда богатую дань. Третий поход организовал в 907 году конунг Олег, прозванный Вещим. Император Лев VI Мудрый, не рискнув воевать с варягами, откупился от Олега золотом и тканями. Кроме того, был заключен договор, по которому киевские купцы получали право беспошлинной торговли и равные юридические права с гражданами империи.

Естественно, византийские монархи не могли бездеятельно наблюдать, как агрессивные русские бросают вызов их политической гегемонии. Однако, не имея возможности военной силой покорить славян, византийцы решили нанимать их к себе на службу и обратить в свою веру. Еще в конце IX века в Моравию были направлены миссионеры Кирилл и Мефодий, которые по образцу греческого письма составили славянскую азбуку и перевели на нее библейские тексты. Позже на Русь прибыли два епископа германского короля Оттона — монахи Адальберт и Брут, построившие в Киеве и Новгороде первые христианские храмы. Вскоре русские дружины в составе легионов Византии идут в поход на мусульман в Малой Азии, покоряют побережье Каспия, громят арабов на Крите и в Болгарии. Князья Рюриковичи становятся желанными гостями в Константинополе. Так, например, княгине Ольге император Константин Багрянородный оказал почести, как равной себе, а внук Ольги — князь Владимир Святославович — женился на сестре василевса Анне. Правда, брак состоялся с одним условием: Владимир должен был принять христианство. И вот, желая стать равным «цивилизованному» и «признанному Европой» монарху Царьграда, Владимир и повелел ускоренными темпами крестить всех славян. Что и исполнили в 988 году.

Cтать мусульманской Русь могла бы только в одном случае — если бы сама Византия или кто-то еще из ближайших и могущественных соседей исповедовали ислам. И в истории был такой момент — двумя веками раньше вся Европа едва не оказалась под игом арабских халифов.

Развилка

Ислам покоряет Европу

Произошло это в начале VIII века, когда арабские войска прошли через Гибралтарский пролив на Пиренейский полуостров, где впоследствии основали Кордовский эмират. В 732 году эмир Абдаррахман I решил завоевать территорию современной Франции. Покорение франков было для эмира второстепенной задачей. Конечная цель — Византия: именно туда должны были повернуть мусульмане после разгрома европейских варваров.

Однако на пути эмира встал майордом франков (от лат. majоr domus — старший по двору) Карл, правивший от имени малолетнего короля Теодорика Меровинга. Он собрал ополчение, встал в глухую оборону в долине между реками Клен и Вьенна близ города Пуатье и там разгромил арабов.

Но как бы сложилась история, если бы Карл проиграл битву? Тогда мусульмане вторглись бы на Апеннинский полуостров и без особого труда взяли незащищенный Рим. Другая часть арабов покорила бы Византию, переименовав Константинополь в Стамбул.

А что же Русь? Наша страна была в то время варварской в полной мере. На месте Киева стоял маленький родовой городок, основанный полянином Кием, такие же родовые поселения располагались в новгородских, двинских и прочих необъятных лесах. Завоевывать эту дикость цивилизованным арабам не имело никакого смысла, поэтому никаких перемен в истории Руси до десятого века, скорее всего, не произошло. А потом, как водится, русские варяги пошли бы грабить Стамбул. И арабам пришлось бы вести ту же политику по отношению к северным соседям, какую проводили греки — обращать в свою веру. И вот из Стамбула в Киев прибывают отряды муфтиев-миссионеров, которые учат славян совершать намаз и осваивать витиеватое арабское письмо. Владимир Красное Солнышко обменивается женами с эмиром и устраивает государство по арабскому образцу. Появляется Русский халифат.

— Как это ни покажется оскорбительным ортодоксальному евроцентристу, но именно арабы были в то время представителями самой высокой культуры, впитавшей достижения многих народов, — говорит писатель-историк Владимир Лещенко. — В арабском мире уже существует развитая система образования, основанная на эллинской философии, индийской математике и практических достижениях китайской цивилизации.

На месте убогих крепостей-городков возникают величественные мегаполисы, подобные Гранаде, Каиру и Багдаду. Развивается сельское хозяйство — вместо традиционного подсечно-огневого земледелия арабы привносят новые агротехнологии, новые высокоурожайные сорта и культуры. Солидную статью доходов русских купцов составляет продажа древесины, которая является дефицитом на Востоке.

Интенсивно обращаются в ислам и жители Европы, где усилиями арабов-завоевателей христианская церковь превратилась в малочисленную катакомбную секту — как, например, зороастризм в Иране. Скоро мусульманская Европа, не разделенная более религиозными противоречиями, становится одним из наиболее процветающих регионов тогдашней ойкумены. И даже если бы в XII веке появилась угроза вторжения монголотатарских завоевателей, то армии Киевского и Римского халифов без особого труда дали бы отпор агрессорам.

Однако процветание «однополярного» исламского мира было бы недолгим. Мы видим два варианта будущего для такого сверхгосударства.

Вероятность первая

Тысячелетний джихад

— Скорее всего, в России возник бы совсем другой ислам, — считает писатель-историк Владимир Лещенко. — Религия, принесенная арабами, довольно скоро приобрела бы значительные отличия от классической версии ислама, как это в свое время произошло, например, в Иране или Африке. Не исключено, что русские исповедовали бы не суннизм или шиизм, а какое-нибудь третье крупное ответвление этой веры.

О том, каким бы был «русский ислам», можно догадаться на примере развития христианства на Руси, крещение которой проходило не менее жестокими методами, чем, скажем, обращение в ислам тех же берберов или бедуинов. В Киеве, например, всех горожан княжеские дружинники насильно согнали к Днепру и под угрозой расправы заставили креститься, а Новгород пришлось даже брать штурмом — «Путята крестил новгородцев мечом, а Добрыня — огнем».

— Не будучи в силах достичь действительного превращения славян в христиан, видя тщетность убеждений, что языческих богов не существует в действительности, а есть лишь один Господь, греческие священники пошли на уступки: они признали реальность существования всех бесчисленных славянских богов, приравняв их к бесам, и стали строить православные храмы на месте языческих капищ, — говорит востоковед Николай Никольский, автор книги «История русской церкви».

Вероятно, и в мусульманском пантеоне Русского халифата существовал бы целый ряд святых и джиннов-покровителей. Что, естественно, вызвало бы недовольство приверженцев чистой веры — ведь многобожие является самым тяжким грехом ислама. Именно против многобожия и была направлена проповедь шейха Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба, основателя ваххабизма. Появившись в конце XVIII века, ваххабиты объявили джихад всем отступникам от «чистоты изначального ислама». Ереси арабов на фоне «русского ислама» смотрелись бы невинными шалостями в песочнице. Поэтому ваххабизм должен был появиться раньше — как ответ на «непотребство в вере», и не в Аравии, а в России. Священные войны джихада могли бы продолжаться веками. В конце концов от России осталось бы пепелище, а заодно пострадали бы и другие северные нации — мавали, как презрительно именовали мусульман-неарабов. Плодами непрекращающегося побоища могла бы воспользоваться третья сила, например турки-сельджуки, распространив Османскую империю до Прибалтики.

 

Викинги-мусульмане еще в XIII веке основали халифат Нового Света, куда из Европы переселились обиженные мавали

Вероятность вторая

Вечное Средневековье

Но что могло бы произойти с нашей страной, если бы джихада не было, а русский ислам стал бы респектабельной ветвью этой мировой религии? Полагаем, что в этом случае мир перестал бы развиваться и замер на технологическом уровне XIV столетия. И вот почему.

Известно, что своими достижениями древние арабские ученые обязаны индийским и греческим авторам, чьи произведения попали в руки кочевников из библиотек Вавилона и других доисламских культурных центров. Конечно, арабы не просто восприняли древние знания, но и творчески переработали их, благодаря чему на свет появился труд аль-Хорезми «Аль Джебр», давший название алгебре, медицинский «Канон» Ибн Сины, математические работы Омара Хайяма и многое другое.

— Тем не менее, — считает профессор истории из Ирана Абдол-Хосейн Зарринкуб, — с начала XIV века исламский мир, подобно богатырю, силы которого истощились в ходе длительного сражения, впадает в состояние глубокого сна и бездействия. Книги забыты, наука заброшена.

Как считают историки, именно традиционный ислам отчасти и стал причиной деградации арабской культуры.

— Вера в скорое наступление конца света и в Судный день является основой ислама, — говорит ученый-теолог Эльмир Кулиев. — О приближении конца света свидетельствует исполнение многих пророчеств Посланника Аллаха, который предупредил своих последователей.

Например, одним из признаков конца света является то, что «пастухи верблюдов будут соревноваться в постройке высоких домов». Другой признак: расширение торговли, третий — «появление знаний».

— Очевидно, — говорит Эльмир Кулиев, — что здесь речь идет о распространении книг и развитии наук, которые не связаны с Кораном и Сунной.

Словом, все науки были разделены на две категории — в одну вошли все, относящиеся к Корану, в другую — светские и «бесполезные», а следовательно, вредные. Вскоре древние научные центры были закрыты, многие книги сожжены. Общественная жизнь исламской цивилизации словно бы замерла на пятьсот лет.

— Новые веяния в самосознании мусульман начались лишь тогда, когда Наполеон Бонапарт пересек границу исламского мира, — говорит Абдол-Хосейн Зарринкуб. — И мусульмане увидели превосходство христиан в развитии науки и культуры.

А теперь представим себе, что из мусульманской Евразии никто не пришел — просто потому, что некому приходить и показывать «превосходство христиан». Итак, на дворе начало XXI века (вернее, конец XIV века Хиджры) — на базарах Москвы по-прежнему шумят дервиши, а вы, читатель, седлаете своего верного мула и жалуетесь соседу на слишком высокие цены на сено…

Владимир ТИХОМИРОВ

В материале использованы фотографии: FOTOBANK/TOPFOTO, EAST NEWS/AGE

Путь России от православия к атеизму и обратно

(Getty/Corbis/VCG/Peter Turnley) Вид с Красной площади в сумерках: Собор Василия Блаженного (справа) и Спасская башня у стен Кремля.

Священное пространство никогда не бывает пустым: история советского атеизма
Виктория Смолкин
Princeton University Press, 2018

В России происходит религиозное возрождение. Православное христианство процветает после 70-летнего периода атеистического советского правления.В 1991 году, сразу после распада СССР, около двух третей россиян не заявляли о своей религиозной принадлежности. Сегодня 71% россиян идентифицируют себя как православные. Теперь можно увидеть, как священники читают проповеди по телевидению, увидеть крестные ходы в Петербурге, а горожане выстраиваются в очередь за святой водой в Москве. Даже в московском Дарвиновском музее на праздники ставят елку. Президент Владимир Путин поощрял это возрождение и извлекал из этого пользу как дома, так и за рубежом.В прошлом году он объяснил, что вмешательство России в гражданскую войну в Сирии было направлено на защиту христиан от Исламского государства. Эту «священную войну» поддержала не только Православная церковь, но и некоторые американские евангелисты, которые также обеспокоены положением христиан на Ближнем Востоке и восхваляют путинскую социально-консервативную политику.

Россия превратилась из оплота консервативного православия в девятнадцатом веке в ведущего в мире пропагандиста атеизма в двадцатом.Этот исторический фон удивительного пути России от православия к атеизму и обратно описан в книге Виктории Смолкиной «Священное пространство никогда не пусто: история советского атеизма» . Это первое полное описание советского атеизма, начиная с большевистской революции 1917 года и заканчивая распадом СССР в 1991 году. Эта увлекательная книга полна поразительного анализа и парадоксальных выводов. И у Смолкина, доцента кафедры истории России и СССР Уэслианского университета, есть два важных аргумента.Во-первых, смысл советского атеизма со временем резко изменился. Второй аргумент еще более удивителен: сегодняшнее религиозное возрождение в России началось до 1991 года, утверждает она, и его продвигали те самые органы, которые должны были избавить СССР от религии.

Когда Владимир Ленин пришел к власти в России в 1917 году, он придерживался марксистского взгляда на то, что с уничтожением капитализма исчезнет и религия. Это был небольшой поворот классической теории секуляризации, согласно которой по мере модернизации общества люди теряют веру.Для Ленина и его преемника Иосифа Сталина атеизм не требовал особых размышлений. Это было просто отсутствие религии, и это должно было произойти естественным образом в свое время, когда Советский Союз превратился в современное общество. Более важной для советских лидеров была политическая власть Православной церкви. Одна за другой соперничающие политические партии были объявлены вне закона, а идеологии запрещены, но частная набожность оставалась в СССР законной. Как и церкви, мечети и синагоги. Как указал один советский чиновник, «религиозные организации являются единственными законно существующими контрреволюционными организациями» в Советском Союзе.

При Ленине и Сталине новые атеистические организации, такие как Союз воинствующих безбожников, вели войну с религиозными институтами. Хотя церкви и монастыри формально были легальны, чиновники нашли способы их закрыть, а некоторые из них превратили в соборы атеизма. Донской монастырь стал Московским антирелигиозным музеем, а Казанский собор в Ленинграде (ныне Санкт-Петербург) стал Музеем истории религии. В 1931 году московский храм Христа Спасителя был взорван на всеобщее обозрение.«В конце 1930-х партия как никогда приблизилась к искоренению религии, — отмечает Смолкин.

Однако, несмотря на публичное зрелище и самые настоящие репрессии против Православной церкви, религиозные верования и обряды оставались частью повседневной жизни, и чиновники часто терпимо относились к религиозным обрядам, особенно в сельской местности. Как показывает Смолкин, даже рядовые коммунисты с трудом решали религиозные вопросы в семейной жизни. «Что делать ленинцу, если его семья до сих пор религиозна, не разрешает снимать иконы, водит детей в церковь и так далее», — задавался вопросом член партии в колонке советов советской газеты.Ответ «предложил более мягкий и постепенный подход к семейным разногласиям по поводу религии», пишет Смолкин. «Вместо того, чтобы порвать с семьей, ленинец должен стремиться к просвещению». Обозреватель отметил, что члены партии-мужчины обычно женятся на религиозных женщинах, и они должны быть терпеливы со своими семьями.

К кануну Великой Отечественной войны религиозные организации перестали быть политической угрозой для Советского государства. В 1927 году Православная церковь пообещала поддержку коммунистическому правительству, а к 1941 году, когда Германия вторглась в Советский Союз, подавляющее большинство церквей было закрыто, а тысячи священников были арестованы или казнены.В 1917 году в Российской империи было более 50 000 церквей, но в 1939 году осталось менее 1000. Именно благодаря его успеху в нейтрализации политического вызова Православной церкви Сталин приветствовал ее возвращение в общественную жизнь во время Второй мировой войны. , видя в этом инструмент для продвижения патриотизма дома и завоевания расположения союзников за границей. Когда православие стало политически полезным для Сталина, он больше не хотел, чтобы вокруг него были атеистические организации. «С началом войны были закрыты атеистические периодические издания и издательства, закрыто большинство антирелигиозных музеев, распущено большинство учреждений, занимавшихся атеистической работой», — пишет Смолкин.

Сталин чувствовал, что контролирует православную церковь, которую он использовал для укрепления своей внутренней власти и внешней политики. Но религиозные верования и обычаи вне церкви, в повседневной жизни, было не так просто контролировать, и они привлекли внимание советских чиновников после смерти Сталина в 1953 году. Православная церковь не всегда могла управлять праздниками и паломничеством к святым местам. или Советское государство. Не могли и чудеса. Смолкин рассказывает широко известную историю 1956 года о молодой девушке, которая была обращена в камень за богохульство после того, как выкрикнула: «Если есть Бог, то пусть он накажет меня!» Место предполагаемого происшествия в промышленном городе Куйбышеве (ныне Самара) привлекло сотни любопытных зевак и стало местом паломничества. К 1956 году, когда к власти пришел Никита Хрущев, неофициальные внецерковные религиозные обряды стали объектом подозрений и стали объектом нападений. Таковы были и частные убеждения. Сохранение религии в повседневной жизни — 56% назвали себя верующими во время последней переписи 1937 года, чтобы спросить о религии — побудило хрущевских чиновников возродить атеистический аппарат, который Сталин закрыл, и сосредоточиться на искоренении религии в частной жизни советских граждан. граждане.

Хрущев был последним искренне верующим в коммунизм.А когда его свергли в 1964 году, его непосредственные преемники открыли эпоху застоя, когда все меньше и меньше верили, что социализм выполняет свои обещания. До советских чиновников дошло, что избавления от религии как в общественной, так и в частной жизни недостаточно для создания атеистов, верящих в коммунистическое дело. Избавление от одной веры не означало ее замены другой, как предсказывал Ленин. Партийные лидеры признавали, что «необходимо было также наполнить сакральное пространство советского коммунизма позитивным смыслом», — утверждает Смолкин.

На заключительном этапе смысл советского атеизма трансформировался из простого отсутствия религии — и приверженности науке и рационализму — в нечто духовное, что удовлетворяло бы души советских граждан от колыбели до могилы. Этот сдвиг потребовал некоторых экспериментов. Попытка ленинградцев заменить крещение ритуалами регистрации новорожденных с вручением детям медалей оказалась популярной. Подростки, которым исполнилось 16 лет, имели право на получение паспорта и проходили паспортную церемонию в таких учреждениях, как Московский дом научного атеизма.Как описывает их Смолкин, браки раньше были простыми бюрократическими делами, но, начиная с 1960-х годов, они все чаще заключались во дворцах бракосочетаний, где женихи и невесты надевали парадную одежду, а священнослужитель торжественно говорил в парадной одежде. После этого многие пары отпраздновали это событие, приняв участие в фотоэкскурсиях по городским паркам и советским памятникам.

Но атеистическому истеблишменту стало ясно, что он не смог воспитать истинно верующих в коммунизм. «Кто полезнее для партии, — риторически спрашивал советский чиновник на закате СССР, — тот, кто верит в Бога, тот, кто вообще ни во что не верит, или тот, кто верит и в Бога, и в коммунизм?» Он сигнализировал, что апатия и безразличие, а не религия, стали главным врагом атеизма. «Советский атеизм был не секуляризацией или секуляризмом, а обращением», — пишет Смолкин. «Советский атеизм не был светским, потому что секуляризм может терпеть равнодушие.

Михаил Горбачев приветствовал возвращение Православной церкви в общественную жизнь в 1988 году, запоздало признав, что у атеистов и духовенства есть общий враг: равнодушие. Незадолго до распада Советского Союза Православие снова стало санкционированным государством, и атеистическим институтам было предложено найти точки соприкосновения с Православной церковью. Как ни странно, атеистические организации начали популяризировать религиозные идеи. Дом научного атеизма стал Домом духовного наследия. По словам Смолкина, атеистический журнал сменил название на «Наука и религия » и стал «первым советским периодическим изданием, давшим голос религии».

Читая книгу Смолкиной, я понял, почему она сосредоточилась на православии, самой крупной религиозной группе в Советском Союзе. Но отсутствие предметного обсуждения того, как в этой разнородной стране управлялись с исламом и иудаизмом и какие нюансы это добавило бы к нашему пониманию советского атеизма, означает, что другим историкам будет над чем работать. Можно также не согласиться с аргументом Смолкина о том, что секуляризм может — и даже должен — терпеть равнодушие. В конце концов, светские страны имеют историю продвижения религиозных идей, а также поощрения враждебности среди своих граждан против определенных религиозных групп.

Я также задавался вопросом, прав ли Смолкин, полагая, что атеизм не может конкурировать с православием в способности легитимировать советское и российское государство. Судя по тем стандартам, которые советский атеизм установил для себя в конце своего 70-летнего существования в качестве официальной системы верований СССР, он потерпел неудачу, потому что не смог эффективно занять священные места русской жизни. Но этот аргумент, кажется, недооценивает продолжающееся влияние атеизма в современной России. Многие советские обряды, придуманные атеистами, остаются широко популярными.Штампы и медали, многие из которых учреждены для противодействия религиозному влиянию, до сих пор широко используются. Вряд ли можно посетить статую или памятник в России, не столкнувшись со свадьбой, и ЗАГС по-прежнему является предпочтительным местом для проведения свадеб.

В постсоветской России православие придает стране легитимность того, что это было «древнее государство с тысячелетней родословной, которая придавала ему моральную легитимность», по словам Смолкина. Путин может рекламировать православие как государственную религию, но реальность столь же губительна для официального статуса православия, как и для советского атеизма.Большинство россиян идентифицируют себя как православные, но только 6 процентов из них еженедельно посещают церковь и только 17 процентов молятся ежедневно. Русские в основном не воцерковлены и часто не следуют доктринам Православной церкви. Советский Союз был первой страной, легализовавшей аборты в 1920 году, а количество абортов в России более чем в два раза по сравнению с США и пользуется широкой поддержкой, несмотря на решительные возражения со стороны Православной церкви. И, вопреки православному учению, отношение к разводу и добрачному сексу остается вялым.

Правительства иногда продвигают системы верований, объясняющие смысл жизни, и ритуалы, которые напоминают нам о нем, потому что это придает им легитимность. Но эти квесты, кажется, всегда остаются незавершенными. Это, безусловно, относится и к советскому атеизму, и к русскому православию. Книга Смолкина помогает нам понять, что сегодня в России, как и несколько лет назад в Советском Союзе, официальные государственные верования маскируют более сложную реальность.

 

Джин Зубович — приглашенный научный сотрудник Университета Торонто.Он пишет об истории религии и политики. Подпишитесь на него в Твиттере: @genezubovich  

Почему православные христиане теряют веру в Путина — ПОЛИТИКА

МОСКВА. Когда Владимир Путин готовился вернуться в Кремль на третий срок в 2012 году, патриарх Кирилл, влиятельный глава Русской православной церкви, назвал правление бывшего офицера КГБ «чудом Божьим».

Комментарии патриарха, сделанные во время предвыборной телевизионной встречи с Путиным, были яркой иллюстрацией, как говорили в то время критики, эрозии разделения церкви и государства, как это предусмотрено постсоветской конституцией России, которой злоупотребляли.В последующие годы Путин, исповедующий глубокую православную веру, перейдет к ультраконсерватизму, позиционируя себя как защитник традиционных христианских ценностей.

Перенесемся в 2019 год, и хотя институт Русской православной церкви остается в целом лояльным светским властям страны, отношения Кремля с некоторыми рядовыми верующими, которые когда-то считались основой поддержки Путина, становятся все более напряженными.

Мало того, что православные христиане составили значительное число протестующих, вышедших на улицы в поддержку демократии по всей России в этом году; многие из них открыто ссылались на свою веру как на основание для принятия мер.

Жесткий разгон демонстрантов в Москве, где оппозиционным политикам запретили участвовать в городских выборах, что спровоцировало массовые беспорядки, стал поворотным моментом для многих.

«Впервые коллективные действия духовенства Русской Православной Церкви, не санкционированные церковными властями» — Ксения Лученко, религиовед

«Этим летом я присоединилась к протестам из-за своих религиозных убеждений, — говорит Елена Моргунова, 27-летняя работница финансовых служб из Москвы.«Иисус Христос сказал: «Любите друг друга, как я возлюбил вас», и умер за нас на кресте. Просто невозможно оставаться равнодушным, когда видишь страдания людей, когда видишь несправедливые судебные решения».

Их готовность присоединиться к продемократическим митингам поставила религиозных россиян под прицел более широких репрессий против деятелей оппозиции. Это также вызвало беспрецедентную реакцию со стороны самих отдельных религиозных лидеров, которые все чаще поднимают голову над парапетом, чтобы защитить ценности, которые они связывают со своими убеждениями и которые, по их мнению, нарушаются российскими властями.

В сентябре русские православные священники подписали открытое письмо, в котором осудили так называемые «репрессивные» судебные процессы над более чем двумя дюжинами протестующих — большинству из них от двадцати до тридцати лет, — которым были предъявлены обвинения в участии в акциях протеста. На сегодняшний день шестеро протестующих остаются за решеткой в ​​ожидании суда, а еще восемь приговорены к тюремному заключению на срок до пяти лет.

«Обращаемся к обладателям судебной власти, которые служат в правоохранительных органах нашей страны.Многие из вас крещены в Православной Церкви и считают себя верующими. Судебное разбирательство не должно быть репрессивным, суды не должны использоваться как средство подавления инакомыслия, а применение силы не должно осуществляться с неоправданной жестокостью», — говорится в письме, подписанном почти 200 священниками.

Русские православные храмы в центре Москвы | Младен Антонов/AFP через Getty Images

Письмо было беспрецедентным проявлением духовной независимости. Это возродило воспоминания о священниках-диссидентах, таких как отец Глеб Якунин, который выступал за права человека в официально атеистическую советскую эпоху.

Ежедневная деловая газета «Ведомости» назвала шаг священников «смелым и глубоко христианским шагом», который приветствовали многие верующие.

«Впервые духовенство Русской православной церкви предприняло коллективные действия, не санкционированные церковными властями», — написала религиовед Ксения Лученко в статье для аналитического центра Московского центра Карнеги.

«Письмо уже вписано в историю церкви.

 * * *

Когда в начале этого года в Москве был арестован православный верующий Алексей Миняйло, известный своей благотворительной и политической деятельностью, сотрудники милиции произвели обыск в его квартире и конфисковали табличку с надписью «Любовь сильнее страха». Библейский стих.

Несколько православных священников присутствовали на его судебных слушаниях в знак поддержки, и обвинения в призывах к массовым беспорядкам в конечном итоге были сняты.

«В Православии издавна существует традиция молчания.Молиться, а не действовать», — сказал Миняйло. «Это вредный, искаженный взгляд на Православие».

Однако институт Русской Православной Церкви решительно выступил против нарушения молчания.

Письмо священников вызвало немедленный упрек: представитель церкви Вахтанг Кипшидзе обвинил священнослужителей во вмешательстве в политику. Сообщается, что по крайней мере одному из подписавших запретили проводить церковные службы.

«Церковь – это часть общества.Она не может существовать в вакууме» — Олег Батов, православный священник

«[Политическая] борьба с властями никогда не была и не будет миссией церкви», — сказал Кипшидзе.

Священнослужители, подписавшие письмо, чувствовали, что у них нет выбора, сказал в интервью один из подписавших отец Олег Батов в своем храме Успения Пресвятой Богородицы XVI века, расположенном в нескольких минутах ходьбы от Кремля.

«Церковь – это часть общества. Он не может существовать в вакууме», — сказал Батов в традиционной черной рясе и с большим металлическим крестом.Перефразируя слова св. Августина, раннехристианского богослова, он добавлял: «Государство, лишенное справедливости, не лучше шайки разбойников».

«Были случаи, когда сотрудники милиции предпочитали уйти в отставку, чем участвовать в избиении мирных протестующих», — сказал Батов. «Но, к сожалению, многие получали от этого садистское удовольствие. Церковь может действовать только как пробуждатель христианской совести людей».

Кремль обвинили в эксплуатации религии для разжигания ненависти к украинцам | Василий Максимов/AFP через Getty Images

Жестокие аресты во время предвыборных протестов этим летом — не единственная проблема, вызывающая беспокойство у общества.

православных также высказались в поддержку восьми человек из Москвы и окрестностей, которым грозит до 10 лет лишения свободы по обвинению в создании «экстремистского» движения «Новое величие», якобы готовившего насильственное свержение власти.

Подсудимые, двое из которых были подростками на момент ареста, отрицают обвинения и говорят, что их подставил агент ФСБ, проникший в их онлайн-чаты и финансировавший их «движение.«Критики обвиняют агентов ФСБ в том, что они выдумывают обвинения, чтобы улучшить показатели раскрываемости преступлений.

«Эта группа молодых людей обсуждала политику в Макдональдсе и мечтала сделать нашу страну лучше, теперь их обвиняют в экстремизме. Почему? Потому что какие-то ребята из ФСБ сфальсифицировали дело», — сказала православная протестующая Моргунова, которая недавно провела демонстрацию напротив здания ФСБ с плакатом, изображающим распятого Иисуса Христа за преступление «экстремизм».

 * * *

Пожалуй, самым ярким символом растущего христианского сопротивления путинскому правлению является драматическое обращение Дмитрия Цорионова, бывшего лидера «Воли Божьей», ныне прекратившей свое существование радикальной православной группы, которая когда-то громила «кощунственные» художественные выставки и совершала физические нападения. на либеральных активистов.

Цорионов по прозвищу Энтео был красавчиком для целого поколения ультраконсервативных православных активистов. Он тесно сотрудничал с ведущими церковными деятелями, в том числе с отцом Всеволодом Чаплиным, бывшим пресс-секретарем Патриарха Кирилла.

В настоящее время Цорионов состоит в отношениях с Марией Алехиной, активисткой феминистской арт-группы Pussy Riot. Его чаще можно увидеть на протестах оппозиции или в кампании за удаление с улиц России напоминаний о советской эпохе.

«Гротескная пропаганда и ксенофобия после [аннексии Кремлем] Крыма заставили многих православных верующих осознать, что наше общество движется в неправильном направлении, и невозможно отождествлять себя со злом», — сказал 30-летний Цорионов в интервью в центре Москвы.

Он также обвинил Кремль в использовании религии для разжигания ненависти к украинцам. «Молодежь с оружием в руках массово направилась на юго-восток Украины под знаменем Христа», — сказал он.

Как и другие деятели православной оппозиции, Цорионов говорит, что хотя Путин, который часто посещает церковные службы, может искренне верить в Бога, у него искаженное представление о христианстве, которое не исключает приказа нападать на политических оппонентов.

— К вере может прийти любой человек, — сказал Миняйло. «Но мы идентифицируем дерево по его плодам. И по плодам любых действий Путина и его ближайшего окружения ясно одно — они не ученики Христа. Они обманывают либо себя, либо других.

ИСПРАВЛЕНИЕ: Эта статья была обновлена, чтобы исправить написание имени Алексей Миняйло.

История Русской Православной Церкви на Аляске

Русская православная   русских торговца и землепроходца начали эмигрировали на Аляску из Сибири в первой половине 18 века. Будучи православной веры, русские учили туземцев христианской учение и истину своей Православной Церкви. Они очень хорошо преуспели в своем миссионерской работы, хотя она была для них новой. Купец Голиков крестил группа алеутов на острове Умнак в 1763 г. и чуть позже, в 1774 г., еще один русский купец и организатор Торговой компании Аляски-Шелихофф. крестил 40 алеутов на острове Кадьяк. Остальные участники компании также были заинтересованы в обращении в христианство аборигенов Аляски. Следы Православной Церкви в Америке его происхождение связано с прибытием в Кадьяк, Аляска, восьми православных миссионеры из Валаамского монастыря в северной Карелии Россия в 1794 году.Миссионеры оказали большое влияние на местных жителей. населения Аляски и были ответственны за доставку многих Православная христианская вера. В 1794 году царица исполнила Григория Шелихова об учреждении православной миссии на Аляске и первая официальная православная христианская миссия в Америку прибыла в сентябре 24 сентября 1794 года в Кадьяке. Эта миссия состояла из восьми монахов и двух Послушники вместе с десятью уроженцами Аляски, вывезенными в Россию. Шеликовым в 1786 году.Игумен Назарий несколько лет выбирал надлежащий персонал для миссии на Аляске, берущий на себя большую ответственность в предполагаемой миссионерской работе. Наконец он был в состоянии назначьте людей для этой миссии следующим образом: 1. Глава Представительства, Архимандрит Иоасаф (1761-1799), сын священника, окончил Ярадловской духовной семинарии, преподает четыре года в подготовительной Ростовское духовное училище, посвященное в монашество в 1786 г. был рукоположен во иеромонаха в Валаамском монастыре в 1792 году. 2. Герман (1757-1837) монах Валаамский монастырь. 3. Иоасаф (Косьма Евсеев), монах Валаамского монастыря, друг преподобного Германа. 4. Иеромонах Макарий (1750-1799), иеродиаконом (1783 г.) и в 1793 г. переведен в Конев монастырь близ Валаам. 5. Иеромонах Ювеналий (1761-1796) Говорухн, сын чернорабочего Нерчинского завода, Сибирь, бывш. горный офицер, монах Валаамского монастыря в 1791 г., иеромонах в 1793 г., выдающийся в своей монашеской жизни. 6. Иеромонах Эанасий, 1758 г.р. в Москве, сын крестьянского монаха Валаама в 1788 г. 7. Нектарий иеродиакон, сын купец, монах Саровского монастыря 1787 г. и передан Александру Невский монастырь в 1793 году в Санкт-Петербурге. 8. Иеродиакон Стефан (Говоронухин), брат иеромонаха Явеналий, горный офицер, рукоположен в Иркутске путь на Аляску. Валаамская миссия была подготовлена ​​к Аляски по прямому распоряжению императрицы Екатерины, в котором она упомянула что глава миссии должен иметь на голове митру (золотую шапку), знак отличия архимандрита высокого сана. Митрополит Гавриил подготовил спец. подробные инструкции ему о миссионерской работе среди язычников Аляска, состоящая из 34 точек. архимандрит Иоасаф, глава Миссия имела очень хорошее теологическое образование в семинарии и опыт в преподавании богословских предметов в богословской подготовительной школа с отмеченными административными способностями. Средний возраст миссионеров был около сорока лет с монахом Германом с самым большим опытом в монашеской жизни, очень преданный Валаамскому монастырю и его настоятелю игумену Назарий.Иеромонах Макарий был очень энергичным, бесстрашным лодочником. которые исследовали побережье Кадьяка на маленькой местной лодке после прибытия. Иеромонах Афанасий, сын крестьянина, имел опыт работы в саду. Иеромонах Ювералий был очень скромным и проницательный наблюдатель и здравомыслящий. Валаамская миссия отошла от св. 25 декабря 1793 года прибыл в Петербург и прибыл в Кадьяк 24 сентября 1793 года. 1794. Там построили церковь во имя Воскресения Господа нашего, и это был первый православный храм, построенный в Америке. Эта миссия обнаружена на Кадьяке остров сотни туземцев, обученных основам православной веры и был крещен мирянами. Григорий Шеликов, один основателей того, что впоследствии должно было стать Российско-американским Компания, сам крестил около двухсот алеутов на острове Кадьяк. Американская миссия немедленно началась работа по основанию Церкви в Кадьяке и на островах, а затем на материковой части Аляски.Несмотря на большие трудности, эта Миссия была очень удачно, практически для всех оставшихся уроженцев Кадьяка Острова крестили всего за три года. В этот период одним из миссионеров, иеромонах Ювеналий, был замучен на озере Илиамна от туземцы. Рвение и умение первого Русские миссионеры хорошо проявили себя на Аляске. Они принесли в Церковь насчитывала более двенадцати тысяч новых членов и имела церкви и часовни, построенные в каждом христианизированном поселении.Один из миссионеров, отец Ювеналей принял мученическую смерть от рук аборигенов, как и позднее алеутский Петр был замучен за православную веру в Форт-Росс, Калифорния, испанскими инквизиторами-иезуитами. В 1798 году архимандрит Иоасаф вернулся в Иркутск в Сибири и был освящен 10 апреля, 1799 г., епископ Кадьякский, первый епископ Америки, но он и все его сотрудников, в том числе иеромонаха Макария и иеродиакона Стефана оригинальной миссии, погибшей в море 21 мая 1799 года, когда корабль на на котором он плыл, «Феникс», потерпел крушение у острова Кадьяк. Отец Герман, с самого начала отличившийся с его смирением, состраданием к туземцам и его административным навыков, стал исполняющим обязанности руководителя и в итоге из оригинальная Миссия. Хотя Американская Миссия сейчас сокращенный до половины своего первоначального числа, он продолжал свою работу. Известный была великая духовно-миссионерская деятельность преподобных Германа и Иоасаф. Они не только обучали туземцев духовным и религиозные вопросы, но они также учили их практическим, светским предметы, такие как математика, столярное дело, сельское хозяйство, а также животные хозяйство. В 1799 году царь Павел I (1754-1801) предоставил Российско-американской компании Шелехова монопольный контроль над торговли и правительства, тем самым неразрывно переплетая Компанию и Церковь. Компания финансировала церковь в ее миссионерской и просветительская работа, а Церковь стала хранительницей не только морали колонии — часто противоречащей практике Компании — но также духовного и интеллектуального воспитания коренных жителей Аляски. Хотя первоначальная конфронтация Русские и жители Аляски иногда были кровавыми, с приходом Отношения православных священников в целом стали более гармоничными и взаимно выгодный. Основная цель миссии на Аляске было обращено коренное население в православие. Образование и «умиротворение» туземцев, несмотря на их важность для Дополнением к этой цели были Русско-американские компании. Преобразование было поощряется царем, как главой церкви, и иерархией. То Церковные архивы содержат многочисленные статистические записи об обращениях и описания исключительных случаев, как в случае с одним Стефаном. То годовые отчеты содержат бесценную генеалогическую информацию: даты рождения, смерти и браки; Родные и христианские имена; места происхождение и тому подобное. После сложных отношений с и преследованию со стороны Русско-американской торговой компании, которая контролировала колония на Аляске, между 1808 и 1818 гг. о. Герман оставил Кадьяк и пошел на Еловый остров, который он назвал Новым Валаамом. Он провел остаток своего жизни на этом острове, где он заботился о сиротах, руководил школой и продолжал свою миссионерскую деятельность. Он построил небольшую часовню, школу и гостевой дома, а пищу для себя и сирот производил из собственного экспериментальный сад. Его могила там теперь является святыней для Аляски и его имя произносится алеутами с благоговением, как имя святого. В 1824 году, с приходом Миссионер иерей Иоанн Вениаминов в Уналашке, добавлен новый импульс к уже проделанной миссионерской работе. Первые миссионеры были заменены другими, так что ко времени приезда отца Иоанна, только преподобный Герман, ныне удалившийся на Еловый оригинальная американская миссия. Он умер 13 декабря 1837 г., а в августе 9 декабря 1970 года он был канонизирован как первый святитель Православной Церкви в Америка. Отец Вениаминов остался в Уналашке в течение десяти лет и любил свою новую паству, алеутов. Он был для них священник, учитель, врач, медсестра и механик. Он научил их не только тому, как правильно верить, но и как правильно жить. Этот хороший священник был таким заинтересованный в благополучии своих алеутов, что он проинструктировал их, как мыться с мылом, как кормить детей и как пользоваться еда. Он ознакомил дикарей с правилами гигиены и ввел какая-то промышленность среди них, например, даже изготовление часов и т. д.Всех алеутов островов и близлежащих мест он сделал христианами и воспитал их. Он изобрел алеутский алфавит и составил грамматика. Он перевел на алеутский язык Священное Писание и другие книги. Отец Вениаминов был гением и великим миссионером. В 1834 г. отец Вениаминов был переведен в Ситку и с таким же рвением и успех. Здесь стоит Михайловский собор, который и сейчас является украшение для Аляски и которое было построено им, и часы на колокольня, которая и сейчас показывает время, сделана его руками.В 1840 году отец Вениаминов был хиротонисан во епископа Аляскинского и управлял Миссия еще на 15 лет. Он открыл здесь семинарию, организовал Церковной консистории и написал очень ценные правила и книги, которые не утратили своего значения и по сей день, и особенно та под названием «Путь в Царство Небесное». В 1855 году епископ Иннокентий (так звали отца Вениаминова с тех пор, как он стал монахом) переведен в Благовещенск, Сибирь, а оттуда в Москву, где он служил митрополитом этого великого города до своей смерти в 1879 году. Около 1840 г. отец Иоанн был избран в епископство, приняв имя Иннокентий. Церковь продолжала расти среди коренных жителей Аляски, но епископ Иннокентий также посетил Калифорнию и православная община в Форт-Росс, к северу от Сан-Франциско. Он в конце концов вернулся в Россию, где был назначен митрополитом Москва. Среди его многочисленных достижений был перевод Писания и богослужения на родные диалекты, для которых он также разработал грамматику и алфавит. В 1867 году Аляска была продана Россией США, и с этой продажей произошло изменение статуса духовенство Американской Православной Миссии. Они стали иностранцами для новое правительство и некоторые из тех, кто принял гражданство Соединенных Штатов, стали иностранцами на своей родине Российское правительство согласилось продолжать пособие из своей казны на поддержку американской Православная миссия и правительство Соединенных Штатов договорились покинуть церковное имущество, находящееся во владении Миссии, пока должны быть членами Православной Церкви, которые нуждались бы в них для религиозные цели. Несмотря на радикальные изменения, произведенные американцев, глубокое впечатление о России и русском православии осталось до сих пор. этот день на Аляске.

Почему церковный конфликт в Украине отражает историческую российско-украинскую напряженность

(Разговор) — Поскольку Россия стягивает войска к украинской границе в рамках подготовки к потенциальному вторжению, напряженность между двумя странами также проявляется через конфликт в православии Церковь.

Две разные православные церкви претендуют на звание единой истинной Украинской православной церкви для украинского народа.Две церкви предлагают поразительно разные взгляды на отношения между украинским и русским народами.

Две православные церкви

Религиозная история России и Украины очаровала меня с тех пор, как я впервые посетил Киев в рамках научного обмена в 1984 году. В своем текущем исследовании я продолжаю изучать историю христианства и особую роль религии в евразийских обществах и политике.

После вторжения России в Украину и аннексии Крыма в 2014 году отношения между двумя странами стали особенно натянутыми.Эта напряженность отражается в очень разных подходах двух церквей к России.

Более старая и крупная церковь – Украинская Православная Церковь Московского Патриархата. Согласно украинской государственной статистике, в 2018 году у этой церкви было более 12 000 приходов. Являясь филиалом Русской Православной Церкви, она находится под духовным руководством Патриарха Московского Кирилла. Патриарх Кирилл и его предшественник Патриарх Алексий II неоднократно подчеркивали крепкие узы, связывающие народы Украины и России.

Патриарх Варфоломей вручает официальный подписанный указ новому главе автокефальной Православной церкви Украины митрополиту Епифанию, январь 2019 г.
Администрация Президента Украины, CC BY

Напротив, вторая, более новая церковь, Православная церковь Украины, празднует независимость от Москвы. По благословению Вселенского патриарха Константинопольского Варфоломея в декабре 2018 года в Киеве собрался торжественный Собор, на котором была создана новая церковь и избран ее предстоятель митрополит Епифаний.В январе 2019 года Патриарх Варфоломей официально признал Православную Церковь Украины отдельным, независимым и равноправным членом всемирного сообщества православных церквей.

Полностью самоуправляемая Православная церковь Украины стала кульминацией десятилетий усилий украинских верующих, которые хотели иметь собственную национальную церковь, свободную от какой-либо иностранной религиозной власти. Как выражение украинской духовной независимости, эта новая самоуправляемая Православная церковь Украины стала вызовом для Москвы.В православной терминологии Православная церковь Украины претендует на автокефалию.

В отличие от католической церкви, имеющей единого верховного духовного лидера в лице папы римского, всемирная православная церковь разделена на 14 общепризнанных, независимых, автокефальных или самостоятельных церквей. Каждая автокефальная церковь имеет свою главу, или kephale по-гречески. Каждая автокефальная церковь придерживается той же веры, что и ее сестринские церкви. Большинство автокефалий являются национальными церквями, такими как русская, румынская и греческая православные церкви.Сейчас Православная церковь Украины претендует на место среди других автокефальных церквей.

Православная церковь Украины насчитывает более 7000 приходов в 44 епархиях. Она рассматривает русских и украинцев как два разных народа, каждый из которых достоин иметь свою отдельную церковь.

Независимая Православная Церковь Украины

Главный вопрос, отделяющий Православную Церковь Украины от Украинской Православной Церкви – Московского Патриархата, – это их отношение к Русской Православной Церкви.

Украинская Православная Церковь Московского Патриархата имеет значительную автономию во внутренних делах. Однако в конечном итоге он подчиняется Патриарху Московскому Кириллу, который должен официально утвердить его лидера. Церковь подчеркивает свое единство с русскими православными верующими.

Православная церковь Украины, напротив, независима от любой другой религиозной организации. Для сторонников церкви эта независимость позволяет ей развивать уникальное украинское выражение христианства.

Общая православная традиция

Как в России, так и в Украине православие является доминирующей религиозной традицией. Согласно опросу Pew 2015 года, 71% россиян и 78% украинцев считают себя православными. Религиозная идентичность остается важным культурным фактором в обеих странах.

Православные христиане как в России, так и в Украине ведут свою веру с момента обращения в 988 г. н.э. великого князя Киевского. Языческий великий князь, известный русским как Владимир, а украинцам как Владимир, был крещен миссионерами из Константинополя, столицы Византийской империи.Киев стал важнейшим религиозным центром восточных славян.

Разрушенный в 1240 году монголами, Киев пришел в упадок, хотя его северный сосед, Москва, становился все более могущественным. К 1686 году Россия завоевала восточную Украину и Киев. В том же году Константинопольский патриарх официально передал свою духовную власть над Украиной патриарху Московскому.

В ХХ веке растущее националистическое движение требовало независимости Украины как от церкви, так и от государства.Хотя Украина стала независимой страной в 1991 году, ее единственная общепризнанная национальная православная церковь осталась в подчинении у Москвы.

Некоторые украинские православные христиане пытались создать автокефальную церковь в 1921, 1942 и 1992 годах. Эти попытки в значительной степени потерпели неудачу. Образованные ими церкви не были признаны мировым православным сообществом.

Украинская автокефалия

В апреле 2018 года Петр Порошенко, тогдашний президент Украины, снова попытался сформировать автокефальную Украинскую Православную Церковь.

Не менее трех разных церквей претендовали на звание истинной Украинской Православной Церкви. Порошенко надеялся объединить эти конкурирующие структуры.

Молебен Украинской Православной Церкви на холме Святого Владимира в центре Киева, Украина, июль 2019 года.
Максим Марусенко/NurPhoto via Getty Images

Украинская Православная Церковь Московского Патриархата была крупнейшей церковью и пользовалась признанием мировой православной общественности.Однако она была и остается подвластной Московскому патриарху – неприемлемый статус для многих украинцев.

Две другие церкви, Украинская автокефальная православная церковь и Украинская православная церковь Киевского патриархата, не получили признания от других православных церквей.

Опора для украинской церкви

Вселенский патриарх Константинополя Варфоломей I поддержал проект Порошенко. Как главный епископ древней столицы Византийской империи, Варфоломей занимает первое место по почитанию среди всех глав православных церквей.

Хотя в восточном православии нет четкого метода создания новой автокефальной церкви, Варфоломей утверждал, что у него есть полномочия предоставить этот статус. Поскольку Украина изначально приняла христианство от византийцев, Константинополь был материнской церковью Киева.

В декабре 2018 года объединительный собор официально распустил другие ветви православия в Украине и создал Православную церковь Украины. В январе 2019 года Варфоломей подписал официальный указ, или томос, о провозглашении новой церкви автокефальной.

Поддержка и отказ

На данный момент Православная церковь Украины получила признание от четырех других автокефальных православных церквей. Церкви Константинополя, Александрии, Греции и Кипра приветствовали новую церковь.

Три другие автокефальные церкви открыто отвергли новую церковь. Московская Патриархия даже разорвала общение с Константинополем из-за своей роли в создании новой церкви.

Ведущий историк православия Надежда Кизенко заявила, что Варфоломей разрушил православное единство, чтобы создать церковь сомнительной легитимности.

Напротив, известный богослов Кирилл Говорун приветствовал Православную церковь Украины как позитивную «демонстрацию солидарности с… украинским народом, пострадавшим от российской агрессии».

Сегодня два основных соперничающих выражения православия в Украине отражают два разных исторических видения отношений между русскими и украинцами.

Для Московского Патриархата русские и украинцы – один народ. Поэтому их должна объединить единая церковь.

Президент России Владимир Путин привел именно этот аргумент в недавнем эссе. Он характеризует Православную церковь Украины как атаку на «духовное единство» русского и украинского народов.

Совсем другого мнения придерживается Православная церковь Украины. В интервью Британской радиовещательной корпорации митрополит Епифаний решительно отверг «российские имперские традиции». Как отдельный народ с уникальной культурой украинцы нуждаются в независимой церкви.

Будущее Православной церкви Украины туманно. Он пользуется поддержкой нескольких своих сестринских церквей. В то же время она сталкивается с ожесточенным противодействием Москвы. Пока это остается источником разногласий между Россией и Украиной.

(Дж. Юджин Клей, адъюнкт-профессор религиоведения Школы исторических, философских и религиоведческих исследований Университета штата Аризона. Мнения, выраженные в этом комментарии, не обязательно отражают точку зрения Службы новостей религии.)

Россия — Русская Православная Церковь

Россия Содержание Русская Православная Церковь имеет тысячелетнюю историю сильного политическое и духовное влияние на жителей Российское государство. Пережив советскую эпоху в качестве контролируемого государством религиозный фасад, церковь быстро восстановила как членство, так и политическое влияние в начале 1990-х гг. Верования и ритуалы Православная вера утверждает, что Православная Церковь является христианской истинная, святая и апостольская церковь, восходящая к учреждение, основанное Иисусом Христом.Православные верования основаны на Библии и традиции, как это определено семью Вселенскими соборами, состоявшимися церковными властями между 325 и 787 гг. н.э. Православные учения включают в себя учение о Святой Троице и нераздельном, но различимый союз двух природ Иисуса Христа — одной божественной, другой человек. Среди святых Мария занимает особое место как Матерь Бог. Русские православные службы, известные своей пышностью, включают собрания непосредственно, используя только народную форму литургии.Сама литургия включает в себя несколько сложных систем символов, означающих донести содержание веры до верующих. Многие литургические формы сохранились с первых дней православия. Иконы, священные изображения часто освещенные свечами, украшают церкви, а также дома большинства Православный верующий. Церковь также уделяет большое внимание монашество. Многие из многочисленных монастырей, разбросанных по лесам и отдаленные районы царской России находятся в процессе восстановления.Русская Православная Церковь, как и другие церкви, входящие в состав Восточное православие является автономным или самоуправляемым. Самая высокая церковь официальным является патриарх. Вопросы, касающиеся веры, решаются вселенские соборы, на которых все церкви-члены восточного православия принимать участие. Последователи церкви расценивают решения соборов как непогрешимый. История церкви Русская православная церковь ведет свое происхождение от времен Киевской Русь, первая предтеча современного Российского государства.В 988 году нашей эры Князь Владимир сделал византийский вариант христианства государственным религия Руси (см. Золотой век Киева, гл. 1). русский церковь подчинялась патриарху (см. Глоссарий) Константинополя (современный Стамбул), резиденция Византийской империи. Оригинальное сиденье митрополитом, как называли главу церкви, был Киев. В виде власть перешла из Киева в Москву в четырнадцатом веке, местопребывание переехал, установив традицию, что митрополит Москва является главой церкви. В средние века церковь помещали сильный акцент на аскетизме, который превратился в широко распространенную монашескую традиция. Большое количество монастырей было основано в безвестных локации по всей территории средневекового Московского государства. Такой маленький поселения превратились в более крупные населенные пункты, что сделало монашеские движение одна из основ социально-экономической, а также духовной жизнь. После падения Византийской империи в 1453 г. Церковь превратилась в полунезависимую (автокефальную) ветвь Восточной Христианство.В 1589 году митрополит Московский получил титул патриарх. Тем не менее русская церковь сохранила византийскую традиция санкционирования главы государства и правительства бюрократии активно участвовать в управлении церковью. дела. Таким образом, отделение церкви от государства было бы почти неизвестно в Россия. По мере того, как Западная Европа выходила из Средневековья в Возрождения и Реформации Россия оставалась изолированной от Запада, а русское православие практически не коснулось изменений в интеллектуальная и духовная жизнь ощущается в другом месте. В семнадцатом века, введение украинским духовенством западного вероучения и литургические реформы вызвали резкую реакцию среди традиционалистских православных верующих, что привело к расколу в церкви. В начале восемнадцатого века Петр Великий модернизировал, расширилась и объединила Московию в то, что затем стало известно как Российская империя. В процессе переопределения своей царской власти Петр ограничил минимальное светское влияние Русской православной церкви, которая функционировала главным образом как опора царского режима.В 1721 г. Петр Великий дошел до того, что упразднил патриаршество и учредить государственный орган под названием Священный Синод, укомплектованный светскими должностных лиц, чтобы управлять и контролировать церковь. В результате моральный авторитет церкви упал в восемнадцатом и девятнадцатом веков. Во второй половине XIX века монашеская традиция произвел ряд церковных старейшин, которые завоевали уважение всех классов в России как мудрые советники как в светских, так и в духовных делах. Точно так же к 1900 году сильное движение возрождения призывало к восстановление церковной автономии и организационная реформа. Однако немногие практические реформы были осуществлены, когда Октябрьская революция 1917 г. привели к власти большевиков (см. Глоссарий), принявших устранение мирских и духовных сил церкви. По иронии судьбы, ранее, в 1917 году, умеренное Временное правительство предоставило церкви через несколько месяцев восстановления ее допетровского вида путем восстановление патриаршества и независимого управления церковь.В последующие десятилетия коммунистическое руководство часто использовали восстановленного патриарха как агента пропаганды, позволяя встречаться с иностранными религиозными представителями в попытке создать впечатление свободы вероисповедания в Советском Союзе. Карл Маркс, политический философ, идеи которого номинально За ними последовали большевики, называвшие религию «опиатом народ». Хотя многие революционные фракции России не воспринимать Маркса буквально, фракция большевиков во главе с Владимиром I.Ленин, глубоко подозрительно относился к церкви как к институту и ​​как к поставщику духовных ценностей. Поэтому атеизм стал обязательным для членов правящая Российская коммунистическая партия (большевиков). Чтобы устранить, как только возможно то, что считалось извращенным влиянием религии в обществе, Коммунисты развернули пропагандистскую кампанию против всех форм религия. К 1918 году правительство национализировало все церковное имущество, включая здания.В первые пять лет Советского Союза (1922-26), двадцать восемь русских православных епископов и более 1200 священники были казнены, а многие другие подверглись гонениям. Большинство семинарий были закрыты, а публикация большинства религиозных материалов была запрещена. В следующую четверть века наблюдались всплески и спады арестов, законов против религиозных собраний и деятельности, а также преследование духовенство. Антирелигиозные кампании были направлены против всех конфессий; начало в 1920-е годы буддийские и шаманские культовые сооружения в Бурятии, в Прибайкалья, были уничтожены, а их ламы и жрецы арестованы (практика продолжалась до 1970-х гг.).Лига «Воинствующие безбожники», созданные в 1925 году, руководили общенациональной кампанией. против Православной церкви и всех других организованных религий. То Крайняя позиция этой организации в конце концов привела даже Советский правительству отказаться от прямой связи с его практикой. В 1940 г. примерно 30 000 религиозных общин всех конфессий выжили в всего Советского Союза, но только около 500 русских православных приходов были открытых в то время, по сравнению с примерно 54 000, которые существовали перед Первой мировой войной. В 1939 году правительство значительно ослабило некоторые ограничения на религиозная практика, изменение, которое Православная церковь встретила с отношение к сотрудничеству. Когда Германия напала на Советский Союз в 1941 г. правительство неохотно просило церковную поддержку, поскольку призывало всякая традиционная патриотическая ценность, которая могла бы резонировать с советским люди. По свидетельствам очевидцев, активная церковная поддержка народного военные действия привлекли в Советский Союз многих иначе отчужденных людей. причина.Начиная с 1942 г., для содействия этому союзу правительство прекратило запрет на официальные контакты между духовенством и иностранными представителей. Он также разрешил традиционное празднование Пасхи. и временно прекратил стигматизацию религиозности как препятствия к социальному продвижению. Правительство идет на уступки ради национальной обороны возродил Русскую православную церковь. Тысячи церквей вновь открылся во время войны.Но режим Хрущева (1953-64) изменился. политику, сделавшую возможным такое возрождение, проводя насильственную шестилетняя кампания против всех форм религиозной практики. Хотя Церковь сохраняла свою официальную санкцию на протяжении всего этого периода, Кампания Хрущева была продолжена его преемником менее жестко, Леонид И. Брежнев (в должности с 1964 по 1982 год). К 1975 году количество действующих Русские православные церкви сократились примерно до 7000. Несколько из наиболее видные представители русской православной иерархии и духовенства активисты были заключены в тюрьму или вынуждены покинуть церковь.Их место было взято послушным духовенством, в ряды которого иногда проникали агенты Комитета государственной безопасности (Комитет государственной безопасности—КГБ; см. Глоссарий). В этих условиях церковь поддерживал и пропагандировал советскую внешнюю политику и способствовал Русификация нерусских верующих, таких как православные украинцы и белорусы. Несмотря на официальные репрессии в хрущевские и брежневские годы, религиозная деятельность сохранилась. Хотя регулярное посещение церкви было обычное в основном среди женщин и пожилых людей, особые случаи, такие как крещения и Пасха привели в церкви гораздо больше русских. Ан увеличение церковных браков в 1950-х и 1960-х годах стимулировало создание светских «дворцов бракосочетаний», предлагающих церемониальные атрибуты брака, лишенные религиозных обрядов. Когда количество заявок на обучение в семинарии значительно увеличилось в 1950-х годах, Коммунистический союз молодежи (комсомол) заставлял начинающих семинаристов выдержать допросы, которые обескуражили многих и которые к 1960 г. в резком сокращении числа кандидатов. Общая культурная либерализация, последовавшая за смертью Сталина в 1953 год принес естественное любопытство к русскому прошлому, особенно вызвал интерес молодого поколения; церемонии и формы искусства Русской Православной Церкви, неотъемлемая часть этого прошлого, привлек особое внимание, к ужасу Хрущева и брежневские режимы. Историк Джеймс Биллингтон указывал, что в того периода религиозная вера была формой бунта поколений со стороны детей против родителей-доктринеров-коммунистов. Хотя Русская Православная Церковь не играла активистской роли в подрыве коммунизма, что Римско-католическая церковь сыграла в Польше и в других странах Восточной Европы она заметно выиграла от постепенного дискредитация марксистско-ленинской идеологии в позднесоветский период. В середина 1980-х, всего около 3000 православных церквей и два монастыря были активны. Однако по мере того, как хватка коммунизма в том десятилетии ослабевала, религиозное пробуждение произошло по всему Советскому Союзу.Символический жесты президента Горбачева и его правительства, под рубрикой гласность (см. Глоссарий), безошибочно указывало на то, что советская политика менялась. В 1988 году Горбачев встретился с православными лидерами и подробно обсудил роль религии в жизни своих последователей. Вскоре после этого, официальное празднование тысячелетия русского православия сигнал по всей России, что религиозное выражение снова было принято.Начиная с 1989 г., в новых законах уточнялось право церкви на частную жизнь. собственность и распространять публикации. В 1990 году советский законодательный орган принят новый закон о свободе вероисповедания, предложенный Горбачевым; в В то же время некоторые из составных республик начали принимать собственные законы по этому же вопросу. Осенью 1990 года новый зам. парламент Российской Республики, православный священник Глеб Якунин, руководил принятием необычайно либерального закона о религии. Свобода.Этот закон оставался в силе, когда Россия стала отдельным государством. в следующем году. (Якунин был лишен сана в 1994 году, правда, за критика церковной иерархии.) По словам главы Русской Православной Церкви Патриарха Алексий II , с 1990 по 1995 год более 8000 русских православных. церкви были открыты, что удвоило количество действующих приходов и добавило тридцать две епархии (епархии). В первой половине 1990-х гг. Российское правительство вернуло многочисленные религиозные объекты, которые были конфисковано его коммунистическими предшественниками, оказывая некоторую помощь в ремонт и реконструкция поврежденных конструкций.Самый заметный таким проектом было строительство совершенно нового храма Христа Спасителя Собор, воздвигнутый в Москве на сумму около 300 миллионов долларов США. заменить показательный собор, снесенный в 1931 году как часть Сталинская кампания против религии. Финансируется в основном за счет частных пожертвования, новая церковь считается видимым признанием ошибки советского прошлого. В первой половине 1990-х годов социальные службы церкви также значительно расширился за счет создания отделов благотворительности и социальных услуг и катехизиса и религиозного образования в пределах патриархат. Из-за нехватки священников воскресные школы введено в тысячах приходов. Соглашение между патриархат и национальные министерства обороны и внутренних дел обеспечивает пастырское окормление военнослужащих православных Вера. Патриарх также подчеркнул, что представители других конфессий должны иметь доступ к соответствующему духовному руководству. В ноябре 1995 г. Министр обороны Грачев объявил о создании должности в вооруженные силы для сотрудничества с религиозными учреждениями. Среди религиозных организаций, появившихся в 1990-е гг. более 100 русских православных братств. Возрождение традиции свиданий еще в Средние века, эти организации мирян, возглавляемые священниками, занимались общественной деятельностью. и благотворительной деятельности. В 1990 году они образовали Альянс православных. Братства, организующие образовательные, социальные и культурные программы. и учреждения, такие как детские учреждения, общежития, больницы и т. сельскохозяйственные общины.Хотя его номинальная задача состоит в том, чтобы способствовать религиозное и нравственное воспитание, альянс активно занимался националистические позиции по религиозной терпимости и политическим вопросам. Опросы общественного мнения показали, что церковь возникла относительно невредимым от связи с коммунистами режима, хотя такие диссиденты, как Якунин, обвиняли Алексея II в был оперативником КГБ. Согласно опросам, в первой половине 1990-х гг. церковь внушала больше доверия русскому населению, чем большинство другие социальные и политические институты.Точно так же Алексий II, избранный возглавить церковь после смерти патриарха Пимена в 1990 году, было найдено чтобы вызвать большее доверие у широких масс, чем у большинства других общественных деятелей в России. Политическое руководство регулярно добивается одобрения Церковь как моральный авторитет практически для всех видов государственной политики. Появление Бориса Ельцина на московской пасхальной службе в 1991 г. считается основным фактором его успеха на президентских выборах состоялся через два месяца.Патриарх Алексий совершил богослужение у Ельцина инаугурация в том же году. Хотя статус Русского Православия значительно повысился, эксперты не прогнозируют, что она станет официальной государственной религия. Около 25 процентов верующих России исповедуют другие конфессии, и эксперты констатировали, что в середине 1990-х в церкви не хватало клириков, организационный динамизм и инфраструктура, позволяющая должность. Пользовательский поиск Источник: У.С. Библиотека Конгресса

Почему произошло разделение Русской и Украинской православных церквей?

O N 7 ЯНВАРЯ Православные христиане в России и Украине, среди прочего, празднуют Рождество Христово. Большинство ветвей этой традиционалистской церкви придерживаются юлианского календаря, предшественника григорианского календаря, используемого в большинстве стран (название связано с реформами папы Григория XIII в 1582 году), согласно которому Рождество приходится на 25 декабря. В последние годы, после нападений России на Украину, фестиваль приобрел новое значение.Российское отделение на Украине на протяжении десятилетий было единственным в стране, признанным православными церковными деятелями. Но 5 января 2019 года Православная церковь Украины, отдельная организация, не имеющая связей с Россией, получила статус самоуправления от главы Православной церкви в Константинополе. Что вызвало раскол и как он сегодня влияет на напряженность в отношениях между двумя странами?

Мало кто в православных странах ходит в церковь. По данным Pew Research Center, аналитического центра и социолога, около 12% населения в Украине и 6% в России регулярно посещают занятия.Но гораздо большая доля — 78% украинцев и 71% россиян — идентифицируют себя как православные христиане. Религия связана с национальной идентичностью: 51% украинцев считают важным, чтобы человек был православным, чтобы быть настоящим украинцем, то же самое говорят 57% россиян. Их христианская история длинна и тесно переплетена. Вера пришла в девятом веке в Киевскую Русь, государство, которое охватывало современные Беларусь, Украину и западную часть России. Российские лидеры, включая Владимира Путина, проследили корни всех трех стран до этого королевства, пытаясь оправдать свою региональную гегемонию.По мере сдвига национальных границ общее происхождение русской и украинской церквей связывало их вместе. После распада Советского Союза украинская церковь, официально атеистическая, оставалась дочерней структурой русского патриархата.

Необычно то, что российская церковь была не единственной православной организацией в Украине. Вторая церковь, созданная после русской революции в основном для украинцев в изгнании, вернулась в страну после обретения независимости. А в 1992 году третья, Православная церковь Украины, была создана как независимая национальная церковь. Разделение между этими церквями и русским отделением отражало напряженность в Украине между независимой европейской идентичностью и российским влиянием. Русская церковь, которая утверждала, что имеет более 11 000 приходов, была доминирующей, особенно в восточной части Украины, которая граничит с Россией и где проживает много русскоязычных. У других церквей было около 5500 приходов, многие на западе.

Аннексия Россией Крыма, украинской провинции, в 2014 году ужесточила отношение к Русской православной церкви.В Украине опросы общественного мнения показали, что поддержка ее лидера, патриарха Кирилла, резко упала с 40% населения в 2013 году до 15% в 2018 году. Православные массово уходили из аффилированной с Россией церкви в независимые церкви. В 2018 году Петр Порошенко, тогдашний президент Украины, попросил верховного лидера православной церкви Константинопольского патриарха Варфоломея предоставить Украине церковную автокефалию или статус полного самоуправления. Патриарх Варфоломей позже сообщил Европейскому совету по международным отношениям, аналитическому центру, что он отклонил семь таких запросов от независимых церквей Украины, но обращение президента и парламента убедило его. После того, как Православная церковь Украины получила томос , документ, подтверждающий ее автономию, под ее юрисдикцию перешли не менее 500 ранее русских приходов. Он признан на международном уровне горсткой православных церквей и многими другими религиозными группами. Но Россия отказалась принять церковь. Он разорвал отношения с Константинополем после его решения предоставить автокефалию. Те православные церкви, которые впоследствии признали Украину, подверглись аналогичному обращению со стороны Москвы.

В России до сих пор не утихает раскол. Президент страны Владимир Путин заявил, что автокефалия призвана «разделить народы России и Украины». В июле, за несколько месяцев до отправки 100 000 военнослужащих к границе с Украиной, Путин заявил, что «духовное единство» этих стран находится под угрозой. В том же месяце в Киеве прошли маршем сторонники русской церкви, которая до сих пор контролирует тысячи украинских приходов. Но, несмотря на весь этот шум, церковная автономия в Украине почти наверняка необратима и ускорит культурный отрыв от России. В прошлом месяце в знак растущего разделения Православная церковь Украины предложила перенести Рождество на 25 декабря.

Еще из The Economist объясняет:
Насколько хорошо работают тесты бокового потока на covid-19?
Действуют ли бойкоты спортивных мероприятий, таких как зимние Олимпийские игры в Пекине?
Где еще в мире отмечают День Благодарения?

Позиции религий по вопросам ЛГБТК: Восточная православная церковь

Структура Восточной Православной Церкви скорее соборная, чем монархическая.То есть все патриархи обладают равной властью в Церкви, и нет централизованного штаба, из которого осуществляется юрисдикция. Однако Вселенский Константинопольский Патриарх признан духовным лидером православных христиан и считается «первым среди равных». в 1054 г. Литургия восточного православия отмечена своей эволюцией в монашеской традиции, ключевую роль в которой играет иконография.Сегодня Восточная Православная Церковь насчитывает 260 миллионов членов по всему миру. Оценки для Соединенных Штатов колеблются от одного до трех миллионов, в зависимости от того, как определяется членство. Православные церкви в Соединенных Штатах сотрудничают через Ассамблею канонических православных епископов Соединенных Штатов Америки.

РАВЕНСТВО ЛГБТК

О СЕКСУАЛЬНОЙ ОРИЕНТАЦИИ И ГЕНДЕРНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ

Хотя восточные православные церкви являются автокефальными, существует консенсус в отношении официальной политики в отношении ЛГБТК.Например, Греческая православная архиепископия перечисляет гомосексуальность наряду с блудом, прелюбодеянием, абортом и оскорбительным сексуальным поведением как «аморальные и неуместные формы поведения сами по себе, а также потому, что они наносят ущерб институту брака и семьи». В нем добавляется, что «Православная церковь считает гомосексуальное поведение грехом». Точно так же Ассамблея канонических православных епископов Соединенных Штатов заявляет: «Как и прелюбодеяние и блуд, гомосексуальные действия осуждаются Писанием.

Духовная традиция православия основана на отношениях миропомазанного (конфирмованного) члена со своим духовником/исповедником, который либо разрешает, либо не допускает к таинствам. В результате сакраментальный доступ может быть снисходительным, а правила не всегда применяются с последовательной практикой от региона к региону. Однако есть инклюзивные православные церкви и организации, не входящие в каноническую норму православных церквей. К ним относятся зарождающаяся Православно-католическая церковь Америки, которая приветствует «людей на основе любви, а не категории», и мирянская организация Axios, которая спонсирует православные службы в Бостоне, Лос-Анджелесе, Сан-Франциско и Вашингтоне, штат Д.С.

Судя по всему, в ведущих православных церквях США нет официальной политики в отношении трансгендерных вопросов. Хотя проблемы трансгендеров еще не получили официального рассмотрения советом епископов, смена пола осуждается как оскорбление Божьего замысла для каждого человека. Многочисленные священнослужители неоднократно подтверждали это в проповедях и публикациях.

О БРАЧНОМ РАВЕНСТВЕ

Восточная Православная Церковь не заключает и не признает однополые браки.Согласно заявлению Ассамблеи канонических православных епископов, «Православная церковь не может и не будет благословлять однополые союзы. В то время как брак между мужчиной и женщиной является священным институтом, установленным Богом, гомосексуальный союз — нет». Православное христианское учение о браке и сексуальности «твердо основано на Священном Писании, 2000-летней церковной традиции и каноническом праве, согласно которому брак состоит в супружеском союзе мужчины и женщины». Он добавляет, что «брак обязательно моногамный и гетеросексуальный.»

Несмотря на официальную позицию, исследование, проведенное в 2018 году Общественным институтом религиозных исследований (PRRI), показало, что большинство, 66 процентов, восточно-православных христиан США поддерживают равноправие в браке.

О НЕДИСКРИМИНАЦИИ

Восточная Православная Церковь не заняла официальной позиции по Закону о равенстве или другим вопросам, касающимся недискриминационной защиты ЛГБТК.

ПО ОРДИНАЦИИ

Восточная Православная Церковь открыто не рукополагает представителей ЛГБТК и не рукополагает женщин.Однако альтернативные организации, такие как Православно-католическая церковь Америки, посвящают в сан как женщин, так и ЛГБТК.

РЕСУРСЫ

• Инклюзивное православие, инклюзивный онлайн-ресурс, который одновременно является ортодоксальным в богословии и основан на радикальном послании Иисуса Христа.
• Православно-католическая церковь Америки, инклюзивная церковь, являющаяся частью вселенской («католической») церкви, основанной на традициях древнего («ортодоксального») христианства.
• Православные и геи, веб-сайт и онлайн-платформа для ЛГБТ-православных христиан, ищущих поддержки и убежища.

КОНТАКТНАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Ассамблея канонических православных епископов США
8 East 79th Street
New York, NY 10075
Веб-сайт: www.