Крещение руси при ком было – Крещение Руси в 988 году

Содержание

В каком году было Крещение Руси?

В каком году было Крещение Руси?

 

  Ответ на вопрос, в каком году было Крещение Руси, должен знать каждый христианин. Крещение Руси было грандиозным событием, так как за короткий период времени произошли ключевые перемены, которые перевернули ход истории. Крещение Руси было в 988 году по приказу князя Владимира. От решения одного правителя может зависеть участь всего народа. Так было и во время правления святого князя Владимира. Он пришел к решению о том, что необходимо его подданным принять именно православную веру, не сразу. У него были колебания между религиозными учениями, которые являются монотеистическими, то есть признают существование единого Бога, а не множества божеств. То, что князь Владимир уже был склонен к принятию монотеистической религии, свидетельствует о его мудрости как правителя и желании объединить свой народ. При выборе веры сыграло роль сразу несколько факторов. Одним из них было то, что бабушка святого  равноапостольного князя Владимира, святая Ольга, была православной христианской. Она строила храмы и желала распространить христианство на Руси. Однако основной причиной того, что князь Владимир выбрал православную веру, является Божий промысел. Именно по воле Самого Господа произошло много удивительных событий, которые привели самого князя Владимира к искренней вере. Перед тем, как принять Таинство святого Крещения, князь был лишен зрения. После искреннего покаяния и погружения в святую крещальную купель он прозрел, но отверзлись не только его очи телесные, но и очи душевные. Он стал смотреть на свою прошедшую жизнь другими глазами. В его сердце появилось искреннее стремление угодить Господу и распространить святую веру для спасения душ людей. Святой князь Владимир стал совершать много дел милосердия: он помогал нищим, отпустил своих наложниц, духовно наставлял людей.

 

В каком году было Крещение на Руси князем Владимиром?

Какая вера была до принятия христианства?

 

  До 988 года, когда было принято христианство, на Руси господствовали языческие верования. В жертву идолам приносили не только плоды растений, животных, но также были и человеческие жертвоприношения. Многие люди искренне верили, что таким образом они просят о ниспослании им милости и заслуживают ее. В каком году было Крещение на Руси, нужно помнить, так как это Крещение принимали наши предки. Благодаря свету Христова учения сердца людей стали просвещаться духом кротости, смирения, любви, угождения Богу. Сейчас нам даже сложно представить как бы мы могли жить, если бы на Руси не была распространена православная вера. Теперь мы имеем великий сонм подвижников и святых угодников Церкви, которые озаряют нашу жизнь своим примером. Их жертвенная любовь к людям, отречение от мирских благ, желание уединиться ради молитвы и общения с Богом возвышает душу и возносит ее к духовным размышлениям. Поэтому в каком году было Крещение Руси князем Владимиром должен знать каждый ребенок начиная со школьной скамьи. Однако следует помнить не только эту дату, но и события, связанные с ней. Сейчас, когда каждый год Православная Церковь празднует Крещение Господа нашего Иисуса Христа, будет не лишним вспомнить и о событии Крещения Руси. На праздник Крещения Господня освящается вода, она называется крещенской водой и обладает особой духовной силой. Ее можно давать деткам во время болезни с молитвой для улучшения их физического состояния. Такой водой окропляют жилища, пьют утром натощак с произнесением определенной молитвы. Принимая утром крещенскую воду, хотя бы иногда нужно вспоминать события Крещения Руси и благодарить Господа за великую милость к нашему народу.

 

Автор статьи: Ксения Орабей, теолог-религиовед

kreshchenie.ru

Забытая реальность — Крещение Руси. А что мы на самом деле о нем достоверно знаем?

Рассмотрим события вокруг крещения Руси в официальной версии. Информации много, но как водится, она покрыта туманом. Похоже, и здесь «слегка» подправили летописные строки.

Всегда умиляют слова о безусловной необходимости крещения Руси, которую будто бы осознавали ещё русские князья. Так и встаёт перед глазами картина. Князь Владимир выступает перед боярами и знатными людьми в духе указа Петра I типа: «С сего дня перестать дурить головы, и забыть тысячелетнюю веру отцов. По утренней заре всем прийти на реку с полотенцами для принятия иноземной веры. Фига-се, — зароптали бояре, — не круто ли против ветра князь… поворачивает. Услыхал князь те речи крамольные, грозно на бояр взглянул, и изрёк, — А вы шельмы, пошто шепчитесь? Коли завтрева на реку не придёте, ужо я вас, пережитки прошлого. Чужеземная религия мне дороже уклада сотен поколений предков»
. Смешно конечно. Тогда почему мы так уверенно повторяем, что это деяние было необходимо для дальнейшего существования народа? Оглянитесь. Все ли на планете исповедуют византийское христианство? Тысячелетние культуры ещё никому не помешали жить в сегодняшнем мире. Год крещения. Анализ сведений о крещении Руси, проведенный профессиональными историками, показывает, что принятый сегодня 988 год является, мягко говоря, весьма условной датой. Из византийских хроник про 988 год сообщают только «Аноним Бандури» и «Ватиканская хроника». У нас — повествует ПВЛ. Это притом, что Ватиканская хроника датируется XIV веком и представляет собой греческий перевод из… нашей (!) Повести Временных лет. Что касается, «Анонима Бандури», (по имени издателя легенды A.Banduri), то здесь речь идёт об изобретении славянской азбуки «Кириллом и Афанасием». Что-то этот Афанасий косит под нашего купца-путешественника Афанасия Никитина, а вовсе не Мефодия, брата изобретателя глаголицы? Выводы о надёжности источников предлагаю сделать вам самим.
Это же надо, величайшее событие эпохи, окрестили пол-Европы, т.е. Киевскую Русь, а греки-современники хоть бы строчку оставили в своих хрониках — полное молчание.
Как будто и не ведали, что именно они огромную страну окрестили от Киева до Великого Новгорода. И только через 400 лет (!) появляется хроника на греческом языке, а в ней запись о том деянии. Мало того, что хроника «Ватиканский кодекс» создана в XIV веке, оказывается, она была создана на Руси! Не история это, а литература. А у той литературы, похоже, был один автор тот, что ПВЛ дополнял сказками о греческом крещении в 988 году и Ватиканский кодекс сочинял. Можно многократно повторять про 988-й год, но чтобы поверить в эту истину, требуется твердая опора, а её-то и не видно.
Что-то с крещением Руси не так. Как увидим далее «не так» и с крещением самого князя Владимира. Источник: М. В. Бибиков, Когда была крещена Русь? взгляд из Византии // Древняя Русь в свете зарубежных источников. М.,2003. С.108-109, http://www.lants.tellur.ru/history/DRSZI/II.3.htmВладимирово крещение. Византийские хроники молчат о Владимировом крещении Руси, да и сама Русская Православная церковь не имеет документа о возведении Владимира-крестителя в святые. На вопрос, — Когда и где впервые установлено празднование памяти святого Владимира? — церковь отвечает, — Говоря по совести, и сейчас на этот вопрос мы должны ответить незнанием. От личного убеждения к церковному каноническому акту — этот шаг не был сделан; какие-то нам неизвестные причины были тому помехой. (Журнал московской Патриархии, 1999, № 7. http://krotov.info/library/21_f/fed/otov_35.html#s2)
Владимир стал почитаться святым на Руси давно, но поместно
. Общецерковное почитание началось только после получения русской церковью автокефалии (1448 год) и установления в 50-е гг. XVI века празднования «Дня памяти всеблаженных и богомудрых угодников Божиих — Всех святых, просиявших в земле Русской». Говоря светским языком, канонизация Владимира произошла явочным порядком и по совокупности трудов. Почитание его, предположительно, началось после Невской победы князя Александра Ярославича над шведами 15 июля в день памяти святого князя Владимира, в крещении Василия (Василий – царь, греч.). «А до того Киевский князь, простой «архонт» в глазах византийцев, конечно, не мог стоять на одной линии с царями ромеев. Это произошло по простой причине — Митрополитами Русской митрополии вплоть до середины XIII века были исключительно греки». Данная информация получена с сайта Коломенской Духовной Семинарии. http://www.pravoslavie.ru/put/060623113400.htm
Что же происходило вокруг крещений X века, если даже в благодарность греки не возвеличили Владимира выше «архонта»?
Углубимся в первоисточники. И попытаемся найти неведомою помеху официальному акту канонизации Владимира, о которой помянул журнал «Московская патриархия». Странная запись в летописи. В ПВЛ, кажется, есть кусок первоначального текста, пропущенный редактором. Это описание крещения самого князя Владимира. По ходу обряда его участник произносит перед священником Символ веры. Своеобразная клятва — основополагающая часть таинства. В такой ответственный момент ПВЛ вкладывает в уста князя следующие слова: «…Сын же подобосущен и собезначален Отцу…». [2] Редакторы летописей, похоже, здорово лопухнулись
. Подобосущность Христа —один из главных догматов арианства, объявленого на многих Вселенских соборах ересью. Эту фразу Владимир не мог произнести перед греческим священником ! А перед каким мог? Только перед священником Арианской церкви. А она то здесь откуда, если постоянно слышишь и читаешь, что до крещения в 988 году Русь была языческой, поганой, ну в лучшем случае Ведической? То, что летописец не ошибся, а переписчик не исказил первоисточник, доказывает следующий факт. Даже в XII веке св. Кирилл Туровский обличал на Руси арианскую ересь, что было бы совершенно ненужным в условиях ее полного отсутствия. [55] Однако странное язычество у как бы ещё не крещёной Руси. Язычество с христианским окрасом.

Потолочная мозаика Арианский баптистерий — Арианство.

И вот начинается самое интересное. Если исходить из того, что в Корсуне и в Киеве, где согласно преданию крестились Владимир и киевляне, храмы византийские, то эти крещения по арианскому обряду могли произойти когда и где угодно, но только не в Киеве и не в Корсуне. В самом деле, нельзя даже предположить присутствие на обрядах одновременно и византийских ортодоксов и арианских священников признанных еретиками.
Но если всё-таки предположить невероятное и такое произошло, то в глазах греков еретические слова князя делают сам обряд крещения недействительным.
Что же было в Корсуне. В Корсуне ещё в IV веке н.э. присутствуют прибывшие в Крым для утверждения и распространения христианства епископы, известные как «седмочисленные святители Херсонские». А уже в IX веке св. Кирилл обнаружил в той же Корсуне священное писание писаное не латинской и не греческой азбукой, а русскими письменами, предположительно полабскими рунами. Не латынь и не греческий! Не значит ли это, что в Корсуне к концу первого тысячетелетия уже не ортодоксальное христианство, а арианское, т.е. еретическое в глазах греков? Удивительные заморочки. Так кто же, кого и где крестил? Владимир не мог креститься в византийской Корсуне по арианскому обряду. Византия арианский символ веры не признала бы, ни под каким видом.
А она и не признала, и поэтому у РПЦ отсутствует документ о канонизации Владимира. Церковные каноны незыблемы. Кажется, мы нашли «неведомою помеху» официальному акту канонизации Владимира.
А как же киевляне, их то, кто и где окрестил? Владимир арианин? Неужели и тут в присутствии попов обеих церквей византийской и арианской? Конечно, такого не могло быть и вот почему. Древнейший свод 1039 г. сообщает об установлении в Киеве греческой митрополии только с 1037 г. и называет первого митрополита грека Феопемпта. А до того либо не было в Киеве митрополита, либо по некоторым данным до 1037 года Киевская митрополия не подчинялась Константинопольской Цареградской патриархии, но к 1037 году положение изменилось, византийцы укрепили свои позиции в Киевской Руси.
Это как? Русь крещена и целых пол века у неё нет пастыря? Противоречия подобного рода можно объяснить только одним. На самом деле в Киеве ещё до летописного крещения духовными наставниками являлись ариане, а византийцы-ортодоксы прибыли туда много позднее. Такой статус-кво просуществовал, по крайней мере, до XIII века, и вероятно даже до века XIV-го, когда греки пришли к почти полной духовной власти на Руси. Ведь нельзя назвать случайной датой строительство в том же XIV веке Десятинной церкви в Киеве. Это датировка археологов, а не списков с летописей. Вспомним — ещё в XII веке св. Кирилл Туровский обличает на Руси арианство, а почитание Владимира устанавливается по официальной версии после победы над шведами на Неве, что случилось, как известно в 1240 году. И только в XIV веке рождается на свет «Ватиканская хроника» с переводом на греческий из ПВЛ о крещении Руси в 988 г. Это что, греки не видели сообщение ПВЛ о крещении Руси ранее XIV века? Если это так, то в ПВЛ информация о крещении попала немногим ранее XIV века, а может и в том же веке одновременно с написанием Ватиканской хроники. Такое несовпадение официальной версии с собственными документами и реальными фактами объясняется только одним. По информации А. Елисеева [56] на Руси процветало христианство, сочетавшее две неодинаковые формы, характерные для арианства и ирландской церкви. Ирландская церковь! Корсуньские книги, полабские руны! Фактический первый глава русской церкви Анастас Корсунянин не был даже епископом. Это характерно для ирландской церкви, где аббат монастыря, а в данном случае привилегированного храма, стоял выше епископов. Такое положение имело место и в Новгороде, когда в 30-х годов XI столетия церковь возглавлял некий Ефрем, также не имевший чина епископа. Да и Илларион избирался в митрополиты из пресвитеров, минуя епископский чин, что в рамках византийской ортодоксии не допускалось. Всего лишь одна запись в ПВЛ ставит под сомнение всю информацию о крещении Владимира и киевлян. И тем самым сводит на нет столько стараний по искажению российской истории. Самое время разобрать, что есть арианство. Арианство. Арианство, течение в христианстве в IV—VI вв. Возникло в Поздней Римской империи, получило название по имени его зачинателя — александрийского священника Ария.

Арий

По учению Ария, сын божий Логос (Христос) — творение бога, следовательно, не единосущен ему, т. е. в сравнении с богом-отцом является существом низшего порядка.

В условиях превращения христианской церкви в господствующую Арианство нарушало единообразие церковного учения и преследовалось. Учение было осуждено в 325 г. на Никейском соборе. Однако, оно распространилось в Европе с середины IV века. Вновь было осуждено на Константинопольском соборе 381 г. Проще говоря, наши предки задолго до летописного Киевского крещения уже исповедывали форму христианства, осуждаемую Византией. Отсюда понятен туман и вокруг т.н. Владимирова крещения Руси. Не помнит крещения былинный эпос, а Владимира изображают скорее язычником. В реальности христианство пришло на Русь много раньше X-го века, и существовало параллельно с древней верой. Об этом недвусмысленно говорят найденные археологами многочисленные обереги змеевики. С одной стороны оберега изображён символ прежней веры, а на обороте – христианский. Это уже позднее связали воедино христианизацию и начало царской династии Рюриковичей, отредактировав ранние летописи и «утратив» первоисточники. А носить стали исключительно крестики. Всё тесно увязали с церковью. Вот только с какой?

Мякиненские амулеты-змеевики (верхний)

Арианство вплоть до XVII века, исповедовали и в Речи Посполитой, и в Великом княжестве Литовском. [2] Любопытный факт: Мефодия – брата Кирилла постоянно преследовали и обвиняли в арианстве, а сия вера считалась… «русской»! Не отсюда ли такой провал во времени между просветительской деятельностью Кирилла и Мефодия и началом их почитания спустя тысячу лет только в XIX веке. Подробности здесь: http://yar46.livejournal.com/19111.html или здесь: http://yar-46.ya.ru/replies.xml?item_no=834А вот ещё несториане. Тоже христианами, но уже несторианского толка были половцы, упоминаемые во всех учебниках по ранней русской истории. Учение Нестория также было объявлено еретическим. Однако половцы даже роднились с русскими князьями. Княжича Александра будущего Невского родила половчанка жена князя Ярослава. И это пример не единственный.   Различие Арианства и Несторианства не мешало их сторонникам считать друг друга единоверцами. Затем половцы возникли на исторической арене Восточной Европы сначала под именем кипчаков, а позднее — в качестве казанских, астраханских и крымских «татар». Т.е. перваначально в виде населения Золотой Орды задолго до её раскола. Вот по этой причине пришедшие на Русь т.н. «татаро-монголы» будучи христианами несторианами не преследовали русскую церковь, выдавая охранные ярлыки. Становится понятной отсутствие единения Русской земли для создания отпора тем «татаро-монголам», поскольку знали тех «неведомо кто», а событие воспринималось как ранее практиковавшиеся набеги. Церковь, разумеется, имеет свою версию, — « Русский народ принял происходящее как кару Божью за грехи». Однако в те время подобным способом заработка баловались и наши князья. Сколько раз сами набегали на Византию и грабили соседей, а те грабили их. Обычная практика межгосударственных отношений своего времени и не более того.

Несторианские кресты Монголов

          Скифские бабы. Обратим свой взор к т.н. каменным скифским бабам степей Причерноморья. Известна работа советского, историка Я.Р. Дашкевича и польского исследователя Э. Трыярского, посвященная «каменным бабам» (Дашкевич Я.Р., Трыярски Э. Каменные бабы причерноморских степей. Коллекция из Аскания-Нова. Wroclaw, 1982.). Эта работа показала, как мало еще мы знаем о каменных фигурах и о тех, кто их высекал и устанавливал. Действительная территория распространения таких «каменных баб» — от Верхней Волги до Добруджи и от Башкирии до Карпат. Работы современных историков позволяют предположить и весьма обоснованно, что эти каменные фигуры — вехи именно христианской истории половцев. В отличие от ортодоксального христианства, последователи учения Нестория, осужденного Эфесским собором в 431 г., придавали мало значения обрядовой стороне религии. Обязательны были только акты крещения и причащения, поэтому в ритуалах и символике несториан первенствующую роль играл священный сосуд, как правило, чаша. Изображение чаши можно увидеть на скалах Азии от Каспия до Тихого океана. Читатель вероятно слышал о «Чаше Грааля», это все о ней. Несториане не были иконоборцами, однако не считали нужным почитание икон, и даже креста. Торжественная обрядовость богослужений в специальных храмах оказывалась невозможной в условиях кочевой жизни. Несторианство как нельзя лучше подходило для кочевого быта, поскольку его никоим образом не стесняло. Само учение было записано на свитках и в книгах, что предполагало обязательную грамотность среди последователей Нестория. В основе его учения лежал тезис, что Иисус был не Богом, как учила ортодоксальная Церковь, а всего только совершенным и добродетельным человеком, избранным сосудом, наполненным божественной волей и благодатью. Любопытный факт. Весь ученый мир удивляется и ломает голову над феноменом всеобщей грамотности населения Великого Новгорода. По сравнению, с которым просвещенная Европа выглядела просто невежами своего времени. А может, и в Новгороде процветало Несторианство с обязательной грамотностью? Но если для установления христианства половцев мы не располагаем «крестными свидетельствами», то в руках «каменных баб», еще недавно во множестве стоявших на пространствах южно-русских степей, обнаруживаем не менее важные и убедительные доказательства. Традиционно считается, что в своих руках все они держат «сосуд». Авторы работы о каменных бабах углядели в руках древних статуй не только сосуды для евхаристии, но также и манускрипты, свитки и книги. А вот это говорит как раз об Учении. В последнем случае «каменные бабы» удивительно схожи с католическими надгробиями Западной Европы того же времени, на которых скульпторы изображали умерших в парадных одеяниях или доспехах, вкладывая им в руки евангелие или молитвенник. Только читать те книги в той Западной Европе могли далеко не все.                   Ещё одно хоть и косвенное, но весьма примечательное подтверждение христианства половцев. Священники ортодоксы именовали половцев «врагами Бога» и Церкви. Будь половцы действительно язычниками, в подобных тирадах не было бы никакого смысла. Ну, язычники и язычники, но. Ересь Нестория была предана проклятию на вселенских соборах и порицалась всеми Церквами, поскольку, последователи ересиарха «возводили хулу на Бога». А Бога исповедовали одного и те и другие. Тут уж не до споров кто кому язычник. Вот вам и степные каменные бабы, как бы неясного назначения. Русские женихи и половчанки невесты. В системе матримониальных связей древнерусских князей русско-половецкие браки занимают особое место уже потому, что это единственные известные нам браки Руси со Степью. Никто из предшествовавших половцам кочевников не удостоился родства с так называемыми «Рюриковичами» — ни печенеги, ни торки, ни берендеи, ни угры, ни даже хазары. Русские князья брали жен или из числа своих родственников, или из аристократии исключительно христианских народов. Упоминая о браках с половчанками, летописи ни разу не говорят об их крещении. Иногда встречаются мнения, что эти «бабы» древнее условное изображение, очень далекое от греко-римских изваяний. Действительно получилось грубовато, так половцы были кочевниками, и для тщательной работы времени у них конечно не хватало. Некоторые идеи. Наступил период, называемый в истории «Иго». Прошли века. Впоследствии часть татар перешла на службу к русскому государю, другая часть приняла ислам. Баймухаметов считает, что половцы-кипчаки прямые предки нынешних казахов. [31]

Когда-то мы протягивали друг другу руки дружбы. А сегодня благодаря фальшивой истории косимся с недоверием, а ведь нашим отношениям более тысячи лет. Роднились ещё в незапамятные времена. Основа для преодоления межэтнических проблем – истинная история.

Короче, вокруг Восточной Руси в первой половине средних веков были сплошь христиане. Но их веру Византия не признавала и считала еретической, а потому и величала их всех, включая жителей Руси, язычниками. Забегая вперед, выскажу одну крамолу. После ознакомления с ответвлениями христианства хочется предположить, что Батый штурмовал так сказать не арианские города Руси, т.е. брал города, что были с византийской ориентацией. Может, и от Новгорода ушел, потому что те арианами или несторианами оказались. Похоже, что арианство существовало в разных местах Руси вплоть до реформ Никона. Письменность Полабья. Уже сколько раз поминали 861 год, когда Константин Философ обнаружил в Крыму евангелие и псалтырь, написанные русскими письменами, и, встретившись с человеком, говорившим на этом языке, усвоил разговорный язык и расшифровал письменность. А дальше исследователи скромно останавливаются, мол ошибочка вышла, опечатка в летописях. Не русские, а роусские, т.е. эти книжки в Крым с Востока подбросили. Очевидно, что евангелие и псалтырь принадлежали последователям арианства Полабским русинам, а сами книги были написаны руническим письмом. О том, что в данном случае идет речь именно о письменности русинов и о рунических книгах Полабья, говорит тот неоспоримый факт, что Византия прекрасно знала письменности всех окружающих ее народов. В их числе письменности народов Крыма, Северного Кавказа, Поволжья, Балкан, территории современной Украины – все они находились в сфере интересов Византии, в том числе культурных. И только письменность русского Полабья и Поморья могла быть неизвестна далеким от Балтики византийским философам. Вот и пришлось Кириллу не читать обнаруженные в Крыму книги, а сначала изучить неведомую для него русскую азбуку, а затем «изобретать», но уже глаголицу. Смысл «изобретения славянской письменности» и не только. Сам факт существования русских евангелий и псалтырей, написанных не на латинском алфавите и не на греческом, а на неведомом для Кирилла письме, говорит о том, что речь может идти только о последователях арианства. [32] То есть, о русинах Полабья, которые перенесли эту веру на нашу Восточную Русь. Разумеется, книги содержали и еретический арианский Символ веры, который зачитал Владимир при своём крещении. В самый раз вспомнить княгиню Ольгу. Святая равноапостольная Ольга была канонизирована на соборе 1547 года, а церковь называет её просветительницей и подчеркивает, что Ольга положила начало особенного почитания на Руси Пресвятой Троицы. Иными словами то почитание, которое в корне отлично от арианского. По всему видно, что не просто так Ольга получила в крещении имя Елена, Факел в переводе с греческого. Если верна гипотеза о болгарских корнях Ольги, то не за письменность ли принесенную на Русь из Болгарии вместе с «правильным» Символом веры Ольга стала Равноапостольной и просветительницей? Борьба с арианством на Руси в IX веке только начиналась. Вот для борьбы с таким «нестроением» и «изобрели» славянам письменность греки-доброхоты. А на эту изобретенную письменность были сделаны переводы с текстов «правильной веры».
Такая манипуляция и объявление славян бесписьменным народом позволила в итоге заменить арианство на ортодоксальное христианство византийского толка. Подобную процедуру проделали и с народами Кавказа, которые, по мнению Римской империи, также первоначально исповедывали неправильную веру. По тому же сценарию и абхазов объявили бесписьменными, вопреки письменности существовавшей тысячелетия. Данный факт установлен ещё советской наукой до Великой Отечественной войны.
Теперь понятно, почему Русская Православная церковь не имеет документа о канонизации Владимира, он же принял крещение от еретического арианства. Но корректоры летописей по прошествии времени сей факт, утаили, и изобразили дело как крещение Владимира и всей Руси сразу в правильную византийскую веру. Ну а сама манипуляция с азбуками позволила объявить Русь бестолковой и бесписьменной. Что утверждается и поныне. А мы вроде как с этим и согласны, отмечая такой странный праздник — День славянской письменности. Странный, потому, что и в IX веке и ещё в XII веке византийская вера боролась на Руси с верой и письменностью полабских русинов.
Недавно переименовали Киевскую Русь в Древнерусское государство. Вот тоже новости. У всех на дворе средневековье, а мы по-прежнему древние. Одну фальшь заменили другой. В самом деле, а как ещё на бумаге населить Русь X века «глупыми племенами», вот и приходится фальшивить. Ведь по-прежнему во всех учебниках и разных правильных рефератах Русь X века именуют «собранием тупых племён», правда, рисуют в штанах. И на том спасибо.

Вот что было скрыто и скрывается до сих пор под термином «Крещение Руси». Да не станет открытие данной истины причиной яростных споров.

Источники: 2. А. Кунгуров, Киевской Руси не было, Эксмо, Алгоритм, Москва, 2011, http://lib.rus.ec/b/203507/read 31. А. Никитин «Лебеди» Великой степи http://library.narod.ru/saga/osnova302.htm. 32. Форум «Тайны», 5.07.10 07:53. Заголовок: Откуда взялась Русь? http://tainy.forum24.ru/?1-13-0-00000001-000-0-0 55. Елисеев А. Два христианства и два язычества, http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/History_Church/Article/elis_2hrist.php 56. А. Елисеев, Геополитический аспект Крещения Руси. http://pravaya.ru/look/19653?print=1

Источник

xn--80aaacvi7aqjpqei0jvae5b.xn--p1ai

В каком году крестили Русь

Русь крестил князь Владимир Святославич. Он стал новгородским князем в 970 году, а захватил киевский престол в 978 году. В 988 году христианство было выбрано им в качестве религии Киевской Руси. Многое о крещении Руси написано в «Повести временых лет». Согласно этому источнику, князь Владимир принял христианство от Константинопольской Церкви. Многие историки говорят о том, что сам Владимир был крещен в 978 году. Интересен тот факт, что в византийской литературе событие крещения Руси осталось практически незамеченным. В каком году крестили Русь? Согласно «Повести временых лет» крещение состоялось в 988 году, хотя греки утверждают, что оно было на целое столетие раньше. Крещение Руси произошло в тот момент, когда раскол между двумя церквями, а именно между Западной и Восточной, еще до конца не произошел. Однако, уже к тому времени это отделение друг от друга угадывалось в вероучениях и отношениях церковных и светских властей.

В году 6496 [988] был крещен Володимер, который крестил Росию

Точный год крещения Руси, а тем более день недели, время и часы установить невозможно. Тут с годом то крещения нет единого мнения и разброс довольно большой. Креще́ние Руси́ — введение в Киевской Руси христианства как государственной религии, осуществлённое в конце X века князем Владимиром Святославичем. Источники дают противоречивые указания на точное время крещения . Традиционно, вслед за летописной хронологией, событие принято относить к 988 году и считать началом официальной истории Русской Церкви (некоторые исследователи полагают, что крещение Руси состоялось позже, а именно в 990 или 991 году Рядом авторов термин понимается также и как процесс распространения христианства на Руси в XI—XII веках Процесс христианизации народов России был длительным процессом, продолжавшимся в течение 9-и последующих веков Согласно «Повести временных лет» , в 6496 году «от сотворения мира» (то есть приблизительно в 988 году н. э. ) Киевский князь Владимир Святославич принял решение креститься от Константинопольской Церкви. После чего, в царствование Императоров Василия II и Константина VIII Порфирородных, присланное Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом духовенство крестило киевских людей в водах Днепра и (или) Почайны. Согласно русской летописи Повесть временных лет, князь во время крещения своего народа вознёс следующую молитву: Боже великий, сотворивый небо и землю! При́зри на новыя люди сия и даждь им, Господи, уведети Тебе, истиннаго Бога, якоже уведеша Тя страны христианския, и утверди в них веру праву и несовратну, и мне помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и Твою державу, побежю козни его! Многие историки относят крещение самого Владимира к 987 году. По византийским и арабским источникам, в 987 году Константинополь заключает с Русью союз для подавления мятежа Варды Фоки. Условием князя была рука Царевны Анны, сестры Императоров Василия и Константина, — требование крайне унизительное для Ромейских василевсов. Тогда, в разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры соглашаются отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира, который нарекается именем Василия — в честь своего восприемника Императора Василия II; Владимир же «вдасть же за вено Корсунь греком царицы деля» (в вено за жену свою) . В году 6496 [988] был крещен Володимеров, который крестил Россию.

988г. — крещение Руси

Киев как я помню…

В 10-м веке, после смерти защитника православных славян, князя Светослава, начали христианизировать Русь. До этого не смогли навязать народу русов духовное и физическое рабство. Участие принимал в христианизации и «князь» Владимир. В одной книге написано, что прозвище «красное солнышко» Владимир получил из-за личного пьянства, которое на Руси и насаждал, вместе с христианством. Люди православной веры, раньше не употребляли алкоголь вообще и изгоняли или казнили за его употребление и т. п. Православная вера -это значит — светлые знания людей славящих Правь. Религия — христианство, от настоящих знаний о мире уводит, алкоголь не запрещает. Кто захочет добровольно принимать христианство, если не обманом или вынужденно? Кстати, князь Святослав не мог быть отцом Владимира, т. к. сам в это время был подросток-ребёнок. А мать Владимира была иудейкой. И если бы не навязанное славяно-ариям христианство, то Владимир не был бы князем. Католичества как и ислама тогда не было. Христианство, католицизм, ислам, — всё это ответвления религии — иудейства. Византия называлась — Греческая империя, а название — Византия, придумал историк, относительно недавно. Не забывайте, был еще князь Владимир — Мономах. Название русские появилось недавно, а до этого славян называли — русами. Рус — родовой уклад славян. Русь — родовое устройство страны. Татаро-монголы как и монголо-татары существовали только на бумаге. А были тартарийцы — жители славяно-арийской империи Великой Тартарии.

в 988 была крещена русь

В 988 году, разумеется!

touch.otvet.mail.ru

Ответы Mail.ru: когда было крещение Руси???

Крещение Руси.

Самая древняя летопись рассказывает, что весной 988 года все население города Киева торжественно крестилось в водах реки Днепр. Но еще за несколько веков до этого времени христианская проповедь доходила до тех земель, которые потом стали Русью. В летописи сохранилось сказание, что апостол Андрей, ученик Иисуса Христа поднялся по Днепру до той горы, где потом вырос Киев, поставил там крест и предсказал, что тут будет великий город. В IV веке христианство проникло к хазарам, жившим в южной России, от Кавказа и Волги до Днепра. В IX веке христианство стало распространяться среди славян благодаря трудам святых братьев Кирилла и Мефодия, сыновей греческого губернатора города Салоники. Некоторое время они занимали государственные должности, но потом оба ушли в монастырь. В 862 году братья составили славянскую азбуку и перевели Новый Завет на славянский язык. Благодаря их трудам славяне с самого начала могли учиться православной вере на своем родном языке.
В конце IX века в южнорусских городах были построены первые церкви. Христиане были и среди воинов, составлявших княжеские дружины и среди русских, торговавших с Византией. В договоре князя Игоря с греками его дружина уже делится на «крещеную» и «некрещеную» (945 год) . Первой киевской княгиней принявшей христианство была Ольга, правившая Русью во время малолетства сына своего Святослава.
Святой князь Владимир был воспитан своей бабушкой Ольгой, которая и подготовила его к принятию христианства. Весной 988 года Владимир велел собрать всех киевлян на берег Днепра. Он звал прийти всех — «которому друг» , а Владимира киевляне очень любили. Взрослые входили в воду, держа детей на руках. Священники стояли на берегу читали молитвы, давали имена крестившимся. Князь Владимир молился и благодарил Бога за просвещение своего народа. С крещением в жизни князя Владимира произошла перемена. Он не хотел больше воевать и поднимал меч только для защиты своего государства. На широком княжеском дворе он стал устраивать по праздникам угощение для своего народа.
Вместе с христианством на Русь пришли письменность и книги. В то время книгопечатания еще не существовало, и книги переписывались от руки. Перепиской и переводом книг занимались монахи.
Под влиянием христианства жестокие языческие нравы стали смягчаться, потому что Церковь принесла учение о любви и милости. Многоженство было запрещено и это укрепило семейную жизнь. Владимир стал звать в свою страну не только учителей и проповедников, но и художников и мастеров.
Киевская Русь X века вошла в семью европейских христианских народов. Киевские князья породнились с королевскими семьями других стран. Появилось в Киеве книжное ученье, развилась архитектура, иконопись, появились первые литературные произведения. Город Киев поражал приезжих иностранцев своей красотой. Можно сказать, что с крещением Руси началась ее культурная и государственная жизнь.

otvet.mail.ru

Крещение Руси — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Креще́ние Руси́ — термин, под которым в современной исторической науке подразумевается введение в Киевской Руси христианства как государственной религии, осуществлённое в конце X века князем Владимиром Святославичем. Источники дают противоречивые указания на точное время принятия новой религии[1]. Традиционно, вслед за летописной хронологией, событие принято относить к 988 году[2] и считать началом официальной истории Русской Церкви (некоторые исследователи полагают, что «крещение» состоялось позже: в 990[1][3][4][5] или 991 году[5]).

Рядом авторов термин понимается так же, как и процесс распространения христианства на Руси в XI—XII веках[6].

Термин и понятие[ | ]

Выражение «Крещение Руси» (точнее, «крещение земли Русской») есть в Повести временных лет:

В год 6582 (1074). … Был также другой брат, именем Еремия, который помнил крещение земли Русской[7][8].

Оригинальный текст (ст.-слав.)

Въ лѣто · … Тако же и другыи братъ именемъ Єремѣи иже помнѧше крс҄щниє земли Руськои …

Кроме того, Повесть временных лет под 6496 годом от сотворения мира (988 год примерно[9]) имеет следующий текст (молитва князя Владимира):

Благословен Господь Иисус Христос, который возлюбил новых людей — Русскую землю и просветил её крещением святым[2].

Оригинальный текст (ст.-слав.)

encyclopaedia.bid

В каком году было крещение Руси и в чем значимость события?

В каком году было крещение Руси? Это событие является одним из важнейших в отечественной истории. Ведь оно не просто определило дальнейшее духовное развитие всего народа, но также и преобразило сам облик русского государства, задав последнему вектор геополитического развития на столетия вперед.

Перове появление христиан: в каком году было?

Крещение Руси вовсе не являлось одномоментным актом. Ему предшествовали долгие годы проникновения в эти земли христианских проповедников. Так, например, именно с их деятельностью связано возникновение письменности у славян. Ведь кириллица и

глаголица были разработаны греками конкретно для того, чтобы переложить для моравских славян священное писание на понятный им язык. Несколько позже этот алфавит дошел через Балканы и до русских территорий, где весьма прочно укрепился. Говоря о том, в каком году было крещение Руси, также не следует забывать, что еще до реформаторской деятельности Владимира в здешних землях было уже немало местных христиан. Самой известной из них, пожалуй, была бабка правителя-реформатора — знаменитая княгиня Ольга. Точно известно, что в середине X века, еще до общегосударственного принятия православия, в Киеве появилась Десятинная церковь. Правда, не известно точно, это в каком году было. Крещение Руси, таким образом, стало лишь логичным следствием многолетнего проникновения христианских идей и культурной эволюции самого общества.

Геополитические предпосылки

Кроме отмеченных причин, князь имел и более веские, чтобы провести эту реформу. Без сомнения, духовный поиск князя имел место. Однако всегда следует помнить о том, что Русь к середине X века превратилась в достаточно масштабное территориальное образование, объединив под своей властью значительные славянские племена. Для правителя должно было быть очевидным, что государству для процветания необходимы незримые нити, которые его скрепят. Что-то большее, чем просто военная сила дружины. Такими нитями в истории часто становилось создание единого чиновничьего аппарата, введение единых законов и правил, податей по всей территории страны. В случае Руси необходимо было навязать всей стране единых богов. Первой такой попыткой стало утверждение единого пантеона языческих богов за несколько лет до крещения. Однако она потерпела крах. И взоры князя были обращены на самые популярные на тот моменты монотеистические религии: ислам и христианство. Широко известна история о том, что именно церковная служба православных греков впечатлила его больше всего. Выгодным принятие христианства было еще и по геополитическим причинам: оно буквально давало пропуск Руси в круг передовых западных государств того времени. Таким образом, Владимир перестал считаться для христианских правителей темным отсталым варваром и стал на одну цивилизационную ступень с ними. В практическом воплощении это позволило ему взять в жены византийскую принцессу.

Так в каком году крещение Руси состоялось?

В 988 г. христианизация восточных славян стала насильственным делом. Как свидетельствует летопись, население буквально силой загоняли в реку Почайну (приток Днепра в районе Киева) для совершения обряда. Конечно же, языческая вера еще долгие десятилетия и даже столетия сохраняла свое влияние. Более того,
многие местные божки вошли в православный пантеон русских в качестве святых, находясь там до сегодняшнего дня. Однако переломный момент произошел. Год крещения Руси стал стартом новой эпохи как для государства, так и для его населения. О политических выгодах для государства и самого князя уже было сказано. Не менее важным стало дальнейшее влияние христианства на становление трех восточнославянских народов, которые в тот момент окончательно обособились в отдельную нишу, одновременно став крайне близкими друг для друга. Крещение определило развитие цивилизационного облика русских на все последующие столетия. Буквально во всех сферах культуры отечественного средневековья – в живописи, архитектуре, литературе – очевидны византийские каноны.

fb.ru

Крещение Руси


Крещение Руси

Мы сказали, что киевский князь Владимир Святославович принял христианство. За крещением князя тотчас же последовало принятие христианства всею Русью и торжественное упразднение языческого культа на Руси.

Языческие верования наших предков вообще мало известны.

Как и все арийцы, русские славяне поклонялись силам видимой природы и почитали предков.

Не достигшее большого развития и не имевшее внутренней крепости языческое миросозерцание наших предков должно было легко уступать посторонним религиозным влияниям. Если славяне легко примешивали к своим суевериям суеверия диких финнов и подпадали влиянию финских шаманов — «волхвов» и «кудесников», то тем более должна была влиять христианская вера на тех славян, которые могли ее познать.

Торговые сношения с Грецией облегчали для Руси знакомство с Христовою верою. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славянам. В княжение Игоря в Киеве была уже христианская церковь св. Илии, так как по словам летописца, в Киеве «мнози бо беша варязи христиани». В дружине самого князя Игоря было много христиан. Жена князя св. княгиня Ольга также была христианкою.

Словом, христианская вера стала хорошо знакома киевлянам еще при первых варяжских князьях. Правда, Святослав был холоден к греческой вере; а при сыне его Владимире в Киеве еще стояли еще языческие «кумиры» (идолы) и еще бывали пред ними человеческие «требы», или жертвы. Летописец рассказывает, как при Владимире языческая толпа киевлян однажды (983) убила двух варягов-христиан, отца и сына, за отказ отца добровольно отдать своего сына в жертву «богам». Но все же, несмотря на это мучение христиан, христианство в Киеве продолжало распространяться и в общем делало большие успехи. Князь Владимир принял новую веру, имея полную возможность познакомиться с нею и узнать ее превосходство и внутреннюю силу.

О том, как крестился князь Владимир и как от крестил свой народ, на Руси существовало много преданий. Не помня точных обстоятельств дела, одни рассказывали, сто князь крестился в Киеве; другие указывали место его крещения в городе Василеве(в 35 верстах от Киева) ; третьи говорили, что он принял крещение в Крыму, в греческом городе Корсуне (Херсонесе) , после того6 как взял этот город у греков. Лет сто спустя после крещения Руси летописец занес в свою летопись такие предания об этом событии: Пришли (говорит он) к Владимиру (986) сначала волжские болгары, похваляя свое магометанство, затем немцы от римского папы, затем хазарские евреи с проповедью своего закона и, наконец, греческий философ с православным учением. Все они хотели привлечь Владимира в свою веру. Он же выслушивал их и всех отсылал прочь, кроме грека. С греком он беседовал долго, отпустил его с дарами и почестями, но пока не крестился. В следующем году (987) созвал Владимир своих советников и рассказал им о приходе к нему проповедников, прибавив, что более всего его поразили рассказы греческого философа о православной вере. Советники дали мысль князю послать в разные страны своих послов посмотреть: «Кто како служит Богу? » Побывав и на востоке, и на западе, послы попали в Царьград и были поражены там несказанным благолепием греческого богослужения. Они так и сказали Владимиру, прибавив, что сами не хотят оставаться более в язычестве, познав православие. Это испытание вер через послов решило дело.

Владимир прямо спросил своих советников: «Где крещение примем? » А они согласно ответили: «Где тебе любо». И вот в следующем 988 году Владимир пошел с войсками на Корсунь и осадил его. Город упорно сопротивлялся. Владимир дал обед креститься, если возьмет Корсунь и действительно взял его. Не крестясь еще, он послал в Царьград к царям-братьям Василию и Константину, грозя идти на них и требуя за себя замуж их сестру Анну. Цари сказали ему, что не могут выдать царевну замуж за «поганого», то есть за язычника. Владимир ответил, что готов креститься. Тогда цари прислали ва Корсунь сестру свою и с нею духовенство, которое крестило русского князя и венчало его с царевною. Перед крещением Владимир заболел и ослеп, но чудесно исцелился во время самого таинства крещения. Помирясь с греками и отдав им Корсунь, он возвратился с православным духовенством в Киев и крестил всю Русь в православную греческую веру.

Таково сказание летописи. В нем, по-видимому, соединились в одну повесть разные предания: 1) предание о том, Владимиру предлагали свою веру болгары, хазары, немцы и греки, пришедшие в Киев и жившие в нем; 2) предание о том, что Владимир, не только пребывавший во тьме язычества, но пораженный и физическою слепотою, чудесно во время крещения прозрел сразу и духовными и телесными очами, и 3) предание о том, что для принятия греческой веры Владимир счел нужным осадить греческий город Корсунь, чтобы вместе с ним как бы завоевать и веру греческую, приняв ее рукою победителя.

По сказаниям греков и арабов вот что известно о походе Владимира на Корсунь: В то время в Византийской империи произошло восстание войска под предводительством полководца Варды-Фоки. Греческое правительство, не располагая силами, искало помощи у киевского князя Владимира. Союз был заключен (987) : Владимир соглашался послать свои войска в помощь Византии, за что получал руку греческой царевны Анны, а сам обязывался принять христианство. Благодаря русскому вмешательству, мятеж был подавлен и Варда-Фока погиб (988) . Но Византийцы после победы не исполнили своих обещаний, данных Владимиру. Тогда Владимир начал войну с греками, осадил и взял Корсунь, — главный греческий город в Крыму, — и настоял на исполнении греками договора.

Он принял христианство и получил в супружество царевну (989) .

Где именно был он крещен и когда именно состоялось крещение, в 988 или 989 году, — точно неизвестно.

Возвратившись из корсунского похода в Киев с греческим духовенством, Владимир начал обращать киевлян и всю Русь к новой вере. Он крестил в Киеве народ на берегах Днепра и его притока Почайны. Кумиры старых богов были повергнуты наземь и брошены в реку. На их местах были поставлены церкви. Так было и в других городах, где христианство водворяли княжеские наместники. По преданию, новая вера распространялась мирно, за исключением немногих мест. Так, в Новгороде пришлось применить силу. В глухих углах (например, у вятичей) язычество держалось, не уступая христианской проповеди, еще целые века; да и по всей стране старые верования не сразу были забыты народом и сплетались с новым вероучением в пеструю смесь веры и суеверия.

Крещение Руси не следует представлять себе, как одну простую перемену верований. Христианство, став господствующей религией на Руси, выразилось не только в проповеди и богослужении, но и в целом ряде новых установлений и учреждений. Из Греции пришла на Русь иерархия: в Киеве стал жить русский митрополит, поставляемый константинопольским патриархом; в других городах были поставлены подчиненные митрополиту епископы (на первых порах их было пять, потом число их дошло до 15-ти) . В Киеве и во всех епархиях строились церкви и устраивались монастыри; причты церквей и братия монастырей подчинялись своему епископу, а через него митрополиту. Таким образом власть митрополита простиралась на всю Русь и объединяла все духовенство страны. Вместе с христианством на Русь пришла письменность, а с нею книжное просвещение. Как ни слабо оно было на первых порах, оно все же оказывало могучее влияние на познавших его людей. Богослужебные и священные книги были принесены на Русь на доступном для всех языке славянском, том самом, на котором изложили их славянские первоучители свв. Кирилл и Мефодий и их болгарские ученики.

Язык этих книг был вполне понятен русским и «книжное учение» было поэтому не затруднено. Тотчас по крещении на Руси возникают школы с учителями-священниками и появляются книжники-любители просвещения, собиравшие и переписывавшие книги. Митрополит и вообще духовенство управляли и судили подчиненных им людей так, как это делалось в греческой церкви, на основании особого сборника законов Номоканона, получившего на Руси в болгарском переводе название Кормчей книги. В этом сборнике заключались церковные правила Апостольские и вселенских соборов, также гражданские законы православных византийских императоров. Церкви принадлежали земли, на которых духовенство и монастыри вели хозяйство по-своему, руководясь византийскими обычаями и законами, устанавливая такие юридические отношения к земледельцам, какие были приняты в Греции.

Таким образом на Руси вместе с новым вероучением появились новые власти, новое просвещение, новые законы и суды, новые землевладельцы и новые землевладельческие обычаи. Так как Русь приняла верц из Византии, то все новое, что пришло вместе с верою, имело византийский характер и служило проводником византийского влияния на Русь.

В языческое время на Руси было лишь одно общественное различие: люди делились на свободных и несвободных, или рабов.

Свободные назывались мужами; рабы носили название «челядь» (в единственном числе холоп, роба) . Положение рабов, очень многочисленных, было тяжко: они рассматривались как рабочий скот в хозяйстве своего господина. Они не могли иметь собственного имущества, не могли быть свидетелями в суде, не отвечали за свои преступления пред законом. За них ответствовал господин, который имел право жизни и смерти над своим холопом и наказывал его сам, как хотел. Свободные люди находили себе защиту в своих родах и сообществах; холоп мог найти себе защиту только у своего господина; когда же господин его отпускал на волю или прогонял, раб становился изгоем и лишался покровительства и пристанища.

Таким образом в языческом обществе княжеская власть не имела той силы и значения, какое имеет государственная власть теперь. Общество делилось на самостоятельные союзы, которые одни лишь своими силами охраняли и защищали своих членов. Вышедший из своего союза человек оказывался бесправным и беззащитным изгоем. Семья, при обычаи многоженства, умычки и покупки невест, имела грубый языческий характер. Рабство было очень распространено. Грубая сила господствовала в обществе и человеческая личность сама по себе в нем не имела никакого значения.

Под влиянием христианства языческие порядки на Руси начали заметно смягчаться.

Христианская церковь, основанная на Руси князем Владимиром, не могла примириться с таким порядком. Вместе с Христовым учением о любви и милости церковь принесла на Русь и начала византийской культуры. Уча язычников вере, она стремилась улучшить их житейские порядки. Под влиянием христианства отдельные лица из языческой среды изменяли к лучшему свои взгляды и нравы, шли вослед Христу и являли высокие примеры нравственной христианской жизни и даже подвижничества. О самом князе Владимире предание говорит, что он смягчился под влиянием новой веры, стал милостив и ласков. Среди дружины из земских людей появилось много благочестивных христиан, почитавших церковь, любивших книги и иногда уходивших от мирских соблазнов в монастыри и в пустынное житье. Через свою иерархию и примером ревнителей новой веры церковь действовала на нравы и учреждения Руси.

Проповедью и церковною практикою она показывала, как надо жить и действовать в делах личных и общественных.

Церковь старалась поднять значение княжеской власти. Князей она учила, как они должны управлять: «воспрещать злым и казнить разбойников». «Ты поставлен от Бога на казнь злым, а добрым на милованье», — говорила духовенство князю Владимиру, указывая ему, что князь не может остаться безучастным к насилию и злу в своей земле, что он должен блюсти в ней порядок. Такой взгляд духовенство основывало на убеждении, что княжеская власть, как и всякая земная власть, учинена от Бога и должна творить Божью волю. Но так как «всяка власть от Бога» и так как князь «есть Божий слуга», то ему надлежит повиноваться и его надлежит чтить. Церковь требовала от подданных князя, чтобы они «имели приязнь» к князю, не мыслили на него зла и смотрели на него, как на избранника Божия. Очень грубо было воззрение языческой Руси на князей, как на дружинных конунгов, которые берут дань за свои военные услуги земле и которых можно прогонять, если они не угодны, и даже убивать (как древляне Игоря) . Церковь всячески боролась с таким взглядом и поддерживала авторитет князей, смотря на них как на прирожденных и богоданных государей. Когда князья сами роняли свое достоинство в грубых ссорах и междоусобиях («которах» и «коромолах») , духовенство старалось мирить их и учить, чтобы они «чтили старейших» и «не переступали чужого предела». Так духовенство проводило в жизнь идеи правильного государственного порядка, имея пред собою пример Византии, где царская власть стояла очень высоко.

Найдя на Руси ряд союзов, родовых и племенных, дружинных и городских, церковь образовала собою особый союз — церковное общество; в состав его вошло духовенство, затем люди, которых церковь опекала и питала, и, наконец, люди, которые служили церкви и от нее зависели. Церковь опекала и питала тех, кто не мог сам себя кормить: нищих, больных, убогих. Церковь давала приют и покровительство всем изгоям, потерявшим защиту мирских обществ и союзов. Церковь получала в свое владение села, населенные рабами. И изгои, и рабы становились под защиту церкви и делались ее работниками. Всех своих людей одинаково церковь судила и рядила по своему закону (по Кормчей книге) и по церковным обычаям; все эти люди выходили из подчинения князю и становились подданными церкви. И как бы ни был слаб или ничтожен церковный человек, церковь смотрела на него по-христиански как на свободного человека. Для церковного сознания все были братья во Христе и не было пред Господом ни раба, ни господина.

В церкви не существовало рабство: рабы, подаренные церкви, обращались в людей лично свободных; они были только прикреплены к церковной земле, жили на ней и работали на пользу церкви. Таки образом, церковь давала светскому обществу пример нового, более совершенного и гуманного устройства, в котором могли найти себе защиту и помощь все немощные и беззащитные.

Церковь затем влияла на улучшение семейных отношений и вообще нравственности в русском обществе. На основании греческого церковного закона, принятого и подтвержденного первыми русскими князьями в их «церковных уставах», все проступки и преступления против веры и нравственности подлежали суду не княжескому, а церковному. Церковные судьи, во-первых, судили за святотатство, еретичество, волшебство, языческие моления. Церковные судьи, во-вторых, ведали все семейные дела, возникавшие между мужьями и женами, родителями и детьми. Церковь старалась искоренить языческие обычаи и нравы в семейном быту: многоженство, умыкание и покупку жен, изгнание жены мужем, жестокости над женами и детьми и т.п. Применяя в своих судах византийские законы, более развитые, чем грубые юридические обычаи языческого общества, духовенство воспитывало лучшие нравы на Руси, насаждало лучшие порядки.

В особенности восставало духовенство против грубых форм рабства на Руси. В поучениях и проповедях, в беседах и разговорах представители духовенства деятельно учили господ быть милосердными с рабами и помнить, что раб — такой же человек и христианин, как и сам его господин. В поучениях запрещалось не только убивать, но и истязать раба. В некоторых случаях церковь прямо требовала у господ отпуска рабов и рабынь на свободу. Получая рабов в дар, церковь давала им права свободных людей и селила их на своих землях; по примеру церкви иногда тоже делали и светские землевладельцы. Хотя такие примеры были и редки, хотя увещания благочестивых поучений и не искореняли рабства, однако изменялся и смягчался самый взгляд на раба, дурное обращение с рабами стало почитаться «грехом». Оно еще не каралось законом, но уже осуждалось церковью и становилось предосудительным.

Так широко было влияние церкви на гражданский быт языческого общества. Оно охватывало все стороны общественного устройства, и подчиняла себе одинаково как политическую деятельность князей, так и частную жизнь всякой семьи. Это влияние было особенно деятельно и сильно благодаря одному обстоятельству.

В то время, как княжеская власть на Руси была еще слаба и киевские князья, когда их становилось много, сами стремились к разделению государства, — церковь была едина и власть митрополита простиралась одинаково на всю Русскую землю. Настоящее единовластие на Руси явилось, прежде всего, в церкви, и это сообщало церковному влиянию внутреннее единство и силу.

Рядом с воздействием церкви на гражданский быт Руси мы видим и просветительную деятельность церкви. Она была многообразна. Прежде всего, просветительное значение имели те практические примеры новой христианской жизни, которые давали русским людям отдельные подвижники и целые общины подвижников — монастыри.

Затем просветительное влияние оказывала письменность, как переводная греческая, так и оригинальная русская. Наконец, просветительное значение имели те предметы и памятники искусства, которые церковь создала на Руси с помощью греческих художников.

Примеры благочестивой христианской жизни являли как мирские, так и церковные люди. Летописец говорит, что сам князь Владимир после крещения стал добрым и миростивым, заботился об убогих и нищих, думал о книжном просвещении. Среди его сыновей были также благочестивые князья. В среде простых людей на первых же порах после принятия новой веры являются христиане в самом высоком смысле слова. Таков, например, Иларион, из священников села Берестова (около Киева) , поставленный в сан русского митрополита за свое благочестие, ученость и удивительный ораторский талант. Таков инок св. Феодосий, игумен Печерского Киевского монастыря, с детства проникнутый Христовым учением, оставивший зажиточный дом для монашеской убогой жизни и стяжавший себе славу подвижника, писателя и проповедника. Влияние подобных людей в русском обществе было очень велико и благотворно.

Вокруг них собирались их последователи и ученики и образовывали целые общины, называемые монастырями. Древние монастыри не всегда были похожи на нынешние. Удаляясь из городов в лесную глушь, тогдашние монахи составляли свое особое поселение как бы в пустыне, не имея до времени ни храма, ни монастырских стен.

Их община кормилась своими трудами и терпела нужду даже во все необходимом до той поры, пока не получала известности и не привлекала благочестивых поклонников. Строгая жизнь и трогательное братство иноков, способ хозяйства их, совершенно новый для языческой среды, основанный на личном бескорыстии иноков и на их неустанном труде на пользу братии, — все это очень сильно действовало на умы тогдашних людей. Они желали помочь благочестивой братии, чем могли: строили в монастыре храмы, дарили монастырю земли и рабов, жертвовали золото и драгоценности.

Скромная община монахов превращалась в богатый и благоустроенный монастырь и делалась религиозным и просветительным средоточием для своей области. Монастырь учил не только вере, но и «книжному почитанию», и хозяйственным приемам. В монастырях образовывались целые библиотеки, и процветала грамотность; почти все знаменитые писатели Киевской Руси вышли из монастырей. Хозяйство монастырей устраивалось по византийским образцам и руководилось византийскими законами и правилами. В этом хозяйстве не было рабов, потому что церковь не допускала у себя рабства, и рабочий люд пользовался гражданскими правами, хотя и был прикреплен к церковной земле. На обширных землях монастырей все хозяйственные порядки установлялись сообразно указаниям греческого закона и отличались правильностью и стройностью. Поэтому монастырское (и вообще церковное) землевладение становилось образцом не только для частных, но даже и для княжеских земельных хозяйств.

В первое время христианская письменность на Руси не была обширна. Книги, принесенные на Русь вместе с крещением, представляли собою болгарские переводы Библии, богослужебных книг, поучений, исторических книг, Кормчей книги и т.п. Под влиянием этой болгарской письменности создалась и собственная русская письменность, в которой главное место занимали летописи и жития святых, поучения и молитвы. Эта письменность, за немногими исключениями, не отличалась ни ученостью, ни литературным искусством. Первые киевские писатели были просто грамотными людьми, обладавшими некоторой начитанностью. Они подражали переводным образцам так, как умели, без школьной учености и риторического искусства. Тем не менее, их произведения оказывали заметное влияние на духовную жизнь наших предков и содействовали смягчению нравов на Руси.

Наконец, христианская вера на Руси совершила переворот в области пластического искусства. Языческая Русь не имела храмов и довольствовалась изваяниями идолов. Христианство повело к созданию громадных каменных храмов в главнейших городах. Киевский храм Успения Богоматери, получивший название Десятинной церкви потому, что Владимир уделил на его содержание «десятину» (то есть десятую часть) княжеских доходов, был древнейшим каменным храмом в Киеве. Каменные храмы в Киеве, Новгороде и в других главнейших городах Руси были созданы вслед за Десятинною церковью. Они строились по византийским образцам и украшались богатейшими мозаиками и фресками. Архитектурное дело и живопись под влиянием церковного строительства достигли в Киеве значительного развития. А с ними вместе развились и прочие искусства и художественные ремесла, в особенности же ювелирное дело и производство эмали. Первыми мастерами во всех отраслях художественного производства были, конечно, греки. Позднее под их руководством появились и русские мастера. Развилось таким образом национальное искусство. Но оно в Киевской Руси отличалось резко выраженным византийским характером и поэтому известно в науке под именем русско-византийского.

Митрополит Иларион в своем «Слове о Законе и благодати» находит заслуживающим удивление то, что Владимир решился принять эту веру, не быв никем в ней просвещен, своим великим умом в состоянии был понять, что, христианство лучше язычества, «Како верова! Како разгореся в любовь Христову? » Монах Иаков написал «Похвалу князю Русскому Володимеру».

Он объясняет его поступок, во-первых, тем, что сам Бог «просветил сердце его», во-вторых, тем, что, «слышав о бабке своей Ольге, как приняла она святое крещение и пожила всеми добрыми делы украсившися», возгорел желанием подражать ей.

Нестор Печерский дает знать, что Владимиру было особенное, сверхъестественное откровение.

В вопросе о принятии Владимиром христианской православной веры содержатся два отдельные вопроса, во-первых: кем он обращен в нее; во-вторых: от кого он принял крещение.

Для проповеди православного христианства к Владимиру не приходили ни посол греческий, ни какой бы то ни было сторонний миссионер. Следовательно, его проповедников нужно искать дома, и, следовательно, ясно, что таковыми были те варяги-христиане, которые в большом числе находились в Киеве со времени Игоря.

Эти варяги-христиане расположили принять христианство Ольгу, они же обратили в христианство и Владимира.

Россия в продолжение долгого времени после крещения Владимирова оставалась без митрополита и без церковного управления.

Но если бы Владимир крестился от греков, то какие причины могли бы воспрепятствовать последнем дать нам митрополита и ввести церковное управление вскоре после крещения? Возможное из сего заключение есть то, что Владимир крестился не от греков и в продолжение того или другого времени не завязывал с ними сношений.

Дело о крещении Владимира обыкновенно представляется так, что, решившись принять христианство и крестившись сам, он тотчас же приступил к крещению своего народа. В действительности это не могло быть так. Переменить веру для народа не шутка.

Игорь и Ольга не отважились на это. Крестившись сам, Владимир мог находить благоразумным подготовить народ к перемене веры.

Владимир не вступал в сношения с греками потому, что его собственное крещение было делом частным.

Прежде чем обращаться к речи о том, что расположило Владимира оставить язычество и принять христианство, считаем нужным возвратиться к повести, помещенной в летописи, чтобы дать некоторые разъяснения.

Кто был творцом повести, пока остается неизвестным. Есть вероятность предполагать, что он был не русский, а грек, из числа многих греков, живших в России в период домонгольский.

Сравнив Владимира с Константином Великим, автор взывает к ним обоим: «О святая царя Константине и Володимире! избавляйта от всякие беды греческие и русские! » Русские не притязали молиться о греках, считая их людьми слишком высокими, чтобы они могли нуждаться в чужих молитвах, слово «греческие» заставляет подозревать в авторе грека.

Для какого грека не могло быть желательным убедить русских, что вера, которую они, русские, приняли от греков, есть вера самая лучшая?

Практическая цель редакции повести: укрепить русских людей в привязанности к своей вере и усилить отвращение к чужим верам. В Киеве и других городах жило немалое количество людей латинской веры в качестве солдат в войсках князей, торговцев.

Купцы русские, кроме Запада, ездили в магометанскую Камскую Болгарию, разноверный Крым. Таким образом, некоторые классы находились в большом общении с иноверцами. А это могло воспламенить ревность какого-нибудь особенно усердного поборника веры в видах воспитания и отвращения к другим верам создать нашу повесть.

Приняв веру истинную, Владимир должен был воодушевляться желанием дать ту же веру и своему народу. Но в этом решении принимали участие и мотивы государственные, он действовал и как великий государь.

Русские принадлежали к семейству европейских народов, но оказывались в нем, так сказать, уродом. Все другие европейские народы были уже христианскими и начали жить тою новою гражданскою жизнью, которую получили вместе с христианством и которая отделяла их от народов языческих как особый нравственный мир.

Чтобы войти в этот мир, и нам ничего не оставалось более сделать, как последовать примеру других.

Владимир понял настоявшую Россию необходимость стать страною христианскою, чтобы сделаться страною вполне европейскою.

Представителями христианства были в то время греки и папа.

Обратителями Владимира были киевские варяги-христиане. Варяги не имели личного интереса убеждать Владимира принять христианство именно от греков.

Крестившись от папы, Владимир вступил бы в многочисленный сонм окружавших его государей. Но он был бы в нем младшим, сделался бы весьма ограниченным в своей свободе его членом. Напротив, крестившись от греков, Владимир сохранял свободу, не подвергал себя опасности быть в мальчиках и на послугах у других.

Спустя два года после собственного крещения, Владимир решился приступить к крещению народа. Прежде чем делать это, он решился войти в сношения с греками, так как для будущей русской церкви нужна была иерархия. Для сей цели надлежало отправить посольство с просьбой. Но он поступил иначе: отправился войной на греческий город и только в качестве победителя завязал с греками сношения.

Язычество не было религией в современном понимании. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, в чем так нуждались восточные славяне в Х-ХII веках, не могло быть осуществлено язычеством. Между тем стремление вырваться из-под угнетающего воздействия одиночества среди редконаселенных лесов, болот и степей, боязнь грозных явлений природы заставляли людей искать объединения.

Время и события требовали познания мира и истории в широких масштабах. Достойно особого внимания, что эта тяга к более широкому пониманию мира, чем то, которое давалось язычеством, сказывалось, прежде всего, по торговым и военным дорогам Руси, там, где вырастали первые государственные образования. Стремление к государственности не было, разумеется, принесено извне, иначе оно не имело бы на Руси такого феноменального успеха, которым ознаменовался Х век.

Истинный создатель огромной империи Руси — князь Владимир 1 Святославович в 980 году делает первую попытку объединения язычества на всей территории от восточных склонов Карпат до Оки и Волги, от Балтийского моря до Черного. После создания пантеона богов в Киеве он послал своего дядю Добрыню в Новгород, и тот «постави кумира над Волхвом». Однако интересы страны звали Русь к религии более развитой и более вселенской. Последняя должна была служить своеобразным приобщением Руси к мировой культуре. И не случайно этот выход на мировую арену органически соединялся с появлением на Руси высокоорганизованного литературного языка, который это приобщение закрепил бы в текстах, прежде всего переводных. Письменность давала возможность общения не только с современными культурами, но и с культурами прошлыми. Она делала возможным написание собственной истории, философского обобщения своего национального опыта, литературы.

Христианизация Руси и родство правящего рода с византийским двором ввели Русь в семью европейских народов на совершенно равных основаниях.

Благодаря болгарской письменности христианство сразу выступило на Руси в виде высокоорганизованной религии с высокой культурой. Та церковная письменность, которая была передана нам Болгарией, — это самое важное, что дало Руси крещение. Христианство в целом способствовало возникновению сознания единства человечества.

Принятие христианства из Византии оторвало Русь от магометанской и языческой Азии, сблизив ее с христианской Европой.

Болгарская письменность сразу позволила Руси не начинать литературу, а продолжать ее и создавать в первый же век христианства произведения, которыми мы вправе гордиться. Сама по себе культура не знает начальной даты. Но если говорить об условной дате начала русской культуры, то я считала бы самой обоснованной 988 год.

Пушкин так сказал о христианстве: «История новейшая есть история христианства». Роль и значение христианства на Руси были очень изменчивы, как изменчиво было на Руси само православие. Однако, учитывая то, что музыка, живопись, в значительной мере архитектура и почти вся литература в Древней Руси находились в орбите христианской мысли, ясно, что Пушкин был прав, если широко понимать его мысль.

Принятие Русью христианской веры — выдающееся событие в ее истории, во многом предопределившее дальнейшее развитие политической, общественной, культурной и духовной жизни. Крещению Руси уделено большое место в «Повести временных лет». В ней подробно повествуется о принятии христианской веры князем Владимиром Святославичем, крещении киевлян, новгородцев. Этот эпизод предваряется рассказом о выборе или «испытании» различных религий, предпринятом князем Владимиром накануне крещения, в результате чего он и отдал предпочтение христианству. Сообщаемые летописцем сведения отразили подлинные исторические события, но некоторые из них явно вымышлены.

Евгений Евстигнеевич Голубинский (1834-1912) — один из крупнейших дореволюционных исследователей истории русской церкви. Его главный труд — двухтомная «История русской церкви», охватившая период с Крещения Руси до середины XVI в. Историк обстоятельно изучил многие рассказы, повести, бытовавшие в официальной церковной традиции, показал легендарность и недостоверность многих из них, за что оказался в немилости у Синода. Так, по его мнению, входящий в состав «Повести временных лет» рассказ о выборе веры князем Владимиром составлен гораздо позднее Крещения Руси, Чтобы прославить православную веру и отвратить русский народ от других религий.

В 1988 г. широко и торжественно отмечалось Крещение Руси.

Появилось множество статей и книг, авторы которых вновь и вновь пытаются осмыслить историческое значение этого эпохального события. Среди них — работы академика Дмитрия Сергеевича Лихачева, одного из крупнейших современных исследователей истории, культуры, литературы Древней Руси. Многие годы Дмитрий Сергеевич Лихачев возглавляет сектор древнерусской литературы Института русской литературы (Пушкинского дома) в Санкт-Петербурге.

В статье, отрывок из которой приводится здесь, автор размышляет о широком гуманитарном значения принятия христианства на Руси, что связано со «вселенским», всечеловеческим характером этой религии.

uz.denemetr.com