Космизм это в философии: Космизм | Понятия и категории
Понятие космизма и проблема его классификации Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»
Серия Философия. Социология. Право. 2012. № 8 (127). Выпуск 20
УДК 1(0911(470)
ПОНЯТИЕ КОСМИЗМА И ПРОБЛЕМА ЕГО КЛАССИФИКАЦИИ
Калужского государственного
университета
им.КЭ.Циолковского
e-mail: [email protected]
В.В.ЛЫТКИН
В статье рассматриваются вопросы методологии и истории определения понятия космизма, отталкиваясь от идеи всеединства («широкое» понимание космизма) и от идеи освоения космического пространства, проникновения в него («узкое» понимание космизма).
Ключевые слова: космизм, понятие космизма, классификация космизма, «Космическая философия». К.Э.Циолковский.
Изучение русского космизма как целостного социокультурного феномена позволяет рассмотреть с единой точки зрения те пласты отечественной культуры, которые могут стать фундаментом выработки нового мировоззрения новой эпохи. Русские космисты впервые поставили вопрос о все увеличивающемся разрыве между человеком и природой, который приводит к потенциальным кризисам. Проблемы, получившие в настоящее время название глобальных, впервые формулируются в работах космистов.
Не смотря на различные подходы и позиции, на разное мировоззрение и мировосприятие, всех известных и безызвестных мыслителей и гениев, ученых и богословов, живших в разные исторические эпохи, в разных странах, и в различных культурных традициях, объединяет некое великое начало, позволяющее их всех, от Декарта, Аристотеля и Будды, до К.Э.Циолковского, В.И.Вернадского и П. Тейярда де Шардена, считать единомышленниками и представителями мощной культурно-философской традиции, пронизывающей исторические эпохи и судьбы разных народов и отдельных людей. Это -традиция космизма. Человек и человечество, Земля и вселенная — эти понятия, казалось бы, бесконечно далекие друг от друга, считаются космизмом взаимосвязанными и взаимообусловленными. Тончайшие силы взаимодействий пронизывают космос, связывая в единый живой организм всю живую, неживую, разумную и косную материи.
Мы стоим у самого начала эпохи освоения космического пространства. Является ли космонавтика только чем-то случайным в развитии человеческой цивилизации, или же это — нечто более глубинное и закономерное? Нам еще предстоит выяснить, насколько полно она соответствует жизненным интересам человечества, в какой степени меняет нашу жизнь, и в лучшую ли сторону.
рико-культурную традицию, оформилась в более или менее стройную теорию, нашедшую позднее воплощение в практических свершениях.
Проблему трактовки понятия «космизм» и его сущность рассматривают в своих исследованиях: Ф.И. Гиренок, М.И. Потапенко, А.В. Гулыга, И.Г. Громов, О.Д. Куракина, В.И. Дуденков, В.П. Казначеева и Е.А. Спирина, трактуя понятие космизма с точки зрения широкого понимания как специфического мировосприятия, как особенности рефлексирующего сознания в априорном предположении органического единства всего и во всем, как преобладание вселенского над индивидуальным17.
Отрицая широкую трактовку русского космизма, несколько иное мнение имеют Н.П. Ващекин, С.Г. Семенова, В.В. Казютинский, А.
Д. Урсул, В.А. Кутырев. Для одних (В.В. Казютинский, А.Д. Урсул, Н.П. Ващекин) космизм рассматривается как идея выхода человека в космос, сопровождаемого активным преобразованием природы космоса и человека18, для других (С.Г. Семенова) — мировоззренческая идея «активной эволюции» человека и мира, направляемой разумом.19
Где-то в середине прошлого века, в пестром калейдоскопе всяческих теорий и философских систем, принимавших подчас форму мировоззрения той или иной группы русской интеллигенции, появляется и оформляется еще одна, связанная с пониманием закономерностей земной жизни как частных проявлений бытия космоса. Это направление философской мысли и получило название «космизм». Необходимо оговориться: космизм как явление общественного сознания и духовной жизни России был очень широко представлен В своей мировоззренческой базе. Элементы космизма мы можем найти у таких различных мыслителей как Ф.М.Достоевский, Н.
В учениях более поздних мыслителей эта идея принимает большую конкретность и стройность («Космическая философия» К.Циолковского, учение о ноосфере В.Вернадского). Учение К.Циолковского, по нашему мнению, является и в настоящее
17 См.: Алешин А.Н. Феномен русского космизма / / Русский космизм и современность: Сборник статей. М, 1990. — С. 4-12; Байдин В. «Космический бунт» русского авангарда //Российский ежегодник. 1990. Вып. 2. С. 181-207; Демин В.Н. К звездам быстрее света. М., 1993; Дуденков В.Н. Русский космизм: философия надежды и спасения: очерк. СПб., 1992; Дуденков В.Н. Философия космизма в России рубежа XIX -XX веков. СПб., 1998; Емельянов Б.В. Русская философия серебряного века: Курс лекций. Екатеринбург, 1992; Куракина О.Д. Русский космизм как социокультурный феномен. М., 1993; Линник Ю.В. Амаравелла / / Библиография. 1992. № 5-6. С. 32-43; Московченко А.Д. Русский космизм: автотрофность и человек будущего.
18 См.: Гаврюшин Н.К. А был ли русский космизм? / / Вопросы истории естествознания и техники. 1993. № 3. С. 2-15; Казютинский В.В. Космизм, космонавтика и перспективы цивилизации / / Общественные науки и современность. 1994. № 2. С. 141-157; Куракина О.Д. Русский космизм как социокультурный феномен. М., 1993; Ковалева Г.П. Философское исследование онтологии естественно-научного космизма. Автореф. дис…. канд. филос. наук. Кемерово, 2003.
19 Семенова С.Г. Русский космизм: Антология философской мысли. — М.: Педагогика-Пресс.
20 Гаврюшин Н.К. Космический полет — логика развития художественной и научной идеи от античности до XX века.// Из истории авиации и космонавтики. Вып.16. М., 1972. — С.18.
21 Бердяев Н.
А. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века и начала XX века // О России и русской философской культуре. М.,1990. — С.228.
1993. — С.4
Серия Философия. Социология. Право. 2012. № 8 (127). Выпуск 20
время наиболее полно отражающим основные идеи космизма, в частности, он ярко подчеркивает идею антропокосмизма и взаимозависимости элементов космоса. Позднее идеи космизма разрабатывал А.Чижевский, изучая закономерности солнечно-земных связей. В то же время, представляется неправомерным говорить о космизме как чисто русском феномене. Достаточно вспомнить, что К.Э.Циолковский некоторые идеи в области «космической философии» почерпнул из работ К.Фламмариона — одного из замечательных популяризаторов науки в России и за рубежом22.
Особо отметим традицию философии всеединства.
Датой ее возникновения можно условно считать 1874 г. — год защиты и опубликования В.С.Соловьевым магистерской диссертации «Кризис западной философии (против позитивистов)». В этой работе уже намечена основная проблематика философии всеединства, которая в дальнейшем углублялась и расширялась23. В дальнейшем это вылилось у философа в его учение о Софии -единстве всего и всех со всем и во всем. В этом учении всякий мог найти что-то важное для себя и всякий же мог увидеть что-то неприемлемое. Все отдельные философские начала, все отдельные политические и нравственные принципы, нашедшие свое выражение в противоположных учениях, представляются недостаточными ввиду своей исключительности. Учение о Софии, как всеобщем, всестороннем и мудром логосе — законе и начале, предельно космизировано во всех своих аспектах, ибо объединяет в единую систему едиными связями, прямыми и обратными, человека и космос. А это во многом созвучно другому учению, возникшему на русской почве и взявшему за свою основу идеи космизма.
«Философия общего дела».
Перед нами предстает достаточно ясно картина преемственности, традиционности взглядов русских космистов. Ее можно расширять и продолжать новыми оригинальными именами. Но важно то, что появление космизма в России было закономерным, было подготовлено всем ходом культурного развития страны на рубеже веков24.
Ставя вопрос о сущности космизма, его дефиниции, предмете его исследования, сферы распространения в современной культуре и научном знании, прежде всего отметим, что в нашем понимании «космизм» — это достаточно широкое направление в духовной и материальной деятельности человеческой цивилизации, связанное с изучением и преобразование природы специфическими средствами. Именно выявление законов, распоряжающихся бытием космоса и жизнью человека, выявление влияния космоса на человека и человека на космос и составляет предмет, изучением которого занимается космизм25.
Таким образом, если мы скажем, что «русский космизм» изучает историю и философию возникновения эволюции и будущего вселенной и человека в их генетическом единстве, взаимообусловленности и взаимовлиянии, то мы едва ли окажемся очень далеко от истины. Хотя, безусловно, нельзя охватить этим определением всей диалектической сложности и глубины этого непростого и чрезвычайно широкого и разнообразного мировоззренческого течения.
В самом деле, мы можем найти проявления космизма в самых разнообразных сферах духовной и материальной культуры человечества. Его явные и завуалированные следы можно найти в религиозных и философских системах, в народном эпосе и литера-
22 Гаврюшин Н.К., Тихонравов М.К. 130 лет со дня рождения К.Фламмариона. Из истории авиации и космонавтики. Вып.14. М., 1972. — С.23.
23 Лосев А.
Владимир Соловьев и его время. — М.: Прогресс. 1990. — С.135-136.
24 Лыткин В.В. Закономерность возникновения космических философий. Труды ХХ1Х Чтений К.Э.Циолковского. К.Э.Циолковский и философские проблемы освоения космоса. — М.: Институт истории естествознания и техники РАН. 1996. — С.66-69.
25 Автор статьи достаточно давно занимается изучением данного вопроса. См.: Лыткин В.В. Детерминизм и проблема первопричины в трудах К.Э.Циолковского. Социальные и философские аспекты критики религии. — Л-д.: Государственный музей истории религии и атеизма. 1987. — С.71-78. ; Лыткин В.В. Космизм как явление мировой культуры. Учебно — методическое пособие. — Калуга: Калужский Филиал МГТУ им.Н.Э.Баумана. 1997. — 24с.; Lytkin, V. Tsiolkovskyvs Inspiration. Ad Astra. The Magazine of the National Space Society of USA. November/December, 1998. p. 34-39.; Лыткин В.В. Социально — антропологические и философские проблемы русского космизма.
— Калуга: Калужский государственный университет им.К.Э.Циолковского. 2003. с.-193.; Лыткин В.В. «Русская идея» и русский космизм конца XIX — начала XX вв. Развитие идей К.Э.Циолковского. Материалы XLIV Научных чтений памяти К.Э.Циолковского. — Калуга: ИП Кошелев А.Б. (Издательство «Эйдос»), 2009. — С.38-39.
туре. Творчество многих представителей искусства буквально пронизано идеями космизма. Это перечисление можно было бы продолжить, и углубляя его в даль веков и расширяя на разные народы, все новые и новые страны и культуры.
Таким образом, «космизм», по нашему мнению, это — такое понимание человеком себя и своего места в мире, когда роль человечества вообще и отдельного человека в частности рассматривается в зависимости от закономерностей развития космоса, вселенной в целом. Иными словами, космизм — это понимание того, что судьбы человечества и человека неразрывно связаны с судьбами Земли, являющейся, в свою очередь, лишь частью вселенной.
Уточняя понятие космизма, можно определить, что КОСМИЗМ это — такое понимание человеком своего места в мире, когда роль человечества вообще и каждого человека в отдельности рассматриваются в зависимости от процессов их совместного развития со вселенной. Это обоснование того, что судьбы человечества и человека неразрывно связаны с судьбами Земли и космоса. Космизм обосновывает закономерную неизбежность проникновения человечества во вселенную, что является закономерным этапом в развитии человечества, разума во вселенной26.
Человек и человечество, Земля и вселенная, эти понятия, казалось бы, бесконечно далекие друг от друга, считаются и рассматриваются космизмом как явления взаимосвязанные и взаимообусловленные. Теория всеединства является своеобразным фундаментом, на котором происходило становление и развитие философии космизма. Тончайшие и весьма мощные силы взаимодействий пронизывают космос, связывая в единый организм, единую систему всю живую и неживую, разумную и косную материю.
Теория космизма, как космизированный вариант концепции всеединства наполнена глубочайшим гностическим, эвристическим и аксиологическим, этическим потенциалом.
Возможно, по крайней мере, два подхода к определению понятия «космизма» и того, что можно называть «космической философией»:
1) Можно реализовывать широкий подход к пониманию того, что судьбы жизни и развития Человека, Земли и Космоса едины, что они подчиняются единым правилам, единым законам в своем существовании. В этом случае мы скорее всего будем говорить о складывании или наличии в мировоззрении того или иного мыслителя, в той или иной исторической культуре или социокультурном сообществе космизированного мировосприятия или мировоззрения, основанного на идее космического всеединства. Философия всеединства в своем классическом виде сформировалась именно в России, составив едва ли не основу так называемого «русского ренессанса»27.
Под всеединством мы будем в дальнейшем понимать единство вселенной на субстанциальном, структурном и закономерном уровнях. Имеется ввиду, что представителям всеединства вселенная представлялась единой субстанциально (состоящей из единого вещества и единой материи), единой в своих структурах и проявлении действия единых законов бытия.
2) Возможен и более строгий, «узкий» подход к проблеме определения «космической философии», предполагающий не только теоретическое и мировоззренческое обоснование реальности бытия единой закономерной судьбы развития Человека, Земли и Космоса, но, что является наиболее важным, ценным и уникальным, обоснование и доказательство неизбежности проникновения Человека в Космос, активное воздействие Человека на процессы, происходящие в Космосе, а, значит, и непосредственное воздействие Человека на свою собственную судьбу.
При реализации второго подхода мы заметно снизим количество мировоззренческих и философских систем, которые могли бы быть отнесены к разряду «космизирован-ных».
Данный узкий подход представляется не совсем методологически верным, хотя и вполне корректным и справедливым в своем строго-философском основании. Но при этом из понятия «космические» выпадут те взгляды, которые подготавливали появление собственно «космических философий», не затрагивали проблематики космических путешествий, но являлись базой и предтечей их.
26 Лыткин В.В. Философия космизма как явление мировой культуры. Учебно — методическое пособие. — Калуга.: Калужский государственный педагогический университет им.К.Э.Циолковского. 2001. — С.9.
27 Акулинин В.Н. Философия всеединства. Сибирское отделение «Наука». Новосибирск, 1990, с.5.
Серия Философия. Социология. Право. 2012. № 8 (127). Выпуск 20
Наиболее продуктивным было бы, по всей вероятности, понимать под «космизмом» и «космическими философиями» единство широкого и узкого подходов, объединив их в некое логически последовательное целое, генетически взаимосвязанное и взаимообусловленное.
Это позволит в дальнейших исследованиях «космических философий» реализовывать широкий социально-культурный взгляд, историко-философский подход, наряду с конкретно-философским анализом проблемы.
Основываясь на сказанном, можно допустить и реализацию некоей, достаточно предварительной и пока еще условной, классификации «космических философий» и их представителей, вне зависимости от места и времени их появления.
Необходимо отметить, что подобные попытки по классификации космизирован-ных взглядов предпринимались неоднократно. Еще в начале 90-хх годов ХХ века С.Г.Семенова выделила «космоцентрическое» (религиозное) и «активно-эволюционное» направления в космизме28. Позднее О.А.Карчевцев выделяет три основных типа космизма, три его основных течения: естественнонаучное, религиозно-философское и литера-турно-художественное29. Наиболее полной, развернутой и обоснованной из классификаций космизма следует считать, по нашему мнению, классификацию, предложенную крупнейшим и наиболее авторитетным их современных исследователей философии космизма В.
В.Казютинским. В.В.Казютинский предлагает выделять:
1. теоантропокосмизм — христиански ориентированный космизм;
2. антропокосмизм — разрабатываемый в рамках научного мировоззрения;
3. Эзотерический антропокосмизм — разрабатываемый в рамках влияний на человека высших космических сил;
4. Космическая философия К.Э.Циолковского;
5. Эклектические версии космизма30.
Данная классификация представляется наиболее полной из существующих в настоящее время, наиболее продуманных. В то же время, по нашему мнению, данную классификацию возможно и упростить, соединив пункты 1-й и 3-й, впрочем, это право автора классификации, для целей своего исследования он создал наиболее подходящий ему вариант.
Основываясь на самых предварительных и общих подходах, лежащих в историко-культурной сфере, автор настоящего исследования еще раньше пришел к собственному варианту классификации, полагая, что в самом общем виде «космические философии» можно подразделить на:
1) научно-эволюционный космизм;
2) религиозно-нравственный космизм;
3) космизм в искусстве31.
При этом мы вполне реально осознаем, что любая классификация — вещь очень условная и представители различных направлений в ее рамках на самом деле близки друг другу, более того, один и тот же мыслитель может принадлежать к разным направлениям, например: Н.К.Рерих, Н.Ф.Федоров и др. Тем не менее, классификация допустима и неизбежна для упорядочивания исследуемого материала. Она играет важную систематизирующую и служебную, методологическую роль.
Для нас казалось важным не упустить явление космизма в искусстве — ибо огромное количество деятелей искусства постигало закономерности всеединства и неизбежности проникновения в космос на своем уровне, своими средствами.
Одновременно, мы предлагаем периодизацию космизма, в которой отталкиваемся от идеи того, что «Космическая философия», разработанная К.Э.Циолковским, будучи наиболее полным и законченным вариантом космизма, может по праву называться клас-
28 Семенова С.Г. Русский космизм./ Русский космизм. Антология философской мысли. — М.: Педагогика-Пресс, 1993- — С.3-4.
29 Карчевцев О.А. Русский космизм. С.5-25. Грезы о Земле и небе. Антология русского космизма. «Художественная литература», С.П-б., 1995. — С.9.
30 Казютинский В.В. Космическая философия К.
Э.Циолковского в контексте русского космизма. / К.Э.Циолковский. Космическая философия. Ред.В.С.Авдуевский. — М.: РАН, УРСС, 2001. — С.407-408.
31 Лыткин В.В. Закономерность возникновения космических философий. Труды ХХ1Х Чтений К.Э.Циолковского. К.Э.Циолковский и философские проблемы освоения космоса. — М.: Институт истории естествознания и техники РАНД996. — С.67.
сическим учением космизма. В этом выводе мы опираемся на поддержку В.В.Казютинского, полагающего, что в космической философии К.Э.Циолковского: «… сочетаются все … интерпретации космизма. Ценностные ориентации космической философии оказали наибольшее воздействие на современные концепции космонавтики. Ценностный аспект философской концепции основоположника космонавтики зримо присутствует в современных дискуссиях о перспективах космической деятельности, ее влиянии на общество»32. Необходимо лишь добавить, уточнить, что в космической философии К.
Э.Циолковского присутствуют все элементы, позволяющие говорить о ней как о философской системе: онтология, космология, гносеология, этика, социология, и, наконец, практическая часть, в виде теоретической космонавтики.
На основании этого мы считаем целесообразным, основываясь на принципе историзма (времени возникновения того или иного учения, теории, концепции, и т.д.), выделить космическую философию К.Э.Циолковского как классическую, занимающую центральное положение в гомологическом ряду аналогичных теорий. В этом случае теории, появившиеся до «Космической философии» К.Э.Циолковского (т.е. до 1903 г.) мы будем называть «ранними» (ранний космизм), а те, что появились позднее — «поздними» (поздний космизм).
Ни одно явление в духовной и интеллектуальной жизни человеческого общества и любой его культуры не возникает на пустом месте, но имеет более или менее развитую традицию, преемственность, общекультурную направленность.
«Космические философии» явились общетеоретическим фундаментом космонавтики и имеют значительную, глубокую и разнообразную традицию.
Чем является общецивилизационный, скорее общекультурный прогресс с точки зрения «космических философий»? Возможно, это в значительной степени процесс экспансии становящегося на ноги человечества (прежде всего в географическом и культурологическом смыслах). Это непосредственное, естественное стремление к овладению все новыми и новыми пространствами. Человечество изначально стремилось к захвату новых территорий (не обязательно при помощи насилия, но, к сожалению, зачастую при его помощи), сначала биологически, расширяя ареал своего обитания, затем обставляя это движение идеологически. Начиная с эпохи великого переселения народов, миграции индоевропейских племен, и кончая морскими путешествиями династии Цин, Великими географическими открытиями, путешествиями Магеллана и Колумба, не есть ли все это Великая экспансия человечества? В конечном итоге, именно с этой точки зрения становится объяснимой устремленность человечества в морские глубины (подвижническая деятельность Ж.
-И.Кусто), романтическая заинтересованность в освоении воздушного океана, а затем и космического пространства, исследование иных планет.
Для древнейших культур в человеческой истории характерен пристальный интерес к, осознанию своего места в мире, к попытке включения себя в единую систему взаимодействия и взаимовлияний, объединяющую собственно Человека, мир его окружающий (Землю) и Космос. Образы мировой горы, всемирного древа, небесной лестницы и др., как отражение идеи единства, взаимосвязи всего сущего, характерны для большинства мифологических систем человеческих культур (шумеро — аккадская, древнеарийская, древнекитайская и др.). В дальнейшем подобные взгляды органически включались в мировоззренческие, религиозные и научные системы людей.
Все перечисленные черты мы находим и в русской культуре, начиная с культуры славянского периода. В то же время, в истории русской культуры мы можем найти и отличительные черты:
— «Серебряный век» русской культуры, являясь уникальным событием в культуре мировой, породил феномен русской интеллигенции.
— Россия на рубеже ХТХ-ХХ вв. была одной из наиболее демократичных стран мира, что видно из ее политического устройства того времени.
— В философском плане Россия отставала от Запада, но пристально исследовала нравственную, общечеловеческую проблематику. Начиная с М.Ломоносова и
32 Казютинский В.В. Космическая философия К.Э.Циолковского в контексте русского космизма. / К.Э.Циолковский. Космическая философия. Ред.В.С.Авдуевский.- М.: РАН, УРСС, 2001. — С.408.
Серия Философия. Социология. Право. 2012. № 8 (127). Выпуск 20
А.Радищева, русская философская мысль была близка к глобальной проблематике, попытке осознать место человека и его роль во вселенной. Не случайно, что именно в России появились первые попытки создания общефилософских, общетеоретических работ по этому направлению.
Именно здесь, в бурном котле российской жизни, кипевшем различными идеями, учениями и теориями, родилась еще одна — «русский космизм».
Его предшественниками были В.Одоевский, В.Соловьев; основоположниками -Н.Федоров, К.Циолковский, В.Вернадский; последователями — П.Флоренский, А.Чижевский и многие другие. «Космические философии» не есть лишь российское явление, мы с уважением говорим об О.Шпенглере, П.Тейер де Шардене, Дж.О.Нейле и др. Человечество в своем развитии закономерно шло к общетеоретическому обоснованию необходимости космонавтики. Это было объективным закономерным процессом. Россия несколько опередила в этом движении Запад и остальной мир. Интерес к нравственно-этической проблематике, поиски счастья, вывели русских мыслителей на новые, неожиданные направления в исследованиях. Русский космизм, вызрев в недрах философии всеединства, стал феноменом в истории мировой философии, счастливо связав историю человеческой культуры прошлого с современной и будущей глобальной практикой человечества, его нравственные искания путей своего развития.
Таким образом, мы можем дать определение понятия космизма, отталкиваясь от идеи всеединства («широкое» понимание космизма) и от идеи освоения космического пространства, проникновения в него («узкое» понимание космизма). Мы можем дать классификацию основных направлений космизма, в зависимости от его идейного и мировоззренческого содержания (научно-эволюционный космизм; религиозно-нравственный космизм; космизм в искусстве), и в зависимости от времени возникновения (ранний, классический, поздний). Надеемся, что это поможет в дальнейшем изучении космизма.
1. Семенова С.Г. Русский космизм: Антология философской мысли. — М.: Педагогика-Пресс. 1993. — 368с.
2. Гаврюшин Н.К. Космический полет — логика развития художественной и научной идеи от античности до XX века.// Из истории авиации и космонавтики. Вып.16. М., 1972.
— 237с.
3. Бердяев Н.А. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века и начала XX века // О России и русской философской культуре. — М.: Мысль, 1990. — 235с.
4. Гаврюшин Н.К., Тихонравов М.К. 130 лет со дня рождения К.Фламмариона. Из истории авиации и космонавтики. Вып.14. М., 1972. — 223с.
5. Лосев А. Владимир Соловьев и его время. — М.: Прогресс. 1990. — 720с.
6. Лыткин В.В. Закономерность возникновения космических философий. Труды ХХ1Х Чтений К.Э.Циолковского. К.Э.Циолковский и философские проблемы освоения космоса. — М.: Институт истории естествознания и техники РАН. 1996. — 198с.
7. Лыткин В.В. Детерминизм и проблема первопричины в трудах К.Э.Циолковского. Социальные и философские аспекты критики религии. — Л-д.
: Государственный музей истории религии и атеизма. 1987. -218с.
8. Лыткин В.В. Космизм как явление мировой культуры. Учеб.-метод. пособие. — Калуга: Калужский Филиал МГТУ им.Н.Э.Баумана. 1997. — 24с.
9. Lytkin, V. Tsiolkovskyvs Inspiration. Ad Astra. The Magazine of the National Space Society of USA. November/December, 1998. p. 34-39.
10. Лыткин В.В. Социально — антропологические и философские проблемы русского космизма. — Калуга: Калужский государственный университет им.К.Э.Циолковского. 2003. -193с.
11. Лыткин В.В. «Русская идея» и русский космизм конца XIX — начала XX вв. Развитие идей К.Э.Циолковского./ Материалы XLIV Научных чтений памяти К.Э.Циолковского. — Калуга: ИП Кошелев А.Б. (Издательство «Эйдос»), 2009 — 318с.
12.
Лыткин В.В. Философия космизма как явление мировой культуры. Учебно — методическое пособие. — Калуга.: Калужский государственный педагогический университет им.К.Э.Циолковского. 2001. — 52с.
13. Акулинин В.Н. Философия всеединства. — Новосибирск: Сибирское отделение «Наука». 1990, — 156с.
Список литературы
272 НАУЧНЫЕ ВЕДОМОСТИ ВЯ Серия Философия. Социология. Право.
2012. №8(127). Выпуск 20
14. Карчевцев О.А. Русский космизм. / Грезы о Земле и небе. Антология русского космизма. — С.Пб.: «Художественная литература», 1995. — 528с.
15. Казютинский В.В. Космическая философия К.Э.Циолковского в контексте русского космизма. / К.Э.Циолковский. Космическая философия.
Ред.В.С.Авдуевский. — М.: РАН, УРСС, 2001. — 478с.
NOTION OF COSMISM AND PROBLEM OF ITS CLASSIFICATION
V.V. LYTKIN
Tsiolkovsky Kaluga State University
e-mail: [email protected]
This article discusses the issues of methodology and history of cosmism, building on the idea of Unity («broad» understanding of cosmism) and the idea of space exploration («narrow» understanding of cosmism). Examines and makes possible classification of cosm-ism, according to his ideological and philosophical content (scientific and evolutionary cosmism; religious-moral cosmism; cosmism in art), and depending on the time of it existence (early, classic -«Cosmic philosophy» of K.E.Tsiolkovsky, later).
Key words: Russian cosmism, notion of cosmism, classification of cosmism, «Cosmic philosophy of K.
E. Tsiolkovskiy.
ФИЛОСОФИЯ РУССКОГО КОСМИЗМА.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему
Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту
Узнать стоимостьКосмизм, своеобразное направление в русской философской мысли конца XIX-XX вв., включает в себя философско-теологические (Н.Ф. Федоров, B.C. Соловьев), естественно-научные (В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский), художественные (Н.К. Рерих) представления и размышления о проблеме Космоса, о месте человека в нем, соотношении человека и космоса.
Русский космизм – особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX веках.. Его признаками считаются: 1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека – в неразрывной связи с космосом ? 2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека? 3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса? 4) признание необходимости соединения усилий людей, единства (“соборности”) человечества.
В идеологии космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют религиозно-философский космизм (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров, Н. Бердяев) и естественнонаучный (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский).
Один из наиболее ярких представителей религиозного течения в космизме — Н.Ф. Федоров (1829-1903) . В работе “Философия общего дела ” он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель подчеркивает, что “ человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира ”. В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к разрушению. Остановить этот процесс можно, преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры, преодоления “небратского” отношения между людьми, объединения их вокруг проекта “Общего Дела”. Спасение мира – задача самого человечества. Решение этой задачи предполагает научное управление природой, преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и власть над смертью.
Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков на основе использования научных достижений. Лишь устранив несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.
Учение К.Э. Циолковского (1857-1935) относится к естественнонаучному направлению, несмотря на его фантастические элементы. Мыслитель рассматривает космос как живое, одухотворенное целое (“панпсихизм”), населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека – орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил теорию полета ракеты.
Наиболее значительный представитель естественнонаучного направления в космизме – В.И Вернадский (1863-1945) . Выдающийся ученый, создатель целого комплекса наук о Земле рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. Вернадский разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю.
Введение понятия живого вещества дало естественнонаучную основу для изучению жизни, понимаемой им как космическое явление (“всюдность” жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы – сферы разума, или управляемой на основе науки природы. Становление ноосферы – объективный процесс, предполагающий развитие отношений между людьми, прекращение войн. Идеи русского космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска путей выхода из него.
Внимание!
Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.
Борис Гройс «Русский космизм»
Философ Борис Гройс анализирует базовую структуру идей, лежащих в основании русского космизма.
Новинка в издательской программе Музея «Гараж» и Ad Marginem Press: антология, посвященная малоизученному направлению в русской философии двадцатого века — русскому космизму. Сборник эссе выдающихся последователей этого течения составил Борис Гройс, один из ведущих философов и теоретиков культуры современности.
Книгу предваряет вступление, написанное Гройсом специально для нового издания. Философ анализирует базовую структуру идей, лежащих в основании русского космизма. Русские космисты, среди которых Николай Федоров, Александр Святогор, Константин Циолковский и другие, понимали мир не как хаотичное множество вещей и явлений, а как упорядоченное вместилище жизни и называли это космосом, представляя, что жизнь — это управляемая и подчиненная своим законам система. Адепты русского космизма верили, что человек должен выйти за пределы отведенной ему на Земле территории и подчинить себе космическое пространство.
Мыслители были убеждены, что в будущем создание особых технологических, общественных и политических условий не только поможет ныне живущим обрести бессмертие, но и позволит воскресить всех когда-либо живших на Земле людей.
Космисты полагали, что именно объединение искусства и политики могло бы способствовать воцарению тотальной биовласти, которая бы ставила перед собой первоочередную задачу — найти лекарство от старения и смерти для каждого гражданина. Естественная смерть должна была быть окончательно побеждена: «Государство более не может позволять людям умирать естественной смертью и позволять мертвым покоиться спокойно в своих могилах. Государство обязано преодолеть границы смерти. Биовласть должна стать тотальной». Завоевание территории других планет должно было бы предоставить возрожденным предкам новый дом для переселения.
Вместо христианского бессмертия души, обещающего райские кущи, благополучие людей должно было быть обеспечено глобальным музеем как всеобщим местом хранилища вечно живущих тел. «Технология в целом должна стать технологией искусства, — отмечает Гройс. — А государство должно стать музеем населения». Идеология социализма подкрепляла развитие идей в этом ключе: справедливым социализмом считалась такая политика, которая открыла бы технологию возрождения прошлого и вернула бы к жизни ушедшие поколения людей, посвятивших свою жизнь благополучию будущих потомков.
Космисты видели идеал порядка в том, чтобы превратить общество и время в произведения искусства, которые нашли бы свое бессмертие в государстве-музее.
Темой русского космизма как одного из малоизученных явлений советского прошлого занимается исследовательская группа Музея «Гараж» вместе с художником Антоном Видокле в рамках проекта «Полевые исследования». 12 июня состоится дискуссия Бориса Гройса и Антона Видокле и пройдет автограф-сессия с автором сборника.
Об авторе
Борис Гройс (р. 1947) — философ и теоретик культуры. Родился в Ленинграде, в 1971 году окончил отделение математической логики мехмата ЛГУ. С середины 1970-х активно публикует в самиздате статьи по философии и теории искусства, участвует в домашних семинарах по неофициальному искусству. В 1981 году эмигрировал в Германию. В настоящее время — профессор философии, теории искусства, медиатеории Государственной высшей школы в Карлсруэ, приглашенный профессор Нью-Йоркского университета.
Краткий гид по русскому космизму – Архив
Откуда взялся термин «русский космизм»?
Федор Иванович Гиренок — о самом главномФотография: facebook.com/girenokЕсть мнение, что термин «русский космизм» придумал философ-почвенник Федор Иванович Гиренок, занимающий сейчас должность заведующего кафедрой на философском факультете МГУ. В научном мире Гиренок известен как автор эпатажных теорий о том, что человек — не разумное, а галлюцинирующее существо, и мы произошли не от умной обезьяны, взявшей в руки палку-копалку, а от обезьяны, страдающей от аутизма. А кроме того, ударными статьями о великой сермяжной правде в газете «Завтра» и неистовой критикой современной науки за слабость дерзаний. В негласных рейтингах философов он располагается в первой десятке вместе с Валерием Подорогой, Олегом Генисаретским, Павлом Тищенко и другими корифеями из Института философии Академии наук.
Сам Федор Иванович не против, когда его
называют крестным отцом русского космизма и в свое время дал несколько
интервью, в которых так прямо и заявил: да, это моя идея.
В чем главная идея?
Если отбросить шелуху, русский космизм — это история мечтаний нескольких экстравагантных мыслителей конца XIX — начала XX века о том, каким станет человечество, когда наука и техника позволят ему преодолеть природные несовершенства, вырваться за пределы планеты Земля и даже, возможно, воскресить мертвых. В каком-то смысле это научная фантастика с сильной философской базой. Как если бы Герберт Уэллс вдруг решил сочинять вместо романов о далеком будущем развернутые долгосрочные прогнозы, впадая иногда в ядреный метафизический пафос.
Когда появился русский космизм и почему?
С чего все начиналось? С того, что наука начала радикально менять жизнь людей. Она и сейчас ее меняет, но сто лет назад этого никто не ожидал.
Нам трудно представить, что творилось в голове
у малограмотного мужика из, допустим, дремучей архангельской деревни, да еще и
старообрядца, совершенно дикого, когда он попадал в один из столичных городов. Мощнейший
культурный шок, потрясение, ужас.
Или как реагировал мелкий чиновник, живущий в
какой-нибудь патриархальной Костроме, где всюду колокола, посконность и лапти,
на известие о первом успешном полете? Тоже шок, тоже потрясение.
Из этого шока, появилось много странного, в том числе и неясные ожидания. «Что нас ждет?» — спрашивали люди. Эра сказочного процветания или геенна огненная?
Как пишет в своей кандидатской диссертации Екатерина Мельникова, исследователь из Европейского университета в Петербурге, несколько тогдашних издательств, ориентированных на крестьян, только-только выучившихся читать, начали выпускать брошюры о скором конце света, которые с большой охотой раскупались на ярмарках вместе с лубочными картинками и всяким остальным народным творчеством. Крестьяне, наблюдая, как вдоль дорог устанавливают столбы и протягивают провода, по привычке ждали второго пришествия. И в самом деле — чего хорошего ждать от электрического освещения? Только ангелов апокалипсиса.
У беспочвенной либеральной интеллигенции,
напротив, ожидания были самые радужные.
Каждое новое усовершенствование: телефон, прививки от оспы, наркоз, психоанализ, дирижабли и двигатель внутреннего сгорания — возбуждало
аппетит. Если мы можем полететь на дирижабле из одного города в другой, то
почему бы нам не перемещаться между планетами? На наших глазах сказка становится
былью — вперед, вперед, вперед.
Кто был главным русским космистом?
Николай ФедоровКартина: Пастернак, Леонид ОсиповичФилософ Николай Федоров (1829–1903). Находясь
под впечатлением от успехов науки, он в какой-то момент прямым текстом заявил: а
почему бы нам не воскресить всех наших предков? И в самом деле, друзья, раз уж
инженер Попов изобрел при помощи своей головы и логарифмической линейки такое
чудо, как радио, не замахнуться ли нам на воскрешение людей?
Тогда казалось, что телеграмма из Сызрани в Рязань и всеобщее воскресение по научному методу — это задачи сопоставимого уровня сложности. Решили первую, решим и вторую. Это сейчас прогресс равняется обновленной версии бесполезного гаджета. Никакого волшебства не осталось и в помине. А во времена космистов оно лилось рекой.
Сам Федоров работал в Москве в Румянцевском музее и был известный аскет и бессребреник. В наше время мы привыкли к тому, что аскеты и бессребреники, особенно если они ходят в церковь, истово презирают науку и, как архикрестьянин Герман Стерлигов, время от времени предлагают россиянам жечь колдунов. Федоров был другим. Наука и философия, говорил он, должны действовать, должны бороться с силами природы, зараженной грехом, до полной и окончательной победы. То есть до всеобщего воскресения, когда технологии смогут вернуть к жизни наших предков вплоть до Адама.
Этот поворот с воскрешением — он очень странный. Историк русской философии профессор Зеньковский так и пишет — Федоров уклонился в магизм и фантастику. Почему его так повело? До того он сочинял нормальные с точки зрения русской философии вещи: про покаяться и простить, например. Видимо, ажиотаж и даже угар от новых возможностей сильно кружил голову и философу тоже.
А кто еще был космистом?
Константин Циолковский (1857–1935) — еще один захватывающий герой. Бедный школьный учитель, с женой и детьми, в провинциальной Калуге в свободное от работы время занят тем, что вместе со своим другом, налоговым чиновником, клеит модели дирижаблей, способных покорять дальние планеты. Не странно ли — живя в исконной избе с печным отоплением, иконами в красном углу и керосиновой лампой, рисовать чертежи металлических летательных аппаратов?
Александр Чижевский (1897–1964) — странный, очень странный советский ученый, часто бывавший в гостях у Циолковского в Калуге. Придумывает люстру, ионизирующую воздух — кажется, полезная вещь, и пишет умопомрачительные, на грани безумия, гимны Солнцу, похожие на псалмы последователей какой-то неизвестной вавилонской религии, с жутковатой пелевенщиной на заднем плане. Сочиняет евгенические правила для человечества, чтобы оно поскорее стало лучистым, в смысле — избавилось от обезьяньей наследственности, и превратилось в чистый свет. Есть сведения, что под конец жизни Чижевский откровенно поклонялся Солнцу.
Владимир Вернадский (1863–1945) — невероятный человек из той же эпохи. Придумал ноосферу, известную всем со школьной программы. Откуда она? Зачем? Будучи успешным академическим ученым, на ровном месте приходит к мысли, что человеческий разум — это одна из космических стихий, такая же мощная, как гравитация. И она, конечно, образует свою отдельную сферу. До недавнего времени в Тамбовском университете существовал факультет ноосферной безопасности и права. Люди изучали вопрос вплотную. Теперь вроде факультет закрыли.
Что стало с русским космизмом в XX веке, и почему про него снова вспомнили сейчас?
Весь русский космизм — это небывалый оптимизм относительно будущего, доходивший иногда до крайностей и даже до форменных безобразий, когда реальность и бред смешивались и взбалтывались.
И он исчерпал себя, когда стало ясно, что научный прогресс решает многие проблемы, но не решает все, поскольку и у него есть свои ограничения и свои издержки. Техногенные катастрофы, загрязнение окружающей среды, оружие массового поражения — о таких вещах Федоров не думал. Можно создавать новые модели сверхзвуковых самолетов, но воскрешение умерших, увы, нам неподвластно и вряд ли будет.
Современная публика мало смотрит на звезды, и самый популярный сериал — не об ученых, покоряющих материю, а об игре престолов. И это не потому, что она глупее людей, живших на границе девятнадцатого и двадцатого веков. Просто теперь ни у кого нет никаких иллюзий по поводу того, каким образом возникает научное знание и чего оно может достичь в обозримой перспективе. А там, где иллюзий нет, спрос на фантастические построения космистов равен нулю.
Космизм давно бы исчез, если бы не старания пропагандистов. В нем вдруг увидели ту саму русскую идею — смысл существования нации, стержень и опору, без которой нет жизни русскому человеку. Сейчас это такая альтернативная версия православия, самодержавия, народности.
Авторы, придумавшие космизм, при всей своей экстравагантности были чрезвычайно далеки от вопросов национализма и государственного строительства. Наоборот, им хотелось поскорее попасть в землю обетованную, где нет ни национальностей, ни границ, ни таможенных пунктов с унылыми мужчинами в нелепых фуражках. Они думали о планете Земля и о человечестве, местные суверенитеты и территориальные амбиции их не беспокоили. Курьезно само название — русский космизм. Приставка «русский» здесь смотрится как частичка мощей Матроны Московской на Международной космической станции. При чем тут «русский»? Речь же идет о планетарном проекте, в который вовлекается все человечество. Человечество как единица невозможно, если оно дробится по национальному признаку. Ноосфера — она ведь не только там, где русские живут или где по утрам слышен малиновый звон.
Впрочем, в этом мире всегда так происходит: идея, преодолевающая границы, как христианство две тысячи лет назад, в котором нет ни эллина, ни иудея, со временем оказывается на страже государственных границ. Та же история и с космизмом: люди мечтали о лучистом человечестве и высадке на альфу Центавра, а получили повестку в военкомат.
См. также: «Космисты, ребята, вы слабые» — беседа инвесторов издания «Русская планета» с редакцией.
UPD: В первый вариант этой статьи вкралась ошибка — текст про философа Николая Федорова был проиллюстрирован фотографией его однофамильца. Редакция приносит свои извинения.
Русский космизм как перспектива человечества
Московская галерея «Беляево» представляет многожанровый художественный проект «Невозможное – невеста человечества». Выставленные здесь произведения современных авторов вдохновлены философией русского космизма, течения, возникшего в России в конце XIX века.Автор проекта Анастасия Гачева, научный сотрудник Музея-библиотеки имени философа Николая Федорова, объясняет, что это такое – русский космизм.
– Философия русского космизма – это, прежде всего, представление о месте человека в мире, о его назначении. Представление, основанное на идее ответственности человека за бытие, на понимании того, что человек – существо в природе не случайное, не «пятое колесо» в телеге под названием «жизнь», не «выкидыш», как говорил бунтующий герой Достоевского. От человека очень многое зависит в этом мире. Космизм – философия, которая, соединяет в себе идею памяти, связи поколений, идею культуры и мечту о бесконечности, о перспективах человеческого рода, причем перспективах сияющих…
Космизм – философия, которая, соединяет в себе идею памяти, связи поколений, идею культуры и мечту о бесконечности, о перспективах человеческого рода
Федоров мечтал о том, что человеческий род когда-то, преодолев силу земного тяготения, выйдет на пространство Вселенной и в составе всех поколений – прошлых, настоящих и будущих – создаст из нее прекрасное художественное произведение, преобразит ее в храм. Бездушные, печально на нас смотрящие звездные миры озарятся разумом и любовью человеческого рода. Это представление о том, что жизнь и сознание – это сила, которая противодействует энтропии, хаосу, распаду и смерти, это представление о том, что человек – существо бессмертное и духовно, и телесно. То есть это идея о достижении человеческим родом бессмертия. Не о потребительском, эксплуатирующем отношении человека к миру, когда после нас – хоть потоп, а об ответственном и сознательном отношении к миру. О том, что христианский идеал Царствия Небесного осуществляется при благом и творческом содействии человеческого рода.
В русской религиозной философии, которая тоже космична по своей природе, было представление о связи микрокосма-человека и макрокосма-Вселенной. Как говорил отец Павел Флоренский, человеку-мужу должно любить мир-жену, так сказать, ходить за нею, чтобы «явился в твари ее изначальный космос». Надо преодолеть этот слепой стихийный порядок Природы, в котором царствует смерть, вытеснение, взаимное истребление, как говорил Федоров, и содействовать утверждению в мире божественной красоты. В этом смысл идеи Богочеловечества, как говорил Владимир Соловьев, потому что русский космизм – это глубинно-христианская философия, которая не отвергает научные знания, а пытается навести мост между наукой и религией, которая построена на идее активного христианства и идее
Русский космизм – это глубинно-христианская философия, которая не отвергает научные знания, а пытается навести мост между наукой и религией, которая построена на идее активного христианства и идее активной эволюции
активной эволюции. Человек стоит на гребне эволюционного процесса, он как бы должен возглавить эволюцию, он должен внести в нее нравственные смыслы, – рассказала Анастасия Гачева.
Теория космизма связана с именами творцов духовной мысли – Петра Флоренского, Николая Федорова, Владимира Соловьева. Пусть не всегда осознанные попытки ее реализации отождествляются с именами, ученых, практиковавших в более прикладных сферах знания – Владимира Вернадского, Алексея Чижевского, Константина Циолковского. Проект «Невозможное – невеста человеческого» рассказывает и о мотивах космического, всемирного родства, всечеловеческого в творчестве таких разных российских и советских художников, как Владимир Маяковский, Велемир Хлебников, Андрей Платонов, Павел Филонов. Помимо картин, скульптур, инсталляций и видеоарта, на выставке демонстрируются фотоснимки, сделанные за пределами Земного шара. Говорит директор галереи «Беляево» Марина Бушуева:
– Мы нашли удивительного человека – Героя России, летчика-космонавта Александра Скворцова, который делал орбитальную съемку. Эти фотографии оказались высокохудожественными. У нас есть целая перспективная композиция, которая называется «Аврора». Это рассвет, это солнце, которое начинает освещать землю. Кроме этого абсолютно концептуальные его проекты – «Краски Земли» и «Язвы Земли». «Краски Земли» – понятно: человека может восхищать то, что он видит из космоса, космические виды Земли. Они космические, но они все-таки земные. С другой стороны, он видит продукты цивилизации. Это и коррозия Земли, это и рудники, это промышленные разработки, которые, в конце концов, могут для нас оказаться катастрофическими.
Этот и другие важные материалы итогового выпуска программы «Время Свободы» читайте на странице «Подводим итоги с Андреем Шарым»
8. Русский космизм. Философия: конспект лекций
8. Русский космизм
Это философское направление сложилось в конце XIX века и сегодня о космизме говорят как об одной из ведущих традиций самобытной философской мысли России. Основы «русского космизма» заложены в творчестве Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского (1857–1935) и В. И. Вернадского (1863–1945).
Современные исследователи выделяют несколько течений в «русском космизме». Религиозно-философское направление представляют В. С. Соловьев, Н. Ф. Федоров, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев.
Естественнонаучное направление отражено в творчестве К. Э. Циолковского, Н. А. Умова (1846–1915), В. И. Вернадского, А. Л. Чижевского (1897–1964).
Поэтически-художественное направление связывают с именами В. Ф. Одоевского, Ф. И. Тютчева, А. Л. Чижевского.
В целом для «русского космизма» характерна ориентация на идею космоцентризма (антропокосмизма), убежденность в наличии космического целого и космической по природе и значению миссии человека. Смысловое содержание космоса выступает как основание этического культурно-исторического самоопределения человека и человечества. Для многих представителей этого течения показательно принятие идеи эволюционизма, органическое восприятие мира. На первый план ими ставится практически-деятельное начало человека.
Особое место в разработке идей русского космизма занимает Н. Ф. Федоров. Для него космос – это христианский космос. Он не дан, а задан, поскольку ныне это беспорядок и хаос, мир неразумия. Такое состояние – следствие падения человека. Оно будет устранено, когда весь мир между людьми и богом будет освещен сознанием и управляем волею.
В силу падшести человека и природа становится его врагом, силой враждебной и смертоносной. Чтобы избежать этого, необходимо заняться регуляцией природы. Главной задачей при этом выступает воскрешение отцов. Отсюда главная идея космизма Федорова – это мотив дела, воплощения христианского мифа в рукотворную реальность. Главное сочинение мыслителя – «Философия общего дела».
Сторонники эмоционального подхода в «русском космизме» проникнуты убеждением в космической роли человека как разума («ноосфера»), сознания природы. Те, кто в большей мере тяготел к его религиозным формам, верили в провиденциальный замысел Бога о человеке, в необходимость человеческого участия в Божественном домостроительстве, в восстановлении падшего естества мира и человека.
В трудах этих мыслителей обосновывается необходимость религионизации науки, сотрудничества веры и знания.
Идеи космизма получают развитие в трудах А. К. Горского (1886–1943) и Н. А. Сетницкого (1888–1937). Эти философы стояли на позициях христианского эволюционизма, утверждающего факт продолжающегося творения, истории. Они считали, что только путем индивидуального спасения можно вырваться из мира. Преображение мира требует не только внутреннего делания, но и внешнего труда.
Горский и Сетницкий полагали, что сегодня можно говорить «о совершившемся или близком к завершению внешнем объединении человечества на всей нашей планете». Такое объединение предполагает отмену этнических и национальных сил и постановку «вопроса о смысле культуры и, в частности, вопроса о замене стихийного бессознательного возникновения ее осмысленным и планомерным созиданием». Перед человечеством лежит обязанность преобразования всего космоса, всего общества, всей человеческой природы. Но для этого мир должен приготовиться к повсеместному принятию Евангелия, и эти подготовительные процессы в жизни человечества должны смениться эпохой деятельности его в теле и деле Христовом.
В наши дни идеи «русского космизма» привлекают внимание не только философов. Они получают все более широкое распространение в общественном сознании, вызывают значительный интерес за пределами России.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Продолжение на ЛитРесРЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКАЯ ВЕТВЬ РУССКОГО КОСМИЗМА. Лекция 3
3.1. Духовные искания русских космистов
Как мы помним, идеи Фёдорова имеют религиозные истоки и по сути являются оригинальной интерпретацией христианского учения. Философ Владимир Соловьёв, о котором мы ещё поговорим в нашем курсе, признавал учение «московского Сократа» «первым движением вперёд человеческого духа по пути Христову». И это движение захватило и увлекло многих ярких мыслителей; о некоторых из них вы услышите в следующих четырёх роликах. А пока я представлю общую характеристику религиозно-философской ветви русского космизма.
Наиболее яркая черта религиозных мыслителей-космистов заключается в их православной укоренённости. Это не значит, что у них всегда и во всём складывались гладкие отношения с официальным православием. Для философов, о которых пойдёт речь, были свойственны периоды отчуждённости от веры, увлечения «трезвой» наукой, материализмом, марксизмом. Но это было отчуждение слишком радикальное, я бы сказала, нарочитое, чтобы представляться настоящим, натуральным.
В том и дело, что даже в отречении от православия эти формальные отступники проявляли православную бескомпромиссность, характерный для православия образ мыслей и действий. Даже в нерелигиозную форму они вкладывали религиозный дух. И в конце концов осознавали несоответствие духа форме. И принимали и религиозную форму, но уже осознанно, понимая её адекватность содержанию своих идей.
У одного из представителей религиозно-философского направления русского космизма, Николая Бердяева, есть работа, которая называется «Истоки и смысл русского коммунизма.
В ней он как раз пишет о том, что русский коммунизм представляет собой по сути религиозное явление. Люди с обострённым чувством справедливости и жаждой правды – а это жажда по сути очень в духе православия– разочаровывались в православной вере, когда видели, что красивые слова о духовности не только никак не мешают сильным мира сего творить несправедливость, но часто привлекаются для оправдания порочности общественного устройства. И тогда они во имя нравственного идеализма становились материалистами в философском плане.
Так и получалось, что среди материалистов, атеистов и революционеров часто оказывались самые религиозные по духу люди, те, кто не переносили вранья, и не могли спокойно смотреть на страдания людей. И они вкладывали в формально безбожную коммунистическую идеологию религиозные смыслы, аскетизм, самоотречение, стремление к подвижничеству.
На самом деле духу православия гораздо более претит душевная расслабленность, равнодушное отношение к вопросам веры при внешней воцерковлённости, нежели неверие. Это состояние называется теплохладностью и считается одним из самых больших препятствий на пути к Богу. Нравственный выбор предполагает горение духа, горячность. Гораздо проще стать настоящим христианином пламенному революционеру, сострадающему угнетённым, чем иному батюшке, без особого рвения исполняющему свои пастырские обязанности. И вот уж чем, а теплохладностью мыслители-космисты не грешили.
Представителей религиозно-философского направления космизма, о которых пойдёт речь, как и Фёдорова, привлекали в православии «воскресные», «пасхальные» смыслы, идеи сотрудничества Бога и человека в построении благого мирового порядка, преобразования падшей природы, традиция, признававшая условный характер адских мучений и всеобщее спасение.
Религиозная философия космизма очень синтетична. Для этой традиции характерны попытки выразить целостность сущего, увидеть единое во многих проявлениях, для неё свойственны представления о всеединстве, соборности, софийности мироздания. София – это Премудрость Божия, «душа мира», его связующий принцип, норма его устройства замысел Творца о нём.
Надеюсь, у вас сложилось общее представление о религиозно-философском направлении космизма. Давайте теперь поговорим о духовных исканиях русских космистов более подробно.
3.2. В.С. Соловьёв: пророк всеединства
Сейчас мы поговорим о Владимире Сергеевиче Соловьёве, философе которого иногда называют «русским Платоном» и «русским Оригеном».
Будущий мыслитель родился в семье профессора Московского университета историка Сергея Михайловича Соловьёва, который был человеком искренне религиозным и самоотверженно преданным своему делу: он посвятил жизнь созданию фундаментального труда «История России с древнейших времён» и каждый год выпускал по тому. По матери, отличавшейся поэтическим настроем, Соловьёв имел среди предков философа-странника и мистика Григория Сковороду, на надгробии которого написана его любимая фраза: «Мир ловил меня, но не поймал».
В мыслителе вообще ярко проявились черты предков: живое религиозное чувство, жажда подвижничества, мистицизм, страсть к поэзии (Соловьёв писал стихи, которые очень ценили поэты-символисты). Он пытался синтезировать различные философские и религиозные традиции, критиковал примитивный рационализм.
Однако философский путь Владимира Соловьёва был извилистым. В 12 лет он отошел от детской веры в Бога, в течение четырёх лет его мировоззрение становилось всё более мирским; наконец юноша стал атеистом и материалистом. Как-то раз он даже специально повалил могильный крест, гуляя по кладбищу с друзьями, и стал прыгать на нём, чтобы показать, что ничего не произойдёт. Но во всём этом было что-то ненатуральное. Он не родился нигилистом и не мог долго только отрицать. Соловьёв обратился к трезвой науке и к отвлечённой философии, чтобы вернуться к вере на новом уровне, к вере сознательной, которая заодно со знанием.
В своей диссертации «Кризис западной философии. (Против позитивистов)» Соловьёв провозглашает высшей целью осуществление «универсального синтеза науки, философии и религии», достижений западного рационализма с «полнотой содержания духовных созерцаний Востока». Только такой синтез, по мнению мыслителя, может поставить разум на службу делу жизни. А вот в чём заключается дело жизни, на этот вопрос Соловьёв, критиковавший отвлечённость западной философии, сам отвечал очень отвлечённо, не мог найти чётких формулировок.
Видимо, пытаясь преодолеть ограниченность выразимого с помощью слов опыта, молодой доцент обратился к мистицизму, увлекался спиритизмом, каббалой, переживал видение Софии, Премудрости Божией в египетской пустыне. А вскоре познакомился и с учением Фёдорова.
Соловьёв подружился с Достоевским и тот прочитал ему письмо ученика Фёдорова Петерсона с изложением идей «московского Сократа». А в ответном письме Петерсону Фёдор Михайлович пишет, что Соловьёв очень сочувствует фёдоровским идеям и почти то же самое собирается читать на следующей лекции.
Действительно, в своих знаменитых лекциях, «Чтениях о богочеловечестве», философ говорит о посредничестве человека между Богом и миром, о его роли «устроителя и организатора Вселенной», которая изначально пребывает в падшем состоянии, проявляющемся, в частности, в конкуренции и смертности. И ещё о том, что в процессе развития человек обретает совершенство и достигнет бессмертия, всем человечеством образовав единый организм, Софию.
Соловьёв и сам писал Фёдорову, прочитав его рукопись, что безусловно принимает проект «московского Сократа» (которого к тому времени знал лично). Теперь «дело жизни» мыслится им как «общее дело».
Однако пути Соловьёва и Федорова разошлись. Мы помним, что легендарный библиотекарь был человеком очень скромным, но предельно честным и конкретным в своих суждениях. Соловьёв же, вдохновлённый величием фёдоровского проекта, взялся за его проповедь, возведя себя в чин пророка. Но говорил образно, туманно, боясь осмеяния за прямой призыв воскрешать мёртвых. Фёдоров усмотрел в этом гордыню и малодушие.
Однако будем справедливы: Соловьёв многое сделал для развития идей космизма, для раскрытия смысла эволюции и активной роли человека в ней. Мыслителя и правда можно назвать пророком, пророком всеединства, подразумевающего, что всё едино, взаимосвязано в Боге. Идея всеединства и есть София, душа мира. Соловьёв – пророк-философ, ведь слово «философия» и означает дословно любовь к мудрости, Софии.
3.3. С.Н. Булгаков: софийность хозяйства
Как и Соловьёв, Булгаков прошёл тернистый путь к вере. Он родился в семье священника, рос в атмосфере глубокой, искренней религиозности; мальчиком его отдали в семинарию, предполагая, что Сергей пойдёт по стопам отца. Эта надежда впоследствии оправдалась, но в юном возрасте критический ум Булгакова перестали удовлетворять идеи христианского богословия, его раздражала формальная, обрядовая сторона богослужения. В общем, типичный подростковый бунт. Юноша на последнем году обучения бросил семинарию, поступил в гимназию, а потом – в Московский университет.
Булгаков учился на юридическом факультете, но пошёл он туда, что называется, не по зову сердца, а из идейных соображений – чтобы бороться против «царской тирании». Он штудировал политэкономию, увлекался марксизмом. Его первую книгу «О рынках при капиталистическом производстве» одобрил сам Ленин.
Но вскоре наметились первые предпосылки покаяния «блудного сына» и возвращения его в лоно церкви, поворота от марксизма к идеализму. Пробыв два года в Европе в связи с подготовкой диссертации, в 1903 году в качестве таковой Булгаков защитил работу «Капитализм и земледелие», в которой критиковал взгляды Маркса по аграрному вопросу, отстаивал жизнеспособность мелких крестьянских хозяйств при капитализме. Далее интересы мыслителя всё более смещались в область религиозной философии. В 1903 году вышел сборник булгаковских работ по этой тематике под замечательным названием «От марксизма к идеализму».
Впоследствии наряду с академическими занятиями философ много времени отдавал общественной деятельности, связанной с религиозными вопросами. В 1918 году Булгаков принял сан священника; а в 1925 году, находясь в эмиграции, он основал Православный богословский институт в Париже. Так завершилось возвращение «блудного сына» к Отцу.
Итак, Булгаков из марксиста превратился в идеалиста. Чтобы лучше понять суть произошедшего с ним обращения и его представления о Софии и софийности хозяйства, вспомним о том, что такое идеализм. Идеализм – философская позиция, согласно которой первичным является духовное начало. Для сравнения: Маркс был материалистом и признавал сознание свойством сложноорганизованной материи, а идеалисты наоборот считают материальный мир порождением сознания, духа, Бога – в общем, чего-то или кого-то нематериального.
Например, древнегреческий философ Платон полагал, что есть независимый от материи мир идеальных сущностей, идей или эйдосов. Мы чаще всего думаем, что есть красивые объекты, добрые люди, красные предметы, но нет красоты, доброты, красноты самих по себе вне нашего сознания. А Платон считал наоборот: самодостаточны и в полном смысле этого слова существуют лишь красота, доброта, краснота сами по себе. Даже если не будет ни одного доброго существа и ничего красивого, всё равно добро и красота будут. И всё доброе, и красивое в мире является таковым потому, что причастно идеям добра и красоты. Идеи наделяют материю свойствами, оформляют ее. Но материя всегда в большей или меньшей степени искажает идею. Так, нет идеальных людей, но есть люди, являющиеся хорошим приближением к идеалу.
София у Булгакова отчасти похожа на платоновский мир идей, содержащийся в Боге. Это целостный идеальный образ мироздания и человека, их эталон, норма, Божий замысел о них. После грехопадения они перестали соответствовать своей изначальной природе, и наша задача – восстановить утраченное соответствие, в частности, через занятия хозяйством. Оно должно быть деятельностью человека и Софии как субъекта хозяйства по восстановлению связи между миром и Богом. Бог дал Адаму заповедь возделывания рая. И нам нужно возделать из мира, как он есть сейчас, райский сад.
3.4. П.А. Флоренский: Логос против Хаоса
У Нестерова есть картина, которая называется «Философы». На фоне умиротворяющего пейзажа стоят два человека, два мыслителя-космиста. В чёрном костюме, с бунтарским выражением лица – тот самый Сергей Булгаков, о котором мы уже говорили, а в белом священническом одеянии – Павел Флоренский: о нём поговорим сейчас.
Павел Александрович Флоренский родился на территории современного Азербайджана в местечке Евлах в семье инженера, строившего Закавказскую железную дорогу; мать будущего философа происходила из древнего армянского рода Сапаровых. Семья была дружной, и сердечное отношение к семейному началу Флоренский пронёс через всю жизнь.
У Павла рано обнаружились блестящие способности к математике; окончив тифлисскую гимназию, он поступил в Московский университет на физико-математическое отделение, а по завершении университетского курса стал студентом Московской духовной академии. В 1911 году Флоренский защитил диссертацию «О духовной истине». Название символично, потому что его всю жизнь увлекали духовные искания и поиск истины. И они способствовали, а не противоречили друг другу.
Деятельность Флоренского была очень многогранна; его, как и Чижевского, сравнивали с Леонардо да Винчи. Он проявил себя в физике, математике, инженерном деле, философии, богословии, исследовал вопросы, касающиеся искусства, филологии, истории. Флоренский определял свою жизненную задачу как «проложение путей к будущему цельному мировоззрению», путей было множество, и прокладывал он их неустанно.
В 1914 году вышел, пожалуй, самый известный труд Флоренского, который называется «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи», в нём он развивал идеи Софии и всеединства. Это переработка диссертации; книга очень своеобразная, колоритная. Она написана в форме писем другу, в ней много лирических отступлений, тут тебе и о Боге, и о математике, и о жизни, и ещё замечательные иллюстрации.
Как и Умов, Флоренский размышлял над вторым законом термодинамики. Он понимал его как закон Хаоса во всех сферах мироздания. Флоренский противопоставлял миру Логос, упорядочивающее, эктропийное начало.
Замечательно, что есть древняя традиция понимания Христа как Логоса. В русском варианте Евангелие от Иоанна открывается знаменитой строкой «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»; как «Слово» переводится греческий термин «Логос» (оригинальный язык Евангелия – древнегреческий). Логосом по-гречески называется и слово, и мысль, и смысл, и понятие, и разумное начало, и закон бытия. О Логосе немало писали древнегреческие философы. И, естественно, соответствующие данному термину смыслы были перенесены на Христа.
О культуре Флоренский пишет следующее: «Культура есть сознательная борьба с мировым уравниванием: культура состоит в изоляции, как задержке уравнительного процесса вселенной, и в повышении разности потенциалов во всех областях, как условии жизни, в противоположность равенству – смерти».
Интересно, что в письме Вернадскому Флоренский высказал мысль о пневматосфере как оболочке Земли, созданной человеческим творчеством, включённой в духовно-культурный круговорот: нетрудно наметить параллели с концептом ноосферы.
Технику Флоренский понимал, как часть культуры, которая позволяет упорядочивать окружающий мир, вполне в духе Умова. Философ интерпретировал идею немецкого мыслителя Эрнста Каппа об органопроекции, о создании человеком технических приспособлений по аналогии с естественными органами в том ключе, что таким образом выражается стремление к преобразованию мира и преодолению собственной телесной ограниченности. И не только наш собственный организм подкидывает идеи для технического творчества, но и конструирование механизмов позволяет лучше понять, как мы устроены, как можно себя усовершенствовать. Когда человек вполне научится проецировать свои органы вовне, настанет пора заняться преобразованием себя.
В завершение надо сказать, что, помимо значимого вклада в культуру, Флоренский замечателен верностью своим убеждениям, за которые принял мученическую смерть. Он жил при советской власти, не снимая рясы, не скрывая веры, и в 1937 году был расстрелян в лагере на Соловках.
3.5. Н.А. Бердяев: творение «новой природы»
Как вы помните, Сергей Булгаков, о котором мы уже говорили, полагал, что мы призваны восстановить мир до изначального, райского состояния. Однако Бог – Творец, и если мы должны обожиться, то нам тоже следует стать творцами «новой природы», а не просто реставраторами. Такая позиция гораздо больше соответствует духу активного христианства. Её придерживался Николай Александрович Бердяев, автор концепции человеческой истории как восьмого дня творения. О нём сейчас и пойдёт речь.
Бердяева относят к представителям экзистенциализма, философского течения, ставящего во главу угла человеческое существование, его кризисы, иррациональные, абсурдные аспекты, субъективные переживания и т.п. Ключевым понятием для экзистенциалистов является свобода. В этом смысле Бердяев экзистенциалист вполне: творчество невозможно без свободы, а насколько философ ценил творчество, можно понять из уже сказанного
Мыслитель происходил из семьи потомственных военных, предполагалось, что и он пойдёт по стопам предков. Но недаром Бердяев стал философом свободы: проучившись в кадетском корпусе почти до самого выпуска, он на всю жизнь преисполнился отвращения к казарменному духу, наотрез отказался от военной карьеры и поступил в Киевский университет.
Молодой человек учился сначала на естественном факультете, потом на юридическом, однако уже чётко осознавал, что его призвание – философия, но не абстрактная и отвлечённая, а жизненная и глубоко личная. И опять-таки сказывалась свободолюбивая натура Бердяева: за участие в студенческих беспорядках его отчислили из университета. Он увлекался марксизмом, вращался в социал-демократических кругах, однако, как и Булгаков, переживал духовную эволюцию, переход от марксизма к идеализму (одно время философ пытался совмещать критический марксизм и идеализм).
При этом мыслитель всегда оставался активным общественным деятелем и плохо вписывался в какие-то рамки (неудивительно, что его несколько раз арестовывали): он не был типичным марксистом и не стал типичным верующим. Тем не менее, про Бердяева нельзя сказать, что он «никакой», что у него не было определённой позиции. Он всегда был за эмансипацию, за освобождение человека, был, по собственному определению, «революционером духа». Просто сначала философ видел освобождение в марксистском учении, затем в христианстве. Бердяев сам писал так: «Я сознаю себя прежде всего эмансипатором, и я сочувствую всякой эмансипации. Я и христианство понял и принял как эмансипацию».
Мы уже говорили об освобождении от последствий первородного греха, и вы понимаете, что у философа были веские основания считать христианство религией свободы. Распространение же марксистского учения в числе прочих причин повлекло за собой революцию, которая лишила Бердяева свободы выражения идеалистических убеждений. На одном из так называемых «философских пароходов», вывозивших за рубеж неугодных новой власти интеллектуалов, мыслитель поневоле отправился в Германию, а по прошествии двух лет перебрался во Францию. Бердяев так и умер в изгнании в 1948 году.
Философ известен как представитель «нового религиозного сознания» и стал для западной общественности «выразителем духа православия». И Бердяев действительно глубоко прочувствовал и поразительно точно выражал этот дух, возможно, в силу свежести восприятия, потому, что, в отличие от Булгакова и Флоренского долгое время не имел дела с религиозной формой, происходя из вполне светской по образу мышления семьи и не получив официального богословского образования. Тем не менее, ещё задолго до эмиграции философ изучал труды Отцов Церкви, причём особенно его вдохновляли представления Оригена и Григория Нисского о всеобщем спасении.
Ещё в 1915 году Бердяев создал одну из главных своих работ – «Смысл творчества. Опыт оправдания человека». Здесь идеи о сотворчестве человека с Богом, понимание христианства как религии Богочеловечества находят яркое выражение. Смысл творчества в созидании «новой природы», порождении бессмертной совершенной жизни. Акт творения мира явился выражением любви Бога, и человек может ответить на него таким же любовным актом свободного творчества. Личность, как реализация в человеке образа Божия, рождается в свободе.
Под конец отметим, что Бердяева отличал глубокий интерес к искусству, литературе; он философски осмысливал творчество поэтов-символистов. Надо сказать, что и космизм нашёл своё отражение в искусстве. И в последующих четырёх роликах мы поговорим о космистских тенденциях в литературе (прозе и поэзии), о художниках-космистах, о космической музыке.
Русский Космизм | MIT Press
Важнейшие тексты, многие из которых впервые доступны на английском языке, написанные до и во время большевистской революции радикальными биополитическими утопистами русского космизма.
Космизм зародился в России до Октябрьской революции и развивался на протяжении 1920-1930-х годов; Подобно марксизму и европейскому авангарду, двум другим движениям, разделявшим этот интеллектуальный момент, русский космизм отверг созерцание за преобразование, стремясь создать не просто новое искусство или философию, но новый мир.Космизм зашел дальше всех в своих видениях трансформации, призывая к концу смерти, воскрешению мертвых и свободному перемещению в космическом пространстве. В этом томе собраны важные тексты, многие из которых впервые доступны на английском языке, написанные радикальными биополитическими утопистами русского космизма.
Космизм был разработан русским философом Николаем Федоровым в конце XIX века; он считал, что у людей есть этическое обязательство не только заботиться о больных, но и лечить смерть, используя науку и технологии; космическое пространство было территорией бессмертной жизни и бесконечных ресурсов.После революции новое поколение последовало за видением Федорова. Идеи космизма вдохновляли художников, поэтов, режиссеров, театральных режиссеров, романистов (Толстой и Достоевский читали произведения Федорова), архитекторов и композиторов и оказали влияние на советскую политику и технологии. В 1930-х годах Сталин подавил космизм, заключив в тюрьму или казнив многих членов движения. Сегодня, когда философское воображение снова переплелось с научным и техническим воображением, произведения русских космистов кажутся вновь актуальными.
авторов Александр Богданов, Александр Чижевский, Николай Федоров, Борис Гройс, Валериан Муравьев, Александр Святогор, Константин Циолковский, Антон Видокле, Брайан Куан Вуд
Совместное издание с e-flux, Нью-Йорк
определение космизма по The Free Dictionary
Эзотерические или скрытые ветви мысли, такие как русский космизм, эксгумированы, чтобы вызвать удивление и вызвать вопросы.Сегодня его, Федорова, прославляют как отца космизма.
Haus der Kulturen der Welt в Берлине начал эстафету в сентябре прошлого года, когда в рамках четырехлетнего проекта по историческим утопиям «100 лет настоящего момента» Ансельм Франке пригласил Антона Видокле, Бориса Гройса и Жиляева на собрание ». Искусство без смерти: русский космизм ». По этому случаю Жиляев сделал большой библиотечный стол в форме звезды, чтобы символизировать мудрость, исходящую из рекомендаций Федорова; на нем стояли стопки космических книг на многих языках в ожидании будущих читателей.
Разница между акосмизмом, ориентированным на слова деконструкции, и более новыми версиями космизма, ориентированного на вещи, может быть плодотворно исследована путем сравнения Деррида и Серра на основе их прочтений космогонии Платона, сосредоточенной на фигуре хоры в Тимее. написала «Космизм Лермонтова», и учитель сказал, что Лермонтов сказал, что Земля голубая и тем самым внес большой вклад в освоение космоса, и что она читала в одном журнале, что Лермонтов был пришельцем с другой планеты, и вот почему — он был так близко к небу, и ему было скучно и грустно на земле….Она утверждала примат существования (космизма) над приматом сознания (спиритизм-идеализм).
Даже когда кому-то удается заменить спиритизм Космизмом, он все равно должен депрограммировать себя от всех идеологических и психологических остатков спиритизма.
Эти книги, как и книга Банерджи, являются западным отражением растущего в России энтузиазма по поводу космизма и других эзотерических философий, поскольку российские ученые стремятся возродить исконные интеллектуальные традиции, которые умерли с Григорием Распутиным или были подавлены сталинским игом.Не отводя место космизму (13) или Николаю Федорову (который почти не упоминается, хотя он олицетворяет очень важный аспект русской философии), как можно составить полное представление о русской мысли, об этом противоречии между скептическим гуманизмом и надежда на всеобщее спасение? Действительно, учебники повторяют самые классические националистические идеи, представляют Россию как возрождающую все человечество и делают много намеков на движение, известное как «космизм». «ИСКУССТВО БЕЗ СМЕРТИ: РУССКИЙ КОСМИЗМ» (HAUS DER KULTUREN DER WELT , БЕРЛИН; ВЫРАБОТАЛИ БОРИС ГРОЙС, АНТОН ВИДОКЛЕ И АРСЕНИЙ ЖИЛЯЕВ) почти слишком хорошо, чтобы быть правдой.В CUNY вторая работа Жиляева отправилась в молочные дебри космизма, школы мысли, вдохновленной учением философа конца XIX века Николая Федорова.Русский философ, искавший бессмертия в космосе
Слева направо: Николай Федоров в своем рабочем кабинете и памятник в Боровске Калужской области. Public DomainПожилой библиотекарь был постоянным посетителем Румянцевского музея и публичной библиотеки в дореволюционной Москве. С длинной белой бородой, растущей на его обветренном лице, он выглядел почти таким же старым, как древние произведения искусства и тома, которые он возился каждый день.Он был тихим, скромным и глубоко набожным человеком, говорившим тихо. Его манера поведения была настолько ненавязчивой, что он, казалось, органично вписался в строгую неоклассическую архитектуру Румянцева. Но, как и книги, которым он посвятил свою жизнь, этот человек был безмолвным богатством знаний, полным новаторских идей, которые будут влиять на ученых, философов и писателей на долгие годы.
Библиотекаря звали Николай Федоров. Он жил с 1829 по 1903 год и был одним из самых амбициозных и влиятельных мыслителей в истории России.Его философия, которая сегодня классифицируется как «русский космизм», исследует идеи космических путешествий и научно обоснованного бессмертия через призму христианского мистицизма. Хотя его труды были репрессированы Сталиным в 1930-х годах, Федеров оказал большое влияние на российскую космическую программу. Одним из его учеников был астрофизик Константин Циолковский, которого многие считают отцом космических полетов для новаторских уравнений, которые он разработал.
Дом Пашкова, в котором в XIX веке располагался первый в России публичный музей, Румянцевский музей. C.1890–1905. Public DomainФедеров был незаконнорожденным ребенком принца и дворянки. Федоров, его мать, братья и сестры были изгнаны из семейного дома после смерти отца, когда Николаю было всего четыре года. Несмотря на это затруднение, семья оставалась относительно богатой. В 1868 году он стал библиотекарем Румянцевского музея, первого публичного музея и библиотеки в России, где проработал 25 лет. Именно в этот период он стал учителем и наставником Циолковского.Его работы были собраны и опубликованы посмертно в 1903 году под названием The Philosophy of Common Task . Федоров никогда не защищал авторские права на свои работы и настаивал на том, чтобы они были доступны общественности бесплатно.
Федоров настаивал на том, чтобы его философия была в высшей степени доступной для всех, возможно, благодаря тому факту, что она не предлагала ничего, кроме новой фазы человеческой эволюции. Как набожный член Русской православной церкви, Федоров был встревожен тем, что он считал безудержным недостатком любви и сострадания среди людей.В то время как добрая воля по отношению к человеку является известным и центральным принципом христианства, Федоров считал, что его внимание ограничивается только живым. Предложенные им лекарства от недостатка любви, которую он видел между живыми и мертвыми, были, мягко говоря, амбициозными: бессмертие и воскресение.
Обложка и внутренняя страница содержания книги Федорова «Философия общего дела ». Public DomainИспользуя науку, искусство и технологии, Федоров считал, что главной целью человечества должно быть создание Царства Небесного.Он, в отличие от большинства христиан, которые приравнивают эту концепцию к движению бестелесной души в загробную жизнь, рассматривал принятие смерти как ложное христианство и считал, что долг каждого человека — работать над устранением смерти. «Смерть — это просто результат или проявление нашего инфантилизма […]», — писал он в книге «« Философия общей задачи », ». «Люди еще несовершеннолетние, полу-существа, тогда как полнота личного существования, личное совершенствование возможно».
Помимо того, что Федоров был отважным религиозным философом, он был также заядлым и талантливым исследователем естественных наук.Его предложения о лекарстве от смерти были шокирующе пророческими, хотя при его жизни они казались диковинными. Чтобы исправить то, что, по его мнению, было врожденным «недостатком» гниения, Федоров предложил при необходимости заменять части человеческого тела искусственными органами. Сегодня практика использования искусственных органов, включая сердца, глаза, легкие, печень и многое другое, является довольно обычным явлением и является областью пристального внимания современных трансгуманистов, которые поддерживают продление жизни с помощью машинного увеличения. Фактически, такие теоретики, как Рэй Курцвейл, автор книги « Эпоха духовных машин» 1999 года, предлагают заменить все тело технологическим хостом, загрузив мозг в компьютер.
По мнению Федорова, поиски бессмертия требовали от всего человечества объединения против всеобщего врага смерти. Он был убежден, что бессмертие станет панацеей от всех величайших битв человечества, включая войны, бедность и болезни.
Константин Циолковский среди своих изобретений ок. 1920. SPUTNIK / AlamyНо Философия общей задачи гласит, что бессмертие для живых невозможно без воскрешения мертвых. Для этого Федоров предложил человечеству собрать экспедиции для полета в космос в поисках частиц, принадлежащих их давно умершим предкам.Он также предположил, что мертвые ткани, в частности ткани умерших предков, могут быть использованы для их возрождения, фактически придя к идее клонирования без каких-либо знаний о структуре ДНК.
Чтобы освободить место для всех миллиардов воскресших мертвых и бессмертных, Федоров представил, что человеческая раса колонизирует галактику, создавая дома для вернувшихся на более крупных планетах, таких как Юпитер. Эта идея явно повлияла на Циолковского, который на протяжении всей жизни был сторонником исследования и колонизации космоса, считая, что это приведет к «совершенствованию человечества».”
Гора Света Борис Алексеевич Смирнов-Русецкий, член коллектива Амаравелла , группы художников, исповедующих идеологию русского космизма. 1922–1927 гг. Предоставлено MacDougall ArtsОгромная красота идей Федорова вдохновляла ранних советских художников и писателей. Например, в картинах Коллектива Амаравелла, научно-фантастических романах Алексея Толстого и фильме Якова Протазанова « Аэлита » исследование космоса сочетается с мистикой.
«Квазимистические идеи [Федорова] в некотором роде глубоко укоренились во многих научных и технических работах [Циолковского] 1910-х, 1920-х и 1930-х годов», — объясняет д-р Асиф Сиддики, автор книги The Red Rockets ‘Glare : Космический полет и русское воображение, 1857-1957 гг. . «Поскольку влияние Циолковского было огромным в создании советской космической программы, можно сказать, что русский космизм также был важной частью загадки истории российского космоса.”
Аэлита: Королева Марса Постер к фильму 1929 г. Иван Величко / CC BY-ND 2.0Сегодня идеи Федорова продолжают влиять на философов, ученых и историков во всем мире, особенно в области трансгуманизма. И Федеров, и трансгуманисты считают, что судьба человечества — победить смерть и стать бессмертным с помощью биоинженерии или технологий.
Многих трансгуманистов глубоко вдохновляет духовный подход Федорова к продлению жизни и освоению космоса.Возьмем, к примеру, Джулио Приско, основателя церкви Тьюринга, «мета-религии», посвященной поиску пересечения между духовными верованиями, наукой и технологиями. «В частности, космизм открыт для возможности того, что будущая наука и технологии смогут воскресить мертвых из прошлого, и для идеи, что наша Вселенная может быть, если не сказать точнее, симуляцией», — говорит Приско. «Как ни крути, эти идеи совместимы с наукой и полностью неотличимы от религии.Многие трансгуманисты, которые пытались вытеснить религию через черный ход суеверий, теперь обнаруживают, что религия возвращается к ним через главный вход науки ».
Летчики-космонавты СССР у телестудии, справа Герман Титов. Архив РИА Новости, фото # 879591 / Khalip / CC-BY-SA 3.0Популярность космизма в первые десятилетия существования Советского Союза была подавлена режимом Сталина. Помимо своего духовного подхода к науке и технике, который прямо противоречил атеистическому видению Сталиным Советской России, многие космисты публично поддерживали его соперника Льва Троцкого.В результате подавляющее большинство космистов были заключены в тюрьмы, отправлены в трудовые лагеря, заставлены замолчать или казнены после победы Сталина. К началу 1960-х годов, когда советская космическая программа была в самом разгаре, а космонавтов превозносили как национальных героев, казалось, что мистическое влияние космизма на освоение космоса было полностью забыто. Например, один из первых космонавтов Герман Титов во время своего визита в Соединенные Штаты провозгласил, что «никакой Бог не помогал построить нашу ракету», добавив, что за 17 витков вокруг Земли он не видел «ни Бога, ни ангелов».”
Но, несмотря на подавление, космизм сохранился благодаря нескольким преданным сторонникам, которые смогли спасти сочинения Федорова, которые, наконец, вышли из России после распада Советского Союза. Переосмысление трансгуманизмом работ Федорова поэтично говорит с его философией, мысленно воскрешая его из мертвых через дух товарищества, пересекающий несколько жизней.
Национальная мифология против трансгуманизма
Космизм, сложное интеллектуальное движение, сочетающее православное богословие с научным прогнозированием, возникло почти 150 лет назад и снова набирает обороты в России.Часть элиты страны считает космизм чисто русским ответом на якобы доминирующий трансгуманизм на Западе. Что такое космизм и как он распространяется в России сегодня?
Леонид Пастернак, Портрет Николая Федорова . ВикимедиаВ конце XIX века русский мыслитель Николай Федоров (1829–1903) отстаивал глубоко нравственную и христианскую философию науки. Он воображал, что человечество может использовать технический прогресс для достижения всеобщего спасения.По его словам, научные достижения могут быть использованы для воскрешения предков, достижения бессмертия, преобразования человеческой природы в сторону ее обожествления и, наконец, для завоевания и регулирования космоса.
Вслед за Федоровым известные российские ученые, такие как основоположник космонавтики Константин Циолковский (1857-1935) или основатель геохимии Владимир Вернадский (1863-1945), опирались на его футуристическое и духовное видение технического прогресса.
В 1970-е годы группа советских интеллектуалов увлеклась эзотерическими тезисами этих авторов и объединила их под названием «Русский космизм».В отличие от официальной коммунистической идеологии, космизм был неортодоксальной теорией. Тем не менее он вызвал интерес у ученых, а также у высокопоставленных представителей политического и военного истеблишмента.
Одним из них был генерал-лейтенант Алексей Савин, директор секретного подразделения 10003, отвечавшего за исследования по военному использованию паранормальных явлений с 1989 по 2003 год. Вдохновленный своим прочтением Вернадского, он разработал принципы науки о паранормальных явлениях. внеземной мир называется «ноокосмология».Точно так же в 1994 году Владимир Рубанов, заместитель секретаря Совета безопасности России и бывший директор аналитического отдела КГБ, предложил использовать космизм как основу «национальной идентичности России».
Изборский клуб: Космизм как русская национальная идеология
Сегодня космизм по-прежнему служит источником вдохновения для идеологов в поисках национальной идеи для постсоветской России. Наследие космической мысли особенно востребовано консервативным аналитическим центром, близким к власти, Изборским клубом, созданным в 2012 году.
Эта группа объединяет около 50 ученых, журналистов, политиков, предпринимателей, священнослужителей и бывших военных, объединенных империалистической и антизападной повесткой дня. Частично при поддержке администрации президента «Изборский клуб» ставит своей целью определить идеологию российского государства. В этой связи члены Клуба рассматривают науку как поле идеологической битвы, в рамках которой Россия должна противопоставить свою «технократическую мифологию» западной модели развития.Последнее примерно связано с трансгуманизмом, концепцией, за которой члены Изборского клуба ставят как явных сторонников трансгуманизма, таких как Илон Маск, так и любого мировоззрения, которое отступает от их видения традиционного общества, такого как феминизм, глобализация или устойчивое развитие.
В то время как некоторые западные мыслители-трансгуманисты идентифицируют Федорова как пророка своих поисков бессмертия, Изборский клуб, напротив, заявляет о специфически русском характере Космизма и его тесной связи с «исторической миссией» русского народа.Выпуск журнала «Изборский клуб» за ноябрь 2020 года призван продемонстрировать противостояние космизма и трансгуманизма.
Соответственно, трансгуманизм является логическим наследником эволюционного прогрессизма, направленного на освобождение человека от ограничений человеческой природы посредством их гибридизации с машиной. Космизм, напротив, описывается как эсхатологический поиск одухотворения человечества, направляемый буквальным толкованием библейских обетований воскресения.Если авторы журнала «Изборский клуб» осуждают чисто ученую веру в техническое усовершенствование человека, они также стоят в стороне от биоконсервативной или экологической технофобии. Таким образом, космизм служит основой синкретической идеологии, которую они назвали «технократическим традиционализмом» и которая сочетает технологическую современность с религиозным консерватизмом.
Эта идеология позволяет объединить различные наследия российской истории. С этой точки зрения технологическая и промышленная мощь Советского Союза гармонично сочетается с традиционными православными ценностями царской России.Кроме того, президент Изборского клуба Александр Проханов, известный писатель и главный редактор ультраправой газеты Завтра , придумал выражение «космизм-ленинизм», чтобы доказать, что основной смысл ленинского промышленника Утопизм произошел из «учения русских космистов» и расширил его. Таким образом, переосмысление космического наследия создает единый национальный нарратив, который отвечает цели режима Владимира Путина уничтожить конфликты памяти и [«связать исторические эпохи», чтобы заявить, что «у россиян есть общая непрерывная история, охватывающая более 1000 лет».
Кроме того, Изборский клуб продвигает Космизм как основу «нового глобального проекта альтернативного развития, который Россия могла бы выразить и предложить». Брак современной науки с политическим традиционализмом действительно призван предложить альтернативу западным теориям модернизации, которые предполагают, что экономическое развитие приводит к политической конвергенции обществ в направлении либеральной демократии. Вопреки либертарианству и космополитизму, которые они приписывают Кремниевой долине, идеологи «Изборского клуба» выступают за модернизацию сталинской модели во главе с авторитарным государством и коллективистской экономикой.
По их мнению, Космизм стоит на месте падшего идеала большевистского общества и, следовательно, позволяет обновить империалистическую и мессианскую концепцию окончательности науки. Основные научные достижения Изборского клуба (освоение космоса и подводных лодок, освоение Арктики, исследования по развитию человеческого потенциала) служат защите «русской цивилизации» и ее «духовной безопасности». Таким образом, наука становится вектором реализации «русской мечты», призванной заменить американскую мечту «идеалами русского космизма» и «духовной науки».
Видение, которое все чаще разделяют на высших уровнях власти
Изборский клуб связан с влиятельными электросетями, которые позволяют распространять его идеи. В июле 2019 года Александр Проханов был приглашен в Государственную Думу России для презентации своего фильма « Россия: Нация мечты », в котором он продвигал свое видение национальной научной и духовной мифологии. «Изборский клуб» также близок к ключевым фигурам консервативной элиты — олигарху-монарху Константину Малофееву и директору космического агентства Роскосмоса Дмитрию Рогозину.Наконец, у него есть доступ к военно-промышленному комплексу. Свидетельством этих связей является то, что в 2014 году в честь клуба «Изборск» был назван стратегический ракетоносец Туполев Ту95-МС.
За пределами Изборского клуба ссылки на космизм пронизывают дискурс высших властей. Валерий Зорькин, председатель Конституционного суда, недавно процитировал ярого защитника космизма Арсения Гулыгу (1921–1996). В своем выступлении на 9-м Петербургском Международном Юридическом Форуме в 2019 году он призвал к расширению значения общей судьбы русского народа, записанного в Конституции, до более широкого признания, направленного на «всеобщее спасение».
Космизм, таким образом, служит основой новой русской национальной мифологии, которая соответствует двум императивам нынешнего режима: технологической гонке за власть и определению политической модели, альтернативной западной современности.
(PDF) Идеи естественнонаучного направления философии космизма в медиапространстве и социально-экономическом пространстве
представляли собой процесс культурного синтеза, встречи культур, их переплетения на основе общих проблем и задач человечества
, общность его судьбы.
Основные положения исследования Владимира Вернадского о ноосфере были опубликованы в
1944 году в статье «Несколько слов о ноосфере». Ученый отмечал: «В ХХ веке
впервые в истории Земли человек познал и охватил всю биосферу,
закончил географическую карту планеты, расселившуюся по всей ее поверхности. Что касается своей жизни
, человечество стало единым целым. На Земле нет такого места, где люди
не смогли бы жить, если бы им было нужно… И в то же время, благодаря мощным
технологиям и достижениям научной мысли, благодаря радио и телевидению человек
может немедленно общаться с кем угодно из любой точки нашей планеты »[2].
Позже, в своей работе «Научная мысль как планетарный феномен», Владимир
Вернадский поднял вопрос глобального единства человечества на разумной, чрезвычайно
гуманизированной экологизированной основе — т.е.формирование сферы разума (ноосферы) как
качественно нового состояния человеческой цивилизации. «Исторический процесс меняется на глазах.
Впервые в истории человечества интересы масс — каждого и каждого —
и свободная мысль личности определяют жизнь человечества, измеряют его убеждения примерно
справедливостью. Человечество в целом становится мощной геологической силой. И человечество, его мысли и труд
сталкиваются с проблемой трансформации биосферы из-за заботы о свободно мыслящем
человечестве как едином единстве.«Это новое состояние биосферы, к которому мы приближаемся, не замечая этого, — это« ноосфера », — писал он.
Главной силой, создающей ноосферу, по мнению Владимира Вернадского, является рост
научных знаний. В центре системы ноосферного мировоззрения, которая должна
обеспечить социально эффективное исследование мира, уже находится не просто человек с
абстрактной гуманистической системой ценностей, даже не национально-территориальное государство, а человечество.
с особой системой материальных и духовных потребностей и интересов выживания сегодняшнего дня и
будущих поколений.Люди впервые осознали, что они являются обитателями планеты
и могут — должны — думать и действовать в новом аспекте, а не только в аспекте отдельной личности, семьи или родства, государств или их союзов. , но и в планетарном аспекте »
Таким образом, есть достаточные основания считать Владимира Вернадского ученым
, вплотную подошедшим к формированию веры в то, что мир есть Вселенная. Хотя
характеризует человека и человечество, ученый использует понятие «живое вещество», он
не приравнивает его к живому весу, а подчеркивает его социальную специфику.Не отдельный человек,
, а человечество в целом становится фактором, формирующим ноосферу. И только на базе научных знаний
создается фон для объединения всех людей в универсальную сущность
— человечество. Владимир Вернадский заявил, что именно наука
должна стать той силой, объединяющей человечество. Поскольку именно научная мысль создает ноосферу
. Это наука, которая едина и едина для всех времен, социальных сред и
национальных союзов.Однако к этой концепции человечество приближается через тяжелый исторический опыт
, потому что на протяжении тысячелетий и религия, и государственные учреждения
пытались создать единство и заставить всех прийти к единой концепции смысла и
цели жизни. За свою тысячелетнюю историю человечество никогда не имело такого единственного зачатия
». И наука — это также та информация о мире, которая передается,
, накопленная через медиа-пространство как подпространство социально-экономического пространства, расширенное до уровня
Вселенной.
В конце ХХ века культурный обмен, культурная интеграция резко усиливаются благодаря
появлению спутникового телевидения, информационно-компьютерных сетей, работающих на основе
цифрового метода передачи информации. В это время информационное пространство
объединяло национальные, региональные и местные электронные сети и в конечном итоге вышло за пределы территории
. По словам Олега Базалука, «если границы живого вещества ограничены
эффективностью генетических программ и типами их наследования, то границы
разумной материи технически бесконечны» [1].В современном мире экономический, финансовый,
4
E3S Web of Conferences 135, 04035 (2019)
ITESE-2019
https://doi.org/10.1051/e3sconf/201913504035
Русский космизм | Психология вики
Русские космисты
Агни Йога
Русский космизм — философское и культурное движение, возникшее в России в начале 20 века. Это повлекло за собой широкую теорию натурфилософии, сочетающую элементы религии и этики с историей и философией происхождения, эволюции и будущего существования космоса и человечества.В нем соединились элементы как восточных, так и западных философских традиций, а также Русской православной церкви.
Николай Федоров
Среди крупнейших представителей русского космизма был Николай Федоров (1828–1903), сторонник радикального продления жизни с помощью научных методов, человеческого бессмертия и воскрешения мертвых.
Константин Циолковский (1857–1935) был одним из пионеров теоретических исследований космоса.В 1903 году он опубликовал Исследование космического пространства с помощью реактивных устройств ), первую серьезную научную работу по космическим путешествиям. К. Циолковский считал, что колонизация космоса приведет к совершенствованию человечества, бессмертию и беззаботному существованию. Он также развивал идеи «одушевленного атома» (панпсихизм), а также «сияющего человечества».
Многие идеи русских космистов позже были развиты представителями трансгуманистического движения. [1] Виктор Скумин утверждает, что Культура здоровья будет играть важную роль в создании человеческого духовного общества в Солнечной системе. [2] [3] [4]
Виктор Скумин
Культура здоровья — это фундаментальная наука о Духовном Человечестве. Изучает перспективы гармоничного развития «Духовного человека» и «Духовного этноса» как сознательного творца Состояния Света на территории Солнечной системы »(Виктор Скумин)
Виктор Скумин (родился 30 августа 1948 г.) — ученый, психиатр, психолог и русский космист.
После окончания медицинского университета стал психотерапевтом Киевского института сердечно-сосудистой хирургии. В 1978 году он описал новое заболевание — синдром Скумина. Он представил метод психотерапии и самосовершенствования, основанный на оптимистическом самовнушении, для психологической реабилитации кардиохирургических пациентов (1979). С 1980 по 1990 год он был профессором психотерапии Медицинской академии последипломного образования. Основным результатом его научной деятельности стало открытие «синдрома невротического фантома соматической болезни» и «концепции психической составляющей хронической соматической болезни».
С 1990 по 1994 год Скумин занимал должность профессора кафедры психологии и педагогики Государственной академии культуры. В 1994 году избран президентом-учредителем Всемирной организации культуры здоровья (Москва). В 1995 году Скумин стал первым главным редактором журнала « К здоровью через культуру ]]. Он известен изобретением популярного термина «Культура здоровья» (1968).
Николай Рерих
Помимо психиатрии и психологии, Скумин пишет о здоровом образе жизни, йоге и философии.Он является соавтором серии иллюстрированных книг и статей по Агни Йоге, Рерихизму, Русскому космизму, Трансгуманизму и Нью Эйдж. Он написал книги художественной литературы и тексты к нескольким песням.
Космизм: религия России для ракетного века
28 декабря 1903 года, во время особенно суровой русской зимы, нищий умер от пневмонии на арендованном им багажнике в комнате, полной нищих незнакомцев. Николай Федоров умер в безвестности, и он остается почти неизвестным на Западе, однако при жизни его чествовали Лев Толстой и Федор Достоевский, а также преданная группа учеников, одному из которых приписывают победу в космической гонке за Советский Союз. .
Теперь, как он и предсказывал, Федоров живет странной загробной жизнью. Он стал иконой трансгуманистов всего мира и духовным проводником в межпланетных исследованиях.
Бедность Федорова была вызвана религиозным выбором, а не материальной необходимостью. Он был внебрачным ребенком князя Павла Гагарина и провел свое раннее детство в семейном загородном имении до внезапной смерти его отца и деда, князя Ивана Гагарина. Хотя семья Федорова не имела отношения к первому космонавту, Анастасия Гачева из Музея-библиотеки Федорова в Москве говорит, что существует «важное символическое совпадение — между Гагариным, который философски предвидел космические полеты, и Юрием Гагариным, который стал первым космонавтом в мире. «.
Федоров вел аскетический образ жизни, питаясь только хлебом, чаем и водой, но жил в бодрящей интеллектуальной среде. Как библиотекарь Румянцевского музея напротив Кремля, он организовал неформальный интеллектуальный салон, и его приверженцы называли его «Сократ из Москвы». Достоевский трепетал перед «этим великим мыслителем … его идеи привели меня в восторг: когда я читаю их и понимаю, что они означают, мне кажется, что они полностью являются частью меня, что они близки моему сердцу, что они могут быть моими». «.Писатель часами обсуждал теории Федорова с философом Владимиром Соловьевым, который считал Федорова фигурой, похожей на Христа, а Толстой описал мировоззрение Федорова в письме другу:
Он разработал план общей задачи для человечества, цель которой — телесное воскресение всех людей. Во-первых, это не так безумно, как кажется (не волнуйтесь, я не разделял и никогда не разделял его взгляды, но я понял их достаточно, чтобы чувствовать себя способным защитить их от любых других убеждений подобного материального характера).Во-вторых, и это самое главное, из-за этих убеждений он ведет чистейшую христианскую жизнь … Ему шестьдесят лет, он нищий, отдает все, что имеет, всегда весел и кроток.
Толстой и Федоров разделяли схожие взгляды, движимые яростным сопротивлением войне. Федоров сетовал на то, что, в то время как бедняки оставались во власти засух и наводнений, университеты превратились в не что иное, как «задворки заводов и армейских казарм, то есть служащие индустриализму и милитаризму».