История даосизма: История даосизма

История даосизма

Династии Ся (2205-1765 до н.э.), Шан (1766-1121 до н. э.) и Западная Чжоу (1122-770 до н. э.)

Хотя основной даосский трактат появился только в период Чунцю (Весны и осени), корни даосизма нужно искать намного раньше: в шаманских и племенных культах древнего Китая. Считалось, что шаманы могли общаться с духами растений, минералов и животных, с помощью специальных спиритических техник они могли устанавливать контакт с другими галактиками или глубинами Земли, также посредством этих техник шаманы могли попадать в параллельные миры. Многие из этих практик затем найдут отражение в даосских ритуалах, церемониях и техниках внутренней алхимии.

Период Чунцю (Весны и осени) (770-476 до н. э.)

В этот период был написан наиболее важный и основопологающий трактат по даосизму Дао Дэ Цзин. Вместе с текстами Чжуан-цзы и Ле-цзы, он составляет три базовых источника даосизма. До сих пор нет единого мнения по поводу Дао Дэ Цзина: дате его происхождения и авторстве, многие считают, что текст был написан не одним автором.

В трактате формулируются этические нормы, правила поведения каждого, необходимые для осуществления Блага. Вот они: не кичись заслугами, не унижай слабого, живи в мире и согласии с другими, не желай богатства и роскоши, довольствуйся малым, не кради и пр. Также там присутствуют идеи о политическом устройстве, правителях и т.д.

Период Чжаньго (Сражающихся царств) (475-221 до н. э.)

Это время ознаменовано появлением двух других центральных текстов даосизма: Чжуан-цзы и Ле-Цзы. В «Чжуан-цзы» автор размышлял о негативных последствиях так называемой цивилизации, и выразил стремление к духовной свободе. Такая философия позже нашла выражение в произведениях литературы и изобразительного искусства. Он выступал за свободу от мирских привязанностей и против людей, которые проводят жизнь в погоне за славой или материальными ценностями.

Сочинение Ле-цзы представляет собой эклектическую компиляцию, в основном выдержанную в духе натурфилософского даосизма, но также и со следами буддийского влияния. В книге излагаются представления даосской натурфилософии, онтологии и космологии, прежде всего учение о развертывании единого первоначала в мир «тьмы вещей»

Династии  Цинь (221-207 до н. э.), Хань (206 до н. э.-219 н. э.), Эпоха Троецарствия (220-265 н. э.), династия Цзинь (265-420 н. э.)

Наиболее важные для даосизма события, произошедшие на протяжении этого времени:

• Важное значение для развития даосизма имеет личность Чжан Даолина, который является основателем даосской Школы Небесных Наставников (Тяньши дао) направления «Истинное Единство» (Чжэнъидао), первоначальное название его школы — «Пять Ковшей Риса» (У доу ми дао)

• Появление фанши (ФАН — «метод», «техника», а ШИ — «толкователь», человек, практикующий искусство целительства, магии, долголетия). Фанши, или мастера даосских искусств, были врачами, и прорицателями, теснейшим образом связаныые с даосскими искусствами, такими, как совершенствование ума и тела, внутренней алхимией. Благодаря фанши искусство предсказания превратилось в науку, а философской основой искусства предсказания стала теория инь-ян и пяти элементов. Практика предсказания строилась на триграммах и гексаграммах И-ЦЗИН ( «Книга Перемен»)

• Проникновение буддизма на территорию Китая и Тибета. Начало диалога двух религий: буддизма и даосизма, результатом которого станут школа даосизма Цюаньчжэнь и школа китайского буддизма Чань-буддизм. В рамках этих школ ясно видно взаимное влияние двух религий друг на друга.

• Появление школы Шанцин (Школа Высшей Чистоты). Основателями школы считается Вэй Хуацюнь и Ян Си. Шанцин — первая школа даосизма, о которой можно сказать, что она собрала все знания и представления воедино, создала канонические тексты и выработала указания, чётко зарегламентировав жизнь общины. По представлениям школы Шанцин, существуют живущие на небе Истинные Люди (Чжэнь-жэнь), которые обладают огромным знанием и ценнейшими книгами из Небесных Книгохранилищ. Контакт с Истинными Людьми позволяет записать эти тексты, которые они передают достойным медиумам через состояние транса.

• Основание школы Линбао (Школа Духовной Драгоценности). Одна из основных школ даосизма, возникшая в Китае во времена династии Цзинь (265—420). Школа Линбао существовала около двухсот лет, и после этого во времена династии Тан растворилась в школе Шанцин, таким образом многие ритуалы и техники до сих пор используются в практике даосизма.

• Составление первого Дао цзана, полного собрания религиозной и философской литературы даосизма, в буквальном переводе — «Сокровищница Дао», «Сокровищница даосских писаний» или «Даосская сокровищница».

Династия Тан (618-906)

Период правления династии Тан был временем максимального расцвета даосизма, как и китайской культуры в целом. В это время происходит распространение даосизма за пределами Китая, формирование института монашества, поддержка даосизма со стороны императорского двора, новый расцвет философского аспекта даосизма, и наконец становление традиции “внутренней алхимии”.

Рассматриваемый период стал временем нового расцвета даосской философии, причем на этот раз он был во многом стимулирован буддийским влиянием. Он сказался и на доктринальном аспекте даосизма: использование буддийской терминологии и доктринальных положений, в частности учения о Трех Телах Будды, частичная десакрализация космоса под влиянием доктрины сансары и т. д.

Эпоха пяти династий и десяти царств (906-960)

Период в истории Китая, ознаменованный множеством политических потрясений и хаосом. Одним из интересных его результатов стал переход большого числа конфуцианцев в даосскую религию. Все это еще больше отразилось на взаимном влиянии друг на друга трех основных религиозных направлений: конфуцианской этики, даосской приверженности к простоте и гармонии и буддистской практики медитаций.

Династия Сун (960-1279)

В это время был создан третий Дао цзан, объединивший в себе около 4500 даосских текстов. Также этот период известен, как “золотая эра внутренней алхимии”.

Известны три наиболее ярких деятелей данного периода:

• Люй Дунбинь, даосский патриарх, а также легендарный исторический персонаж, причисленный к даосскому пантеону, входит в Восемь Бессмертных. Считается отцом внутренней алхимии.

• Чэнь Туань, с именем Чэнь Туаня связана идея слияния конфуцианства, даосизма и буддизма, единения человека и природных процессов и осознания своей роли в природе. После Чэнь Туаня значительно увеличился интерес ко внутренней алхимии, которая стала основным направлением даосских практик по достижению бессмертия

• Ван Чунъян – основатель школы Цюаньчжэнь (Школа Совершенной Истины, Школа Совершенной Подлинности). В отличие от прежних школ, Цюаньчжэнь уделяет существенно меньшее внимание литургии и магической обрядности. При этом значительное место уделяется медитации и созерцанию, а также «внутренней алхимии», в которую входят элементы цигун. Много идей и медитационных техник школа Цюаньчжэнь переняла или сформировала под влиянием буддизма, отчего получила название «даосский Чань». От адептов школы требуется высокое нравственное совершенство и принятие монашества.

Династия Мин (1368-1644)

Во время правления династии Мин был создан четвертый Дао цзан, объединивший 5300 даосских текстов. В это время даосизм сосредотачивается на практиках, которые увеличивают персональную силу и энергию. Даосская практика становится более видимой частью повседневной жизни и культуры. В это время была придумана знаменитая гимнастика Тайцзицюань.

Династия Цин (1644-1911)

После воцарения маньчжурской династии Цин даосизм окончательно лишился поддержки властей и все в большей степени приходил в упадок. Это породило возрождение в даосизме созерцательной практики, целью которой являлось спокойствие и душевная гармония. В это время появляется текст известного даоса Лю И Мина “Внутренняя алхимия перемен”, в котрой пересматривается весь предыдущий опыт подобных практик.

Республиканский период (1911-1949) & КНР(1949-настоящее время)

Во время Культурной революции многие даосские храмы и монастыри были разрушены. А приверженцы даосизма, монахи, адепты и ученики были репрессированы и сосланы в лагеря. Сам же даосизм был запрещен под страхом серьезного наказания. В результате даосская практика в ее публичном проявлении практически исчезла в континентальном Китае. В 1980 году даосизм был вновь разрешен на территории Китая, и с тех пор вновь является широко распространенной религией.

Даосизм: история, конфессии, основы

Даосизм — одно из ведущих религиозно-философских учений Китая, называемое учением о дао, или «пути вещей». Возникнув практически одновременно с конфуцианством, даосизм играл роль духовно-идеологической отдушины практически для всех социальных слоев.

История даосизма

Формирование даосизма как религии произошло во II веке н. э., однако само понятие учения дао возникло значительно раньше и его первые известные элементы относятся приблизительно к V–III векам до н. э.

В основу даосизма легли шаманские культы царства Чу и некоторых других государств, располагавшихся на юге Китая, учения о бессмертии и магические обряды царства Ци и философские традиции северного Китая.

Однако точно не известно, кто именно был основателем даосизма. Так, по одной из версий, основоположником учения дао выступил легендарный Желтый император Хуанди, которого еще считают первопредком всех китайцев, живший в третьем тысячелетии до н. э. По другой теории, основателем даосизма стал философ Чжуан Чжоу (Чжуан-цзы), написавший знаменитый даосский текст «Чжуан-цзы».

Книга Чжуан-цзы

Но наиболее популярна версия об основателе даосизма, древнекитайском мудреце и философе — Лао-цзы, которого считают автором книги «Дао Дэ Цзин». Эта книга фактически является ядром даосизма, формирующим само учение. Уже в начале II века фигура Лао-цзы была обожествлена и на основе его учения был создан культ со сложной иерархией божеств и демонов, включающий в себя гадания и различные обряды по изгнанию злых духов.

С развитием нового культа появились и даосские школы, которые способствовали формированию даосизма как традиционной китайской религии. Периодически возникали гонения на даосов, наиболее известные из которых происходили во времена правления императора Канси (1654–1722) и чуть позднее, в период становления коммунистического режима в 1949 году. Однако в 1978 году в Китае были приняты реформы, коснувшиеся и религии, и в настоящее время происходит возрождение доасизма, а по всей стране открыто множество даосских храмов и монастырей.

Пантеон даосизма

Изначально учение дао являлось скорее философией, чем религией. Оно не было связано с какими-либо религиозными культами или ритуалами, а идея сверхприродного была изложена в нем слишком невыразительно. И лишь спустя 500 лет после смерти Лао-цзы даосизм начал приобретать религиозные черты и сущность. А превратившись в религию, он выработал собственную мифологию, выстроил религиозный культ, основанный на магии и обрядах с использованием разнообразных фетишей.

Высшим божеством в даосизме является нефритовый император Юй-хуан, имеющий, согласно даосской мифологии, земное происхождение. Согласно легенде, он добровольно оставил престол, стал отшельником, помогал людям, а потом превратился в нефритового императора, владеющего раем и адом. Он следит за соблюдением справедливости и чинит суд над людьми после смерти. Все, к чему прикоснулся Юй-хуан и его последователи, ставшие бессмертными святыми, — священно.

Великий Китайский Император Юй

Имеет особую важность в даосском пантеоне богиня Западного неба — Сиванму, живущая на краю света, во дворце, расположенном в горах Куньлунь. В ее владении находятся персиковые сады, плодоносящие один раз в три тысячи лет и дающие плоды бессмертия. Сиванму воплощает в себе женское начало — инь, а ее муж — князь Востока Дун Ванчун — янь. Каждый год во дворце Сиванму происходит торжественный бал, на который собираются все боги.

В даосизме человек является объектом действия 33 тысяч духов, которых необходимо правильно направлять, чтобы получить долголетие и молодость. Для этого в даосизме имеется великое множество легенд, талисманов и заговоров. На это же направлены и специальные физические упражнения, системы дыхания и питания, имеющие полезное практическое значение, смешанное с мистикой даосизма.

Идеи даосизма

Ведущая идея даосизма заключается в том, что природа, общество и каждый отдельный человек отдельно подчиняются не Небу, а общему для всех закону — дао, вносящему порядок в мировой хаос. Дао не является божеством, его скорее можно отнести к вселенскому разуму, природе, пути, являющемуся первоисточником всего сущего. Это общий закон природы, источник материального и духовного существования и одновременно общая для всех последователей цель.

Согласно учению, человеку очень важно понять сущность дао, которую великие мыслители прошлого раскрыли для людей, и жить соответственно его требованиям и устоям. Так будет достигнута гармония в обществе и государстве.

Даосский храм в Китае

Познание дао осуществляется с помощью последствий от достойных и добрых дел — тот, кто творит добро, тот выполняет закон дао и находится на пути к его познанию, возвращающего человека к природе и мировой гармонии. Любые нарушения этой гармонии — как природные (засуха, наводнения, ураганы), так и общественные (несправедливость, войны) — должны устраняться действием дао, а не вмешательством человека.

Долгое время даосизм выступал лишь в роли философской концепции, идеи которой отображали вселенскую связь явлений и предметов объективного мира, стремясь к познанию причинности и выявлению мировых закономерностей. Однако существовало толкование дао как духовной первоосновы вещей, поэтому даосизм нельзя полностью отнести ни к материализму, ни к идеализму.

17. Даосизм. История и теория религий

Читайте также

ВОИНСТВУЮЩИЙ ДАОСИЗМ

ВОИНСТВУЮЩИЙ ДАОСИЗМ Три идеологии оспаривали друг у друга первенство в Китае; даосизму выпала самая худшая доля. Конфуцианцы занимали первые места в бюрократических системах империй Цзинь и Сун; буддисты обрели приют при дворах тибетских, тангутских и хуннских царей;

Глава 19 Даосизм

Глава 19 Даосизм Верхи китайского общества жили по конфуцианским нормам, исполняли обряды и ритуалы в честь предков, Неба и Земли, согласно требованиям Лицзи. Любой из тех, кто находился выше уровня простолюдинов или стремился выдвинуться из их среды, должен был подчинить

Даосизм в Цинь-Хань (III в.

до н. э. – III в. н. э.)

Даосизм в Цинь-Хань (III в. до н. э. – III в. н. э.) Проповедь долголетия и бессмертия обеспечила даосским проповедникам популярность в народе и благосклонность императоров, отнюдь не безразличных к своей жизни и смерти. Насколько можно судить, первым, кто соблазнился этой

Даосизм о достижении бессмертия

Даосизм о достижении бессмертия Тело человека являет собой микрокосм, который, в принципе следует уподобить макрокосму, т. е. Вселенной. Подобно тому как Вселенная функционирует в ходе взаимодействия Неба и Земли, сил инь и ян, имеет звезды, планеты и т. п., организм

Даосизм

Даосизм Термин «даосизм» появился много позже эпохи Борющихся царств и на первый взгляд кажется весьма неудачным, ибо он присваивает отдельному течению мысли (кстати, для современников не представлявшему особой школы) понятие, общее для всей китайской мысли. Тем не

Даосизм

Даосизм Зародился и развивался именно в Китае. Даосизм для китайцев – это не просто религия, а целая система жизненных ценностей, включающая в себя широкий спектр знаний от философии до этикета.Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы

Даосизм

Даосизм Вторым важнейшим религиозно-философским течением в Китае стал даосизм, получивший название от главного его понятия — «дао» (основное значение — «путь»). Истоки даосизма, вероятно, уходят в глубины родоплеменного строя и в шаманистические верования и потому

Даосизм

Даосизм В научном китаеведении отличают даосизм философский от даосизма религиозного. Это совершенно различные понятия.Основоположником даосизма по традиции считают Лаоцзы, жившего в конце VII — начале VI вв. до н. э. Достоверных сведений о нем история не оставила. Его

Конфуцианство, даосизм и буддизм

Конфуцианство, даосизм и буддизм О том, как сложились эти черты, помогут понять три ключа к китайской душе. Это, как говорят жители Поднебесной, «три великих учения» – конфуцианство, даосизм и буддизм. Их зарождение совпадает по времени с расцветом древнегреческой

17. Даосизм

17. Даосизм Одним из важнейших направлений развития мировоззренческой мысли в Китае был даосизм. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, а с помощью прямого понятийного проникновения в природу

Религиозный даосизм и буддизм

Религиозный даосизм и буддизм На создание всей даосской доктрины, как и на формирование структуры даосской церкви, оказал очень большое влияние буддизм, который в начале нашей эры стал энергично распространяться в Китае. Проблема взаимоотношений и взаимовлияний почти

3.4.4. Даосизм и конфуцианство

3.4.4. Даосизм и конфуцианство Конфуцианство, даосизм и буддизм — три главных составляющие религиозно-политической жизни древнего и современного Китая. В начале XX века к ним добавился марксизм, как основа «социалистической» организации общества. С 1921 года (основание

Даосизм

Даосизм Если Истину произречь, Суть погибнет, а выйдет речь. Если имя ты назовёшь, То не имя оно, а ложь.[611] Даосизм — национальная религиозная система древнего и современного Китая. Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде

Учение Конфуция и даосизм

Учение Конфуция и даосизм Нетрудно догадаться, что учение о середине весьма легко «гармонирует» с даосским простонародным контуром «Инь-Ян»[799] и, видимо, этот простонародный контур даосизма — дань конфуцианскому имперскому мышлению. Напомним, что есть исследователи,

Даосизм

Даосизм Лао-цзыКонфуцианская мораль имеет некоторое сходство с другим универсальным и многогранным направлением религиозно-философской мысли Китая – даосизмом. Основоположник этого учения Лао-цзы, как и Конфуций, видел в добродетели проявление настоящей природы

Истоки даосизма. Культы, религии, традиции в Китае

Истоки даосизма

Даосизм как философская доктрина появился в Китае примерно в одно время с конфуцианством, в середине I тысячелетия до н. э. Вначале это учение носило довольно отвлеченный характер и никак не было связано с религиозными верованиями, популярными суевериями и обрядами. Как и конфуцианцы, первые апологеты философского даосизма осуждали тенденции общественно-политической жизни в Чуньцю–Чжаньго (VIII – III века до н. э.), выступали против непрерывных войн и междоусобиц, убийств, корысти и стяжательства. Они тоже призывали возвратиться назад, к «золотому веку» прошлого. Однако социальным идеалом ранних даосов была не мудрость древних с их великими традициями, не человеколюбие и справедливость в социальных отношениях, а сама природная простота и естественность, уход от всяческой суетности, страстей и желаний, которые столь отрицательно влияют на натуру людей, на характер общества. Простоту и чистоту помыслов, смирение и сострадание, даже просто «недеяние» (увэй) – вот что проповедовали первые адепты даосизма.

Истоки даосизма, те элементы, из которых с течением времени складывалось это учение, исследовались в ряде трудов китайских историков философии. Фэн Ю-лань, например, выделил три основных направления доциньского даосизма, охарактеризовав при этом их материалистические или идеалистические тенденции [958]. Фу Цинь-цзя и Юй Сун-цин обратили внимание на роль древних шаманов и гадателей в становлении даосской доктрины [954, 43 – 48; 1038, 147 – 151], а Сюй Ди-шань привел специально составленную схему, из которой явствует, что к числу тех, кто сыграл свою роль в возникновении даосизма, следует отнести и древних шаманов, и гадателей, и даже историографов и астрологов [930, 259].

Начальный этап формирования даосизма имел отношение скорее к практике, чем к теории этого учения. С одной стороны, это была практика шаманства, гадания и врачевания [860; 957, 20 и сл.] Врачуя, шаманы активно пользовались приемами магии и мантики, они увязывали все процессы в организме человека с воздействием на него духов и космических сил, что, в свою очередь, давало толчок развитию космогонических и натурфилософских спекуляций. С другой стороны, усложнение социальной структуры общества, выдвижение на передний план политической активности в ущерб простоте и безыскусственности прошлого вызывали реакцию тех, чье влияние и значение в обществе становилось все менее значительным. Для этих людей призыв к опрощению, к возврату первобытной жизни далеких предков в конкретных условиях эпохи Чуньцю–Чжаньго имел вполне определенное значение социального протеста. Так было положено начало институту аскетов-отшельников, уходивших далеко от людей, обычно в горы. Там первые даосы и проводили свою жизнь, окруженные ореолом мистики и святости [373; 36 – 38; 842, 9 – 12; 954, 48 и сл. ].

Первые китайские отшельники, «святые люди», появились в Китае еще во времена Конфуция, а может быть, и раньше. Как явствует из «Луньюй» [885, 395 – 396], Конфуцию были известны некоторые из них, и он относился к ним с должным почтением. Едва ли об этих отшельниках можно говорить, как о последователях сложившегося учения. Правильней считать их «протодаосами», первыми практиками идеи «опрощения», которая затем получила теоретическое обоснование в трудах признанных авторитетов философского даосизма.

Теория философии даосизма стала успешно развиваться, видимо, не ранее IV – III веков до н. э., причем с первых же своих шагов она существенно отличалась от учения Конфуция. Этика и социальная политика, бывшие квинтэссенцией конфуцианства и игравшие в нем ведущую роль, почти не имели значения для даосов. Зато в сфере натурфилософии, метафизики, мистики, которая занимала в конфуцианстве ничтожное место, даосы преуспели. Более того, именно даосы и близкие к ним представители школы инь-ян (Цзоу Янь и др. ) были первыми, кто стал разрабатывать проблемы бытия, природы, всеобщности [629, т. II, 234 и сл.]. Сгруппировавшись в царстве Ци, где в то время активно функционировали известные философы Китая («философская академия» Цзися) [44, 217 – 266], теоретики раннего даосизма Тянь Пянь, Сун Цзянь, Инь Вэнь, Шэнь Дао, Хуань Юань и близкие к ним Цзоу Янь, Цзоу Ши в бесконечных спорах оттачивали свои мысли, выдвигали и разрабатывали новые идеи, сочиняли трактаты. Большинство их трудов не сохранилось до наших дней; тем не менее очевидно, что результаты их дискуссий оказали решающее влияние на формирование теории даосизма.

История даосизма

                                     

2.7. Религиозный даосизм в средние века Шанцин

Сочинения школы Шанцин Высшей Чистоты появились раньше Линбао, но Шанцин оформилась как религиозная организация во второй половине V века Тао Хунцин.

Эта школа практикует визуализацию. По представлениям школы Шанцин, существуют живущие на небе Истинные Люди Чжэнь-жэнь, обладающие сверхъестественными знаниями и ценнейшими книгами из Небесных Книгохранилищ. Контакт с Истинными Людьми позволяет записать эти тексты, которые они передают достойным медиумам через состояние транса. Основательницей школы считается Вэй Хуацунь 252–334, через тридцать лет после её смерти её ученик Ян Си, входя в транс, собрал значительное количество откровений, которыми поделился с влиятельным чиновником Сюй Ми и его сыном Сюй Хуэем. Он основал скит на горе Маошань.

Энциклопедист Лу Сюцзин 406 — 477 собрал известные на то время сочинения даосских школ, включая Саньхуанвэнь, Линбао и Шанцин, и выпустил первый Даосский канон. Он же основал школу Южных Небесных Наставников реформировав Школу Небесных Наставников, которая позднее влилась в Шанцин. Его работа привела к созданию теоретической базы школы.

Фактически оформление школы Шанцин произошло тогда, когда патриарх Тао Хунцин 456 — 536 привёл в порядок откровенные тексты Ян Си. Тао Хунцин заинтересовался также сочинениями школы Линбао, включив элементы её учения в Шанцин. Тао Хунцин стал девятым патриархом школы, линия которой была воссоздана от Вэй Хуацунь и Ян Си, включая Лу Сюцзина.

В школе Шанцин сформировалось другое понимание бессмертия через единение всех духов, объединение которых составляет человеческую индивидуальность, и выхода из парадигмы жизнь-смерть в реальность «истинных людей». Бессмертие перестало быть рассматриваться физически как у Гэ Хуна, а скорее как новое рождение во вселенском масштабе с Эизбавлением от трупа. В практику школы включились некоторые буддийские элементы медитация и элементы космогонии, унаследованные из Линбао.

Школа Шанцин, впитав в себя школу Линбао и частично Школу Небесных Наставников, долгое время по меньшей мере до 1000 года оставалась самой влиятельной даосской школой, однако во время династии Сун, когда Школа Небесных Наставников была снова восстановлена, признала её формальное главенство. В 1304 году Юань привилегии школы Чжэнъи были подтверждены специальным указом, 38-й Небесный Наставник Чжан Юцай с горы Лунхушань был объявлен главенствующим над учением трёх гор, хранителем регистра и талисманов, и фактически с этого времени школы Шанцин и Линбао прекратили своё самостоятельное существование и вошли в состав Школы Истинного Единства.

История развития взаимоотношений буддизма и даосизма Текст научной статьи по специальности «История и археология»

лась положением доминанты усадьбы — жилого дома — и была нескольких типов. Наиболее распространенным типом планировки являлась усадьба, разделенная домом-связью на чистый и хозяйственный дворы, при этом из дома-связи было два одинаковых выхода — крыльца: на чистый и на скотный двор. В чистом дворе чаще всего размещались хозяйственные постройки, амбары, кобрики, завозни, в скотном — стайки с поветями, навесы для скота и лошадей с поветями. Чистый двор, как правило, полностью или частично замащивался тесаными полубревнами, но иногда он застилался деревянным настилом на выходе с крыльца, а в глубине двора был травяной покров. Красная линия строилась по принципу: в центре лицевая часть дома, направо и налево шли главные ворота с калиткой и ворота в скотный двор. По краям усадеб углы формировали торцы хозяйственных построек: амбаров, стаек с поветью, навесов для скота. Наиболее характерными крестьянскими усадьбами с различными архитектурными типами домов (дом-связь, пятистенок с сенями, одноколок и т.д.) ангаро-илимской историко-культурной зоны являются усадьбы: Серышева (из с.Дубынино Нижнеилимского района), Про-копьева (из с.Прокопьевка Нижнеилимского района), одноколок (из д.Едарма Усть-

Илимского района), Московского (из д.Антонова Братского района), Зарубина (из д.Едарма Усть-Илимского района) [5], Непоми-луева (из д.Нижняя Шаманка Усть-Илимского района), Пастухова (из с.Старо-Батурино Усть-Илимского района), Погодаева (из д.Гарманка Братского района), Скрипова (из д.Подъеланка Усть-Илимского района).

Литература

1. Нефедьева А.К. Казанская привратная церковь Илимского острога // Тальцы. — 2000. — № 1 (8). — С. 59-66.

2. Нефедьева А.К. Мукомольный промысел в Среднем Приангарье (конец XIX — начало XX в. ) // Тальцы. — 1997. -№ 1(2).-С. 3-9.

3. Тихонов В.В., Нефедьева А.К. Основные направления развития Архитектурно-этнографического музея «Тальцы». — Иркутск, 2006. -216 с.

4. Тихонов В.В. Усадьба крестьянина Зарубина Среднего Приангарья начала XX века // Тальцы. — 2001. — №1 (12). -С. 66-70.

5. Тихонов В.В. Усадьба Непомилуева из деревни Гарманка // Тальцы. — 2000. — № 1 (20). — С. 34-41.

Тихонов Владимир Викторович, кандидат культурологии, директор Архитектурно-этнографического музея «Тальцы»,г.Иркутск, e-mail: [email protected]. Tihonov Vladimir Victorovich, candidate of culturolo-gy, head of Architectural and Ethnographic Museum «Talsy», e-mail: [email protected].

УДК 24+221.3 © А.К. Хабдаева

ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ БУДДИЗМА И ДАОСИЗМА

Статья рассматривает историю становления буддийского учения в Китае и проблемы его взаимоотношений с даосизмом. В результате тесного взаимодействия с автохтонными традициями, индобуддийская мысль подверглась значительным изменениям. Эволюция буддийской мысли происходила под влиянием даосизма и конфуцианства. Взаимоотношения буддизма с даосским учением были противоречивы и сложны, они пережили стадии от сближения через конфликт до состояния «саньцзяо» — концепции «трех учений».

Ключевые слова: история и культура Китая, буддизм, даосизм, конфуцианство, категории конфуцианской и буддийской культуры.

А.К. Khabdayeva

CHINESE SPIRITUAL CULTURE ISSUES: THE HISTORY OF BUDDHISM AND TAOISM

RELATIONS DEVELOPMENT

The article considers the history of Buddhism docti’ine formation in China and the problems if its relations with Taoism. As the result of close cooperation with autochthonous traditions, indobuddhist idea had considerable changes.

The evolution of Buddhist idea inspirated by Taoism and Confucianism ideology. Buddhism and Taoism relations were contradictory and difficult, developing from conflict stage to «sanjiao», the concept of three doctrines.

Key words: history and culture of China, Buddhism, Taoism, Confucianism, categories of Confucian and Buddhist culture.

История взаимоотношений буддизма и даосизма представляет собой достаточно сложную и противоречивую картин}’. На первом этапе распространения буддизма в Китае формальное сходство некоторых буддийских и даосских положений позволило говорить об определенной солидарности этих учений. Китайские исследователи отмечают первоначальное сближение буддизма с даосизмом (период Хань), а затем -консолидацию с учением Сюаньсюе (эпоха Вэй-Цзинь) [1].

Воззрения представителей двух традиционных автохтонных учений — конфуцианцев и даосов — на жизнь и методы ее организации, их ценностные ориентации имели значительные отличия. От конфуцианства даосизм отличался отсутствием строгой и выраженной социальной направленности. Он представлял сферу иррациональной составляющей в системе философско-религиозных верований Китая. В отличие от рационализма и прагматизма конфуцианцев, даосы в своем учении демонстрировали мистический и иррациональный элемент. Именно даосизм с его мистикой, культами, суевериями оставлял рядовому китайцу возможность для выражения индивидуалистических эмоций. На первых порах иррациональный элемент и сблизил даосизм и только утверждавшийся на китайской почве буддизм.

Для даосизма, так же, как и для буддизма, характерен плюралистический подход, отсутствие строгой унифицированной теоретической системы. Многие положения даосского учения демонстрировали внешнюю идентичность с буддийскими концептами. Идеи наличия «природы Будды» во всем сущем, относительности (пус-тотности) мира были в определенной степени схожи с даосскими установками, однако при

этом находились в совершенно разных мировоззренческих плоскостях.

Даосизм и буддизм сближал также нигилистический способ восприятия и выражения абсолютного начала. «Китайский натурализм был несовместим с идеей трансцендентного Бога-Творца, творящего мир ех шЬПо («из ничего») и управляющего им посредством своего промысла. Буддизм тоже был нетеистической доктриной ниришваравада, отрицавшей существование Бога-Творца и промыслителя. И буддисты, и китайские мыслители описывали высший принцип своих учений в отрицательных терминах. Нирвана, бодхи (пробуждение, просветление), татхата (истинная реальность как она есть) не-описываемы, ибо они трансценденты обыденному опыту, который только и описывает язык. Но с этим согласны и даосы, говорившие, что истинный Путь (Дао) невыразим в словах и даже «Путем» называется только условно. Если с этим не всегда были согласны конфуцианцы (зачастую вообще воздерживавшиеся от суждений о предметах метафизических, ибо они есть то, о чем цзы бую э — учитель ничего не говорил), то эта идея все-таки оставалась хорошо известной традиционной китайской культуре и вполне гармонировала с буддийскими подходами» [2].

В системе даосов прослеживаются ноты неудовлетворенности существующим порядком жизни. Даосы так же, как и буддисты, устремлены на «освобождение» от окружающего мира. Однако это «освобождение» даосские мужи рассматривают в совершенно иной интерпретации, нежели конфуцианцы и буддисты. Даосское «освобождение» — это своеобразный мир собственной природы, сущности, сверхъестества человека. Даосский идеал — достижение состояния «святого» (ЭДЛ), отрешенного от эмпирического мира. Согласно даосской доктрине, жизнь чело-

века представляет большую ценность, и человек должен прилагать все усилия для ее продления и совершенствования. «Даосизм пропагандировал идею достижения Дао (д!) путем создания эликсира бессмертия {ШЩ. Идеал «святого» предполагал телесное и душевное бессмертие, преодоление жизни и смерти, бесконечное изменение. В даосизме следует радоваться жизни, опасаться смерти, беречь жизнь. Здесь считается, что человеческая жизнь — явление радостное, смерть — печальное. Люди должны бороться за продление жизни, стараться избегать смерти, по крайней мере, делать все возможное для продления срока своей жизни» [3].

Процесс адаптации буддизма в Китае проходил через использование даосской терминологии, даосских представлений и понятий. «В буддизме начального этапа распространения Будда описывался как «святой» «возносящийся

к небожителям» «Архат» са-

мое высокое состояние достижения степени Будды, описывался как «перевоплощающийся в полете, живущий вечность» ‘

Опираясь на даосские магические практики, буддизм одновременно обращал большое внимание на соответствие китайским традиционным религиозным представлениям — идее неумирающего духа поклонению сверхъестественным силам и т. п. Например, буддийское учение о круге перерождений было объединено с традиционными китайскими представлениями о духе, душе (55Я). Считалось, что если человек совершает недобрые поступки, его «душа» после смерти может оказаться в «аду, среди голодных демонов, животных, злых и добрых духов». Если же человек совершает хорошие поступки, он может «возродиться либо на небе, либо среди людей» [4].

В эпоху Трех царств (220-265 гг.) буддизм начинает постепенно отделяться от даосизма. Буддизм заявляет о собственной независимой позиции и все резче высказывается об идеологической несовместимости с принципами даосско-

го учения. Стали очевидными внутренние противоречия буддизма и даосизма. Для буддизма в основе бытия лежит фундаментальное заблуждение, формирующее привязанности и иллюзорное представление об окружающем мире. Буддизм в своих базисных положениях заявляет о неизбежности страдания и смерти, более того, целью человеческого существования провозглашается не-рождение. Конечным идеалом выступает не статусное повышение человеческого бытия, а преодоление условных привязанностей, выход из круга перерождений. Даосизм же, наоборот, в качестве основной проблемы рассматривает возможность продления человеческой жизни, ее долголетие. В даосизме, в том числе в его философском аспекте, мы можем наблюдать превалирование рационального начала. Несмотря на определенную мистическую окраску и апелляцию к потустороннему миру, даосские идеи обращены в первую очередь к человеческой жизни и к способам ее качественного улучшения. Неудивительно, что с течением времени и с усилением независимости буддизма характер взаимоотношений двух учений претерпел значительные изменения.

Если на первоначальном этапе буддизм зачастую воспринимался в качестве разновидности даосизма, то со временем, с усилением позиций буддизма в китайском обществе, конфликт двух идеологических систем был неизбежен. По замечанию китайского исследователя Лай Юнхая, форма, в которую было облечено противостояние буддизма двум традиционным китайским учениям, несколько отличалась. «В вопросе отношения к буддизму конфуцианство и даосизм находились на одинаковых позициях, оба учения критиковали буддизм и противостояли ему. Отношение же буддизма к конфуцианству и даосизму имело некоторые отличия. Поскольку положения о политике добродетельного правления, морально-этических нормах имели глубокие корни в среде высшей чиновнической аристократии, относительно конфуцианства буддизм избрал тактику приближения,

конформизма и мира. В отношении даосизма был применен метод «око за око» и ответного удара. По этой причине в истории Китая борьба между буддизмом и даосизмом нашла выражение в более острых, ожесточенных формах. Ситуация эта возникла вследствие того, что даосизм в отличие от конфуцианства не обладал таким же мощным политическим и идеологическим фоном, а его ответные удары и нападки не могли нанести непосредственный вред существованию и развитию буддизма. Поэтому буддизм и даосизм по многим ключевым вопросам вступали в прямое противоречие» [5].

По мнению даосов, буддисты нарушали многие традиционные китайские морально-этические основы, так называемые «три устоя и пять постоянств» (ЕЕЩНЩ. Под «тремя устоями» имелись в виду порядок взаимоотношений между государем и подданным, отцом и сыном, мужем и женой; под «пятью постоянствами» -человеколюбие (О, долг этикет (ЗД, мудрость (|э) и верность (Ц). В этом вопросе даосы проявляли абсолютную солидарность с конфуцианцами. Большой поток критики вызвала буддийская теория «грех разрушений» В «Хун мин цзи» (З/ййШ) говорится: «войти в государство и разрушить государство, войти в семью и разрушить семью, войти в тело и разрушить тело» (ЛШШ1 ЛШпЖ ЛШШ). Неподготовленной аудитории было сложно воспринять столь резкие высказывания, хотя на самом деле речь, разумеется, не велась ни о буквальном разрушении государства, ни о разрушении семьи или человека. В «Рассуждениях об установлении истинного» Фа Линя

упоминаются слова танского даоса Ли Чжунци-на из храма Цинсюйгуань (ШЙЩ), автора

сочинения «Рассуждения о десяти различиях и девяти ошибочных суждениях» «Основой учения Лаоцзюня (Лаоцзы) у китайцев является сыновняя почтительность и родительское милосердие.СШ] оСЙ V’

ж ■ ‘ жшм’ 1шт’ ш

[5]. Тезис о высоконравственной конфуцианско-даосской культуре китайцев и буддийском учении для инородцев оставался последним и излюбленным аргументом в религиозных дебатах вплоть до эпохи Тан.

Заметим, парадокс истории заключается в том, что при наличии множества идеологических противоречий с автохтонными культурными традициями, буддизм, тем не менее, по прошествии времени стал восприниматься именно как элемент китайской культуры. Более того, в дальнейшем китайский буддизм выступил в дальневосточном регионе уже в роли представителя китайской культуры в целом, и в этом пла-

не он может рассматриваться в качестве продукта межкультурного взаимодействия. «При рассмотрении конкретного процесса распространения китайской культуры за пределы Китая и превращения ее в некоторую культурную универсалию региона нетрудно заметить, что этот процесс совпадает с распространением буддизма в странах Дальнего Востока, который выступал в качестве посредника между китайской и местными традициями и представителя ценностей и норм уже не индийской, а китайской цивилизации. Именно через буддизм народы Восточной Азии знакомились с китайской культурой, в том числе и с ее небуддийскими пластами, хотя в дальнейшем буддизм мог быть (и зачастую бывал) оттеснен другими формами китайских идеологических доктрин (прежде всего конфуцианством). Но и в случае подобного оттеснения буддизм зачастую сохранял значительное влияние» [6]. Именно буддизм, отвергавшийся в Китае из-за своего инородческого происхождения, на более позднем этапе зачастую стал олицетворять традиции китайской культуры.

Таким образом, критика буддизма объединенными усилиями конфуцианцев и даосов в основном осуществлялась в грех направлениях: несоответствие буддийского учения традициям «ритуала и положению о «трех устоях и пяти постоянсгвах», разногласия во взгляде на политику добродетельного правления, а также разница в китайском и некитайском мировоззрении. Выражаясь словами китайского исследователя Лай Юнхая, «эти три аспекта на самом деле представляют собой особенности общественно-политической системы, традиций идеологии и культуры, национального менталитета китайцев.Ш) — это есть, по сути, учение о сыновней почтительности и другие традиционные китайские доктрины. В трактате «Гуан хун мин цзи» (ГЦШВЩ говорится: «В конфуцианстве на нервом месте стоит теория о сыновней почтительности, и человеколюбие считается основой вселенной. В буддизме наиболее авторитетным является положение о великом милосердии, и оно распространяется повсеместно на пять

начал тлтт’ 1Ш1′ ттт • мтт» [5].

Буддисты уверяли, что их учение не может причинить вред государственным устоям Китая,

наоборот, оно способствует умиротворению обстановки в стране, и таким образом помогает политике добродетельного правления: «Разве где-нибудь в буддийских канонах говорится об [обычае] обезглавливания врага для получения повышения в ранге? Буддизм не имеет ничего общего с казнью конфуцианцев в период Цинь. И Будде неведомы разрушения конфуцианской системы морали и этикета.д) были некитайского (неханьского) происхождения. «Юй родом из западных Цянов, Шунь родом из восточных И. Кто же сможет сказать, что они низки и усомниться в их святости? Цю (Конфуций) желал посетить земли восточных некитайских племен, Дань бывал на земле западных некитайских племен. Дао повсюду, отчего же тогда мы не рассматриваем земли равными?

{тш тш • • ж

ш шаж т3«?) [5]».

Между гем, несмотря на очевидный конфликт и идеологическую несовместимость буддизма и автохтонных учений, с течением времени появляются сторонники их сближения. Так, в сочинении «Трактат о постижении Будды» Цзун Бин {ШЦ династии Восточная Цзинь (317-420 гг.) указывает: «Хотя наставления Конфуция, Лаоцзы и Будды и разнятся, тем не менее, они все ведут по пути воспитания доб-

В эпоху Южных и Северных династий (410589 гг.) буддизм стал претендовать на роль лидера в системе трех учений и представлять собой заметное явление собственно китайской культуры. К этому времени во взаимоотношениях трех традиций наблюдалась видимая тенденция к сближению. Приверженцы объединения стали выражать мнение, что, по сути, три учения

идентичны и представляют собой одну нравственную идею. Расхождения формальны, а разница в представлениях появляется в результате рассмотрения положений под различным углом зрения. В своем сочинении «Трактат о внутренней добродетели» (РЛи Шичжэн (ЩЩ) пишет: «Учение Конфуция, Будды и Лаоцзы едино. Все они провозглашают устранение желаний. И все они демонстрируют учение о недеянии. Разница в противоречивых представлениях вызвана особенностью восприятия людей

ж…..ш»>[5].

К периоду Суй-Тан (581-618 гг., 618-906 гг.) адаптационный период прошел, и отношения между конфуцианством, даосизмом и буддизмом стали выходить на этап складывания «сань цзяо» — «трех учений». В «Новой книге

Тан. Записи Сюй и Дай» говорит-

ся: «отношения между тремя учениями начали улучшаться» [5].

В результате сложного межкультурного диалога между буддизмом и автохтонной традицией достигался определенный «компромисс идей». Так, концепция «не-Я», имевшая системообразующее значение в рамках индобуддий-ской цивилизации, в простонародном китайском буддизме была оставлена практически без внимания. Адаптация буддийского учения к местной культурной и духовной традиции заставила его пересмотреть собственную содержательную составляющую и приобрести ряд новых черт, отсутствовавших в оригинальном варианте. Стоит заметить, что так называемая «китаиза-ция» буддизма коснулась в большей степени религиозной стороны системы, и в меньшей -философской.

Необходимо также говорить и о разнородном характере буддийского учения. Буддизм, объединенный фактически лишь исходными базовыми положениями, проник в Китай во всем своем многообразии течений и школ. Потенциал буддийской теории предоставлял большие возможности для реализации разных, подчас диа-

метрально противоположных направлений. Внутренние резервы буддизма допускали развитие идей, в основу которых легли и рациональный, и иррациональный методы мышления. Пластичность буддизма, его способность к вариативности, а также толерантность по отношению к собственной внутренней и окружающей внешней трансформации явились важными факторами успешного взаимоотношения буддизма с традиционными китайскими учениями.

Литература

1. Тан Ицзе. Фоцзяо юй чжунго вэньхуа (Буддизм и культура Китая). — Пекин: изд-во религии и культуры, 1999. — С. 2; 7; Хун Сюпин, Чэн Хунбин. Чжунго фосюе чжи цзиншэнь (Дух китайского буддизма). — Шанхай: изд-во ун-та Фудань, 2009. — С. 8-9.

2. Торчинов Е.А. Пути философии Востока и Запада: познание запредельного. — СПб.: Азбука-классика, Петербургское востоковедение, 2005. — С. 312-313.

3. Фан Литянь. Чжунго фоцзяо юй чуаньтун вэньхуа (Китайский буддизм и традиционная культура). — Пекин: изд-во Пекинского народного ун-та, 2009. — С. 313.

4. Хун Сюпин, Чэн Хунбин. Чжунго фосюе чжи цзиншэнь (Дух китайского буддизма). — Шанхай: изд-во ун-та Фудань, 2009.-С. 8.

5. Лай Юнхай. Чжунго фоцзяо вэньхуа лунь (К вопросу о культуре китайского буддизма). — Пекин: изд-во Китайского народного ун-та, 2007.

6. Торчинов Е.А. Введение в буддологию: курс лекций. — СПб.: СПб-ое филос. общ-во, 2000. С.204.

Хабдаева Аюна Константиновна, кандидат исторических наук, старший преподаватель кафедры восточных языков Бурятского государственного университета, г.Улан-Удэ, e-mail: [email protected]. Khabdayeva Ayuna Konstantinovna, candidate of historical science, senior lecturer, department of oriental languages, Buryat State University, Ulan-Ude, e-mail: [email protected].

УДК 75 © А.Ж. Бальжурова

«СТРАННОЕ ПРОСТРАНСТВО» В ИСКУССТВЕ ДАШИ НАМДАКОВА

В данной статье проанализирован уникальный авторский стиль современного бурятского художника Д.Намдакова. Выделен ряд серий работ автора по тематике, выявлены основные составляющие авторского стиля — вековые традиции европейского и азиатского искусства, черты скифо-сарматского стиля, влияние гуннского искусства, искусства тюрков-кочевников более позднего времени, монгольской пластики, японской гравюры и средневековой скульптуры, включающие аспекты, связанные с шаманизмом, анимизмом и буддиз-

Ключевые слова: буддийские и шаманские традиции, искусство, художник, скульптура, миф.

A.Zh. Balzhurova

«STRANGE AREA» IN THE ART OF DASHI NAMDAKOV

The article deals with a unique author’s style of Dashi Namdakov, the famous Buiyat contemporary artist. The series of the author’s artworks are mentioned in the article. The author distinguishes various cultures elements that from the artist’s personal style, including the traditions of Asian and European art existed for centuries, the features of the Skifo-Sarmatsky style, Japanese engj’aving, Mongolian plastics and the medieval sculpture. Namdakov’s artworks also contain the influence of the art of the Huns and the late Turkish nomads, and zoomorphic patterns and various elements derived fi’om shamanic and Buddhist traditions.

Key words: Buddhist and shamanic traditions, art, culture, artist, sculpture, myth.

Даши Бальжанович Намдаков — скульптор, художник, ювелир, член Союза художников РФ. Родился в 1967 г. в Читинской области, окончил Красноярский художественный институт. В 2003 г. награжден серебряной медалью Россий-

ской Академии. Его художественные работы выполнены из бронзы, серебра, золота, меди, драгоценных и полудрагоценных камней, а также из кости (бивень мамонта), конского волоса и

Даосизм | Синология.Ру

дао-цзя 道家, дао-цзяо 道教. Наиболее оригинальное философско-религиозное течение традиционного Китая, одно из его главных «трех учений» (сань цзяо), являвшее собой в этой триаде основную альтернативу конфуцианству как философии и буддизму как религии.

Впервые как целостное идейное формирование под именем «школа пути и благодати» (даодэ-цзя), воспроизводящим название основополагающего даос. трактата «Канон Пути и благодати» (Дао дэ цзин), было определено в ряду шести философских школ (лю цзя) Сыма Танем (II в. до н. э.) и зафиксировано его сыном Сыма Цянем (II–I вв. до н. э.) в заключительной 130-й гл. первой династийной истории Ши цзи («Исторические записки»). Это название было сокращено до бинома «школа пути» (дао-цзя), сохранившегося до наших дней, в расширенной классификации философских школ Лю Синя (I в. до н. э. — I в. н. э.), легшей в основу древнейшего в Китае классификационно-библиографического каталога «И вэнь чжи» («Трактат об искусстве и литературе»), к-рый стал 30-й главой составленной Бань Гу (I в. н. э.) второй династийной истории «Хань шу» («Книга [о династии] Хань»).

В обеих ставших офиц. и классическими классификациях сопоставимыми по длительности существования и степени развития являются конфуцианство и даосизм. Определивший его название термин дао (путь) настолько же шире специфики даосизма, насколько термин жу шире специфики конфуцианства — жу цзя. Более того, несмотря на максимальную взаимную антиномичность этих идейных течений, и раннее конфуцианство, и затем неоконфуцианство могли называться «учением дао» (дао-цзяо, дао-шу, дао-сюэ), а приверженцы даосизма — включаться в категорию жу. Соответственно и термин «адепт дао» (дао жэнь, дао ши) применялся не только к даосам, но и к конфуцианцам, а также буддистам и магам-алхимикам.

С последним обстоятельством связана проблема соотношения философско-теоретич. и религиозно-практич. ипостасей даосизма. Согласно традиционной конфуцианской версии, в кон. XIX — нач. XX в. преобладавшей на Западе, это разнопорядковые и гетерогенные явления, к-рым соответствуют различные обозначения: философии — «школа дао» (дао-цзя), религии — «учение (почитание) дао» (дао-цзяо). В ист. аспекте данный подход предполагает, что первоначально, в VI–V вв. до н. э. даосизм возник как философия, а затем, к I–II вв. н.э., то ли в результате покровительственного влияния имперской власти в кон. III — нач. II в. до н.э., то ли в подражание начавшему проникать в Китай буддизму, радикально преобразовался в религию и мистику, сохранив со своей исходной формой лишь номинальную общность.

В сущности эта модель аналогична традиционному представлению о развитии конфуцианства, возникшего в VI–V вв. до н.э. как философия, а к I–II вв. н.э. трансформировавшегося в офиц. религиозно-филос. доктрину, к-рую некоторые синологи предлагают рассматривать в качестве отличной от исходного конфуцианства самостоятельной идеологической системы («синистической» или «имперской»). Более широкий, чем у собственно конфуцианства, идейный базис этой системы составили доконф. религ. верования и мировоззренческие представления, к-рые конфуцианство включило в процесс рационализирующей адаптации к собственным концепциям.

В зап. синологии 2-й пол. XX в. возобладала теория, согласно к-рой даосская философия сходным образом возникла на основе протодаосской религиозно-магической культуры шаманского типа, локализовавшейся на юге Китая, в т. н. «варварских царствах» (в первую очередь Чу), не входивших в круг Срединных гос-в, считавшихся колыбелью китайской цивилизации (отсюда идея Китая как Срединной империи). В соответствии с данной теорией, пионером к-рой стал франц. синолог А. Масперо, даосизм представляет собой единое учение, и его философская ипостась, выраженная прежде всего в классической триаде текстов «Дао дэ цзин», «Чжуан-цзы» ([«Трактат] учителя Чжуана»; см. Чжуан-цзы), Ле-цзы ([«Трактат] учителя Ле»), явилась реакцией на рационалистическую конфуцианскую культуру, локализовавшуюся на Севере, в Срединных гос-вах.

Коренное отличие даосского мистико-индивидуалистического натурализма от этико-рационалистического социоцентризма всех остальных ведущих мировоззренческих систем в Китае периода формирования и расцвета «ста школ» побуждает нек-рых специалистов усиливать тезис о периферийном происхождении даосизма до утверждения об иноземном (прежде всего индоиранском) влиянии, в соответствии с к-рым его дао оказывается своеобразным аналогом Брахмана и даже Логоса. Подобному взгляду противостоит точка зрения, согласно к-рой даосизм является выражением самогó китайского духа, поскольку представляет собой наиболее развитую форму национальной религии. Данной точки зрения придерживался ведущий российский исследователь даосизма Е.А. Торчинов, разделивший историю его становления на следующие этапы.

1. С древнейших времен до IV–III вв. до н.э. происходило формирование религиозной практики и мировоззренч. моделей на основе архаич. шаманистских верований.
 
2. С IV–III по II–I вв. до н.э. протекали два параллельных процесса: с одной стороны, обретало филос. характер и письменную фиксацию даосское мировоззрение, с другой стороны, подспудно и эзотерично развивались методы «обретения бессмертия» и психофизиологизированной медитации йогического типа, неявно и фрагментарно отраженные в классических текстах.
 
3. С I в. до н.э. по V в. н.э. шло сближение и слияние теоретич. и практич. подразделений с включением достижений других филос. направлений (прежде всего нумерологии «Чжоу и», легизма и отчасти конфуцианства), что выразилось в обретении имплицитным материалом эксплицитной формы и письменной фиксации единого даосского мировоззрения, ранее скрытые компоненты к-рого стали выглядеть принци пиальными новациями.
 
4. В этот же период происходила институционализация даосизма в виде религиозных организаций как «ортодоксальных», так и «еретических» направлений, а также начало складываться канонич. собрание его лит-ры Дао цзан («Сокровищница дао»).
 
5. Дальнейшее развитие даосизма протекало гл. обр. в религ. аспекте, в чем большую стимулирующую роль играл буддизм как его основной в данной сфере конкурент.

Изначальный даосизм, представленный учениями Лао Даня, или Лао-цзы (традиционная датировка жизни — ок. 580 — ок. 500 до н. э., современная V–IV вв. до н.э.), Чжуан Чжоу, или Чжуан-цзы (IV–III вв. до н.э.), Ле Юй-коу, или Ле-цзы (V–IV вв. до н.э.), и Ян Чжу (V–IV вв. до н.э.), и отраженный в названных их именами произведениях: «Лао-цзы» (или «Дао дэ цзин»), «Чжуан-цзы», «Ле-цзы», «Ян Чжу» (гл. 7 «Ле-цзы»), а также в даос. разделах энциклопедич. трактатов Гуань-цзы, Люй-ши чунь цю и Хуайнань-цзы, создал наиболее глубокую и оригинальную в древнекит. философии онтологию.

Ее существо было закреплено в новом содержании парных категорий дао и дэ [1], к-рые образовали одно из первых названий даосизма даодэ-цзя и к-рым посвящен главный даосский трактат «Дао дэ цзин». В нем дао представлено в двух основных ипостасях: 1) одинокое, отделенное от всего, постоянное, бездеятельное, пребывающее в покое, недоступное восприятию и словесно-понятийному выражению, безымянное, порождающее «отсутствие/небытие» (у; см. Ю – у), дающее начало Небу и Земле; 2) всеохватное, всепроникающее, подобно воде; изменяющееся вместе с миром, действующее, доступное «прохождению», восприятию и познанию, выразимое в «имени/понятии» (мин [2]), знаке и символе, порождающее «наличие/бытие» (ю), являющееся предком «тьмы вещей». Признается также возможность отступлений от дао и вообще его отсутствия в Поднебесной. Кроме того, противопоставлены друг другу справедливое — «небесное» и порочное — «человеческое» дао.

«Благодать» определяется в «Дао дэ цзине» как первая ступень деградации дао, на к-рой рожденные дао «вещи» формируются и далее движутся по нисходящей: «За утратой пути (дао) следует благодать (дэ [1]). За утратой благодати следует гуманность. За утратой гуманности следует должная справедливость. За утратой должной справедливости следует благопристойность. Благопристойность [означает] ослабление верности и благонадежности, а также начало смуты» (§ 38). Полнота же «благодати», природа к-рой «таинственна» (сюань), делает человека подобным новорожденному младенцу, к-рый, «еще не зная соития самки и самца, подъемлет детородный уд», демонстрируя «предельность сперматической эссенции», или «совершенство семенного духа (цзин [3])» (§ 55). При такой натурализации этики «благодатность добра» (дэ шань) предполагает одинаковое приятие и добра и недобра в качестве добра (§ 49), что противоположно выдвинутому Конфуцием принципу воздаяния «добром за добро» и «прямотой за обиду» («Лунь юй», XIV, 34/36). Отсюда вытекает и противоположное конфуцианскому понимание всей «культуры» (вэнь): «Пресечение совершенномудрия и отрешение от разумности/хитроумия (чжи [1]) [означает] получение народом стократной выгоды. Пресечение гуманности и отрешение от должной справедливости [означает] возвращение народа к сыновней почтительности и чадолюбию. Пресечение мастеровитости и отрешение от выгоды [означает] исчезновение грабежа и воровства. Этих трех [явлений] для культуры недостаточно. Поэтому еще требуется иметь обнаруживаемую простоту и сокрытую первозданность, малые частные интересы и редкие желания» (§ 19).

В «Чжуан-цзы» усилена тенденция к сближению дао с «отсутствием/небытием», высшей формой к-рого является «отсутствие [даже следов] отсутствия» (у у). Следствием этого явился расходящийся с «Дао дэ цзином» и ставший затем популярным тезис, согласно к-рому дао, не будучи вещью среди вещей, делает вещи вещами. В «Чжуан-цзы» усилены представления о непознаваемости дао: «Завершение, при к-ром неведомо, почему так, называется дао». Вместе с тем максимально акцентирована вездесущность дао, к-рое не только «проходит (син [3]) сквозь тьму вещей», образует пространство и время (юй чжоу), но и присутствует в разбое и даже в кале и моче. Иерархически дао поставлено выше «Великого предела» (тай цзи), но уже в «Люй-ши чунь цю» оно как «предельное семя» (чжи цзин; см. Цзин [3]) отождествляется и с «Великим пределом», и с «Великим единым» (тай и). В «Гуань-цзы» дао трактуется как естественное состояние «семенной», «тончайшей», «эссенциальной», «подобной духу» (цзин [3], лин [1]) пневмы (ци [1]), к-рая не дифференцирована ни «телесными формами» (син [2]), ни «именами/понятиями» (мин [2]), а потому «пустотно-небытийна» (сюй у). В «Хуайнань-цзы» «отсутствие/небытие» представлено в качестве «телесной сущности» дао и деятельного проявления тьмы вещей. Дао, обнаруживающееся в виде «хаоса», «бесформенного», «единого», здесь определяется как «стягивающее пространство и время» и нелокализованно между ними находящееся.

Осн. принципы первых даосских мыслителей — «естественность» (цзы жань) и «недеяние» (у вэй), знаменующие собой отказ от нарочитой, искусственной, преобразующей природу деятельности и стремление к спонтанному следованию природному естеству вплоть до полного слияния с ним в виде самоотождествления с господствующим в мире беспредпосылочным и нецеленаправленным путем — дао: «Небо длительно, земля долговечна. Небо и земля длительны и долговечны благодаря тому, что они живут не собой, а потому способны жить долго. На этом основании совершенномудрый человек отставляет назад свою личность, а сам первенствует; отбрасывает прочь свою личность, а сам сохраняется» («Дао дэ цзин», § 7). Вскрываемая при таком подходе относительность всех человеческих ценностей, обусловливающая релятивистское «равенство» добра и зла, жизни и смерти, в конечном итоге логически привела к апологии культурной энтропии и квиетизма: «Настоящий человек древности не знал ни любви к жизни, ни ненависти к смерти; не радовался своему появлению [на свет] и не противился уходу [из жизни]; безразлично покидал [этот мир] и безразлично приходил в него, и это все. Он не забывал того, что было для него началом, и не доискивался до того, в чем [заключался] его конец. Получая [жизнь], радовался ей; забывая [о смерти], возвращался [в небытие]. Это означает, что он не прибегал к разуму, чтобы противиться дао, не прибегал к человеческому, чтобы помогать небесному» («Чжуан-цзы», гл. 6).

(Вставка, в печ. тексте отсутствует: Возникнув в IV – III вв. до н.э. как учение о дао и дэ [1], альтернативное направлениям «Дао дэ цзина» и Чжуан-цзы, «учение Хуан[-ди] — Лао[-цзы]» (хуанлао-сюэпай) сформировалось в академии Цзися, соединив даосско-легистскую теорию правления посредством «недеяния» (у вэй) с оккультными идеями «магов» (фан ши) из царства Ци, нацеленными прежде всего на достижение состояния бессмертного, или святого-бессмертного (сянь, шэнь-сянь), и прекратило свое существование в III–IV вв. н.э., уступив свои идейные позиции сюань-сюэ и буддизму. Сыма Цянем в «Ши цзи» («Исторические записки», цз. 74) его представителями называны Шэнь Дао Тянь Пянь, Цзе-цзы и Хуань Юань.

Наибольшего расцвета оно достигло в нач. эпохи Хань (кон. III — первая пол. II в. до н.э.), когда пользовалось особой поддержкой влиятельных аристократов и высочайших особ (императоров Вэнь-ди и Цзин-ди, правивших в 179–141 до н.э., вдовствующей императрицы Доу-тай-хоу и принца Лю Аня), поскольку сочетало в себе богатые теоретические возможности даосской космологии и онтологии с эффективной управленческой технологией легизма (фа-цзя) и популярной среди представителей различных течений, в частности объединенных в особую «свободную школу [эклектиков-энциклопедистов]» (цза-цзя), практикой самосовершенствования с помощью психофизиологических и оккультных методов.

По свидетельству Сыма Цяня («Ши цзи», цз. 63), в «искусстве Пути и благодати» (дао дэ чжи шу) хуанлао «коренится» (бэнь) «учение о формах/наказаниях и именах, законах и методах» (син мин фа шу чжи сюэ) создателей легизма Шэнь Бу-хая и Хань Фэя. Идеи хуанлао-сюэпай широко отражены в приписываемых Сун Цзяню и Инь Вэню (сунъинь-сюэпай) главах «Гуань-цзы» (гл. 36–38, 49), «Люй-ши чунь цю», «Шэнь-цзы» (см. Шэнь Дао), «Хэ-гуань-цзы», «Хань Фэй-цзы», «Хуайнань-цзы» и «Ши цзи». Началом заката хуанлао-сюэпай стало стимулированное творчеством Дун Чжун-шу завоевание во 2-ой пол. II в. до н.э. командных высот в государственной идеологии конфуцианством, боровшимся и с даосизмом, и с легизмом, и с неофициальным оккультизмом.

На рубеже  н.э. — конец вставки) предшествующая высокоразвитая философия даосизма предстала соединенной с новорожденными или вышедшими из-под спуда религ., оккультными и магич. учениями, нацеленными на максимальное, сверхъестественное увеличение витальных сил организма и достижение долголетия или даже бессмертия (чая шэн у сы). Теоретич. аксиома первородного даосизма — равноценность жизни и смерти при онтологич. первенстве меонического небытия над наличным бытием — на этом этапе его развития сменилась сотериологическим признанием высшей ценности жизни и ориентацией на различные виды соответствующей практики от диетики и гимнастики до психотехники и алхимии. В этой философско-религ. форме проходила вся дальнейшая эволюция даосизма, оплодотворявшего своим влиянием науку и искусство в средневековом Китае и сопредельных странах.

Один из идейных мостов от исходного даосизма к его последующей ипостаси проложил Ян Чжу, акцентировавший значимость индивидуальной жизни: «То, что делает все вещи разными, — это жизнь; то, что делает их одинаковыми, — это смерть» («Ле-цзы», гл. 7). Обозначение его концепции автономного существования — «для себя» или «ради своего я» (вэй во), согласно к-рой «собственное тело, несомненно, главное в жизни» и для пользы Поднебесной нет смысла «лишаться даже единого волоска», стало синонимом эгоизма, к-рый конфуцианцы противопоставляли неупорядоченному, нарушающему этико-ритуальную благопристойность (ли [2]) альтруизму Mo Ди и равным образом отрицали.

Согласно Фэн Ю-ланю, Ян Чжу олицетворяет собой первый этап развития раннего даосизма, т.е. апологию самосохраняющего эскапизма, восходящего к практике отшельников, покидавших вредоносный мир во имя «сохранения своей чистоты». Знамением второго этапа стала основная часть «Дао дэ цзина», в к-рой предпринята попытка постичь неизменные законы всеобщих изменений во Вселенной. В гл. произведении третьего этапа — «Чжуан-цзы» закреплена еще дальше идущая мысль о релятивной равнозначности изменяющегося и неизменного, жизни и смерти, «я» и «не-я», что логически подводило даосизм к самоисчерпанию филос. подхода и стимулированию религ. установки, к-рая также поддерживалась контрадикторно-комплементарными отношениями с буддизмом. В дальнейшем философия даосизма не только оплодотворяла развитие китайского буддизма, но и сыграла существенную роль в формировании «учения о таинственном» (сюань-сюэ) и неоконфуцианства.

Источники:
Позднеева Л.Д. Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая. М., 1967; Древнекитайская философия. Т. 1–2. М., 1972–1973; Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1985; Антология даосской философии / Сост. В.В. Малявин, Б.Б. Виногрод ский. М., 1994; Лао-цзы. Книга пути и благодати (Дао дэ цзин) / Пер. И.С. Лисевича. М., 1994; Чжан Бо-дуань. Главы о прозрении истины (У чжэнь пянь) / Пер. Е.А. Торчинов. СПб., 1994; Мистерия Дао: Мир «Дао дэ цзина» / Пер. А.А. Маслова. М., 1996; Дао-Дэ цзин, Ле-цзы, Гуань-цзы: Даосские каноны / Пер. В.В. Малявина. М., 2002; Чжуан-цзы: даосские каноны / Пер. В.В. Малявина. М., 2002; The Texts of Taoism / Tr. by J. Legge. Vol. I, II. N.Y., 1962.

Литература:
Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 1970; Вонг Е. Даосизм. М., 2001; Все о Китае. Т.2. М., 2004. С. 336–370; Все о Китае. Т. 2. М., 2002. С. 336–370; Гране М. Китайская мысль. М., 2002. С. 336–370; Грубе В. Даосизм // Прошлое Китая. М., 2003. С. 140–174; Дао и даосизм в Китае. М., 1982; Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994; Лу Куань Юй. Даосская йога, алхимия и бессмертие. СПб., 1993; Ткаченко Г.А. Космос, музыка, ритуал: Миф и эстетика в «Люйши чуньцю». М., 1990; Торчинов Е.А. Даосизм: опыт историко-религиозного описания. СПб., 1998; Он же. Даосизм: «Дао дэ цзин». СПб., 1999; Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998; Ван Мин. Дао-цзя хэ дао-цзяо сысян яньцзю (Исследования идей даосской философии и религии). Чунцин, 1984; Дао-цзяо вэньхуа цыдянь (Словарь даосской культуры) / Гл. ред. Чжан Чжи-чжэ. Шанхай, 1994; Чжунго дао-цзяо ши (Истрия даосского учения) / Гл. ред. Жэнь Цзи-юй. Шанхай, 1991; Boltz J.V. A Survey of Taoist Literature. Berk., 1987; Creel H.G. What is Taoism? and Other Studies in Chinese Cultural History. Chicago, 1970; Facets of Taoism. New Haven; L., 1979; Lagerway T. Taoist Ritual in Chinese Society and History. N.Y.; L., 1987; Maspero H. Le taoпsme. P., 1955; Robinet L. Histoire du laoїsme des origins au XIV siисle. P., 1991; Seidel A. Chronicle of Taoist Studies // Cahiers d’Extrкme-Asie, 5 (1989–1990), Р. 223–347; Shipper K.T. Le corps Taoпst. Corps physique — corps sociale. P., 1982; Walf K. Westliche Taoismus-Bibliographie. Essen, 1992; Welch H. Taoism: The Parting of the Way. Boston, 1965; Wieger L. Taoisme. T. I, II. Hien-Hien. 1911; 1913; Wu Yao-yű. The Taoist Tradition in Chinese Thоught. L.A., 1991.

Интернет-ресурсы:
Торчинов Е.А. Даосизм. Опыт историко-религиозного описания. СПб., 1998.
Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., 1998.
Даосские тексты на китайском и английском языках.

Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л.Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. — М.: Вост. лит., 2006. Т. 1. Философия / ред. М.Л.Титаренко, А.И.Кобзев, А.Е.Лукьянов. — 2006. — 727 с. С. 232-236.

BBC — Религии — Даосизм: истоки даосизма

Истоки

Даосизм не имеет основателя и даты основания. Он вырос из различных религиозных и философских традиций древнего Китая, включая шаманизм и религию природы.

Ливия Кон утверждает, что:

Даосизм как религия зародился в 142 году н. Э. С откровения Дао Чжан Даолину или Чан Дао-лину олицетворением бога Дао Тайшан Лаоцзюнь (Лао-цзы), Высочайшего Достопочтенного Господа.

Чжан Даолин стал первым Небесным Мастером и основателем первой организованной даосской школы мысли. Эта традиция продолжается и по сей день, нынешний Небесный Мастер живет на Тайване.

Ранний религиозный даосизм уходит своими корнями в идеи даосских мыслителей, к которым были добавлены местные религиозные ритуалы и верования, чтобы предоставить примеры даосской философии и интегрировать даосизм в существующие мировоззрения китайцев на всех уровнях.

Даосизм был впервые признан религиозной системой в IV и III веках до нашей эры. Публикация «Дао Дэ Цзин» и других работ стала центром даосского мышления.

Даосизм стал полуофициальной китайской религией во время династии Тан и продолжился во время династии Сун. По мере того как конфуцианство набирало популярность, даосизм постепенно терял популярность и превратился из официальной религии в популярную религиозную традицию.

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash.Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

После коммунистического захвата Китая даосизм был запрещен, а его последователи перевоспитаны, в результате чего количество практикующих даосов упало на 99% за 10 лет.

В это время даосизм начал процветать в большей свободе, предлагаемой на Тайване.

После окончания Культурной революции китайское правительство начало разрешать некоторую степень свободы вероисповедания. Даосизм начал возрождаться в Китае, и теперь даосские храмы и практикующих можно найти по всей стране.

История даосизма и основные события в китайских династиях

История даосизма, как и любой духовной традиции, представляет собой переплетение официально зарегистрированных исторических событий и передачу внутреннего опыта, который раскрывает его практика. Таким образом, с одной стороны, мы имеем дело с развертыванием в пространстве и времени различных институтов и родословных даосизма, его сообществ и Учителей, его отшельников и священных гор. С другой стороны, у нас есть передача «Разума Дао» — сущности мистического опыта, действительной живой Истины, которая является сердцем каждого духовного пути, — которая происходит вне пространства и времени.О первом можно записать, обсудить и написать в таких статьях, как эта. Последнее остается более неуловимым — нечто, выходящее за рамки языка, переживаемое неконцептуально, «тайна тайн», на которую намекают в различных даосских текстах. Далее следует просто представление некоторых важных исторических событий даосизма.

Ся (2205-1765 гг. До н.э.), Шан (1766-1121 гг. До н.э.) и Западное Чжоу (1122-770 гг. До н.э.) династии

Хотя первый из философских текстов даосизма — Даодэ Цзин Лаоцзы — не появился до периода Весны и Осени, корни даосизма лежат в племенных и шаманских культурах древнего Китая, которые обосновались вдоль Желтой реки примерно за 1500 лет до этого. к тому времени. wu — шаманы этих культур — были способны общаться с духами растений, минералов и животных; входят в состояния транса, в которых они путешествовали (в своих тонких телах) в далекие галактики или глубоко под землей; и быть посредником между человеческим и сверхъестественным миром. Многие из этих практик позже найдут выражение в ритуалах, церемониях и техниках внутренней алхимии различных даосских линий.

Подробнее: Шаманские корни даосизма

Период весны и осени (770-476 гг. До н.э.)

Самое важное даосское писание — Даодэ Цзин Лаоцзы — было написано в этот период. Даодэ Цзин (также пишется Дао Те Цзин ), наряду с Чжуанцзы (Чжуан-цзы) и Лиецзы , составляют три основных текста так называемого даоцзя, или философского даосизма. Среди ученых ведутся споры о точной дате, когда был составлен Даодэ Цзин , а также о том, был ли Лаоцзы (Лао-цзы) его единственным автором, или текст был результатом совместной работы. В любом случае, 81 стих Даодэ Цзин отстаивает жизнь простоты, прожитую в гармонии с ритмами мира природы.В тексте также исследуются способы, которыми политические системы и лидеры могут воплотить те же самые добродетельные качества, предлагая своего рода «просвещенное руководство».

Подробнее: Лаоцзы — основатель даосизма
Подробнее: Даодэ Цзин Лаоцзы (перевод Джеймса Легжа)

Период враждующих государств (475-221 гг. До н.э.)

Этот период, изобилующий междоусобными войнами, породил второй и третий основные тексты философского даосизма: Zhuangzi (Chuang Tzu) и Leizi (Lieh Tzu) , названные в честь их авторов.Одно заметное различие между философией, поддерживаемой этими текстами, и философией Лаоцзы в его Daode Jing , заключается в том, что Zhuangzi и Leizi предполагают — возможно, в ответ на часто дикое и неэтичное поведение политических деятелей. лидеры того времени — отказ от участия в политических структурах в пользу жизни даосского отшельника или отшельника. В то время как Лао-цзы казался весьма оптимистичным в отношении возможности политических структур, отражающих идеалы даосизма, Чжуанцзы и Лэйцзы были явно менее таковыми — выражая убеждение, что отделение себя от политического участия любого рода было лучшим и, возможно, единственным способом для даосского посвященного развивать физическое долголетие и пробужденный ум.

Династия Восточная Хань (25-220 гг. Н. Э.)

В этот период мы видим появление даосизма как организованной религии (Даоцзяо). В 142 году н.э. даосский адепт Чжан Даолин — в ответ на серию визионерских диалогов с Лаоцзы — установил «Путь Небесных Мастеров» (Тяньши Дао). Практикующие Тайнши Дао прослеживают свою родословную через шестьдесят четыре Мастера, первым из которых был Чжан Даолин, а самым последним — Чжан Юаньсянь.

Подробнее: Даоцзя, Даоцзяо и другие основные даосские концепции

Династии Цинь (221-207 гг. До н.э.), Хань (206 г. до н.э. — 219 г. н.э.), Троецарствие (220-265 гг. Н.э.) и Чин (265-420 гг. Н.э.)

Важные события для даосизма, разворачивающиеся во время этих династий, включают:

* Внешний вид фан-ши.Именно при династиях Цинь и Хань Китай выходит из периода Воюющих царств и становится единым государством. Одним из следствий этого объединения для даосской практики стало появление класса странствующих целителей, называемых фан-ши, или «мастера формул». Многие из этих даосских адептов — с обучением гаданию, фитотерапии и методам долголетия цигун — в период Сражающихся царств выполняли функции в первую очередь в качестве политических советников различных враждующих государственных деятелей. После объединения Китая именно их навыки даосских целителей стали пользоваться большим спросом и поэтому предлагались более открыто.

* Буддизм пришел из Индии и Тибета в Китай. Это начало разговора, результатом которого станут формы даосизма под влиянием буддизма (например, Школа полной реальности) и формы буддизма под влиянием даосизма (например, буддизм Чань).

* Возникновение даосской линии Шанцин (Путь Высшей Ясности). Эта линия была основана госпожой Вэй Хуа-цунь и распространялась Ян Си. Шанцин — это в высшей степени мистическая форма практики, которая включает в себя общение с пятью шэнь (духами внутренних органов), духовное путешествие в небесные и земные царства и другие практики для осознания человеческого тела как места встречи Небес и Земля.

* Основание традиции Лин-бао (Путь сверхъестественного сокровища). Различные литургии, кодексы морали и практики, содержащиеся в писаниях Лин-бао, появившихся в 4-5 веках нашей эры, легли в основу организованного храмового даосизма. Многие писания и ритуалы Лин-бао (например, те, которые входят в состав утренних и вечерних обрядов) все еще практикуются в даосских храмах сегодня.

* Первый Даоцзан. Официальный даосский канон — или собрание даосских философских текстов и священных писаний — называется Даоцзан.В Даоцзан был внесен ряд изменений, но первая попытка создать официальную коллекцию даосских писаний произошла в 400 году нашей эры.

Династия Тан (618-906 гг. Н. Э.)

Именно во времена династии Тан даосизм становится официальной «государственной религией» Китая и как таковой интегрирован в систему императорского двора. Это было также время «второго Даоцзана» — расширения официального даосского канона, заказанного (в 748 году н. Э.) Императором Тан Сюань-Цзуном.

Организованные судом дебаты между даосскими и буддийскими учеными / практикующими породили школу Двойных Тайн (Чунсюань), основателем которой считается Чэн Сюаньин.Была ли эта форма даосской практики полноценной линией преемственности — или больше просто стилем экзегезы — является предметом споров среди историков. В любом случае связанные с ним тексты несут на себе следы глубокого знакомства с буддийской доктриной двух истин и включения в нее.

Династия Тан, пожалуй, наиболее известна как вершина китайского искусства и культуры. Этот расцвет творческой энергии породил многих великих даосских поэтов, художников и каллиграфов. В этих даосских формах искусства мы находим эстетику, соответствующую идеалам простоты, гармонии и гармонии с красотой и силой мира природы.

Что такое бессмертие? Это был вопрос, который привлек новое внимание даосских практикующих той эпохи, что привело к более четкому различию между «внешними» и «внутренними» формами алхимии. Практика внешней алхимии включала в себя употребление травяных или минеральных эликсиров в надежде продлить физическую жизнь, то есть стать «Бессмертным», обеспечив выживание физического тела. Эти эксперименты нередко приводили к смерти от отравления. (Довольно ироничный результат, учитывая цель практики.) Практики внутренней алхимии больше сосредоточены на культивировании внутренней энергии — «Трех сокровищ» — как способе не только преобразования тела, но и, что более важно, доступа к «Уму Дао» — тому аспекту практикующего, который выходит за пределы смерть тела.

Период пяти династий и десяти царств (906-960 гг. Н.э.)

Этот период истории Китая снова отмечен тревожным множеством политических потрясений и хаоса. Одним из интересных результатов этой суматохи стало то, что большое количество конфуцианских ученых «покинули корабль» и стали даосскими отшельниками.В этих уникальных практиках было воплощено переплетение конфуцианской этики, приверженности даосов простой и гармоничной жизни (помимо волнений на политической сцене) и техник медитации, почерпнутых из буддизма Чань.

Династия Сун (960-1279 гг. Н. Э.)

«Третий Даоцзан» 1060 г. н.э., состоящий из 4500 текстов, является продуктом этого времени. Династия Сун известна также как «золотая эра» практики внутренней алхимии. С этой практикой связаны три важных даосских адепта:

* Лу Дунбинь, один из Восьми Бессмертных, считается отцом практики Внутренней Алхимии.

* Чжуан По-туань — один из самых могущественных практикующих даосской внутренней алхимии, известный своим двойным акцентом на совершенствование тела (посредством практики внутренней алхимии) и ума (посредством медитации).

* Ван Че (он же Ван Чжун-ян) — основатель Цюаньчжэнь Дао (Школы полной реальности). Основание Цюаньчжэнь Дао — сегодняшней основной монашеской формы даосизма — можно рассматривать как результат политических потрясений периода пяти династий и десяти королевств, которые (как описано выше) привели к появлению практикующих под влиянием всех трех религий Китая: даосизма, Буддизм и конфуцианство.В центре внимания Школы полной реальности находится внутренняя алхимия, но она включает также элементы двух других традиций. Ван Че был учеником Лу Дунбиня, а также Чжунли Цюань.

Династия Мин (1368-1644 гг. Н.э.)

Династия Мин породила в 1445 году н. Э. «Четвертый Даоцзан» из 5300 текстов. Именно в этот период мы наблюдаем рост даосской магии / колдовства — ритуалов и практик, направленных на увеличение личной власти (как для практикующих, так и для императоров Мин).Даосские практики стали более заметной частью поп-культуры в форме спонсируемых государством церемоний, а также благодаря возросшему интересу к даосским писаниям о морали и практикам физического совершенствования, таким как цигун и тайцзи.

Династия Цин (1644-1911 гг. Н.э.)

Злоупотребления династии Мин вызвали своего рода «критические размышления», связанные с династией Цин. Это включало возрождение в даосизме более созерцательных практик, целью которых было культивирование спокойствия и душевной гармонии вместо личной силы и оккультных способностей.Из этой новой ориентации возникла форма внутренней алхимии, связанная с даосским адептом Лю И-Мином, который понимал процесс внутренней алхимии в первую очередь психологическим. В то время как Чжуан По-туань уделял одинаковое внимание физической и умственной практике, Лю И-Мин считал, что физические выгоды всегда были просто побочным продуктом умственного совершенствования.

Националистический период (1911-1949 гг. Н.э.) и Китайская Народная Республика (1949 г. — настоящее время)

В период китайской культурной революции многие даосские храмы были разрушены, а даосские монахи, монахини и священники были заключены в тюрьмы или отправлены в трудовые лагеря.Поскольку коммунистическое правительство считало даосские практики формой «суеверий», эти практики были запрещены. В результате даосская практика — в ее публичных формах — была практически ликвидирована на материковом Китае. В то же время китайская медицина, корни которой уходят в даосскую практику, подверглась государственной систематизации, результатом которой стала ТКМ (традиционная китайская медицина), форма медицины, в значительной степени оторванная от своих духовных корней. С 1980 года даосская практика снова стала частью китайского культурного ландшафта и широко распространилась в странах, далеко выходящих за пределы Китая.

Ссылки и рекомендуемая литература

• Масперо, Анри. Даосизм и китайская религия . Амхерст: Массачусетский университет Press, 1981.
• Миллер, Джеймс. Даосизм: краткое введение . Oxford: One World Publications, 2003.
.
• Нидхэм, Джозеф. Наука и цивилизация в Китае . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1976 и 1983 гг.
• Вонг, Ева. Руководство по даосизму Шамбалы .Бостон: Публикации Шамбалы, 1997.

даосизм | Национальное географическое общество

Даосизм (также называемый даосизмом) — это религия и философия древнего Китая, оказавшая влияние на народные и национальные верования. Даосизм был связан с философом Лао-цзы, который около 500 г. до н. Э. написал основную книгу даосизма Tao Te Ching . Даосизм считает, что люди и животные должны жить в равновесии с Дао или вселенной. Даосы верят в духовное бессмертие, когда дух тела присоединяется к вселенной после смерти.

Tao Te Ching , или «Путь и его сила», представляет собой сборник стихов и изречений примерно третьего и четвертого веков до нашей эры. который направляет даосские мысли и действия. Хотя автором традиционно считается философ Лао-цзы, существует мало свидетельств того, что Лао-цзы вообще существовал. Скорее, Tao Te Ching — это собрание более ранних высказываний многих авторов. Эта книга возникла у философа Лао-цзы по культурным и политическим причинам.Лао-цзы иногда понимают как образ Дао или бога, которому придают легендарный статус.

Дао (или Дао) сложно определить, но иногда его понимают как путь вселенной. Даосизм учит, что все живые существа должны жить в состоянии гармонии со Вселенной и находящейся в ней энергией. Ци или ци — это энергия, присутствующая во вселенной и направляющая ее. Tao Te Ching и другие даосские книги содержат руководства по поведению и духовному образу жизни в гармонии с этой энергией.Однако даосы не верят в эту энергию как в бога. Скорее, есть боги как часть даосских верований, часто представленных из различных культур, обитающих в регионе, известном сейчас как Китай. Эти боги являются частью Дао, как и все живые существа. В даосизме есть храмы, монастыри и священники, которые делают подношения, медитируют и проводят другие ритуалы для своих общин.

Одна из основных идей даосизма — это вера в уравновешивающие силы, или инь и ян .Эти идеи представляют собой совпадающие пары, такие как свет и тьма, горячее и холодное, действие и бездействие, которые работают вместе для создания универсального целого. Инь и янь показывают, что все во Вселенной связано и что ничто не имеет смысла само по себе.

Даосизм стал широко известен в восьмом веке нашей эры как религия династии Тан. В последующие столетия он существовал наряду с буддизмом и конфуцианством (другой философской религией). Однако во время коммунистического переворота в 1959 году даосизм, конфуцианство и другие религии были запрещены.Это привело к упадку практики даосизма в Китае. Многие современные даосы живут на Тайване, хотя недавние реформы в Китае увеличили число китайских даосов.

Даосизм | Определение, происхождение, философия, верования и факты

Даосизм , также пишется Даосизм , коренная религиозно-философская традиция, которая формировала жизнь Китая более 2000 лет. В самом широком смысле даосское отношение к жизни можно увидеть в принятии и уступке, радостных и беззаботных сторонах китайского характера, отношении, которое компенсирует и дополняет моральный и сознательный, строгий и целеустремленный характер, приписываемый конфуцианству.Даосизм также характеризуется позитивным, активным отношением к оккультизму и метафизике (теориям о природе реальности), в то время как агностическая, прагматическая конфуцианская традиция считает эти вопросы лишь второстепенными, хотя реальность таких вопросов большинством Конфуцианцы, не отрицают.

Популярные вопросы

Что такое даосизм?

Даосизм — это философия, религия и образ жизни, возникшие в VI веке до нашей эры на территории современной восточной китайской провинции Хэнань.С тех пор он сильно повлиял на культуру и религиозную жизнь Китая и других стран Восточной Азии.

Что означает

dao ?

Термин дао предшествует возникновению даосизма и используется во всех школах китайской философии, включая конфуцианство. Его буквальные значения включают, среди прочего, «путь», «путь», «путь», «курс», «речь» и «метод».

Каковы основные учения даосизма?

Концепция dao широка и играет различные роли в даосской философии.Космическое Дао или Путь Космоса — это неопределенная сила или принцип, который скрыто содержит все вещи и спонтанно порождает вселенную посредством ее постоянных ритмических колебаний. Человечество будет процветать только в том случае, если его dao , или «путь», согласован с этим естественным порядком. Мудрый правитель или самосовершенствующийся мудрец настолько настроен на Дао, что его действия не оставляют никаких следов и поэтому остаются совершенно незамеченными.

Кто были великие учителя даосизма?

Основатель — Лаоцзы, процветавший в VI веке до н. Э., Но о котором мало что известно. Даодэцзин («Классика пути к власти»), самая ранняя работа даосской философии, традиционно приписывается ему, но, вероятно, была составлена ​​после его смерти многими авторами. Чжуанцзы («Мастер Чжуань»), живший с 369 по 286 год до нашей эры, был одним из главных толкователей даосизма. Его работа Zhuangzi , частично составленная его учениками, считается более всеобъемлющей, чем Daodejing .

Чем даосизм отличается от конфуцианства?

Даосизм и конфуцианство представляют собой противоположные, хотя и не несовместимые, представления о человеческом процветании или благополучии.В то время как даосизм стремится к гармонии между индивидуальным (или человеческим) путем и естественным порядком и склонен отвергать человеческое общество как искусственное и ограниченное, конфуцианство подчеркивает достижение своего рода морального совершенства ( ren , или «человечность»), которое культивируется. и проявляется в сознательном поведении внутри социальных институтов, таких как семья, школа, община и государство.

Знать о философии и учениях даосизма

Вопросы и ответы о религиозно-философской китайской традиции даосизма.

Encyclopædia Britannica, Inc. См. Все видео для этой статьи

Более строгое определение даосизма включает в себя: идеи и отношения, присущие Laozi (или Daodejing ; «Классика пути силы»), Zhuangzi , Liezi и связанные с ними сочинения; даосская религия, которая связана с ритуальным поклонением Дао; и те, кто идентифицирует себя как даосы.

Даосская мысль пронизывает китайскую культуру, включая многие аспекты, которые обычно не считаются даосскими.В китайской религии даосская традиция — часто служащая связующим звеном между конфуцианской традицией и народной традицией — в целом была более популярной и спонтанной, чем официальный (конфуцианский) государственный культ, и менее расплывчатой ​​и бесформенной, чем народная религия.

Даосская философия и религия проникли во все азиатские культуры, находящиеся под влиянием Китая, особенно во Вьетнаме, Японии и Корее. Различные религиозные практики, напоминающие даосизм в таких областях китайского культурного влияния, указывают на ранние контакты с китайскими путешественниками и иммигрантами, которые еще предстоит выяснить.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

Как западные китаеведы, так и сами китайские ученые проводят различие — со времен Хань (206–220 гг. До н. Э.) — между даосской философией великих мистиков и их комментаторов ( daojia ) и более поздней даосской религией ( daojiao ). Эта теория, более не считавшаяся действительной, была основана на представлении о том, что «древний даосизм» мистиков предшествовал «более поздним нео-даосским суевериям», которые были неверной интерпретацией метафорических образов мистиков.Однако мистиков следует рассматривать на фоне религиозных обрядов, существовавших в их время. Их экстаз, например, был тесно связан с трансами и духовными путешествиями ранних магов и шаманов (религиозных персонажей, обладающих способностями исцеления и психической трансформации). Не только авторы Даодэцзин , Zhuangzi (книга «Мастер Чжуан») и Liezi (книга «Мастер Лжи») не являются фактическими и центральными основателями более раннего «чистого» даосизма. позже они превратились в суеверные обычаи, но их можно даже рассматривать в некоторой степени на обочине более старых даосских традиций.Следовательно, поскольку между даосами разных социальных классов — философами, аскетами, алхимиками и жрецами популярных культов — почти непрерывно существовало взаимное влияние — различие между философским и религиозным даосизмом в этой статье сделано просто ради удобства описания. .

Среди современных ученых также есть тенденция проводить менее жесткую грань между тем, что называется даосом, и тем, что называется конфуцианством. Эти две традиции разделяют многие из одних и тех же идей о человеке, обществе, правителе, небесах и вселенной — идеи, которые не были созданы ни одной школой, но происходят из традиции, предшествующей Конфуцию или Лао-цзы.

Исходя из этой общей традиции, ортодоксальное конфуцианство ограничило область своих интересов созданием моральной и политической системы, которая сформировала общество и Китайскую империю; в то время как даосизм, в рамках того же мировоззрения, представлял более личные и метафизические заботы.

В случае буддизма — третьей традиции, оказавшей влияние на Китай — фундаментальные концепции, такие как несуществование индивидуального эго и иллюзорная природа физического мира, диаметрально противоположны даосизму.С точки зрения открытых индивидуальных и коллективных практик, однако, соревнование между этими двумя религиями за влияние среди людей — соревнование, в котором конфуцианству не нужно было участвовать, потому что оно пользовалось государственным патронажем, — привело к взаимным заимствованиям, многочисленным поверхностным сходствам и, по сути, китайским развития внутри буддизма, такие как секта Чань (японский дзэн). В народной религии со времен Сун (960–1279) даосские и буддийские элементы сосуществовали без четких различий в умах верующих.

Даосизм — Всемирная историческая энциклопедия

Даосизм (также известный как даосизм) — это китайская философия, приписываемая Лао-цзы (ок. 500 г. до н.э.), которая внесла свой вклад в народную религию людей, преимущественно в сельских районах Китая, и стала официальной религия страны при династии Тан. Следовательно, даосизм — это одновременно философия и религия. Он подчеркивает, что делать то, что естественно, и «плыть по течению» в соответствии с Дао (или Дао), космической силой, которая течет через все вещи, связывает и высвобождает их.

Философия выросла из соблюдения мира природы, а религия возникла из веры в космическое равновесие, поддерживаемое и регулируемое Дао. Первоначальное убеждение могло включать или не включать такие практики, как поклонение предкам и духам, но оба эти принципа соблюдаются многими даосами сегодня и соблюдались на протяжении веков.

Даосизм имел большое влияние во времена династии Тан (618-907 гг. Н. Э.), И император Сюаньцзун (правил 712-756 гг. Н. Э.) Объявил его государственной религией, обязывая людей хранить даосские писания в своих домах.Он потерял популярность, когда династия Тан пришла в упадок и была заменена конфуцианством и буддизмом, но эта религия все еще практикуется во всем Китае и других странах сегодня.

Истоки

Историк Сыма Цянь (145–86 до н.э.) рассказывает историю Лао-Цзы, хранителя Королевской библиотеки в штате Чу, который был естествоиспытателем. Лао-цзы верил в гармонию всех вещей и в то, что люди могли бы легко жить вместе, если бы они только время от времени считали чувства друг друга и признавали, что их личные интересы не всегда были в интересах других.Лао-цзы стал нетерпеливым по отношению к людям и к коррупции, которую он видел в правительстве, которая причинила людям столько боли и страданий. Он был настолько разочарован своей неспособностью изменить поведение людей, что решил отправиться в изгнание.

Когда он покидал Китай через западный проход, привратник Инь Си остановил его, потому что он узнал в нем философа. Инь Си попросил Лао-цзы написать для него книгу, прежде чем он навсегда оставит цивилизацию, и Лао-цзы согласился. Он сел на камень рядом с привратником и написал Дао-Дэ-Цзин (Книга Пути).Он перестал писать, когда почувствовал, что закончил, передал книгу Инь Си и пошел через западный проход, чтобы раствориться в тумане. Сыма Цянь не продолжает рассказ после этого, но, предположительно (если история правдива), Инь Си тогда бы скопировал и распространил Tao-Te-Ching .

Дао-дэ-цзин

Дао-дэ-цзин — это попытка напомнить людям, что каждый мог бы жить вместе в мире, если бы люди были только внимательны к тому, как их мысли и действия влияют на них самих, других и землю.

«Дао-дэ-цзин» «» никоим образом не является «священным писанием». Это сборник стихов, представляющий простой способ следовать Дао и жить в мире с самим собой, другими и миром перемен. Типичный стих советует: «Сдавайся и побеждай / Опустошайся и становись полным / Согнись и стань прямым», чтобы направить читателя к более простому образу жизни. Вместо того, чтобы бороться против жизни и других, можно уступить обстоятельствам и отпустить вещи, которые на самом деле не являются важными. Вместо того чтобы постоянно настаивать на своей правоте, можно избавиться от такой гордости и быть открытым для обучения у других людей.Вместо того, чтобы цепляться за старые модели убеждений и цепляться за прошлое, можно склониться к новым идеям и новому образу жизни.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Дао-Дэ-Цзин , скорее всего, был написан не Лао-Цзы на западном перевале, и, возможно, он вообще не был написан. Лао-цзы, вероятно, не существовало, а Tao-Te-Ching — это сборник высказываний, записанных неизвестным писцом. Произошло ли происхождение книги и система верований от человека по имени Лао-Цзы, или когда она была написана, или насколько это несущественно (сама книга согласилась бы), и все, что имеет значение, — это то, что говорится в произведении и что оно стало означать. читателям. Tao-Te-Ching — это попытка напомнить людям, что они связаны с другими людьми и с Землей, и что каждый мог бы мирно жить вместе, если бы люди были только внимательны к тому, как их мысли и действия влияют на них самих, других и земля.

Мысль инь-ян

Хорошая причина полагать, что Лао-цзы не был автором Tao-Te-Ching , состоит в том, что основная философия даосизма выросла из крестьянского сословия во времена династии Шан (1600-1046 гг. До н.э.) задолго до общепринятого даты для Лао-цзы.В эпоху Шан практика гадания стала более популярной благодаря чтению костей оракула, которые предсказывали будущее. Чтение костей оракула привело к написанию текста под названием И-Цзин (ок. 1250-1150 до н.э.), Книга Перемен, книга, доступная и сегодня, предлагающая читателю интерпретации некоторых гексаграмм, которые якобы предсказывают будущее.

Гексаграммы И-Цзин

Неизвестный художник (общественное достояние)

Человек задавал вопрос, а затем бросал горсть палочек тысячелистника на плоскую поверхность (например, стол), и к I-Ching обращались за ответом на вопрос человека.Эти гексаграммы состоят из шести непрерывных линий (называемых линиями Ян) и шести ломаных линий (Инь). Когда человек смотрел на узор, который образовывали палочки тысячелистника, когда их бросали, а затем сверялся с гексаграммами в книге, он мог получить свой ответ. И ломаные, и непрерывные линии, инь и ян были необходимы для этого ответа, потому что принципы инь и ян были необходимы для жизни. Историк Джон М. Коллер пишет:

Мысль инь-ян началась как попытка ответить на вопрос о происхождении Вселенной.Согласно мысли инь-ян, вселенная возникла в результате взаимодействия двух изначальных противостоящих сил — инь и ян. Поскольку вещи воспринимаются как изменяющиеся, как процессы, возникающие и исчезающие из бытия, они должны иметь и ян, или бытие, и инь, или отсутствие бытия. Мир изменения вещей, составляющий природу, может существовать только тогда, когда есть и ян, и инь. Без янь ничего не может возникнуть. Без инь ничто не может исчезнуть (207).

Хотя даосизм и Дао-Дэ-Цзин изначально не были связаны с символом, известным как инь-ян, они оба возникли потому, что философия даосизма воплощает принцип инь-ян и мысль инь-ян. Предполагается, что жизнь должна вестись в равновесии, как это выражается в символах инь и янь. Инь-янь — это символ противоположностей в равновесии — темное / светлое, пассивное / агрессивное, женское / мужское — всего, кроме добра и зла, жизни и смерти, потому что природа не признает ничего добром или злом, а природа не признает разница между жизнью и не-жизнью.В природе все находится в гармонии, и даосизм пытается побудить людей принять и жить в такой гармонии.

Убеждения

Другими китайскими текстами, относящимися к даосизму, являются Чаунг-цзы (также известный как Чжуанцзы , написанный Чжуан Чжоу, ок. 369–286 до н. Э.) И Даозанг из династии Тан (618-907 гг. и династия Сун (960–1234 гг. н. э.), которая была образована во времена более поздней династии Мин (1368–1644 гг. н. э.). Все эти тексты основаны на одних и тех же наблюдениях за миром природы и на вере в то, что люди от природы хороши и нуждаются только в напоминании об их внутренней природе, чтобы стремиться к добродетели над пороком.Согласно даосским принципам, нет «плохих людей», есть только люди, которые плохо себя ведут. При надлежащем образовании и руководстве для понимания того, как устроена Вселенная, любой может быть «хорошим человеком», живущим в гармонии с Землей и другими людьми.

Согласно этому убеждению, путь Дао соответствует природе, в то время как сопротивление Дао неестественно и вызывает трение. Согласно даосизму, лучший способ жить для человека — это подчиняться всему, что приносит жизнь, и быть гибким.Если человек легко адаптируется к изменениям в жизни, он будет счастлив; если человек сопротивляется переменам в жизни, он будет несчастен. Конечная цель человека — жить в мире с путем Дао и признать, что все, что происходит в жизни, следует принимать как часть вечной силы, которая связывает и движется через все вещи.

Эта философия тесно связана с Логосом римских стоиков, таких как Эпиктет и Марк Аврелий. Они утверждали, что Логос — это сила разума и что все, что происходит в соответствии с Логосом, не может быть плохим; только интерпретация людьми того, что произошло, заставила эти обстоятельства казаться плохими.Даосизм утверждает то же самое: нет ничего плохого само по себе, только наш личный интерес заставляет нас думать, что одни события в жизни плохие, а другие хорошие. На самом деле, все происходит в соответствии с потоком Дао, и, поскольку Дао естественно, все естественно.

В отличие от буддизма (пришедшего из Индии, но ставшего очень популярным в Китае), даосизм возник на основе наблюдений и верований китайского народа. Принципы даосизма сильно повлияли на китайскую культуру, потому что они исходили от самих людей и были естественным выражением того, как китайцы понимали Вселенную.Представление о важности гармоничного существования баланса хорошо согласуется с не менее популярной философией конфуцианства (также родом из Китая). Даосизм и конфуцианство сходились во взглядах на врожденную добродетель людей, но различались в том, как вывести эту доброту на поверхность и побудить людей действовать лучше и бескорыстно.

Лу Дунбинь

Мэри Харрш (сфотографировано в Полевом музее, Чикаго) (CC BY-NC-SA)

Даосизм и конфуцианство

Философия даосизма превратилась в религию крестьянских сословий династии Шан, живших в тесном контакте с природой.Их наблюдения за миром природы повлияли на их философию, и одна из вещей, которые они включили, была концепция вечности. Дерево, которое казалось умирающим, ожило весной, и трава снова выросла. Они пришли к выводу, что когда люди умирали, они уходили в другое место, где продолжали жить, а не просто исчезали. Каждый предок, который когда-либо умер, все еще жил в другом месте и в присутствии богов; Конфуцианцы верили в ту же концепцию и уважали своих предков как часть своей повседневной жизни.

Поклонение предкам стало частью даосских ритуалов, хотя Tao-Te-Ching не поддерживает его полностью, а почитание природы и духов в природе — очень похожее на синтоизм Японии — стало отличительной чертой даосских обрядов. Хотя даосизм и конфуцианство очень похожи во многих основных верованиях, они существенно отличаются друг от друга. Отказ от участия в строгих обрядах и ритуалах наиболее резко отличает даосизм от философии Конфуция.Коллер пишет:

Конфуций пропагандировал обряды и музыку, чтобы желания и эмоции могли развиваться и регулироваться, ибо в этом заключается развитие человечества. Для Лао-цзы попытки развить и регулировать свои желания и эмоции казались искусственными, имеющими тенденцию нарушать гармонию природы. Вместо того, чтобы организовывать и регулировать вещи для достижения совершенства, Лао-цзы выступал за то, чтобы позволить вещам работать до их совершенства естественным образом. Это означает поддерживать все вещи в их естественном состоянии, позволяя им самопроизвольно трансформироваться (245).

Для Лао-цзы (это имя используется здесь как выражение даосской мысли), чем больше правил требовал один человек, тем тяжелее он делал свою жизнь и жизни других. Если бы кто-то ослабил искусственные правила и предписания, которые должны были улучшить жизнь, только тогда он обнаружил бы, что жизнь естественным образом регулирует себя, и он бы пошел в ногу с Дао, которое проходит, регулирует, связывает и высвобождает все естественным образом.

Ритуалы

Однако эта вера в то, что жизнь может разворачиваться в соответствии с Дао, не распространяется на даосские ритуалы.Ритуалы даосской практики полностью соответствуют даосскому пониманию, но на них повлияли буддийские и конфуцианские практики, поэтому в наши дни они иногда довольно сложны. Каждая молитва и заклинание, составляющие даосский ритуал или праздник, должны быть произнесены точно и каждый этап ритуала соблюден безупречно. Даосские религиозные праздники проводятся под председательством Великого Магистра (своего рода Первосвященника), и эти празднования могут длиться от нескольких дней до недели.Во время ритуала Великий Магистр и его помощники должны выполнять каждое действие и декламацию в соответствии с традицией, иначе их усилия будут потрачены зря. Это интересный отход от обычного даосского понимания «плыть по течению» и не беспокоиться о внешних правилах или сложных религиозных практиках.

Даосские ритуалы связаны с почитанием предков деревни, общины или города, и Великий Магистр будет вызывать духов этих предков, пока возжигают благовония, чтобы очистить территорию.Очищение — очень важный элемент ритуала. Общее пространство повседневной жизни должно быть преобразовано в священное пространство, чтобы приглашать к общению с духами и богами. Обычно есть четыре помощника, которые посещают Великого Мастера в разном качестве, будь то музыканты, священные танцоры или читатели. Великий Магистр разыграет текст, прочитанный одним из его помощников, и этот текст имеет отношение к восхождению души, чтобы соединиться с богами и своими предками. В древние времена ритуал выполнялся на лестнице, ведущей к алтарю, чтобы символизировать восхождение из обычного окружения к более высокому уровню богов.В наши дни ритуал может проводиться на сцене или на земле, и из текста и действий Великого Магистра понятно, что он поднимается.

Алтарь по-прежнему играет важную роль в ритуале, поскольку он рассматривается как место, где земное царство встречается с божественным. В даосских семьях есть свои собственные алтари, где люди будут молиться и чтить своих предков, домашних духов и духов своей деревни. Даосизм поощряет индивидуальное поклонение дома, а ритуалы и фестивали — это общественные мероприятия, объединяющие людей, но их не следует приравнивать к практикам поклонения других религий, таким как посещение церкви или храма.Даос может поклоняться дома, даже не посещая фестиваль, и на протяжении всей его истории большинство людей посещали его. Проведение фестивалей обходится очень дорого, и их обычно финансируют жители города, деревни или города. Обычно они рассматриваются как празднование общины, хотя иногда их проводят в трудные времена, например, во время эпидемии или финансовой борьбы. В это время призываются духи и боги, чтобы отогнать темных духов, вызывающих проблемы.

Заключение

Даосизм оказал значительное влияние на китайскую культуру со времен династии Шан.Признание того, что все вещи и все люди взаимосвязаны, выражается в развитии искусств, которые отражают понимание людьми своего места во вселенной и их обязательств друг перед другом. Во времена династии Тан даосизм стал государственной религией во время правления императора Сюаньцзуна, потому что он считал, что это создаст гармоничное равновесие между его подданными, и какое-то время он был прав. Правление Сюаньцзуна до сих пор считается одним из самых процветающих и стабильных в истории Китая и вершиной династии Тан.

Даосизм номинировался в качестве государственной религии несколько раз на протяжении всей истории Китая, но большинство предпочитало учение Конфуция (или, иногда, буддизм), скорее всего, из-за ритуалов этих верований, которые обеспечивают структуру, которой нет в даосизме. Сегодня даосизм признан одной из великих мировых религий и по-прежнему практикуется людьми в Китае и во всем мире.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

История и система китайского даосизма

История

Дворец Юнлэ, даосский дворец, Юньчэн, Шаньси

Даосизм — это традиционная китайская религия с давней историей. Лаоцзы (также называемый: Лао Дань, Ли Эр, Лаоцзу и Лаоцзе) является основателем этой религии. Доктрина нравственности считается их священной Библией.

Даосизм официально утвердился в конце династии Восточная Хань (25–220 гг.).При северных и южных династиях (386-589) он стал легитимной религией, как буддизм в Китае, потому что он поддерживался некоторыми императорами по политическим причинам. Эта религия приветствовала свой серебряный век от династии Тан (618-907) до династии Северная Сун (960-1127). В этот период образовалось множество сект. Даосские храмы были разбросаны по всей стране, и даосские мастера приходили в большом количестве. После династии Юань (1271-1368) она разделилась на две основные секты: секту Цюаньчжэнь и секту Чжэнъи.

При поддержке королевских правителей постепенно развивался даосизм. Во времена династии Мин (1368–1644) из-за национальных конфликтов у двора было мало энергии и финансовой поддержки для поощрения развития этой религии.

Храм Дай возле горы Тайшань, Шаньдун

Внутреннее единство этой религии было поколеблено, и возникли конфликты. При династии Цин (1644-1911) маньчжурская королевская семья почитала тибетский буддизм и не проявляла интереса к этой религии.Так что в конечном итоге он потерял поддержку со стороны верховных правителей. В общем, это стало секретной религиозной организацией. Во время опиумной войны эта религия пришла в упадок из-за притеснения империализма и западной культуры. Многие даосы потеряли интерес к изучению религии. При основании Китайской Народной Республики движение за земельную реформу побудило даосские организации развернуть крестовый поход религиозной демократии. Китайская даосская ассоциация была образована в 1957 году, что символизировало начало новой эры этой религии.

В настоящее время многие люди в Гонконге, Макао и Тайване верят в даосизм. За границей китайские общины построили множество даосских храмов по всему миру.

Система божеств даосизма

В этой религии система божеств очень сложна и становится все больше и больше. Поэтому важно найти подходящие места для этой большой растущей группы.

Стандарты ранжирования соответствуют степени изучения даосизма и его вклада. Чем глубже даосское знание, тем более высокого ранга он достигнет.Самые важные боги — Сан Цин (Три чистых бога). Это Ю Цин (Нефритовый Чистый), Шан Цин (Высший Чистый) и Тай Цин (Великий Чистый). Ниже Трех чистых богов существуют четыре святых императора, среди которых Ю Хуан (Нефритовый император) стоит первым. «Мать Хоуту» — это женщина-бог, которая доминирует в делах деторождения. Некоторые даосские храмы были специально созданы как храмы Хоуту, чтобы поклоняться ей. Рядом с ними идет ряд божеств, которые занимаются разными делами. Среди них обычные люди могут быть знакомы с Богом Ветра, Богом Дождя, Богом Огня, Богом города и Богом Земли, все они тесно связаны с их повседневной жизнью.

Статуи Нефритового Императора, Небесного Короля Ли и Лорда Лао Цзы

Бог

Китайский народ обожает восемь бессмертных. Их козыри, или цимелии, называются «Восемь сокровищ». Вы можете найти множество фотографий, описывающих, как они используют эти сокровища, чтобы пересечь море.Сан Гуань (Три Судьи) — это чиновник Неба, благословляющий людей, чиновник Земли, который дает отпущение грехов, и чиновник воды, который предотвращает бедствия.

Как и сама эта религия, система божеств даосизма близка людям. Как только вы узнаете правила рангов, их не так сложно понять.

— Последнее изменение 21 апреля 2021 г. —

Истоки даосизма: история, необработанный блок и Дао-дэ цзин — видео и стенограмма урока

Попытки определения

Сделав урок о происхождении даосизма еще более сложным и даже более незападным, если вы посмотрите определение даосизма, вы найдете больше описания, чем определения.Как утверждает Webster , даосизм — это китайская философия, основанная на трудах Лао-цзы, которая подчеркивает, что жить просто, честно и в гармонии с природой. Как я уже сказал, это больше описание, чем определение. Основная причина этого в том, что наша западная терминология действительно не имеет перевода для восточной концепции Дао. Лучшее, что мы придумали, — это как бы перевести Tao как «Путь».

Проще говоря, The Way — это возвращение к своему первоначальному состоянию до того, как на пути встали такие вещи, как опыт и жизнь.Это идея о том, что когда-то вся природа была с чистого листа и что мы, люди, должны сделать все возможное, чтобы вернуться в это состояние неограниченного существования. Даже когда я это говорю, я понимаю, насколько это странно и сбивает с толку. Однако мы продолжим, пытаясь как-то связать даосизм с нашей западной парадигмой.

Pu

При этом одним из основных приверженцев даосизма является концепция pu . Исходя из Дао-дэ Цзин , основного текста даосизма, о.у. переводится как «неотрезанный блок».Опять же, пытаясь изложить это как можно проще, концепция pu составляет основу даосской веры в то, что вся природа была наиболее могущественной, когда была в своей первоначальной, неизменной и естественной форме. Другими словами, вещи были лучше, прежде чем они были превращены во что-то новое.

Это вера в то, что природа была на высоте до того, как предрассудки вошли в картину. Однако эта идея предрассудков не является нашей западной идеей расового превосходства или классовой борьбы.Вместо этого это концепция существования до развития таких вещей, как правильное и неправильное, хорошее и плохое или уродливое и красивое. Это состояние полного отсутствия каких-либо суждений или опасений.

Western Link

Как я уже сказал, все это довольно не западное, но, чтобы попытаться сделать его более удобоваримым, мы можем как бы связать его с идеей, что вещи лучше всего в их естественной форме. Например, я предполагаю, что большинство из нас видели, как кто-то смотрел на ребенка и поражался тому, насколько они совершенны.В отношении ребенка мы, вероятно, также слышали, как какой-то старик сказал: «Хотел бы я вернуться в те дни, когда все, что мне нужно было делать, это спать, есть и пачкать подгузник!»

По общему признанию, это довольно неубедительная попытка связать наши западные умы с даосской концепцией о.е. и писаниями текстов Дао-дэ Цзин . Тем не менее, это своего рода идея о том, что до того, как жизнь встала на пути, жизнь была проще. Отсюда философия даосизма , которая подчеркивает, что жить просто, честно и в гармонии с природой.

Краткое содержание урока

Поскольку на самом деле нет даты основания или основателя, урок о происхождении даосизма может быть немного сложным. Однако, по мнению некоторых, даосизм сформировался в религиозную систему на землях Китая примерно в 4 или 3 веке до нашей эры. Будучи первым, кто получил вдохновение Дао, некий сайт Лао-цзы как первый даосский философ и автор даосских текстов, известных как Дао-дэ Цзин . Однако многие считают, что он был скорее мифом, чем человеком.

Несмотря на это довольно туманное начало, Даосизм определяется как китайская философия, основанная на трудах Лао-цзы, которые подчеркивают простую и честную жизнь в гармонии с природой. Из этой философии и возникла концепция pu .