Ислам когда возник: Sucuri WebSite Firewall — Access Denied

Зарождение ислама | Политика и общество: анализ событий в Европе, России, мире | DW

Держитесь крепче за Его связующую вервь
И не делитесь меж собой,
И помните с признанием ту милость,
Которой Он вас одарил:
Когда вы недругами были,
Ваши сердца в любви скрепил Он,
И милостью Его вы стали братья…»
«И пусть поднимутся средь вас те люди,
что призовут к добру и праведное возгласят,
И запретят дурное.
Таким в блаженстве пребывать.»

7 и 8 века нашей эры оказались решающими в истории народов Ближнего Востока. Именно в это время сформировалась третья (после иудаизма и христианства) великая монотеистическая религия – ислам. В качестве новой духовно-политической силы ислам сумел постепенно слить в единой мусульманской общине многие народы трёх континентов и нанести поражение двум враждовавшим между собой могущественным империям – Византии и Персии, причём в ходе борьбы Персия была исламизирована, а Византия лишилась почти всех своих африканских и азиатских владений.

Ко времени возникновения ислама язычество в Аравии переживало упадок под влиянием иудаизма и христианства. Языческое сознание было не способно выработать более высокие нравственные нормы, которые способствовали бы прекращению межплеменных распрей. В 7 веке среди аравийских племён начался процесс становления государственности. Одним из самых богатых и влиятельных племён Аравии было мекканское племя курайш. Именно в его среде и зародился ислам – новая «надплеменная» монотеистическая религия. Политическое объединение Аравии в результате распространения ислама привело к образованию арабской нации.

Основоположником ислама и первым его проповедником был житель Мекки Мухаммад, выходец из племени курайш. Родился он примерно в 571 году в семье небогатого купца из знатного, но бедного рода хашим.

В возрасте 6 лет Мухаммад осиротел, и заботу о ребёнке взял на себя его дядя Абу Талиб. Какое-то время Мухаммад был пастухом, а затем поступил приказчиком к знатной и богатой овдовевшей купчихе Хадидже. Он сопровождал её торговые караваны в Сирию. В возрасте 24 лет Мухаммад женился на своей 40-летней хозяйке, родившей ему нескольких детей, в том числе и дочь Фатиму. Вскоре после женитьбы Мухаммад оставил торговлю и всецело отдался проповеднической деятельности.

В «Житии пророка», составленном в начале 9 века Ибн Хишамом, рассказывается о путешествиях Мухаммада с караванами. В это время, он очевидно, и познакомился с вероучениями иудеев, христиан и отшельников-ханифов, также отвергавших многобожие. Тогда, по всей видимости, Мухаммад и осознал свою миссию провозвестника новой веры.

Первоначально проповеди Мухаммада были встречены враждебно мекканской знатью, видевшей в новой религии угрозу своим наследственным привилегиям. Пророка пытались заставить отступиться от своего учения, его даже пытались убить. Спасаясь от преследований, Мухаммад в 622 году вместе со своими ближайшими соратниками (мухаджирами) бежит в Ясриб, жители которого давно враждовали с мекканцами. По мере утверждения ислама Ясриб стали именовать «городом пророка» – Мадинат ан-Наби или просто Медина.

Год хиджры (то есть бегства Мухаммада в Медину) является началом мусульманского летоисчисления.

В Медине проповеди пророка имеют большой успех. Вокруг него группируются его мединские последователи (ансары, то есть «помощники», «приверженцы»). Именно в Медине и возникает мусульманская религиозная община (умма), ставшая ядром будущего мусульманского государства. Первоначально Мухаммад пытался поставить ислам в один ряд с иудаизмом и христианством, присоединив, таким образом, арабов к другим культурным народам. Затем, однако, он начинает проповедовать ислам в качестве универсальной религии, принять которую должны все народы.

Согласно мусульманской богословской традиции, священная книга ислама Коран была ниспослана Мухаммаду Богом через ангела Джибрила (Гавриила) в форме откровений, которые пророк передал в своим соплеменникам в проповедях.

После смерти Мухаммада в 632 году начинают предприниматься попытки собрать воедино разрозненные части Корана. Первые преемники Мухаммада, так называемые «праведные халифы» Абу Бакр и Омар поручили запись проповедей пророка одному из его сподвижников – Зайду ибн Сабиту, знавшему их наизусть.

Третий халиф Осман распорядился в середине 7 века выработать единую редакцию Корана, а все остальные записи уничтожить. Окончательно отредактированный текст был канонизирован.

Весь Коран разделён на 114 глав – сур. Они расположены не по смысловому или хронологическому принципу, а в зависимости от их размера: вначале идут длинные суры, а затем суры с постепенно убывающим количеством стихов. Мусульманская традиция делит суры на «мекканские» (проповеди, произнесённые до бегства в Медину) и «мединские». Современные исследователи Корана датируют суры по содержанию, историческим реалиям и стилистическим особенностям.

Мекканские суры, обращённые к враждебным язычникам, более эмоциональны. В них Мухаммад проповедует единобожие, прославляет Аллаха, грозит язычникам вечной карой. В мединских сурах, обращённых к тем, кто уже принял его учение, Мухаммад формулирует предписания религиозного, нравственного и житейского характера, а также основы политической и военной организации мусульманской общины.

Коран не содержит систематического изложения мусульманских религиозных догматов. В нём содержатся лишь основные положения новой веры, которые впоследствии разъяснялись и комментировались мусульманскими богословами.

В своих проповедях Мухаммад постоянно подчёркивал единство Бога. Однако, в отличие от христианского учения об ипостасях Бога, которое Мухаммад хорошо знал, Бог в исламе «не родил и не рождён». У него нет никаких «товарищей», то есть равноправных или подчинённых божеств. Власть этого Бога безгранична. Он повелевает жизнью и смертью, он всеведущ и всемогущ. Ничто в мире не происходит без его ведома. Бог обладает слухом, зрением, речью. Он может положить руку на плечо пророка так, что «тот чувствует холод его пальцев». Он восседает на престоле в окружении ангелов. Однако, несмотря на всю антропоморфность представлений о Боге в исламе, Мухаммад запрещал какие бы то ни было материальные изображения Бога, трактуя их как идолопоклонство.

Бог беспощадно карает грешников и вознаграждает праведников, причём судьба человека определяется, прежде всего, его верой, покорностью Богу, исполнением Его заповедей. В Коране подчёркивается, что Бог сотворил вселенную и человека исключительно из желания подвергнуть человека испытанию.

Жизнь человека на земле – это лишь этап на пути к будущей жизни, где он получит воздаяние, предначертанное Господом. Это произойдёт не сразу после смерти, а после «Дня воскресения» и Страшного Суда. Как и ортодоксальные христиане, Мухаммад проповедовал не отвлечённое бессмертие души, а воскресение целостного человека во всём его земном физическом обличии. Поэтому будущую (после воскресения) жизнь ислам представляет как полноту бытия не только духовного, но и телесного.

В качестве пророка-посредника между людьми и Богом Мухаммад никогда не приписывал себе сверхчеловеческих достоинств: «Всего лишь человек я, вам подобный. Пришло мне Откровение, что бог ваш – Бог Единый». Мухаммад лишь утверждал, что провозглашаемые им откровения ниспосланы ему свыше от Аллаха. Он не подтверждал это никакими знамениями, не творил чудес; он лишь, согласно Божьей воле, проповедовал арабам единство и истинность Бога, учил их различать добро и зло: «Я вам не говорю, что у меня сокровища Аллаха, и сокровенное мне неизвестно, не говорю я вам, что ангел я.

И я лишь следую тому, что мне открыто в откровеньи».

Мухаммад не утверждал, что он – единственный пророк, посланный Богом в этот мир. Напротив, он считал себя последним из «посланников Божиих», завершившим череду пророков, среди которых были Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус и другие. Все эти пророки получали чистую веру от Бога, но впоследствии она искажалась по вине дьявола и людей.

Согласно мусульманской традиции, лишь последний пророк, Мухаммад, после которого больше не может быть посланцев Божиих, правильно понял обращённые к нему слова Аллаха и возвестил подлинный божественный закон не только своим соотечественникам, но и всему человечеству. Таким образом, учение Мухаммада мусульмане считают не только восстановлением истины в её первоначальной чистоте, но и высшей ступенью в богопознании, ибо это – последнее слово Бога, а ислам – универсальная религия, поэтому для спасения человечества необходимо способствовать её распространению.

Установлением мусульманской обрядности и определением основных обязанностей мусульман Мухаммад начал заниматься в Медине. Основные обязанности мусульман сводятся к так называемым «пяти столпам ислама». Мусульманин обязан верить в то, что нет иного бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад его посланник; совершать ежедневно пятикратную молитву; делать взнос в пользу бедных в общественную казну; поститься в месяц рамадан; и совершить паломничество в Мекку. Для того, чтобы стать мусульманином, не нужно специальной подготовки.

Достаточно лишь произнести мусульманский Символ Веры:
«Я свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад посланник Аллаха».

Мухаммад выступил не только в качестве основателя новой религии, но и в качестве главы формировавшегося тогда исламского государства. Он соединил в себе роль духовного вождя и светского политического руководителя. Идея теократического государства выразилась в создании сторонниками Мухаммада уммы – мусульманской общины-государства.

На протяжении всей своей истории ислам оказывал решающее влияние на все области духовной жизни мусульман. Главные положения Корана легли в основу мусульманского права. Ислам определял нормы поведения, этики и морали населения мусульманских стран. Он был главной духовной силой, направлявшей личную и общественную жизнь народов мусульманского Востока.

История мусульманства

Александр Борода, президент Федерации еврейских общин России назвал антисемитской книгу лидера Ирана Али Хамени, озаглавленную «Палестина».

Александр Борода подчеркнул, что в указанной книге подчеркивается, что Израиль как государство н имеет права на существование и что его жители должны быть изгнаны с территории исторической Палестины. Согласно Али Хамени для ретроспективного исторического анализа факта существования израильского государства необходимо руководствоваться исламским принципом, в соответствии с которым цель ислама как мировой религии — это возвращение мусульманам всех территорий, на которых они когда-либо проживали и которыми когда-либо владели.

Мусульманство или ислам является третьей из «мировых» религий наряду с христианством и буддизмом, а также второй по количеству верующих. Считается, что мусульманские молитвы способствуют освобождению души от грехов и пороков. Общее количество мусульман на Земле составляет приблизительно 800 000 000 человек. Это относительно молодая религия и не все знают, каковой была история мусульманства, и каковы её основы.

 

  

 

 

 

Истоки мусульманской религии

 

История происхождения мусульманства насчитывает более 1 300 лет. Данная религия возникла в первой половине VII столетия в Аравии. Ее основателем был пророк Мухаммед – араб из города Мекка, получивший «откровения» от Бога, изложенные и переданные людям в священной книге Коран. В VII веке большинство арабов было язычниками, поклоняющимися множеству богов. Среди них также были христиане, иные исповедовали иудаизм, а также зороастризм (главным образом в Йемене, Бахрейне). Аравийский полуостров тогда был поделён между двумя княжествами: Лахмидов (союзников Ирана) и Гассанидов (вассалов Византийской империи). Мухаммад родился в 570 г. в племени Курайш в роду Хашим в городе Мекка. Когда он вырос, то стал купцом. Ислам Пророк начал проповедовать с 610 года. С этой даты и начинается история древнего народа. В своих проповедях он призывал арабов отказаться от язычества и исповедовать их исконную веру – ислам, которую исповедовали пророки Иса, Муса, Ибрахим. Новая религия довольно скоро нашла отклик в сердцах арабов, особенно среди молодёжи.

 

Язычники активно сопротивлялись исламу. Центром язычников был город Мекка. Между мусульманами и мекканцами велась долгая кровопролитная война, завершившаяся победой мусульман.

К 632 году Ислам исповедовали все племена арабов. В тот год Пророк отошёл к Аллаху.

 

 

 

 

Основы мусульманства

 

По словам Пророка, основами Ислама являются:

 

• Вера в Единого Бога (Аллаха) создавшего мир и пророков, который придет судить всех в Судный День.

• Нельзя бояться никого, кроме Аллаха.

• Молитва.

 

Основная обязанность мусульманина – ежедневное совершение пятикратной молитвы, которой предшествует ритуальное омовение, а также:

 

• Уплата налогов. Закят (налог на бедных) в некоторых исламских государствах является обязательным и составляет до 2% от общего имущества, в прочих – это личное дело каждого.

• Соблюдение поста. Месяц поста (рамадан) представляет собой испытание веры. Во время рамадана нельзя пить, есть в светлое время суток. Переносить пост на более удобное время разрешено лишь больным, а также странникам.

• Совершение паломничества (хадж) в Мекку к священной Каабе. Кааба в Исламе – райский камень подаренный Богом Адаму. Сущность хаджа – показать величие Ислама и единение всех правоверных.

 

 

 

 

 

История исламской культуры • Arzamas

Расшифровка

Поскольку Мухаммад изначально был не только религиозным проповед­ником, но и политическим деятелем, а также полководцем, с самого начала в исламе была заложена значительная политическая составляющая и община мусульман стала развиваться в направ­лении превращения в государство. Однако государ­ст­­вом она сразу не стала, и изначально то сообщество, которое было создано пророком и его сподвижниками в Медине, скорее можно было бы охарактери­зо­вать как самоуправляемую религиозно-политическую общину, ставшую впоследствии центром союза племен, а в дальнейшем объединившую вокруг себя всю Аравию.

Поскольку Коран объявил Мухаммада последним пророком (после него про­роков уже быть было не должно), после его смерти возникла проблема пре­емственности власти. Мухаммад при жизни совмещал в себе функции духов­ного и светского лидера, и понятно, что его преемник должен был также совме­щать в себе эти функции, за исключе­нием того, что он не мог быть проро­ком. Однако он мог быть имамом (духовным руководителем) и амиром (руководителем политическим и военным).

Эти две функции объединяются в об­щее понятие халиф, которое и означает «преемник» (или же «наместник), и поэтому руководители сначала мусуль­ман­ской общины, а потом и сформировавшегося из нее ислам­ского государства назывались халифами, а само это государство — в европейской прежде всего литературе — получило название халифат.

Однозначных указаний по поводу своего преемника Мухаммад не дал. Суще­ствуют предания (часть мусульман в них верит), что некоторого рода указания были и указывалось в них на зятя пророка — Али, который был мужем его дочери Фатимы и по линии которого и происходит все потомство пророка, известное впоследствии. Сторонники этой точки зрения, известные как шииты, впоследствии развили эту свою политическую идею в религиозное учение об особой святости пророческого рода и соста­вили отдельное направле­ние в исламе.

Однако большинство мусульман не признавало эти предания, и после смерти Мухаммада его преемником, первым халифом, был избран Абу Бакр — один из старейших сподвиж­ников, отец любимой жены Мухаммада Аиши. За Абу Бакра выступили старые мусульмане, ветераны ислама из числа тех, кто стал мусульманином еще в Мекке и совершил переселение вместе с Мухаммадом в Медину. Однако мединские мусульмане поддержали другую фигуру — Омара, который тем не менее снял свою кандидатуру в пользу Абу Бакра, а сам уже стал халифом после его смерти — вторым праведным халифом.

Омар принял решение о том, что завоеванные мусульманами земли переходят в собственность мусульман, на самом деле — в собственность Бога. Но собст­вен­ность Бога фактически оказывалась коллективной собствен­ностью мусуль­манской общины, налог с этих земель поступал в распоряжение халифа, и из этих средств выделялось твердое жалованье и пайки для воинов, осуще­ствлявших завоевания. Таким образом было положено начало становлению регулярной налоговой системы, а вслед за ней и системы бюрократического управления, посколь­ку для учета получателей жалованья и самих облагаемых налогом земель учреждались специальные реестры, кадастры и создавался класс чиновников, которые занимались делопроизводством.

После Омара третьим халифом стал сподвижник пророка Усман, который был женат на двух дочерях Мухам­мада — Рукайи и Умм Кульсум. Одновременно Усман происходил из рода Омейядов. Омейяды — это крупные мекканские тор­говцы, олигархи доисламской Мекки. Они были до самого последнего момента крайне враждебно настроены по отношению к Мухаммаду и стали мусуль­ма­нами одни из последних. Несмотря на то что лично Усмана это не касалось, репутация его рода накладывала отпечаток на Усмана тоже, и в особенности это ему припомнили ближе к концу его правления, когда стало назревать недо­вольство его политикой. Недовольство это было вызвано прежде всего тем, что Усман расставлял своих родственников, Омейядов, на ключевые посты в халифате. В частности, представитель рода Омейядов Муавия стал наместни­ком богатейшей провинции Сирия.

Для самого Усмана это чаще всего объясняется как способ удержать под кон­тролем стремительно расширяю­щуюся территорию: не надо забывать, что параллельно происходили еще арабские завоевания и территория халифата расширялась. Но тем не ме­нее расставление родственников, возможное зло­употребление, обогаще­ние узкой группы за счет большинства других мусуль­ман вызвали рост недовольства в разных регионах халифата и привели к восстанию, в результате которого Усман в 656 году был убит. Есть известная легенда, что он вышел к осаждавшим его дом со свитком Корана в руках и кровь обагрила страницы, и по мусульманско­му миру до сегодняшнего дня ходят различные списки так называемого Усманового Корана с предполагае­мыми пятнами его крови.

С убийством Усмана началась первая гражданская война, в которой выдели­лись первоначально два основных лагеря: с одной стороны это сторонники Али, у которых к тому моменту уже была идея о том, что халиф должен быть только из рода пророка; с дру­гой — была еще группа сподвижников, к которым в том числе принадлежала вдова Мухаммада Аиша, но эта группа довольно быстро потерпела полити­ческое поражение, и, таким образом, противники Алидов стали объеди­няться вокруг Омейядов, считавших себя по праву наследниками Усмана как своего родственника. Когда Али изъявил готовность пойти на при­ми­рение с Омейядами, часть наиболее радикальных его сторонников отвергла примирительный план и выступила против обоих лагерей, сформировав тем самым еще одно религиозно-политиче­ское движение, известное под назва­нием хариджиты.

Вся эта внутриполитическая борьба происходила одновременно с расширением территории халифата в ходе внешней экспансии ислама, которую в литературе называют арабскими завоеваниями. Целью этих завоеваний было прежде всего установление политического господства ислама, обложение иноверцев нало­гами: при условии уплаты этих налогов христиане, иудеи, зороастрийцы и другие сохраняли за собой право исповедовать свою религию, жить по своему закону. Фактически они получали религиозно-правовую автономию под защи­той мусульман­ского государства, главным условием которой была политиче­ская лояльность.

Насильственное обращение в ислам прямо запрещено Кораном, с точки зрения мусульманского права такое обращение не признается и человек не считается мусульманином. Тем не менее существовали факторы, стимулировавшие обра­щение иновер­ного населения на завоеванных территориях в ислам. И не в по­следнюю очередь факторы экономические, поскольку переход в ислам означал освобождение от налогов. Но даже при этом исламизация проходила достаточ­но постепенно, и в целом ряде регионов халифата в течение еще нескольких столетий сохранялось преобладание немусульманского населения. Напри­мер, христиане в Сирии или в Египте численно преобладали над мусуль­манами примерно до Х века — то есть еще лет 300 после начала арабских завоеваний.

Идея распространения ислама за преде­лами Аравии тем не менее была, видимо, уже у Мухаммада. Есть извест­ная история, или предание, о том, что пророк в последний год своей жизни послал гонцов к правителям Ирана, Византии, Эфиопии и Алексан­дрийскому патриарху с предложением принять ислам, но получил отказ. Однако было бы упрощением считать, что волна арабских завоеваний была вызвана в действительности отказом соседей принять ислам добровольно. Первые столкновения мусульман с Византией и Ираном начались с конфликтов на межплеменной почве. Конфликты с арабскими вассалами византийцев и персов привели к началу столкновений, которые впоследствии вылились в завоевание пограничных территорий.

Кроме того, для самих только что при­нявших ислам аравийцев, про которых в Коране говорилось: «Вы приняли ислам, но не уверовали», эта внешняя экспансия стала важным фактором, который способствовал сглаживанию противоречий в их племенной среде, и (что едва ли не более важно) источ­ником материальных средств в виде военных трофеев, которые позволяли существовать без обременительных налогов.

Еще непосредственно перед началом арабских завоеваний среди новооб­ращен­ных аравийских племен произошло так называемое отпадение — когда после смерти Мухаммада целый ряд аравийских племен отказался выплачивать соответствующие подати, мотивируя это тем, что договор был заключен лично с пророком и после его смерти утратил силу. Первый халиф Абу Бакр серьез­ными усилиями подавил это сопротивление. И не последним фактором в усми­рении этого внутри­аравийского сопротивления стала открывшаяся возмож­ность внешних завоеваний, которые мотивировали сохранять лояльность к мусульман­скому государству в дальнейшем.

Одновременно эти завоевания все-таки содержали в себе и религиозную идею. Но это именно идея установления торжества ислама, а не принуждения к нему. Кроме того, в процессе сформировалась определенная военная этика, учение о джихаде, в рамках которого дозволялось воевать только с воюющими, нельзя было трогать женщин, детей, постройки и посевы. И вообще, требовалось поступать с покоренным населением максимально справедливо, оставляя религиозные свободы и частный уклад при условии политической лояльности. Завоевания происходили в очень стремительном темпе; Сирия и Месопотамия были завоеваны фактически к рубежу 630–40-х годов, то есть менее чем за 10 лет после смерти пророка. В следующем десятилетии был завоеван Иран, Египет, и арабы вышли на территории к северу от Амударьи и к западу от Ли­вии и Туниса. Эта скорость тоже вызывает много размышлений на тему того, почему все так произошло.

Более-менее понятно, почему легко сдавались арабам христианские провин­ции. Христиане Сирии и Египта в большинстве своем принадлежали к тем древним восточным церквям, которые византийской государственной цер­ковью признавались еретическими и подвергались преследованиям в Визан­тийской империи. Арабов же внутрихристианские вероисповедные различия не интере­совали, их интере­совала политическая лояльность и налогообложе­ние, в остальном они предоставляли полную свободу — и вот на этом первом этапе ближневосточ­ным христианам мусульманская власть была гораздо более комфортна, удобна, чем власть единоверной Византии.

Соответственно, в правление второго праведного халифа Омара с расшире­нием территории появляются первые признаки трансформации мединской общины в полноценное государство. Появляются зачатки государственного аппарата, государственной бюрократии, возникает постоянно действующая армия, осу­ществляющая завоевания, выстраиваются более четкие элементы налоговой системы. С этого момента можно говорить о некотором переломе. И отраже­нием этого процесса будут в том числе и внутренние гражданские противо­стоя­ния в халифате в VII веке.

Со смертью четвертого халифа Али закончилась эпоха правления первых хали­фов, которые в мусульманской (суннитской) традиции называются праведны­ми халифами — это название заимствовано западной историогра­фией и ис­поль­зуется как обозначение периода. В исламской традиции этот период счи­тается эпохой счастья и рассматривается как образец идеаль­ного общест­вен­ного устройства, в наибольшей степени соответство­вавшего принципам, заложен­ным пророком.

Казалось бы, странно, что период довольно ожесточенного противо­стояния между различными фракциями мусульманской общины считается образцовым временем, но на самом деле причина не в этом противостоя­нии, а в том, что при этих первых четырех халифах сохранялся патриархальный уклад, образ жизни правителей мало отличался от образа жизни подданных, существовало равенство, нестяжательство. Исчезновение нестяжательства и появление стя­жательства и злоупо­требление родственными связями как раз и привели к первой гражданской войне.

То есть политическим идеалом ислама является все-таки, видимо, не государ­ство, а такая самостоятельная община, которой Бог непосредственно управляет через пророка. Либо, после смерти пророка, через его преемников, которые безусловно, безоговорочно следуют тому, что через этого пророка было свыше ниспослано.

Однако не все мусульмане согласны с концепцией четырех праведных халифов. Шииты не признают праведных халифов вообще, вместо них они признают имамов из рода Али, у которых, кроме самого Али, так никогда и не было реальной и полной политической власти. Хариджиты, более-менее умеренные, считали первых двух халифов, Абу Бакра и Омара, праведными, а Усмана и Али исключали из этих праведных.

Тем не менее это период знаковый, важный; последующая мусульманская традиция всегда отсылает к нему и сравнивает все последующие эпохи с этой начальной — которая является мерилом и критерием того, как нужно в идеале вести себя и действовать.

Кроме этого, религиозно-политический раскол уммы (мусульманской общины) приобрел и некоторое территориальное измерение. Так, опорой Омейядов стали Сирия и Палестина, и в сирий­ской, например христианской, историче­ской традиции Омейяды оцениваются очень высоко. Их помнят как терпимых и щедрых правителей, не притеснявших христиан, преобладавших в этом регионе, и заслуживающих всяческих похвал.

Этой комплиментарности по отноше­нию к христианам способствовало еще и то, что Омейяды с доисламских времен были связаны с христианской Сирией тесными торговыми связями. Для них это все было хорошо знакомо и не ново. Эта связь с сирийской традицией повлияла, видимо, и на ха­рактер власти самих Омейядов. Так, халифат изначально был выбор­ным институтом, и судьба каждого из четырех первых халифов решалась волей общины и ее поддержкой.

Уже первый халиф из династии Омейядов, Муавия, завещал халифский пре­стол своему сыну и превратил таким образом исламское правление в наслед­ствен­ную монархию, не отличавшуюся в этом смысле ничем от остальных таких же монархий этого региона и в это время. При первых же омейядских халифах начал формиро­ваться дворцовый ритуал, иерархия, начала закреп­ляться социальная стратификация, и это также отражает процесс перехода от патри­архального общинного равенства к классическому раннесредневеко­вому государству имперского типа с централизованной властью, контролирую­щей большие территории и опирающейся на поли­тическую, бюрократическую, гражданскую и военную иерархии.

Этот процесс трансформации (а фактически создания монархи­ческого госу­дарства) вызвал вторую гражданскую войну в халифате. Она началась с того, что в 680 году мученически погиб выступивший против Омейядов внук Мухаммада Хусейн — сын четвертого халифа Али. Вокруг его гибели у его сторонников, шиитов, возник особый траурный культ, который стал первым шагом на пути превращения шиизма из чисто политического движения в поддержку одной из семейно-родственных групп в религиозное учение.

Одновременно с Хусейном отказался присягнуть Омейядам сын одного из спо­движников пророка Абдуллах ибн аз-Зубайр. Он поднял восстание, и его в ка­честве имама и халифа признало большинство провинций халифата, благодаря чему в западной литературе его часто называют антихалифом — видимо, по аналогии с европейскими антипапами.

Сторонники Абдуллаха были разбиты, и движение его подавлено в 692 году. После этого Омейяды провели ряд серьезных реформ. Прежде всего это арабизация делопроизводства, то есть перевод документации на арабский язык, и введение единой золотой и серебряной монеты.

Здесь надо прокомментировать. Дело в том, что на самом раннем этапе формирования халифата управление завоеванными провинциями оставалось в руках тех, кто управлял ими и при прежних империях, то есть тех самых региональных элит, писцов, админи­страторов, управляющих. По сути, арабам принадлежала только военная власть и функция взимания налога. Поэтому все практики управления завоеванными территориями фактически были унасле­дованы халифатом от предыдущих империй. И поэтому, скажем, в византий­ских провинциях делопроизводство велось на греческом, иногда арамейском языке, в Иране — на арамейском и персидском. И вот теперь, после вторичной централизации власти, оно переводится на арабский язык, и это свидетель­ствует о том, что центральная власть таким образом высказывает намерение контро­лировать процесс на всех этапах. Одновременно вводится единая золотая и серебряная монета взамен старых византийских и иран­ских денег, которые продолжали функционировать на территории халифата в первые годы и десятилетия после завоевания.

Во-первых, эти реформы закрепили централизацию власти, а во-вторых, они закрепили доминирующее поло­жение арабов. И это, пожалуй, основная черта омейядской эпохи. Халифат Омейядов — государство номинально исламское, но в котором фактически арабы занимали положение привиле­гированного класса. Притом что в теории, если человек становится мусульманином, какого бы он ни был происхождения, он стано­вится равным всем остальным мусульманам, может пользоваться теми же правами и имеет те же самые обязанности, на практике в омейядский период мусульмане неарабского происхождения (а это пре­жде всего иранцы, поскольку сирийцы и египтяне в этот период не очень активно переходили в ислам) не полу­чали равного статуса с арабами, продолжали быть неполноправными, в некоторых случаях они продолжали даже на бумаге числиться иноверцами и с них взимался положенный иновер­цам налог.

Это все приводит к тому, что в этой неарабской новоисламизированной среде зреет существенное недовольство правлением Омейядов. То есть Омей­ядами теперь недовольны не только старые сподвижники пророка, которые могли упрекать тех, что они отняли у них власть, но и новые мусульмане становятся недовольны тираническим, как это обычно описывается в текстах эпохи, правлением Омейядов, и в этой среде активно развиваются оппозици­онные исламские течения. Именно иранская среда становится благодатной почвой для распространения шиизма, первоначально возникшего на арабской почве, но массовую поддержку получившего именно в иранской среде.

Поскольку это первое поколение мусульман, сама исламская религия как стройное теологическое и правовое учение находится еще в стадии форми­рования и оппозиционные исламские течения часто смешиваются с самыми разнообразными доисламскими верованиями, которые существуют на этих территориях, порождая сложный религиозный синкретизм, политически крайне заряженный.

Соответственно, на фоне одного из таких движений возникает процесс, кото­рый мы называем Аббасидская революция. Движение Аббасидов, концентриро­вав­шееся вокруг одного из родов племени курайш, к которому принадлежал Мухаммад, рода Аббаса, собрало вокруг себя в начале VIII века довольно мощную поддержку, состоявшую из крайне разнородных элементов. Там были и шииты, и хариджиты, и представители каких-то синкретических течений на базе соеди­нения элементов ислама с местными традициями. Вся эта разно­родная масса следовала за тайной революционной организацией, выдвигавшей лозунг о необходимости передачи власти богоугодному имаму из дома пророка.

При этом не уточнялось ни имя этого имама, ни к какому из родов среди тех, с которыми был связан родственными узами Мухаммад, этот имам бы при­надлежал. Соответственно, каждая из враждебно настроенных по отно­шению друг к другу групп, но одина­ково недовольных Омейядами, могла прочитать в этом широком универсаль­ном лозунге то, что она сама хотела бы там видеть.

Это движение к середине VIII века приводит к тому, что власть Омейядов удается свергнуть. На ее место прихо­дит род Аббасидов, который образует следующую династию халифов и следующую эпоху в истории халифата. Омейяды были разгромлены практически полностью и почти все уничтожены, однако один из немногих уцелевших отпрысков сбежал из Багда­да на крайний запад мусульманского мира, в недавно завоеванную Испанию, ставшую стра­ной Ал-Андалус, как ее на­зывали арабы, и основал там незави­симый Кордов­ский эмират.

Мы видим серьезный политический раскол мусульманского мира не только на идеологическом, но и на государ­ственном уровне. Испанские Омейяды не признавали победивших Аббасидов в качестве халифов, в качестве источ­ника высшей легитимности власти, и в отдаленной провинции на тот момент правили совершенно самостоятельно.

Главным последствием аббасидской революции стало то, что арабы и не ара­бы в мусульманском государстве получили равные права. То есть доста­точно было быть мусульманином, чтобы тебе был открыт путь в элиту халифата. Это очень серьезным образом способствовало быстрому росту куль­туры, о которой необходимо говорить отдельно. Сейчас же стоит отметить еще и то, что все остальные обещания Аббасидов были ими полностью нару­шены. Аббасиды продолжали править так же, как Омейяды, — как наслед­ственные государи; они еще более жестоко, чем Омейяды, разделывались с любой оппозицией — прежде всего той, которая составляла ядро их рево­лю­ционного движения, с шиитами. Преследования шиитов резко усили­лись при Аббасидах.

Но эта политическая, религиозно-политическая борьба компенсировалась рас­цветом средневековой арабо-мусуль­манской культуры, вклад в которую теперь на равных вносили как арабы, так и не арабы, мусульмане и не только мусуль­мане.

Важнейшей структурной особенностью средневековой арабо-мусульман­ской культуры является ее преимущественно городской характер. Само количество городов резко увеличилось с арабскими завоеваниями. Казалось бы, вот кочев­ники, вышедшие из пустыни, завоевы­вают территории, на которых суще­ствует древняя и глубокая культура, — тем не менее это при­водит не к разоре­нию, а, наоборот, к укреплению старых культурных традиций и появлению новых, на похожем уровне сложности. Происходит не «опустыни­вание», не разруше­ние городского и сельского хозяйства, а, наоборот, рост городов, развитие торговли — а вслед за этим развитие наук, искусств и ремесел. 

Помимо старых городских центров Ближ­него Востока и Ирана (которые частично восстанавливаются, частично сохраняются), появляются новые военно-политические центры, ставшие впоследствии довольно известными городами Ближнего Востока. Это, например, Басра или Куфа в Ираке. Это Фустат, ставший впоследствии Каиром в Египте. Это Кайруан в Тунисе. Это Шираз в Иране и менее известный Васит в Ираке. В этих новых городах возводятся монументальные мечети, дворцы правителей, украшающиеся мрамором, мозаиками. В старых городах появляются также шедевры ислам­ской архитектуры (еще в эпоху Омейядов) — известная Омейядская мечеть в Дамаске или, например, мечеть на Храмовой горе в Иерусалиме, с которой связана легенда о ночном путешествии и вознесении на небеса пророка Мухаммада и благодаря которой Иерусалим является третьей святыней ислама после Мекки и Медины.

Эта новая исламская архитектура, частично заимствующая традиции доислам­ского зодчества на завоеванных территориях, частично создающая новые, знаменует новый этап в разви­тии исламской цивилизации. Скромные мечети Мекки и Медины ранней эпохи заменяются богато отделанными зданиями, для строительства и украше­ния которых приглашают византийских мастеров (в Иране — иранских). Все это призвано свидетельствовать о мощи ислама и его империи, то есть хали­фата. Таким образом, ислам оконча­тельно становится религией преиму­щественно городских жителей, и имен­но в этой среде в даль­ней­­шем разви­ваются и богословские дискуссии, и исламское право, наука, искусство и ремесла средневекового мусульман­ского мира.

В аббасидскую эпоху иранцы, вошед­шие в ближайшее окружение халифов, принесли с собой многие традиции иранской культуры и иранской доислам­ской государственности. Они возродили некоторые институты, в частности известную многим, даже просто из арабских сказок, фигуру вазира — главного советника, главного министра халифата. Это институт иранского происхожде­ния, возрожден­ный в Аббасидском халифате.

Вазир возглавлял административный аппарат государства, который также к этому моменту разросся. При Аббасидах складывается система так называе­мых диванов — отраслевых ведомств, управлявших различными сферами хозяйственной и политиче­ской жизни халифата. Вазир коорди­нировал их работу, фактически он был распорядителем государственного устройства, сбора налогов и так далее.

Среди первых вазиров Аббасидов наиболее известна династия Барма­кидов, которые были перешедшими в ислам потомками верховного жреца буддий­ского храма в Балхе на террито­рии современного Афганистана. То есть, помимо понятных христиан­ской и иудейской составляющих и зороастризма в Иране, есть еще и элемент средневосточного буддизма, который также растворился в средневе­ковой арабо-мусульманской культуре.

Обособление гражданской админи­страции от военной власти повлекло за со­бой создание системы диванов, расширение бюрократического слоя — а сле­довательно, расширение образо­ванного класса. Получается, что образо­ванный класс халифата в значительной степени состоял из новых мусульман неараб­ского происхождения, а часто в него включались и немусульмане. Христиан­ские писцы и чиновники в той же самой Сирии и Месопота­мии — реальное явление и при Омейя­дах, и при Аббасидах, и при других правителях.

Все это приводит к тому, что фор­ми­рующаяся культура изначально склады­вается как культура интернациональ­ная, во многом — глобальная с точки зрения амбиций и масштаба и опираю­щаяся на доисламское наследие, при этом трансформированное в свете новых, установленных исламом реалий.

Исламское государство политически объединило широкое пространство от Атлан­тики до Китая и от Кавказа до юга Аравии. При этом даже в те перио­ды, когда власть была в высокой степени централизована, самостоя­тельность провинций была достаточно высокой, потому что невозможно такую террито­рию контролировать из одного места.

Значительная часть этого пространства и до ислама несколько раз в истории объединялась крупными империями. Пожалуй, наиболее известная такая эпоха — это эпоха эллинизма, когда после распада империи Александра Маке­донского общее культурное пространство сохранялось на большей части тер­ри­тории, которая вошла впоследствии в состав халифата. Поэтому неуди­ви­тель­но, что эллини­стическое наследие стало важной частью почвы, на которой стала произрастать исламская культура.

Грекоязычное интеллектуальное про­странство было важным источником образованности и знаний. С греческого языка на арабский сирийские христиане (преимущественно) переводили фило­софские и научные трактаты, что, в частности, породило особое направле­ние арабо-мусульманской фило­софии, представители которого стремились совместить положения кораниче­ского откровения с рационалистическими традициями античной и эллини­стиче­ской мысли. Наряду с этим с персид­ского языка переводились литера­турные произведения, легшие в основу средневековой общемусульман­ской литературы не только на арабском, но и на других литературных языках мусульманского мира (на новопер­сидском, впоследствии — на турецком), но прежде всего на арабском.

Затем персидский язык был посредником для перевода индийских научных сочинений. И тут тоже известна история, связанная с тем, что именно через эти персидские переводы арабы заимствовали у индийцев десятичную систему счисления, которая легла в основу нового этапа развития математики. Эта новая математика, получившая арабское название аль-джабр, сегодня нам известна под названием «алгебра», которое происходит как раз от этого арабского слова. Ну и наконец, цифры, которые во всем мире знают как арабские, на самом деле индийского происхождения, арабскими они назы­ваются тоже ровно потому, что всему остальному человечеству они стали известны через посредничество арабов, через их научные сочинения по мате­матике, астрономии, физике и так далее.

Центрами этой формировавшейся высокой средневековой культуры станови­лись не столько старые городские культурные центры, сколько новые арабские города, возникшие из военных лагерей. В этих городских центрах происходило смешение — или, по крайней мере, очень тесное соприкосновение — культур­ных тради­ций, которые уже присутствовали на этих территориях. С другой стороны, при Аббасидах динамика внешних завоеваний снизилась, Аббасид­ский халифат уже не расширял своих границ, и основная энергия мусульман­ской жизни перешла в мирное русло. У жителей городов было уже гораздо больше досуга для ученых занятий и размышлений о вечном. Важно, что все жители этих городских центров, разного происхождения и разного вероиспове­дания, активно учились друг у друга. Проще всего было, конечно, ремеслен­никам, для которых не было никаких преград, поэтому бурный расцвет ислам­ского искусства напря­мую связан с освоением мусульман­скими мастерами методов иранского и византийского искусства и творче­ским преобразованием этих методов в новом контексте.

За пределами таких практических искусств и ремесел — в теории, в филосо­фии, в медицине, в математике и даже в богословии — мусульмане обсуждали те же самые проблемы, научные и теоретические вопросы, которые волновали их сограждан другого вероисповедания. Кроме того, выходцы из неарабской, прежде всего иранской среды внесли очень серьезный вклад в развитие наук, например, об арабском языке, создав школу средневековой арабской филоло­гии и грамматическую теорию.

Поскольку халифат контролировал широкую территорию и вся эта терри­тория находилась в рамках одного политического пространства (то есть фактически не было никаких внутрен­них границ), а рост городов при этом способствовал интенсивному росту торговли, связи между даже отдален­ными провинциями халифата были достаточно тесными. И те или иные изобретения, знания или до­стижения, которые возникли в какой-то одной из частей халифата, довольно быстро становились известны во всех других тоже. Культурный обмен стано­вился очень интенсивным.

Передача знания в самые первые века ислама в основном происходила част­ным порядком. Здесь очень важна функция мечети, поскольку мечеть в исламе — это не храм, как в христи­анстве, это больше похоже на то, чем является синаго­га для иудеев. Это место, где, с одной стороны, совер­шаются молитвы, а, с дру­гой стороны, в то время, когда они там не соверша­ются, мусульмане собира­ются в мечети, проводят время, обсуждают дела. И, в частности, делятся зна­ниями. Первоначально именно в мечетях вокруг известных учителей собира­лись кружки ищущих знания и получали образование.

Со временем, ближе к концу XI века, эта система трансляции знаний была институциализирована, и возникли медресе — мусульманские школы, содер­жавшиеся за счет так называе­мого вакфа — целевого капитала, который, согласно мусульманскому праву, изымается из торгового оборота и направля­ется на содержание разного рода благотворительных проектов.

Есть версия, что модель европейского университетского образования позднего Средневековья — раннего Ренессанса, связанная с лекциями, семинарами и проживанием студентов в непосред­ственной близости от места их обуче­ния, часто в единой ограде, в кампусе, является заимствованием из этого мусуль­ман­ского средневе­кового медресе, поскольку первые медресе выглядели именно так. Студенты жили и учились в одном месте; при этом, в отличие от частного образования предыдущих веков, была введена система преподава­тельских званий и допуска преподавателей к обучению и система группового обучения через лекции и диспуты. А в самой этой мусульманской модели многие иссле­дователи видят следы буддийских монастырей, представление о которых могло проникнуть через центры средневосточного буддизма.

В IX веке разворачивается крупная кампания по переводу основных известных в регионе на разных языках культурных и научных текстов на араб­ский язык. Особый толчок этому дает политика аббасидского халифа ал-Мамуна, кото­рый в 20-е годы IX века создает в Багдаде так называемый Дом мудрости, где пере­водчики, владевшие различными языками, переводили тексты по мате­матике, физике, фило­софии, медицине, астрономии и литературе, которые потом лягут в основу арабской научной школы.

Если говорить об устройстве средневе­кового мусульманского города, то первое, что необходимо сказать, — единого типа такого города нет. Точно так же, как нет единого стиля мусуль­манской архитектуры. Все, что строят мусуль­ма­не, является мусуль­ман­ской архитектурой, но каких-то единых канонов нет. Точно так же нет единого типа устройства города, но есть некоторые устойчи­вые черты. Скажем, города доисламского Ирана четко делились на две части: там существо­вала цитадель, крепость и собственно город, так называемый шахристан, в котором происходила городская жизнь и осуществлялись граж­данские процедуры. Торговля происходила не в городе, а вне город­ских стен, и некоторые исследо­ватели связывают происхождение слова «базар» с ранним его значением — «место у ворот».

Эти старые традиции впоследствии переплелись с принесенными тради­циями арабских поселений, главной из которых было то, что арабы и при переходе к городской жизни сохраняли родоплеменные связи и селились племенами. Отсюда в городах арабского происхождения возникают племенные кварталы, которые часто внутри города, по мере развития и роста этих городов, стано­вятся отделенными друг от друга стенами и воротами. То есть существует не только одна общая городская стена на весь город, но и внутренние стены. Соответственно, в некоторых крупных городах возникает такая ситуация, что поселение арабского типа возникает вокруг старого центра с крепостью и шахристаном иранского типа. Поскольку арабы расселялись более или менее везде по территории хали­фата, то квартальная система присут­ствует в любом более или менее крупном арабском городе. Постепенно это все сложилось в некую схему, когда в такого типа городе возникает центральная площадь, на ней базар и мечеть, и они тесно связаны — и это, в общем, тоже арабская традиция, восходящая еще к доисламской эпохе, когда святые места были связаны с местами ярмарочной торговли.

Впоследствии племенные кварталы переставали быть племенными и люди расселялись не по принадлежности к той или иной семейно-родственной группе, а по принадлежности к какой-нибудь профессии, или какой-нибудь корпорации, или какой-то религиозной группе; или выходцы из какой-то местности при переселении в город селились компактно. Следы этого можно увидеть и в современных арабских городах. Но вот, например, Багдад, столица Аббасидов, был городом совершенно нового типа. Он строился с нуля на месте исчезнувшей деревни, от кото­рой и получил свое название. Полуофи­циально Багдад называли Круглым городом, поскольку в изначальном плане, по кото­рому он строился и кото­рый был совершенно оригинальным, он должен был иметь форму круга с четырьмя воротами во внешней стене, по четырем сторо­нам света, входными арками и обширными помещениями для военных отря­дов. Все эти четверо ворот выходили на централь­ную площадь, где нахо­дились дворец халифа, соборная мечеть и админи­стративные учреждения халифата — диваны, министерства.

Багдад довольно быстро перестал быть действительной резиденцией халифов, которые, боясь народного недовольства, в основном проводили время в заго­род­ных резиденциях. Но, будучи по статусу главным городом халифата, он на дол­гое время стал одним из основных центров интеллектуальной дея­тель­ности, развития культуры, науки. Дом мудрости был создан именно в Баг­даде и стал центром освоения мусульманами античных и иранских научных и философских знаний.

В средневековой арабо-мусульманской культуре важную роль играла не только религиозная или философская составляющая, но и воспитательная роль куль­туры — то, что на всех языках мусульманских народов обозначается термином адаб. Первоначально этот термин обозначал назидательную литературу для воспи­тания детей из благородных семейств; в расшири­тельном смысле он толковался как вообще комплекс знаний, навыков, умений, стереотипов пове­дения, которые должны быть свойственны воспитанному, образованному, благородному человеку.

В значительной степени стандартом для этой назидательной культуры, поми­мо арабских мотивов, стало наследие доисламской литературы Ирана — в осо­бенности в той ее части, где речь шла о воспитании будущих полководцев и правителей, эмиров и султанов. Их воспитывали на ислами­зи­рованных при­ме­рах из древнего персидского эпоса и доисламской истории Ирана в гораздо большей степени, чем на примерах из какой-то арабской традиции.

Кроме естественно-научных, философ­ских и богословских вещей, важную роль в книжной культуре мусульман­ского Средневековья играли история и геогра­фия. Возникновение исторической науки в исламском мире тесно связано с ре­ли­гиозными потребностями: она использовалась как вспомогательная дис­цип­лина для датировки тех или иных преданий, касавшихся жизни пророка и пер­вых мусульман. Впоследствии арабские историографы стали составлять обшир­ные компиляции из всех известных им исторических преданий, разного происхождения — арабского и не араб­ского. Жанр таких всемирных истори­ческих хроник приобрел очень широкую популярность в раннесредне­вековом мусульманском мире. Самый известный и самый ранний автор масштабного труда такого типа — это арабский историк ат-Табари персид­ского происхо­ждения, составивший образцовый свод всемирной истории от сотворения мира до времени, в которое он жил (то есть до Абба­сидов).

Эти тексты, бывшие гораздо более доступными, чем специализированные сочинения по математике и астроно­мии, довольно быстро и массово пере­писы­вались и распространялись в разных частях мусульманского мира. Отсюда еще одна важная составляющая культурного производства в средне­вековом мусуль­манском мире — развитие рукописной книги, когда писцы могли переписывать довольно высокими тиражами. Об этих средневековых руко­писях вполне мож­но говорить в терминах публикации. То есть один и тот же текст мог в десятках экземпляров переписываться в разных концах мусульман­ского мира и таким образом становился частью некоего культурного канона, с которым обяза­тель­но должен был быть знаком образованный человек.

К такого рода исторической литературе примыкала и географическая, перво­начально возникшая под влиянием аналогичных греческих сочинений, но впо­следствии превратившаяся в самостоятельный жанр, в котором мусуль­мане достигли очень высокой степени оригинальности в том числе еще и потому, что в средневековом мусульманском мире путешествие в поисках знания считалось крайне престижным занятием. Поэтому средневековые мусульман­ские геогра­фы не только составляли компиляции из известных им сочине­ний, переве­денных с греческого или с других языков, и каких-то описаний чудес мира, но и часто соединяли их со своим собственным опытом путешествий по разным частям мусульманского мира и его окрестно­стям. Эта географи­ческая традиция сыграла важную роль в формировании географиче­ской картины мира Европы накануне эпохи Возрождения.

В частности, в уже отвоеванной у мусульман норманнами Сицилии известный географ андалузского происхождения ал-Идриси оставался и служил при дво­ре Роджера II в первой половине XII века — ему принадлежит одно из наибо­лее подробных геогра­фических описаний мира, куда он включил и то, что он ви­дел, и то, чего он не видел, и то, о чем он читал. Считается, что европейские географи­ческие представления следующей эпохи, которые в том числе привели к началу Великих географических открытий, во многом были заимство­ваны из арабо-мусульманских географов, таких как ал-Идриси.

Если вообще говорить о Средиземно­морье (в первую очередь, конечно, о му­сульманской Испании), то здесь надо отметить, что это была сама по себе очень важная зона межкультурных контактов. Интерес Запада к мусуль­ман­­скому Востоку был обусловлен двумя факторами: непосредственным сосед­ством с мусульманским миром в Средиземноморье, а потом, во время эпохи Крестовых походов, когда кресто­носцы пришли освобождать Гроб Господень, по их мнению, у варваров, а столкнулись с высоко развитой культурой.

Мусульманская Испания, как и другие средиземноморские регионы, была местом синтеза европейской и ближне­восточных культур. Этот синтез отра­зился практически во всех сферах, от музыки и архитектуры до филосо­фии и мистицизма. И, пожалуй, в этих точках едва ли не более тесно, чем в других областях мусульманского мира, происходило взаимодействие мусульман, христиан, иудеев, арабов, берберов, местного европейского населения. И проти­воречия между ними, как правило, были менее острыми, чем, напри­мер, в централь­ных и восточных областях мусульман­ского мира.

Это может быть связано с тем, что Испанию завоевывали уже даже не сами арабы, а североафриканские берберы под руководством арабских полковод­цев. Но в большей степени, я думаю, это нужно объяснять тем, что мусульмане там долгое время составляли меньшин­ство. Даже в периоды раздробленности мусульманских государств в Испании вполне могли возникать ситуации, когда удельные правители, бывшие христианами, могли быть вассалами мусульман. Но могло быть и наоборот: мусульманские правители — вассалы христианских сеньоров. Скажем, до конца XIV века известна практика сохранения мусульман­ских общин в христианских государствах и городах Испании под властью хри­стианских правителей. При этом мусульмане, жившие в христианских городах, сохра­няли религиозно-правовую автономию примерно по такому же принципу, по какому ею обладали иноверцы в мусульманском мире. То есть внутри себя они судились по своему закону, по шариату, — при этом высшей инстанцией, разбиравшей их шариат­ские споры между собой, мог быть христианский король, если они жили на христианской территории.

С другой стороны, само христианское население Испании под властью мусуль­ман, а также в соседних хри­стианских княжествах активно пере­нимало араб­скую культуру — их назы­вают термином мосараб, что значит «арабизиро­ван­ный». Это свидетель­ствовало о высокой степени престижа арабского языка и мусульманской культуры, следовать которой считалось хорошим тоном, независимо от рели­гиозной принадлежности.

Эпоха расцвета средневековой мусуль­манской культуры и бурного ее разви­тия закончилась с приходом в XIII веке на Ближний Восток монголов. После их при­­хода такого бурного развития культуры уже не было, но она была настоль­ко устойчиво сформирована, с настолько глубокими традициями, что эти тради­ции продолжали сохра­няться и во многом сохраняются и до сих пор, незави­симо от темпов развития и создания чего-то нового. И часто — незави­симо от политической ситуации.

Для мусульманского мира характерно, что создание централизованных госу­дарств и их разрушение не связано с динамикой культуры. Наоборот, часто можно видеть, что, если какая-то крупная империя рушится, возникает масса удельных правителей, каждый из которых хочет содержать двор, чтобы он был не хуже, чем у халифа, разворачивает широкую меценатскую деятельность. И, таким образом, распад какого-нибудь крупного государства приводит, наоборот, к бурному расцве­ту придворной высокой культуры — гораздо более бурному, чем он был во времена централизованной власти и политической стабильности.   

ИСЛАМ | Энциклопедия Кругосвет

Содержание статьи

ИСЛАМ – монотеистическая религия, одна из трех авраамистических религий Ближнего Востока. Как и иудаизм, и христианство, ислам явился продолжателем религиозных представлений и традиций жителей этого региона. Первоначально возник как локальное религиозно-политическое течение, выросшее из многовековой истории Аравийского полуострова. Он явился откликом на духовные потребности всего Ближнего Востока в период становления феодального средневекового общества в конце 6 – начале 7 в., когда происходила смена социально-экономической формации. К этому подталкивали различные факторы, в том числе и соседство Аравии с Римской и Византией империями и Сасанидским Ираном, которые враждовали друг с другом. Это пагубно сказывалось на традиционных торговых и политических связях самой Аравии. Транзитная торговля, основное занятие аравийских купцов, стала убыточной. Усилилось социальное расслоение населения. В этих условиях недовольство стало благоприятной почвой для распространения различных идей. Среди них особо популярной была идея о едином и всемогущем боге, который наведет порядок хотя бы на Страшном суде.

Мухаммад, основатель ислама,

признанный посланником и пророком Аллаха, сыграл огромную роль в становлении этой религии. Датой основания ислама считается 622 год, ознаменовавшийся переселением пророка Мухаммада из его родного города Мекки в Медину. Однако свои проповеди он начал гораздо раньше. В 610 Мухаммад получил первое откровение, которое, как он впоследствии рассказывал, было ниспослано ему от бога при посредничестве архангела Джебриля (библ. Гавриил).

Мухаммад происходил из рода Хашим племени Курайш (Корейш). Сирота, воспитанный в доме Абу Талиба, своего дяди и торгового старшины города, он не был богат. Сопровождал караваны своей будущей жены, состоятельной вдовы Хадидши, в Сирию. Эти путешествия давали ему пищу для размышлений, и будучи человеком пытливым и любознательным, он пытался делать выводы из своих наблюдений окружающей жизни. Откровения, которые он получал в минуты уединения на горе Хира, и были результатами его попыток понять и объяснить мироздание. Проповедь Мухаммада в значительной части содержала уже известные положения. Вслед за теми, кто принял иудаизм и христианство, он призвал своих соплеменников к единобожию, к праведной жизни, соблюдению заповедей при подготовке к грядущему божьему суду, рассказывал о всемогуществе Аллаха, создавшего человека, все живое и неживое на земле. Свою миссию он воспринимал как поручение от Аллаха, а своими предшественниками называл библейских персонажей: Мусу (Моисей), Йусуфа (Иосиф), Закарию (Захария), Ису (Иисус). Особое место в проповедях было отведено Ибрахиму (Авраам), который был признан праотцом арабов и евреев, и первым, кто проповедовал единобожие. Поэтому Мухаммад заявлял, что его миссия заключается в восстановлении веры Авраама.

Люди слушали и даже записывали его слова. Однако аристократия Мекки, разбогатевшая на торговле и доходах от паломничества к древнему святилищу Каабе, усмотрела в его проповеди угрозу своей власти и организовала заговор против Мухаммада. Узнав об этом, соратники пророка уговорили его покинуть город в 622 и перебраться в город Ясриб (совр. Медина). Там уже обосновалась часть его сподвижников.

Этот переезд (по-арабски – хиджра) ознаменовал новый период в жизни пророка. Именно в Медине сформировалась первая мусульманская община (умма). Не без труда, но ему удалось объединить местные племена. Христиане воспринимали ислам как ересь внутри христианства, а иудеи встретили проповедь Мухаммада недоброжелательно. В тот период мусульманская община уже была достаточно сильна для того, чтобы совершать нападения на караваны, идущие из Мекки. Эти действия воспринимались как наказание мекканцев за изгнание Мухаммада и его сподвижников, а получаемые средства шли на нужды общины.

Проповеди Мухаммада

в Мекке и Медине носили разный характер. Если в центре мекканских были идея единобожия и рассказы о пророках, то мединские представляли собой наставления и указания лидера и были адресованы арабским племенам. Древнее языческое святилище Кааба в Мекке было объявлено мусульманской святыней, и с этого времени мусульмане стали молиться, обращая свои взоры на Мекку. Жители самой Мекки долго не принимали новой веры, но Мухаммад сумел их убедить в том, что Мекка сохранит свой статус крупного коммерческого и религиозного центра. Незадолго до своей кончины пророк посетил Мекку, где сломал все языческие идолы, стоявшие вокруг Каабы.

Проповедь Мухаммада и деятельность созданной им общины давали людям систему воззрений и общественных связей, заменивших или восстановивших в новых формах исчезавшие старинные родо-племенные обычаи. Одновременно возникло представление об иерархически устроенном обществе, власть над которым принадлежит Аллаху, чью волю исполнял пророк, а за ним, следуя заветам Корана и сунны, его заместители – халифы. Простому человеку эта система обещала блаженство в загробном мире как воздаяние за несправедливость и муки, которые он терпел в реальной жизни. Но она же требовала беспрекословного подчинения воле Аллаха и законам и правилам, по которым должно было жить мусульманское общество.

В Коране говорилось о том, что желали услышать люди – о равной ответственности всех живущих на земле перед богом, которая и должна была обеспечить исправление существовавшей в обществе несправедливости. Эта часть проповеди Мухаммада привлекала многих. Фиксация этих представлений в священном тексте позволяла использовать ислам для идейного обоснования движений социальных низов, которые в эпоху средневековья не могли иметь иной идеологии, кроме религиозной.

После смерти Мухаммада общину возглавили халифы («заместители»). Первые четыре из них – Абу Бакр, Умар, Усман и Али – признаны «праведными» (хулафа ар-рашидун, араб. (632–661)), при них ислам стал мировой религией. Мусульманское государство, халифат, в тот период уже включало в себя обширные территории на Ближнем и Среднем Востоке, а также в Северной Африке. Следующие халифы из династии Омейадов правили до 750, один из ее представителей проник с войсками в Европу и основал государство на территории современной Испании. На Востоке Омейадов сменили Аббасиды, перенесшие столицу в Багдад. Период их правления историки называли «мусульманским ренессансом», ибо он был отмечен взлетом культуры и науки.

Ислам как государственная религия.

Когда ислам вышел за пределы Аравии и превратился из суммы религиозных представлений в религию целого государства, появились две противоречивые тенденции. Первая была призвана оправдать иерархически устроенное общество, вторая – уравнять людей перед богом вне зависимости от их богатства и происхождения. Для того, чтобы утвердить ислам как господствующую идеологию, следовало обосновать обе тенденции и приспособить их друг к другу. При этом нужно было учитывать потребности управления обширным государством, обладающим разветвленным государственным аппаратам и огромной армией. Кроме того, за пределами Аравии ислам встретился с развитыми религиозными системами и философскими взглядами. В обстановке противостояния, полемики и соперничества возникла необходимость создать систему универсальной религиозной философии, дать ответы на многие вопросы, которые до этого на территории Аравии не возникали.

Одной из таких острых проблем был вопрос о верховной власти, возникший непосредственно после кончины пророка. Власть в арабских племенах традиционно передавалась по наследству, поэтому принцип выборности халифа, возникший после смерти Мухаммада, был поставлен под сомнение его противниками, представителями мекканской аристократии. Первые два халифа, Абу Бакр (632–634) и Умар (634–644), стали продолжателями дела Мухаммада. Особенно преуспел в этом Умар ибн аль-Хаттаб, которого смело можно назвать основателем мусульманского государства.

Однако третий халиф Усман ибн Аффан был представителем богатого мекканского рода Умаййа, не принявшего в свое время проповедь Мухаммада. Семья Усмана участвовала в заговоре против пророка, в результате которого Мухаммад был вынужден покинуть родную Мекку. В период правления Усмана (644–656) большинство постов наместников новых провинций халифата получили родственники правителя. Коррупция и казнокрадство получили большое распространение и не способствовали укреплению государства.

В 656 в Медину пришли ходатаи из Ирака и Египта с жалобой на наместников своих провинций. Но, выслушав их и пообещав принять меры, Усман отправил им вслед гонца с приказом казнить. Те перехватили гонца, вернулись и убили Усмана, считая его недостойным быть халифом. Немедленно после этого новым халифом был выбран двоюродный брат и зять пророка Али ибн Абу Талиб.

Однако не все мусульмане согласились с результатами выборов. К этому времени общество уже было расколото, и в общине созрели две тенденции. Одну представляли Тальха и Зубейр, бывшие сподвижники пророка, и Айша, вдова пророка. Они выступали за сохранение принципа выборности халифа, достойнейшего из среды его преемников. Другая тенденция объединяла тех, кто, выступая за кандидатуру Али, призывал соблюдать племенные традиции, и следовательно, передать халифат ближайшему родственнику Мухаммада по мужской линии. Им казалось, что Али более чем кто-либо соответствует идеалу наследника власти. Али был не только ближайшим соратником Мухаммада, но и его двоюродным братом, мужем дочери пророка Фатимы. Кроме их сыновей – Хасана и Хусейна, у Мухаммада не было мужского потомства.

Однако окружение Усмана хотело сохранить власть в своих руках, тем более что вирус сепаратизма уже распространился по халифату, и наместники желали править самостоятельно. Али пришлось бороться как с бывшими сподвижниками пророка и поддерживающей их Айшей, так и со сторонниками рода Омейадов, выступившими под лозунгами «Месть за Усмана». В битве в долине Сиффин (657) у Али были все шансы победить омейадские войска, но он, не желая лишнего кровопролития и надеясь на примирение, поддался на уловку сирийцев, которые подняли на своих копьях листы Корана, призывая таким образом «к Божьему суду». Его поведение вызвало недовольство среди его сторонников, и среди его воинов произошел раскол (см. ХАРИДЖИТЫ). Покинутый частью из них, Али уже не смог противостоять своим противникам, и был убит одним из хариджитов в Куфе (661).

Сторонники Али остались верны его потомкам, прежде всего сыновьям от Фатимы – Хасану и Хусейну. Их стали называть шиитами (от араб. шиа – «сторонники»). Шииты считали, что родство с пророком дает Али и его потомкам – Алидам – особое право на власть, что они являются носителями благодати, унаследованной от пророка способностью выступать посредником между богом и людьми, и должны быть имамами, духовными руководителями общины и, следовательно, ее политическими вождями. Именно эти представления легли в основу одного из главных течений в исламе, получившем название шиизм.

Старший сын Али Хасан сделал нерешительную попытку наследовать отцу в Ираке. Однако сторонники Омейадов заставили его отречься от всех прав на халифат, предложив за это крупное денежное вознаграждение. После смерти наместника Сирии Муавийи, из-за которого Али и его потомки лишились своих прав на халифат, младший сын Али Хусейн попытался взять реванш. Но его отряд был окружен всадниками нового правителя Сирии Йазида, и спустя десять дней четырехтысячное войско Омейадов легко расправилось с небольшим отрядом Хусейна, который так и не дождался подкрепления (битва при Кербеле, Ирак, 10 октября 680). Он сам погиб, как свидетельствует предание, «получив 99 колотых и ножевых ран». Это событие имело колоссальное значение для развивавшегося шиизма: возник культ мученичества, который стал характерной чертой этого религиозного движения. Ежегодно 10 мухаррама шииты проводят траурные мероприятия в форме мистерии в память о погибшем Хусейне.

В этот же период развивалось движение хариджитов, которые считали, что халифом может быть любой достойный мусульманин, избранный и признанный общиной.

В 750 Аббасиды свергли Омейадов, использовав недовольство шиитов Ирака и Хорасана. К этому времени шиизм уже оформился как оппозиционное движение и окреп, особенно в восточных провинциях халифата, обеспечив проникновение в ислам персидских традиций. В восстаниях, которые сотрясали Хорасан и южный Ирак, принимали участие прежде всего иранцы. Последний омейадский наместник Хорасана Наср ибн Саййар призвал арабов Хорасана к единству и обратился к халифу за поддержкой, предсказывая конец арабского правления в провинции, но ответа не получил.

2 февраля 749 черное знамя противников Омейадов появилось в Куфе. Прикрываясь именем дяди пророка аль-Аббаса, к которому Аббасиды возводили свое происхождение, они отвергли притязания других родственников пророка, в том числе и Алидов. Центром нового режима был объявлен Ирак. Омейады попытались сопротивляться, но потерпели поражение в битве на реке Большой Заб (750). Аббасиды жестоко истребили своих противников, не пощадив даже могил покойных омейадских халифов.

Победа Аббасидов означала оттеснение арабов на второй план. Но распространение ислама делало арабский язык средством объединения мусульман халифата, хотя еще долго его знание было поверхностным, а Коран могли прочитать только богословы.

Тем не менее, арабская аристократия – Алиды и Хашимиты – сохранила свой общественно-религиозный престиж, но утратила политическое влияние. Шииты также чувствовали себя обманутыми. Они продолжали бороться против новой суннитской власти. В шиитской среде возникали все новые и новые группировки, которые отличались друг от друга тем, кого именно из потомков Али они признавали законными имамами.

В 9–11 вв. особую известность приобрели исмаилиты. Секретность, окружавшая их учение о связи имамов с Аллахом, экстремальные методы, которые они применяли, а также склонность к террору, создали исмаилитам ореол таинственности. В 11 в. им удалось захватить власть в Северной Африке и Египте, где они сумели привести к власти своих ставленников Фатимидов. Новые правители считали себя потомками дочери пророка Фатимы и Али. Из Египта Фатимиды двинулись в Палестину и Сирию, взяли на себя опеку над святыми местами в Хиджазе.

Ветвью исмаилизма было движение карматов, которые широко использовали в своей пропаганде эгалитаристские лозунги. Корни карматского движения следует искать в мессианских идеях крайних шиитов. Но, в отличие от правоверных мусульман, карматы пренебрегали внешними формами религии, не соблюдали общепринятых мусульманских предписаний. Им удалось создать свое государство в Восточной и Центральной Аравии с центром в Бахрейне, где они продержались до конца 11 в.

После падения Фатимидов в 12 в. шииты почти везде в мусульманском мире оказались в религиозной и политической оппозиции. Это обстоятельство логично сделало их союзником народных выступлений, особенно часто случавшихся в восточных провинциях халифата.

В 16 в. к власти в Иране пришла династия Сефевидов. Об ее происхождении существует много легенд. Известно, что шейх Сафи ад-Дин (ум. в 1334) основал в Ардебиле суфийское братство Сафавийа. Деятельность братства происходила в районе, где шиизм был особенно силен, и неудивительно, что в 15 в. оно попало под влияние шиитов. Придя к власти, Сефевиды способствовали тому, что в Иране в качестве государственной религии был утвержден шиизм.

Тем не менее, наиболее распространенным течением в исламе был и остается суннизм. Само название этого течения предполагает, что речь идет о людях, которые следуют сунне пророка (см. СУННА). Надо отметить, что изначально правоверие в исламе не было обозначено доктринально, оно сформировалось лишь после того, как возникли оппозиционные течения, прежде всего хариджизм и шиизм. В эпоху средневековья суннизм исповедовали Омейады (661–750), Аббасиды (749–1258), Сельджукиды (1038–1194), Айюбиды (1169 – конец 15 в.), Мамлюки-бахриты (1250–1390), Мамлюки-бурджиты (1382–1517) и многие другие. Характерно, что даже в Египте времен правления фатимидов основная часть населения оставалась суннитской, в то время как правители исповедовали шиизм. Впоследствии суннизм стал официальной доктриной Османской империи, и это способствовало его распространению на подвластных территориях, в том числе и на Балканском полуострове.

Богословские дискуссии.

На фоне острой идеологической борьбы суннитские богословы должны были постоянно подтверждать правильность своей идеологии. Одним из важных вопросов, который изучался богословами, был вопрос об Аллахе. Стараниями Мухаммада его образ приобрел вполне конкретные черты. Однако со временем буквальное понимание его качеств перестало удовлетворять верующих. Многие богословы, познакомившись с аналогичными концепциями в других религиях, ощущали потребность дать кораническим представлениям об Аллахе новую трактовку, что соответствовало бы современному уровню религиозной философии. Для этого они стали истолковывать тексты Корана аллегорически.

В 8 в. возникла богословская школа му’атазилитов («те, кто обособляется» – араб.), которая выступила против примитивных концепций, проникших в ислам из народных верований разных провинций, в том числе неарабских. Заслуга муатазилитов состоит в том, что они обратились к разуму (акль – араб.) как к критерию религиозного познания. В противоположность тем, кто наделял Аллаха плотью, они считали его чистым духом и отвергали божественные атрибуты.

Муатазилизм, особенно при аббасидском халифе аль-Маамуне (813–817), был признан властями. Но либеральные вначале, муатазилиты впоследствии скатились к нетерпимости, и спустя некоторое время, их учение было отвергнуто.

Богословские споры об атрибутах Аллаха, о сотворенности или несотворенности Корана способствовали становлению религиозной философии. В частности, богословов занимал вопрос об отношениях Аллаха и человека: насколько человек свободен в своих поступках, можно ли вершить суд человеческий прежде суда божьего. Тогда же был введен термин бида’ – ненужное, еретическое новшество.

В рамках философских дискуссий, инициированных муатазилитами, сложилось два направления в подходе к проблеме предопределения Аллахом поступков и судьбы человека. Джабариты утверждали, что человек полностью зависит от воли Аллаха, в то время как кадариты (мнение которых разделяли и муатазилиты) допускали возможность выбора человеком своих поступков, который определен свободой воли и ответственностью за этот выбор. Но общим был этический вывод о том, что человек должен жить, уповая на волю и милость Аллаха, выполняя заветы сунны пророка.

Богословские дискуссии отражали меняющуюся в халифате ситуацию. В 9–11 вв. он представлял собой развитое феодальное общество, которому нужна была соответствующая религиозная система. Новые исторические условия ставили перед мусульманской верхушкой вопрос о том, каким образом использовать традиции раннего ислама. Прежде всего, это касалось Корана, который в своей канонической форме был утвержден еще при халифе Усмане (между 650 и 656). Однако для рядового мусульманина текст Корана оставался сложным для понимания. Со временем возникла практика толкования Корана с помощью специальных комментариев – тафсиров. Некоторую информацию давали и хадисы – сборники преданий, записанных со слов авторитетных соратников Мухаммада. Сюжетами хадисов были поступки и высказывания пророка по разным поводам. В 9–10 вв. были признаны шесть основных сборников, но наиболее авторитетным считался «Джами ас-Сахих» аль-Бухари.

Свои сборники появились и у шиитов. Главным персонажем этих сборников (ахбар) был Али и доказательства его богоизбранности. Крайние шииты считали, что Аллах ошибся, ниспослав Коран Мухаммаду. По их мнению, только Али и его потомки являются носителями божьей благодати. В частности, они интерпретировали ряд сур Корана иначе, чем сунниты.

В первые три столетия правления Аббасидов, стала развиваться арабская научная мысль. Этот период отмечен всесторонним развитием средневековой мусульманской цивилизации. Наблюдалось бурное развитие экономики и торговли. Прежде всего это касалось давно обжитых стран, таких как Ирак, Иран, Египет. Тогда же были установлены торговые связи с областями вне мусульманского ареала – Индией, Дальним Востоком, Центральной Африкой и Восточной Европой. Правители могли себе позволить собирать библиотеки, финансировать переписку книг, переводы с греческого и персидского. Процветали литература, теология, естественные науки и философия. Именно философия стала соперницей мусульманского богословия, которое опиралось на толкование Корана и хадисов. Труды греческих философов были достаточно популярны в мусульманском мире. Стараниями Аббасидов были созданы специальные заведения дар аль-хикма («дом мудрости»), в которых труды античных ученых переводились на арабский язык. Благодаря этому древние трактаты получили не только нового читателя, но и послужили основой для формирования арабской философии. Естественно, что арабские последователи античной традиции расходились с методами и принципами мусульманских богословов.

Тем не менее, богословы использовали философские методы для обоснования догм ислама. Так возник калам (от араб. «слово») – спекулятивная и схоластическая теология. Одним из основателей теоретического мусульманского богословия стал Абу аль-Хасан аль-Ашари (873–935). Первоначально он был приверженцем муатазилизма, но в 40 лет вернулся к правоверию. В отличие от муатазилитов, аль-Ашари признавал существование у Бога реальных и вечных атрибутов и признавал несотворенность Корана в отношении его смысла (но его буквы, чернила и материал являются произведением рук человека). Он считал, что именно Аллах является творцом всех поступков людей, которые лишь «приобретают» их посредством своей воли и стремления. Аль-Ашари считал, что для праведников существует возможность лицезреть бога в потустороннем мире, но не в буквальном смысле этого слова.

Тогда же, в 8–10 вв., сложился фикх – мусульманское каноническое право, которое охватывало широкую сферу деятельности мусульманина – от этических норм и правил поведения в быту до толкования сложнейших вопросов юриспруденции. По аналогии с сунной возникло понятие шариата, то есть модели праведного поведения мусульманина, опирающейся на принятые фикхом законы.

Труды по фикху составляют самую многочисленную группу произведений средневековых мусульманских авторов, сохранившихся до наших дней. Здесь можно обнаружить правила, регламентирующие поведение мусульманина в семье (брак, развод, наследование), обществе; вопросы имущественных отношений, торговли, отношений с немусульманским населением (в том числе во время войны) и т.д. Характерно, что уже скоро некоторые разделы фикха вошли в программы обучения в школе, им следовали в воспитании детей, проблемы фикха обсуждали как богословы, так и простые люди.

Формирование фикха было обусловлено необходимостью приведения фактически действовавшего права и иных социальных норм в соответствие с религиозными ориентирами, а также потребностью регулирования вновь возникавших отношений раннефеодального общества. Предпосылкой для возникновения фикха стали сборники хадисов, посвященные конкретной тематике, например, высказывания Мухаммада относительно семьи, роли женщины, торговли и т.д. Подобная систематизация преданий способствовала оформлению фикха в самостоятельную дисциплину. Однако с самого начала утвердилась идея о прекращении правотворчества со смертью Мухаммада. Поэтому основными источниками правовых решений были признаны Коран и сунна. С течением времени инструментарий факихов пополнился новыми понятиями, но они изначально не могли противоречить Корану и сунне.

Возникли многочисленные юридические школы (мазхаб, мн ч. мазахиб), из которых до наших дней дошли пять: ханафитский (основатель Абу Ханифа, ск. в 767), маликитский (Малик ибн Анас, ск. в 795), шафиитский (основатель Мухаммад аш-Шафи’, ск. в 820), ханбалитский (Ибн Ханбал, ск. в 855), джаафаритский (Джафар ас-Садик, ск. в 765). Первые четыре являются суннитскими, последняя, пятая – шиитской школой. Сохранилась своя религиозно-правовая система и у зейдитов (Йемен).

Постепенно сформировались кадры мусульманских законоведов. Теоретическими вопросами занимались факихи и муфтии. В функции последних входило давать аргументированное решение – фетву по возникающим проблемам. Ежедневными делами судопроизводства занимались кади. И те, и другие, вместе с высшим духовенством, входили в сословие улама.

Суфизм.

Тем не менее, концепция шариата – пути к богу через выполнения всех правил, зафиксированных в Коране и сунне и интерпретированных мусульманскими богословами с учетом времени и места, уживается с мистико-аскетическим течением в исламе, получившем название «суфизм» (араб. тасаввуф). Согласно концепции суфизма, только пассивный человек может довольствоваться нормативным исламом, в то время как активные стремятся познать Аллаха непосредственно через собственный опыт. Но для этого необходимо придерживаться особых правил благочестия и аскетизма, а также заниматься своеобразной медитацией.

Ранний этап суфизма приходится на 8–10 вв., в это время он, отделившись от аскетизма, сложился в самостоятельное религиозно-философско-нравственное учение. Но ни тогда, ни на дальнейших этапах своего развития (10 – конец 12 в.; 13–15; 16–17 вв.) суфизм не стал стройной, четко сформулированной и строго определенной системой взглядов. Особенно отчетливо это проявилось в период расцвета суфизма после 10 в., когда он вобрал и адаптировал идеи античной мистико-идеалистической философии и христианской теософии, соединив их с местными культовыми традициями и народными верованиями. Тогда же возникла система братств (тарика – араб.), значительно отличавшихся друг от друга по своим методам и признавших своими авторитетами разных шейхов. Считается, что от основателя братства непередаваемые вербально знания и представления переходят из поколения в поколение. Для членов братства шейх братства также является их заступником перед Аллахом.

Цель, которую ставили перед собой суфии (от араб. суф – «шерсть», то есть «те, кто носит власяницу»), заключалась в духовном, интуитивном и непосредственном познании божества. В основе их концепций мистического «пути» была заложена идея нравственного очищения («духовный джихад» – муджахада – араб.) и совершенствования человека. Эта идея вылилась в разработанную теорию стадий (макамат – араб.) и кратковременно возникающих психических состояний (хал – араб.). Суфии создали сложную систему правил мистических радений (зикр – араб.), используя поэзию, музыку и движение для достижения экстаза. Но с самого начала суфии должны были соблюдать строжайшую самодисциплину, которая способствовала освобождению духа от диктата телесных потребностей.

Суфизм внес в ислам идеи духовности, смягчив его абстракции и теологический рационализм, и заставил по-иному взглянуть на человека, сформировал в недрах официальной религии блок нравственных и этических представлений. Пропаганда морально-этических идеалов, таких как «чистота сердца и рук» или «руки – к труду, сердце – к другу», утверждение доброты, совестливости, братства, возрождение идеалов социальной справедливости, равенства всех людей перед богом, быстро была востребована мусульманским обществом. Естественно, что власть имущие настороженно реагировали на суфийскую пропаганду. Но для суфизма характерна удивительная социальная пластичность. Он не только впитывал в себя традиционные народные культы, но и возвращал их народным массам, придав им исламскую окраску.

Все существующие по сей день суфийские братства следует разделить по их происхождению. Ведущие исследователи суфизма (Акимушкин О.Ф., Тримингем Дж.С.) считают что изначально было 12 «материнских» братств, от которых образовались все остальные. А изменения названий было связаны с тем, что в той или иной местности утверждался авторитет первого проповедника, имя которого становилось наименованием вновь возникшей тарики. На Востоке и на Балканах наиболее известны братства рифа’ийа, йасавийа, сухравердийа, чиштийа, кубравийа, накшбандийа (см. НАКШБАНД), кадирийа, шазилийа, бадавийа, халватийа, бекташийа, а также турецкое братство «крутящихся дервишей» маулавийа. Знаменитые суфии пользовались в народе славой чудотворцев, а их могилы и мавзолеи до сих пор являются местом паломничества не только суфиев, но и всех, кто ищет исцеления от болезней, заступничества в этой и будущей жизни, и т.д.

В 10–11 вв. были созданы труды, совмещавшие различные методы и подходы к религиозным наукам, и сводившие их в общую систему. Особенно популярным остается до сегодняшнего дня труд Абу Хамида Мухаммада ат-Туси аль-Газали (1058–1111). Суфийская система аль-Газали, изложенная в его работе Ихйа’ ‘улум ад-дин (араб. – «воскрешение наук о вере»), представляет собой образец монотеизма, ибо автор стоит на почве «правоверия». Анализ текстов позволяет сделать вывод о том, что аль-Газали попытался примирить нормативный ислам с суфизмом, и даже заставить духовенство обратить внимание на искания суфиев. Эта книга была признана своеобразной энциклопедией, вобравшей в себя все те религиозные, философские, мистические, бытовые и социальные представления, которые стали общепринятыми и характерными для суннитского ислама. Заслугой аль-Газали стало то, что он сумел создать в своих трудах синтез традиционных, рационалистических и мистических элементов. С помощью аль-Газали ислам стал звеном в цепи, связывающей античную и европейскую мысль, и сыграл значительную роль в истории цивилизации.

Не менее важной для развития мусульманской теологической науки стала деятельность крупнейшего мусульманского философа-мистика Мохиддина Ибн Араби (1165–1240) создавшего систему пантеистического суфизма. Главная идея учения Ибн Араби выражается формулой: «Бытие творений есть сущность бытия творца». Естественно, что у него было много врагов среди духовенства, которые не понимали сути его учения, хотя Ибн Араби считал ислам наиболее адекватной религией, а суфизм – истинной философией ислама. Поэтому он называл себя правоверным мусульманином и призывал суфиев соблюдать правила шариата.

Для понимания исторической социальной роли ислама важна проблема соотношения государства и духовенства. В исламе нет института (церкви), служащего посредником между человеком и Аллахом, также нет духовного сословия, обладающего особой благодатью. Теоретически (отчасти и практически) духовная и светская власть в исламе – нераздельны. Тем не менее, существует особая категория лиц, называемая риджаль ад-дин («люди религии»), включающая в себя служителей мечетей, учителей богословия, знатоков фикха, хадисов, тафсиров, хранителей мазаров (мест поклонения), которые считают своим правом направлять и контролировать деятельность общины и даже правителей.

В 13 в. крупные сектантские движения постепенно стали затухать. Соперничество между суннитами и шиитами перестало быть религиозным и перешло в политическую плоскость. Начался период стагнации, которая была вызвана появлением новых игроков на ближневосточной арене. Тюрки-сельджуки, пришедшие из Средней Азии, уже были знакомы с исламом и исповедовали суннизм. Их борьба против иранского шиизма была вызвана прагматическими причинами, но вполне ложилась в русло суннито-шиитского противостояния. Впоследствии хроникеры оправдывали походы сельджуков принципом священной войны.

В 1071, после того, как сельджукиды в течение 10 лет разоряли Византию, им удалось отнять у императора Романа Диогена Малую Азию. Но в Сирии и Палестине они встретили сопротивление Фатимидов. Впоследствии мусульманские историки представили их противоборство как поединок между суннитским правоверием и шиизмом. Но окончательно сломить сопротивление шиитов не удалось. Вторжение крестоносцев остановило победный марш сельджукидов, и начиная с 12 в. их империя стала распадаться на мелкие княжества. На востоке у сельджукидов были отобраны Мавераннахр и Иран, а пришедшие из Центральной Азии каракитаи и хорезмийцы значительно оттеснили сельджукидов на запад.

В 1218 Чингисхан во главе войска в двести тысяч человек вторгся в мусульманские земли. Азия от Монголии до Ирана была объединена под его властью. В то время как арабы, иранцы и принявшие ислам тюрки сражались во имя религиозного идеала, основатель монгольской империи был озабочен стремлением объединить под своей властью как можно больше земель. В 1259 монгольское войско захватило Дамаск и Халеб. Крестоносцам, которые уже почти век грабили византийские земли, оставалось только присоединиться к монголам, чтобы покончить с мусульманами. Но они, опасаясь коварства своего потенциального партнера, колебались. Правитель Египта, мамлюкский султан аль-Музаффар Сайф ад-дин Кутуз (1259–1260), оправившись от ряда неудач, нанес поражение монголам при ‘Айн Джалуте и отбросил их за Евфрат. Это был решающий удар, прекративший монгольскую экспансию. Последствием этого успеха стала исламизация монгольских ханств на юге России и в Туркестане. Аз-Захир Рукн ад-дин Байбарс I аль-Бундукари(1260–1277), преемник Кутуза, закрепил победу и реорганизовал государственное управление. К концу 13 в. крестоносцы покинули города на сиро-палестинском побережье.

В 1516 в битве при Мардж Дабике близ Алеппо был убит последний мамлюкский султан Кансух аль-Гури. Вслед за этим османский султан Селим Грозный занял Сирию и Египет. Отныне они стали пашалыками Османской империи.

Ислам позднего средневековья.

После 12–13 вв. расцвет мусульманского мира постепенно сменился экономическим, политическим и культурным застоем, приведшим к отставанию мусульманского Востока от Европы. Анализируя причины этого процесса, можно услышать, что виной отставания некогда передовой мусульманской цивилизации является ислам. На самом деле упадок мусульманских государств был вызван взаимодействием сложных экономических и социальных факторов (в том числе и внешних), а ислам лишь отразил этот упадок в своих специфических формах.

Действительно, ислам позднего средневековья в условиях практически постоянной внешней угрозы замкнулся в своих традициях и догматах. Универсальная система, созданная в 10–12 вв., не позволяла взглянуть на мир по-новому. В частности, сторонники религиозно-политического движения в суннитском исламе, возникшего в Аравии в середине 18 в., видели возможность обновления ислама в возврате к первозданной чистоте его идей. Ваххабиты, последователи учения Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, проповедовали социальную гармонию, братство и единство всех мусульман, выступали с призывами строгого соблюдения морально-этических принципов ислама, осуждая роскошь, стяжательство и т.д. Важное место отводилось идее джихада против «многобожников» и отступников.

Когда Восток стал втягиваться в систему мирового капиталистического развития, ислам был вынужден реагировать на перемены. Возникли течения, которые можно назвать реформацией или модернизацией. Джамаль ад-дин аль-Афгани, Мухаммад Абдо, Рашид Рида и другие мыслители попытались истолковать традиционные исламские представления с позиции их соответствия принципам буржуазной демократии и организации экономики на капиталистических основах.

В середине 20 в. после достижения независимости большинством мусульманских стран, в арабский мир проникли социалистические идеи, которые встретили понимание основной массы населения. Многие революционно настроенные мусульманские политические деятели и идеологи стремились доказать совпадение постулатов традиционного мировоззрения, ислама и социализма. Такое видение социалистических идей получило распространение в Египте во времена А.Насера, в том или ином виде они вошли в программы многих демократических и революционных партий мусульманского мира.

Одновременно появились и стали развиваться течения консервативного типа, вызванные столкновением с западной идеологией и образом жизни. И снова мусульманские деятели стали искать средства защиты в традиционных ценностях ислама. Отрицание вторгающихся в привычную жизнь обывателя новых культурно-экономических явлений связано, прежде всего, со стремлением найти принципы построения нового общества в своем собственном прошлом.

Усилившееся многообразие и пестрота форм толкования исламских постулатов мусульманами стала результатом того, что все более широкие круги населения оказываются причастными к важнейшим социально-экономическим изменениям, происходящим в мусульманском мире. Естественно, что развитие экономики делает неизбежным сближение с Западом, и в свою очередь, способствует секуляризации общества, снижению роли религии в жизни высших и части средних слоев общества. Однако религиозные воззрения основной массы населения долгое время оставались вне этих перемен.

Мыслящие люди в мусульманских странах стали осознавать необходимость реформирования ислама с конца 19 в. Возникла острая полемика между мусульманскими традиционалистами и сторонниками светских концепций общественного развития. Одновременно начало складываться международное исламское движение. Во второй половине 20 в. возникли принципиально новые проблемы, связанные со становлением независимости мусульманских государств. Появились концепции так называемого «третьего пути», «мусульманского социализма» и т.д. Нерешенность ряда политических, экономических и социальных проблем стала питательной средой для возникновения исламистских движений, что свидетельствует о политизации ислама.

Ислам занимает второе, по численности адептов, место среди мировых религий. Более 800 млн. человек исповедуют ислам в разных странах мира, среди них примерно 90% – мусульмане-сунниты.

Странами с почти стопроцентным мусульманским населением являются Афганистан, Алжир, Иран, Ливия, Мавритания, Марокко, Сомали, Турция и все государства Аравийского полуострова. К странам, в которых мусульмане составляют около или более 90%, относятся Египет, Гамбия, Гвинея, Индонезия, Ирак, Иордания, Нигер, Пакистан, Сенегал, Таджикистан и Тунис. В Азербайджане, Бангладеш, Туркменистане и Узбекистане 85% населения – мусульмане. Больше половины населения мусульмане составляют в Албании, Чаде, Казахстане, Киргизстане, Ливане, Малайзии, Мали, Судане и Сирии. Население Индии на 14% мусульманское, большое число мусульман проживает в России и Китае. Значительные мусульманские общины имеются в Боснии и Герцеговине, Македонии, Югославии и на Филиппинах. Многие мусульмане живут в различных странах Африки. В Нигерии они составляют почти половину населения, мусульманские общины имеются в Эфиопии, Танзании, Кот-д’Ивуаре, Камеруне и Буркина-Фасо.

Ольга Бибикова

Разговоры о вере. Почему Шайтан был проклят и откуда появился ислам

В гости ее пригласил имам Рустам хазрат, чтобы ответить на вопросы об исламе.

Вера: Чем отличаются мусульмане от христиан?

Рустам хазрат: Если взять в целом начало истории христиан и мусульман, мы вообще-то все являемся единоверцами, верим в единого Бога, просто мусульмане следуют учению пророка Мухаммеда, мир ему, а христиане следуют пророку Иисусу, мир ему. У нас почти схожие законы, самое главное – это вера в Бога и, конечно, самое главное – делать добро близким, родителям.

В.: Что такое ислам и откуда он взялся?

Р. х.: Вообще слово «ислам» идет из арабского, значение его «быть покорным Богу, поклоняться Богу», также означает «мир». Когда мусульмане приветствуют друг друга, говорят «ас-саляму алейкуму», то есть «мир вам», от слова «ислам». То же самое «мусульмане», от слова «муслим» взято, то есть «мирный, покорный Богу». Вообще ислам – это не новшество, начиная с пророка Адама, мир ему, до наших дней. Все пророки, начиная с пророка Адама до пророка Мухаммеда, мир ему, то есть все пророки – Адам, Авраам, Ной, Иисус, Моисей – все они были ниспосланы на эту землю, чтобы призвать людей к поклонению. Они призывали, чтобы они были покорны Богу, чтобы они делали добро.

В.: Почему девочкам нельзя ходить в мечеть?

Р. х.: Нельзя девочкам? Это кто вам сказал? В исламе не запрещается девочкам ходить в мечеть, и пророк Мухаммед, мир ему, призывал мужчин-мусульман, чтобы мы не запрещали женщинам ходить в мечеть. То есть ходить в мечеть может желающий человек. Мечеть – это дом Всевышнего, где мусульмане поклоняются, это, можно сказать, первый класс для любого мусульманина, где он не только, скажем, совершает намаз, молитву, поклоняется Богу, помимо этого он учится там чтению священной книги, Корана, и другим обрядам. Поэтому желающий человек может приходить в мечеть и там обучаться. Например, пророк Мухаммед учил одной молитве, чтобы ее читали, допустим, когда у человека плохие мысли. Плохие мысли приходят от Сатаны, пророк Мухаммед призывал к этой молитве, то есть означает «Я прибегаю к Господу от Сатаны, побиваемым камнями». Видите ли, Шайтан изначально был преподавателем, руководителем, уважаемым среди ангелов, он был близок к Богу. Но когда Всевышний сотворил пророка Адама, он повелел всем ангелам, в том числе Шайтану, до этого его звали Азазир, это его настоящее имя, чтобы все они сделали земной поклон пророку Адаму. В знак уважения. Тогда все оказались в земном поклоне, кроме Шайтана. И тогда Бог спросил: «Почему ты не сделал земной поклон, не выполнил мое повеление?». Гордость Шайтана, то есть Сатаны, не дала это сделать. Он сказал: «Ты меня сотворил из огня, а Адама ты сотворил из земли», то есть он поставил себя выше. «И я не выполню, я не сделаю земной поклон тому, кто ниже меня», – в тот момент Шайтан был проклят Всевышним, и тогда ангелы начали закидывать его камнями. Поэтому называют «раджим», что значит «побиваемый камнями».

Следующая молитва – Всевышний Бог милостивый. На этой земле это значение слова «рахман» – милостивый ко всем, не только к верующим, но даже к тому, кто творит плохое. В этой жизни Всевышний Бог дает всем, какой бы ни был человек, праведным или грешным, свое благо. Всевышний Бог будет милосердным уже в следующей жизни, в День суда, смерть ведь не является концом. Смерть – это, как некоторые мудрецы говорили, лишь шаг к вечной жизни. И каждый человек будет отвечать за свои поступки, как Всевышний Бог в Коране говорит, если человек в этой жизни совершил даже пылинку добра, то, несомненно, это он в последующей жизни увидит. Также, если человек в этой жизни совершил пылинку зла, даже если человек плохо подумал, он за это ответит. Поэтому в День суда Всевышний Бог будет милостивым только к верующим людям, кто жил праведно, старался делать добро родным, близким, выполнял повеления Всевышнего Бога, отдалялся от запретного. Пророк Мухаммед говорил: «Истинный мусульманин – это тот, с чьего рук и языка не исходит вред для окружающих», и для таких истинно верующих людей Всевышний Бог будет милостивый.

Материалы подготовлены за счет средств гранта департамента общественных и внешних связей ХМАО-Югры

История ислама (610). История — Путеводитель по Средиземноморью

Согласно сборнику хадисов имама аль-Бухари, в месяц Рамадан 610 г., когда пророку Мухаммеду было 40 лет, во время уединения в пещере Хира к нему явился ангел Джабраил и продиктовал ему первые пять аятов Корана.

Этот (610 г.) год можно считать годом возникновения ислама.

В течение 3 лет после начала посланнической миссии пророк Мухаммед вёл тайную проповедь среди своих друзей и близких. В этот период ислам приняли около 40 человек, среди которых были жена Мухаммеда Хадиджа, Али ибн Абу Талиб, Абу Бакр и другие.

В 613 г. Мухаммед выступил в Мекке публично как пророк.

Правящие круги Мекки отнеслись к Мухаммеду враждебно, его положение в Мекке стало рискованным, и в 622 г. он был вынужден совершить переселение (хиджра) в Медину.

Населявшие Медину племена ауса и хазрадж, перейдя в ислам, стали основной группой приверженцев Мухаммеда.

К концу жизни Мухаммеда образовалось исламское теократическое государство, занимавшее весь Аравийский полуостров — Арабский халифат.

В 630-х годах халифат нанёс своим главным противникам — Византии и персидскому государству Сасанидов — сокрушительное поражение.

В 639 г. начался поход арабов в Египет, завершившийся полным его завоеванием.

После убийства двоюродного брата и зятя Мухаммеда халифа Али в 661 г. трон халифата заняла династия Омейядов и столица халифата была перенесена в Дамаск.

В результате дальнейших арабских завоеваний ислам распространился на Среднем и Ближнем Востоке, позднее — в некоторых странах Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии, Африки.

В 711 г. арабы вторглись на Пиренейский полуостров, однако при дальнейшем продвижении по Европе на север они в 732 г. потерпели поражение под Пуатье и остановили свою продвижение вглубь Европы.

В VIII—IX вв. в исламе возникло мистическое течение — суфизм.

В начале IX в. арабы вторглись в Сицилию и владели ей, пока в конце XI в. не были изгнаны норманнами.

К началу X в. от Арабского халифата откололись Северная Африка, Пиренейский полуостров и восточные территории от Ирана до Индии.

Тяжелые испытания выпали на долю ислама в XIII в. в связи с монгольским нашествием, разрушившим среднеазиатские мусульманские государства и положившим конец существованию Арабского халифата.

Но монгольские завоеватели уже во второй половине XIII в. приняли ислам, а в XIV в. их держава прекратила существование.

В XV в. реконкиста привела к падению мусульманских государств на Пиринейском полуострове, но в то же время возникла могущественная Османская империя, под влиянием которой в период расцвета в XVI—XVII вв. оказалась территория включающая Малую Азию (Анатолию), Ближний Восток, Северную Африку, Балканский полуостров и прилегающие к нему с севера земли Европы

К концу XIX в. в исламе наметились две тенденции — консервативная и модернистская.

Консерваторы (фундаменталисты) призывали возвратить ислам к его исходному основанию, вернуться к буквальному пониманию священных текстов и завещанной пророком теократической власти.

Модернисты стремились приблизить отдельные положения ислама к реалиям современного мира.

К концу XIX в. почти все мусульманские страны были превращены либо в колонии европейских стран, либо в зависимые от них государства.

Борьба против колониализма привела к небывалой политизации ислама, процесс которой занял почти весь ХХ в.

Возник политический ислам (исламизм). Он укрепил свои позиции после исламской революции 1978—79 гг. в Иране. Радикализация мусульман привела к появлению исламистского терроризма

В настоящее время, по словам Самюэля Хантингтона, ислам является сейчас «наиболее быстро растущей религией в мире».

Общее количество мусульман составляет, по разным оценкам, от 1,2 млрд до 1,57 млрд. Быстрыми темпами растёт мусульманское население традиционно христианских регионов — Западной Европы и Северной Америки.

С 1950 по 2000 г. доля мусульман в населении Западной Европы утроилась, а в американском — выросла в 14 раз.

Сейчас в Западной Европе, по разным данным, насчитывается от 14 млн. до 20 млн. мусульман, то есть от 4 до 6% населения.

Продолжается экспансия ислама и в Африке, например, очень заметно растёт число мусульман на традиционно христианском юге Нигерии.

Увеличение численности мусульман в Западной Европе происходит в основном за счёт иммиграции и естественного прироста мусульманского населения.

Но также происходит обращение в ислам немусульман. Французские статистические органы склонны считать, что в Европе каждый год обращается в ислам не меньше 50 тыс. человек.

В США число новообращенных в ислам растёт гораздо быстрее при более скромных масштабах мусульманской иммиграции. По данным Американского мусульманского альянса, ежегодно в ислам обращается 135 тыс. человек, в основном афроамериканцы

«Идеального мусульманского мира никогда не было и не будет». История бывшего сторонника «Талибана»

«Когда мне было 19 лет, я думал, что можно изменить мир за одну ночь, причем – с помощью насилия». Автору этих слов, Мубину Шаикху, сейчас уже далеко за 30, и он больше не верит в то, что, взяв в руки оружие, можно в считаные дни превратить окружающую реальность в утопически-прекрасный халифат. Бывший убежденный джихадист, привлекший на сторону теророристов немало наивных молодых людей, побывал в штаб-квартире ООН в Нью-Йорке. Он принял участие в тематических дебатах высокого уровня о детях и подростках, попадающих под влияние экстермизма. В интервью нашему Радио Мубин Шаикх рассказал о своем длинном и непростом пути из обычной канадской школы – сначала в лоно «Талибана» и затем – к свету суфийского учения.

*****

Его родители – из Индии, сам он родился в Торонто и рос на стыке двух культур. Казалось бы, типичная исторяи иммигранта во втором поколении.

«Я рос в атмосфере двух соревнующихся между собой культур. Днем я ходил в обычную школу, где девочки и мальчики занимались вместе, все ученики были разного происхождения. Нас окружали заботой и любовью. А по вечерам я ходил в школу по изучению Корана. Там не было никакого разнообразия. Девочки и мальчики не учились вместе. И там не было такой же атмосферы любви и заботы».

Уже в детстве у Мубина возник кризис самоидентификации. Он не понимал, к какой из двух культур он все-таки принадлежит. И это не могло не отразиться на его дальнейшей жизни.

В старших классах Мубин был обычным канадским подростком, который ничем не отличался от своих сверстников. Он даже вступил в ряды канадских кадетов. Но родители Мубина были недовольны тем, что их сын ассимилировался с чуждой культурой.

«К тому моменту, когда мне исполнилось 18 лет, меня просто вынудили сделать выбор, хотя на самом деле это совсем не обязательно. Ты можешь принадлежать и к той, и к другой культуре. Но строгой и закрытой общине, в которой я вырос, не нравилась идея того, что мусульманский подросток общается с немусульманскими».

Мубин не винит ни родителей, ни общину в своей радикализации. Но вести двойную жизнь становилось все тяжелее. Семья требовала от него строгого соблюдения норм ислама, Мубин, испытывая стыд и чувство вины перед родными, все больше углублялся в религию. в 1995 году в составе религиозной группы он отправился в Индию, а затем в Пакинстан – молиться и изучать Коран. Там он совершенно случайно познакомился с бойцами «Талибана».

«Я просто гулял по улицам и увидел людей, у которых были тюрбаны на голове и длинные бороды. Я подумал, что это, наверное, ученые-богословы, и решил с ними поговорить. Но когда я к ним подошел, я понял, что они вооружены, у них были гранотометы и автоматы. И я подумал: о, как круто! Поймите, мне было всего 18 лет. То есть, с одной стороны, я уже был знаком с идеологией этих людей, а с другой, когда я был кадетом в Канаде, я уже познакомился с милитаристкой атрибутикой».

Бойцы «Талибана» выглядели для Мубина настоящими героями, сражающимися за потерянные золотые века ислама. Уже с первой встречи молодой человек испытал к ним симпатию. Потом они не раз приходили в мечеть, в которой он остановился, и вели пространные беседы о джихаде. И хотя Мубин формально не присоединился к движению, он вернулся в Канаду убежденным джихадистом. А последующее восхождение «Аль-Каиды» и Осамы Бин-Ладена и стремительно растущее влияние «Талибана» в Афганистане служили для него доказательством силы экстремистской идеологии.

«Все это начало набирать обороты еще в 80-е годы, я бы даже сказал – в 70-е. В 1979 в Иране произошла Исламская революция. Была попытка захвата главной святыни ислама – Священной Каабы – экстремистами в Саудовской Аравии. В 80-е было очень много военных конфликтов, война между Израилем и Ливаном в 1982-м, затем война между Ираном и Ираком, в 90-е годы – война в Чечне, и затем начало второй «интифады». В то время я был связан с террористическим сетями, привлекал в их ряды новых членов».

Поворотной точкой для Мубина стали теракты 11-го сентября 2001 года в Нью-Йорке, в результате которых погибли тысячи ни в чем не повинных людей. Мубин понял, что экстремизм не может быть единственным проявлением ислама и решил заново взяться за изучение Корана.

«В 2002 году я отправился в Сирию. Я провел там два года с учителями суфизма, которые развенчали мою интерпретацию Корана. Они доказали мне, что нельзя просто обратиться к одному из стихов или к отдельному хадису или группе хадисов и на их основе создать свои собственные законы. На самом деле ислам этого не разрешает».

Для Мубина Сирия – тогда еще благополучная и процветающая – стала местом духовного просветления, но в наши дни эта охваченная конфликтом страна является главным рассадником терроризма и лакомым куском для боевиков «Исламского государства».

«Сирия играет огромную роль в апокалиптической литературе, особенно в исламских источниках, описывающих конец света и битвы, которые будут происходит в этом время. Сирия занимает в этих произведениях самое важное место. Именно поэтому сейчас экстремисты выбирают Сирию в качестве главной арены борьбы».

Борьбы за возрождение идеального мусульманского мира, которого никогда не существовало:

«В 1920-е годы в Турции был упразднен халифат. И сразу же после этого появились движения, которые хотели его восстановить. ДАИШ хочет возродить халифат. Исламисты распространяют утопическое представление об исламе. И они пытаются внушить мусульманам, что эта утопия и есть решение всех проблем. Но на самом деле они просто не знают историю. Согласно их ложной версии истории, мусульмане жили долго и счастливо, когда подчинялись законам шариата. Но это неправда! Идея того, что мусульмане жили хорошо при халифате, абсолютно лжива. И молодые люди, недовольные своей жизнью, покупаются на эту ложь, на эту утопию. Но рано или поздно они разочаруются в ней и поймут, что эта идея недостижима. Никакого идеального мусульманского мира никогда не было и не будет. И все, что им предлагают на самом деле – это замкнутый круг насилия и смерти». 

Краткая история подъема ислама

В этот священный месяц Рамадан важно помнить, как ислам с его 1,9 миллиарда приверженцев стал второй по величине религией в мире сразу после христианства (2,3 миллиарда).

Ислам — самая молодая из основных мировых религий и, согласно мусульманскому богословию, полная и окончательная религия и образ жизни для всех времен и народов. Коран, священная книга ислама, возложил на мусульман историческую миссию: в основном, создать этическое и справедливое общество, в котором к каждому человеку, особенно к слабым и уязвимым, относились бы с уважением и достоинством.Ислам учит, что достоинство и почтение дарованы Богом (Аллах по-арабски) каждому из Его созданий. Следовательно, достоинство — это неотъемлемое качество, которым обладают все люди.

Чтобы создать в Мекке общество, основанное на таких эгалитарных принципах, около 610 г. н.э., когда Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) начал получать откровения, арабы должны были исправить свои пути и жить согласно воле Бога. Это был непростой подвиг, и он требовал, прежде всего, практического понимания того, что влечет за собой воля Бога.

Задача была огромной, потому что мекканское общество в то время было измучено неравенством и этическими загадками всех видов, большинство из которых проистекало из крайней склонности к материальному богатству в ущерб древним племенным ценностям. Бедные сильно страдали, поскольку вместо того, чтобы о них заботились, как того требовали традиционные арабские ценности, они часто попадали под удар в агрессивной и неустанной погоне курайшитов за богатством. Постоянно происходили межплеменные стычки и межплеменные убийства, чтобы отомстить за честь племени или отомстить за убийство или преступление, совершенное другим племенем.

Пророк Мухаммед был глубоко обеспокоен состоянием своего общества, которое переживало кризис ценностей.

Именно в таких сложных климатических условиях Мухаммад ибн Абдаллах, 40-летний торговец и торговец с почтенной репутацией отличного характера, собирался изменить судьбу арабов и судьбу всего мира. Мухаммед был глубоко обеспокоен состоянием своего общества, которое, как он понимал, переживает кризис ценностей. Чтобы размышлять и медитировать, он уединялся каждый год в течение месяца Рамадан в пещере на вершине горы Хира (также известной как Джебель-ан-Нур) на окраине Мекки.В периоды изоляции он постился, молился и просил Бога о помощи в реформировании своего сообщества.

Он проводил эти месячные ретриты в течение нескольких лет, когда 17-й ночью (или в последние 10 дней месяца, поскольку точная дата не ясна) Рамадана 610 г. н.э., ему явился Архангел Гавриил и , потрясая его до глубины души, велел прочитать ( iqra) . Мухаммед был настолько подавлен, что усомнился в собственном здравомыслии. Он ответил Габриэлю, что не умеет читать, потому что он неграмотен.Но архангел продолжал повторять свою команду. Мухаммад доверился только своей жене Хадидже и ее двоюродному брату Вараке ибн Науфалу.

Хадиджа, поддерживающая жена и очень умная женщина, была уверена, что слова, которые Пророк Мухаммед услышал от ангела Гавриила, исходили от Бога. Она убедила Мухаммеда довериться себе и дала ему столь необходимое спокойствие. Фактически, Хадиджа была первым обращенным в ислам. В течение первых двух лет после получения этих откровений Мухаммед решил пока не делиться этим посланием.

Как только он почувствовал, что время подходящее, и после того, как пришли новые откровения, Мухаммед начал проповедовать принципы ислама и делиться Кораном со своей общиной. Однако в те ранние годы распространять идеи ислама было непросто. Его высмеивали, нападали и считали сумасшедшим. Тем не менее, сила убеждения, вера и сила его послания начали постепенно завоевывать у него несколько последователей, среди которых были его молодой двоюродный брат Али ибн Аби Талиб, его друг Абу Бакр и Усман ибн Аффан, молодой богатый купец из могущественная семья Омейядов.

Многие из первых обращенных в ислам были среди бедняков и рабов, которые чувствовали себя воодушевленными посланием о равенстве, которое Мухаммад учил и жил.

Многие из первых обращенных в ислам были из числа бедных и рабов, которые чувствовали себя воодушевленными посланием о равенстве, которому учил и жил Мухаммед. Впервые в истории Мухаммед заявил, что ни один человек не превосходит другого на основании расы, богатства или чего-либо, кроме добрых дел и веры.Он также провозгласил, что забота о бедных — это обязанность общества, потому что богатство не принадлежит человеку, а, скорее, является доверием и благословением Аллаха, которое следует использовать правильно.

Однако, несмотря на эти маленькие триумфы, Мухаммед столкнулся с огромным сопротивлением и даже угрозой жизни, что вынудило его и его появляющуюся умму (сообщество) сослаться в Ясриб (Медина) примерно на семь лет (622-629 н.э.). В Медине Мухаммеда и его последователей приветствовали, и там он построил первую мечеть и работал над отделением ислама от христианства и иудаизма, продолжая получать откровения и строить свою общину.Он также заключил союзы с бедуинскими племенами, принявшими ислам.

В отличие от других религий, которые проводят различие между мирским и священным, ислам считает все мирские вопросы важными и неотъемлемой частью религии, [ii] включая управление и политику. Чтобы жить в мире как хорошие мусульмане, мусульманам необходимо общество, которое этично функционирует на всех уровнях, такое, которое способствует благополучию сообщества в целом, а не выгоде нескольких людей за счет других.Это было то, что намеревались построить Пророк, а затем и его преемники.

Народ Мекки продолжал противостоять пророку Мухаммеду в течение многих лет, и, даже живя в Медине, ему пришлось вести несколько битв против мекканских племен. Наконец, в 629 г. н.э., имея около 1500 последователей, Мухаммед вернулся в Мекку победоносным, без сопротивления и без пролития крови. Он продолжал получать откровения, одно за другим, обычно в ответ на конкретный кризис или проблему, с которой он столкнулся.

Массовый рост ислама был обусловлен, по крайней мере частично, красотой Корана.

Эти откровения помогли ему реформировать общество и построить империю, которая в течение следующих 12 веков значительно расширится, с числом верующих, не имеющим себе равных ни в одной другой религии. Массовый рост ислама был обусловлен, по крайней мере частично, красотой Корана, который находил отклик в «глубочайших чаяниях арабов и других будущих мусульман, преодолевая их интеллектуальные предрассудки в манере великого искусства и вдохновляя их. уровень более глубокий, чем мозговой, чтобы изменить весь их образ жизни.[Iii] Послание Корана является чрезвычайно мощным и глубоко преобразующим.

Последователи Мухаммеда продолжали расти, и перед его смертью в 632 году н.э., всего через несколько лет после его возвращения в Мекку, большая часть Аравийского полуострова приняла ислам, и возникла империя. Важно подчеркнуть, что Мухаммед не думал, что он основал новую религию. Он считал, что несет монотеизм арабам, поскольку они ранее не получали откровений на своем языке и не имели Пророка.

Ислам фактически принял многие аспекты иудаизма и христианства, признавая и уважая их священные книги и пророков, включая Авраама, Моисея, Иисуса и Марию, среди прочих. Мухаммед не претендовал на божественность. Он был человеком, как и все остальные, но обладавшим исключительным характером и непоколебимой верой. Он считал себя последним Пророком Бога.

Коран был ниспослан на протяжении 22 лет, и Мухаммед устно делился откровениями со своим народом. Многие были доведены до слез красотой декламации и изысканностью арабского языка высокого уровня, который обезоружил даже самые жестокие сердца.Решительность, сила характера и непоколебимая вера Мухаммеда в Бога и его миссию являются причиной успешного распространения ислама, которое продолжается и по сей день. Пророк Мухаммед несколько раз признавался самым влиятельным человеком в истории человечества.

Решительность, характер и непоколебимая вера Мухаммеда в Бога и его миссию ответственны за распространение ислама.

Сегодня ислам — самая быстрорастущая религия. Странно задуматься, как неграмотному арабскому купцу из Аравии 7 ^— гг. Удалось так быстро и так широко распространить ислам.Ответы разнообразны: изменяющие жизнь принципы Корана; интеллектуальная согласованность исламской веры; языковая красота Корана, которая поражала даже тех, кто выступал против послания Мухаммеда; торговая и военная мощь и завоевания арабов; этическое и высокофункциональное сообщество, созданное первыми мусульманами; пример, который они подавали повсюду в мире, куда они пошли, который вдохновил многих охотно обратиться в христианство; их ориентация на благотворительность, в результате чего были созданы сообщества, в которых заботятся о бедных и слабых; и, наконец, возможно, тот особый момент в истории, когда появился ислам.Причины повсеместного и успешного распространения ислама многочисленны, и они будут рассмотрены более подробно в следующих статьях.

~~~

[i] Курайшиты были торговым арабским племенем, которое контролировало Мекку и ее Каабу. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) родился в клане Хашимитов этого племени.

[ii] В широком смысле Ислам и его шариат охватывают большинство, если не все, сферы жизни, начиная от вопросов теологии и веры, поклонения, поведения и человеческих отношений, диеты, торговли, управления, войны, экономики, преступности. , так далее.Это, в самом широком смысле, правильный и нравственный способ жить в мире, действовать по отношению к себе, другим людям и всему творению. Это Путь или Путь, по которому Бог желает следовать каждому творению, универсальный порядок. В кораническом мировоззрении человек — единственное существо, принявшее доверие свободной воли, а вместе с ним и тяжелое бремя самоответственности. Остальное творение, лишенное воли, от природы подчиняется Божественному Закону.

[iii] Армстронг, Карен. Ислам: краткая история (Книга 2 серии современных библиотечных хроник).Издательская группа «Рэндом Хаус». Kindle Edition (расположение 456 из 3232).

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ

Три духовных принципа, которые укрепляют нас во время кризиса

О красоте и языке в исламе и исламских традициях

BBC — Религии — Ислам: Ранний подъем ислама (632-700)

После смерти Мухаммеда

Ислам как политическая сила

Политический статус ислама и роль, которую Мухаммад придавал ему как политической, так и религиозной силе, укрепились в ходе военных завоеваний.

Завоевание Аравии

После смерти Мухаммеда в 632 году н.э. молодая мусульманская федерация оказалась в напряжении. Некоторые племена решили, что, поскольку их лояльность исламу была прежде всего к самому Мухаммеду, его смерть позволила им положить конец их преданности Мекке и исламу.

Чтобы усложнить ситуацию, Пророк не оставил четких инструкций относительно того, кто должен возглавить общину после его смерти.

К счастью, община сразу же выбрала в качестве преемника близкого соратника Пророка и тестя Абу Бакра.Абу Бакр был известен как первый халиф (с г. халифа , преемник по-арабски).

Абу Бакр предпринял быстрые военные действия против общин, которые хотели отделиться. Эти кампании, известные как вероотступничество или войны Ridda , фактически объединили Аравию в единую страну под контролем мусульман в течение двух лет.

Расширение на Ближнем Востоке

Абу Бакр умер в 634 году, ему наследовал Умар ибн аль-Хаттаб, второй халиф, правивший до 644 года.Умар оказался правителем большого единого государства с организованной армией, и он использовал это как инструмент для дальнейшего распространения ислама на Ближнем Востоке.

Первые кампании Умара были против Византийской империи. После решающей битвы при Ярмуке в 636 году бывшие византийские государства Сирия, Палестина и Ливан были захвачены мусульманскими армиями.

Вскоре после этого мусульманская армия напала на империю Сасанидов в Ираке, одержав крупную победу в 637 году в битве при Кадасии и постепенно завоевывая все больше и больше Ирака в течение следующих десяти лет.

Это завоевание было значительно облегчено из-за слабости империи Сасанидов, которая была ранена внутренними конфликтами и длительной войной с Византийской империей.

За несколько лет мусульмане также завоевали части Египта на юге, Анатолии и Армении на севере.

Прелитизм по-прежнему уместен?

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Христиане и мусульмане обсуждают различные традиции миссии, обращения и распространения религий по всему миру.Имеет ли одна религия монополия на истину?

Распространение ислама | Мировая цивилизация

Цель обучения

• Обсудите распространение ислама и определите, как халифы поддерживали власть над завоеванными территориями

Ключевые моменты

• Расширение Арабской Империи в годы, последовавшие за смертью Пророка Мухаммеда, привело к созданию халифатов, которые заняли обширную географическую территорию и искали обращенных в ислам.
• Люди исламского мира создали множество сложных центров культуры и науки с обширными торговыми сетями, путешественниками, учеными, охотниками, математиками, докторами и философами.
• Историки различают две разные ветви новообращенных того времени. Один — анимисты и политеисты племенных обществ Аравийского полуострова и Плодородного полумесяца; другой — монотеистическое население ближневосточных аграрных и урбанизированных обществ.
• Арабские завоеватели в целом уважали традиционную ближневосточную модель религиозного плюрализма по отношению к завоеванным народам, уважая практику других конфессий на арабской территории, хотя массовое обращение в ислам произошло в результате распада исторически религиозно организованных обществ. .

Условия

Имам

Должность исламского лидера, чаще всего в контексте религиозного лидера мечети и суннитской мусульманской общины.

Зороастризм

— древняя иранская религия и религиозная философия, возникшие в восточной части древней Персидской империи, когда религиозный философ Зороастр упростил пантеон ранних иранских богов до двух противостоящих сил.

Расширение Арабской Империи в годы после смерти Пророка Мухаммеда привело к созданию халифатов, занимающих обширную географическую территорию. Обращению в ислам способствовала миссионерская деятельность, особенно имамов, которые легко смешивались с местным населением для распространения религиозных учений.Эти ранние халифаты в сочетании с мусульманской экономикой и торговлей, а также более поздняя экспансия Османской империи привели к распространению ислама из Мекки в сторону Атлантического и Тихого океанов и к созданию мусульманского мира. Торговля сыграла важную роль в распространении ислама в нескольких частях мира, особенно в Юго-Восточной Азии.

Вскоре были созданы

мусульманских династий, и последующие империи, такие как империи Аббасидов, Фатимидов, Альморавидов, Сельджукидов и Аджуранов, Адаль и Варсангали в Сомали, Моголы в Индии, Сефевиды в Персии и Османы в Анатолии были одними из самых крупных и могущественных. в мире.Люди исламского мира создали множество сложных центров культуры и науки с разветвленными торговыми сетями, путешественниками, учеными, охотниками, математиками, докторами и философами, и все они внесли свой вклад в Золотой век ислама. Исламская экспансия в Южной и Восточной Азии способствовала развитию космополитических и эклектичных мусульманских культур на Индийском субконтиненте, в Малайзии, Индонезии и Китае.

В течение первого столетия установления ислама на Аравийском полуострове и последующего быстрого расширения Арабской империи во время мусульманских завоеваний была сформирована одна из самых значительных империй в мировой истории.Для подданных этой новой империи, бывших подданными сильно уменьшенной Византии и уничтоженной империи Сасанидов, на практике мало что изменилось. Цели завоеваний носили скорее практический характер, чем что-либо другое, так как плодородная земля и вода на Аравийском полуострове были в дефиците. Таким образом, настоящая исламизация произошла только в последующие века.

Историки различают две разные ветви новообращенных того времени. Один — анимисты и политеисты племенных обществ Аравийского полуострова и Плодородного полумесяца; другой — монотеистическое население ближневосточных аграрных и урбанизированных обществ.

Для политеистических и языческих обществ, помимо религиозных и духовных причин, которые могли быть у каждого человека, обращение в ислам «представляло собой реакцию племенного скотоводческого населения на потребность в более широких рамках для политической и экономической интеграции, более стабильной. государство, а также более творческое и всеобъемлющее моральное видение, позволяющее справиться с проблемами неспокойного общества ». Напротив, для оседлых и часто уже монотеистических обществ «ислам был заменен византийской или сасанидской политической идентичностью и христианской, еврейской или зороастрийской религиозной принадлежностью.Изначально обращение не было ни обязательным, ни желанным: «[Арабские завоеватели] требовали не столько обращения, сколько подчинения немусульманских народов. Вначале они были враждебно настроены к обращению в христианство, потому что новые мусульмане ослабили экономические и статусные преимущества арабов ».

Только в последующие века, с развитием религиозной доктрины ислама и с этим пониманием мусульманской уммы, произошло массовое обращение. Новое понимание религиозным и политическим руководством во многих случаях приводило к ослаблению или разрушению социальных и религиозных структур параллельных религиозных общин, таких как христиане и евреи.С ослаблением многих церквей, например, и с поддержкой ислама и миграцией значительного мусульманского турецкого населения в районы Анатолии и на Балканы, «социальная и культурная значимость ислама» возросла, и большое количество народов были преобразованы.

Во время правления Аббасидского халифата экспансия прекратилась, и основные дисциплины исламской философии, теологии, права и мистицизма стали более распространенными, и произошли постепенные преобразования населения внутри империи.Значительные преобразования произошли также за пределами империи, например, у тюркских племен в Центральной Азии и народов, живущих в регионах к югу от Сахары в Африке, через контакты с мусульманскими торговцами, действующими в этом районе, и суфийскими орденами. В Африке он распространился по трем маршрутам — через Сахару через торговые города, такие как Тимбукту, вверх по долине Нила, через Судан до Уганды, и через Красное море и вниз по Восточной Африке через населенные пункты, такие как Момбаса и Занзибар. Эти первоначальные преобразования носили гибкий характер.

Арабо-мусульманские завоевания следовали общей схеме кочевых завоеваний оседлых регионов, в результате чего завоевавшие народы становились новой военной элитой и достигли компромисса со старыми элитами, позволяя им сохранять местную политическую, религиозную и финансовую власть. Крестьяне, рабочие и купцы платили налоги, а члены старой и новой элиты собирали их.

Великая мечеть Кайруана, основанная в 670 году н.э. арабским генералом и завоевателем Укба ибн Нафи, является старейшей мечетью на западных исламских землях и представляет собой архитектурный символ распространения ислама в Северной Африке, расположенный в Кайруане, Тунис.

Арабские завоеватели не повторили ошибку Византийской и Сасанидской империй, которые пытались и не смогли навязать официальную религию подчиненным народам, что вызвало возмущение, сделавшее мусульманские завоевания более приемлемыми для них. Вместо этого правители новой империи в целом уважали традиционную ближневосточную модель религиозного плюрализма, которая заключалась не в равенстве, а в доминировании одной группы над другими. После окончания военных операций, которые включали разграбление некоторых монастырей и конфискацию зороастрийских храмов огня в Сирии и Ираке, ранний халифат характеризовался религиозной терпимостью, и люди всех национальностей и религий принимали участие в общественной жизни.Прежде чем мусульмане были готовы строить мечети в Сирии, они приняли христианские церкви как святые места и делились ими с местными христианами. В Ираке и Египте мусульманские власти сотрудничали с христианскими религиозными лидерами. Многочисленные церкви были отремонтированы и построены новые в эпоху Омейядов.

Однако некоторые немусульманские группы населения действительно подвергались преследованиям. После завоевания Персии мусульманами зороастрийцы получили статус дхимми (немусульман) и подверглись гонениям; дискриминация и преследования начались в форме редкого насилия.Зороастрийцев заставляли платить дополнительный налог, называемый джизья; в случае неудачи их убивали, порабощали или заключали в тюрьму. Те, кто платил джизью, подвергались оскорблениям и унижениям со стороны сборщиков налогов. Зороастрийцы, попавшие в плен в качестве рабов во время войн, получили свободу, если они обратились в ислам.

Исламский мир | История, население и карта

Исламский мир , также называемый Исламское государство , комплекс обществ и культур, в которых мусульмане и их вера были преобладающими и социально доминирующими.

Британская викторина

Ислам

Что вы знаете о Пророке Мухаммеде? А как насчет святых городов? Проверьте свои знания об исламе с помощью этой викторины.

Приверженность исламу — глобальное явление: мусульмане преобладают примерно в 30-40 странах, от Атлантического на восток до Тихого океана и вдоль пояса, который простирается через северную Африку в Центральную Азию и на юг до северных регионов Индийского субконтинента.Арабы составляют менее одной пятой всех мусульман, более половины из которых живут к востоку от Карачи, Пакистан. Несмотря на отсутствие крупных исламских политических образований, исламская вера продолжает расширяться, по некоторым оценкам, быстрее, чем любая другая крупная религия.

Мусульманская религия и жизнь Пророка Мухаммеда рассматриваются конкретно в статье Ислам. В статье Исламское искусство рассматриваются литература, музыка, танцы и изобразительное искусство мусульманских народов. Ислам также обсуждается в статьях, посвященных отдельным странам или регионам, в которых религия играет важную роль, например, Египту, Ирану, Аравии и Северной Африке. См. статей об отдельных ветвях или сектах и ​​концепциях — например, Ислам, Нация; Сунниты; Shii; Хадис.

Для объяснения истории современного исламского мира требуется очень широкий взгляд. Этот подход должен распространяться на традиционные политические или династические разделения, чтобы нарисовать исчерпывающую картину этапов, на которых сменяющие друг друга мусульманские общины на протяжении 14 веков ислама встречали и включали новые народы, чтобы породить международную религию и цивилизацию.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

В целом, события, упомянутые в этой статье, датируются по григорианскому календарю, а эпохи обозначаются bce (до нашей эры или христианской эры) и ce (общая эра или христианская эра), термины, которые эквивалентны bc (до нашей эры). Христос) и ad (лат. anno Domini ). В некоторых случаях используется мусульманское исчисление исламской эпохи, обозначаемое буквой а (латинское: anno Hegirae ).Исламская эра начинается с даты переселения Мухаммеда (хиджры) в Медину, что соответствует 16 июля 622 г. по григорианскому календарю.

В дальнейшем термины исламский мир и исламское государство используются как синонимы. Термин «исламский» описывает аспекты, относящиеся к исламу как религии, а термин «мусульманин» как прилагательное описывает аспекты, относящиеся к приверженцам ислама. Термин «исламикты» относится к социальному и культурному комплексу, который исторически связан с исламом и мусульманами, включая функции и участие неисламских и немусульманских лиц и групп внутри этого комплекса.

Предыстория (

ок. 3000 до н.э. – 500 г. н.э.)

Предыстория ислама — это история центральной Афро-Евразии от Хаммурапи из Вавилона до Ахеменидов Кира II в Персии и Александра Великого до сасанского императора Ануширвана и Мухаммеда в Аравии; или, с мусульманской точки зрения, от Адама до Ноя, от Авраама до Моисея, от Иисуса до Мухаммеда. Потенциал для строительства мусульманской империи был создан с появлением самых ранних цивилизаций в Западной Азии. Он был усовершенствован с появлением и распространением того, что было названо региональными религиями Осевого Века — Авраамовским, основанным на еврейском патриархе Аврааме, и Маздеаном, сосредоточенным на иранском божестве Ахура Мазда, и их более позднем родственнике, христианстве.Этому способствовали расширение торговли из Восточной Азии в Средиземное море и политические изменения, вызванные таким образом. Мусульмане были наследниками древних египтян, вавилонян, персов, евреев, даже греков и индийцев; общества, которые они создали, соединили время и пространство, от древности к современности и с востока на запад.

Расцвет аграрных городских обществ

В VII веке н. Э. Коалиция арабских групп, часть оседлых и мигрирующих внутри и за пределами Аравийского полуострова, захватила политический и финансовый контроль в Западной Азии, в частности, над землями между реками Нил и Оксус (Амударья) — территория ранее контролировался византийцами на западе и сасанами на востоке.Факторы, которые окружали и направляли их достижения, начали объединяться задолго до этого, с появлением аграрных городских обществ в Западной Азии в 4-м тысячелетии до нашей эры. Возникновение сложных аграрных обществ, таких как Шумер, из среды натурального сельского хозяйства и скотоводства, включало основание городов, распространение городской власти на окружающие деревни и взаимодействие обоих со скотоводами.

Этот тип социальной организации открывал новые возможности.Увеличилось сельскохозяйственное производство и междугородняя торговля, особенно предметами роскоши. Некоторые люди смогли воспользоваться ручным трудом других, чтобы накопить достаточно богатства, чтобы покровительствовать широкому спектру искусств и ремесел; из них немногие смогли установить территориальные монархии и укрепить религиозные институты с более широким спросом. Постепенно возникла знакомая тройка двора, храма и рынка. Новые правящие группы культивировали навыки управления и интеграции не связанных с родственниками групп.Они извлекли выгоду из более широкого использования письма и, во многих случаях, от принятия единой системы письма, такой как клинопись, для административного использования. Новые институты, такие как чеканка монет, территориальные божества, королевское духовенство и постоянные армии, еще больше усилили их власть.

В таких деревенских комплексах темп изменений ускорился настолько, что человек, находящийся в хорошем положении, мог увидеть последствия своих действий в его собственной жизни и был побужден к самокритике и беспрецедентному моральному размышлению.Религия этих новых социальных образований отражала и поддерживала новую социальную среду. В отличие от религий малых групп, религии сложных обществ сосредоточены на божествах, таких как Мардук, Исида или Митра, чья привлекательность не ограничивалась одной небольшой территорией или группой и чьи силы были гораздо менее фрагментированными. Отношение земного существования к загробной жизни стало более проблематичным, о чем свидетельствуют тщательно продуманные ритуалы смерти фараонов Египта. Индивидуальные религиозные действия начали конкурировать с общинным поклонением и ритуалом; иногда это обещало духовное преобразование и трансцендентность нового типа, как это показано в пан-средиземноморских мистических религиях.Однако крупномасштабная организация привела к социальной и экономической несправедливости, которую правители и религии могли устранить, но не разрешить. Для многих абсолютный правитель, объединяющий множество этнических, религиозных и заинтересованных групп, давал наилучшую надежду на справедливость.

Исламский мир | История, население и карта

Исламский мир , также называемый Исламское государство , комплекс обществ и культур, в которых мусульмане и их вера были преобладающими и социально доминирующими.

Британская викторина

Ислам

Что вы знаете о Пророке Мухаммеде? А как насчет святых городов? Проверьте свои знания об исламе с помощью этой викторины.

Приверженность исламу — глобальное явление: мусульмане преобладают примерно в 30-40 странах, от Атлантического на восток до Тихого океана и вдоль пояса, который простирается через северную Африку в Центральную Азию и на юг до северных регионов Индийского субконтинента.Арабы составляют менее одной пятой всех мусульман, более половины из которых живут к востоку от Карачи, Пакистан. Несмотря на отсутствие крупных исламских политических образований, исламская вера продолжает расширяться, по некоторым оценкам, быстрее, чем любая другая крупная религия.

Мусульманская религия и жизнь Пророка Мухаммеда рассматриваются конкретно в статье Ислам. В статье Исламское искусство рассматриваются литература, музыка, танцы и изобразительное искусство мусульманских народов. Ислам также обсуждается в статьях, посвященных отдельным странам или регионам, в которых религия играет важную роль, например, Египту, Ирану, Аравии и Северной Африке. См. статей об отдельных ветвях или сектах и ​​концепциях — например, Ислам, Нация; Сунниты; Shii; Хадис.

Для объяснения истории современного исламского мира требуется очень широкий взгляд. Этот подход должен распространяться на традиционные политические или династические разделения, чтобы нарисовать исчерпывающую картину этапов, на которых сменяющие друг друга мусульманские общины на протяжении 14 веков ислама встречали и включали новые народы, чтобы породить международную религию и цивилизацию.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

В целом, события, упомянутые в этой статье, датируются по григорианскому календарю, а эпохи обозначаются bce (до нашей эры или христианской эры) и ce (общая эра или христианская эра), термины, которые эквивалентны bc (до нашей эры). Христос) и ad (лат. anno Domini ). В некоторых случаях используется мусульманское исчисление исламской эпохи, обозначаемое буквой а (латинское: anno Hegirae ).Исламская эра начинается с даты переселения Мухаммеда (хиджры) в Медину, что соответствует 16 июля 622 г. по григорианскому календарю.

В дальнейшем термины исламский мир и исламское государство используются как синонимы. Термин «исламский» описывает аспекты, относящиеся к исламу как религии, а термин «мусульманин» как прилагательное описывает аспекты, относящиеся к приверженцам ислама. Термин «исламикты» относится к социальному и культурному комплексу, который исторически связан с исламом и мусульманами, включая функции и участие неисламских и немусульманских лиц и групп внутри этого комплекса.

Предыстория (

ок. 3000 до н.э. – 500 г. н.э.)

Предыстория ислама — это история центральной Афро-Евразии от Хаммурапи из Вавилона до Ахеменидов Кира II в Персии и Александра Великого до сасанского императора Ануширвана и Мухаммеда в Аравии; или, с мусульманской точки зрения, от Адама до Ноя, от Авраама до Моисея, от Иисуса до Мухаммеда. Потенциал для строительства мусульманской империи был создан с появлением самых ранних цивилизаций в Западной Азии. Он был усовершенствован с появлением и распространением того, что было названо региональными религиями Осевого Века — Авраамовским, основанным на еврейском патриархе Аврааме, и Маздеаном, сосредоточенным на иранском божестве Ахура Мазда, и их более позднем родственнике, христианстве.Этому способствовали расширение торговли из Восточной Азии в Средиземное море и политические изменения, вызванные таким образом. Мусульмане были наследниками древних египтян, вавилонян, персов, евреев, даже греков и индийцев; общества, которые они создали, соединили время и пространство, от древности к современности и с востока на запад.

Расцвет аграрных городских обществ

В VII веке н. Э. Коалиция арабских групп, часть оседлых и мигрирующих внутри и за пределами Аравийского полуострова, захватила политический и финансовый контроль в Западной Азии, в частности, над землями между реками Нил и Оксус (Амударья) — территория ранее контролировался византийцами на западе и сасанами на востоке.Факторы, которые окружали и направляли их достижения, начали объединяться задолго до этого, с появлением аграрных городских обществ в Западной Азии в 4-м тысячелетии до нашей эры. Возникновение сложных аграрных обществ, таких как Шумер, из среды натурального сельского хозяйства и скотоводства, включало основание городов, распространение городской власти на окружающие деревни и взаимодействие обоих со скотоводами.

Этот тип социальной организации открывал новые возможности.Увеличилось сельскохозяйственное производство и междугородняя торговля, особенно предметами роскоши. Некоторые люди смогли воспользоваться ручным трудом других, чтобы накопить достаточно богатства, чтобы покровительствовать широкому спектру искусств и ремесел; из них немногие смогли установить территориальные монархии и укрепить религиозные институты с более широким спросом. Постепенно возникла знакомая тройка двора, храма и рынка. Новые правящие группы культивировали навыки управления и интеграции не связанных с родственниками групп.Они извлекли выгоду из более широкого использования письма и, во многих случаях, от принятия единой системы письма, такой как клинопись, для административного использования. Новые институты, такие как чеканка монет, территориальные божества, королевское духовенство и постоянные армии, еще больше усилили их власть.

В таких деревенских комплексах темп изменений ускорился настолько, что человек, находящийся в хорошем положении, мог увидеть последствия своих действий в его собственной жизни и был побужден к самокритике и беспрецедентному моральному размышлению.Религия этих новых социальных образований отражала и поддерживала новую социальную среду. В отличие от религий малых групп, религии сложных обществ сосредоточены на божествах, таких как Мардук, Исида или Митра, чья привлекательность не ограничивалась одной небольшой территорией или группой и чьи силы были гораздо менее фрагментированными. Отношение земного существования к загробной жизни стало более проблематичным, о чем свидетельствуют тщательно продуманные ритуалы смерти фараонов Египта. Индивидуальные религиозные действия начали конкурировать с общинным поклонением и ритуалом; иногда это обещало духовное преобразование и трансцендентность нового типа, как это показано в пан-средиземноморских мистических религиях.Однако крупномасштабная организация привела к социальной и экономической несправедливости, которую правители и религии могли устранить, но не разрешить. Для многих абсолютный правитель, объединяющий множество этнических, религиозных и заинтересованных групп, давал наилучшую надежду на справедливость.

История и развитие ислама

Мусульмане совершают вечернюю молитву (иша) в Каабе, в Большой мечети, Мекка, Саудовская Аравия, 25 августа 2017 года. Фотография BANDAR ALDANDANI / AFP

Ислам — это арабское слово, означающее « покорность »в смысле подчинения воле Бога.По данным исследовательского центра Pew Research Center, по данным исследовательского центра Pew Research Center, эту религию исповедуют около 1,6 миллиарда человек по всему миру, который также считает авраамическую монотеистическую веру самой быстрорастущей религией в мире.

Как зародился ислам

Именно в маленьком пустынном городке Мекка, расположенном на территории нынешней Саудовской Аравии и окруженном Византийской и Сасанидской империями, в начале VII века возник ислам благодаря откровениям, которые, по мнению мусульман, были переданы пророку ислама Мухаммеду архангел Гавриил — Джибрил по арабски.

Мухаммад начал получать откровения в 610 году, когда он медитировал в пещере на вершине горы Хира, недалеко от Мекки. Мусульмане верят, что эти откровения — слова Бога, переданные Гавриилом, и что они составляют Коран, священную книгу ислама.

Мухаммед только признался своей жене, близким родственникам и друзьям, что он получил откровения, и более чем через два года он начал публично проповедовать.

Движение за религиозно-социальные реформы

По мнению некоторых историков и религиоведов, таких как Вернон О.Эггера, ислам возник, по сути, как «движение за религиозно-социальные реформы», поскольку его лидер вырос в бедном сироте, который жил со своим дедом, а затем с дядей после смерти деда.

В то время Мекка была домом для языческого святилища Кааба и нескольких сотен языческих идолов, окружавших его, а также регионального торгового центра с неравномерным распределением богатства между богатой элитой и бедными, неблагополучными семьями и кланами. По словам Карен Армстронг, которая подчеркнула социальное послание Мухаммеда в своей книге по истории ислама, Мухаммед призвал народ Аравии «делиться богатством и создавать общество, в котором к слабым и уязвимым относятся с уважением».Неудивительно, что первые верующие — за исключением нескольких выдающихся мекканцев, таких как Усман ибн Аффан — происходили в основном из бедных, таких как освобожденные рабы и те, кто принадлежал к меньшим кланам и семьям.

Самое стойкое сопротивление посланию Мухаммеда исходило от его собственного племени, курайшитов, которое в то время было доминирующим племенем в Мекке. Мухаммад принадлежал к клану курайшитов Бану Хашим, видному, но не самому важному клану в племени. Ученые и наблюдатели выдвинули различные возможные объяснения такого противостояния.Эггер и Армстронг, например, приписывают это природе учения Мухаммеда.

Эггер писал: «Учение Мухаммеда… особенно раздражало аристократов Мекки. С одной стороны, он использовал против них традиционную ценность щедрости и разоблачил тот факт, что они предали эти [племенные] ценности, став жадными и скупыми; с другой стороны, он перевернул традиционный критерий статуса, которым было видное положение в могущественном племени. По его словам, люди с ничем не примечательным прошлым, покорившиеся Богу и Его Пророку, будут жить в вечности лучше, чем наиболее уважаемый вождь племени, отвергнувший новое учение.’

Известный Монтгомери Уолт подчеркнул угрозу, которую Мухаммед представляет для политической власти и влияния богатых торговцев: они опасались, что, если ему удастся привлечь массу последователей, он приобретет политическую власть и, возможно, будет управлять делами Мекки.

Их опасения в конце концов оправдались, потому что Мухаммед позже действительно контролировал Мекку и всю Аравию. Более того, мусульмане после его смерти сформируют империю, которая простирается на тысячи миль.

Хиджра: начало мусульманской эры

Главный защитник Мухаммеда в Мекке, его дядя Али ибн Аби Талиб, скончался в 619 году.После его смерти преследования курайшитов (например, экономический бойкот и физические избиения) последователей Мухаммеда усилились. В 622 году ранняя мусульманская община сделала шаг, который стал поворотным моментом в истории ислама: хиджра (миграция) перебралась в Ясриб, который сегодня является городом Саудовской Аравии Медина. Медина расположена примерно в 220 милях к северу от Мекки.

Ислам начал свой путь в город к 620 году, после того, как группа его людей пришла в Мекку и услышала проповедь Мухаммеда.Позже полная делегация арабов Медины посетила пророка, выразила свое обращение в ислам и пригласила его переехать в их город. Пообещав подчиняться ему, они попросили его выступить в качестве арбитра в межплеменных конфликтах в городе.

Хиджра ознаменовала начало «мусульманской эры». Фактически, год хиджры (622 год по григорианскому христианскому календарю) отмечает первый год в исламском календаре, также известном как календарь хиджры.

В Медине количество последователей Мухаммеда увеличилось, и он стал признанным политическим лидером города.Он приступил к организации дел новой общины, в которую вошли мусульмане-иммигранты (известные в исламской традиции как мухаджирун), обращенные в ислам Медины (ансар) и еврейские племена, которые уже прочно обосновались в городе.

Стихи Корана, которые, по словам Мухаммеда, были ниспосланы ему, когда он был в Медине, сосредоточены на постановлениях и законодательных актах, которые имели отношение к его новой роли в управлении делами растущего сообщества.

И все же еврейским племенам города не всегда нравилась эта роль.Возможно, согласно некоторым источникам, еврейские племена были недовольны новым балансом сил, который он создал после посредничества между городскими племенами и clansii, которые были вовлечены в длительный конфликт до его прибытия.

Некоторые историки также объясняют враждебность евреев к Мухаммеду религиозными различиями между ними. Евреи не признали, что новый пророк не был евреем. Мухаммад, со своей стороны, занял более негативную позицию по отношению к «людям книги» (христианам и евреям, у которых были Священные Писания) после хиджры.

Согласно многим источникам, члены еврейских кланов Медины не раз планировали убить Мухаммеда. Мухаммед изгнал из города два еврейских клана. В ходе траншейной битвы между мусульманами и курайшитами / Меккой и после того, как еврейский клан Бану Курайза нарушил соглашение с мусульманами и встал на сторону курайшитов, мусульмане в Медине убили членов клана мужского пола и поработили женщин и детей. Это вошло в историю как особо противоречивый инцидент.

Находясь в Медине, Мухаммед участвовал в непрерывном конфликте с курайшитами / Меккой, отмеченном серией из трех битв, пока его родной город в конце концов не пал перед мусульманами в 630 году после нарушения мекканцами двустороннего договора Худайбия.К тому времени, когда Мухаммед умер в 632 году, мусульмане контролировали весь Хиджаз, регион, который составляет большую часть западной части современной Саудовской Аравии.

После его смерти четыре первых товарища Мухаммеда сменили его в правлении мусульманской общиной, которая продолжала расширяться, включая Ирак, Сирию, Египет, Палестину, Иран, Афганистан и многие другие. Эти преемники получили титул халифа. Во время правления третьего и четвертого халифов между мусульманскими лидерами вспыхнули разногласия, что привело к гражданской войне и появлению секты мусульман-шиитов, отличной от суннитской.По сей день шииты продолжают играть важную религиозную и политическую роль в мусульманском мире, несмотря на то, что они находятся в меньшинстве.

Исламская доктрина

Ученые сходятся во мнении о ряде ключевых основ, характеризующих ислам. Они включают, но не ограничиваются следующим.

Авраамическое предание

мусульман верят, что Мухаммед — посланник Бога, последний из пророков, посланных Богом для завершения или «запечатывания» послания Бога. Они верят в пророков, которые предшествовали ему, таких как Авраам, Моисей, Давид и Иисус.Большинство ученых согласны с тем, что ислам принадлежит или, по крайней мере, в целом гармонирует с иудео-христианской авраамической традицией.

мусульман, однако, утверждают, что любое отрицание пророчества и учений Мухаммеда со стороны евреев и христиан происходит из-за «искажений», которые со временем накапливались в христианских и иудейских традициях. У трех религий есть множество общих ключевых концепций, таких как монотеизм, важность раздачи милосердия бедным, телесное воскресение после смерти, страшный суд, рай, ад и сатана.

Таухид: Единство Бога

Многие ученые определили таухид как наиболее важное понятие для мусульман. Мусульмане должны признать единство Бога как единственного Бога (аль-илах по-арабски), поэтому есть арабоязычные христиане, которые также называют Бога Аллахом). Аллах — величайший, которому приписываются все добродетельные качества в их высшей, абсолютной форме: он самый милосердный, самый щедрый и самый справедливый.

У Аллаха нет жены или потомства.Ему и только ему можно поклоняться. Ислам категорически отвергает все формы политеизма и язычества. Это особенно отличало послание Мухаммеда, когда он начал проповедовать в Мекке, потому что курайшиты уже верили в Бога, но они поклонялись ему через идолов. Впоследствии мусульмане считают, что между людьми и Богом нет религиозной власти (например, духовенства).

Коран

В поэтическом языке и литературном стиле Коран рассказывает истории прошлого и дает клятвы о будущем, обращаясь к Мухаммеду и мусульманам иногда и к человечеству в другое время.В нем также излагается ряд постановлений о том, как мусульмане должны жить своей жизнью и организовывать свое сообщество, и описываются черты Бога, такие как милосердие, справедливость и сила.

Мусульмане практически единодушны в том, что Коран — это слово Бога, переданное через откровения, полученные Мухаммедом через Гавриила. Многие наблюдатели отмечают, что почти все мусульмане во всем мире согласны с достоверностью Корана, несмотря на их разногласия и разногласия по множеству вопросов, как второстепенных, так и серьезных, и несмотря на их разделение по сектам и группам.

Многие историки также согласны с достоверностью Корана как исторического источника о жизни Мухаммеда, даже если они считают его неудовлетворительным сам по себе и нуждающимся в дополнительных источниках. Монтгомери Уотт описывает Коран как «современный и аутентичный» как «первоисточник жизни Мухаммеда», даже если он «фрагментарен» и «трудно интерпретировать».

Это о фрагментации Корана можно понять в контексте разделения книги на 114 сур (глав), которые были собраны и организованы в соответствии с инструкциями Мухаммеда, что не совпадает с порядком, в котором главы были ему открыты.

Другой историк, Ф.Э. Петерс, писал: «Практически все согласны с тем, что Коран является подлинным, что текст, который стоит перед нами, — продукт одного человека».

Очевидно, светские и немусульманские историки, считающие Коран подлинным, не считают его словом Божьим, как это делают мусульмане; скорее, они считают это достоверным источником того, что Мухаммед сказал при жизни.

Джон Вансбро, ислам и монотеизм в JSTOR

Abstract

Джон Вансбро разработал модель возникновения ислама, одним из главных достоинств которой является прямое включение ислама в развитие семитского или ближневосточного монотеизма.Эта статья обращает внимание на то, каким образом собственная традиция ислама о ее происхождении и большинство современных исследований, которые работают в рамках, предусмотренных мусульманской традицией, имеют эффект дистанцирования ислама от развития более широкого потока монотеизма, особенно за счет объяснения это результат акта откровения, произошедшего в отдаленном районе внутренней Аравии. Настаивая на том, что ислам развился и реализовался на Ближнем Востоке за пределами Аравии после арабского завоевания региона и что его рассказ о его собственном происхождении следует понимать в том же контексте, Вансбро расширил наше понимание природы собственного ислама. традиция и что с ней можно, а что нельзя.В статье делается попытка поместить его в научный контекст и противопоставить его подход более обычному современному научному обсуждению истоков ислама.

Информация журнала

«Метод и теория в изучении религии» (MTSR) публикует статьи, заметки, книжные обзоры и письма, в которых прямо рассматриваются проблемы методологии и теории в академическом изучении религии. Сюда входят такие традиционные отправные точки, как история, философия, антропология, психология и социология, а также естественные науки и такие другие подходы, как феминистская теория, анализ дискурса и критика идеологии.Метод и теория в изучении религии также концентрируется на критическом анализе истории изучения самой религии.

Информация об издателе

BRILL, основанный в 1683 году, является издательским домом с сильной международной ориентацией. BRILL известен своими публикациями в следующих предметных областях; Азиатские исследования, Древний Ближний Восток и Египет, Библейские исследования и религиоведение, Классические исследования, Средневековые и ранние современные исследования, Ближний Восток и исламские исследования.Публикации BRILL в основном на английском языке включают серии книг, отдельные монографии и энциклопедии, а также журналы. Публикации становятся все более доступными в электронном формате (CD-ROM и / или онлайн-версии). BRILL гордится тем, что работает с широким кругом ученых и авторов и обслуживает своих многочисленных клиентов по всему миру. За время своего существования компания была удостоена множества наград, подтверждающих вклад BRILL в науку, издательское дело и международную торговлю.

.