Идеализм и эмпиризм в философии д беркли д юма: Субъективный идеализм Дж. Бекрли и Д. Юма.
Субъективный идеализм Дж. Бекрли и Д. Юма.
- Подробности
- Категория: Учебные материалы по философии
Поможем написать любую работу на аналогичную тему
Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту
Узнать стоимостьИдеи Локка получили своеобразную интерпретацию в философии его соотечественника Джорджа Беркли (1684-1753). Она исходит из того, что ощущения – основа познания, идеи — это ощущения или результаты воздействия разума на ощущения. При этом нет принципиальной разницы между первичными и вторичными качествами. Все качества (идеи) – наши ощущения, которые не имеют внешней причины и существуют лишь в познающем разуме. Вещи – это сочетания ощущений в уме. Нам известны, таким образом, лишь ощущения, которые дает опыт. Отсюда характерный вывод: существовать, значит, быть воспринимаемым. Беркли преодолевает неоднозначность философии Локка на основе
Вслед за Беркли с учением о том, что целью науки является описание ощущаемого как единственной реальности, выступил Давид Юм (1711-1776).Он исследует природу человека в связи с анализом природы познания. Юм подчеркивает первичность впечатлений чувственного опыта по отношению к порождаемым на их основе идеям. Идеи, таким образом, не порождены непосредственным опытом, но они не основаны и на какой-либо рациональной необходимости. Сочетание идей основано лишь на
Юм отрицает рациональную основу познания. Определенно мы можем знать, считает он, только непосредственные впечатления чувственного опыта. Таким образом, в теории познания Юм – агностик. Отрицание рациональной основы познания ведет к иррационализму в понимании человека: нравственность также не имеет надежных рациональных оснований, страсти господствуют над человеком, чувство страха – основа возникновения религии. Идеи Юма сыграли большую роль в дальнейшем развитии западноевропейской философии.
Внимание!
Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.
4.
Субъективный идеализм и агностицизм Дж. Беркли и д. ЮмаДж. Беркли (1685-1753) разрабатывал субъективно-идеалистическое сенсуалистическое учение. Он внес весомый вклад в теорию познания, четко поставив вопрос о соотношении объективного и субъективного в ощущениях, об объективности причинности и о видах существования. Его главные работы: «Трактат о принципах человеческого познания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом».
Беркли отбрасывает материалистическое учение Локка о познании, исходившее из признания того, что источник ощущений – внешний мир. Единственной воспринимаемой человеком реальностью он объявляет ощущения, или «идеи». Согласно Беркли, в действительности существуют «души» и сотворивший их бог, а также ощущения, или идеи, якобы вкладываемые богом в человеческие души. Он сводит все объективное во внешнем мире к субъективному содержанию идей в душах, а свойства внешних объектов – к ощущениям в нас. Для него идеи не могут быть копиями вещей внешнего мира, поскольку они порождены духом и вне духа не существуют. Отсюда познание человеком мира состоит в описании различных комбинаций ощущений (идей). Такие общие понятия, как материя, ничего реального не обозначают и приносят науке только вред.
Сведение качеств вещей, их свойств лишь к совокупности зрительных, осязательных и иных ощущений, а также утверждение, что они существуют лишь потому, что воспринимаются, логически вело к солипсизму, т.е. крайней форме субъективного идеализма, признающего несомненной реальностью только мыслящего субъекта, а остальное существующим только в сознании этого субъекта.
Пытаясь преодолеть
подобные взгляды, Беркли утверждал, что
субъект в мире не один. Вещь может
восприниматься другими субъектами.
Вещи не могут исчезнуть, если исчезнут
даже все субъекты, поскольку вещи
остаются существовать как совокупность
«идей» бога.
Философия Беркли основывается на следующих основных принципах: 1) существовать – значит быть воспринимаемым; 2) «я не в состоянии помыслить ощущаемые вещи или предмет независимо от их ощущения и восприятия»; 3) мы никогда не можем воспринимать реки, горы, дома, словом предметы природы, в некоем их существовании, отличном от того, каким они предстают перед разумом; 4) необходимо отвергнуть свойственную материалистической теории отражения мысль о том, что «идеи могут быть копиями или отражениями … вещей».
Все построения Беркли служили защите религии философскими аргументами и опровержению материализма.
Другим представителем английского эмпиризма и субъективного идеализма был Д. Юм (1711-1776). К его основным работам можно отнести «Трактат о человеческой природе» и «Исследование о принципах морали».
В центр философствования Юм ставит учение о человеке, которое базируется на субъективно-идеалистической теории познания со значительной долей скептицизма и агностицизма. Задачу познания он видит не в адекватном отражении действительности, а в том, чтобы его результаты были руководством для практической ориентации. По сути дела он стремился создать философию «здравого смысла».
Исходным пунктом рассуждений Юма являются впечатления, которые мы получаем, когда видим, слышим, чувствуем и т.д. Причины, вызывающие эти впечатления, непознаваемы. Источником познания объявляется, опыт под которым понимается совокупность ощущений. Что же является источником ощущений? Этот вопрос Юм оставляет открытым. По его мнению, мы не можем выйти за пределы своего собственного разума и должны говорить только о своем духовном опыте.
По Юму, на основе
впечатлений образуются идеи, которые
являются копиями впечатлений. Идеи как
копии могут вступать в связь друг с
другом на основе трех принципов: 1)
сходства, 2) смежности во времени и
пространстве и 3) причинности.
Считая человека общественным по своей природе, Юм в то же время утверждал, что общественное рождается в трудах и муках из личного, эгоистического интереса как первичного мотива. Это происходит на основе постепенного перевоспитания эгоистичного человека и приобретения им социальных добродетелей. По Юму, именно выгода общественного устройства, приумножающего силы, умения и безопасность, способствует созданию цивилизованного общественного объединения.
НОУ ИНТУИТ | Лекция | Западноевропейская философия XVIII в. Эмпиризм Нового Времени
Аннотация: В данной лекции будут рассматриваться следующие вопросы: завершение английского эмпиризма в 18 в. Джорж Беркли: «быть — значить быть воспринимаемым». Субъективный идеализм Беркли и критика английского материализма.
Давид Юм и дальнейшее развитие идеализма. Учение Юма о познании. Французский материализм и деизм 18 в.
Цель лекции: познакомить студента с особенностями английского эмпиризма Нового времени и спецификой философии Просвещения.
Джордж Беркли (1685-1753).
Джордж Беркли — один из представителей английского эмпиризма. Английский философ Дж. Беркли стал главным критиком рационализма и атеизма Нового Времени. Дж. Беркли, используя сенсуализм Локка, разработал концепцию объективно-идеалистической философии1.
Его основные произведения: » Трактат о принципах человеческого знания » (или » Трактат о началах человеческого знания «), » Опыт новой теории зрения «, » Трактат о движении «, » Диалог между Гиласом и Филонусом «, » Аналитик «, » Сейрис «.
Беркли был священнослужителем, поэтому критику материализма он считал своим долгом. Беркли был воинствующим религиозным идеалистом. Теологические воззрения Беркли находились в гармонии с его идеалистической философией. Философия Беркли исходит из критики материализма.
Онтология. Философия Беркли опирается на сенсуализм Локка. Но Беркли, взяв за основу идею о том, что ощущения являются единственным источником познания, развивает этот принцип и приходит к субъективному идеализму.
Исходным пунктом философии Беркли является концепция первичных и вторичных качеств Дж.Локка. Дж. Локк признает объективные первичные качества (вес, тяжесть, распространенность), а вторичные качества считает субъективными, т.е. зависящими от сознания человека.
Беркли развивает эту идею и признает, что все качества вторичны. Для аргументации он использует принцип имманентного сознания.
Так идея величины предмета исходит из нашего индуктивного заключения. Беркли считает, что знать качество — значит его ощущать. И первичные и вторичные качества мы ощущаем, а ощущение по определению субъективно, следовательно, любое качество вторично.
Из гносеологических предпосылок Беркли делает онтологический вывод. Любая субстанция — это ощущения наших органов чувств. Беркли отрицает объективное существование идей вне наших ощущений. Другими словами Беркли отрицает реальность предметов вне их восприятия человеческими органами чувств.
Беркли отрицает существование материи вне комплекса человеческого восприятия. При этом Беркли не просто отвергает объективное существование материи, но и возможность создания суждений о материи. Из этого Беркли приходит к выводу, что любое качество зависит от субъекта. Следовательно, отрицая материю, Беркли идеалистически решает основной вопрос философии, а признавая, что любое качество материи зависит от субъекта философии, Беркли приближается к субъективному идеализму.
Беркли придерживается номинализма средневековой схоластики. По мнению Беркли, в чувственном познании человек имеет дело с единичными предметами, а общие понятия — это имена вещей, которых бы не было, если бы не было самих вещей. Беркли считал, что общее есть обобщенные наглядные образы. Допустим, человек хочет доказывать теорему в геометрии о треугольнике, тогда тот треугольник, который чертит человек (на доске, бумаге) и представляет обобщенный образ всех треугольников данного типа. В философии это называется репрезентативная теория абстракции, которая гласит, что в качестве общего предстают обобщенные наглядные образы предметов, которые заменяют собой весь класс определенных предметов.
Таким образом, Беркли отрицает всякую возможность существования абстрактного общего понятия.
В отрицании материи Беркли приходит к выводу, что вещи окружающего мира — это есть модификации наших ощущений. Беркли считает, что никакая идея не может содержаться вне вещи, а любой материальный предмет не может находиться вне нашего восприятия.
Из этого вытекают основные принципы его философии:
- «Без субъекта — нет объекта»
- «Существовать -значит быть воспринимаемым»
- Мир есть комплекс наших ощущений
Однако, такая концепция склоняется к солипсизму2. Весь мир превращается в миф, иллюзию субъекта. Это является основной слабой чертой его философии. Однако Беркли пытался преодолеть позицию солипсизма и для этого признает объективное существование мыслящих вещей или духов. Беркли так писал, относительно этого вопроса: » Я не отрицаю существование предметов, которые я ощущаю, я только отрицаю материю или телесную субстанцию…Разумеется, атеистам будет недоставать этого пустого красивого слова «.
Чтобы обосновать возможность непрерывного существования вещей Беркли вводит понятие » мыслящих вещей «, которые обуславливают непрерывное существование » вещей не мыслящих «. Источником мыслящих вещей является Бог.
Вещи, которые существуют в нашем сознании через чувственно воспринимаемый опыт, Беркли называет идеями. Таким образом, слово «вещь» он заменяет понятием идея. Идея — это чувственно воспринимаемые субъекты. Идеи не существуют в объективной реальности, источником этих идей является Бог. А поскольку одни и те же идеи могут существовать у разных субъектов, то это еще раз подчеркивает объективное существование этих идей и значит существования Бога.
Таким образом, признав объективное существование Бога, как гаранта существования идей, Беркли переходит с позиций субъективного идеализма на позицию объективного идеализма.
Мир оказывается результатом божественного существования и духовной причины. Беркли, таким образом, признает идеальное божественное начало, объективно существующее вне нашего восприятия.
Бог является духовной причиной существования идей. Исходя из концепции духовной причинности, Беркли отрицает классическую теорию причинности Аристотеля. Он считает главной причиной мысль или духовную субстанцию. Из этого вытекают представления Беркли о пространстве и времени. Беркли считает, что пространство и время не являются абсолютом, т.е. объективно существующими категориями вне человеческого мышления.
Пространство он рассматривает как упорядочивание ощущений, время — выражение последовательности восприятий.
Все происходящее в природе Беркли рассматривает как совокупность знаков, при помощи которых человек узнает о воле Бога. Это идея социальной герменевтики будет потом активно использоваться в философии жизни и экзистенциализме 20 в.
Философские идеи Беркли встретили резкую оппозицию как со стороны материалистов, так и со стороны идеалистов.
Философия Беркли делала проблематичным существование вещей. Поэтому каждому человеку приходилось принять себя за единственно существующее существо, которое определяет реальность посредством своего восприятия. Такая позиция в дальнейшем стала основой махизма, который мы рассмотрим в следующих лекциях.
Из других идей Беркли, которые связаны с оценкой знания других наук, отметим следующие. Беркли критиковал такое понятие как как бесконечно малые величины,используемое в математике.
Это связано с основной его онтологической позицией, в соответствии с которой: » Существовать — значит быть воспринимаемым «. Но бесконечно малую величину ощутить нельзя. Следовательно, сама идея малых величин — это абстрактное пустое понятие, которое не имеет содержания.
Позиция Беркли в отношении естествознания проявляется в произведении » Сейрис «. В этом произведении Беркли указал на противоречия и ошибки физиков и представителей других естественных наук 18в.
- Беркли за 150 лет до создания теории относительности и квантовой механики указал на заблуждение физиков, которые пытались с помощью Ньютоновской механики объяснить законы микромира.
- Беркли полагал, что положения механики Ньютона — это не больше чем физические гипотезы, опирающиеся на математический аппарат. Все научные теории — это не больше, чем инструмент для выводов и вычислений. Такая позиция называется инструменталистская точка зрения на процесс человеческого познания и научные теории. Эту идею затем возьмут на вооружение позитивисты и неопозитивисты Эрнст Мах, Пуанкаре, и Гейзенберг в определенное время своей творческой деятельности.
Гносеология. Из объективного идеализма Беркли очевидно вытекает сенсуализм в теории познания. Чувственно воспринимаемые предметы — основа познания. Нет предметов или материи вне наших ощущений Чувства есть источник познания. Но все предметы существуют только в ощущениях субъекта.
Субъективный идеализм Беркли был последовательно преодолен философией диалектического материализма.
«Не принятие практики как критерия познания раскрывает всю абсурдность философии субъективного идеализма»3 — писал Ленин.
Давид Юм (1711-1776)
intuit.ru/2010/edi»>Давид Юм-представитель шотландского эмпиризма. Последователь Беркли Дэвид Юм довел философскую концепцию Беркли до полной логической завершенности.Его основные произведения: » Трактат о человеческой природе» и «Исследование о человеческом познании «. Ему принадлежит также » История Англии » в 8 томах.
Философия Д.Юма опирается на сенсуализм Локка, также как и учение Беркли. Однако, Юм пошел дальше по пути критики человеческих способностей в области познания. Основная проблематика его философии таким образом — вопросы гносеологии.
В теории познания Юм придерживался позиции агностицизма. Он отрицает и идею Локка об объективном существовании материи, и о материальном источнике наших ощущений. Он также отрицает и идею Беркли о том, что все существует только в нашем восприятии. Юм ставит вопрос в гносеологии совсем по-другому. Юм признает чувственный опыт в качестве источника нашего познания. Однако этот чувственный опыт Юм считает субъективным, и, следовательно, из него невозможно создать суждения об окружающем мире, которые были бы объективны.
Чувственный опыт ведет к двум видам душевных восприятий
- Первые более сильные — это впечатления, когда мы непосредственно воспринимаем предмет.
- Идеи — это не такие сильные восприятия
Впечатления Юм подразделяет на
- Чувственное восприятие
- Самовосприятие (удовольствие или любовь и пр.)
- Простые впечатления (цвет, запах)
Юм считает, что человеческое сознание и знание складывается из этих идей и впечатлений.
Рациональное познание занимается тем, что перемещает, структурирует, систематизирует, развивает эти впечатления.
Однако, любые идеи и впечатления оторваны от внешнего мира. Нет взаимосвязи между этими впечатлениями и внешним миром. И встает вопрос о связи между идеями и впечатлениями. Здесь Юм выделяет три вида связи между идеями: сходство, смежность, причинность. При этом Юм считал, что научное знание направлено именно на постижение причинности, т.е. установление связей между идеями и реальными вещами. Однако Юм утверждает, что при помощи мышления невозможно установить отношения и закономерности между вещами. В этом заключается скептическая позиция Юма, который считал, что нельзя достоверно установить истину.
Однако Юм отрицает существование реальных вещей вне нашего опыта. Реальный мир — это поток сознания от наших ощущений. В этом заключается позиция Юма как субъективного идеалиста. Юм, однако, не отрицает того, что вне нашего восприятия может существовать реальный материальный мир, но мы не имеем возможности судить об этом объективно. Такая позиция приводит гносеологию Юма к агностицизму.
Единственными достоверными знаниями Юм считал математические истины и доказательства, так как математика оперирует абстрактными количественными категориями, которые не относятся к эмпирическому и чувственному опыту.
Таким образом, если Беркли решает проблему причинности теологическим методом, то Юм решает проблему причинности в духе агностицизма. В этом заключается основная слабость философии Юма. Юм не только приходит к солипсизму, но и не может объяснить ни причин взаимоотношения между различными вещами, между идеями и предметами. Он решает вопрос о существовании объективной реальности в духе скептицизма и агностицизма. Он отвергает понятие объективного субъекта (духа или Бога, как было в философии Беркли), и считает, что в сознании существуют только идеи, которые мы приобретаем на основании внутреннего опыта и которые не имеют ни объективного носителя (материи), ни духовного носителя (Бога).
Таким образом, Юм не смог решить ни проблему субъекта, ни проблему объекта.
Теософия. Отрицание духовной идеи ведет к скептическому отношению к религии и атеизму. Юм считает, что религия — это фантазия людей, он критикует все существовавшие на тот момент доказательства существования Бога.
Социальная философия.Социальная философия Юма была связана с его экономическими воззрениями. Юм был ярый сторонник развивающего капитализма и был сторонник социально-политического строя Англии.
Он критикует теорию общественного договора и считает, что общество возникло из семейно-родовых отношений на основе осознания определенных общих интересов. Движущей силой развития общества Юм считал удовлетворение потребностей.
Возникновение государства Юм связывал с согласием людей, основанным на общих интересах.
Идеал общественного устройства для Юма — это конституционная монархия.
Этическая концепция Юма исходила из принципа волюнтаризма. Свободу Юм рассматривал как возможность действовать или не действовать.
Идеализм и агностицизм. Дж. Беркли. Д. Юм . История философии
XVIII век – особый период в британской истории. В этот период Великобритания утвердилась в качестве крупнейшей капиталистической и колониальной державы, в связи с чем перед правящими классами встали задачи сохранить достигнутые завоевания, остановить нарастающее революционно-демократическое движение в Европе и Америке. Все это обусловило усиление консервативных, охранительных тенденций в политике и идеологии английского государства. В области философии наиболее значительными и активными выразителями этих тенденций явились Дж. Беркли и Д. Юм – мыслители субъективно-идеалистического толка.
Джордж Беркли
Джордж Беркли (1685–1753) родился в Ирландии, окончил университет в Дублине.
В 1734 г. он был посвящен в духовный сан епископа англиканской церкви. Беркли опубликовал ряд философских сочинений, направленных против материализма и атеизма. Главные из них – «Опыт новой теории зрения» (1709), «Трактат о принципах человеческого знания» (1710), «Три разговора между Гил асом и Филону сом» (1713).
Отталкиваясь от крайнего номинализма, отвергавшего объективность общего в единичных вещах, Беркли выступил с отрицанием реальности универсалий и самой возможности абстрактных понятий, и прежде всего понятия «материя», обнаружил тенденцию к сведению всего многообразия предметов и явлений мира к совокупности психических состояний субъекта.
Тенденция эта, лишь слегка намечавшаяся у Локка, становится у Беркли ярко выраженной и доходит до крайних пределов. Так, если Локк, отрицая существование абстрактных предметов, признавал возможность абстрактных идей, то Беркли отрицает и существование абстракций в мышлении. С его точки зрения, все соответствующее действительности не может не быть единичным; абстрактные понятия не просто ложны, они вообще невозможны, не существуют как таковые. Нет никакой возможности, утверждает Беркли, представить себе, например, протяженность, поскольку в представлении она всегда будет связана с каким-либо цветом, плотностью, фактурой и т. д.; невозможно представить себе цвет вообще, поскольку это всегда будет какой-то определенный цвет, невозможно представить себе «“треугольник вообще”, который не был бы ни косоуголен, ни прямоуголен, ни равносторонен, ни равнобедрен, ни неравносторонен, но который есть вместе и всякий и никакой из них». Беркли в данном случае требует наглядности от абстрактных понятий, но, поскольку они ею не обладают (здесь он в определенном смысле прав: невозможно, например, в чувственно-наглядном образе представить себе понятие меновой стоимости, осязать или обонять такие понятия, как меридиан, честь, вероятность и т. д.), объявляет их фикциями. На этом основании английский философ обрушивается с критикой на целый ряд абстрактных понятий математических и физических наук.
Так, полагая, что не могут существовать величины, которые были бы меньше величин, доступных нашему восприятию, Беркли объявляет несостоятельным понятие бесконечно малых величин в математике. Каждая начерченная линия состоит из точек и содержит не бесконечное, а конечное их число. Деление до бесконечности, согласно Беркли, невозможно по той простой причине, что оно своим пределом имеет возможности нашего восприятия. Предел чувственного восприятия есть предел делимости – вот его вывод. Поэтому математика, оперирующая бесконечно малыми величинами, ложна, основана на недоразумении. Всю жизнь Беркли выступал против механики Ньютона, поскольку она базировалась на абстрактных понятиях абсолютного движения, пространства и времени, никоим образом не представленных в чувственном восприятии.
Беркли, так же как и Локк, сенсуалист. Последовательно проводя линию сенсуализма в философии, он подчеркивает, что раз мы уже признали ощущение единственным источником познания, то, придерживаясь этого взгляда, мы должны исключить из содержания сознания все, что не является чувственным восприятием, и тогда у нас останутся лишь чувственные образы, которые всегда единичны, хотя и многообразны. Но Беркли в отличие от Локка сенсуалист идеалистического толка. Если Локк считает, что чувственное восприятие является единственным источником нашего знания, то Беркли утверждает, что чувственное восприятие выступает как единственное свидетельство существования предмета. Если из концепции Локка следует, что мы знаем лишь то, что чувственно воспринимаем, то из концепции Беркли вытекают гораздо более радикальный вывод: лишь то, что мы чувственно воспринимаем, действительно существует. Если Локк ограничивает чувственным восприятием сферу познания, то у Беркли чувственное восприятие выступает уже как граница бытия. В целом можно даже сказать, что практически все ограничения, которые Локк налагает на человеческое познание, Беркли относит непосредственно к бытию.
Таким образом, в противоположность Локку, который считал, что того, что не воспринимается нашими органами чувств, мы не можем знать, Беркли утверждал, что то, что невозможно чувственно воспринять, вообще не существует.
Для вещей, по Беркли, «быть» всегда означает «быть в восприятии», вещи суть комплексы ощущений.
Из теоретических посылок – отрицание абстрактных понятий и субъективно-идеалистической трактовки ощущений – следует то главное, к чему стремится Беркли: упразднение понятия материи как вещественной основы (субстанции) тел. По Беркли, в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлеченную идею общего для них вещественного субстрата. Но это, считает Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений.
Беркли стремится не только к дискредитации понятия материи как наиболее абстрактной и непонятной из всех идей. Он добивается сокрушения всего здания материализма. И здесь, как и в ряде других аспектов, Беркли отталкивается от философского учения Локка, в частности, от его теории первичных и вторичных качеств. Локк, по существу, утверждал, что есть две реальности: физическая реальность внешнего мира и психическая реальность – мир непосредственно переживаемых нами психических состояний. Первая, возможно, не совсем достоверна, но зато более реальна, поскольку не зависит от субъективности нашего восприятия. Вторая более достоверна, поскольку непосредственно переживается нами, но производна, так как представлена «вторичными качествами».
Беркли перерабатывает локковскую теорию первичных и вторичных качеств в духе субъективного идеализма. Здесь он ставит перед собой задачу упразднить объективную реальность внешнего мира и утвердить мысль о субъективном характере всех качеств, как первичных, так и вторичных. Две реальности, с его точки зрения, – это слишком много. Для правильного понимания мира вполне достаточно и одной. Но как это доказать? Беркли в этом случае исходит из старого, но в целом весьма остроумного аргумента: «Ничто не может дать другому того, чего у него самого нет».
Мир наших субъективных восприятий – мир психический. Он достоверен. Мы непосредственно переживаем каждое из его впечатлений, и лишь логические ухищрения говорят нам, что все наши переживания иллюзорны. Мир внешних вещей, если он существует, – мир физический. Как может физическая вещь породить психическое переживание, как может она дать другому то, чем она сама не обладает?
Следовательно, нет двух реальностей, обладающих различной природой. Есть только одна реальность – психическая реальность, реальность нашего чувственного восприятия. Поэтому не надо спрашивать, что скрывается за ощущением: за ним не скрывается ничего. Единственная реальность – это реальность наших ощущений. Существует лишь то, что я чувственно воспринимаю, и оно существует именно так, как я это воспринимаю. Если красное, то оно красное, если круглое, то оно круглое. Нет нужды делить качества на первичные и вторичные, ибо все они равны. Существовать – значит, быть воспринимаемым, повторяет свой основной принцип Беркли.
В результате Беркли приходит к выводам, существенно отличающимся от взглядов Локка. Я вижу то, что существует, скромно утверждает Локк. Существует то, что я вижу, провозглашает Беркли, утверждая себя в качестве центра Вселенной.
Последовательное проведение субъективно-идеалистического взгляда на мир таит в себе опасность солипсизма (лат. solus – только один, единственный + ipse – сам), т. е. признания единственной реальностью только «философствующего индивида», содержащего в своем сознании всю объективную реальность, утверждения, что весь мир – плод воображения субъекта. «Вещей не бывает вне меня, – пародировал учение Беркли Ф. Шиллер, – и весь мир во мне, как пузырь»[160].
И в самом деле, если учение Беркли признать правильным, то из него неизбежно следует вывод: человек, чтобы составить определенное представление о мире, должен обращаться не к изучению природы и общества, а к своим собственным переживаниям, к своим чувствам и идеям. В результате произошла бы полная субъективизация мира.
Всякое познание внешнего мира оказалось бы излишним: нельзя познать то, чего нет.
Таким образом, Беркли возвращает миру украденные у него Локком цвета, звуки и запахи, он преодолевает дуализм первичных и вторичных качеств, вырабатывая своеобразную концепцию психологического монизма. Только вот цена такого монизма неоправданно высока, поскольку таких монистических миров существует ровно столько, сколько существует людей, и в центре каждого из них оказывается воспринимающий этот мир и творящий его субъект.
Беркли, однако, стремится избежать обвинений в солипсизме. Он утверждает, что тот факт, что материальные объекты существуют только будучи воспринимаемыми, вовсе не означает, что эти объекты имеют скачкообразное бытие: внезапно возникают в момент восприятия и тут же исчезают, как только они выпадают из поля зрения воспринимающего субъекта. Нет, говорит Беркли, мир не перестает непрерывно существовать, поскольку в нем существует не один, а много воспринимающих субъектов. То, чего в данное время не воспринимает один человек, вполне может быть воспринимаемо другими людьми. Более того, Беркли утверждает, что вещи не могут исчезнуть, если исчезнут даже все субъекты, потому что вещи останутся существовать как совокупность «идей» Бога. Бог является конечной гарантией непрерывного существования мира. Бог всегда воспринимает все. Именно благодаря восприятию Бога, постоянному его бдению, вызывающему в нас идеи, существует все на свете: и деревья, и скалы, и камни, причем существуют непрерывно, как того и требует здравый смысл. Стало быть, Беркли обосновывает существование Бога как внешнюю по отношению к любому субъекту силу, рассматривает его как вездесущий вечный дух, объемлющий все вещи и открывающий нашему взору такие правила, которые он сам установил и которые мы пытаемся определять как законы природы. Это обстоятельство, по мнению Беркли, является веским аргументом в пользу существования Бога.
Ссылка Беркли на то, что существует еще Бог как универсальный субъект восприятия, объединяющий все индивидуальные миры в единое целое, хотя и сглаживает, но не снимает крайний субъективизм его системы.
В действительности ссылка на Бога свидетельствует лишь о том, что Беркли не смог с позиций последовательного субъективного идеализма дать все ответы на критику своих оппонентов и вынужден был подкрепить свое учение «теологическим костылем», объективным идеализмом, признанием существования надсубъективной, надындивидуальной силы в лице Бога.
Несмотря на то что философия Беркли не получила сколько-нибудь серьезного признания и была воспринята подавляющим большинством современных ему мыслителей как парадокс и оригинальничанье, она тем не менее сыграла определенную роль в развитии историко-философского процесса, так как смогла привлечь внимание последующих философов к самым разнообразным аспектам проблемы чувственного познания.
Дэвид Юм (1711–1776) родился в Эдинбурге, в шотландской дворянской семье. Он опубликовал ряд философских работ, главной из которых явилось «Исследование о человеческом разуме» (1748).
Подобно Локку и Беркли Юм сосредоточил свое внимание на разработке принципов сенсуализма, но его ответ на вопрос о том, что является поводом или источником человеческих ощущений, отличался как от предлагаемого Локком, так и от отстаиваемого Беркли. Если Локк видит источник наших ощущений в реальности, в объективно существующем внешнем мире, а Беркли – в самом субъекте или Боге, то Юм отвергает оба эти решения и декларирует скептическую позицию. Он не принимает мысль Локка о существовании внешних объектов как источника наших ощущений, но не соглашается и с попыткой Беркли доказать, что наши идеи – ощущения и есть сама «реальность», что независимый от восприятий субъекта внешний мир вообще не существует. Его собственную позицию можно выразить примерно следующим образом: существует ли внешний мир или он вовсе объективно не существует как источник наших ощущений, мы доказать не можем. Нам не дано знать, что стоит за нашими ощущениями, поскольку наш разум оперирует их содержанием, а не тем, что их вызывает. Мы бессильны, подчеркивает Юм, ответить на данный вопрос. В этом, собственно, и состоит специфика его скептицизма.
Дэвид Юм
Юм исходил из того, что источником всех знаний и всей деятельности разума являются переживания или «душевные восприятия» человека. Эти переживания, согласно Юму, выступают в двух видах: первичные восприятия – впечатления внешнего опыта (ощущения) и вторичные восприятия – чувственные образы памяти и воображения (представления, идеи). Причем разграничение этих переживаний Юм производил исключительно в зависимости от состояний сознания. Первичные восприятия, с его точки зрения, более живые, интенсивные и яркие. Это восприятия, которые осуществляются непосредственно, когда мы видим, слышим, чувствуем и т. д. Вторичные восприятия – менее сильные, менее живые и точные; они возникают в процессе мышления, в ходе деятельности нашего разума.
Отношения между двумя этими видами переживаний Юм решает вполне однозначно: вторичные восприятия являются копиями, ослабленными отражениями первичных восприятий. Они отличаются друг от друга так, как отличаются, например, чувства боли из-за чрезмерной жары или удовольствия из-за умеренной теплоты от тех представлений, которые возникают, когда мы вспоминаем об этом. Чувственные образы памяти – наши представления, или идеи, могут быть только отражениями или же копией первичных ощущений, но они никогда не в состоянии достигнуть их яркости, силы и живости. Первичные впечатления выступают, согласно Юму, не только как исходный пункт познания, но и как средство проверки правильности идей. Именно из этого субъективистского подхода к задачам познания вытекают все последующие рассуждения Юма.
Сущность мышления Юм видит не в отражении окружающего мира в понятиях человека, а в отражении деятельности сознания или, точнее сказать, в отражении возникающих в сознании человека чувственных впечатлений (ощущений). Весь процесс мышления, по Юму, состоит в образовании на основе прошлого внешнего опыта (ощущений) и внутреннего опыта (аффектов, желаний, страстей) простых идей (т. е. чувственных образов памяти и воображения), а затем в формировании посредством сочетания этих простых образов памяти и воображения сложных идей. При этом Юм образование сложных идей толкует как психологическую ассоциацию простых идей друг с другом, как процесс, подчиненный действию закона ассоциативной связи представлений. Задачу философии Юм видит в правильном сочетании возникающих в сознании человека представлений. Так, Юм утверждает, что мысль человека о «золотой горе» не имеет никакого отношения к вещам. Он соединяет две различные идеи – «золотая» и «гора». Таким способом он действует во всех случаях и, соответственно, проверяет свою мыслительную деятельность не каким-либо объективным критерием, а исключительно правилами ума, законами сочетания понятий. А это и означает, что критерий истинности суждений человека находится, по Юму, в самом человеке.
Юм устанавливает ряд правил ассоциативного сочетания наших представлений, их подразделения и связи. Он указывает, что представления сочетаются в группы по закону «сходства» и закону «контраста», по закону «пространственного и временного соприкосновения» и закону «прежней связи». С помощью разума познаются качества этих представлений, после чего их можно группировать по сходным и различающимся признакам.
Юм разделяет все, чем занимается человеческий разум, на два вида отношений: «отношения идей» (представлений, понятий) и «отношения реальных вещей» (фактов). При исследовании отношений между «идеями» мы приходим к утверждениям, которые получаем либо с помощью интуиции, либо посредством доказательства. Так, математика исследует отношения между идеями посредством доказательства и независимо от всякого внешнего опыта. Например, теорема Пифагора, устанавливающая отношения между площадью квадратов, построенных на гипотенузе и катетах прямоугольного треугольника, не зависит от опыта и была бы справедлива, даже если бы в реальной действительности не было бы ни одного треугольника. Желая при этом подтвердить независимость некоторых логических истин от внешнего опыта, Юм утверждает, что многие суждения могут быть открыты путем одной только деятельности мышления, без всякого отношения к тому, что существует где бы то ни было во Вселенной. «Хотя бы в природе, – отмечает Юм, – не было ни одного круга или треугольника, истины, доказанные Эвклидом, навсегда сохранили бы свою достоверность и очевидность». (Впоследствии позитивисты сделают отсюда вывод, что математик сам творит факты своей науки.)
Утверждения же, касающиеся отношений реальных вещей (фактов), не обладают такой очевидностью и достоверностью, поскольку мы можем любому из них противопоставить утверждение, не содержащее логического противоречия. Тезис «солнце завтра не взойдет» представляется не менее понятным и не более противоречивым, чем утверждение, что «солнце завтра взойдет». С точки зрения чистой логики оба эти тезиса абсолютно эквивалентны, и нет никаких оснований предпочесть один из них другому.
Таким образом, Юм выделяет два рода утверждений, отличающихся друг от друга степенью достоверности и способом обоснования, а также предметом. Первые являются истинами необходимыми и достоверными, но касаются лишь отношений между идеями и не относятся к действительности. Вторые относятся к действительности, но, к сожалению, не являются ни необходимыми, ни достоверными, если они выходят за пределы непосредственно переживаемого восприятия.
Отсюда мысль Юма о том, что человеческое познание должно быть построено на опыте. Покажите какой-нибудь объект человеку с природным разумом и сильными способностями, рассуждает Юм, и он, как бы тщательно ни исследовал доступные его восприятию качества этого объекта, будет, тем не менее, не в состоянии понять ни причин, которые этот объект породили, ни действий, которые от него можно ожидать. Если даже предположить, например, что разум Адама был в высшей степени совершенным, то он все же не мог заключить только на основании текучести и прозрачности воды, что в ней можно захлебнуться, или на основании света и теплоты огня, что последний может его сжечь. Разум человека без помощи опыта, утверждает Юм, не может делать таких заключений.
И в самом деле, здесь возникает чрезвычайно сложный и важный вопрос, впервые сформулированный Юмом. Может ли быть достоверным утверждение о действительности, выходящее за пределы непосредственного свидетельства чувств? Традиционно высказывание «солнце завтра взойдет» считалось эмпирическим, подтвержденным опытом, но ведь завтра еще не наступило! Какое же право мы имеем считать подтвержденным опытом то, что никак не могло стать предметом опыта, поскольку еще не произошло? Вопрос Юма: «Содержится ли в опыте что-либо помимо подтверждения непосредственно воспринимаемых фактов?» превращает сам опыт в предмет исследования. Юм ставит глубокую проблему именно там, где предшествующий эмпиризм видел универсальное средство решения всех проблем. Эта проблема немного позже станет центральной не только в философии И. Канта: над нею вплоть до сегодняшнего дня будет безуспешно биться позитивизм, во всех его разновидностях.
Когда на основании подтвержденного факта мы делаем заключение о факте неподтвержденном, мы, строго говоря, выходим за пределы опыта. Но чтобы мы действительно имели право на такой выход, полагает Юм, должна существовать объективно-причинная связь между этими фактами, связь, не зависящая от нашего желания сделать то или иное заключение. Так ли это? Имеется ли эта связь? И здесь Юм подходит к центральному пункту своей гносеологии – учению о причинности.
Исследуя вопрос о причинности, Юм приходит к следующим выводам.
Во-первых, из чисто логического содержания понятий, внеопытно, путем априорного анализа идей причинную обусловленность явлений вывести нельзя. Так, никакое, даже самое тщательное исследование понятия пороха не может привести нас к заключению о его взрывчатости. Из знания причин невозможно чисто логическим путем прийти к знанию следствий. Ни один объект, согласно Юму, не проявляет в своих доступных чувствам качествах ни причин, его породивших, ни следствий, которые он произведет.
Во-вторых, из непосредственного опыта, эмпирического наблюдения причинность как всеобщая связь также не вытекает. Опыт может зафиксировать лишь определенную последовательность фактов, но ничего не говорит о том, имеют ли они какую бы то ни было внутреннюю связь. Нам, говорит Юм, в опыте дана цепь различных событий, их последовательность. Наблюдая все это, мы приобретаем устойчивую привычку верить в то, что при появлении одного следует ждать появления другого, как, например, при появлении туч следует ждать появления дождя. Мы, конечно, вправе допустить, что из двух событий одно есть причина, а второе – следствие этой причины. Но верно данное допущение или нет – установить мы не можем, поскольку наш опыт указывает нам лишь на последовательность явлений, но никоим образом не раскрывает глубинные связи и тайные силы, соединяющие одни явления с другими и делающие их нерасторжимыми. Нам не дано знать, каким образом предметы, вещи и явления воздействуют друг на друга. Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и дает нам лишь поверхностное знание.
Таким образом, согласно Юму, ни разум, ни опыт не в состоянии обосновать необходимость и объективность причинных связей. Тем не менее мы всегда склонны рассматривать причинную связь как необходимую и независимую. Поступая так, мы переносим опыт, полученный в прошлом, на опыт, возможный в будущем. Но ведь при этом мы уже выходим за пределы чистого и непосредственного опыта. «А имеем ли мы право так поступать? Имеем ли мы право переносить в будущее свой прошлый опыт?» – спрашивает Юм.
В ходе своего анализа Юм приходит к твердому убеждению, что склонность к такому переносу опыта определяется не разумом, а чем-то иным. Эта склонность, по Юму, определяется привычкой. Именно привычка, а не разум склоняет нас к ожиданию повторения подобной последовательности и в будущем. Следовательно, основание для переноса опыта за пределы непосредственного восприятия является не объективным, а субъективным, а выводы, которые мы получаем таким способом, выступают не как знание, а скорее как вера, поскольку мы верим, что привычная нам последовательность событий будет повторяться и впредь. Такая вера выступает как инстинктивное обоснование предположения о будущем. И мы на ее основе делаем выводы без ясного понимания того, почему мы их делаем, просто в силу прирожденной способности к таким выводам, подобно тому, как мы можем ходить, не зная анатомии, или переваривать пищу, не зная физиологии пищеварения.
Усомнившись в объективном характере источника наших ощущений, Юм неизбежно приходит к агностицизму. Порядок, к которому привыкает человек, и составляет, собственно, научное знание. Законы, которыми оперирует человек, – результат привычки. Привычкой руководствуется человек и в познании, согласуя и связывая друг с другом представления. Утверждая так, Юм, по сути дела, выводит причинно-следственные связи между явлениями из своего учения о казуальном характере процессов ассоциирования, о психологических ассоциациях впечатлений внешнего и внутреннего опыта, о комбинировании идей (представлений) друг с другом. Итог всех этих рассуждений – мысль о том, что источник представлений о причинности лежит в самом субъекте, в особом укладе его психики, благодаря которому человек закрепляет в памяти очередность событий и выдает эту закрепленную привычкой последовательность за не зависящую от сознания причинную связь. Более того, Юм считал, что только наша привычка дает нам возможность ориентироваться в окружающей среде. Человек, выстраивая в соответствии с нею определенную группу представлений о природе, комбинируя эти представления, уничтожает хаос, упорядочивает природу, становится творцом ее законов.
В данном пункте учения Юма мы сталкиваемся с неким парадоксом. Парадокс заключается в том, что опыт, которому Юм, подобно Локку, придает решающее значение в человеческом познании, рассматривается им лишь в отношении к сознанию. Опыт, согласно ему, ничего не говорит об отношениях во внешнем мире, но относится лишь к освоению восприятий в нашем сознании. Результат такого подхода – исключение из опыта всего внешнего мира. В целом здесь наблюдается весьма интересное превращение: понятие опыта, которое по самому своему определению призвано раскрыть неразрывную связь человеческого сознания с внешней действительностью, в интерпретации Юма, напротив, демонстрирует разрыв мира сознания и мира вещей.
Юм, так же как и Беркли, отрицает понятие «субстанция», но делает это более последовательно. Юм не только направляет свои аргументы против существования материальной субстанции, но и решительно выступает против понятия субстанции духовной. Для него не существует ни той, ни другой. В сознании, полагает он, нет ничего иного, кроме содержания впечатлений и представлений (идей), которые не имеют никакого объективного носителя, в том числе и духовного. Здесь Юм по сравнению с Беркли выступает как более последовательный субъективный идеалист.
Отрицание существования духовной (объективной) субстанции создает философскую предпосылку скептического отношения к любой религии. Критикуя доказательства существования Бога, Юм подчеркивает, что наши аргументы в пользу бытия Бога являются более слабыми, чем доказательства истинности наших чувств. Правда, Юм считает, что религия, несмотря на то что она часто была причиной войн и раздоров, все же сохраняет за собой важное значение в жизни общества, поскольку утверждает и обеспечивает действенность моральных норм.
Таким образом, выводы, которые делает Юм из своей теории познания, запрещают какое бы то ни было знание о действительности, выходящее за пределы непосредственно воспринимаемых фактов. А это на деле ведет к тому, что оказываются разрушенными не только смелые надежды рационалистов на универсальное знание, но и гораздо более скромные претензии эмпириков типа Бэкона и даже Локка на опытное постижение реальности, ибо то, что представители эмпиризма считают опытом, опирающимся на факты, с точки зрения Юма оказывается выходящим за их пределы.
Критика Юма направлена против разума, который, по его мысли, слишком ненадежное орудие для того, чтобы ставить жизнь и деятельность человека в зависимость от эффективности его работы. Юм считает, что природа должна иметь более эффективные средства для обеспечения жизни своих созданий. Тем самым Юм закладывает основание той традиции, представители которой впоследствии рациональную ориентацию познания заменят на биологическую и прагматическую («философия жизни», Ницше, Бергсон и др.). Эта традиция утверждает, что не разум, а «поток жизни», здоровые инстинкты, «голос крови» выступают основой регулирования поведения человека.
Юм ограничивает возможности человеческого познания и утверждает агностицизм. Согласно ему, после исключения всего того, что не может быть осознано, у нас остаются только две области достоверного знания: наука о числах и отношениях – математика и наука о чистых фактах, основанных на опыте, из которого, напомним, он исключает внешний мир и который понимает как деятельность сознания. Он пишет: «Если, удостоверившись в истине этих принципов, мы приступим к просмотру библиотек, какое опустошение должны мы будем произвести в них! Возьмем, например, в руки какую-нибудь книгу по богословию или по школьной метафизике и спросим: содержит ли она какое-нибудь абстрактное рассуждение о количестве или числе? Нет. Содержит ли она какое-нибудь основанное на опыте рассуждение о фактах и существовании? Нет. Так бросьте ее в огонь, ибо в ней не может быть ничего, кроме софистики и заблуждений».
Следует отметить, что если в теории познания Юм выступает как агностик, то на практике он придерживается позиции «здравого смысла» и утилитаризма. В делах «текущей жизни» Юм склонялся к преодолению противоречий между принципами своей философии и практическим поведением. Так, в практической жизни, согласно Юму, мы вполне можем доверять, например, своей привычке считать, что предмет, лишенный опоры, будет падать на землю. И такого рода привычка нас никогда не подведет. Этого, однако, нельзя сказать, если подходить к делу с позиций философии. С позиций философии естественно и то, что камень, поднятый и оставленный без опоры, падает вниз, и то, что он будет двигаться вверх. Здесь разум даже при самом тщательном поиске и исследовании не в состоянии дать нам достоверный ответ. Поэтому, с точки зрения Юма, задача знаний состоит не в адекватном отражении мира (единственное, что в данном случае мы можем сделать, так это признать лишь вероятность того, что вне нашего сознания существует внешняя реальность, но не более), а в том, чтобы быть руководством для практики. В целом, стало быть, скептицизм Юма можно охарактеризовать как своеобразное теоретическое обоснование практицизма и рассудочного мировоззрения.
Юм оказался создателем оригинальной скептической философии, основой которой является агностицизм и феноменализм. С его именем связывают исследования логических возможностей эмпиризма в качестве одного из направлений классической философии. Философия Юма – это своего рода конечный пункт в развитии эмпиризма, его тупик. Вместе с тем философские воззрения Юма явились в целом объективно необходимым этапом в развитии человеческого мышления. Его скептицизм, несомненно, нес в себе важное позитивное значение. Он стал, по сути дела, оправданной и естественной реакцией на примитивную попытку тогдашнего механистического естествознания редуцировать все взаимосвязи явлений окружающего мира к сугубо механической причинности, к механическим зависимостям. Он также способствовал формированию более глубокого и серьезного отношения к исследованию границ и потенций опытного познания, акцентировал внимание на природе внутренней активности познающего субъекта и возможностях человеческой психики. Неудивительно поэтому, что философия Юма оказала сильное влияние и на развитие некоторых форм иррационалистической философии, в частности «философии жизни».
Пятигорский медико-фармацевтический институт – филиал Волгоградского государственного медицинского университета
Согласно Приказу Министерства здравоохранения и социального развития Российской Федерации № 434 от 28 апреля 2012 года 1 октября 2012 года завершилась реорганизация государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Волгоградский государственный медицинский университет» Министерства здравоохранения и социального развития Российской Федерации и государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Пятигорская государственная фармацевтическая академия» Министерства здравоохранения и социального развития Российской Федерации в форме присоединения второго учреждения к первому с последующим образованием на основе присоединённого учреждения обособленного подразделения (филиала).
Определено, что полное наименование филиала вуза (бывшей Пятигорской государственной фармацевтической академии), с учетом разделения Министерства здравоохранения и социального развития Российской Федерации на два министерства, следующее:
Пятигорский филиал государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Волгоградский государственный медицинский университет» Министерства здравоохранения Российской Федерации
Сокращённое наименование: «Пятигорский филиал ГБОУ ВПО ВолгГМУ Минздрава России».
Согласно Приказу Министерства здравоохранения Российской Федерации № 51 от 04 февраля 2013 года указаны изменения, которые вносятся в устав государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Волгоградский государственный медицинский университет» Министерства здравоохранения Российской Федерации.
В пункте 1.10 абзацы третий и четвёртый изложить в следующей редакции:
«полное наименование: Пятигорский медико-фармацевтический институт — филиал государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Волгоградский государственный медицинский университет» Министерства здравоохранения Российской Федерации»,
сокращённое наименование:
«Пятигорский медико-фармацевтический институт — филиал ГБОУ ВПО ВолгГМУ Минздрава России».
Переименование произведено с 14.03.2013.
В соответствии с приказом по Университету от «15» июля 2016 г. №1029-КМ «О введение в действие новой редакции Устава и изменении наименования Университета» с 13.07.2016 г. в связи с переименованием Университета считать:
— полным наименованием Университета: федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Волгоградский государственный медицинский университет» Министерства здравоохранения Российской Федерации;
— сокращенным наименованием Университета: ФГБОУ ВО ВолгГМУ Минздрава России;
— полным наименованием филиала Университета: Пятигорский медико-фармацевтический институт – филиал федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего образования «Волгоградский государственный медицинский университет» Министерства здравоохранения Российской Федерации;
— сокращенным наименованием филиала Университета: Пятигорский медико-фармацевтический институт – филиал ФГБОУ ВО ВолгГМУ Минздрава России.
Переименование произведено с 13.07.2016.
Узнать больше о вузе
Противодействие коррупции
Платежные реквизиты вуза
Джордж Беркли как объективный идеалист
Увидел статью философа Фёдорова А. И. в которой он считает, что пора пересмотреть расхожее мнение о солипсизме Беркли:
‘В статье ставится вопрос о критериях субъективного идеализма, к представителям которого в российской академической традиции часто относят английского эмпирика, епископа Джорджа Беркли, что требует серьезного рассмотрения и уточнения. Анализ работ философа и посвященных ему трудов подтверждает, что в обширном и разностороннем наследии Беркли, включающем некоторые субъективно-идеалистические элементы, ведущей является линия объективного идеализма, признающего независимое от человека существование нематериальной субстанции.’
Ниже несколько цитат.
‘Рассмотрим категорию субъективного идеализма. Практически в любой академической литературе можно увидеть имена Дж. Беркли и Д. Юма и утверждения о том, что субъективный идеализм «утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека (Дж. Беркли). Крайней формой субъективного идеализма является солипсизм (от лат. solus — один, единственный и ipse — сам). Согласно последнему, с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного Я и моих ощущений». Встречаются также утверждения, согласно которым «субъективные идеалисты отождествляют духовную основу общества с сознанием самого субъекта». На факт существования субъективного идеализма в философской мысли указывают и другие «действующие» в наше время учебные издания по философии. Учебник под редакцией В.Д. Губина приводит философию Беркли в качестве «крайней формы» субъективного идеализма, поскольку он доказывал, что «все, что нас окружает, есть только совокупность наших восприятий, и что эти восприятия есть единственное, что мы можем знать» .’
‘Одной из причин такого положения дел можно назвать традицию вышеупомянутой марксистско-ленинской философии (хотя эта причина отнюдь не единственная, поскольку в западной философской традиции учение Беркли также иногда называют «субъективным идеализмом»).’
‘Если же попытаться найти другие способы классификации философской системы Беркли, то такие категории как «имматериализм» или «радикальный эмпиризм», или «идеалистический эмпиризм» гораздо лучше отражают специфику указанной философской системы.’
‘Здесь можно видеть прямой вред упомянутой выше классификации, поскольку очень часто аргументы против Беркли, озвучиваемые в некоторых современных научных работах, опровергают положения, с которыми сам Беркли точно так же бы не согласился.’
‘оно [деление на субъективный и объективный идеализм] порождает поверхностное (или схематичное), основанное на штампах и приблизительности, отношение к философским системам, которое касается не только известных мыслителей прошлого, но и провоцирует такое же отношение к философии и мировоззрению в целом.’
Информация
Фёдоров, А. И. К вопросу о понятии» субъективный идеализм»: философия Джорджа Беркли. Современное научное знание: теория, методология, практика, Сборник научных трудов по материалам VIII Международной научно-практической конференции. Смоленск, pp. 125-128. 2019.
https://elibrary.ru/item.asp?id=38050670
См. также: Почему епископа Беркли считают солипсистом?
Обсуждение
https://evgeniirudnyi.livejournal.com/216599.html
Сенсуализм и субъективный идеализм (Д.Локк, Д.Беркли, Д.Юм)
Эмпиризм Бэкона получил следующие развитие в сенсуализме англ. философов – Джона Локка, Джорджа Беркли, Д.Юма. Сенсуализм – направление в гносеологии, признающее источники знания человеческие ощущения. Ощущения – это чувственные образы, окружающей действительности, отражающие отдельные качества и свойства предметов. Разуму сенсуализм отводит вторую роль. Сенсуализм начинается с Джона Локка, который пишет работу «Опыт о человеческом разуме» (17 – нач. 18 веках). В онтологии он занимает промежуточную позицию между идеализмом и материализмом. Локк подверг резкой критики рационализм Рене Декарта, однако он не мог отрицать наличие у человека внутреннего мира, основанного на чувствах. Поэтому Локк сформулировал положение в гносеологии о первичных и вторичных качествах вещей, предметов. Под первичным качеством он понимает количественные данные предметов, вещей – величина, фигура, движение, покой. Под вторичным качеством – запах, цвет, вкус, звук. Кажется, что они принадлежат вещам, но это неверно, говорит Локк, т.к. они возникают в самом субъекте (человеке). Под воздействием первичных качеств. Он выдвинул тезис о том, что сознание человека в момент рождения – это «чистая доска», на которой впоследствии жизнь рисует свой рисунок (знания). Умственная (рациональная деятельность) позволяет человеку лишь обобщать результаты ощущений и получать сложные идеи. У него есть простые и сложные идеи. Принципиально иную позицию в гносеологии занимал Беркли и Юм, если Локк колебался между материализмом и идеализмом, то Беркли и Юм отвергает материю абсолютно, для них существует только одна духовная субстанция. Это неверная позиция, т.к. чтобы были ощущения у человека для этого необходим объективный материальный мир, т.к. источник всех ощущений материальный объективный мир. У Беркли ощущения это не результат отражения мира, а идеи, вложенные в душу человека Бога. Нет ничего кроме сознания субъектом. А весь мир окружающий эти комбинации моих собственных ощущений. Знаменитая его фраза: «Существовать – значит быть воспринимаемым». На основание изложенного следует сказать что в онтологии Беркли субъективный идеализм, а в гносеологии – сенсуализм. Юм основной вопрос философии – соотношение духа и материи – считает теоретически неразрешимой и бессмысленной и разделяет позицию Дж. Беркли. В итоге оба философа пришли к такой позиции в гносеологии – агностицизму – непознаваемость мира, т.е. мир познать невозможно, т.к. нет материи.
|
Основной вопрос философии |
онтология |
гносеология |
|
Что первично? Что вторично? |
Познаваем ли мир? (эмпиризм,рационализм) |
|
онтология |
гносеология Внимание! Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы. |
|
|
Бэкон |
Материализм |
эмпиризм |
|
Локк |
Между материализмом м идеализмом |
сенсуализм |
|
Беркли |
Субъективный идеалист |
сенсуалист |
|
Юм |
Субъективный идеалист |
сенсуалист |
Сенсуализм (от фр. sensualisme, лат. sensus — восприятие, чувство, ощущение) — направление в теории познания, согласно которому ощущения и восприятия — основная и главная форма достоверного познания.
Субъективный идеализм — группа направлений в философии, представители которых отрицают существование независимой от воли и сознания субъекта реальности.
Социальная философия Просвещения (Т.Гоббс, Д.Локк, Вольтер, Руссо).
Родиной Просвещения является Англия, наиболее развитая того времени (17 в), но расцвета достигает в 18 в. во Франции. Большое значение для современности имеет социальная философия просветителей – Джон Локк, Томас Гоббс, Вольтер, Монтескье, Руссо. Истоки социальной философии начинаются с просветителей Локка и Гоббса, которые определи суть политики словами Макиавелли: «Цель оправдывает средства». Гоббс создает теорию общественного договора, согласно которой естественное состояние людей строилось по принципу война всех против всех. Это было догосударственное общество, т.е. естественное состояние. Чтобы человечество не истребило друг друга, в древности необходимо было заключить так называемый «общественный договор» (государство). Следовательно, государство возникло с помощью общественного договора, т.е. соглашения с каждым человеком о передаче им права управлять им собой специальной властью. Гоббс пишет работу «Левифан», где государство называет этим чудовищем. Государство возникло, для того чтобы обезопасить жизнь своих поданных. Гоббс занимал позиции механистического материализма во взглядах на человека и общество. И описал это в своём труде «Лефиван». Локк продолжает его идеи в области социального устройства и считает, что гражданское состояние людей (под властью государства) значит лучше, чем естественное состояние (бесклассовое общество и без государства). Основные идеи Локка о гражданстве и государстве были положены в основу конституции США (в 1787) – первая конституция. Заслуга Локка в том, что он сформулировал буржуазные принципы, т.е. политические права и свободы человека (гражданина):
1) право на жизнь
2) право на охрану и здоровье, и безопасность жизни
3) право на частную собственность
4) право гражданина на свободу
Кроме того, ему принадлежит идея о разделение властей: законодательная, исполнительная, судебная. Дальнейшее развитие и завершения, концепция общественного договора получает у французского просветителя Жан Жака Руссо. Он критически рассмотрел достижение своих предшественников и неслучайно получил прозвище – «анти — Гоббс». Го работа «об общественном договоре» провозглашает принципы политического общества, политические свободы и социальное равенство всех граждан. Он занимал позиции революционера и поэтому источник неравенства людей видел в частной собственности, которую и призывал уничтожить. После этого он предлагал заключить новый общественный договор, который установит прямое народовластие — народный суверенитет, где народ выступает источником власти. Эти идеи Руссо легли в идеологию лево демократического крыла будущей великой французской революции. Таким образом, в 17-18 веке в Англии и Франции были заложены основы правового государства и гражданского общества, а их теоретической основой стал общественный договор и принцип разделения властей. Вершиной французского просвещения 18 века выступает творчество Вольтера, писателя, общественного деятеля и философа. Свое творчество он строил на резкой критике католической церкви и священнослужителей, но Бога он не отрезал, а значит и религию в целом. В его понимании Бог – это «философ на троне неба», что позволяло ему создать учения о «естественной религии», противостоящая христианству и его морали, под ней он понимал принципы новой морали, основанной на возрождении золотого правила нравственности Конфуция: «Не делай другому того, чего не желаешь себе», критикуя только служителей церкви за их аморальный образ жизни, он одновременно критиковал и атеизм. В целом его взгляды были очень противоречивы.
Социальная философия — раздел философии, призванный ответить на вопрос о том, что есть общество и какое место занимает в нём человек.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему
Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту
Узнать стоимостьфилософская антропология | Определение, история, теории и факты
Происхождение и терминология
В 18 веке «антропология» была отраслью философии, которая давала представление о человеческой природе. В то время почти все в области систематического знания понималось как раздел философии. Например, физика все еще была известна как «натурфилософия», а изучение экономики развивалось как часть «философии морали». В то же время антропология была не там, где проводилась основная работа философии.Вместо этого как раздел философии он служил своего рода обзором последствий для человеческой природы более центральных в философском отношении доктрин и, возможно, включил в себя значительный эмпирический материал, который теперь можно было бы рассматривать как принадлежащий психологии. Поскольку область исследования была частью философии, ее не нужно было подробно описывать.
К концу XIX века антропология и многие другие дисциплины установили свою независимость от философии.Антропология возникла как раздел социальных наук, изучающих биологическую и эволюционную историю человека (физическая антропология), а также культура и общество, которые отличают Homo sapiens от других видов животных (культурная антропология). Изучая социальные и культурные институты и практики, антропологи, как правило, сосредотачивались на менее высокоразвитых обществах, тем самым отделяя антропологию от социологии.
В результате этих разработок термин философская антропология не используется антропологами и, вероятно, не встретит никакого понимания философами, по крайней мере, в англоязычном мире.Когда антропология понимается в современных терминах, философская мысль может входить в ее компетенцию только как элемент культуры какого-то изучаемого общества, но очень маловероятно, что она будет играть какую-либо роль в работе антрополога или человеческая природа задумана для целей этой работы. Иными словами, антропология теперь рассматривается как эмпирическая научная дисциплина и как таковая принижает актуальность философских теорий о человеческой природе.Здесь делается вывод, что философская (в отличие от эмпирической) антропология почти наверняка была бы плохой антропологией.
Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчасЭти взгляды отражают позитивистскую концепцию научного знания и негативное суждение философии, которое обычно сопровождает ее. Согласно этой точке зрения, философия, как и религия, принадлежит к прошедшему периоду в истории мысли; ее заменила наука, и она больше не может вносить реального вклада в исследования, соответствующие строгим эпистемическим или когнитивным нормам, установленным естественными науками.Отсюда следует, что применение прилагательного философский — не только к антропологии, но и к любой дисциплине вообще — вышло из моды. Единственным исключением может быть ситуация, когда философский аспект рассматриваемой дисциплины ограничивается эпистемологическими и логическими вопросами и остается весьма отличным от предметных исследований, в которых задействована эта дисциплина.
Любое упоминание «философии физики», «философии истории» или даже «философии антропологии» почти всегда относится к философии в этом более узком смысле.Многие философы сигнализировали о принятии этого ограничения своей работы, сосредоточив свое внимание на языке как средстве выражения логических вопросов. Когда другие философы заявляют, что у них все еще есть что-то существенное и отличительное, чтобы сказать о человеческой природе, их работа обычно классифицируется как «философская антропология», что позволяет избежать путаницы, которую может вызвать старый обиход. Этот термин также применяется к более древним описаниям человеческой природы философами, чьи работы предшествовали таким различиям.Однако для целей данного обсуждения термин философская антропология будет ссылаться в первую очередь на период, когда возникла эта двусмысленность.
Понятие «душа-разум»
Несмотря на терминологические изменения, которые произошли с течением времени, философы, которые рассматривали вопросы человеческой природы, продемонстрировали существенную преемственность в типах вопросов, которые они изучали. Как в старых, так и в новых подходах основное внимание философского интереса уделялось той особенности человеческой натуры, которая долгое время занимала центральное место в самопонимании.Проще говоря, это признание того, что у людей есть разум или, говоря более традиционным языком, души. Задолго до записанной истории душа считалась той частью человеческой природы, которая делала возможными жизнь, движение и разум. По крайней мере, с XIX века в западной философии горячо оспаривалась реальность души, обычно во имя науки, тем более что жизненные функции, когда-то приписываемые ей, постепенно объяснялись нормальными физическими и физиологическими процессами.
Но даже несмотря на то, что его защитники больше не применяют этот термин широко, концепция души сохранилась. В рамках философии он был постепенно усовершенствован до такой степени, что превратился в концепцию разума как той части человеческой природы, в которой обитают интеллектуальные и моральные силы. В то же время многие идеи, традиционно связанные с душой, например бессмертие, были в значительной степени отвергнуты философией или приписаны религии. Однако среди широкой публики слово , душа, , возможно, более знакомо и понятно, чем разум , особенно как выражение того, что люди воспринимают как свою «внутреннюю реальность».Поэтому для целей данного обсуждения эти два термина будут использоваться в соответствующих контекстах и, иногда, в сложной форме, «душа-разум».
Беркли, Джордж | Интернет-энциклопедия философии
Джордж Беркли был одним из трех самых известных британских эмпириков. (Двое других — Джон Локк и Дэвид Хьюм.) Беркли наиболее известен своими ранними работами по зрению ( «Очерк новой теории зрения , 1709») и метафизике ( «Трактат о принципах человеческого знания» , стр. 1710; Три диалога между Гиласом и Филонусом , 1713).
Эмпирическая теория зрения Беркли поставила под сомнение стандартную тогда концепцию зрения вдаль, которая требует неявных геометрических расчетов. Его альтернативная версия сосредоточена на визуальных и тактических объектах. Беркли утверждает, что визуальное восприятие расстояния объясняется соотношением представлений о взгляде и осязании. Этот ассоциативный подход устраняет призывы к геометрическим вычислениям при объяснении монокулярного зрения и иллюзии луны, аномалий, которые преследовали геометрический подход.
Беркли утверждал, что абстрактные идеи являются источником всех философских затруднений и иллюзий. В своем Введении к принципам человеческого знания он утверждал, что, как Локк описал абстрактные идеи (Беркли считал Локка лучшим объяснением абстракции), (1) они фактически не могут быть сформированы, (2) они не нужны. для общения или знания, и (3) они непоследовательны и поэтому непостижимы.
В Принципах и Трех Диалогах Беркли защищает два метафизических тезиса: идеализм (утверждение, что все, что существует, является разумом или зависит от разума в своем существовании) и имматериализм (утверждение, что материи не существует) .Его утверждение о том, что все физические объекты состоят из идей, заключено в его девизе: esse is percipi (быть — значит быть воспринятым).
Хотя ранние работы Беркли были идеалистическими, он мало говорит в них о природе познания ума. Многое из того, что можно почерпнуть относительно мнения Беркли, получено из замечаний о «понятиях», которые были добавлены к 1734 изданиям Принципов и Трех диалогов .
Беркли был священником Ирландской церкви. В 1720-х годах на первый план вышли его религиозные интересы. В 1724 году он был назначен деканом Дерри. Он попытался основать колледж на Бермудских островах, проведя несколько лет в Род-Айленде, ожидая, пока британское правительство предоставит обещанное финансирование. Когда стало ясно, что финансирование не будет, он вернулся в Лондон. Там он опубликовал Alciphron (защита христианства), критику теории бесконечно малых Ньютона, The Theory of Vision Vindicated и исправленные издания Principles и Three Dialogues .Он был назначен епископом Клойна в 1734 году и жил в Клойне до выхода на пенсию в 1752 году. Он был хорошим епископом, добиваясь благополучия как протестантов, так и католиков. Его Querist (1735-1737) представляет аргументы в пользу реформы ирландской экономики. Его последняя философская работа, Siris (1744), включает обсуждение лечебных свойств дегтярной воды с последующими собственно философскими дискуссиями, которые многие ученые считают отходом от его прежнего идеализма.
Содержание
- Жизнь и творчество
- Очерки видения
- Против абстракции
- Идеализм и имматериализм
- Понятия
- Заключительные замечания
- Ссылки и дополнительная информация
1.Жизнь и творчество
Джордж Беркли родился в Килкенни, Ирландия, 12 марта 1685 года. Он вырос в замке Дайзарт. Хотя его отец был англичанином, Беркли всегда считал себя ирландцем. В 1696 году он поступил в колледж Килкенни. Он поступил в Тринити-колледж в Дублине 21 марта 1700 года и получил степень бакалавра искусств. в 1704 году. Он оставался связанным с Тринити-колледжем до 1724 года. В 1706 году он участвовал в стипендии колледжа, которая стала доступной, и стал младшим научным сотрудником 9 июня 1707 года. После получения докторской степени он стал старшим научным сотрудником в 1717 году.Как было принято в то время для британских ученых, в 1710 году Беркли был рукоположен в сан англиканского священника.
Работы, которыми Беркли известен больше всего, были написаны в период его обучения в Тринити-колледже. В 1709 году он опубликовал «Очерк новой теории видения ». В 1710 году он опубликовал Трактат о принципах человеческого знания , часть I. В 1712 году он опубликовал Пассивное послушание , в котором основное внимание уделяется моральной и политической философии. В 1713 году он опубликовал Три диалога между Гиласом и Филонусом .В 1721 году он опубликовал De Motu . Кроме того, существует набор блокнотов, часто называемый Философские комментарии (ПК), который охватывает период, в течение которого он развивал свой идеализм и имматериализм. Это были личные записные книжки, и он никогда не собирался их публиковать.
Хотя Беркли был связан с Тринити-колледжем до 1724 года, он не постоянно проживал там. В 1713 году он уехал в Лондон, отчасти для того, чтобы организовать публикацию Трех диалогов .Он подружился с некоторыми интеллектуальными светилами того времени, включая Джонатана Свифта, Джозефа Аддисона, Ричарда Стила и Александра Поупа. Он опубликовал несколько статей против вольнодумства (агностицизма) для журнала Стила Guardian . Поскольку статьи не были подписаны, остаются разногласия относительно того, какие статьи написал Беркли. Он был капелланом лорда Питерборо во время его континентального турне 1713-1714 годов. Есть некоторые свидетельства того, что Беркли встретил французского философа Николаса Мальбранша во время той поездки, хотя популярный миф о том, что их разговор привел к смерти Мальбранша, ложен: Мальбранш умер в 1715 году.Он был сопровождающим молодого Святого Георгия Эша, сына ректора Тринити-колледжа, во время его континентального турне с 1716 по 21 год. Именно во время этого тура Беркли позже заявил, что потерял рукопись второй части Принципов ( Works 2: 282). Он наблюдал извержение Везувия в 1717 году и отправил его описание Королевскому обществу ( Works 4: 247-250). Находясь в Лионе, Франция, в 1720 году, Беркли написал De Motu , эссе о движении, которое отражает его научный инструментализм.Рукопись была записана в Беркли на премию за диссертацию, спонсируемую Французской академией. Это не победило.
В мае 1724 года Беркли стал англиканским деканом Дерри и оставил свой пост в Тринити-колледже. Он никогда не был деканом в резиденции. Между 1722 и 1728 годами Беркли разработал план создания на Бермудских островах семинарии для сыновей колонистов и коренных американцев. Он активно лоббировал свой проект. Он получил устав колледжа, частные взносы и обещание о гранте в 20 000 фунтов стерлингов от британского парламента.Женившись на Анне Фостер 1 августа 1728 года, он и его невеста уехали в Америку в сентябре 1728 года. Он поселился недалеко от Ньюпорта, штат Род-Айленд, в ожидании обещанного гранта. Он купил ферму и построил дом под названием Уайтхолл, который стоит до сих пор. Он был активным священнослужителем во время своего пребывания в Род-Айленде. Он был в контакте с некоторыми из ведущих американских интеллектуалов того времени, включая Сэмюэля Джонсона, который стал первым президентом Королевского колледжа (ныне Колумбийский университет). Он написал большую часть книги Alciphron , своей защиты христианства от свободомыслия, находясь в Америке.В начале 1731 года Эдмунд Гибсон, епископ Лондона, сообщил Беркли, что сэр Роберт Уолпол сообщил ему о малой вероятности выплаты обещанного гранта. Беркли вернулся в Лондон в октябре 1731 года. Перед отъездом из Америки он разделил свою библиотеку между Гарвардской и Йельской библиотеками, а свою ферму отдал Йельскому университету.
После своего возвращения в Лондон Беркли опубликовал Проповедь перед Обществом по распространению Евангелия в зарубежных странах (1732), Алсифрон: или Минутный философ (1732), Теория видения или визуальный язык показывающий непосредственное присутствие и провидение божества, подтвержденного и объясненного (1733), Аналитик; или, Беседа, адресованная неверному математику (1734), Защита свободного мышления в математике (1735), Причины не отвечать на полный ответ мистера Уолтона (1735), а также исправленные издания Принципы и диалоги (1734).Пересмотренные версии Принципов и Диалоги содержат скудные замечания Беркли о природе и знании ума (понятий).
Хотя Бермудский проект потерпел неудачу на практике, он повысил репутацию Беркли как религиозного лидера. Считается, что он частично ответственен за его назначение епископом Клойна в январе 1734 года. В феврале 1734 года он ушел с поста декана Дерри. Он был рукоположен в епископа Клойна в церкви Святого Павла в Дублине 19 мая 1734 года.
Беркли был хорошим епископом. Как епископ экономически бедной англиканской епархии в преимущественно римско-католической стране, он был приверженцем благосостояния как протестантов, так и католиков. Он основал школу по обучению прядению и попытался наладить производство льна. Его Querist (1735-1737) касается экономических и социальных вопросов, характерных для Ирландии. Среди прочего, в нем содержится предложение о денежной реформе. Его Siris (1744) предваряет его философские дискуссии отчетом о лечебной ценности дегтярной воды.Связь Siris с его ранней философией продолжает оставаться предметом научных дискуссий.
За исключением поездки в Дублин в 1737 году, чтобы выступить перед ирландской палатой лордов, и поездки в Килкенни в 1750 году, чтобы навестить семью, он постоянно был в Клойне до выхода на пенсию. В августе 1752 года Беркли и его семья уехали из Клойна в Оксфорд, якобы для того, чтобы наблюдать за образованием своего сына Джорджа. Во время учебы в Оксфорде он организовал переиздание своего Alciphron и публикацию Miscellany , сборника эссе по различным предметам.Он умер 14 января 1753 г., когда жена читала ему проповедь. В соответствии с его волей, его тело «держали пять дней на земле… даже до тех пор, пока оно не станет зловонным от трупного запаха» ( Соч. 8: 381), и это было сделано для предотвращения преждевременного захоронения. (Это было время, когда некоторые гробы были снабжены колокольчиками над землей, чтобы «мертвые» могли «позвонить», если их бенефициары были немного поспешными.)
2. Очерки видения
В 1709 году Беркли опубликовал Очерк новой теории видения (НТВ).Это эмпирический отчет о восприятии расстояния, величины и фигуры. Новая теория видения не предполагает имматериализма, и, хотя Беркли считал, что это связано с его более поздними работами, степень связи горячо оспаривается среди ученых. Беркли также обсуждает видение в Диалоге 4 из Alciphron (1732) и, в ответ на ряд возражений, в Теории зрения … Подтверждено (TVV). Он ссылается на свой отчет о видении в Принципах человеческого знания (PHK §§42-44) и Трех Диалогах (DHP1 201-203).
Цель Беркли в Новой теории зрения состояла в том, чтобы «показать способ, которым мы воспринимаем визуально расстояние, величину и положение объектов. Также необходимо рассмотреть различие между идеями зрения и осязания, и есть ли какая-либо идея, общая для обоих органов чувств »(NTV §1). Беркли соглашается с другими авторами по оптике, что расстояние не видно сразу (NTV §2), и излагает позиции более ранних авторов. Некоторые считали, что мы коррелируем наши текущие восприятия с более ранними восприятиями и судим, что объекты далеки, потому что мы испытали большой размер промежуточных объектов, или потому что объекты, которые теперь кажутся маленькими и слабыми, раньше казались большими и энергичными (NTV §3) .Некоторые, такие как Декарт, считали, что расстояние оценивается по естественной геометрии, основанной на углах между воспринимаемым объектом и глазами или на углах лучей света, падающих на глаз (NTV §§4 и 6, и Работы 1: 237-238; Декарт 1: 170). Беркли отвергает эти счета.
Когда человек воспринимает опосредованно, он воспринимает одну идею посредством восприятия другой (НТВ §9), например, человек воспринимает, что кто-то напуган ощущением бледности ее лица (НТВ §10).Эмпирически геометрический расчет не работает, поскольку не воспринимаются ни требуемые линии, ни углы, ни лучи как таковые (NTV §§12-15), даже несмотря на то, что такие математические вычисления могут быть полезны при определении видимого расстояния или величины объекта ( НТВ §§ 38, 78; TVV §58). Итак, какие непосредственные идеи опосредуют восприятие расстояния? Во-первых, это кинестетические ощущения, связанные с фокусировкой глаз при восприятии предметов на разном расстоянии (НТВ §16). Во-вторых, по мере приближения объектов к глазу их внешний вид становится более запутанным (размытым или двойным, НТВ §21).В-третьих, по мере приближения объекта к глазам степень замешательства можно уменьшить, напрягая глаза, что распознается по кинестетическим ощущениям (НТВ §27). В каждом случае нет необходимой связи между идеями и расстоянием; есть просто обычная связь между двумя типами идей (НТВ §§17, 26, 28). Необходимая связь — это отношение, которое можно найти между числами в истинных арифметических уравнениях. Невозможно для 7 + 3 равняться ничему, кроме 10, и невозможно представить, чтобы это было что-то иное, кроме 10.Обычная связь — это отношение, обнаруживаемое в опыте, в котором один тип идеи встречается с другим или следует за ним, но при этом можно представить себе ситуацию иначе. Знаменитый пример Дэвида Юма состоит в том, что опыт показывает, что всякий раз, когда один бильярдный шар ударяется о другой, второй откатывается, но тот факт, что можно представить, что происходит, показывает, что существует просто обычная связь между действиями бильярдных шаров. Именно в этом смысле идеи осязания и зрения просто обычно, но не обязательно, связаны.Отсутствие необходимой связи между этими идеями дополнительно иллюстрируется тем фактом, что близорукие (слепые) люди обнаруживают, что объекты кажутся менее, а не более запутанными, когда они приближаются к глазам (NTV §37). Поскольку человек воспринимает расстояние зрением опосредованно через корреляцию визуальных идей с невизуальными идеями, человек, рожденный слепым и пришедший видеть, не будет иметь представления о визуальном расстоянии: даже самые далекие объекты будут «казаться ему в глазах, или, скорее, его разум (NTV §41) Это первая ссылка Беркли на то, что Молинье рождено слепым человеком, сделанным зрячим (ср.Locke 2.9.8, pp. 145–146), который Беркли регулярно использует для демонстрации последствий своей теории зрения (см. Также NTV §§79, 110 и 132–133; TVV §71). Утверждение Молинье заключалось в том, что если человек родился слепым и научился отличать куб от сферы на ощупь, он не смог бы сразу отличить визуальный куб от сферы, если бы ему дали зрение.
Как и большинство философов того времени, Беркли полагает, что прикосновение обеспечивает немедленный доступ к миру.С другой стороны, визуальные представления об объекте зависят от расстояния до объекта. Приближаясь к башне, можно судить, что она находится на расстоянии около мили, «внешний вид меняется, и из неясного, маленького и тусклого становится ясным, большим и сильным» (NTV §44). Считается, что башня имеет определенный размер и форму, но внешний вид постоянно меняется. Как это может быть? Беркли утверждает, что визуальные идеи — это просто признаки тактильных идей. Нет никакого сходства между визуальными и тактильными идеями.Их отношения похожи на отношения между словами и их значениями. Если человек слышит существительное, он думает об объекте, который оно обозначает. Точно так же, если кто-то видит объект, он думает о соответствующей идее осязания, которую Беркли считает вторичным (опосредованным) объектом зрения. В обоих случаях между идеями нет необходимой связи. Ассоциативная связь основана на опыте (NTV §51; ср. TVV §40, Alciphron, Dialogue 4).
Его обсуждение величины аналогично его обсуждению расстояния.Беркли исследует отношения между объектами зрения и осязания, вводя понятия минимума видимого и осязаемого, мельчайших точек, которые действительно можно воспринимать зрением и осязанием, точек, которые следует считать неделимыми. Видимый размер видимого объекта меняется с расстоянием, в то время как размер соответствующего материального объекта считается постоянным (NTV §55). Кажущийся размер визуального объекта, его нечеткость или отчетливость, а также его слабость или яркость играют роль в оценке размера материального объекта.При прочих равных, если он кажется большим, он считается большим. «Но будь идея, сразу же воспринимаемая зрением, никогда не была такой большой, но если она и запуталась, то я считаю, что величина вещи лишь мала. Если он будет отчетливым и ясным, я считаю его большим. А если слабый, думаю, еще больше »(НТВ §56; см. Также §57). Как и в случае с расстоянием, между сенсорными элементами визуального и осязаемого объекта нет необходимых связей. Корреляции известны только на основе постоянного опыта (НТВ §§59, 62-64), и Беркли утверждает, что измерения (дюймы, футы и т. Д.)) применимы только к материальным размерам (НТВ §61).
Аргументы повторяются, видоизменяется с соответствующими изменениями , в отношении визуальных и материальных фигур (НТВ §§105ff).
Беркли утверждает, что объекты зрения и осязания — в действительности объекты каждой чувственной модальности — различны и несоизмеримы. Это известно как тезис о неоднородности (см. NTV §§108ff). Башня, которая визуально кажется маленькой и круглой издали, на ощупь воспринимается большой и квадратной.Итак, одному сложному тактическому объекту соответствует бесконечно большое количество визуальных объектов. Поскольку между объектами зрения и осязания нет необходимых связей, объекты должны быть различимы. Кроме того, его обсуждение «слушания подхода тренера» показывает, что существует аналогичное различие между объектами слуха и осязания (NTV §46). Принимая во внимание гипотезу о том, что минимальное количество видимых объектов является постоянным и одинаковым для отдельных людей и других существ (NTV §§80-81), следует, что объекты, видимые при использовании микроскопа, не такие же, как объекты, видимые обнаженным человеком. глаз (НТВ §85; ср.НТВ §105 и DHP3 245-246).
Прежде чем перейти к обсуждению идеализма и имматериализма Беркли, мы должны отметить несколько моментов. Во-первых, в «Новой теории видения » есть различные пункты, в которых Беркли пишет, как будто идеи прикосновения являются или относятся к внешним объектам (см. §§ 46, 64, 77, 78, 82, 88, 99, 117, 155 ). Поскольку Беркли Принципов и Диалогов утверждает, что все идеи зависят от разума и все физические объекты состоят из идей, некоторые задаются вопросом, согласуется ли позиция в Новой Теории Видения с работой, которая непосредственно следует за ней.Некоторые ученые предполагают, что либо работы по зрению являются научными работами, которые как таковые не содержат никаких метафизических обязательств, либо что ссылки на «внешние объекты» являются случаями разговора с вульгарными людьми. Во-вторых, поскольку в своих более поздних работах Беркли утверждает, что обычные объекты состоят из идей, его обсуждение корреляции идей зрения и осязания имеет тенденцию предвосхищать его более позднюю точку зрения, объясняя, как человек «собирает» идеи различных чувств, чтобы сформировать единое целое. вещь. Наконец, новая теория видения включает обсуждение различия первичных и вторичных качеств (§§43, 48-49, 61, 109) и абстракции (NTV §§122-127), которые предвосхищают его дальнейшие обсуждения этих тем. .
3. Против абстракции
Во введении к Принципам человеческого знания Беркли сетует на сомнения и неуверенность в философских дискуссиях (Intro. §§1-3), и он пытается найти те принципы, которые уводили философию от здравого смысла и интуиции ( PHK §4). Он находит источник скептицизма в теории абстрактных идей, которую критикует.
Беркли начинает с общего обзора доктрины:
Все согласны с тем, что качества или способы вещей на самом деле никогда не существуют, каждое из них отдельно от себя и отделено от всех других, но как бы смешаны и смешаны вместе, несколько в одном и том же объект.Но нам говорят, что ум, способный рассматривать каждое качество по отдельности или абстрагироваться от тех других качеств, с которыми он соединен, тем самым создает для себя абстрактные идеи. … Не то, чтобы цвет или движение могли существовать без протяженности: но только то, что разум может абстрагироваться от самого себя, идею цвета, исключающего протяженность, и движения, исключающего как цвет, так и протяженность. (Введение, §7)
В §§8–9 он детализирует доктрину в терминах рассказа Локка в «Очерке о человеческом понимании » .Хотя теории абстракции восходят, по крайней мере, к Аристотелю ( Метафизика , Книга K, Глава 3, 1061a29-1069b4), были распространены среди средневековья (см. Введение, §17 и PC §779), и встречаются у картезианцев. (Декарт, 1: 212-213; Арно и Николь, стр. 37-38), кажется, есть две причины, по которым Беркли сосредоточился на Локке. Во-первых, работа Локка была недавней и знакомой. Во-вторых, Беркли, по-видимому, считал отчет Локка наилучшим из имеющихся. Как он написал в своих блокнотах: «Замечательно для Локка, что он мог за долгие годы увидеть, что туман, который так долго собирался, и, следовательно, был густым.Это вызывает большее восхищение, чем то, чего он не видел дальше »(PC §567).
Согласно Локку, доктрина абстрактных идей объясняет, как можно передавать знания и как их можно увеличивать. Он объясняет, как общие термины обретают значение (Локк, 3.3.1-20, стр. 409-420). Общий термин, такой как «кошка», относится к абстрактной общей идее, которая содержит все и только те свойства, которые кажутся общими для всех кошек, или, точнее, то, чем все кошки похожи друг на друга. Связь между общим термином и абстрактной идеей произвольна и условна, а отношение между абстрактной идеей и индивидуальными объектами, подпадающими под нее, является естественным отношением (сходством).Если теория Локка верна, она предоставляет средства, с помощью которых можно объяснить значение общих терминов, не обращаясь к общим объектам (универсалиям).
Атака Беркли на доктрину абстрактных идей идет по трем направлениям. (1) Во вступлении есть аргумент «Я не могу этого сделать». §10. (2) Во вступлении есть аргумент «Нам это не нужно». §§11-12. И (3) во вступлении есть аргумент «Теория ведет к несоответствиям». §13, который Беркли счел «смертельным ударом» (PC §687). Как мы увидим, Беркли использует аналогичную трехстороннюю атаку на доктрину материальной субстанции (см. PHK §§16-23).
Изложив концепцию абстракции Локка во введении §§8-9, которая якобы приводит к идее человека, который окрашен, но не имеет определенного цвета, эта идея включает в себя общую идею цвета, но не конкретного цвета, такого как черный или белый, коричневый или желтый — который имеет размер, но не имеет определенного размера, и так далее, Беркли утверждает в § 10, что он не может сформировать такую идею. На первый взгляд, его аргумент слаб. В лучшем случае это показывает, что, поскольку он не может сформировать идею и предполагая, что все люди обладают схожими психологическими способностями, есть некоторые свидетельства того, что ни один человек не может формировать абстрактные идеи того типа, который описал Локк.
Но мимоходом сделано замечание, которое предполагает, что в этом разделе неявно содержится гораздо более веский аргумент. Беркли пишет:
Чтобы быть понятным, я считаю, что я способен абстрагироваться в определенном смысле, например, когда я рассматриваю некоторые конкретные части или качества, отделенные от других, с которыми, хотя они объединены в некоторый объект, тем не менее, возможно, они действительно могут существовать без их. Но я отрицаю, что могу абстрагироваться друг от друга или мыслить по отдельности, те качества, которые невозможно, должны существовать в таком отделении; или что я могу сформулировать общее понятие, абстрагируясь от частностей указанным выше способом.Какие два последних являются правильным восприятием абстракции. (Введение §10)
Это тройное различие между типами абстракции можно найти в книге Арно и Николь «Логика или искусство мышления ». Первый тип абстракции касается составных частей. Голова, руки, туловище и ноги являются неотъемлемыми частями тела: каждая из них может существовать отдельно от тела, частью которого она является (Арно и Николь, стр. 37). Второй вид абстракции «возникает, когда мы рассматриваем моду, не обращая внимания на ее сущность, или две модусы, которые объединяются в одну и ту же субстанцию, принимая каждую из них отдельно» (Arnauld and Nicole, p.37). Третий касается различий разума, например, представление треугольника как равностороннего без представления его как равностороннего (Arnauld and Nicole, p. 38). Беркли допускает, что он может абстрагироваться в первом смысле: «Я могу рассматривать руку, глаз, нос, каждый из которых сам по себе абстрагирован или отделен от остального тела» (Введение, §10), — но он отрицает, что он может абстрагироваться в двух последних смыслах. Последние два случая представляют собой невозможное положение вещей. В § 7 Беркли отмечал, что абстракционисты считают, что мода не может существовать отдельно от субстанции.Многие абстракционисты также приняли критерий представимости возможности: если можно (ясно и отчетливо) представить себе положение дел, тогда это положение вещей может существовать в том виде, в каком оно задумано (ср. Декарт, 2:54). Из этого принципа следует, что невозможное положение дел немыслимо. Итак, допуская, что мода не может существовать отдельно от субстанции (Intro. §7), следует, что невозможно представить моду отдельно от субстанции, что абстракция второй формы невозможна.А если второй падает, то и третий падает, поскольку третье требует, чтобы альтернативные описания объекта не выделяли различий в реальности. Итак, традиционная теория модусов и субстанций, критерий представимости возможности и абстракция представляют собой противоречивую триаду. Несоответствие можно разрешить, отказавшись от доктрины абстрактных идей. Беркли прямо указал на это в первом варианте Введения:
.Я считаю, что это принятая аксиома, что невозможно вообразить невозможное.Ибо какой созданный разум будет претендовать на зачатие того, чего Бог не может создать? Сейчас все согласны с тем, что ничто абстрактное или общее не может существовать в действительности, откуда, по-видимому, следует, что оно не может иметь даже идеального существования в рассудке. (Работы 2: 125)
Одна из отличительных черт современного периода — приверженность принципу экономии (бритва Оккама). Принцип гласит, что теоретически более простое из двух объяснений более вероятно.В семнадцатом и восемнадцатом веках это иногда выражалось как «Бог ничего не делает напрасно» (ср. DHP2 214). Итак, если возможно построить теорию значения, которая не вводит абстрактные идеи в качестве отдельного вида идей, эта теория будет проще и с большей вероятностью будет считаться верной. Это стратегия, которую Беркли применяет во введении §§ 11–12.
Допуская Локка, что все сущее являются частностями (Локк 3.3.6, стр. 410), Беркли замечает: «Но кажется, что слово становится общим, став знаком не абстрактной общей идеи, а нескольких частных идей, любой из которых он безразлично предлагает уму »(Intro.§11). Идеи остаются частными, хотя конкретная идея может функционировать как общая идея. Например, когда геометр рисует линию на доске, считается, что она представляет все линии, даже если сама линия является особенной и имеет определенные качества. Точно так же конкретная идея может представлять все похожие идеи. Итак, независимо от того, понимает ли Беркли, что слова применяются непосредственно к объектам или что значение опосредовано парадигматическими идеями, теория проще, чем теория абстракционистов, поскольку все идеи являются частными и определенными.
Во введении §13 Беркли обращается к абстрактной общей идее Локка о треугольнике, идее, которая «не должна быть ни наклонной, ни прямоугольной, ни равносторонней, ни равносторонней, ни масштабной, но всех и ни одной из них одновременно. По сути, это нечто несовершенное, которое не может существовать, идея, в которой соединены воедино некоторые части нескольких различных и несовместимых идей »(Локк 4.7.9, стр. 596; цитируется в Intro. §13, выделено Беркли). Цитируя отрывок, Беркли просто спрашивает своего читателя, может ли он или она сформулировать идею, но его точка зрения кажется намного более сильной.Описанная идея несовместима и поэтому представляет невозможное положение дел, и поэтому непостижимо , поскольку все невозможное непостижимо. Это ясно видно в параллельном отрывке из New Theory of Vision . Процитировав отрывок из треугольника, Беркли замечает: «Но если бы он вспомнил то, что он говорит в другом месте, а именно:« Идеи смешанных модусов, в которых объединяются любые несовместимые идеи, не могут даже существовать в уме, т. Е.е. быть зачатым. ‘vid. B. iii. С. 10. С. 33. Там же. Я говорю, что если бы это пришло ему в голову, не исключено, что он владел бы этим, прежде всего всеми усилиями и навыками, которыми он владел, чтобы сформировать вышеупомянутую идею треугольника, который состоит из явных, вопиющих противоречий. »(НТВ §125).
Если абстрактные идеи не нужны для общения — Беркли принимает тот факт, что младенцы и плохо образованные люди общаются, в то время как формирование абстрактных идей считается трудным, как основание для сомнения в тезисе о сложности (Intro.§ 14) — он может вкратце отказаться от утверждения, что абстрактные идеи необходимы для познания. Абстракционисты утверждают, что для геометрических доказательств нужны абстрактные идеи. Беркли утверждает, что только свойства, касающиеся, например, треугольника как такового, имеют отношение к геометрическому доказательству. Таким образом, даже если идея треугольника полностью определена (рассмотрим диаграмму на доске), ни одно из отличительных свойств не мешает построить доказательство, поскольку доказательство касается не только идеи (или рисунка), с которой он работает. начинается.Он утверждает, что выборочное внимание к одному аспекту сложной, детерминированной идеи согласуется с его теорией значения (Intro. §16).
Беркли завершает свое обсуждение абстракции, отмечая, что не все общие слова используются для обозначения объектов или видов объектов. Его обсуждение неденотативного использования языка часто рассматривается как предвосхищение интереса Людвига Витгенштейна к значению как употреблению.
4. Идеализм и имматериализм
Известный принцип Беркли: esse — percipi , быть — значит быть воспринятым.Беркли был идеалистом. Он считал, что обычные объекты — это всего лишь совокупность идей, зависящих от разума. Беркли был имматериалистом. Он считал, что материальных субстанций нет. Есть только конечные ментальные субстанции и бесконечные ментальные субстанции, а именно Бог. По этим пунктам существует общее согласие. Меньше согласия с аргументативным подходом Беркли к идеализму и имматериализму, а также с ролью некоторых из его конкретных аргументов. Его центральные аргументы часто считаются слабыми.
Счет, разработанный здесь, основан в первую очередь на начальных тридцати трех разделах Принципов человеческого знания . В отличие от некоторых комментаторов, он предполагает, что метафизика Беркли опирается на эпистемологические основы. Этот подход prima facie правдоподобен, поскольку он объясняет обращение к знаниям в названии Принципов (см. Введение §4), он согласуется с эпистемическими проблемами Беркли в других работах (см. TVV §18). , и он обеспечивает объяснительную роль для абстрактных идей.Время от времени будут делать отступления относительно проблем, воспринимаемых теми, кто утверждает, что подход Беркли был более прямолинейным метафизическим.
Беркли начинает свое обсуждение следующим образом:
Для любого, кто исследует объекты человеческого знания, очевидно, что это либо идеи, фактически запечатленные в чувствах, либо те, которые воспринимаются при внимании к страстям и действиям разума, или, наконец, идеи формируется с помощью памяти и воображения, либо составляя, либо разделяя, либо едва представляя то, что первоначально было воспринято вышеупомянутыми способами.(PHK §1).
Кажется, это говорит о том, что идеи являются непосредственными объектами знания в фундаментальном смысле (знакомство). Следуя Локку, есть идеи смысла, размышления и воображения. Итак, обычные объекты, как известно, представляют собой совокупность идей, отмеченных одним именем. Пример Беркли — яблоко.
Если идеи истолковываются как объекты знания, тогда должно быть что-то, что «знает или воспринимает их и выполняет различные операции, такие как желание, воображение, запоминание о них» (PHK §2; ср.§ 6). Беркли называет это «разумом» или «духом». Умы (как знающие) отличны от идей (как известных вещей). Для идеи быть — значит быть воспринятым (известным). Поскольку это верно для идей в целом, это верно для «ощущений или идей, отпечатанных в смысле», в частности (§ 3).
Беркли утверждает, что «мнение, странным образом преобладающее среди людей, что дома, горы, реки и в мире все чувственные объекты существуют естественным или реальным, отличным от воспринимаемого», непоследовательно, «явное противоречие» (PHK §4 ).Если истолковать « чувственные объекты » как идеи смысла, а идеи — это объекты знания, то для реального существования, отличного от воспринимаемого, потребуется, чтобы объект был известен (как идея) и неизвестен (как вещь, отличная от воспринимаемого). ), что несовместимо. Он объясняет источник ошибки на основе доктрины абстрактных идей (PHK §5), обсуждение которого проводится параллельно с обсуждением во введении §10.
Обычные предметы, как известно, не что иное, как собрание идей.Если, подобно Декарту, Беркли считает, что утверждения о существовании оправданы тогда и только тогда, когда существующее может быть известно, тогда обычные объекты должны представлять собой по крайней мере совокупностей идей. Как выразился Беркли, «весь небесный хор и обстановка земли, одним словом, все те тела, которые составляют могучий каркас мира, не имеют никакого существования без разума, чтобы их бытие могло быть воспринято или познано» (PHK §6). Единственная субстанция, которая может быть известна, — это дух или мыслящая субстанция (PHK §7).Но обратите внимание на то, что еще не было показано. Не было доказано, что обычные объекты представляют собой всего лишь собраний идей, и не было показано, что мыслящие субстанции нематериальны. Следующий шаг Беркли — спросить, есть ли основания утверждать, что обычные объекты — это нечто большее, чем идеи.
Приведенное выше описание — не единственная интерпретация первых семи разделов Принципов . Многие комментаторы придерживаются более прямого метафизического подхода. Они предполагают, что идеи — это ментальные образы (Pitcher, p.70; ср. Винклер, стр. 13 и Мюльманн, стр. 49), или объекты мысли (Винкер, стр. 6), или способы ментальной субстанции (Бракен, стр. 76 и далее), или непосредственные объекты восприятия (Папас, стр. 21-22), или любые другие случайные варианты Беркли. характеризации идей, и продолжаем показывать, что при выбранном учете идей аргументы Беркли терпят неудачу. А. А. Люс говорит нам, что характеристика яблока в терминах идей Беркли (PHK § 1) касается самого яблока, а не известного яблока (Luce 1963, стр.30; ср. Типтон, стр. 70), что предполагает, что Беркли напрашивается вопрос об анализе тела. Многие комментаторы говорят нам, что то, что кажется намеком на идеи отражения в первом предложении § 1 , не может быть таковым, поскольку Беркли утверждает, что у человека нет идей о сознании или психических состояниях (PHK §§ 27, 89, 140, 142; DHP2 223, DHP3 231-233; ср. Works 2: 42n1). Они игнорируют его намеки на идеи рефлексии (PHK §§ 13, 25, 35, 68, 74, 89) и предположение, что если такие идеи и существуют, то они являются следствием активного разума (ср.PHK §27). Многие комментаторы предполагают, что аргумент в пользу esse равен percipi находится в § 3, игнорируя заключительные слова в § 2, и находят «явное противоречие» в § 4 в лучшем случае озадачивающим. Большинство комментаторов полагают, что доводы в пользу идеализма — позиции, согласно которой существуют только умы и зависящие от разума сущности — завершаются § 7 и сетуют на то, что Беркли не установил «единственное». Эпистемическая интерпретация, которую мы развиваем, похоже, избегает этих проблем.
Беркли считает, что обычные объекты — это по крайней мере собраний идей.Они что-то большее? В §§ 8-24 Беркли исследует основных претендентов на это «нечто большее», а именно теории материальной субстанции. Он предваряет свое обсуждение своим принципом подобия, принципом, согласно которому ничто, кроме идеи, не может напоминать идею. «Если мы хоть немного заглянем в наши мысли, мы обнаружим, что для нас невозможно представить себе подобие, кроме как между нашими идеями» (PHK §8). Почему это? Утверждение, что два объекта похожи друг на друга, может быть оправдано только путем сравнения объектов (ср.PC §377, ## 16-18). Итак, если сразу воспринимаются только идеи, сравнивать можно только идеи. Итак, не может быть никаких оснований для утверждения, что идея похожа на что-либо, кроме идеи. Если утверждения о существовании основываются на эпистемически обоснованных принципах, принцип подобия блокирует как основания для утверждения, что существует опосредованно воспринимаемых материальных объектов, так и утверждение Локка о том, что первичные качества объектов напоминают наши представления о них (Локк, 1.8.15, с. 137).
Одной из отличительных черт современного периода является учение о первичных и вторичных качествах.Хотя это ожидалось Декартом, Мальбраншем и другими, сами термины были введены в «Происхождение форм и качеств» Роберта Бойля (1666) и Локка Essay . Первичные качества — это свойства объектов как таковых. Основными качествами являются твердость, протяженность, фигура, число и подвижность (Локк 2.8.9, с. 135; ср. 2.8.10, с. 135). Вторичные качества — это либо такое расположение корпускул, содержащее только первичные качества, которые вызывают у человека представления о цвете, звуке, вкусе, тепле, холода и запахе (Локк 2.8.8, п. 135; 2.8.10, п. 135) или, в некоторых случаях, сами идеи. Если это различие будет сохранено, появятся основания утверждать, что обычные объекты — это нечто большее, чем идеи. Именно эту теорию материи Беркли рассматривает в первую очередь.
После краткого описания Локком различия между первичными и вторичными качествами (PHK §9) его первый залп сосредотачивается на его предыдущих выводах и принципе подобия. «Следовательно, под материей мы должны понимать инертную, бессмысленную субстанцию, в которой действительно существуют протяженность, фигура и движение» (PHK §9).Такой взгляд несовместим с его более ранними выводами о том, что протяженность, фигура и движение являются идеями. Принцип подобия блокирует любые попытки выйти за рамки идей на основе сходства. Сочетание предыдущих выводов со стандартным описанием первичных качеств требует, чтобы оба первичных качества существовали отдельно от разума и только в уме. Итак, Беркли заключает, что «то, что называется материей или телесной субстанцией , включает в себя противоречие» (PHK §9).Затем он обращается к индивидуальным качествам.
Если есть различие между первичными и вторичными качествами, должно быть основание для различия. Действительно, учитывая распространенное мнение, что действующая причина должна численно отличаться от ее следствия (см. Арно и Николь, стр. 186; Арно в Декарте, 2: 147; Локк 2.26.1-2, стр. 324-325), если нельзя показать, что первичные и вторичные качества различны, есть основания ставить под сомнение причинную гипотезу. Беркли утверждает, что для такого различия нет оснований.Обращаясь к тому, что известно — идеям в том виде, в каком они заданы, — Беркли утверждает, что нельзя представить себе первичное качество, такое как протяженность, без некоторого вторичного качества: нельзя «сформулировать идею тела, вытянутого и перемещенного, но я должен дать это какой-то цвет или другое чувственное качество, которое, как известно, существует только в уме »(PHK §10). Если такие чувственные качества, как цвет, существуют только в уме, а протяженность и движение не могут быть познаны без какого-либо чувственного качества, нет оснований утверждать, что протяженность существует отдельно от ума.Различие между первичным и вторичным качеством исчезает. Источником философской ошибки называют учение об абстрактных идеях. Его аргументы в Принципах §§11-15 показывают, что нельзя найти никаких доказательств того, что какие-либо другие так называемые первичные качества могут существовать отдельно от разума.
Избавившись от различия между первичным и вторичным качеством, Беркли обращается к более старой теории материальной субстанции, теории субстрата. По крайней мере, со времен Аристотеля философы считали, что качества материальных объектов зависят от субстанции, обладающей этими качествами, и существуют в ней.Предполагаемая субстанция якобы остается неизменной через изменение. Но если кто-то утверждает, что существуют материальные субстанции, у него должны быть причины в поддержку этого утверждения. В Принципах §§16-24 Беркли развивает ряд аргументов в пользу того, что (1) нельзя сформировать представление о субстрате, (2) теория материальной субстанции не играет объяснительной роли и (3) она невозможно представить доказательства простой возможности существования такой сущности.
Можно ли сформировать идею в качестве основы? Нет.По крайней мере, нельзя сформировать позитивное представление о самом материальном субстрате — что-то вроде образа самой вещи — точку, которую получали самые горячие его сторонники (см. Декарт 1: 210; Локк 2.23.3, с. 295). Максимум, что можно сделать, — это сформировать «неясную и относительную идею субстанции в целом» (Локк 2.23.3, стр. 296), «хотя вы не знаете, что это такое, но вы должны знать, в каком соотношении несет ответственность за несчастные случаи, и что имеется в виду, когда он поддерживает их »(PHK §16). Беркли утверждает, что нельзя оправдать понятие «опора»: «Очевидно, что опора здесь не может пониматься в ее обычном или буквальном смысле, как когда мы говорим, что колонны поддерживают здание: в каком смысле, следовательно, ее следует понимать? ” (PHK §16) — так что у человека нет даже относительного представления о материальном субстрате.Без четкого представления о предполагаемой связи невозможно выделить материальную субстанцию на основе отношения к чему-то воспринимаемому (PHK §17).
Если представление о материальном субстрате не может быть получено из чувственного опыта, утверждения о его существовании могут быть оправданы, если необходимо дать объяснение феномену. Но такого объяснения не последовало. Как отмечает Беркли: «Но какая причина может побудить нас поверить в существование тел без разума, исходя из того, что мы воспринимаем, если сами покровители материи не претендуют на то, что между ними и нашими идеями есть какая-то необходимая связь? Я говорю, что это даровано всем (и то, что происходит в снах, безумствах и т. Д., Ставит это вне всякого сомнения), что вполне возможно, что на нас могут повлиять все идеи, которые у нас есть сейчас, хотя тела не существовали без, похожие на них. »(PHK 18).Поскольку материальная субстанция не является необходимой для объяснения ментальных феноменов, разум не может предоставить основания для утверждения существования материальной субстанции.
Последний шаг Беркли против материальной субстанции иногда называют «главным аргументом». Это принимает форму вызова, на котором Беркли готов основать все свое дело. «Это всего лишь изучение собственных мыслей и попытка понять, можете ли вы представить себе, что звук, фигура, движение или цвет могут существовать без разума или не восприниматься.Это легкое испытание может заставить вас увидеть, что то, за что вы отстаиваете, является прямым противоречием »(PHK §22). Беркли, кажется, утверждает, что в любом случае можно было бы рассмотреть — книги в задней части туалета, растения в глубине леса, где никого нет, следы на обратной стороне луны — объекты связаны с разумом, который их представляет. Таким образом, утверждение, что эти объекты не имеют отношения к разуму, противоречиво (PHK, §§22-23; ср. DHP1 199-201). Обычно это не считается лучшим Беркли, поскольку многие комментаторы утверждают, что можно провести различие между задуманным объектом и его созданием.Джордж Паппас дал более сочувственную интерпретацию отрывка. Он утверждает, что Беркли призывает к «невозможному спектаклю» (Папас, стр. 141–144). Представимость — это основание для утверждения, что объект возможен. Если кто-то представляет объект, то этот объект связан с каким-то умом, а именно с умом, который его представляет. Итак, проблема в том, что невозможно выполнить условия, необходимые для того, чтобы показать, что объект может существовать отдельно от отношения к разуму.
Таким образом, заключает Беркли, нет оснований утверждать, что обычный объект — это нечто большее, чем собрание идей. Аргументы в §§ 1-7 показали, что обычные объекты представляют собой, по крайней мере, совокупность смысловых идей. Аргументы в §§8-24 дают основания утверждать, что обычные объекты — не что иное, как идеи. Итак, Беркли справедливо заявляет, что это всего лишь идеи смысла. Аргумент Беркли в пользу имматериализма является исчерпывающим, хотя он еще не представил критериев, позволяющих отличить идеи смысла от идей памяти и воображения.Это его задача в §§29-33. Прежде чем перейти к этому, Беркли делает несколько замечаний.
Беркли утверждает, что проверка наших идей показывает, что они причинно инертны (PHK §25). Поскольку в нашем сознании постоянно возникает последовательность идей, должна быть какая-то причина этого. Поскольку эта причина не может быть ни идеей, ни материальной субстанцией, она должна быть духовной субстанцией (PHK §26). Это создает основу для аргументации Беркли в пользу существования Бога и различия между реальными и воображаемыми вещами.
Известно, что он вызывает какие-то собственные идеи (PHK §28). Поскольку ум пассивен в восприятии, существуют идеи, которые собственный ум не вызывает. Причиной может быть только разум или дух. «Следовательно, их производит какая-то другая воля или дух» (PHK §29). Таким образом, это , а не аргумент в пользу существования Бога (см. PHK §§146-149), хотя дальнейшее обсуждение Беркли предполагает, что по крайней мере один разум является божественным разумом.
Теперь он в состоянии отличать смысловые идеи от идей воображения: «Смысловые идеи сильнее, живее и отчетливее, чем идеи воображения; они также обладают устойчивостью, порядком и связностью и не возбуждаются случайным образом, в отличие от тех, которые часто являются следствием человеческой воли »(PHK §30).Это обеспечивает основу как для различия между смысловыми идеями и идеями воображения, так и для различия между реальными и воображаемыми вещами (PHK §33). Реальные вещи состоят исключительно из чувственных идей. Смысловые идеи возникают с предсказуемой регулярностью; они образуют единое целое, от которого можно ожидать предсказуемого «поведения». Смысловые идеи подчиняются (установленным Богом) законам природы (PHK §§30. 34, 36, 62, 104).
Итак, Беркли дал описание обычных объектов без материи.Обычные объекты — это не что иное, как законно организованные собрания смысловых идей.
Этот раздел 4 является сокращенной версией (Flage 2004).
5. Понятия
Если кто-то прочитает Принципы и Диалоги , то обнаружит, что Беркли мало что может сказать о наших знаниях о сознании, и большая часть того, что было найдено, было добавлено в 1734 издания этих работ. Причина в том, что Беркли изначально планировал, что Принципы будут состоять как минимум из трех частей (см.ПК §583). Второй заключался в изучении вопросов, относящихся к разуму, Богу, морали и свободе (PC §§508, 807). Он сказал Сэмюэлю Джонсону, своему американскому корреспонденту, что рукопись второй части была потеряна во время его путешествия по Италии примерно в 1716 году ( Works 2: 282). В 1734 изданиях Принципов и Диалогов Беркли включил краткие обсуждения наших понятий умов.
Беркли утверждает, что у нас нет идей о разуме, поскольку умы активны, а идеи пассивны (PHK §27; ср.§89, 140, 142). Тем не менее, «у нас есть некоторое представление о душе, духе и действиях разума, таких как желание, любовь, ненависть, в той мере, в какой мы знаем или понимаем значение этих слов» (PHK §27, издание 1734 г.). Принимая во внимание теорию значения Беркли, это, по-видимому, означает, что до тех пор, пока человек способен выделять (отличать) умы от других вещей, он может иметь представление о разуме. Поскольку Беркли замечает: «Такова природа духа или того, что действует, что он не может быть воспринят сам по себе, а только благодаря эффектам, которые он производит» (PHK §27, все издания), можно прийти к выводу, что что Беркли знает умы так же, как Локк их знает.Локк утверждает, что у человека есть относительное представление о субстанции в целом (Локк 2.23.3, стр. 296): он способен выделить субстанцию как таковую на основе ее отношения к непосредственно воспринимаемой идее или качеству. Номинально отличаясь от относительных идей Локка, Беркли мог утверждать, что понятия выделяют индивидуальный разум как вещь, которая воспринимает некоторую определенную идею (собственный разум) или которая вызывает некоторую определенную идею (Бог или, возможно, какой-то другой дух). Поскольку Беркли считал причинно-следственные и перцептивные отношения необходимыми связями, это, кажется, позволяет избежать проблем с «поддержкой», обсуждаемых в Принципах , §16 Принципов .Такая позиция, кажется, согласуется со всем, что сказано в Принципах и многим из того, что говорится в Диалогах (DHP2 2: 223; DHP3 2: 232-233). Однако в Третьем диалоге есть два отрывка, которые предполагают, что собственный ум известен непосредственно, а не относительно. Филонус говорит:
Признаюсь, я понятия не имею ни о Боге, ни о каком-либо другом духе; поскольку они, будучи активными, не могут быть представлены совершенно инертными вещами, как наши идеи.Тем не менее я знаю, что я, дух или мыслящая субстанция, существую так же несомненно, как и мои идеи. Кроме того, я знаю, что я подразумеваю под терминами «я» и сам ; и я знаю это сразу или интуитивно, хотя я не воспринимаю это так, как воспринимаю треугольник, цвет или звук. (DHP3 2: 231, все издания)
Как часто я должен повторять, что я знаю или осознаю [выделено мной] мое собственное существо; и что я сам являюсь не своими идеями, а чем-то еще, мыслящим активным принципом, который воспринимает, знает, желает и действует в отношении идей.(DHP3 233, издание 1734)
Если вы сразу познаете себя «рефлекторным действием» (DHP3 232, все редакции), и если это не зависит от какого-либо отношения к идее, тогда может показаться, что представления о себе — это не что иное, как тот уникальный способ, которым ум знает себя. Больше о них ничего нельзя сказать. Такая позиция, кажется, делает ad hoc дополнением к философии Беркли.
Но, возможно, нам нужно провести различие между знанием , что есть разум, и знанием , что такое ум.Возможно, можно было бы непосредственно знать , что у человека есть разум, но можно знать , что разум относится только к идеям: разум — это то, что вызывает или воспринимает идеи. Не стоит удивляться, если это позиция Беркли. Такое относительное понимание разума как познающего и идей как известного уже можно найти в первых разделах Принципов .
6. Заключительные замечания
Согласно Беркли, мир состоит только из умов и идей.Обычные предметы — это собрания идей. Уже в своем обсуждении зрения он утверждал, что человек учится координировать представления о зрении и осязании, чтобы оценивать расстояние, величину и фигуру, свойства, которые сразу же воспринимаются только осязанием. Идеи одного чувства становятся знаками идей других чувств. В его философских трудах эта координация регулярно возникающих идей становится способом познания мира и способом, которым люди конструируют реальные вещи. Если есть только умы и идеи, нет места каким-то научным конструкциям.Абсолютное ньютоновское пространство и время исчезают. Время становится не чем иным, как последовательностью идей в индивидуальных умах (PHK §98). Движение полностью объектно-относительно (PHK §§112-117). Наука становится не чем иным, как системой естественных знаков. С отказом от абстракции математика сводится к системе знаков, в которой слова или числа означают другие слова или числа (PHK §122). Пространство сводится к осязаемой протяженности, и поскольку на самом деле невозможно разделить часть протяженности на бесконечное количество осязаемых частей, различные геометрические парадоксы растворяются.В их понимании Беркли наука и христианское богословие становятся совместимыми.
7. Ссылки и дополнительная литература
- Беркли, Джордж. Философские труды, включая работы по Vision . Под редакцией Майкла Р. Эйерса. Обычное издание. Лондон: Дж. М. Дент, 1975.
- Это наиболее полное однотомное издание философских работ Беркли из имеющихся. Если работа не разделена на разделы, на полях делаются ссылки на страницу в The Works of George Berkeley .
- Беркли, Джордж. Работы Джорджа Беркли, епископа Клойнского . Под редакцией А. А. Люса и Т. Э. Джессопа. 9 томов. Лондон: Томас Нельсон и сыновья, 1948–1957.
- Это стандартное издание произведений Беркли. Ссылки на страницы выше относятся к этому изданию.
- Арно, Антуан и Николь, Пьер. Логика или искусство мышления . Перевод Джилл Вэнс Бурокер. Кембриджские тексты в истории философии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1996.
- Это был один из самых читаемых учебников логики раннего Нового времени.
- Атертон, Маргарет. Революция Беркли в видении . Итака: Издательство Корнельского университета, 1990.
- Белфраге, Бертиль. «К новой интерпретации теории видения Беркли » (на французском языке). В Доминик Берлиоз, редактор, Berkeley: language de la perception et art de voir . Париж: Press Universitires de France, 2003. .
- Берман, Дэвид. Джордж Беркли: идеализм и человек . Оксфорд: Clarendon Press, 1994. .
- Бойл, Роберт. Избранные философские работы Роберта Бойля . Под редакцией М. С. Стюарта. Философская классика. Манчестер: Манчестерский университет, 1979. .
- Бракен, Гарри М. Беркли . Философы в перспективе. Нью-Йорк: St. Martin’s Press, 1974. .
- Дэнси, Джонатан. Беркли: Введение . Оксфорд: Блэквелл, 1987.
- Декарт, Рене. Философские сочинения Декарта . Переведено и отредактировано Джоном Коттингемом, Робертом Штутхоффом, Дугальдом Стюардом и (том 3) Энтони Кенни. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1985, 1984, 1991.
- Флаж, Дэниел Э. Доктрина понятий Беркли: реконструкция, основанная на его теории значения . Лондон и Нью-Йорк: Croom Helm and St. Martin’s Press, 1987.
- Flage, Daniel E. « Эпистемическая онтология Беркли: принципы », Canadian Journal of Philosophy 34 (2004): 25-60.Перепечатано в Flage, Daniel E., Berkeley (Polity Press, 2014).
- Grayling, A.C. Berkeley: The Central Arguments . Ла Саль, Иллинойс: Открытый суд, 1986.
- Локк, Джон. Эссе о человеческом понимании . Под редакцией Питера Х. Ниддича. Оксфорд: Clarendon Press, 1975.
- Люс, А. А. Имматериализм Беркли: комментарий к его «Трактату о принципах человеческого знания» . Лондон: Томас Нельсон и сыновья, 1945.
- Люс, А.А. Диалектика имматериализма . Лондон: Ходдер и Стротон, 1963.
- Мюльманн, Роберт Г. Онтология Беркли . Индианаполис: Хакетт, 1992.
- Папас, Джордж С. Мысль Беркли . Итака: Издательство Корнельского университета, 2000.
- Кувшин, Джордж. Беркли . Аргументы философов. Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1977. .
- Стоунхэм, Том. Мир Беркли: исследование трех диалогов .Оксфорд: Oxford University Press, 2002. .
- Типтон, И. К. Беркли: Философия имматериализма . Лондон: Метуэн, 1974. .
- Уорнок, Дж. Дж. Беркли . Лондон: Penquin, 1953. .
- Винклер, Кеннет П. Беркли: интерпретация . Оксфорд: Clarendon Press, 1989.
Информация об авторе
Daniel E. Flage
Электронная почта: [email protected]
Университет Джеймса Мэдисона
США
Джордж Беркли (Стэнфордская энциклопедия философии)
Беркли родился в 1685 году недалеко от Килкенни, Ирландия.После нескольких лет обучения в колледже Килкенни, он поступил в Тринити-колледж, в Дублин, 15 лет. Он поступил в Тринити-колледж в 1707 г. (через три года после выпуска) и был рукоположен в англиканский сан. Церковь вскоре после этого. В Тринити, где была учебная программа особенно современный, Беркли столкнулся с новой наукой и философией конец семнадцатого века, который характеризовался враждебностью к аристотелизму. Философские тетради Беркли (иногда называемый Философских комментариев ), который он началось в 1707 году, предоставляет богатую документацию по раннему философская эволюция, позволяющая читателю проследить появление его имматериалистическая философия из критического ответа Декарту, Локк, Мальбранш, Ньютон, Гоббс и другие.
Первая важная опубликованная работа Беркли, An Essay Towards a New Теория видения (1709 г.) была влиятельным вкладом в психологию зрения, а также разработал доктрины, относящиеся к его идеалистический проект. Когда ему было за двадцать, он опубликовал свои самые стойкие трудов, Трактат о принципах человеческого Знание (1710) и Три диалога между Гиласом и Филонус (1713 г.), основные доктрины которого мы рассмотрим. ниже.
В 1720 году, завершая четырехлетнее турне по Европе в качестве наставника молодой человек, Беркли написал De Motu , трактат о философские основы механики, которые развили его взгляды на философии науки и сформулировал инструменталистский подход к Ньютоновская динамика. После своего континентального турне Беркли вернулся в Ирландию и возобновил свое положение в Тринити до 1724 года, когда он был назначен деканом Дерри. В это время Беркли начал разработку своего схема основания колледжа на Бермудских островах.Он был убежден, что Европа находился в духовном упадке и что Новый Свет давал надежду для нового золотого века. Получив чартер и обещания финансирования из британского парламента Беркли отправился в Америку в 1728 году, со своей новой невестой Энн Форстер. Они провели три года в Ньюпорте, Род-Айленд в ожидании обещанных денег, но политическая поддержка рухнула, и они были вынуждены отказаться от проекта и вернуться в Великобританию в 1731 году. Находясь в Америке, Беркли сочинил Алсифрон , работа христианской апологетики, направленная против «вольнодумцев», которых он считал врагами установленных Англиканство. Алсифрон также является важным философским работа и важнейший источник взглядов Беркли на язык.
Вскоре после возвращения в Лондон Беркли составил Теорию . видения, подтвержденного и объясненного , защита его более раннего работа над зрением, и Analyst , проницательный и влиятельный критика основ исчисления Ньютона. В 1734 г. он был произведен Епископ Клойнский, и таким образом он вернулся в Ирландию. Именно здесь Беркли написал свой последний, самый странный и пользующийся спросом прижизненная) философская работа. Siris (1744) имеет трехстворчатую цель: установить свойства дегтярной воды (жидкости, приготовленной давая сосновой смоле постоять в воде) в качестве медицинской панацеи, чтобы обеспечить научные данные, подтверждающие эффективность дегтярной воды, и постепенно вести ум читателя к созерцанию Бога. Беркли умер в 1753 году, вскоре после переезда в Оксфорд. курировать воспитание своего сына Георгия, одного из троих из семеро его детей пережили детство.
В своих двух великих трудах по метафизике Беркли защищает идеализм с помощью нападая на материалистическую альтернативу.Что такое доктрина что он атакует? Читатели должны сначала отметить, что «Материализм» здесь означает «доктрина что материальные вещи существуют ». Это контрастирует с другим использование, более стандартное в современных обсуждениях, согласно которому материализм — это учение о том, что только материальных вещей существовать. Беркли утверждает, что не существует материальных вещей, не существует просто существуют какие-то нематериальные вещи. Таким образом, он атакует декартово и Lockean dualism , не только значительно менее популярный (в Беркли) точка зрения Гоббса, что только материальные вещи существовать.Но что такое материальная вещь? Интересно, что часть нападок Беркли на материю состоит в том, чтобы утверждать, что этот вопрос не может материалисты удовлетворительно ответят, что они не могут охарактеризовать их предполагаемые материальные вещи. Однако ответ Это отражает то, что именно отвергает Беркли, — это то, что материальные вещи — это вещей, независимых от разума вещей или вещества. А независимая от разума вещь — это то, чье существование не зависит от мышления / восприятия вещей и, следовательно, будет существовать существовали ли какие-либо мыслящие вещи (умы).Беркли держит что не существует таких независимых от разума вещей, которые в знаменитом фраза, esse est percipi (aut percipere) — быть — значит восприниматься (или восприниматься).
Беркли утверждает, что материализм способствует скептицизму и атеизму: скептицизм, потому что материализм подразумевает, что наши чувства вводят нас в заблуждение, как к природе этих материальных вещей, которые к тому же не должны существовать вообще, и атеизм, потому что можно было ожидать, что материальный мир будет без помощи Бога.Эта двойная зарядка обеспечивает Беркли мотивация подвергнуть сомнению материализм (тот, который, по его мнению, должен мотивировать и других), хотя, конечно, не философский аргумент против материализма. К счастью, Принципы и Диалоги переполнены такими аргументы. Ниже мы рассмотрим некоторые из основных элементов Аргументальная кампания Беркли против материи.
2.1 Нападение на репрезентативный материализм
2.1.1 Основной аргумент
Отправной точкой атаки Беркли на материализм его современников — это очень короткий аргумент, представленный в Принципы 4:
Среди мужчин действительно преобладает мнение, что дома, горы, реки и, одним словом, все разумные объекты имеют существование естественное или реальное, отличное от того, что они воспринимаются понимание. Но с какой великой уверенностью и покорностью этот принцип может быть принят во всем мире; но тот, кто найдет в своем сердце, чтобы поставить это под сомнение, может, если я не ошибаюсь, воспринять это вовлечь явное противоречие.Для чего вышеупомянутые объекты, но вещи, которые мы воспринимаем чувственно, и что мы воспринимаем помимо наших собственных идей или ощущений; и разве это не противно? что любой из них или любая их комбинация должна существовать незаметный?
Беркли представляет здесь следующий аргумент (см. Winkler 1989, 138):
(1) Мы воспринимаем обычные предметы (дома, горы и т. Д.).(2) Мы воспринимаем только идеи.
Следовательно,
(3) Обычные объекты — это идеи.
Аргумент верен, и посылку (1) трудно отрицать. Какие о помещении (2)? Беркли считает, что это предположение принимается все современные философы. В Принципах Беркли операционная в пределах теоретико-идейная традиция семнадцатого и восемнадцатого веков. В частности, Беркли считает что некоторая версия этой предпосылки принимается его основными целями, влиятельные философы Декарт и Локк.
Однако Беркли признает, что у этих философов есть очевидное Доступен ответ на этот аргумент.Этот ответ блокирует Беркли вывод к (3) путем различения двух видов восприятия, опосредовать и немедленно. Таким образом, посылки (1) и (2) заменяются формулами что (1 ‘) мы опосредованно воспринимаем обычные объекты, в то время как (2 ′) мы сразу воспринимаем только идеи. Из этих утверждений, из Конечно, из этого не следует идеалистического вывода. Ответ отражает репрезентативная теория восприятия , согласно которой мы косвенно (опосредованно) воспринимаем материальные вещи, прямо (немедленно) восприятие идей, которые являются предметами, зависящими от разума.В идеи представляют внешних материальных объектов и тем самым позволяют мы воспринимаем их.
Были ли Декарт, Мальбранш и Локк репрезентационалистами такого рода является предметом споров (см., например, Yolton 1984, Chappell 1994). Однако у Беркли были веские основания для понимая его предшественников таким образом: он отражает наиболее очевидная интерпретация представления Локка о восприятии и Вся процедура Декарта в Медитациях стремится к предложить такую точку зрения, учитывая ситуацию медитирующего как кого-то размышляя над собственными идеями, пытаясь определить, действительно ли что-то им соответствует внешний.
2.1.2 Принцип подобия
Беркли посвящает следующие разделы Принципов к подрыву репрезентативной реакции на его первоначальный аргумент. По сути, он задает вопрос: что позволяет идее представляют собой материальный объект? Он предполагает, опять же с полным основанием, что репрезентативный ответ будет включать сходство :
Но скажите вы, хотя сами идеи не существуют без ум, но могут быть вещи, подобные им, копии или сходства, которые существуют без разума, в бездумном субстанция.Я отвечаю, идея не может быть похожа ни на что, кроме идеи; цвет или фигура не может быть похожа ни на что, кроме другого цвета или фигуры. (PHK 8)
Беркли утверждает, что это предполагаемое сходство бессмысленно; ан идея может быть похожа только на другую идею.
Но почему? Беркли ближе всего подходит к прямому решению этой проблемы. вопрос находится в его ранних философских тетрадях, где он наблюдает что «нельзя сказать, что две вещи похожи или непохожи, пока они были сравнены »(ПК 377). Таким образом, поскольку разум может сравнивать ничего, кроме собственных идей, которые по гипотезе являются единственными вещами непосредственно воспринимаемый, репрезентационалист не может утверждать сходство между идеей и неидеальным независимым от разума материалом объект.(Для дальнейшего обсуждения см. Winkler 1989, 145–9.)
Если принцип подобия Беркли, тезис о том, что идея может быть как и другая идея, естественно, репрезентативный материализм находится в серьезная неприятность. Ибо как теперь охарактеризовать материальные объекты? Если материальные объекты должны быть удлиненными, сплошными или цветными, Беркли возразит, что эти сенсорные качества относятся к идеям, к тому, что непосредственно воспринимается, и что материалист не могут утверждать, что материальные объекты подобны идеям в этом смысле.Многие отрывки в Принципах и Диалогах домой этот момент, утверждая, что вопрос, если не бессвязное понятие, в лучше всего пустых .
2.1.3 Антиабстракционизм
Один из способов, которым антиабстракционизм Беркли вступает в игру, — это подкрепляя этот момент. Беркли утверждает в «Введение» в Принципы [1] что мы не можем формировать общие идеи так, как часто кажется Локку предлагать — убирая из идеи детализацию качеств. частного, создавая новое, внутренне общее, аннотация идея. [2] Затем Беркли утверждает, что представления материалистов могут ссылаться на последняя попытка охарактеризовать материю, например равно или просто расширение, являются нежелательно абстрактными и недоступен. [3]
2.1.4 Что объясняет материализм?
Беркли знает, что у материалиста осталась одна важная карта. play: Разве нам не нужны материальные объекты, чтобы объяснить наши идеи? И действительно, это кажется интуитивно захватывающим: безусловно, лучший объяснение того факта, что я представляю стул каждый раз, когда вхожу в офис и что у моего коллеги есть идея стула, когда она входит Я считаю, что один прочный материальный объект вызывает все эти различные идеи.И снова, однако, Беркли отвечает эффективно используя слабые стороны теорий своих оппонентов:
… Хотя мы даем материалистам их внешние тела, они по их собственному признанию никогда не ближе узнать, как наши идеи произведено: поскольку они сами не могут понять, каким образом тело может воздействовать на дух, или, как это возможно, оно должно оставлять отпечаток на любом идея в уме. Отсюда очевидно, что производство идей или ощущения в нашем сознании не могут быть причиной, по которой мы должны предполагать материю или телесные субстанции, поскольку признается, что они остаются в равной степени необъяснимо с этим предположением или без него.(PHK 19)
Во-первых, утверждает Беркли, представитель должен признать, что мы мог бы иметь наши идеи без каких-либо внешних объектов вызывая их (PHK 18). (Это один из способов, которым Беркли видит материализм как ведущий к скептицизму). он должен признать, что существование материи не помогает объяснить появление наших идей. В конце концов, Локк сам диагностировал сложность:
Тело, насколько мы можем себе представить, способно только наносить удары и воздействовать тело; и движение, в соответствии с максимальной степенью идей , возможность производить ничего, кроме Движения, так что когда мы позволяем ему доставлять удовольствие или боль, или Идея Цвета или Звука, мы готовы отказаться от нашего Разума, выйти за рамки наших Идей , и приписываем это исключительно хорошему Удовольению нашего Создателя.(Локк 1975, 541; Очерк 4.3.6)
И когда Елизавета уговорила Декарта понять, и тело взаимодействовать, [4] она справедливо считала его ответы неудовлетворительными. Основная проблема здесь задается дуализмом: как одно вещество может причинно влиять на другое? субстанция принципиально другого вида ? В своем В декартовой форме проблема особенно серьезна: как расширенная вещь, которая влияет на другие расширенные вещи только механически воздействие, влияет на разум, который не расширяется и непространственный ?
Таким образом, точка зрения Беркли хорошо понимается.Стоит отметить, что в в дополнение к подрыву попыток материалистического вывода о лучшее объяснение, точка зрения Беркли также ставит под сомнение любую попытку объяснять репрезентацию и опосредовать восприятие с точки зрения причинно-следственная связь. То есть материалист может попытаться заявить, что идеи представляют материальные объекты не по сходству, а в силу того, что они вызвано объектами. (Хотя ни Декарт, ни Локк прописывает такой счет, в каждом есть основания для атрибуции такой счет им.О Декарте см. Wilson 1999, 73–76; для Locke см. Chappell 1994, 53.) Однако PHK 19 подразумевает, что материалисты не в состоянии дать такое объяснение представление философски удовлетворительное.
2.2 Противоречие прямому реалистическому материализму
Как подчеркивалось выше, кампания Беркли против материи, поскольку он представляет его в Принципах , направлено против материалистический репрезентативность и предполагает репрезентативность. В частности, Беркли предполагает, что все любой, кто когда-либо непосредственно или непосредственно воспринимает, являются идеями.В виде современных философов, мы могли бы задаться вопросом, есть ли у Беркли все, что можно сказать материалисту, который отрицает это репрезентативное предположение и вместо этого утверждает, что мы обычно прямо / немедленно воспринимать сами материальные объекты. Ответ ‘да’.
2.2.1 Главный аргумент?
Однако есть одно место, где можно было бы естественно искать такую На самом деле аргумент не так многообещающе, как может показаться на первый взгляд. В как Принципы (22–3), так и Диалоги (200), Беркли предлагает версию того, что стало называться «The Владелец Аргумент » [5] из-за очевидной силы, с которой он его поддерживает:
… Я доволен тем, что затронул этот вопрос целиком; если ты можешь но представьте себе, что это возможно для одной протяженной подвижной субстанции или в в общем, для существования любой идеи или чего-то вроде идеи иначе, чем в уме, воспринимающем это, я с готовностью откажусь от причина….Но скажите вы, что нет ничего проще, чем представьте деревья, например, в парке или книги в шкафу, и нет тела, чтобы их воспринимать. Отвечаю, можно, нет трудность в этом: но что все это, умоляю вас, более чем формируя в своем сознании определенные идеи, которые вы называете книг, и деревьев , и при этом не образуя идеи каких-либо тот, который может их воспринимать? Но разве вы сами не воспринимаете или не думаете из них все время? Следовательно, это не имеет значения: это только показывает, что у вас есть способность придумывать или формировать идеи в своем разум; но это не показывает, что вы можете вообразить это возможным, объекты вашей мысли могут существовать вне разума: чтобы понять это, необходимо, чтобы вы представляли их существующими неосознанными или немыслимое, что является явным отвращением.Когда мы делаем все возможное, чтобы представить себе существование внешних тел, мы все время только созерцая наши собственные идеи. Но ум, не обращающий на себя внимания, заблуждается, думая, что может и представляет тела, существующие в невообразимом с умом или без него; хотя в то же время их задерживают или существовать в себе. (PHK 22–23)
Аргумент, кажется, направлен на то, чтобы установить, что на самом деле мы не можем представить себе независимые от разума объекты, то есть объекты, существующие неосознанное и немыслимое.Почему нет? Просто потому, что для того, чтобы представить себе такие вещи, мы должны сами представить, то есть думая о них. Однако, как хорошо замечает Питчер (1977, 113), такой аргумент, похоже, объединяет представление с (что мы понимаем с ), а представляли (то, что мы зачать из — содержание нашей мысли). Как только мы сделаем это различие, мы понимаем, что хотя мы должны иметь концепция или представление, чтобы представить что-либо, и , о котором в некотором смысле задумано представление , но не следует (вопреки Беркли), что то, что мы представляем из , должно быть мысли об объекте.То есть, когда мы представляем себе дерево, стоящее в одиночестве в лес, мы (возможно) представляем себе немыслимый объект, хотя Конечно, мы должны использовать мысль, чтобы достичь этого подвиг. [6] Таким образом (как заметили многие комментаторы) этот аргумент терпит неудачу.
Более милосердное прочтение аргумента (см. Winkler 1989, 184–187; Леннон 1988) подчеркивает точку зрения Беркли, что мы не можем представить необдуманность, потому что мы никогда и не могли испытать Это. [7] Поскольку мы не можем представить несознательность, мы не можем представить себе объекты, не зависящие от разума. Хотя это гораздо более перспективный аргумент, он явно предполагает репрезентативность, так же как Более ранние аргументы Принципов Беркли сделал. [8] (Это, однако, не обязательно является дефектом интерпретации, поскольку Принципы , как мы видели выше, направлены против репрезентативность, а в диалогах главный аргумент возникает только после того, как Гилас был обращен в репрезентативность. (видеть ниже).) [9]
2.2.2 Первый диалог
и аргументы относительностиТаким образом, если мы хотим бросить вызов прямому реалистическому материализму, мы должны перейдите к Три диалога , где персонаж Хилас ( мнимого материалиста) начинается с этакого наивного реализма, согласно которому мы воспринимаем сами материальные объекты, напрямую. Против этой позиции Филонус (любитель дух — представитель Беркли) пытается утверждать, что чувственные качества — качества, немедленно воспринимаемые смысл — должен быть идеальным, а не принадлежать материальному объекты.(Следующий анализ этих аргументов первого диалога приведен ниже. в долгу перед отчетом Маргарет Уилсон в «Беркли о Зависимость цвета от разума », Уилсон, 1999 г., 229–242. [10] )
Филонус начинает свой первый аргумент с утверждения, что разумное такие качества, как тепло, неотличимы от удовольствия или боли. Филонус утверждает, что удовольствие и боль могут быть просто в уме; следовательно, то же самое должно быть верно и для разумных качества. Наиболее серьезные трудности с этим аргументом (1) следует ли признавать посылку «без различия» в случай особых сенсорных качеств, упомянутых Беркли (почему Неужели я могу отличить жар от боли?) и (2) если да, то должны ли мы обобщать на все сенсорные качества, которые Беркли хотел бы сделать с нами.
Во-вторых, Филонус использует аргументы теории относительности, чтобы предположить, что потому что сенсорные качества относятся к воспринимающему, например что такое горячее для одной руки может быть холодным для другой и что сладко для одной человек может быть ожесточенным по отношению к другому, они не могут принадлежать материальные объекты, не зависящие от разума, поскольку такие объекты не могут противоречивые качества.
Как хорошо известно Беркли, на аргументы такого рода можно ответить следующим образом: утверждая, что только одно из несовместимых качеств действительно качество объекта и другие видимые качества в результате из заблуждение .Но как же тогда, спрашивает Беркли, эти «Истинные» качества, которые необходимо идентифицировать и отличать от «ложные» (3D 184)? Отмечая различия между восприятием животных и человеческим восприятием Беркли предполагает, что было бы произвольным антропоцентризмом утверждать, что люди особый доступ к истинным качествам предметов. Далее, Беркли использует пример микроскопов, чтобы подорвать prima facie правдоподобная мысль, что истинные визуальные качества объектов выявлено при внимательном рассмотрении.Таким образом, Беркли обеспечивает сильную бросить вызов любой прямой реалистической попытке указать стандартные условия при котором истинные (независимые от разума) качества объектов (непосредственно) воспринимается смыслом.
Под давлением Филонуса Хилас отступает (возможно, немного быстро) от наивного реализма к более «философскому» должность. Сначала он пытается использовать первичное / вторичное качество. различие, связанное с механизмом и, опять же, находящееся в думал о Декарте и Локке.Таким образом, Hylas позволяет этот цвет, вкус, и т. д. могут быть зависимыми от ума (вторичными) качествами, но утверждает, что фигура, твердость, движение и покой (основные качества) существуют в материальные тела, независимые от разума. Картинка механика, стоящая за этим предположение состоит в том, что тела состоят из частиц с размером, формой, движение / покой и, возможно, твердость, и что возникают наши сенсорные идеи от воздействия таких частиц на наши органы чувств и, в конечном итоге, в наших умах. Беркли выступает против такого механизма на протяжении всей своей сочинения, полагая, что это порождает скептицизм, диктуя, что тела совершенно не похожи на наше чувственное восприятие их.Здесь Филонус дает двоякий ответ: (1) Те же виды относительности. аргументы, которые были выдвинуты против второстепенных качеств, можно привести против первичных. (2) Мы не можем абстрагироваться от первичных качеств. (например, форма) от второстепенных (например, цвета), и поэтому мы не можем представить себе механистические материальные тела, которые протяжены, но не (в сами себя) цветные. [11]
Когда, после некоторой дальнейшей борьбы, Хилас наконец капитулирует перед Филонус считает, что все сущее зависит от разума. к несчастью и с большой неохотой.Филонусу нужно убедить его (поскольку Беркли нужно было убедить своих читателей в обеих книгах), что философия здравого смысла может быть построена на нематериалистическом фундамент, который никогда не пропустит никто, кроме скептиков или атеистов иметь значение. Исторически сложилось так, что Беркли убедил немногих из своих современники, которые по большей части считали его поставщиком скептические парадоксы (Bracken 1965). Тем не менее, мы можем и должны оцените то, как Беркли сформулировал позитивного идеалиста философская система, которая, если не полностью соответствует общепринятым смысле, по многим параметрам превосходит своих конкурентов.
3.1 Основы онтологии Беркли
3.1.1 Статус обычных объектов
Основы метафизики Беркли очевидны с первого взгляда. раздел основной части Принципов :
Для любого, кто исследует предметы человеческого знание, что это либо идеи, фактически отпечатанные на чувства, или же такие, которые воспринимаются при внимании к страстям и операции разума или, наконец, идеи, сформированные с помощью памяти и воображение, либо составляющее, либо разделяющее, либо едва представляющее первоначально воспринимаемые вышеупомянутыми способами.На вид у меня есть идеи света и цвета с их несколькими степенями и вариации. На ощупь я воспринимаю, например, твердое и мягкое, тепло и холод, движение и сопротивление, и все это более и менее как по количеству или степени. Обоняние доставляет мне запахи; вкус вкусов, а слух передает звуки в разум во всех их разнообразие тона и состава. И поскольку некоторые из них наблюдаются чтобы сопровождать друг друга, они помечаются одним именем, и так иметь репутацию одного.Так, например, определенный цвет, вкус, запах, фигура и консистенция, как было замечено, идут вместе, приходится одна особенная вещь, обозначенная названием яблоко. Другой коллекции идей представляют собой камень, дерево, книгу и т. д. разумные вещи; которые, приятные или неприятные, возбуждают страсти любви, ненависти, радости, горя и так далее.
Как показывает этот отрывок, Беркли не отрицает существования обычные предметы, такие как камни, деревья, книги и яблоки.На напротив, как было указано выше, он считает, что только имматериалист учет таких объектов может избежать скептицизма относительно их существования и природа. То, что такие объекты, по его мнению, являются связками или сборники идей. Яблоко — это сочетание визуальных идей (включая осязаемые качества цвета и визуальной формы), осязаемые идеи, представления о вкусе, запахе, и т. д. [12] Вопрос о том, что такое комбинирование, с философской точки зрения интересный вопрос, о котором Беркли не упоминает подробно.Он делает Дайте понять, что у процесса объединения идей есть две стороны на объекты: (1) совместное возникновение, объективный факт о том, какого рода идеи, как правило, сопровождают друг друга в нашем опыте, и (2) то, что мы делаем, когда мы решаем выделить набор совпадающих идей и отсылать к нему с определенным названием (НТВ 109).
Таким образом, хотя для Беркли нет материального мира, есть физический мир, мир обычных объектов. Этот мир зависит от разума, поскольку он состоит из идей, существование которых состоит в восприятии.Для идей, как и для физического мира, esse est percipi .
3.1.2 Спиртные напитки как активные вещества
Однако онтология Беркли не исчерпывается идеалом. В в дополнение к воспринимаемым вещам (идеям) он полагает воспринимающих, т. е. умы или духов , как он их часто называет. Духи, подчеркивает он, полностью отличаются от идей, поскольку они активны там, где идеи пассивны. Это говорит о том, что Беркли заменил один вид дуализма, разума и материи, с другим видом дуализма, разума и идея.В этом есть что-то, учитывая отказ Беркли. уточнить отношения между активным умом и пассивным идеи. В Принципах 49 он, как известно, отбрасывает споры о как идей зарождаются в уме (умы окрашены и расширены когда в них «существуют» такие чувственные качества?) заявление о том, что «эти качества присутствуют в уме только тогда, когда они воспринимаются им, то есть не через режим или атрибут , но только в виде идеи ».Беркли дуализм, однако, есть дуализм внутри царства умозависимый.
3.1.3 Существование Бога
Последним важным элементом онтологии Беркли является Бог, сам дух, но бесконечный. Беркли считает, что как только он установил идеализма, у него есть новый и убедительный аргумент в пользу существования Бога как причина наших чувственных представлений. Он рассуждает методом исключения: что могли вызвать мои сенсорные идеи? Возможные причины, если предположить, что Беркли уже установил, что материи не существует, а являются (1) другие идеи, (2) я или (3) какой-то другой дух.Беркли исключает первый вариант со следующим аргументом (PHK 25):
(1) Идеи явно пассивны — никакая сила или деятельность не воспринимается в них.(2) Но из-за того, что идеи зависят от разума, они не могут обладают какими-либо характеристиками, которых они не воспринимают.
Следовательно,
(3) Идеи пассивны, то есть в них нет причинной связи. мощность.
Следует отметить, что посылка (2) довольно сильна; Филипп Камминс (1990) определяет это как «проявленные качества Беркли. тезис »и утверждает, что Беркли придерживается точки зрения, что идеи радикально и полностью зависят от воспринимающих на пути что ощущения удовольствия и боли обычно переносятся быть. [13]
Второй вариант исключен, если я очевидно, может вызывать некоторые идеи по желанию (например, идеи воображения), сенсорные идеи непроизвольны; они представляют себя, желаю ли я воспринимать их или нет, и я не могу контролировать их содержание. Скрытый здесь предполагается, что любое побуждение ума должно быть выполнено желание и такое желание должны быть доступны сознанию. Беркли не единственный, кто предполагает эту модель ментального; Декарт, например, делает аналогичный набор предположений.
Таким образом, мы остаемся перед третьим вариантом: мои сенсорные идеи должны быть вызванный каким-то другим духом. Беркли думает, что если мы рассмотрим потрясающая сложность и систематичность наших сенсорных представлений, мы должны сделать вывод, что рассматриваемый дух мудр и доброжелателен за пределами измерьте, короче говоря, он Бог.
3.2 Ответы на возражения
Имея в наличии основные компоненты онтологии Беркли, мы можем начать думать о том, как работает его система, увидев, как он реагирует на количество интуитивно убедительных возражений против него.Сам Беркли очень хорошо понимает, насколько это необходимо: Большая часть Принципов структурирован как серия возражений и ответов, а в Три диалога , как только Филонус сделал Гиласа неохотно обращаясь к идеализму, он посвящает остаток книги убедить его, что эта философия хорошо согласуется с здравый смысл, по крайней мере, лучше, чем когда-либо был материализм.
3.2.1 Реальные вещи против воображаемых
Возможно, наиболее очевидное возражение против идеализма состоит в том, что он делает реальным вещи не отличаются от воображаемых — оба кажутся мимолетными вымыслы нашего собственного разума, а не твердые объекты материалисты.Беркли отвечает, что различие между реальными вещи и химеры сохраняют всю свою силу на его взгляд. Один способ проведение различий предполагает его аргумент в пользу существования Бога, рассмотренный выше: идеи, которые зависят от нашего собственного конечного человеческого воли не являются (составными частями) реальных вещей. Не быть добровольным — это таким образом, необходимое условие для того, чтобы быть реальной вещью, но это явно недостаточно, так как галлюцинации и сны не зависят от наших завещания, но тем не менее не настоящие. Беркли отмечает, что идеи которые представляют собой настоящие вещи, демонстрируют устойчивость, живость и отчетливость, которой нет в химерических идеях.Самая важная особенность однако он указывает на порядка . Идеи, запечатленные автор природы как часть rerum natura встречается в регулярных узоры, согласно законам природы («установленные правила или устоявшиеся методы, при которых разум, от которого мы зависим, возбуждает в нас идеи смысла называются законами природы »PHK 30). Они есть таким образом, регулярные и последовательные, то есть они составляют связную реальную Мир.
3.2.2 Скрытые конструкции и внутренние механизмы
Связанные с этим понятия регулярности и законов природы центральное место в работоспособности идеализма Беркли.Они позволяют ему ответить на следующее возражение, выдвинутое в PHK 60:
… Спросят, с какой целью это любопытное организация растений и замечательный механизм в частях животные; могут не расти овощи и не пускать листья и цветет, и животные совершают все свои движения, а также без со всем этим разнообразием внутренних деталей, так элегантно продуманных и поставленных вместе, которые, будучи идеями, не имеют ничего мощного или действенного в их, и не имеют никакой необходимой связи с эффектами, приписываемыми их? […] И как получилось, что всякий раз, когда есть неисправность часов, есть какое-то соответствующее расстройство можно найти в движениях, исправляемых умелой рукой, все снова прав? То же можно сказать обо всех механизмах Природы: большая часть этого так чудесно тонка и тонка, что едва ли может быть распознается лучшим микроскопом.Короче, спросят, как нашим принципам может быть дан любой приемлемый отчет или какая-либо окончательная причина присвоено бесчисленное множество корпусов и машин в рамах с самым изысканным искусством, которое в общей философии очень назначенное им подходящее употребление и служит для объяснения обилия явления.
Ответ Беркли, которым он обязан Мальбранш, [14] в том, что, хотя Бог мог заставить часы работать (то есть производить в нас идеи бега часов) без внутренних механизм (то есть, если бы мы не открыли часы, у нас были бы идеи внутреннего механизма), он не может поэтому, если он должен действовать в соответствии с законами природы, которые он создан для нашего блага, чтобы мир стал регулярным и предсказуемо.Таким образом, всякий раз, когда у нас появляется идея о рабочих часах, мы обнаружим, что если мы откроем it, [15] мы увидим (у нас есть идеи) соответствующий внутренний механизм. Точно так же, когда у нас есть идеи о живом тюльпане, мы будем обнаруживаем, что если мы его разложим, мы увидим обычные внутренние строение таких растений, с одинаковыми транспортными тканями, репродуктивные части и др.
3.2.3 Научное объяснение
В приведенном выше ответе подразумевается проницательный отчет Беркли о том, что научное объяснение и цели науки.Немного предыстории необходимо здесь, чтобы понять, почему эта проблема представляет собой особую проблему для Беркли. Одно традиционное понимание науки, полученное из Аристотель считал, что он направлен на выявление причин вещи. Современные натурфилософы, такие как Декарт, сужали области науки на эффективных причин и, таким образом, постановил, что наука должна раскрыть действенные причины естественных явлений, процессы и События. [16] Беркли считает это источником возражений в Принципах. 51:
В-седьмых, при этом спросят, не кажется ли абсурдно устранять естественные причины и все приписывать немедленное действие духов? Мы не должны больше говорить об этом принципы, которые огонь нагревает, или вода охлаждает, но дух нагревает, и так далее.Разве не посмеялись бы заслуженно над мужчиной, которому следовало бы говорить в такой манере? Я отвечаю, он бы так сделал; в таких вещах мы должны к думайте с учеными и говорите с вульгарными .
По мнению Беркли, истинная причина любого явления — это духа, а чаще всего это тот же дух, а именно Бог.
Но, конечно, можно возразить, это шаг назад, чтобы отказаться от наших научных теорий и просто отметьте, что Бог вызывает то, что происходит в физический мир! Первый ответ Беркли здесь, что мы должны думайте с учеными, но говорите с простыми людьми, советует нам продолжают говорить, что огонь нагревает, что сердце качает кровь и т. д.Законным этот совет делает то, что он может реконструировать такие разговоры. как о закономерностях в наших представлениях. По мнению Беркли, Задачей научного исследования является выявление таких закономерностей:
Поэтому, если мы рассмотрим разницу между естественными философов и других людей, что касается их знания явлений , мы обнаружим, что оно состоит не в более точной знание действенной причины, которая их порождает, потому что это может быть не что иное, как воля духа , но только в большей широта понимания, посредством чего аналогии, гармонии и соглашения обнаруживаются в трудах Природы, а особые эффекты объяснены, то есть сведены к общим правилам, см. Раздел .62, который основан на аналогии, и однородность, наблюдаемая при производстве естественных эффектов, наиболее приятный и востребованный умом; для этого они расширяют наши перспектива за пределами того, что есть и рядом с нами, и позволит нам сделать очень вероятные предположения, касающиеся вещей, которые могли произойти в очень большие расстояния во времени и месте, а также предсказывать вещи приходить…. (PHK 105)
Таким образом, натурфилософы рассматривают знаки, а не причины (PHK 108), но их результаты столь же полезны, как и материалистическая система.Более того, обнаруженные ими закономерности обеспечивают своего рода объяснение, присущее науке, путем предоставления конкретных события, которые они считают неудивительными (PHK 104). Своего рода объяснение Таким образом, естественным для науки является не причинное объяснение, а сведение к регулярность. [17]
3.2.4 Невидимые объекты —
Принципы по сравнению с ДиалогиРегулярность дает основу для одного из ответов Беркли. на возражение, сформулированное в известном лимерике:
Один молодой человек сказал: «Боже,
», должно быть, сочтет
чрезвычайно странным, если он обнаружит, что дерево
продолжает оставаться
, когда никого нет поблизости. Quad. [18]
Беспокойство, конечно, заключается в том, что если быть, должно восприниматься (ибо не-духи), то в 3 часа ночи в квадроцикле нет деревьев, когда нет один должен их воспринимать, а в моем офисе нет мебели когда я ухожу и закрываю дверь. Интересно, что в Принципы Беркли, кажется, относительно не обеспокоены этим. естественное возражение идеализму. Он утверждает, что проблем нет для
… Любой, кто будет уделять внимание тому, что подразумевается под термином существует применительно к разумным вещам.Таблица, которую я пишу на, я говорю, существует, то есть я вижу и чувствую это; и если бы я был вне моего исследования, я бы сказал, что он существовал, имея в виду, что если бы я был в своем изучение, я мог бы это почувствовать, или что какой-то другой дух на самом деле воспринимать это. (PHK 3)
Итак, когда я говорю, что мой стол все еще существует после того, как я ухожу из офиса, возможно, я просто хочу сказать, что я бы это почувствовал, если бы был в своем офисе, или, в более широком смысле, что ограниченный разум воспринимал бы стол, если бы он при соответствующих обстоятельствах (в моем офисе, с включенным светом, с открытыми глазами и т. д.). Это сделано для того, чтобы анализ продолжающегося существования невидимых объектов. Правда рассматриваемых контрфактов закреплено в регулярности: потому что Бог следует установленным образцам в том, как он генерирует идеи, я бы идея стола, если бы я был в офисе.
К сожалению, этот анализ имеет противоречивые последствия, когда в сочетании с доктриной esse est percipi (McCracken 1979, 286). Если быть — значит, как настаивает Беркли, восприниматься, то незаметного стола не существует, несмотря на то, что он будет восприниматься и, следовательно, будет существовать , если кто-то открыл дверь офиса.Следовательно, с этой точки зрения стол не будет терпеть непрерывно, но то появляться, то исчезать, хотя это сделает это вполне предсказуемо. Один из способов отреагировать на это беспокойство — это быть уволенным — какое это имеет значение, если стол перестанет существовать когда он не воспринимается, пока он существует, когда он нам нужен? Беркли проявляет признаки такого рода отношения в Принципах 45–46, где он пытается доказать, что его оппоненты-материалисты и схоластики предшественники во многом такие же лодка. [19] Это «кого это волнует?» ответ на проблему продолжения существование достаточно справедливо в той мере, в какой оно идет, но, безусловно, противоречит здравому смыслу, поэтому, если Беркли пойдет этим путем, он пришлось бы смягчить свои утверждения о способности его системы разместить все, что желает человек на улице.
Однако другую стратегию предлагает ссылка Беркли в PHK 3 и 48 в «какой-то другой дух», стратегию резюмируется в следующем лимерике:
Дорогой сэр, странные
вашего удивления Я всегда нахожусь в квадроцикле
И поэтому дерево
продолжает оставаться
с тех пор, как его наблюдает, С уважением, Бог
Если другой рассматриваемый дух — это Бог, вездесущее существо, тогда возможно, его восприятие может быть использовано, чтобы гарантировать полное непрерывное существование каждого физического объекта.В Три Диалоги , Беркли очень ясно призывает Бога в этом контекст. Интересно, что в Принципах , как у нас как показано выше, он утверждал, что Бог должен существовать, чтобы стало причиной наши представления о смысле, в Диалогах (212, 214–5) он утверждает что наши идеи должны существовать в Боге, когда они не воспринимаются нас. [20] Если наши идеи существуют в Боге, то они, вероятно, существуют. непрерывно. В самом деле, они должны существовать непрерывно, поскольку стандартные Христианское учение гласит, что Бог неизменен.
Хотя это решает одну проблему для Беркли, но создает несколько более. Во-первых, другие обязательства Беркли, религиозные и философские, диктуют, что Бог не может буквально иметь наши идеи. Наш идеи — это чувственные идеи, а Бог — это существо, которое «может страдать ничего, и не испытывать никаких болезненных ощущений или даже каких-либо сенсация вообще »(3D 206). Наши чувственные идеи не могут быть копиями бессмысленных Бога (McCracken 1979):
Как может разумное быть подобным бесчувственному? Может реальная вещь сама по себе невидимая быть как цвет ; или реальная вещь, которая не слышна , быть похожей на звук ? (3D 206)
Вторая проблема заключается в том, что идеи Бога вечны, тогда как физические объекты обычно имеют конечную продолжительность.И, что еще хуже, у Бога есть идеи всех возможных объектов (Pitcher 1977, 171–2), а не только тех, которые мы бы с здравым смыслом хотели бы сказать, что существуют.
Решение (предложенное Маккракеном) этих связанных проблем состоит в следующем: связать продолжающееся существование обычных объектов с волей Бога, скорее чем в его понимании. Предложение Маккракена состоит в том, что объекты продолжают существовать согласно велениям Бога. Такой аккаунт по срокам божественных велений или желаний выглядит многообещающим: дерево продолжает существовать, когда не воспринимается, на всякий случай, если у Бога есть соответствующая воля или намерение вызвать древовидную идею у конечных воспринимающих под правым обстоятельства.Кроме того, это решение имеет важные текстовые поддержка: В Трех диалогах Хилас бросает вызов Филонусу для объяснения творения, учитывая, что все существование по его мнению, зависит от разума, но все должно существовать вечно в разум Бога. Филонус отвечает следующим образом:
Пусть мы не поймем, что это [творение] было полностью в уважение к ограниченным духам; так что вещи, относящиеся к нам, могут правильно сказать, что они начнут свое существование или будут созданы, когда Бог постановил, что они должны стать заметными для разумных существ, в тот порядок и манеры, которые он тогда установил, и теперь мы называем законы природы? Вы можете называть это родственником , или гипотетическое существование , пожалуйста.(3D 253)
Здесь Беркли связывает реальное существование созданных физических существ с Божьи указы, то есть по его воле.
Однако, как и в случае с контрфактическим анализом продолжающегося существования, этот аккаунт также не работает под давлением esse est percipi принцип:
Гилас. Да, Филонус, я допускаю, что существование разумной вещи состоит быть воспринимаемым, но не воспринимаемым на самом деле.Филонус. А что постижимо, кроме идеи? И может ли идея существует, но не воспринимается на самом деле? Это точки давно договорились между нами.(3D 234)
Таким образом, если единственными основаниями для продолжения существования являются намерений в уме Бога, а не воспринимаемых предметов (идей), тогда обычные объекты не существуют постоянно, а скорее появляются и прекратили существование законным образом.
К счастью, Кеннет Винклер выдвинул интерпретацию, которая идет большой путь к разрешению этой трудности. По сути, он предлагает изменить «волевую» интерпретацию существование объектов с гипотезой, которую придерживался Беркли «Отрицание слепой свободы воли» (Винклер 1989, 207–224).Этот принцип, который можно найти у многих авторов того периода (в том числе Локк), гласит, что любое желание должно иметь за собой идею, что должен иметь когнитивный компонент, который дает содержание волеизъявление, которое иначе было бы пустым или «слепым». Пока Беркли никогда не ссылается на этот принцип и не аргументирует его, в ряде отрывков он отмечает взаимозависимость воли и понимание. Винклер правдоподобно предполагает, что Беркли мог найти этот принцип настолько очевиден, что не требует споров.Имея это на месте, мы иметь гарантию, что все, что угодно Богу, например этот конечный воспринимающие в соответствующих обстоятельствах должны иметь идеи вяза, с ним также связана божественная идея. Кроме того, у нас есть аккуратный объяснение вышеупомянутого скачка Беркли в диалогах от утверждения, что Бог должен привести наши идеи к утверждению, что наши идеи должны существовать в Боге.
Конечно, верно то, что у Бога не может быть идей, которые собственно говоря, такой же, как у нас.Эта проблема тесно связана другому, который противостоит Беркли: могут ли два человека когда-либо воспринимать то же самое? Здравый смысл требует, чтобы два студента могли воспринимать то же дерево, но метафизика Беркли, кажется, диктует, что они никогда не действительно воспринимают одно и то же, поскольку у каждого из них есть свои численно различные идеи. Один из способов решить эту проблему — Напомним, что объекты — это связки идей. Хотя два человека не могут воспринимают / имеют одно и то же числовое представление, они могут воспринимать одно и то же объект, предполагая, что восприятие компонента связки достаточно для восприятия пучок. [21] Другое предложение (Baxter 1991) состоит в том, чтобы использовать доктрину Беркли, что «То же самое» имеет как философское, так и вульгарное значение (3D 247), чтобы заявить, что моя идея дерева и ваша идея дерева строго отчетливо, но примерно (вульгарно) то же самое. Либо аккаунт может быть применен, чтобы показать, что Бог и я можем воспринимать один и тот же объект, или что мы с Богом можем воспринимать, грубо говоря, то же самое.
Из этого обсуждения мы можем вывести критерий фактического существования обычных объектов, один из которых суммирует рассмотренные Беркли Представления:
X существует в момент времени t тогда и только тогда, когда у Бога есть идея, которая соответствует волеизъявлению, что если конечный ум на т — при соответствующих обстоятельствах (т.е.грамм. в частности место, глядя в правильном направлении или просматривая микроскоп), то у него будет идея, что мы будем расположены вызовите восприятие X .
Это отражает идею о том, что существование зависит от восприятия Бога, но только от восприятия которые соответствуют или включены в его волеизъявления о том, что мы должны воспринимать. Это также отражает тот факт, что объединение идей в объекты осуществляется нас. [22]
3.2.5 Возможность ошибки
Еще одно беспокойство по поводу системы Беркли возникает из-за связка идей объекты. [23] Если нет независимого от разума объекта, по которому можно было бы измерить мою идеи, а скорее мои идеи помогают составить объект, тогда как можно мои идеи когда-нибудь терпят неудачу — как возможна ошибка? Вот другой способ чтобы вызвать беспокойство, которое я имею в виду: мы видели выше, что Аргументы Беркли против реализма здравого смысла в первом Диалог попытка опровергнуть (1) утверждения, что тепло, запах, вкус отличны от удовольствия / боли и (2) утверждение, что объекты имеют один истинный цвет, одну истинную форму, один истинный вкус и т. д.Если Затем мы рассмотрим, что это означает о берклианских объектах, мы должны сделать вывод, что вишня Беркли красная, пурпурная, серая, терпкая, сладкая, маленький, большой, приятный и болезненный! Похоже, желание Беркли опровергнуть механистический репрезентационализм, который диктует, что объекты совершенно в отличие от , наш опыт их использования привел он подтолкнул за пределы здравого смысла к представлению о том, что объекты точно так же, как , наш опыт их. [24] Нельзя отрицать, что Беркли не соответствует здравому смыслу. здесь.Однако у него есть отчет об ошибке, как он показывает нам в Диалоги :
Гилас. Что вы на это скажете? Поскольку, по вашему мнению, мужчины судят о реальность вещей их чувствами, как может человек ошибаться в считая луну простой прозрачной поверхностью около фута в диаметре; или квадратная башня, если смотреть издали, круглая; или весло с одним концом в вода кривая?Филонус. Он не ошибается в том, что касается идей, которые он на самом деле воспринимает; но в выводах, которые он делает из своих нынешних восприятий.Таким образом, в случае с веслом то, что он сразу же воспринимает зрением, есть конечно криво; и пока он прав. Но если он оттуда заключают, что, вынув весло из воды, он увидит та же кривизна; или что это повлияет на его прикосновение, как кривое вещи привычны: в этом он ошибается. (3D 238)
Экстраполируя это, мы можем сказать, что мое серое представление о вишне, формируется при тусклом свете, сам по себе не является неправильным и является частью bundle-object так же, как и ваша красная идея, сформированная при дневном свете.Однако, если я сужу, что вишня будет выглядеть серой при ярком свете, Я ошибаюсь. Кроме того, следуя директиве Беркли говорить с вульгарным я не должен говорить (в обычных обстоятельствах), что «Вишня серая», поскольку это будет означать что вишня будет казаться серой людям при дневном свете.
3.2.6 Духи и причинно-следственная связь
Мы потратили некоторое время на изучение трудностей, с которыми сталкивается Беркли в «идея / обычный объект» — половина его онтологии. Возможно, однако, что на пути к нему он столкнулся с менее серьезными трудностями. царство духов.Вначале Беркли пытается предупредить материалистическое скептики, которые возражают, что мы не имеем представления о духе, аргументируя это позиция:
Дух — это одно простое, неделимое, активное существо: как он воспринимает идей, это называется понимание , и поскольку оно производит или в остальном действует около них, она называется будет . Следовательно не может быть идеи, сформированной из души или духа: для всех идей как бы то ни было, будучи пассивным и инертным, см. раздел . 25, они не могут представляют нам посредством образа или подобия то, что действует.А мало внимания покажет любому, что иметь представление который должен быть подобен активному принципу движения и изменения идеи, совершенно невозможно. Такова природа духа или того который действует, что он не может быть воспринят сам по себе, а только эффекты, которые он производит. (PHK 27)
Однако материалист наверняка захочет пожаловаться на то, что Невидимые духовные субстанции Беркли, скрывающиеся за сцены и поддерживающие то, что мы можем воспринимать, звучат очень похоже на материальные субстанции, которые он так категорически отвергает.
У Беркли есть два очень разных ответа по этому поводу: каждый из которых он, кажется, сделал в разные моменты своей жизни. философское развитие. Одним из ответов было бы отказ от духовного субстанцию так же, как он отверг материальную субстанцию. Духи, значит, можно понимать с точки зрения Юма, как связку идей и воли. Интересно, что примерно такую точку зрения рассматривают Беркли в своих ранних философских тетрадях (см. PC 577ff). Почему он бросает это интересно и сложно вопрос; [25] кажется, его беспокоит то, как понимание и воля должны быть интегрированы и отображены как одно целое.
Второй ответ — объяснить, почему духовные субстанции Положения лучше, чем материальные. С этой целью Беркли подчеркивает что у нас есть понятие духа, что означает, что мы знаем что означает это слово. Это якобы контрастирует с «Материя», которая, по мнению Беркли, не имеет определенного содержание. Конечно, реальный вопрос: как термин «Дух» может быть любым содержанием, учитывая, что мы понятия не имеем этого? В Принципах Беркли заявляет только, что мы познать дух на собственном опыте и понять, что контент, который мы назначаем «Дух» происходит от содержания, которое каждый из нас назначает «Я» (PHK 139–140).Однако в диалогах Беркли лучше понимает серьезность проблемы, противостоит ему:
[Гилас] Вы говорите, что ваша собственная душа снабжает вас каким-то идея или образ Бога. Но в то же время вы признаете, что у вас есть, собственно говоря, понятия не имею о своей душе. Вы даже утверждаете, что духи — это существа, совершенно отличные от идей. Следовательно, никакая идея не может быть подобна духу. Поэтому у нас нет идея любого духа. Вы тем не менее признаете, что существует духовное субстанция, хотя вы о ней и не подозреваете; пока вы отрицаете, что может быть такая вещь, как материальная субстанция, потому что у вас нет понятия или идеи из этого.Это честная сделка? Чтобы действовать последовательно, вы должны либо признать материя или отвергать дух. (3D 232)
По существу атаки Хиласа Филонус отвечает, что каждый из нас имеет, в нашем случае, непосредственную интуицию самих себя, то есть мы познать свой разум через отражение (3D 231–233). Беркли Обдуманная позиция, что мы получаем доступ к себе как мышлению вещи через сознательное осознание, несомненно, интуитивно понятный один. Тем не менее досадно, что он никогда не давал явного ответ на юмовский вызов, который он развлекал в своих записных книжках:
+ Ум — это скопище Восприятий.Уберите восприятие и вы убираете Разум, помещаете Восприятие, и вы кладете разум. (ПК 580)
Беркли сталкивается с тесно связанной проблемой: как сделать чувство причинных сил, которые он приписывает духам. Снова здесь, записные книжки предлагают удивительно юмовскую точку зрения:
+ Простая идея под названием «Сила» кажется непонятной или, скорее, вовсе отсутствует. но единственно отношение «две причины и следствия». Когда я спрашиваю, может ли А переместите Б., если А будет умной вещью.Я имею в виду не больше, чем то, волеизъявление А о том, что движение В должно сопровождаться движением В, если А будет Бессмысленно, следовать ли за импульсом А против В твоим движением Б. 461 [26]S Что означает Причина в отличие от случая? ничего, кроме существа чья воля, когда Эффект следует за волей. Те вещи, которые случаются извне мы не Причина, поэтому есть другие Из-за них есть существо, которое желает этих восприятий в нас. 499
S Есть разница между Силой и Волей.Может быть воля без силы. Но не может быть силы без воли. Сила подразумевает волю и в то же время коннотацию Эффекты, следующие за Волей. 699
461 предлагает точку зрения Юма о том, что причина — это все, что есть (регулярно) [27] с последующим эффектом. 499 и 699 пересматривают эту доктрину, требуя что причина не только (регулярно) предшествует следствию, но и является волеизъявление. Обсуждение случая в Беркли открывает немедленное влияние Мальбранша.Мальбранш считал, что единственная истинная причина есть Бог, и что очевидные конечные причины являются лишь «случайными причины », то есть они предоставляют Богу повод для действовать в соответствии с его общей волевой политикой. Случайный Таким образом, «причины» регулярно предшествуют их «Эффекты», но не несут ответственности за создание их. Однако в этих записях в записной книжке Беркли кажется предполагая, что все, что есть причинно-следственная связь, — это регулярное следствие, с первым элементом воли. Такой аккаунт, в отличие от Мальбранша, сделал бы мою волю и волю Бога причинами в точности такое же тонкое чувство.
Некоторые комментаторы, в первую очередь Винклер, полагают, что Беркли сохраняет этот взгляд на причинно-следственную связь в опубликованных работах. Главный трудность с этой интерпретацией состоит в том, что Беркли не раз стремится изучить наше представление о теле и сенсорных качествах включены в него, и сделать вывод из этой проверки, что органы пассивный (DM 22, PHK 25). Эта процедура не имела бы смысла, если бы тела, согласно Беркли, не могут быть причинами по определению, просто потому что они не в уме завещания. [28] Что необходимо, так это объяснение того, что Беркли означает , с помощью деятельность, которую он явно приравнивает к причинной силе. Винклер (1989, 130–1) предоставляет такой счет, согласно которому деятельность означает направление к концу. Но это необходимо для выявления эффективной причинно-следственной связи. с последней причинно-следственной связью, в лучшем случае спорным ходом, который Беркли будет делать без комментариев и аргументов.
Альтернативой было бы предположить, как предлагает De Motu 33, что, по мнению Беркли, мы получаем понятие активности, а также представление о духе как субстанции через рефлексивное осознание / внутреннее сознание:
[Мы] мы чувствуем это [разум] как способность изменять как наше собственное состояние, так и что из других вещей, и это правильно называется жизненно важным, и ставит широкое различие между душой и телом.(DM 33)
При такой интерпретации Беркли снова отказался бы от радикальная позиция Юма, занесенная в его записные книжки, поскольку он явно сделал по вопросу о природе духа. Можно только предполагать, как на то, были ли его причины в первую очередь философскими, теологический или практический. Однако сочинения Беркли не обычно характеризуется почтением к власти, довольно напротив, [29] как он сам заявляет:
… Я знаю, в одном я не виноват.Я не прикалываю вера на рукаве любого великого человека. Я действую не из предубеждений & предвзятость. Я не придерживаюсь какого-либо мнения, потому что это старый, полученный, модный или тот, который я потратил много времени на изучение и выращивание. (ПК 465)
Субъективный идеализм | Введение в философию
Субъективный идеализм или эмпирический идеализм — это монистическая метафизическая доктрина, согласно которой существуют только умы и ментальные содержания.Это влечет за собой и обычно идентифицируется или ассоциируется с имматериализмом, доктриной о том, что материальные вещи не существуют. Субъективный идеализм отвергает дуализм, нейтральный монизм и материализм; на самом деле, это противоречит элиминативному материализму, доктрине, согласно которой существуют только материальные вещи, а не ментальные.
Обзор
Субъективный идеализм — это сплав феноменализма или эмпиризма, который придает особый статус непосредственно воспринимаемому, с идеализмом, который придает особый статус ментальному.Идеализм отрицает познаваемость или существование нементального, в то время как феноменализм служит для ограничения ментального эмпирическим. Таким образом, субъективный идеализм отождествляет свою ментальную реальность с миром обычного опыта, а не апеллирует к единому мировому духу пантеизма или абсолютного идеализма. Эта форма идеализма «субъективна» не потому, что отрицает наличие объективной реальности, а потому, что утверждает, что эта реальность полностью зависит от разума субъектов, которые ее воспринимают.
Первыми мыслителями, которых можно было идентифицировать как субъективных идеалистов, были некоторые представители школы Йогачара индийского буддизма, которые свели мир опыта к потоку субъективных восприятий. Субъективный идеализм оставил свой след в Европе в трудах Джорджа Беркли 18-го века, который утверждал, что идея независимой от разума реальности бессвязна, заключая, что мир состоит из разумов людей и Бога. Последующие авторы постоянно боролись со скептическими аргументами Беркли.Иммануил Кант ответил, отвергнув имматериализм Беркли и заменив его трансцендентальным идеализмом, который рассматривает независимый от разума мир как существующий, но непознаваемый сам по себе. Со времен Канта истинный имматериализм оставался редкостью, но выжил благодаря частично пересекающимся движениям, таким как феноменализм, субъективизм и перспективизм.
История
Такие мыслители, как Платон, Плотин и Августин Гиппопотам, предвосхитили антиматериализм идеализма своими взглядами на низшую или производную реальность материи.Однако эти платоники не заставили Беркли повернуться к субъективности. Действительно, Платон рационалистически осуждал чувственный опыт, тогда как субъективный идеализм предполагал эмпиризм и несводимую реальность чувственных данных. Более субъективистскую методологию можно было найти в акценте пирронистов на мире явлений, но их скептицизм не позволял делать какие-либо онтологические выводы из эпистемического приматов явлений.
Первые зрелые формулировки идеализма возникают у мыслителей-йогачаринов, таких как эпистемолог 7-го века Дхармакирти, который отождествлял конечную реальность с чувственным восприятием.Самым известным сторонником субъективного идеализма в западном мире был ирландский философ XVIII века Джордж Беркли, хотя Беркли назвал его теорию имматериализмом . С точки зрения субъективного идеализма материальный мир не существует, а феноменальный мир зависит от людей. Следовательно, основная идея этой философской системы (представленной Беркли или Махом) состоит в том, что вещи представляют собой совокупности идей или ощущений, и существуют только субъекты и объекты восприятия.Беркли резюмировал свою теорию девизом « esse est percipi » («Быть - значит быть воспринятым»), но продолжил развивать ее с Богом как источником согласованной реальности и других деталей.
Согласно Беркли, объект существует до тех пор, пока он воспринимается разумом. Бог, будучи всеведущим, воспринимает все воспринимаемое, поэтому все реальные существа существуют в разуме Бога. Однако также очевидно, что каждый из нас имеет свободную волю и понимание при саморефлексии, и наши чувства и идеи предполагают, что другие люди также обладают этими качествами.Согласно Беркли, материальной вселенной не существует, на самом деле он абсолютно не понимает, что это может означать. Размышлять о вселенной, состоящей из нечувствительной материи, неразумно. Это важно, потому что нет абсолютно никакого положительного объяснения материальной вселенной, только предположения о вещах, которые по воле случая находятся вне нашего разума.
Оценка имматериализма Беркли подверглась критике Сэмюэлем Джонсоном, как записал Джеймс Босуэлл. Отвечая на теорию, д-р.Джонсон воскликнул: «Я опровергаю это , таким образом, !» ударяя по камню с «могучей силой». На этот эпизод ссылается Стивен Дедал в третьей главе «Улисса » Джеймса Джойса. Размышляя о «неотвратимой модальности видимого», Дедал вызывает в воображении образ опровержения Джонсона и проводит его вместе с разъяснениями Аристотеля природы чувств, описанными в Sense and Sensibilia . Аристотель считал, что, хотя зрительное восприятие подвергалось сомнению в подлинности, поскольку оно проходило через прозрачную жидкость внутреннего глаза, прежде чем быть замеченным, звук и слух не были таким образом ослаблены.Дедал экспериментирует с концепцией в развитии своего эстетического идеала.
% PDF-1.6 % 482 0 объект > эндобдж 479 0 объект > поток application / pdf