Христианство время возникновения: Христианство — история возникновения

Содержание

Происхождение христианства | Политштурм

Буржуазная революция и последовавшая за ней секуляризация не отменили полностью религию, не отправили её в «музей истории». И по ныне религия как общественный институт не только сохраняет свое существование, но так же имеет значительное влияние на сознание современных людей. А значит – используется правящим классом для пропаганды непротивленчества и примирения с реалиями эксплуататорского строя.

Особое значение «религиозный вопрос» имеет в нашей стране, в которой уже не первое десятилетие продолжается активный процесс клерикализации всех сторон светской жизни. Для того, чтобы трудящимся успешней сопротивляться дурману мифически-идеалистического религиозного мировоззрения, отвлекающего от реальных законов материального мира, необходимо хотя бы поверхностно представлять себе историю возникновения религии. Именно этому – откуда есть пошло христианство – и посвящена первая статья из цикла «атеистического ликбеза», целью которого является: просвещение граждан в области религии.

Римская Империя в I веке

Как известно, христианство зародилось в Римской империи в начале первого тысячелетия нашей эры. Империя в тот момент – огромное государство, одну половину населения которого составляли рабы, а другую половину – граждане и неграждане (подданные), т.е. свободные жители подчинённых провинций. По переписи 14 года н.э. полноправных граждан насчитывалось 5 миллионов против 55 миллионов провинциальных подданных, в то время как в состоянии рабства находилось свыше 60 миллионов человек.

Рим безраздельно властвовал над провинциями, буквально выжимая из них все соки посредством назначаемых из римской знати чиновников, получавших широчайшие права местного управления.

Помимо гнёта центральной власти провинциалы и граждане испытывали гнёт и со стороны крупных рабовладельцев: дешёвый труд рабов давал дешёвый продукт, в результате чего мелкие собственники, крестьяне и городские ремесленники, массово разорялись. Они были вынуждены либо пополнять ряды городского люмпен-пролетариата, либо оставаться на земле и впадать в зависимость от крупных землевладельцев в качестве арендаторов-колонов.

Между тем, рабский труд становился все более неэффективным и малопродуктивным, поскольку рабы не были заинтересованы в результатах своего труда. «Вооружить» рабский труд новыми техническими достижениями так же не представлялось возможным – рабы просто ломали орудия или всячески содействовали их порче. В этих условиях для поддержания доходности своих хозяйств владельцы латифундий вынуждены были увеличивать количество рабов и значительно усиливать их эксплуатацию. Это, с одной стороны, влекло за собой усиление грабительской политики Рима, разжигающего войны во имя захвата новых рабов, а с другой стороны – коллапс рабовладельческого хозяйства вызвал широкое революционное брожение в массах угнетённых.

С середины II в. до н.э. Италию и провинции практически безостановочно сотрясали гражданские войны, направленные против всей системы социально-экономических отношений рабовладельческого государства. В этот период мы можем увидеть и многочисленные восстания рабов (два восстания на Сицилии, восстание Аристоника в Малой Азии, крупнейшее восстание Спартака), и движение мелких крестьян за землю (т. н. «реформы Гракхов» и другие движения против крупных латифундистов), и восстания провинциалов за получение гражданских прав (восстание италиков, война Рима против Митридата). Короче говоря, Римскую республику охватил тяжелейший революционный кризис.

Однако все эти стихийные революционные движения не смогли перерасти в революцию. Отчасти по причине могущества рабовладельческого Рима, отчасти из-за разрозненности действий и культурного антагонизма между рабами и свободными крестьянами, отчасти из-за низкого уровня классового сознания и отсутствия внятной программы у самого революционного движения.

Непосредственным результатом этого тяжёлого кризиса стал переход республиканского Рима к новой политической системе, системе империи, т.е. реакционной военной диктатуре крупных рабовладельцев и латифундистов. Террористический режим империи открыто подавляет как новые революционные ростки, так и остатки старой оппозиции, в том числе, оппозиции в стане самих рабовладельцев, недовольных ликвидацией республиканского строя.

Всё это породило в низших, наиболее эксплуатируемых слоях римского общества глубокое отчаяние и апатию. Надежды на будущее освобождение рухнули.

Такое состояние общественной депрессии, накрывшей империю в I веке н.э. весьма благоприятствовало развитию всевозможных мистических настроений. Взоры отчаявшихся рабов, разорённых крестьян и люмпен-пролетариев, потерпевших полное поражение в реальном мире, устремились на небо, в фантастический мир волшебных героев, несущих избавление от всех бед.

Крах национальных религий

Вместе с социально-экономическим укладом жизни отдельных народов Римская империя разрушила и систему национальных религий, базировавшуюся на ушедшем в небытие под ударами легионеров общественном строе. Римское завоевание, положившее конец независимости многочисленных народов и стран, нанесло смертельный удар и по их «родным» религиям. Национальные божества, не сумевшие защитить самостоятельность и независимость «подвластных» народов, теряли почитателей и мало-помалу сходили с исторической сцены.

Но насаждаемая захватчиками римская религия не могла удовлетворить оставшихся без духовной опоры страждущих, ибо по существу, это была религия угнетателей, крайне узконациональная религия рабовладельческой римской верхушки, причём так же пребывавшая в кризисе.

Попытки императора Августа ввести культ императоров в качестве новой мировой религии для всех народов не увенчались особенным успехом, хотя и создали условия для будущего восприятия массами уже христианской идеи «богочеловека».

В столь тяжёлый момент среди пёстрой многонациональной массы жителей империи начинают распространяться различные вариации восточных верований: культ Осириса и Изиды (Египет), Аттиса и Кибелы (Малая и Средняя Азия), Таммуза и Иштар (Вавилония), Диониса (Греция), Митры (Персия). Характерно, что все эти культы изначально носили крестьянский, земледельческий характер и были связаны с верой в божество, которое умирает, а затем воскресает.

Со временем боги земледельческих культов приобретают черты богов-избавителей, своей смертью искупавших грехи человека, и своим воскрешением дававшим ему надежду на бессмертие.

Красочная обрядовость этих культов, в отличие от сухой и прозаичной римской религии, отличалась привлекательным для масс мистицизмом. Все они носили характер тайный и были доступны исключительно для «посвящённых». Богослужения были театрализованными, сопровождались таинственной музыкой, чередованием освещения и темноты, головокружительными плясками и исступлёнными молитвами.

Другим немаловажным фактором популярности восточных культов был мессионизм, являвшийся, в свою очередь, выражением отчаяния широких слоёв населения в условиях углубления кризиса рабовладельческого строя. Уже в конце I в.до н.э. по империи начали распространяться мессианские настроения, находившие особый отклик в низах общества, разочарованных и разбитых. Так, например, подавление римской армией в союзе с еврейской верхушкой революционного движения в Иудее вызвало к жизни масштабное мессианско-эсхатологическое движение, наиболее яркими примерами которого могут быть названы упоминающиеся Иосифом Флавием «пророки» Февда и «египтянин», по призыву которых сотни, если не тысячи, иудейских бедняков устремлялись в пустыню на встречу с «мессией».

Подобные же представления, отражавшие глубокий экономический и идеологический кризис римского рабовладельческого государства, особенно ярко проявлялись в иранском культе бога солнца Митры. Поклонники Митры – в этом они сходились с иудеями – ожидали скорого прибытия мессии-спасителя, который воскресит мёртвых, а затем, после суда над душами, очистит землю праведным огнём, уничтожив вместе с грешниками бога Аримана, виновника распространения зла на земле. После этого вместе с праведниками Митра установит вечное царство блаженства и справедливости.

Нужно заметить, что митраизм, занесённый в I веке до н.э. в римскую армию, находившуюся в соприкосновении с персами, вскоре распространился по всей империи, став, благодаря своему относительному демократизму и пышным мистериям, основным конкурентом зарождающегося христианства. Охватив пограничные провинции, время от времени митраизм проникал даже в высшие эшелоны имперской знати: так императоры Коммод (конец II в. н.э.) и Аврелиан (III в. ) сами являлись последователями митраизма, содействуя его распространению в римском обществе.

Доказательством исключительно мощного влияния митраистского культа Непобедимого Солнца (Sol Invictus) в катящейся к закату Римской империи может стать заимствование ранними христианами у своего успешного соперника множества обрядов, символов и догм, уже пустивших глубокие корни в обществе.

Так, даже главный символ христианства, крест, был явно заимствован у митраистов, где он, вписанный в круг, обозначал солнце; подобный же символ служители митраистских мистерий наносили на лоб неофитам в рамках обряда «посвящения». Другим не менее очевидным заимствованием является праздник рождества христова, установленный церковью лишь в 354 году. К тому моменту в империи уже широко распространился митраистский праздник «дня рождения Непобедимого Солнца», приходившийся на 25 декабря, день зимнего солнцестояния по юлианскому календарю. Не в силах преодолеть «пережитки» язычества, укоренившиеся в пастве, церковники банально «узаконили» этот иноверческий праздник, связав его с евангельскими мотивами.

Впрочем, в этот же самый момент множество других элементов митраизма вошли в христианский ритуал и христианскую мифологию: учение о непорочном зачатии христианского «спасителя», вера в вознесение «спасителя» на небо, ритуал причащения хлебом и вином, использование «святой» воды, соблюдение воскресного дня и т.д. Не будет преувеличением сказать, что именно подобная тактика обеспечила христианству победу над столь мощными соперниками, каковыми являлись митраизм и культ Непобедимого Солнца.

Формирование христианства

Родиной христианства является отнюдь не Палестина, а Малая Азия. За это говорит тот факт, что древнейшее произведение христианской литературы, — «Откровение Иоанна», — упоминает лишь малоазиатские общины, но ничего не говорит о палестинских. Здесь, в Малой Азии, издавна проживали многочисленные еврейские поселенцы, — часть т.н. «диаспоры рассеяния».

В условиях жизни на чужбине, среди масс «язычников», евреи диаспоры не могли выполнять с точностью бесчисленные предписания ортодоксального иудаизма. Постепенно отказываясь от запретов и обрядов в отношении одежды, пищи и общения с «язычниками», евреи перестали воспринимать Яхве как бога исключительно еврейского народа (генотеизм), самого могучего из всех других этнических богов, превратив его в «единственного истинного бога» всего человечества. Именно эти воззрения еврейских поселенцев стали основой христианского монотеизма.

Другим важным источником, повлиявшим на выработку христианского мировоззрения, стало учение Филона Александрийского, яркого представителя еврейской «диаспоры рассеяния», доведшего в I веке н.э. идею единого бога до философской формы. Именно он ввёл понятие Логоса (разум, слово), как идеального проявления абсолютного божества, посредника между богом и миром. В христианстве логос трансформировался в сына божьего, в богочеловека, стоящего между небом и землёй, во вторую ипостась бога-троицы, находящуюся между богом-отцом и святым духом.

Несомненно, ещё одной философской школой повлиявшей на формирование не только христианства, но и многочисленных гностических сект того же периода (вроде знаменитых ессеев или египетских терапевтов), являлся  стоицизм с его учением о бренности бытия, умерщвлении плоти, равенстве всех людей и божественном разуме, управляющем миром.

Мессианская идея в христианстве так же претерпела некоторые трансформации: в то время как евреи Палестины, движимые национальным чувством, ожидали царя из рода Давида, который силой оружия освободит евреев от римского ига, евреи диаспоры, отчаявшись в успехе классовой борьбы против угнетения, возлагали надежды лишь на небесную помощь. В их сознании мессия превратился из освободителя еврейского народа в общечеловеческого спасителя.

Что до образа самого этого спасителя, то и он сложился не сразу, претерпев множество «перевоплощений» под влиянием разнообразных факторов. В том же «Откровении Иоанна Богослова» образ Христа ещё очень далёк от той волшебной личности, какую мы знаем теперь. Здесь Иисус Христос даже не человек, а некое антропоморфное ужасающее существо, спускающееся с неба лишь для того, чтобы принести гибель «великой блуднице», Римской империи. Здесь же он принимает и другие обличия: то он возглавляет небесное воинство, то выступает в роли судьи, а то и вовсе рассекает на белой лошади в окружении диковинных существ. Мы видим, что в этом раннем памятнике христианства Христос изображён явно неземным существом, имеющим мало общего с поздним образом волшебного плотника.

В образе человека-бога, сошедшего с небес на землю и пострадавшего за грехи людей, Христос предстаёт в «Послании апостола Павла», втором, более позднем произведении  христианской литературы. Но и здесь нет никакой конкретики: личность абстрактного спасителя-мессии здесь вполне укладывается в канон восточных земледельческих культов с их умирающими и возрождающимися богами, вроде Аттиса или Осириса.

И только в евангелиях, наиболее поздних сочинениях христиан (середина II в.н.э.) появляется детальная земная «биография» Христа; Христос получает черты «исторической» личности, вобравшей в себя самые распространённые в обществе представления о богочеловеке, вроде превращения воды в вино или полётов по небесам.

Что касается совершённых Иисусом чудес, то и они не выходят за рамки представлений эпохи, сформированных, прежде всего, под влиянием культа обожествлённых римских императоров, которые вполне могли потягаться с христианским спасителем в искусстве волшебства. К примеру, по сообщениям античных авторов император Веспасиан одним своим прикосновением излечивает калеку и плевком в лицо возвращает зрение слепцу, а император Август помимо множества чудесных исцелений и даже воскрешения мёртвых вообще умудрился появиться на свет «непорочным» образом от самого бога Аполлона. Кстати говоря, после собственной смерти Октавиан Август при свидетелях вознёсся на небо подобно орлу. Вполне можно допустить, что христиане – так же как и в случае с митраизмом или культом Изиды (откуда практически дословно был заимствован образ Богоматери) – просто включили в свою мифологию уже существовавшие и весьма популярные представления о божестве-человеке; божьем сыне, который несомненно должен обладать какими-то особыми качествами, отличавшими его от простых людей.

Таким образом, образ Иисуса Христа есть образ чисто мифологический и в его эволюции имело место не обожествление верующими реально существовавшего человека – как это, возможно, произошло с Мухаммедом – а наоборот, очеловечивание абстрактного божества с целью сделать его образ понятным широким неимущим и необразованным массам.

Это, кстати, подтверждается и тем, что ранние христиане изображали Христа исключительно в виде рыбы или агнца, то есть, чисто символически. И только с конца II века Иисуса начали изображать в человеческом виде, да и то – отнюдь не в том, который мы привыкли видеть в церквах. Ранний Христос – это молодой 30-летний безбородый мужчина, пушащий здоровьем и лучащийся радостью. И только в конце VII века на Трульском церковном соборе был окончательно утверждён иконописный образ спасителя: бородатого европейца с блаженно-страдальческими глазами и тщедушными телесами.

Причины успеха христианства

Изначально представляя собой малочисленную секту внутри иудейской диаспоры, христианство относительно быстро завоевало популярность во всей Римской империи, не только оставив позади конкурирующие культы, но и превратившись в официальную религию Рима.

Причины столь головокружительного успеха кроются не только в том, что христианство удачно синтезировало в себе наиболее передовые и популярные религиозные идеи своей эпохи, но и в организационных формах самих последователей этой религии.

В отличие от своих «духовных конкурентов», христиане не замыкались в своём узком кругу: в каждом городе они вели активную пропаганду, обращённую, в первую очередь, к массам неимущих. И если митраисты или последователи Изиды ставили перед неофитами множество препятствий на их пути к «посвящению» в тайны культа, то христиане отрицали «элитарность» своей религии, приветствуя в своём обществе любого, кто разделял их мировоззрение.

Немалую роль играло и отношение к женщине: если прочие восточные культы продолжали держаться античной традиции презрения к женщине как таковой (а митраисты, например, и вовсе отметали возможность посвящения женщин в культ «великого солнца»), то первые христиане раскрыли свои объятия даже для наиболее презираемых обществом представительниц женского пола – т.н. «блудниц». Для чего в христианскую мифологию был введён даже образ кающейся проститутки Марии Магдалины.

Сами по себе общины христиан того периода являлись не только чертогом утешения для скорбящих и отчаявшихся, но и своеобразным союзом взаимопомощи и благотворительности, материально поддерживавшим наиболее обездоленных. Решающую роль так же играла и «гибкость» иерархии ранних христианских общин, практически полностью выстроенная на выборности, способная достаточно легко приспосабливаться к изменяющейся ситуации.

Идеология раннего христианства так же содействовала мощному притоку социальных низов: эгалитаризм, догматические нападки на богатых, восхваление бедности, ненависть к Риму, ожидание скорого избавления. Всё это находило живой отклик у основного контингента христианских общин I-II вв. нашей эры: рабов, вольноотпущенников, разорившихся крестьян и городского люмпен-пролетариата.

Наконец, важнейшая причина возвышения христианства заключается в том, что оно представляло собой идеологию новой общественно-экономической формации, шедшей на замену умирающему и разлагающемуся рабовладельческому строю – феодализма.

В противоположность рабовладельческой идеологии, исходящей из того, что рабство имеет божественный характер, христиане провозглашали равенство людей перед богом. В противоположность рабовладельцам, разделявших общество на «низших» и «высших», на «граждан» и «провинциалов», на «варваров» и «квиритов», христиане не признавали никаких социальных, религиозных или этнических различий между людьми.   В противоположность рабовладельцам, превозносящим праздность и презрение к физическому труду, христиане с уважением относились к труженикам и в целом осуждали социальный паразитизм богатой верхушки Римской империи. То есть, христианство объективно содействовало разрушению отживших производственных отношений через разрушение идеологии, «освящавшей» эти отношения, ставшие тормозом дальнейшего экономического и социального развития общества.

По этой причине мы можем сказать, что на определённом этапе христианство со своими демократическими требованиями играло ограниченно-революционную роль в деле подрыва духовного господства рабовладельческой формации.

Христианство набирает силу

Ожидание скорого «конца времён», сопровождающееся падением и наказанием «великой блудницы» (Римской империи), ярко выраженное в «Откровении Иоанна Богослова» (наиболее раннем образчике христианской литературы), продолжалось недолго. Стабилизация и укрепление центральной власти, усиление гнёта и дальнейшее разорение населения, подкосили все надежды страждущих на скорое крушение мировой рабовладельческой империи. Конец света пришлось передвинуть на неопределённый срок.

Параллельно с этим начал меняться и сам характер христианства.

Со второй половины II века н.э. в христианских общинах уже преобладают средние городские слои: купцы, ремесленники, мелкие землевладельцы. Это объясняется тем, что глубокий кризис экономического базиса (рабовладельческого строя) нашёл отражение в общем идеологическом кризисе: скептицизм и отчаяние охватывали все более широкие слои, искавшие духовной опоры в новой религии. С другой стороны, для купцов и ремесленников становится экономически выгодным быть христианами, ибо в каждом городе империи существовали христианские общины, готовые оказать любую посильную помощь единоверцам в деле организации торговли или реализации продуктов производства.

Изменение социального состава общин повлекло изменение и христианской идеологии.

В первую очередь, обструкции и нападкам подвергаются «анти-имущественные» тенденции первых христиан. Во-вторых, сводятся на нет ранние антигосударственные настроения. В итоге, внутри христианства победу одерживает «умеренное», «приспособленческое» течение зажиточных слоёв, призывающее мириться с реальностью, какой бы она не была. Но победа эта не была полной и безоговорочной: если в центральной части империи с «босяцкой идеологией» было покончено более-менее быстро, то на окраинах, где основным контингентом христианских общин продолжала оставаться беднота, борьба между «умеренными» и «радикальными» течениями продолжалась в течение следующих трёх веков. Доказательством этому может стать обширная деятельность одной из первых осужденных официальной церковью сект – движения агонистиков (циркумцеллионов).

Выражавшее радикальные требования бедноты, облачённые в христианские постулаты, это движение, распространившееся преимущественно в североафриканских римских провинциях в IV-V вв. н.э., наносило немалый вред не только господствующей верхушке рабовладельцев, но и сросшейся с ней к тому моменту «официальной» церкви. Поскольку агонистики, движимые идеями уравнительного «христианского коммунизма», не только освобождали рабов, убивали латифундистов, ростовщиков, богачей и высокопоставленных чиновников, не только организовывали и возглавляли восстания сельской бедноты и рабов против центральной власти, но и нападали на представителей ортодоксального христианства, разрушали церковные здания, вели активную пропаганду против «примиренческих» идей поместных служителей.

Характерно, что движение агонистиков пользовалось всемерной поддержкой другой «народной» радикальной секты – секты донатистов, состоявшей из фанатиков, возмущённых сотрудничеством с имперской властью клириков Карфагенской церкви в эпоху т.н. «гонений». То есть, ещё в IV-V вв. противоборство «официальной» церкви с остатками былых революционно-демократических настроений отнюдь не было завершено.

Параллельно со сменой идеологических ориентиров, меняется и организация христианских общин. Если в I-II вв. главенствующее положение в христианских сообществах занимали экзальтированные проповедники, готовые во имя своих идеалов пойти на смерть, то с укреплением внутри общин зажиточных слоёв, власть перешла к избираемым из среды наиболее деловитых и предприимчивых членов должностным лицам – пресвитерам (старейшинам), диаконам (заведующим хозяйственной частью), епископам (руководителям). Эти солидные господа, прибрав к рукам все дела общины, приступают к наведению новых порядков в пользу имущих слоёв.

Уравнительные практики первых христиан, вроде раздела имущества между всеми членами или организация совместного питания, заменяются простой и довольно ограниченной благотворительностью. На первое место выходят вопросы хозяйственного управления, вопросы приумножения имущества и богатства общин. В этой связи суровой обработке подвергается и вся имевшаяся до сего момента христианская литература, откуда тщательно вытравливаются многочисленные, — судя по всему, — крамольные (т.е. угрожающие власти зажиточных членов) идеи ранних христиан.

В III веке рост и распространение христианства лишь усиливаются. Теперь в лоно новой религии входят даже крупные собственники и воротилы, ибо к этому времени христианство уже не является оппозиционной властям религией беснующейся голытьбы, а выступает как солидное и мирное учение о спасении души.

В этот же момент окончательно складывается и церковная иерархия, выстроенная по монархическому принципу, причём на высших постах её неожиданно оказываются богатые землевладельцы, купцы и ростовщики.

Рост влияния и богатства церкви дал повод римской власти в III-IV вв. инициировать гонения на удивительно разросшуюся религиозную секту, к которой в тот момент принадлежали даже представители имперской бюрократии и члены господствующих семей. Нужно подчеркнуть, что именно экспроприация нажитых богатств, а отнюдь не борьба с христианской религией как таковой, являлась подлинной причиной т.н. «гонений», направленных почти исключительно только против высшего клира. Часть которого, как это видно на примере одной только Карфагенской церкви, умудрялась и в этих тяжёлых условиях по-деловому сотрудничать с имперской властью, проводя последовательную борьбу с «антигосударственными» настроениями рядовых христиан.

Однако, никакими административными методами хиреющему Риму было уже не сломить это огромное и богатое «государство в государстве», охватившее своим влиянием всю империю и включавшее в себя большое количество высших чиновников, богатейших землевладельцев и подавляющую часть торгово-промышленных городских слоёв.

В этой связи, в 311 году император Галерий Никомедийским эдиктом легализует христианство, а спустя 2 года уже император Константин Миланским эдиктом не просто возвращает церкви экспроприированное в эпоху гонений имущество, но и выплачивает солидные компенсации за уничтоженную в прошлые годы движимую и недвижимую собственность, памятники, культовые сооружения и т.д. Тем самым Константин приобретает мощнейшую социальную и идеологическую поддержку для своей власти, — христианскую церковь, занявшую место безнадёжно устаревшей, более не отвечающей требованиям эпохи и находящейся в перманентном кризисе старой религии античных богов. Христианство превращается в мировую религию.

Заключение

Итак, мы в общих чертах ознакомились с историей зарождения и становления христианской религии. Мы увидели, что появление этого изначально местечкового малоазиатского синкретического культа и возвышение его до уровня государственной религии Римской империи являлось следствием не «божьего промысла», а имело вполне материальные социально-экономические причины.

Являясь изначально идеологией разбитой и обескровленной революции бедноты и рабов, порождением бессильной злобы миллионов угнетённых по отношению к существующему строю, христианство на определённом этапе сыграло прогрессивную роль в деле разрушения рабовладельческой идеологии, объективно тормозившей развитие общества.

Однако подлинная революция могла идти не в религиозной, идеологической, а только в активной политической форме; и с этой стороны христианство уже на самых ранних этапах проявляло свой реакционный характер, проповедуя пассивное ожидание гибели ненавистной рабовладельческой империи. Весьма активное участие христиан в провинциальных бунтах, в восстаниях рабов и колонов III-IV вв. в Галлии (восстания багаудов) или Северной Африке (восстания агонистиков) являются скорее исключением из общего правила, «уступкой» христианства местным радикальным бедняцким настроениям.

В целом же, даже в эпоху наивысшей экзальтации, христианские проповедники, безостановочно проклиная на чём свет стоит «вавилонскую блудницу» и царившие повсюду порядки, отнюдь не стремились к разрушению несправедливого строя. Призывая массы всецело положиться на помощь божественного спасителя, который своим скорым приходом разрешит все проблемы, христианство объективно играло на руку рабовладельческой верхушке, купируя революционную энергию эксплуатируемых и угнетённых.

По мере укрепления христианства эти реакционные черты проступали всё явственнее, окончательно оформившись в постулатах о «смирении и кротости» и «божественном характере всякой власти». Оно и понятно: даже случайные бунтарские выступления поклонников Христа могли серьёзно нарушить хозяйственно-экономическую деятельность церкви, которая к концу II века уже представляла собой мощный и богатый общественный институт, активно рвавшийся к политической власти.

С другой стороны, господствующая верхушка рабовладельческих государств, утратившая идеологическую почву под ногами, увидела в возвышающемся христианстве спасительную соломинку перед лицом неизбежного коллапса. Таким образом, в III веке христианство сначала становится государственной религией Эдесского царства, затем обретает влияние в Пальмирском государстве, а уже в начале IV века становится господствующей религией Римской империи.

Введение христианства фактически совпало по времени с трансформацией рабовладельческого строя в феодальный, начало чему было положено реформами императора Диоклетиана (284-305), хотя принявшая святое крещение Римская империя формально ещё долгое время продолжала быть рабовладельческим государством. Но этот факт добившуюся официального признания христианскую церковь уже не очень волновал.

Получив в руки от эксплуататоров огромные экономические возможности и привилегии, церковь сполна отплатила за эту «доброту» идеологической поддержкой господствующего класса. Окончательный переход к феодализму не изменил положения – христианская церковь, ставшая в эту эпоху крупнейшим землевладельцем, прилагала все духовные и физические силы к укреплению и этого нового способа эксплуатации, а так же к обузданию –  как и в первые годы своего становления – революционной энергии угнетённых масс.

Крушение феодализма под ударами народившегося буржуазного класса внесло некоторую сумятицу, так как капиталисты, кровно заинтересованные в развитии науки во имя развития производства, на первых порах развернули активную борьбу против христианской церкви, упорно державшейся самых реакционных воззрений, препятствовавшей развитию всякой научной мысли. Однако с появлением на исторической сцене нового революционного класса, пролетариата, грозящего вовсе покончить со всяким режимом эксплуатации и угнетения, со всяким социальным паразитизмом, со всяким суеверием и заблуждением, ситуация «выправилась». Буржуазия быстро нашла общий язык с христианской церковью.

Все обиды прошлого были забыты во имя общего дела – недопущения социальной революции рабочего класса, угрожающей, с одной стороны, лишить капиталистов их политического и экономического господства, а с другой стороны – уничтожить «питательную» для развития религии среду в виде невежества, страха, общественной депрессии, отчуждения. То есть, ликвидировать источник религии, а значит – и все религиозные институты со всеми их привилегиями, богатствами и властью над умами людей.

Поэтому не приходится удивляться что сегодня, несмотря на тяжёлые удары, нанесённые наукой по религиозному мировоззрению, христианская церковь, — хотя и изрядно потрёпанная, — весьма бесцеремонно, при полной поддержке господствующего класса, вновь пытается навязать обществу свои «пасторские» услуги, дабы продлить существование капитализма; системы экономических отношений, являющейся источником всех современных общественных разложений и пороков, — алкоголизма, наркомании, аморальности, эгоизма, насилия и т. д. – с которыми христианская церковь якобы ведёт свою лицемерную «борьбу».

«Южное христианство» — новая мировая религия?

Доцент кафедры социологии Ирина Каргина — о том, насколько «южное христианство», которое является религией стран «третьего мира», отличается от своего «родителя», и какое влияние оно способно оказать на мир.

Исследователи отмечают, что в последние годы стремительно набирает силу новый религиозный гигант — это незнакомый мир «южного христианства», являющийся религией третьего мира. По убеждению американского историка религии Филиппа Дженкинса, феномен христианского гиганта глобального Юга наиболее уместно определить как «следующее христианство». Это — не просто пересаженная версия знакомой религии старого христианского Запада, а по-настоящему новое явление.

Переконфигурация локальных религиозных ландшафтов

Постмодернистский мир не оправдал прогнозов относительно «падения» религии и ухода религиозного фактора на периферию общественной значимости.

Религия сейчас находится на подъеме, и религиозный фактор является одним из центральных звеньев в политических, социальных процессах, переконфигурации локальных культурных ландшафтов.

Религиозная карта мира динамично меняется. На основе анализа большого объема информации, собранного за многие десятилетия, британский религиовед, составитель Всемирной христианской Энциклопедии (World Christian Encyclopedia) Дэвид Барет отмечает, что в период между 1900 и 2000 годами произошли глобальные изменения в различных религиях и долях различных вер населения мира. Но самые серьезные изменения связаны с христианством. Барет выделяет три наиболее значимые тенденции.

Во-первых — это некоторая потеря христианством своей «рыночной» доли в последние десятилетия XX века, прежде всего за счет роста влияния других мировых религий — ислама и индуизма. Христианство, став первой универсальной религией и по-прежнему оставаясь самой многочисленной религией (около двух миллиардов последователей), по темпам роста своих рядов немного отстает от темпов роста населения планеты, которое составляет около 2,6% в год.

В то же время ислам — вторая по значимости и численности мировая религия (1,3 миллиарда последователей) и индуизм — третья по численности мировая религия (0,82 миллиарда), растут бόльшими темпами, опережая темпы роста мировой популяции.

Если нынешние тенденции сохранятся, то, согласно прогнозам Pew Research Center’s Forum on Religion & Public Life, мусульманское население увеличится к 2030 году примерно на 35% и будет составлять 26,4% (2,2 миллиарда) от общего количества прогнозируемой численности населения в мире в 8,3 миллиарда человек.

Вторая глобальная тенденция, связанная с христианской религией, заключается в возникновении с начала 1980-х годов, главным образом в развивающихся странах, так называемых «независимых» («Independents») христианских церквей. По оценкам Барета, к концу XX века число «независимых» верующих, или «новых христиан», достигло 386 миллионов человек.

Христианская религия глобального Юга качественно отличается от своего «родителя», представляя собой гибрид традиционного христианства и местной культуры, наполнена особыми содержательными компонентами и особыми ярко выраженными социальными характеристиками, что в целом не позволяет объединить популяцию «новых христиан» с христианами Запада.

Существенно, что за довольно короткий срок «новые христиане» изменили межконфессиональные пропорции в рамках христианской религии. Превысив к настоящему времени число протестантов, они переместились на второе место и уступают только католикам. К наиболее быстро растущим «независимым» церквям Барет относит «Универсальную Церковь Царства Бога» в Бразилии, Церковь «Иисуса — Бога всеобщего братства» на Филиппинах и Сионскую Христианскую Церковь Южной Африки. Сами «независимые» церкви обозначают себя как «постденоминационные», они не имеют никаких формальных связей ни с одной из структур мировых христианских религий, в то же время они заимствовали у традиционных церквей Запада технологии формирования своих сетей, что позволяет им довольно успешно развиваться и распространяться.

Третья глобальная тенденция стала следствием комплекса факторов, в основе которых — демографические тенденции, миграционные процессы, а также образование масштабной христианской религии «третьего мира».

Заключается эта тенденция в том, что центр христианской популяции постепенно и непреодолимо перемещается в Южное полушарие, в то время как ислам «продвигается» на Север. Если в начале прошлого столетия доля «белых» христиан составляла 81%, то к началу XXI века она снизилась до 45%. Сегодня для многих экспертов очевидно, что расти мировая христианская община будет исключительно за счет стран «третьего мира».

Феномен «следующего христианского мира»

Ключевой признак, который позволяет понять причины невероятного взрыва христианского учения на глобальном Юге, заключается в его глубокой связи с нищетой. История, в том числе и современная, знает множество примеров, когда религиозное возрождение в разных странах сопровождалось политическими и экономическими кризисами и трансформациями, которые никогда не обходились без резкого ухудшения качества жизни определенной части населения. Именно в эти сложные для обществ времена наступает период ренессанса церкви и базовой религиозной традиции.

Российский образец представляет собой один из наиболее типичных примеров.

Страны глобального Юга в сравнении со странами Запада всегда отличались крайне низким уровнем жизни, исключительной бедностью населения. Зерна, посеянные там миссионерами католических и протестантских церквей еще в XIX в., попали на плодородную почву. В результате гибридизации с местными аборигенными культурами и религиями и поступательного движения стран третьего мира в направлении к модернизации оформилась совершенно особенная религиозная ветвь нового направления христианства.

Шансы христианской религии в конкуренции с местными религиозными обычаями оказались превалирующими, так как аборигенные религии не смогли дать ответы на ключевые вопросы о причинах жестокой бедности и способах ее преодоления. Те, кто занимает сегодня кафедры церквей в Бразилии или Уганде, обращаются к самым нищим, самым обездоленным. Для их паствы (многомиллионного населения стремительно растущих мегаполисов Сан-Паулу и Кампалы, Лагоса и Мехико) евангельская бедность — это не иносказание, а будни.

Чудес, описанных в Библейских текстах, они ждут не метафорически, а всерьез.

На африканском континенте, где взлет христианства начался в последние годы периода колонизации (1950–1960-е годы), когда местные церкви возникли в результате деятельности иностранных миссионеров, современный период отличается бурным распространением церквей «спасающей веры», полностью независимых от иностранного влияния. В основе успешной парадигмы — видение Иисуса Христа как воплощение божественной силы, побеждающей злых духов, которые причиняют бедствия, страдания и болезни.

Другим важным аспектом теологии и нравственного учения южного христианства является то, что оно значительно более консервативно, чем христианство Запада. Так, католическая вера, которая растет в Латинской Америке, Африке и Азии, очень похожа на веру, предшествующую II Ватиканскому Собору, провозглашавшую безоговорочную власть епископов и священников, строгое следование церковным канонам и нравственным ценностям.

В то же время полномасштабная реформация южного христианства происходит под мощным влиянием харизматичного пятидесятничества, чьи идеи разделяют и многие южные католики.

Пятидесятники относятся в настоящее время к наиболее успешной и быстро растущей христианской деноминации. Сегодня они сильны (их почти 400 миллионов) и широко распространены по всему миру, но в основном сосредоточены на глобальном Юге. Согласно прогнозу профессора Университета Джорджа Вашингтона Алексея Пименова, к 2040 г. их будет около 1 миллиарда, гораздо больше, чем буддистов, и они будут примерно соизмеримы с численностью индуистов.

«Верующие пятидесятники отвергают строгие традиции в литургии, но они полагаются на прямые духовные откровения, дополняя и затмевая авторитет Библии», пишет Ф.Дженкинс. В то же время, они, так же как и католики Юга, в вопросах морали и нравственности значительно расходятся с северными либеральными церквями. Независимые церкви Африки и Латинской Америки очень консервативны в таких вопросах, как аборты и гомосексуализм, выступают за сохранение традиционной модели семьи и борются с такими пороками как наркомания, алкоголизм, насилие и проч.

Дополнительным фактором, повышающим шансы на успех религиозной парадигмы «южных церквей» и укрепляющим их базовые основы вероучения, является бедственное положение в области здравоохранения даже в городах-гигантах Юга, которое контрастирует с провозглашением стремления борьбы за исцеление души и тела новых церквей.

История свидетельствует о том, что в начале XX века взрыв христианских движений исцеления и новых пророков совпал с серией эпидемий, унесших жизни тысяч людей, и религиозный подъем был связан часто со стремлением получить исцеление и здоровье. Сегодня в африканских церквях исцеление духовное и физическое является одним из ключевых направлений служения. Поэтому новые христиане исступленно верят в Христа, но понимают его в соответствии со своими традициями — как предка или великого целителя и знахаря.

Вместе с тем, наряду с выполнением важной социальной миссии новое южное христианство создает условия для зарождения и распространения радикального религиозного фундаментализма, который может проявляться в самых чудовищных формах. Часто новые южные церкви получают поддержку местного населения из-за того, каким образом, как именно они «расправляются» с демонами угнетения и нищеты. Например, они очень преуспели в борьбе с колдовством. Известно, что в Африке страх перед ведьмами и злыми духами огромен, он парализует волю, препятствует развитию. В неистовом желании борьбы с колдовством христианские общины радикального толка могут проявлять необыкновенную жестокость по отношению к тем, кто только заподозрен в связи со злыми духами, причем инициаторами расправ нередко выступают сами священники. Так, по данным ОНН в 2001 г. в Конго было казнено около 1000 подозреваемых в колдовстве.

Появились также апокалиптические и мессианские движения, которые используют средства вооруженного насилия для привлечения сторонников и установления своего влияния. (Утопические религиозные группы также стали появляться в Европе около 500 лет назад — это анабаптисты и др., которые фанатично боролись за чистоту веры, жестоко расправляясь с иноверцами.) Так, экстремистские христианские движения регулярно появляются в различных частях Африки, особенно там, где слабы государственные структуры. Вот несколько наиболее «громких» примеров: Церковь Lumpa в Замбии, Церковь «Сопротивление Господней армии» в Уганде.

Таким образом, общие условия жизни большинства населения стран «третьего мира» — болезни, эксплуатация, отсутствие приемлемых условий жизни, бедность, алкоголизм, наркотики и насилие вместе взятые могут объяснить, почему люди легко соглашаются с тем, что они находятся под властью демонических сил и что только Божественное вмешательство может их спасти. Как и в начале XVI века, буквальное толкование Библии оказывается чрезвычайно привлекательным.

Культурная альтернатива западной цивилизации

Бурное развитие новых церквей в Африке, Азии и Латинской Америке объясняется стремлением приверженцев воссоздать свой вариант идеализированного раннего христианства, часто описываемого как восстание «примитивного» христианства» (сопровождающееся еще и высокой рождаемостью, что нельзя сбрасывать со счетов.) Проявляется это в проповедовании глубокой личной веры, сплочении вокруг сообщества, мистике, пророчестве и пуританстве, в подчинении духовной власти. Проповеди харизматичны и фантазийны, вселяют оптимизм и веру в будущее.

Можно сказать, что современная модель «примитивного христианства», воплощенная в независимых церквях глобального Юга, представляет собой тип альтернативной социальной системы, сыгравшей огромную роль в самые первые дни христианства. Эта система является сегодня мощным средством завоевания поддержки и признания в развивающихся странах и может быть рассмотрена как альтернатива неспособности правительства удовлетворить элементарные потребности людей. Если пропасть между ними становится шире, то создаются благоприятные возможности для роста и процветания религиозных конгрегаций «южного» толка.

В рамках западного мировоззрения «примитивные» религиозные идеи обычно связывают с примитивным, сельским мировоззрением экономически неразвитых территорий, которое должно видоизменяться с приходом модернизации и урбанизации. Однако на нынешнем этапе современный Юг демонстрирует тенденцию не только сохранения, но и процветания примитивного религиозного мышления, интерпретируемого Хантингтоном как «побочный продукт урбанизации». Основной фактор, сдерживающий эволюцию «примитивной» модели вероучения «независимых церквей», — сохраняющееся нищенское существование миллионов прихожан, в том числе урбанизированных районов. По этой причине культурный разрыв между экономически неразвитым Югом и западной цивилизацией имеет мало шансов сократиться в обозримое время.

Вместе с тем, следует отметить, что рост христианства на глобальном Юге выступает в роли доминирующего фактора преобразования развивающихся стран, где новые церкви получили широкое развитие. Д.Мартин, М.Борг, Д.Барет и другие исследователи придают огромное значение преобразующей роли «нового христианства», соизмеряя ее современную функцию с той ролью, которую сыграл ранний протестантизм в развитии западной цивилизации. Наряду с этим, ортодоксальное «южное христианство» не склонно идти на уступки западной либеральной христианской культуре. Напротив, оно стремится ре-евангелизировать евро-американский мир, который, по их мнению, подошел к открытой ереси и развалу системы ценностей. Так, вследствие миграционных процессов южная модель примитивного религиозного мышления, постепенно распространяясь на Запад, вопреки ожиданиям, минует «плавильный котел» и сохраняет свою «примитивную» идентичность.

Наконец, рост «нового христианства» — реальный вызов для западного христианства как по причине количественного перевеса, так и глубоких культурных различий. Уже сейчас разногласия между южным и западным христианством (южной и западной культурами) создают препятствия для наиболее крупных христианских конгрегаций Запада, стремящихся к глобальной идентичности. Более того, «новое христианство» образует мощную самостоятельную ветвь в теле христианской религии, контрастирующую со всеми существующими на Западе христианскими конфессиями, что может в будущем стать причиной разжигания конфликтов не между собственно «юной» и «западной» социальными моделями, а более глобально — христианами с либеральным и консервативным мышлением.

Полная версия статьи опубликована: Каргина И.Г. Метаморфозы христианства на фоне постмодернистского пейзажа // Политические исследования. — 2012. — №5. — С. 106–122.

Полную онлайн-версию статьи можно прочитать здесь.

Точка зрения авторов, комментарии которых публикуются в рубрике
«Говорят эксперты МГИМО», может не совпадать с мнением редакции портала.

Коммерческое использование данной информации запрещено.
При перепечатке ссылка на Портал МГИМО обязательна.

Раннее христианство — это… Что такое Раннее христианство?

Раннее христианство — период в истории христианства со смерти Иисуса Христа (примерно в начале 30-х годов I века) до Первого Вселенского Собора в Никее (325 г.). Иногда термин «раннее христианство» употребляется в более узком смысле христианства апостольского века.

История

Возникновение христианства

Христианство возникло в Палестине в I веке н. э. как одно из апокалиптических мессианских движений внутри иудаизма, в основе которого лежали учение Иисуса Христа и вера в его воскресение из мёртвых. Выделение христианства как особой, отличной от иудаизма, религии, сопровождающееся конфликтами как с традиционным иудаизмом того времени, так и внутри самой христианской общины, происходит в течение нескольких десятилетий[1]. Несомненно сходство некоторых идей, верований и культовых практик раннего христианства и современных ему апокалиптических течений в палестинском иудаизме, таких как ессеи. Тем не менее, прямая связь первых христиан с общинами, подобными кумранской, остаётся недоказанной. Среди исследователей нет также единой точки зрения на то, в какой мере раннехристианская проповедь (керигма, или, точнее, керигмы разных групп первых христиан в разное время) воспроизводит керигму Самого Иисуса[2]. В истории раннего христианства можно выделить ряд ключевых моментов, таких как выступление «эллинистов», начало проповеди среди язычников и Иерусалимский Собор 49 года, каждый из которых делал христианство всё более несовместимым с иудаизмом. Вместе с тем, в своём развитии христианство в очень большой степени опиралось на идеи современного ему раввинистического иудаизма[3].

Христианство и иудаизм

По мнению ряда исследователей, «деятельность Иисуса, его учение и его отношения с учениками — это часть истории еврейских сектантских движений конца периода Второго Храма»[4] (фарисеев, саддукеев или ессеев и кумранской общины).

Христианство с самого начала признавало в качестве Священного Писания еврейскую Библию (Танах), как правило в её греческом переводе (Септуагинта). В начале I века христианство рассматривалось в качестве иудейской секты, а позже — новой религии, развившейся из иудаизма.

Уже на раннем этапе началось ухудшение взаимоотношений между евреями и первыми христианами. Нередко именно евреи провоцировали языческие власти Рима на гонения против христиан.[4] В Иудее в преследованиях участвовали храмовое саддукейское священство и царь Ирод Агриппа I[4]. «Пристрастное отношение и тенденция приписывать евреям ответственность за муки и смерть Иисуса выражены в разной степени в книгах Нового Завета, который, таким образом, благодаря своему религиозному авторитету стал первоисточником позднейшей христианской клеветы на иудаизм и богословского антисемитизма»[4].

Христианская историческая наука[5] в ряду гонений на ранних христиан, на основании Нового Завета и иных источников, рассматривает «гонение христиан от иудеев» как хронологически первое:

Архимандрит Филарет (Дроздов) (впоследствии митрополит Московский) в своём многократно переиздававшемся труде так излагает данный этап истории Церкви: «Ненависть Иудейского правительства к Иисусу, возбужденная обличением Фарисейского лицемерия, предсказанием о разрушении храма, несогласным с предрассудками характером Мессии, учением о Его единстве с Отцем, паче же всего завистию Священников, обратилась по Нем на Его последователей. В одной Палестине было три гонения, из коих каждое стоило жизни одному из знаменитейших мужей Христианства. В гонение Зилотов и Савла умерщвлен Стефан; в гонение Ирода Агриппы, Иаков Зеведеев; в гонение первосвященника Анана или Анны младшего, бывшее по смерти Феста, — Иаков брат Господень (Иос. Древ. XX. Eus. H.L. II, c. 23).»[7]

Впоследствии, благодаря своему религиозному авторитету, факты, изложенные в Новом Завете использовались для оправдания проявлений антисемитизма в христианских странах, а факты участия евреев в гонениях христиан использовались последними для разжигания антисемитских настроений в христианской среде.[4]

Вместе с этим, как считает католический профессор-библеист Михал Чайковский, молодая христианская Церковь, ведущая своё происхождение от иудейского учения и постоянно нуждающаяся в нём для своей легитимации, начинает инкриминировать старозаветным иудеям те самые «преступления», на основании которых некогда языческие власти преследовали самих христиан. [8] Конфликт этот существовал уже в I веке, о чём есть свидетельства в Новом Завете.[8]

В окончательном разделении христиан и евреев исследователи[8] выделяют две рубежные даты:

  • 66—70 годы: Первой иудейской войны, закончившиеся разрушением Иерусалима римлянами. Для еврейских зелотов христиане, покинувшие город перед его осадой римскими войсками, стали не только религиозными отступниками, но и изменниками своего народа. Христиане же увидели в разрушении Иерусалимского храма исполнение пророчества Иисуса[9] и указание на то, что отныне именно они стали истинными «сынами Завета».

Тем не менее, многие христиане долгое время продолжали верить, что еврейский народ признает Иисуса Мессией. Сильный удар этим надеждам нанесло признание Мессией[источник не указан 476 дней] руководителя последнего национально-освободительного антиримского восстания Бар Кохбы (около 132 года).

Христиане-гностики

Гностическое христианство — совокупность течений в гностицизме и раннем христианстве, признававших одновременно и идеи Иисуса и другие мистические и религиозные учения, характерные для гностиков. Раннее христианство, соприкасающееся с гностицизмом, представляло собой динамическое явление, обусловленное развитием и становлением новой религиозной парадигмы. Впоследствии было объявлено еретическим, и вытеснено основным (официальным) направлением христианства, оформленным догматически на вселенских соборах.

Среди христиан-гностиков (признававших Иисуса), были такие течения как абелиты, борбориты, офиты, ираклеониты, каиниты, мандеи, манихейство и др. После формирования на вселенских соборах доктрин христианства и превращения его в государственную религию Римской империи, гностики почти полностью были вытеснены.

Апостольский век

Согласно Новому Завету, по требованию фарисеев, книжников и (соединившихся на этот раз с своими злейшими противниками) саддукеев-первосвященников Иисус Христос предан был казни, и с его смертью его враги успокоились, полагая первое время, что все опасное галилейское движение, поднятое им, теперь умрёт само собою.

Не прошло, однако, и двух месяцев с той Пасхи, в навечерие которой погребён был «обманщик», как его ученики с непонятной для его противников смелостью в том же Иерусалиме, вблизи Голгофы и места погребения Иисусиа, стали проповедовать, что распятый был действительно Мессия; что он в течение сорока дней после своей смерти, начиная уже с третьего, многократно являлся им и в Галилее, и преимущественно в Иерусалиме, в истинном, но прославленном теле, ел, пил и беседовал с ними; что в 40-й день Он на их глазах вознёсся на небо, обещав вернуться со славою, как судия живых и мёртвых, и велел им в промежуточное время проповедовать евангелие царствия Божия.

I век обычно называют апостольским. По преданию, в течение 12 лет после Пятидесятницы апостолы оставались в окрестностях Иерусалима, а затем отправились на всемирную проповедь.

Миссия апостолов Павла и Варнавы показала, что для успеха проповеди не следует связывать обращаемых язычников устаревшим иудейским законом. Апостольский Собор в 49 г. в Иерусалиме утвердил эту практику. Но не все были согласны с его решением. Т. н. «иудействующие» образовали раскол эвионитов и назореев. Эти первые десятилетия иногда называют временем «иудео-христианства», когда Новозаветная Церковь ещё существовала внутри Ветхозаветной, христиане посещали Иерусалимский храм и т. д. Иудейская война 66—70 гг. положила конец этому симбиозу. Она началась с восстания иерусалимских националистов против римской власти. Нерон направил на усмирение провинции Веспасиана и Тита. В итоге Иерусалим был полностью разрушен, а храм сожжён. Христиане, якобы предупрежденные откровением, заранее удалились из обречённого города. Так произошёл окончательный разрыв между христианством и иудейством.

После разрушения Иерусалима значение церковного центра переходит к столице империи — Риму, освященному мученичеством апп. Петра и Павла. С правления Нерона начинается период гонений. Последний апостол Иоанн Богослов умирает ок. 100 годa, и с ним заканчивается апостольский век.

Приблизительная хронология апостольского века[10]

Пятидесятница (Деян 2:14)

28 мая 30 г.

Мученичество Стефана (Деян 7:54—60)

около 33—34 г.

Обращение Павла (Деян 9:1—19)

около 34—35 г.

1-е миссионерское путешествие Павла (Деян 13—14)

между 46—48 гг.

Иерусалимский собор (Деян 15:1—29)

48 или 49 г.

2-е миссионерское путешествие Павла (Деян 15:36—18:23)

между 49—53 гг.

3-е миссионерское путешествие Павла (Деян 18:23—21:17)

между 54—58 гг.

Арест Павла в Иерусалиме (Деян 21:27—33)

58 г.

Тюремное заключение Павла в Кесарии (Деян 24:27)

58—60 гг.

Путешествие Павла в Рим (Деян 27—28)

осень 60 — весна 61 г.

Павел под домашним арестом (Деян 28:30)

61—63 гг.

Освобождение Павла из 1-го тюремного заключения в Риме (патристические источники II—III вв. )

63 г.

Последующие миссионерские путешествия Павла (патристические источники)

64—67 гг.

2-е тюремное заключение и смерть Павла в Риме (патристические источники)

67—68 гг.

Смерть Иоанна в Эфесе (патристические источники)

после 98 г.

Апостольские мужи

Время первохристианства I — II вв. отмечено деятельностью т. н. «апостольских мужей», то есть первохристианских писателей, бывших учениками самих апостолов. К числу наиболее известных из них относят священномученика Игнатия Богоносца, осужденного на смерть во времена гонений императора Траяна, и священномученика Поликарпа Смирнского, который был сожжён на костре в гонение императора Марка Аврелия († 167 г).

На Западе начальный этап Церкви был связан с двумя главными культурными центрами Европы: Афинами и Римом. Наиболее известными «апостольскими мужами» западной Церкви считаются сщмч. Дионисий Ареопагит, ученик апостола Павла, первый епископ г. Афины, которому приписываются несколько писем и трактатов по христианской мистике (т. н. «ареопагитики»), и выдающийся проповедник св. Климент, папа Римский, из сочинений которого сохранилось только его послание к Коринфянам. По преданию, в 95 г. Дионисий Ареопагит был послан св. папой Климентом во главе миссии на проповедь в Галлию, где и погиб в гонение Домициана ок. 96 г. Сам св. Климент был в гонение имп. Траяна сослан в Крымские каменоломни и ок. 101 г. утоплен.

Апологеты

Апостольские мужи явились переходной группой от самих апостолов к т. н. апологетам. Апология (греч. «оправдание») — это слово о заступничестве, направляемое к императорам-гонителям. Оправдывая христианство как справедливую и разумную религию, апологеты вольно или невольно переводили истины веры на язык разума, и так рождалось христианское богословие. Первым из подобных апологетов-богословов был мч. Иустин Философ из Самарии, философ-платоник, после своего обращения (ок. 133 г.) прибывший в Рим, где основал богословскую школу для борьбы с еретиками-гностиками. Иустин Философ погиб в гонение имп. Марка Аврелия в 166 г.

В 170 г. был созван Лаодикийский собор, первый крупный собор после апостольского времени. На нём решался вопрос о дне празднования Пасхи.

Ок. 179 г. африканский философ-стоик Пантен преобразовал Александрийское огласительное училище (по преданию, основанное ещё апостолом и евангелистом Марком) в богословскую школу. Здесь родилась древнейшая традиция Александрийского богословия, у истоков которого стояли:

  • св. Климент Александрийский († 215 г.) — ученик Пантена, автор знаменитой трилогии «Протрептик» — «Педагог» — «Строматы»;
  • св. Ориген Александрийский († 253 г.), энциклопедически образованный и очень плодовитый автор, крупнейший экзегет, пытавшийся согласовать христианство с высшими достижениями эллинской мысли. Учение Оригена впоследствии было отвергнуто Церковью из-за уклона в сторону неоплатонизма;
  • святитель Афанасий Великий;
  • святитель Кирилл Александрийский;
  • святитель Дионисий, епископ Александрийский († 265 г. ) — ученик Оригена, ок. 232 г. возглавивщий Александрийскую школу, автор первой Пасхалии, известный своей обширной перепиской, а также полемикой с еретиками монархианами;
  • святитель Григорий Чудотворец († 270 г.) — ученик Оригена, выдающийся аскет, автор первого Символа веры, епископ Неокесарийский, глубокий проповедник, борец с ересью Павла Самосатского.

Отцом христианской догматики считается западный богослов сщмч. Ириней Лионский († ок. 202 г.). Он был учеником сщмч. Поликарпа Смирнского, а ок. 180 г. стал епископом Лионской Церкви в Галлии, где написал обширный труд «Пять книг против ересей». Мученически погиб в гонение имп. Септимия Севера.

Один из поздних латинских апологетов был Квинт Тертуллиан, живший в Карфагене (Северная Африка), где около 195 года он стал пресвитером. Гениальный антиномист и автор многих политических трактатов, он знаменит своим ригоризмом и пародоксальным противопоставлением веры разуму («Верую потому, что абсурдно»). Этот воинственный иррационализм увёл его из Церкви в секту монтанистов (примерно с 200 г. ).

Другой апологет западной Церкви сщмч. Ипполит Римский († ок. 235 г), епископ Римский, был учеником сщмч. Иринея Лионского прославился как философ, экзегет, ересеолог и церковный писатель. Его главная работа «Опровержение всех ересей» (в 10-ти кн.) направлена против гностиков. Он боролся также против антитринитарного учения Савеллия. Мученически погиб в гонение имп. Максимина Фракиянина.

В 251 г. началось антихристианское гонение имп. Декия — одно из самых кровавых и опустошительных. В Риме погиб папа Фабиан и его кафедра пустовала целых 14 месяцев. Замечательный богослов Киприан, епископ Карфагена, вынужден был бежать и скрываться. Не все христиане могли выдержать жестокие пытки — некоторые отрекались от Христа и отпадали от Церкви. По окончании гонения встал вопрос: можно ли принимать их обратно?

Святитель Киприан Карфагенский и новый папа Корнелий считали, что это возможно (при определённых условиях). Ригористически настроенный римский пресвитер Новатиан считал, что Церковь не должна прощать грешников, отрекшихся от Христа во время гонений. Он обвинил Корнелия в недопустимых послаблениях, а себя провозгласил истинным преемником Фабиана (т. н. антипапа) и главой т. н. «Церкви чистых» («кафаров»). Святитель Киприан и Корнелий на Соборе 251 г. отлучили новатиан от Церкви за немилосердие и нарушение канонической дисциплины. Во время след. гонения сщмч. Киприан добровольно принял смерть за Христа. Такова история одного из первых дисциплинарных расколов (т. н. новатианского).

Он имел большие последствия, потому что конец Доникейского периода ознаменовался крупнейшим гонением императоров Диоклетиана и Галерия (302 − 311 гг.). Было огромное число свв. мучеников, но и много отпавших. Опустошение дополнилось политической смутой, которая завершилась только с воцарением Константина Великого. В 313 г. Константин предоставил Церкви свободу вероисповедания (т. н. «Миланский эдикт»). Но часть африканских епископов во главе с Донатом (соперником законного епископа Цецилиана) учинила новый раскол, провозгласив себя «Церковью мучеников», а остальных — предателями и соглашателями с безбожной государственной властью (св. имп. Константин принял крещение только перед смертью). Субъективно это было движением против огосударствления Церкви за сохранение её свободы. Но объективно оно разрушало африканскую (Карфагенскую) Церковь и стало главной причиной её последующего исчезновения.

Новатианский и донатистский соблазн раскольничьей «чистоты» в дальнейшем отозвался на Западе ересями катаров и вальденсов, а на Востоке — движением богомилов и стригольников.

Доникейский период завершился крупнейшим за всю историю христианства «Диоклетиановым гонением» (302—311 гг.), целью которого было полное уничтожение Церкви. Но, как это всегда бывает, гонение только способствовало утверждению и распространению христианства.

Философия

С богословской стороны для древнего христианства были характерны:

  • идея, что Дух Святый во все времена действовал в церкви, и
  • правильная вера необходима для душевного спасения;

Следовательно, думать, что тот или иной догмат до такого-то собора по содержанию не существовал или понимался церковью иначе, чем определено на соборе, значит думать, что Дух Святый попускал христиан до неведения или заблуждения, при котором невозможно самое спасение.

Исторически церковь оправдывает свой взгляд, указывая:

  • на то, что древняя церковь не признавала за собою сил и права развивать догматы по существу и
  • всегда считала себя в праве анафематствовать еретиков минувших времён, даже если при жизни их почему-либо не судили и не осудили;
  • на то, что далеко не все догматы вообще подверглись общеобязательной формулировке вселенского собора, что, однако, не мешало и не мешает им существовать (число таинств определено на Востоке и на Западе в XII веке одинаково и независимо).

Культура

Раннехристианская литература

В первый век существования христианской церкви почти вся её письменная деятельность была направлена на то, чтобы:

  • фиксировать предание об истории и учении первых проповедников христианства,
  • излагать и истолковывать это учение в применении к частным вопросам по мере того, как их ставила жизнь,
  • посредством письменных актов поддерживать нравственное и вероучительное единство между рассеянными общинами.

Архитектура раннего христианства

Основная статья: Архитектура раннего христианства

Музеи раннехристианского искусства

Музей Пио-Кристиано в Ватикане.

Примечания

  1. Формально, окончательное разделение происходит с «исключением христиан из синагогальной жизни после 70 г.» (С. Аверинцев, энцикл. статья «Христианство», София—Логос. Словарь, Киев, 2006, стр. 484). Проклятие еретикам (биркат ха-миним), принятое на Синедрионе в Ямнии около 90 г., возможно относится и к иудеохристианам. Однако интерпретация биркат ха-миним как «проклятия христианам» подвергается в последнее время серьёзной критике (см., например, Boyarin, D. ‘Justin Martyr Invents Judaism’, Church History, 70, 2001, pp. 427—461).
  2. Джеймс Д. Данн Единство и многообразие в Новом Завете. — М.: ББИ, 1999.
  3. См., в частности, книги Э. П. Сандерса (en:E. P. Sanders) Paul and Palestinian Judaism 1977 SCM Press; Павел, закон и еврейский народ, М. : РОССПЭН, 2006; Jesus and Judaism 1985 SCM Press, и др.
  4. Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок KE_Christ не указан текст
  5. E.g., см. учебники:
    — * Протоиерей Александр Рудаков. История христианской православной Церкви. СПб., 1913, стр. 20 // § 12 «Гонение на христиан от Иудеев.»
    — * Н. Тальберг. История христианской Церкви. М., 191, стр. 23 // «Гонения на Церковь со стороны иудеев.»
  6. Апостол Иаков, брат Господень Православный Церковный календарь
  7. Архимандрит Филарет. Начертание церковно-библейской истории. М., 1886, стр. 395.
  8. 1 2 3 «Грех антисемитизма» (1992), ксендз, проф. библеистики Михал Чайковский
  9. Лк.13:34—35 и Мф.23:37—39
  10. Даты взяты из: Брюс М. Мецгер, Новый Завет: контекст, формирование, содержание. М., ББИ, 2006, стр. 196—197. Более подробную и несколько отличающуюся по предложенной датировке (как по годам, так и по точности датировки вплоть до месяцев и, в некоторых случаях, дней) хронологию см. в: Новый библейский словарь, Ч. 2, СПб.: Мирт, 2001, стр. 923—926. В частности, в качестве даты Пятидесятницы в этом издании предложено 24 мая 33 г.

Литература

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА

Причины возникновения новой религии — христианства. Рим, завоевав множество народов, установил такой гнет над ними, какого люди не знали прежде. Но особенно тяжело было евреям, которые населяли римскую провинцию — Сирию и Палестину. Частью этой провинции являлось бывшее государство евреев Иудея. Все средства борьбы за освобождение были уже испробованы, но не дали ощутимых результатов. Однако оставалось последнее: надежда на Бога Яхве. Евреи верили, что он не оставит их и освободит от римского угнетения.
Иисус Христос и его учение. Евреи полагали, что Иисус Христос послан Богом именно к ним, а не к другим народам, потому что большинство евреев не знали многобожия, а признавали одного Бога Яхве. Еврейская религия, в отличие от религии греков, римлян, египтян и других народов, не имела множества созданных богов. Вот почему в еврейской среде, первоначально в Палестине, а вскоре и по всему Средиземноморью распространились слухи о рождении Иисуса Христа. Вера в Христа, а позже и в его учение, получила название — христианство, а тех, кто поддерживал эту веру, называли христианами.
С рождения Иисуса Христа началась новая историческая «эра» — наша эра. Мы и сейчас считаем годы до нашей эры или нашей эры, а в старых книгах встречаем до или после Рождества Христова (P. X.). О том, что Иисус Христос является исторической личностью, свидетельствует «Библия» — священная книга христиан и евреев, а также многочисленные источники, достоверность которых признана современной наукой.
Иисус учил, что усовершенствовать себя духовно можно только через крещение. Этот первый шаг поможет облегчить души и сердца и даст возможность понять всю несправедливость земной жизни. Люди тогда смогут не только положительно относиться к своим врагам, но и полюбить их, простить обиды, не будут отвечать злом на зло, смогут презирать богатство. Таким образом, только через веру в Иисуса Христа и духовную любовь к Богу люди смогут избавиться от грехов, всех бед и несчастий.
3. Христианские заповеди. Моральному и духовному очищению человека способствуют христианские заповеди — законы, которые были даны Богом евреям через пророка Моисея. Таких заповедей десять, три из них учат, как чтить Бога, все же последующие — как нужно относиться к людям: чтить родителей, не убивать, не красть, быть справедливым, быть верным мужу и жене, не врать, не завидовать.
Так христианство, не призывая к борьбе, разрешало все проблемы моральным и духовным очищением человека. В реальной жизни любой открытый протест против тяжелых условий существования жестоко подавлялся.
Организация христианской церкви. С самого начала христианство провозгласило равенство всех перед Богом независимо от положения. Христиане были организованы в общины, в которых все верующие владели одинаковыми правами и пользовались общим имуществом. Дух Христа господствовал над всей общиной.
Христиане признавали только одного Бога и выступали против жертвоприношений римским языческим богам. За это христиан преследовали: их приговаривали к смертной казни, бросали хищникам, сжигали живыми.
 Христианство — государственная религия империи. Время шло. Постепенно идеи христианства о спасении человека от всех несчастий, о вечной жизни его души притягивали все большее количество людей. Идеи христианского терпения и смирения, непротивления злу воспринимали не только бедняки, но и люди средних и даже богатых слоев населения.
В 325 г. при императоре Константине христианство было признано государственной религией Римской империи. Новая религия должна была способствовать укреплению императорской власти и самой империи.

Условия, предпосылки возникновения Христианства: VIKENT.RU

Условия, предпосылки возникновения Христианства

Христианство зародилось в I веке в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи и постепенно распространилось на другие местности. Этому способствовали сложившиеся условия в Римской империи: 

«В конце II века был убит Домициан, последний император из династии Флавиев, известный своими жестокими расправами со всеми неугодными ему людьми. Императором был провозглашён старый сенатор Нерва, который усыновил талантливого полководца уроженца Испании Траяна. Так началось правление династии Антонинов, которое стало временем стабилизации империи. В конце II века при последних императорах этой династии проявились первые признаки кризиса.

Провинциальная знать стала главной опорой императора. Усилилось этническое смешение населения, Рим заполнили переселенцы из провинций, на его улицах звучали самые разные языки. Толпа постоянно требовала хлебных раздач и организации зрелищ в цирках и амфитеатрах. Даже в греческих городах восточных провинций стали строиться амфитеатры, предназначенные для гладиаторских боев и травли зверей. В условиях отсутствия реальной политической жизни население империи жаждало сильных ощущений, стремилось получить эмоциональную разрядку. Местные власти, жрецы императорского культа (в это время обожествление императоров стало политической нормой) организовывали подобные зрелища на свои средства.

Невозможность участвовать народным массам в управлении приводило к дальнейшему распространению, главным образом в провинциях, различных частных союзов и объединений вокруг культа самых разных божеств, в том числе сохранившихся у местного населения. Подобные культы проникали даже в крупные города: так, в Эфесе были почитатели бога с варварским именем Какасб. Объединения создавались не только культовые, но и просто соседские (в городе Пергаме в Малой Азии существовало, например, объединение «живущих в Акрополе»). У союзов были общие празднества, они устраивали совместные трапезы. Частные объединения компенсировали отсутствие реальной гражданской жизни, создавали ощущение общности хотя бы с узким кругом людей.

Однако стабилизация времени Антонинов была в значительной степени иллюзорной. Уже во II веке в крупных городах империи при задержках доставки зерна вспыхивали волнения среди ремесленников. Известны волнения хлебопеков в главном городе провинции Азия Эфесе. Наместник провинции издал специальное постановление, в котором хлебопёки обвинялись в «дерзновенных речах» на рынке, им запрещалось собираться вместе. Выступления хлебопёков были также в Афинах. Волнения ремесленников-строителей произошли в другом крупном городе провинции Азия Пергаме. В Риме, когда зерно из Египта не прибыло вовремя, недовольная толпа забросала камнями повозку самого императора.

Местные руководители стремились поставить ремесленные объединения под свой контроль: в ряде городов появились надзиратели из представителей городской администрации за отдельными объединениями, но это не могло снять отчуждения народных масс от властных структур, может быть, даже усиливало его.

Одним из самых крупных восстаний II века было восстание в Иудее, вспыхнувшее в 132 году. Поводом послужило решение императора Адриана основать на месте разрушенного в 70 году Иерусалима римскую колонию Элиа Капитолина. Во главе восстания встал Симон Бен Косеба. Он объявил себя мессией — помазанником Божиим и стал называться Бар Кохба, т.е. Сын Звезды. Иудео-христиане, оставшиеся в Палестине, первоначально поддержали восстание, но мессианистские претензии Бар Кохбы оттолкнули их. В Кумранских пещерах, где некогда скрывались члены сектантской общины, обнаружены письма Бар Кохбы (там находились его повстанцы), в которых среди распоряжений и записок встречается упоминание каких-то галилеян (может быть, христиан?). Восстание было жестоко подавлено. В 135 году был взят Иерусалим, а предводитель восстания убит. На месте некогда разрушенного Храма был воздвигнут храм Юпитеру, иудеи были выселены из Иерусалима и его окрестностей, им запрещалось приближаться к городу чаще, чем раз в год. Мир в империи был восстановлен. Разгром этого восстания оказал большое влияние на христиан: он показал безнадёжность борьбы с императорским Римом, ускорил окончательный разрыв с иудаизмом сторонников ортодоксального направления, хотя отдельные группы иудео-христиан продолжали существовать на восточных окраинах империи.

Уже в конце II века на территорию западных провинций империи начались вторжения германских племен, против которых римляне вели долгую и бесперспективную борьбу. На Востоке против Рима выступили персы. В III веке затяжной кризис охватил всю империю. Начался новый период борьбы за власть: находившиеся в провинциях армии стремились поставить на императорский трон своего полководца. Императоры сменяли один другого. Ослабление центральной власти приводило к тому, что местные землевладельцы не подчинялись центральной власти, а чиновники грабили население.

Официальные культы, и, прежде всего, культ императора, становились всё более формализованными. Обращения к императорам уже не соответствовали их реальной власти. До нас дошли надписи III века, содержащие жалобы земледельцев на государственных землях на притеснения и вымогательство чиновников. Жалобы адресованы императорам, каждый из которых назван «наибожественнейшим из бывших когда-либо императоров» (при том, что этот правитель захватил власть силой и ему грозило свержение). При внешней почтительности земледельцы одного из районов Малой Азии грозили императору, что перейдут к частным владельцам, которые больше заботятся о своих крестьянах, чем чиновники императора. Надписи в честь малозначительных императоров на всякий случай ставили даже крупные города. Так, Эфес принял постановление в честь императора Гордиана незадолго до его смерти, в котором он назван Спасителем.

Эта ситуация оказывала влияние на социальную психологию всех слоев населения. Космос уже не казался упорядоченным. Продолжался распад традиционных гражданских и семейных связей между людьми. Дети уходили от родителей в поисках лучшей доли, распадались браки (разводы были в империи частым явлением, особенно в высших слоях общества).

В III веке сокращается число частных союзов, человек как бы остаётся один на один с грозящими ему бедами. Усиливаются мистические настроения, страх смерти, поиски богов-защитников. Особое распространение получают мистерии — действа, посвящённые отдельным божествам (Дионису, египетской богине Исиде, восточным божествам Кибеле и Аттису, особенно популярному божеству иранского происхождения Митре). Участие в этих мистериях было доступно только посвящённым. Посвящение было индивидуальным, оно сопровождалось особыми обрядами и испытаниями посвящаемого, которые держались в тайне.

Посвящённые в мистерии — мисты верили в помощь божества и надеялись соединиться с ним после физической смерти, обретя тем самым бессмертие.

Распространяется и вера в загробный мир — не тёмное и мрачное царство Аида, а прекрасные Острова блаженных, куда попадают выдающиеся люди. Там вся земля покрыта цветами, растут плодовые деревья, бестелесные тени ходят и ведут беседы друг с другом. Писатель-сатирик, живший в конце II века, Лукиан пародировал эти фантастические рассказы в сочинении «Правдивая история». Но сам факт появления пародии свидетельствует о существовании подобных верований. По дорогам империи ходили многочисленные пророки и маги, с помощью различных приемов внушения и просто трюков привлекавшие к себе суеверных людей. Лукиан высмеял одного такого предсказателя в своем произведении «Александр, или лже-пророк». Лукиан ненавидел Александра и издевался над ним, его сочинение достаточно тенденциозно, но успех лже-пророка у многих людей вряд ли преувеличен.

Для психологии жителей империи был характерен не только рост религиозности, но и просто стремление уйти от действительности, найти отдых в чтении разных занимательных историй, связанных не с общественной, а личной жизнью. Во II-м веках появляется много рассказов о фантастических подвигах древних героев. Особенно популярен был роман об Александре Македонском, а также романы, построенные обычно по одному образцу — двое влюбленных оказываются разлученными (войной, пиратами, стихийными бедствиями). Но в конце концов они благополучно соединяются. Такие романы носили компенсаторный характер: они отвлекали от повседневных неприятностей, вселяли надежду в читателей, что и их жизнь может наладиться.

Все эти социальные и психологические факторы приводили многих людей к христианству».


Свеницкая И.С., Cудьбы апостолов. Мифы и реальность, М., «Вече», с. 34-39.

6 Христианство — СтудИзба

Тема 5. Мировые религии. Христианство: ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ХРИСТИАНСКОГО ВЕРОУЧЕНИЯ И КУЛЬТА

План

1. Социально-экономические, политические и идейные предпосылки возникновения христианства.

2. Общая характеристика христианского вероучения.

3. Христианские обряды и праздники.

1. Социально-экономические, политические и идейные предпосылки возникновения христианства.

Христианство — крупнейшая из мировых религий, возникло I в н. э. в период перехода от рабовладельческого строя к феодальному в восточных провинциях Римской империи. Территория этой мировой державы занимала все Средиземноморье, а из 120 млн. ее населения лишь 5 млн. были рабовладельцы, 60 — млн. рабы. Рим переживал экономический и политический кризис, который охватил и верхушку римского общества. В таких условиях складывалась своеобразная психологическая настроенность пессимизма: люди никогда не спасутся сами, единственная надежда — приход мессии, божественного спасителя. Эти идеи широко распространились среди рабов, протест мог принять только религиозную форму, т.к. рабы по своему экономическому и политическому положению не могли быть философами, политическими деятелями и т.д.

Идея мессианизма присутствовала во многих культах, которые исповедовались многочисленными покоренными Римом народами, в том числе и в иудаизме. Но любая национальная религия провозглашает превосходство своего народа над другим. В ряде иудейских общин происходит отказ от принципа богоизбранности иудейского народа, появляется идеи о равенстве всех уверовавших в приход мессии в праве на спасение. Такая традиция связывается с деятельностью апостола Павла.

Рекомендуемые файлы

Процесс взаимодействия Русской Православной Церкви с органами государственной безопасности в Сибири и на Дальнем Востоке (во II половине XIX – начале ХХ вв.)

Итоговая государственная аттестация Религиоведение

Курсач по ТММ, 63А.

Теория механизмов машин (ТММ)

FREE

Вариант 13 — 6 Задач

Инженерная графика

FREE

Методички к лабам (1-6) (юзают преподы)

Сопротивление материалов

FREE

ответы на 60 вопросов к рк3 по начертательной геометрии (пдф документ) см список вопросов

Начертательная геометрия

FREE

Заполненные лабы 2,3,5,6,7,8,9,10,14,15

Материаловедение

Христианство вырастает именно из таких иудейских сект, разорвавших национальную ограниченность иудейской религии и тем самым привлекавших в свои ряды беднейшие слои разноплеменного населения Рима. Именно из таких сект, путем их объединения, сложилась в будущем христианская церковь.

Христианство имело определенных предшественников и среди философских школ, чьи идеи были созвучны умонастроениям первых христиан. Еврейский философ Филон Александрийский перевел Библию на понятный большинству древнегреческий язык, воспринял и переработал учение неоплатонизма о Боге-сыне как связующем звене между Богом-логосом и землей.

Моральная проблематика опиралась на идеи Сенеки, который известен своим учением стоицизма.

Но, конечно же, не философские идеи породили христианство. Оно рождалось в народе, а его идеи постепенно собирались в единое учение. Этот процесс хорошо виден в Новом Завете — основном религиозном документе христиан, составляющем вторую часть Библии.

В первой теме мы уже указывали на то, что в каждой религии есть два компонента — религиозное вероучение /совокупность догм, выражающих специфическую трактовку идеи сверхъестественного/ и религиозный культ /совокупность религиозных действий, связанных с отношением к сверхъестественному, свойственных именно данной религии/. Вероучительные и культовые положения находятся в единой системе, всякая религия подчеркивает догматический характер вероучительных и культовых положений, которые изложены в священных книгах, комментариях к ним, в трудах священнослужителей.

Все свои источники христианство делит на две категории: Священное Писание /только Библия/ и Священное Предание /решения первых восьми вселенских Соборов, творения святых отцов церкви первых веков христианства, в католицизме — еще и папские энциклики, суждения и мнения известных пап, выдающиеся религиозно-философские произведения/.

Христианство дополнило иудейскую Библию собственными источниками и теперь у христиан Библия состоит из двух частей: Ветхий Завет и Новый Завет.

Ветхий Завет собирался 1,5 тыс. лет. В нем находятся древние легенды, песни, описания культов, юридические документы, бытовые советы, многочисленные исторические сведения — это своеобразная энциклопедия истории древних евреев. Культурно-историческая ценность Библии несомненна, но не следует забывать, что это прежде всего религиозный документ, поэтому в нем подчас трудно отыскать под религиозными наслоениями рациональное зерно.

В оригинале иудейская Библия написана на древнееврейском и древнеарабском языках. Во II в. до н. э. возникла необходимость перевода библейских текстов на древнегреческий язык: древние евреи уже расселились среди других народов Римской империи, теряли язык своих предков, пользуясь в большинстве древнегреческим языком. Поэтому, чтобы сделать доступным текст Ветхого Завета, его перевели на древнегреческий язык, который в то время был всемирным. По легенде этот перевод делали 72 дня 70 переводчиков, поэтому греческий перевод Ветхого Завета называют Септуагинтой /перевод семидесяти/.

Ортодоксальные иудейские священники отвергли Септуагинту, признав ее несовершенной. Они продолжили работу над библейскими текстами и так возник еще один вариант Библии — масоретский /перевод делали раввины-масореты/, которым пользуются современные евреи. Поэтому есть расхождения в текстах христианской и иудейской библий.

В III веке был сделан латинский перевод Библии — Вульгата, — текст, которым пользуются современные католики.

В православии на церковно-славянском языке Библия впервые появилась в 1409 г. Перевод был неполным и сделан частично с Вульгаты, частично с Септуагинты.

В 1876 г. впервые полный текст Библии был издан на литературном русском языке, а затем усовершенствован и переиздан в 1976 г. Это издание Библии называется синоидальным и им пользуются православные христиане Украины (России, Белоруссии).

Новый Завет, или вторая часть Библии, — специфически христианский документ, собирался первыми христианами в течение двух веков.

В состав Нового Завета входят следующие книги: четыре Евангелия /от Матфея, Марка, Луки и Иоанна/, Деяния апостолов, Послания апостолов и Апокалипсис.

Одним из древнейших документов Нового Завета является Апокалипсис /Откровение Иоанна Богослова/, написанный в 68 г. Текст его представляет собой послание к иудейским общинам, в котором еще нет понятия «христианство». Персонажи Апокалипсиса говорят, что они иудеи, не упоминается крещение, образ Иисуса Христа фантастичен, неясен, грозен. Это документ времени зарождения христианства.

Следующей по времени написания является книга Посланий Апостолов. Послания написаны в начале II в. примерно через 50 лет после Апокалипсиса. Всего Посланий /т.е. писем/ 21, 14 из них принадлежит апостолу Павлу, которому отводят вторую роль после Христа в деле создания христианства. Именно Павлу принадлежит идея о равенстве на спасение всех, уверовавших в Христа, а не только иудеев. Эта идея определила судьбу христианства, сделав его мировой религией. В книге посланий образ Христа утрачивает бунтарский дух Апокалипсиса, ведущими становятся идеи покорности, полного подчинения судьбе. Этот документ – свидетельство становления настоящего христианства.

В книге Деяний апостолов описывается судьба и мученическая кончина апостолов — учеников Христа, их участь после вознесения Христа.

Окончательное становление христианства завершается созданием Евангелий /в пер. с греч. — благая весть/. Их авторами являются по церковной традиции Иоанн и Матфей — ученики Христа, Лука и Марк — только авторы Евангелия. Текст Евангелия от Луки, Марка и Матфея совпадает, эти Евангелия называют синоптическими. Содержание Евангелия от Иоанна имеет отличия

Евангелия были написаны в сер. II века. Именно эти четыре Евангелия были окончательно утверждены в 369 г. на Лаодикийском Соборе как канонические. Остальные Евангелия /а их известно около тридцати/ были отвергнуты как апокрифические, незаконные. Окончательно же список книг Нового Завета был утвержден на Карфагенском соборе в 419 году.

Канонизация христианских текстов способствовала оформлению христианских церквей. В 324 г. христианство стало государственной религией Римской империи.

В 977 г. от основания Рима монах Дионисий Малый занялся сложными исчислениями и толкованием Евангелия и сделал вывод, что казнь и вознесение Христа состоялись 492 года назад. Христос был казнен в 30 лет, значит, 455 год от дня основания Рима — год рождения Христа, начало нашей эры. Так появилось христианское летоисчисление.

2. Общая характеристика христианского вероучения.

Систематизированное краткое изложение христианского вероучения содержится в Символе веры.

В 325 г. первый христианский Собор, собранный по инициативе императора Константина в г. Никее, утвердил Символ веры, а в 381 году Собор в Константинополе еще раз пересмотрел и дополнил его. Поэтому Символ веры, в котором зафиксированы основные положения христианского вероучения, принимаемый всеми христианами, носит название Никео-Константинопольского Символа веры. Верующие его обязаны знать напамять. Вот его основные положения:

— признание единого Бога и акта сотворения мира;

— вера в Иисуса Христа, в его чудесное рождение, в его сущность, тождественную Богу;

— вера в схождение Иисуса Христа к человеку;

— вера в распятие и воскресение Христа;

— вера в вознесение Христа на небо;

— вера в духа святого;

— вера в авторитет церкви как единоспасаемой;

— вера в необходимость крещения;

— вера в воскрешение мертвых;

— вера во второе пришествие Христа, страшный суд и жизнь будущего века;

-вера в тысячелетнее царство Христа.

В первые века нашей эры разрозненные христианские общины стали объединяться. Была выработана общая платформа вероучения на базе четырех Евангелий.

В начале религиозная организация христиан была устроена очень просто, духовенства не было, в общинах существовали демократические порядки, собственность была общей, постепенно выделяется профессиональное духовенство, возникает должность архиепископа, который наблюдает за несколькими общинами.

В западной и восточной частях бывшей единой Римской империи процесс объединения общин происходил по-разному. На Западе настал период феодальной раздробленности. Наибольшее влияние приобрел епископ Рима, который подчинил себе всех остальных епископов Европы.

На Востоке продолжала существовать Византийская держава, довольно централизованная. Император регулировал отношения между феодалами и не желал иметь никакого другого идеологического центра. Поэтому здесь возникли отдельные церкви вокруг Александрийского, Иерусалимского, Антиохийского и Константинопольского центров. Епископы этих центров стали носить звания патриархов и номинально подчинялись Константинопольскому патриарху, который носит титул Вселенского.

Между западными и восточными ветвями христианства постоянно шла борьба за первенство. Разногласия привели к полному разрыву отношений в 1054 г. Руководители западного христианства назвали свою церковь римско-католической /всеохватывающей/, восточная церковь стала называться греко-православной /ортодоксальной/ кафолической /всемирной/. В дальнейшем Римская церковь сохранила единство, а в православии сейчас насчитывается 15 канонических /законных/ церквей, а в реальности их еще больше.

В XVI в. от католицизма отделился протестантизм, и так сложились три основных направления в современном христианстве: православие, католицизм, протестантизм. Для христиан всех трех направлений существует единый символ веры.

Теперь рассмотрим основные анимистические идеи христианства. Центральным сверхъестественным существом в христианстве является Бог. Согласно христианскому вероучению, Бог — сверхмощное существо, наивысшая нематериальная сила, он создал мир и управляет им и судьбами людей. Христианство восприняло иудейский монотеизм, но усложнило его введением догмата о Троице. Согласно этому догмату бог един, но состоит из трех ипостасей: Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Святой Дух. Догмат о Троице сложился не сразу. Только в 325 г. Иисус Христос был признан богом, а в 381 г. был принят догмат о Боге-Святом Духе. Гегель называл понятие троицы проявлением диалектического мышления в христианстве.

IV—VIII в. — можно определить как попытку догматической и обрядовой унификации христианства. На Церковных Соборах утверждаются основные догматы христианского учения:

—         о триединой сущности Бога (Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух),

—         о боговоплощении (Иисус Христос — одновременно Бог и человек),

—           об искуплении (своей жертвой Иисус искупил грехи человечества).

Утверждаются семь главных таинств христианства: крещение, причащение, покаяние, миропомазание, соборование, священство, брак. Признание поклонения святым вызвало почитание икон.

Антиподом Бога является дьявол.

Постепенно в верховный пантеон христианства был введен женский персонаж — Мария. В 431 г. Мария была провозглашена Богородицей Эфесским Собором. В пантеон христианства входит большое количество святых, центральное место среди них занимают апостолы.

3. Христианские обряды и праздники.

Христианская обрядность складывалась постепенно, по мере становления христианской церкви. Разделение церквей сопровождалось не только различием в толковании Символа веры, но и специфичностью культа, на котором сказывались не только общехристианские, но и местные традиции. При этом для большинства христиан при всей различной внешней стороне культа присущи одни и те же основные обряды и праздники.

Основных христианских обрядов, так называемых «таинств«, т. е. передающих чудесным, невидимым образом благодать божию, семь: крещение, причащение, священство, покаяние, миропомазание, брак и елеосвящение. В протестантизме, как правило, совершается лишь крещение и причащение.

Обряд крещения является главным, т.к. тем самым человек становится христианином, смывая «первородный грех» Адама и Евы и обретая возможность христианского спасения. Повсеместно в обиход церковной жизни таинство крещения вошло с V в.

Причащение, или евхаристия, состоит во вкушении хлеба и вина, которые во время совершения таинства превращаются в тело и кровь Христа. Символизирует этот обряд приобщение к божественному естеству. Истоки этого обряда лежат еще в древних культах плодородия, в первобытном тотемизме. Этот обряд наглядно показывает такую черту религиозного сознания, как преемственность /см. 2-й вопрос первой темы/.

Мирропомазание есть таинство, в котором верующему при помазании освященным душистым мирровым маслом подаются дары Духа Святого, укрепляющие его духовную жизнь.

Сущность покаяния заключается в том, что верующий исповедует свои грехи священнику, а тот отпускает ему грехи или накладывает епитимью. В раннем христианстве покаяние было публичным, но к концу IX в. стало «тайным», хотя некоторыми христианами практикуется и публичное покаяние.

Ритуал церковного брака как таинства сложился в XVI в. Суть этого обряда состоит в том, что церковь освящает супружество «именем божьим». Поэтому христианские церкви однозначно отрицательно относятся к разводам.

Вам также может быть полезна лекция «23 Общие мероприятия первой помощи при отравлениях».

Священство /или рукоположение/ есть таинство возведения в духовный сан, во время которого от совершающего обряд епископа передается «благодать Духа Святого».

Елеосвящение /соборование/ совершается над больными или умирающими и символизирует духовное очищение. Первоначально подразумевалось и физическое оздоровление, но только от недуга,  являющегося следствием греха.

Помимо семи таинств в христианской церкви сложились специфические обряды /служба, похоронный обряд/, которые не являются таинствами, но для верующих участие в них означает приобщение к жизни церкви и своей религиозной общины.

Основные христианские праздники отражают мифологию христианства и становление церковной жизни.

Главных праздников двенадцать /по числу апостолов/, из них особое значение имеют Пасха, Пятидесятница и Рождество. Праздники есть имеющие постоянную дату /Крещение/, а есть подвижные, зависящие от даты празднования Пасхи. Церемония празднования Пасхи разработана со II в., а на Руси введена с Х в. Пасху празднуют в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия. Поэтому ежегодно дата празднования Пасхи изменяется, а от неё зависит день празднования Вознесения и Троицы. Рождество отмечается 25 декабря католиками и 7 января православными /по новому и старому стилю/ с IV века.

Помимо главных общехристианских праздников существуют еще праздники храмовые, или престольные, а также посвященные кому-либо из святых, оставивших после себя значительный вклад в дело строительства христианской церкви или пострадавших за веру. Для рядовых верующих обрядовая сторона церковной жизни прежде всего и означает отличие своей религии от другой.

500 лет Реформации: что нужно знать — 10 коротких тезисов

  • Александр Кан
  • обозреватель по вопросам культуры

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

В честь 500-летия на главной площади города Виттенберг, у того самого собора, к двери которого Мартин Лютер прикрепил свои исторические тезисы, установлен памятник инициатору Реформации

100-летие Русской революции кажется безоговорочно важнейшим юбилеем 2017 года. Однако для Европы и Америки, для западной, да и для мировой истории в целом не менее, а, возможно, и более важным выступает другой юбилей: 500-летие раскола западного христианства и возникновения протестантизма.

Начавшаяся ровно полтысячелетия назад Реформация расколола до тех пор единую католическую церковь и положила начало длившимся века ожесточенным разрушительным войнам на европейском континенте.

Реформация породила не только бесчисленный сонм новых протестантских конфессий, но и заложила основу для новой протестантской этики.

С этой этикой неразрывно связано становление новой экономической системы — рыночного капитализма, а также нового политического миропорядка — буржуазной демократии.

Реформация, хоть и породила протестантизм, но ему не тождественна, и потому в наш короткий обзор мы включили факты не столько из истории протестантизма, сколько о том, что непосредственно связано с породившим его конкретным историческим событием — Реформацией 1517 года.

1.Начало

Автор фото, Hutton Archive

Подпись к фото,

Гравюра 1518 года, изображающая Мартина Лютера, бросающего в огонь писания своего оппонента Иоганна Тетцеля

Официальной датой начала Реформации считается 31 октября 1517 года, когда монах и богослов Мартин Лютер прикрепил к двери собора (главному в те времена средству массовой информации) в немецком городе Виттенберге листок со своими 95 тезисами.

Формальным поводом для обнародования тезисов был протест против торговли индульгенциями.

На самом деле этот документ был выражением растущего недовольства официальным католицизмом, погрязшим в роскоши и коррупции. Лютер предлагал вернуться к истокам раннего христианства.

До него реформаторские настроения высказывали Ян Гус, Пьер Вальдо и живший еще в XIV веке Джон Уиклиф. Все они подверглись гонениям и проклятию со стороны официального католицизма и стали мучениками — предтечами Реформации.

2.Происхождение названия

Автор фото, Hutton Archive

Подпись к фото,

Ранние реформаторы. Второй слева — Мартин Лютер. Гравюра XVIII века

В момент обнародования своих тезисов ни Лютер, ни его сподвижники еще не назывались протестантами. Самого Лютера папа римский Лев X и император Карл V провозгласили еретиком и объявили вне закона. Тем не менее, число его сторонников в Германии росло.

В 1529 году Карл запретил распространение Реформации и заявил, что расправится с «ересью» Лютера. Однако ставшие к тому времени на сторону Лютера пятеро князей и 14 городов объявили официальный протест.

Именно с тех пор приверженцев возникшего двенадцатью годами ранее движения Реформации стали называть протестантами.

3.Причины

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Переведенная Лютером на немецкий язык Библия, издание 1642 года

Причин появления и стремительного распространения Реформации множество. Главная из них — рост торговли и переход к денежной экономике, что привело к появлению крепнущего среднего класса, категорически недовольного тотальным господством традиционно укорененного в феодализме и не отвечавшего требованиям дня католицизма.

И хотя сами 95 тезисов Лютер написал на латыни, распространению нового религиозного течения в огромной степени способствовали сделанные им в 1522 году перевод Нового, а в 1534 году — Ветхого заветов на понятный простым прихожанам немецкий язык.

4.Печатный станок

Автор фото, Hutton Archive

Подпись к фото,

Изобретатель печатного станка Иоганн Гутенберг

Но даже новые, понятные переводы не смогли бы захватить умы огромных масс людей без сделанного Иоганном Гутенбергом несколькими десятилетиями раньше, но получившим широкое распространение только во времена Лютера печатного станка. Без этого революционного изобретения идеи Реформации и протестантизма остались бы уделом небольшой группы образованных монахов.

К тому же это совпало со стремительным ростом грамотности. Если раньше люди, чтобы ознакомиться с Писанием, должны были идти в церковь и слушать его в переложении с латыни в версии священника, то теперь они могли держать реформаторский перевод Лютера у себя дома.

5.Контрреформация

Автор фото, AFP

Подпись к фото,

Противостоять сдержанности и лаконизму протестантских богослужений Ватикан решил еще большей пышностью своих ритуалов

Официальная католическая церковь сдаваться без боя, тем не менее, была не намерена. Тридентский собор — XIX Вселенский собор католической церкви, проходивший в течение 18 лет, с 1545 по 1563 год, в итальянском городе Тренте (Триденте) — был собран специально для противостояния Реформации. На нем была сформулирована политика контрреформации.

Еще пятью годами раньше, в 1540 году, Игнасио Лойола основал «Общество Иисуса» — будущий орден иезуитов, главной целью которого также была борьба с Реформацией.

Борьбу эту Ватикан собирался вести по принципу «клин клином вышибают»: противостоять сдержанности, скромности и лаконизму протестантских богослужений он был намерен еще большей роскошью и музыкальной, живописной и архитектурной изощренностью католицизма.

6.Разветвленное дерево

Автор фото, AFP/Getty Images

Подпись к фото,

100-метровая Стена Реформации в Женеве с изображениями отцов-реформаторов. Слева направо: Гильом Фарель, сподвижник Кальвина; Жан Кальвин, основатель кальвинизма; Теодор Беза, швейцарский реформатор, тоже сподвижник Кальвина; Джон Нокс, основатель пресвитерианской церкви

Ни одна другая крупная ветвь христианства не породила такого многообразия разветвлений, отдельных протестантских конфессий, церквей и общин, различия между которыми зачастую понятны лишь специалистам.

Наряду с лютеранами — главной и самой старой разновидностью протестантизма, получившей свое название от самого Мартина Лютера, — существуют еще кальвинисты, баптисты, анабаптисты, методисты, пятидесятники, адвентисты и многие другие.

Особый интерес среди них представляют англикане. Возникновение этой ветви протестантизма сыграло огромную роль в истории Великобритании и достойно отдельного упоминания.

7.Англиканство

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Церемония вступления в должность главы англиканской церкви, 105-го архиепископа Кентерберийского Джастина Уэлби. Кентерберийский собор, 21 марта 2013 года

Причиной возникновения англиканства — во всяком случае, на поверхности — стали не глубинные разногласия экономического, философского или религиозного свойства, как это было в Германии, а сумасбродство капризного короля.

К середине 1520-х годов Генрих VIII чувствовал неуклонно нарастающее раздражение неспособностью первой из шести его жен, Екатерины Арагонской, родить ему наследника-сына. В рамках католичества развод был невозможен — папа никогда бы его не утвердил.

Воспользовавшись растущей популярностью проникших с континента реформаторских идей, король расторг отношения с Ватиканом и провозгласил себя главой вновь образованной протестантской Церкви Англии.

На самом деле стремительный рост буржуазии в Англии делал появление реформаторских идей неизбежным. Британский монарх и по сей день остается официальной главой Церкви Англии.

В то же время появившиеся за столетия существования Британской империи многочисленные англиканские общины в бывших колониях существуют и управляются независимо от Церкви Англии. Главой 80 миллионов англикан в мире выступает архиепископ Кентерберийский.

8.Протестантские войны

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Экуменическое единство христианских конфессий — знак того, что религиозные войны среди христиан остались в прошлом. Слева направо: католический архиепископ Райнхард Маркс, протестантский епископ Иоганн Фридрих и митрополит Греческой православной церкви Василис на Втором экуменическом соборе в Мюнхене, 13 мая 2010 года.

Характерные для того времени религиозная нетерпимость и жестокость нравов сделали войны между сторонниками традиционного католицизма и приверженцами Реформации неизбежными.

Самая известная из них — Тридцатилетняя война 1618-1648 гг., начавшаяся в Германии и охватившая со временем практически всю Европу.

Суть войны состояла в попытке стоящего во главе Священной Римской империи королевского дома Габсбургов противостоять реформаторским настроениям протестантских немецких князей. В ходе войны погибло 25-40% всего населения Германии.

Не менее известны и Гугенотские войны конца XVI века во Франции с их Варфоломеевской ночью и памятной поклонникам Дюма осадой Ла-Рошели.

9.Иконоборчество

Подпись к фото,

В 1549 году толпа, во главе которой была группа радикальных протестантских проповедников, уничтожила интерьер собора Святого Павла в Лондоне

Своеобразным проявлением религиозных войн стало движение иконоборчества.

Основываясь на одной из Десяти заповедей (не сотвори себе кумира), некоторые протестантские реформаторы, в том числе основатель кальвинизма Жан Кальвин, стали настаивать на устранении всех религиозных образов.

Самые рьяные из них ринулись уничтожать не только иконы, но и живопись, скульптуры, гобелены и другие произведения искусства с изображением Бога, Девы Марии или святых, вернув таким образом к жизни существовавшую еще в Византии VIII-IX веков традицию иконоборчества.

Самым значительным его эпизодом стало так называемое Иконоборческое восстание во Фландрии в августе 1566 года. Был нанесен ущерб более чем пяти тысячам церквей и монастырей. Восстание утихло только после приостановления действия инквизиции и легализации кальвинизма.

10. Протестантизм в России

Автор фото, TASS

Подпись к фото,

Музей Немецкой слободы в Москве и его директор Григорий Стриженов

Оставшись после раскола христианской церкви 1054 года за пределами католицизма, Россия не могла быть затронута теми бурями, которые привнесла в христианский мир Западной Европы Реформация. Однако уже в ходе Ливонской войны (1558-1583) на территории России оказались многие населенные протестантами земли.

Впоследствии во многих городах России появились так называемые «немецкие слободы», где без какого бы то ни было притеснения и вмешательства властей жили поселившиеся здесь протестанты и действовали протестантские церкви.

С протестантским влиянием находившегося под очевидным очарованием по большей части реформистской Северной Европы многие связывают и деятельность Петра I по преобразованию Русской православной церкви (отмена патриаршества с подчинением церкви светской власти, ограничения на монашество).

По различным данным, сегодня число протестантов в России составляет 2,5-3 миллиона человек.

В стране действует около 10 тысяч протестантских приходов; при этом лишь 4,4 тысячи из них официально зарегистрированы минюстом. Свыше половины российских протестантов — пятидесятники и харизматы (более 1,5 млн верующих). Другими крупными протестантскими конфессиями являются лютеране, баптисты, адвентисты и евангельские христиане.

Также действуют общины методистов, пресвитериан, реформаторов, меннонитов, англикан, Армии Спасения, перфекционистов, реставрационистов, квакеров и другие.

Невозможно открыть базу данных «trustnetSitecore_Web», запрошенную при входе в систему. Не удалось войти в систему. Не удалось войти для пользователя CIS_PDC \ sitecore.


[SqlException (0x80131904): не удается открыть базу данных «trustnetSitecore_Web», запрошенную при входе в систему. Не удалось войти в систему.
Ошибка входа для пользователя CIS_PDC \ sitecore.]
   System.Data.ProviderBase.DbConnectionPool.TryGetConnection (DbConnection owningObject, UInt32 waitForMultipleObjectsTimeout, Boolean allowCreate, Boolean onlyOneCheckConnection, DbConnectionOptions userOptions, DbConnectionInternal & connection) +35
   Система.Data.ProviderBase. DbConnectionPool.TryGetConnection (DbConnection owningObject, TaskCompletionSource`1 retry, DbConnectionOptions userOptions, DbConnectionInternal & connection) +118
   System.Data.ProviderBase.DbConnectionFactory.TryGetConnection (повторная попытка DbConnection owningConnection, TaskCompletionSource`1, DbConnectionOptions userOptions, DbConnectionInternal oldConnection, DbConnectionInternal и соединение) +268
   System.Data.ProviderBase.DbConnectionInternal.TryOpenConnectionInternal (DbConnection outerConnection, DbConnectionFactory connectionFactory, TaskCompletionSource`1 retry, DbConnectionOptions userOptions) +315
   Система.Data.SqlClient.SqlConnection.TryOpenInner (повторная попытка TaskCompletionSource`1) +128
   System.Data.SqlClient.SqlConnection.TryOpen (повторная попытка TaskCompletionSource`1) +265
   System.Data.SqlClient.SqlConnection.Open () +133
   Sitecore.Data.DataProviders.Sql.DataProviderCommand..ctor (команда IDbCommand, транзакция DataProviderTransaction, логическое значение openConnection) +113
   Sitecore. Data.DataProviders.Sql. <> C__DisplayClass4.  b__3 () +48
   Sitecore.Data.DataProviders.NullRetryer.Execute (действие Func`1, восстановление действия) +293
   Sitecore.Data.DataProviders.Sql. <> C__DisplayClass12.  b__10 () +30
   Sitecore.Data.DataProviders.NullRetryer.Execute (действие Func`1, восстановление действия) +293
   Sitecore.Data.DataProviders.Sql.SqlDataApi.CreateReader (параметры String sql, Object []) +281
   Sitecore.Data.DataProviders.Sql.SqlDataProvider.GetChildIdsByName (String childName, ID parentId) +268
   Sitecore.Data.DataProviders.Sql.SqlDataProvider.ResolvePathRec (String [] путь, кеш PathCache, контекст CallContext) +807
   Sitecore.Data.DataProviders.Sql.SqlDataProvider.ResolvePathRec (путь String [], кеш PathCache, контекст CallContext) +609
   Sitecore.Data.DataProviders.DataProvider.ResolvePath (String itemPath, контекст CallContext, поставщики DataProviderCollection) +124
   Sitecore.Nexus.Data.DataCommands.ResolvePathCommand. Execute (строка š, база данных ‡) +332
   Sitecore.Data.Engines.EngineCommand`2.Execute () +93
   Sitecore.Data.Managers.ItemProvider.GetItem (String itemPath, Language language, Version version, Database database, SecurityCheck securityCheck) +149
   Sitecore.Data.Managers. <> C__DisplayClass33.  b__32 () +58
   Sitecore.Data.Managers.DefaultItemManager.ExecuteAndReturnResult (String pipelineName, String pipelineDomain, Func`1 pipelineArgsCreator, Func`1 fallbackResult) +149
   Sitecore.Data.Managers.ItemManager.GetItem (String itemPath, Language language, Version version, Database database, SecurityCheck securityCheck) +162
   Sitecore.Data.AliasResolver.get_Item (псевдоним строки) +122
   Sitecore.Data.AliasResolver.Exists (строковый псевдоним) +14
   Sitecore.Pipelines.HttpRequest.AliasResolver.Process (аргументы HttpRequestArgs) +209
   (Объект, Объект []) +74
   Sitecore.Pipelines.CorePipeline.Run (аргументы PipelineArgs) +475
   Sitecore.Pipelines.DefaultCorePipelineManager. Run (String pipelineName, PipelineArgs args, String pipelineDomain) +22
   Sitecore.Nexus.Web.HttpModule. ’(Объект, EventArgs) +503
   Система.Web.SyncEventExecutionStep.System.Web.HttpApplication.IExecutionStep.Execute () +142
   System.Web.HttpApplication.ExecuteStepImpl (шаг IExecutionStep) +75
   System.Web.HttpApplication.ExecuteStep (шаг IExecutionStep, логическое значение и завершено синхронно) +93
 

BBC — Религии — Христианство: основы христианской истории

Жизнь и смерть Иисуса

Эта история христианства сосредоточена на жизни, смерти и воскресении одного человека, Иисуса Христа, сына Божьего.

Раннее изображение Иисуса ©

История жизни и смерти Иисуса Христа

Традиционная история Иисуса повествует о его рождении в хлеву в Вифлееме на Святой Земле от молодой девственницы по имени Мария, которая забеременела от сына Божьего под действием Святого Духа.

История рождения Иисуса рассказана в писаниях Матфея и Луки в Новом Завете Библии.

Христиане считают, что его рождение было исполнением пророчеств Ветхого Завета иудеев, в которых утверждалось, что Мессия освободит еврейский народ из плена.

Служение Иисуса

После истории его рождения об Иисусе мало что известно, пока он не начал свое служение в возрасте около 30 лет.

Затем он провел три года, обучая, исцеляя и творив чудеса.

Он учил притчами — повседневными историями, в которых были божественные вести для тех, кто хотел их услышать.

У него было двенадцать учеников, которых он призвал следовать за ним и помогать ему в его работе.

Преследование и смерть

Иисус публично заявил, что говорил с властью Бога.

Это утверждение возмутило религиозные власти в Палестине, и они передали Иисуса римским властям как революционера.

Его судили за ересь, осудили и казнили через распятие.

Воскресение

В воскресенье после его казни некоторые из его последователей-женщин обнаружили, что гробница, в которую было помещено его тело, пуста.

Затем Иисус явился им живым, как Иисус, которого они знали до своей смерти.Его последователи осознали, что Бог воскресил Иисуса из мертвых.

В течение следующих нескольких дней Иисуса видели многие из его учеников и последователей, прежде чем, согласно рассказам Евангелия, он был вознесен на небеса.

Римская империя

Павел основал христианские церкви по всей Римской империи, включая Европу, и за ее пределами — даже в Африке.

Преследование

Однако во всех случаях церковь оставалась небольшой и подвергалась гонениям, особенно при тиранических римских императорах, таких как Нерон (54-68), Домициан (81-96), при которых быть христианином считалось незаконным, и Диоклетианом (284-98). 305).

Многие верующие христиане умерли за свою веру и стали мучениками за церковь (епископ Поликарп и святой Албан среди других).

Император Константин ©

Константин переломит ситуацию

Когда римский солдат Константин одержал победу над своим соперником в битве за римского императора, он приписал свой успех христианскому Богу и немедленно объявил о своем обращении в христианство.

г. Христианство стало официальной религией Римской империи.

Затем Константину нужно было точно установить, что такое христианская вера, и он созвал Первый Никейский собор в 325 году нашей эры, который сформулировал и систематизировал эту веру.

Формулирование веры

В течение следующих нескольких столетий были споры и разногласия по поводу точного толкования веры, поскольку идеи формулировались и обсуждались.

Халкидонский собор, состоявшийся в 451 году, был последним собором, проводившимся в Римской империи. Это дало начало Никейскому символу веры, который христиане до сих пор произносят, чтобы подтвердить свою веру в Бога, Христа и Его церковь.

Когда Рим пал в 476 году, это означало, что западные и восточные христиане больше не находились под одним и тем же политическим правлением, и между ними возникли различия в вере и практике.

Великий раскол

Различия между восточным и западным христианством достигли высшей точки в том, что было названо Великим расколом в 1054 году, когда патриархи восточного и западного разделения (Константинополя и Рима соответственно) не смогли разрешить свои разногласия.

Раскол привел к православной церкви и римско-католической церкви.

Православная церковь не признает власть римского папства и заявляет о своем христианском наследии, происходящем от христианской церкви верующих Христа.

«Влияние мистических религий на христианство»

Кинг написал эту статью для курса «Развитие христианских идей», преподаваемого Дэвисом. В эссе исследуется, как христианство развивалось как отдельная религия с набором центральных постулатов, и как на него повлияли те языческие религии, которые оно ассимилировало.Кинг повторяет материал из более ранней статьи «Изучение митраизма», но расширяет обсуждение здесь до влияния других мистических религий. 1 Дэвис дал эссе пятерку, заявив: «Это очень хорошо, и я рад получить ваше заключение. Дело не столько в том, что христианство находилось под влиянием мистических культов или заимствовано у них, сколько в том, что в ходе длительного исторического процесса эта религия развивалась. Оно, христианство, является выражением стремления людей к свету, истине, спасению, безопасности.

«То есть в этом исследовании, которое вы провели, мы видим философию как религии, так и истории. Под любым выражением, будь то слова, вероучения, культы, церемонии, скрывается духовный порядок — вечно живой поиск людей высшей жизни — более полной, изобильной, приносящей удовлетворение жизни.

«Это очень важно. Никогда не останавливайтесь на внешнем, что может показаться заимствованием, но признайте, что существует постоянная борьба за истину, за более полную жизнь. Итак, через опыт, знания, как и через другие формы, внешние проявления религии меняются.Внутреннее духовное продолжается вечно ».

Греко-римский мир, в котором развивалась ранняя церковь, принадлежал к разным религиям. Условия той эпохи позволили этим религиям захлестнуть древний мир, как приливная волна. Люди той эпохи страстно и ревностно искали религиозный опыт. Наличие этой атмосферы было жизненно важно для развития и возможного триумфа христианства.

. Эти многочисленные религии, известные как религии-мистерии, не были одинаковы во всех отношениях: такой вывод привел бы к беспричинному и ошибочному предположению.Они охватывали огромный диапазон и проявляли большое разнообразие по характеру и мировоззрению, «от орфизма до гностицизма, от оргий Кабиры до страстей герметического созерцания». \ [Сноска:] Angus, The Mystery Religions and Christianity. , стр. vii. \ 2 Однако следует отметить, что эти Мистерии обладали многими фундаментальными подобиями; (1) Все считали, что посвященный символически (сакраментально) разделял переживания бога. (2) У всех были тайные обряды для посвященных.(3) Все предлагали мистическое очищение от греха. (4) Все обещали счастливую будущую жизнь для верных. \ [Сноска:] Enslin, Christian Beginnings , pp. 187, 188. \

Ввиду широкого и растущего влияния этих религий совсем не удивительно, что когда ученики в Антиохии и других местах проповедовали распятого и воскресшего Иисуса, их следует рассматривать как вестников другой мистической религии, и что сам Иисус должен быть принят за божественного Господа культа, через смерть и воскресение которого должно было быть получено спасение. 3 Нельзя отрицать поразительное сходство между развивающейся церковью и этими религиями. Даже христианский апологет вынужден был признать этот факт.

После долгого конфликта христианство восторжествовало над этими мистическими религиями. Этот триумф можно отчасти объяснить тем фактом, что христианство взяло у своих противников собственное оружие и применило его: лучшие элементы мистических религий были перенесены в новую религию. «По мере того, как религиозная история империи изучается более внимательно, — пишет Кюмон, — триумф церкви, на наш взгляд, будет все больше и больше казаться кульминацией долгой эволюции верований.Мы можем понять христианство пятого века с его величием и слабостью, его духовным возвышением и ребяческими суевериями, если мы знаем нравственные предшественники мира, в котором оно развивалось ». \ [Сноска:] Cumont, Oriental Religions in Roman Язычество , стр. xxiv. \ 4 Победа христианства в Римской империи — еще один пример того универсального исторического закона, а именно, что культура, которая побеждает, в свою очередь побеждается. Этот универсальный закон особенно справедлив в отношении религии.Когда новая религия начинает существовать бок о бок с группой религий, от которой она постоянно отделяет членов, вводит их в свою собственную среду с запечатленными в их умах практиками их первоначальных религий, эта новая религия должна имеют тенденцию ассимилировать с ассимиляцией своих членов некоторые из элементов этих существующих религий. «Чем сильнее выступает религия, тем больше она поглощает». Несомненно, христианство с самого начала было религией крестового похода.Именно благодаря этому духу крестоносцев и его превосходной способности адаптироваться христианство ahs {смогло} выжить.

Именно здесь мы можем понять, почему знание мистических религий важно для любого серьезного изучения истории христианства. Почти невозможно понять христианство без знания этих культов. 5 Следует помнить, как подразумевается выше, что христианство не было внезапной и чудесной трансформацией, возникшей и выросшей, когда Афина возникла из головы Зевса, но это сочетание медленного и кропотливого роста. Поэтому необходимо изучить исторические и социальные факторы, способствовавшие росту христианства. Говоря о необходимости знания этих культов как необходимого для любого серьезного изучения христианства, д-р Ангус говорит: «Их нельзя игнорировать как важную основу для раннего христианства и как главное средство сакраментаризма на Западе; ибо неспособность признать моральные и духовные ценности эллинисто-восточного язычества означает неверное понимание первых веков христианства и несправедливость по отношению к победе христианства.Более того, многое из мистерий сохранилось в различных современных фазах мышления и практики ». \ [Сноска:] Angus, The Mystery Religions and Christianity , p. viii. \

Это не означает, что первые христиане сели и скопировали эти взгляды дословно. Но после того, как они соприкоснулись с этими окружающими религиями и услышали некоторые высказанные доктрины, было вполне естественно, что некоторые из этих взглядов стали частью их подсознания. Когда они садились писать, они сознательно выражали то, что обитало в их подсознании.Также важно знать, что римская терпимость благоприятствовала этому великому синкретизму религиозных идей. Заимствование было не только естественным, но и неизбежным. 6

Настоящее исследование представляет собой попытку дать обзор влияния мистических религий на христианство. Чтобы дать исчерпывающую картину этого предмета, я буду обсуждать четыре {пять} наиболее популярных из этих религий по отдельности, а не рассматривать их в целом как единую великую религиозную систему.Последний метод склонен игнорировать особый вклад каждого культа в религиозную жизнь эпохи и в то же время приписывать данному культу фазы какой-то другой системы. Однако в заключение я попытаюсь выделить те фундаментальные аспекты, характерные для всех культов, которые сильно повлияли на христианство.

Влияние культа Кибелы и Аттиса

Первой восточной религией, вторгшейся на запад, был культ Великой Матери богов.Божественной личностью, в которой был сосредоточен этот культ, был Magna Mater Deum , который был задуман как источник всей жизни, а также олицетворение всех сил природы. \ [Сноска:] Уиллоуби, Pagan Regeneration , p. 114. \ 7 Она была «Великой Матерью» не только «всех богов, но и всех людей». 8 «Ветры, море, земля и снежное место Олимпа принадлежат ей, и когда она восходит с гор своих в великие небеса, сам сын Кроноса уступает ей дорогу, и то же самое делает и она. другое бессмертное благословение почитает ужасную богиню.\ [Сноска:] Цитируется у Уиллоуби, Pagan Regeneration , p. 115 9 \

Изначально это было связано с Кибелой, Великой Матерью, божеством-героем по имени Аттик, которое, в частности, олицетворяло жизнь растительного мира. Вокруг этих двух божеств образовалась «путаница мифов», объясняющая их культовые обряды. Различные авторы дали разные версии мифа о Кибеле-Аттисе. Однако эти конкретные различия не должны нас беспокоить, поскольку наиболее важные аспекты являются общими для всех различных версий. 10 Здесь мы хотим показать, как эта религия повлияла на мысли ранних христиан.

Аттис был Добрым Пастырем, сыном Кибелы, Великой Матери, которая родила его без союза со смертным человеком, как в истории о деве Марии. 11 Согласно мифу, Аттис умер, убитый либо кем-то другим, либо собственной рукой. После смерти Аттиса Кибела сильно горевала, пока он не воскрес к жизни весной. Центральной темой мифа была победа Аттиса над смертью, и участник обрядов культа, несомненно, верил, что его привязанность к победоносному божеству обеспечит подобный триумф в его жизни.

Очевидно, что в Риме был праздник, посвященный смерти и воскресению Аттиса. Это празднование проводилось ежегодно с 22 по 25 марта. \ [Сноска:] Frazer, Adonis, Attis, Osiris , p. 166. \ Влияние этой религии на христианство демонстрируется тем фактом, что во Фригии, Галлии, Италии и других странах, где поклонение Аттису было сильным, христиане адаптировали фактическую дату, 25 марта, как годовщину страстей нашего Господа. . \ [Сноска:] Там же, с.199 \ 12

Мы снова можем заметить, что на том же празднике Аттиса 22 марта изображение бога было прикреплено к стволу сосны, таким образом Аттис был «заклан и повешен на дереве». Позже это чучело похоронили в гробнице. 24 марта, известный как День Крови, Первосвященник, изображая Аттика, взял кровь из своей руки и принес ее вместо крови человеческого жертвоприношения, таким образом, как бы пожертвовав собой. Именно этот факт сразу же вызывает в памяти слова из Послания к Евреям: «Но Христос, будучи Первосвященником… не кровью козлов и тельцов, но Своей собственной кровью… приобрел для нас вечное искупление.”\ [Сноска:] Евр. 9:11, 12. \ А теперь вернемся к фестивалю. В ту ночь священники вернулись к гробнице и обнаружили, что она пуста, поскольку бог воскрес на третий день из мертвых; и 25-го воскресение праздновалось с великой радостью. Во время этого великого праздника была принята таинственная трапеза, и посвященные были крещены кровью, в результате чего их грехи были смыты, и они были названы «рожденными свыше». \ [Сноска:] Вейгалл, Язычество в нашем христианстве , стр.116, 117. \ 13

Вряд ли может быть какое-либо сомнение в том, что эти церемонии и верования сильно повлияли на толкование, данное первыми христианами жизни и смерти исторического Иисуса. 14 Более того, «слияние поклонения Аттису с поклонением Иисусу происходило без перерыва, поскольку эти языческие обряды проводились в святилище на Ватиканском холме, которое впоследствии было захвачено христианами и материнской церковью. Санкт-ПетербургТеперь Петр стоит на том самом месте ». \ [Сноска:] Там же, с. 117. \

Влияние Адониса

Другой популярной религией, которая повлияла на мысли ранних христиан, было поклонение Адонису. Как известно, Антиохия была одним из первых центров христианства. Именно в этом городе ежегодно праздновали смерть и воскресение бога Адониса. Эта вера всегда оказывала влияние на иудейскую мысль, настолько сильно, что пророк Иезекииль \ [Сноска:] Иезекииль 8:14.Я сочла необходимым отругать женщин Иерусалима за то, что они оплакивают мертвого Таммуза (Адониса) у самых ворот храма. Когда мы переходим к христианской мысли, это влияние кажется еще большим, поскольку даже место в Вифлееме, выбранное ранними христианами в качестве места рождения Иисуса, было не чем иным, как ранним святилищем этого языческого бога — факт, который многих сбивал с толку. Адонис с Иисусом Христом. \ [Сноска:] Weigall, op. соч. , стр. 110 \ 15

Считалось, что этот бог пережил жестокую смерть, после чего спустился в ад, воскрес, а затем вознесся на Небеса.Каждый последующий {год} проводился великий праздник в память о его воскресении, и, вероятно, использовались сами слова: «Господь воскрес». Фестиваль завершился празднованием его вознесения на глазах у его поклонников. 16 Излишне говорить, что эта история смерти и воскресения Адониса очень похожа на христианскую историю смерти и воскресения Христа. Это совпадение заставило многих критиков предположить, что история погребения и воскресения Иисуса — просто миф, заимствованный из этой языческой религии. 17 Правы ли эти критики в своей интерпретации, все еще остается спорным вопросом.

Однако, когда мы приходим к идее о том, чтобы Иисус попал в ад, кажется, что мы напрямую заимствуем из религии Адониса, а фактически и из других религий. И Апостольский Символ веры, и Афанасийский символ веры говорят, что между вечером пятницы и утром воскресенья Иисус находился в Аиде. Эта идея не имеет библейского основания, за исключением тех трудных отрывков в Первом послании Петра \ [Сноска:] I Петра 3: 19–4: 6.\ которые многие ученые назвали самыми двусмысленными отрывками Нового Завета. Фактически эта идея не появлялась в церкви как принцип христианства до конца четвертого века. \ [Сноска:] Weigall, op. соч., стр. 113. \ 18 Такие факты почти неизбежно привели к мнению, что эта идея имела языческое происхождение, поскольку она появляется не только в легендах об Адонисе, но также и в легендах Геракла, Диониса, Орфея, Осириса, Гермеса, Бальдера, и другие божества. \ [Сноска:] Там же, с. 114.\

Влияние Осириса и Исиды

г. Египетские мистерии Исиды и Осириса оказали значительное влияние на раннее христианство. Эти два великих египетских божества, поклонение которым перешло в Европу, почитались не только в Риме, но и во многих других центрах, где росли христианские общины. Осирис и Исида, как гласит легенда, были одновременно братом и сестрой, мужем и женой; но Осирис был убит, его тело в гробу было брошено в Нил, и вскоре после этого овдовевшая и изгнанная Исида родила сына Хоруса.Тем временем гроб выбросило на сирийское побережье и чудесным образом застряло в стволе дерева. Впоследствии это дерево случайно срубили и превратили в столп во дворце в Библосе, и Исида наконец нашла его. Восстановив расчлененное тело Осириса, Исида вернула его к жизни и провозгласила королем преисподней; тем временем Гор, достигший зрелого возраста, правил на земле, позже став третьим лицом этой великой египетской троицы. \ [Сноска:] Weigall, op.соч. , стр. 119. \ 19

В записях Геродота и Плутарха мы находим, что каждый год в Египте проводился фестиваль, посвященный воскресению Осириса. Хотя Геродот не указывает дату этого праздника, Плутарх говорит, что он длился четыре дня, называя датой семнадцатый день египетского месяца Хатор, который, согласно использованным им александрийским клаендаром, соответствует 13 ноября. Сноска:] Frazer, op. соч. , стр. 257.\ В других египетских записях говорится о другом празднике в честь всех умерших, когда зажигались такие лампы, который проводился около 8 ноября. \ [Сноска:] Там же, с. 258. \ 20

Интересно отметить, что христианский праздник всех душ в честь умерших также приходится на начало ноября; и во многих странах по этому поводу всю ночь горят лампы и свечи. Нет никаких сомнений в том, что этот обычай был идентичен египетскому празднику. Фестиваль всех Святых, который проводится за день до праздника всех душ, также, вероятно, идентичен ему по происхождению.\ [Сноска:] Weigall, op. соч. , стр. 121. \ Это до сих пор стоит в христианском календаре как праздник; и таким образом христиане бессознательно увековечивают поклонение Осирису в наше время. 21

Однако это не единственный момент, когда религия Осириса и Исиды оказала влияние на христианство. Вряд ли можно сомневаться в том, что мифы об Исиде имели прямое отношение к возвышению Марии, Матери Иисуса, до того высокого положения, которое она занимает в римско-католическом богословии.Как известно, Исида обладала двумя способностями, за которые ее поклонники горячо хвалили. Во-первых, она изображалась как женщина скорби, оплакивающая мертвого Осириса, а во-вторых, ее хвалили как божественную мать, ухаживающую за своим маленьким сыном Хорусом. В прежнем качестве ее отождествляли с великой богиней-матерью Деметрой, оплакивание которой по Персефоне было главной чертой Элевсинских мистерий. В последнем качестве Исида была представлена ​​десятками тысяч статуэток и картин с божественным младенцем на руках.Теперь, когда христианство восторжествовало, мы обнаруживаем, что те же самые картины и фигуры стали изображениями Мадонны с младенцем практически без разницы. \ [Сноска:] Там же, с. 123 \ На самом деле археологи часто сбиваются с толку, пытаясь отличить одно от другого. 22

Также интересно отметить, что во втором веке стала распространяться история о том, что Мария была чудесным образом унесена на Небеса Иисусом и Его ангелами. \ [Сноска:] Распространение этой истории было приписано Мелито, епископу Сардис.\ В шестом веке вокруг этого события стали отмечать праздник, известный как праздник Успения Пресвятой Богородицы, и теперь это один из величайших праздников римского католицизма. Отмечается ежегодно 13 августа. Но именно в эту дату отмечался праздник Дайанны или Артемиды, с которой отождествлялась Исида. Здесь мы видим, как Мария постепенно заняла место богини. \ [Сноска:] Weigall, op. соч. , стр. 125. \ 23

Влияние великих тайн в Элевсине

В первом веке христианской эры Элевсинский мистический культ был известен более широко, чем любой из культов Греции. 24 Его известность и популярность во многом объяснялись связью Элевсина с Афинами. Происхождение этого культа неясно и неясно. Некоторые писатели проследили его происхождение от Египта, в то время как другие считали Элевсин в Греции местом его рождения.

Чтобы понять тип религиозного опыта, представленного этим важным культом, мы должны обратиться к мифу об изнасиловании дочери Деметры Плутоном. Об этом достаточно подробно говорится в гомеровском гимне Деметре. В этом мифе Персефона изображена играющей на лугах Мисии в Азии с дочерьми Океана и Тифиса.Во время игры она была украдена Плутоном и унесена в подземный мир, чтобы стать его невестой. Мать, обезумевшая от горя, девять дней носилась по земле в поисках своей потерянной дочери, 25 В результате странствий она пришла в Элевсин, где ее видели, хотя и не узнали, четыре дочери Кекеаса. сидел возле общественного колодца, называемого «Фонтаном девичества». Рассказав вымышленную историю о своем побеге от пиратов, она завоевала симпатию девушек, которые забрали ее домой, и по ее собственной просьбе получила работу нянчить их маленького брата Демофона.Заявив о себе, она приказала жителям Элевсина построить ей храм. В связи с храмом она установила определенные церемонии и обряды для своего поклонения.

Во время ее недолгого пребывания в храме Элевсина вся земля стала бесплодной. Люди начали умирать из-за недостатка пищи, а число жертвоприношений богам уменьшилось, потому что вымирали животные. Другие боги умоляли ее смягчиться, но она отказалась сделать это, пока ей не вернули Персефону.Поэтому Плутон (также называемый Аидом) по просьбе Зевса освободил ее, но не раньше, чем он заставил ее съесть зерно граната, которое волшебным образом потребовало ее возвращения через некоторое время. Деметра, радуясь восстановлению своей потерянной дочери, позволила посевам снова вырасти и учредила в честь этого события Элевсинские мистерии, которые дали смертным уверенность в счастливой будущей жизни. 26

Значение этой истории становится очевидным. Это был природный миф, изображающий яркую и реалистичную картину жизни в растительном мире в зависимости от смены времен года.Каждый год природа проходит цикл кажущейся смерти и воскресения. Зимой все растения погибают, это означает период горя Деметры по дочери. Весна, время, когда все растения оживают, указывает на возвращение изобилия, когда богиня поддерживает всю жизнь до осени, когда ее дочь возвращается в Аид, и земля снова становится пустынной. \ [Сноска:] Уиллоуби, op. соч. , стр. 42. \ 27

Миф также является примером горького человеческого опыта, отражающего радости, печали и надежды человечества перед лицом смерти.Тайны человеческой жизни и смерти ярко разыгрываются Деметрой, Персефоной и Аидом. Аид, бог смерти, украл любимую дочь Персефону у Деметры, дающей жизнь, которая отказывалась признать поражение, пока она не добилась воскрешения своей дочери. В этой легенде люди, которых всегда любят и теряют, изображаются никогда или редко теряющими надежду на воссоединение со своим Богом. Эти фундаментальные человеческие переживания и жизнь природы являются основными сущностями Элевсинских мистерий. 28 Искателям спасения элевсинский культ предлагал не только обещание счастливого будущего, но и определенную гарантию его. \ [Сноска:] Nilsson, Greek Popular Religion , p. 54. \

Теперь, когда мы наблюдаем современный греческий праздник Пасхи, кажется несомненным, что он сохраняет дух, если не форму старого элевсинского богослужения. Весной те, кто разделял горе Деметры из-за потери ее дочери, приветствовали возвращение Персефоны со всей радостью, которую может зажгнуть возвращающаяся жизнь растительности.И сегодня подобные переживания представляют греческие христиане. После оплакивания мертвого Христа, наиболее ярко представленного восковым изображением, пронесенным по улицам, священник в полночь перед пасхальным воскресеньем объявляет, что Христос воскрес. В этот момент свет от свечи священника проходит дальше, чтобы зажечь свечи его товарищей; ружья и петарды разряжены, когда они готовятся прервать постный пост. \ [Сноска:] Фэрбенкс, Greek Religion , p.288. \ 29 Как и в элевсинских мистериях, современный греческий христианин находит этот момент высшей радости. Таким образом, можно сказать, что элевсинианство не было уничтожено христианством. Напротив, многие его формы и часть старого содержания увековечены в христианстве. 30

Влияние митраизма

Митраизм, возможно, является величайшим примером последней попытки язычества примириться с великим духовным движением, которое получало такое сильное влияние с его более чистым представлением о Боге.\ [Сноска:] Укроп, Римское общество От Нерона до Марка Аврелия , стр. 585. \ Эрнест Ренан, французский философ и востоковед, выразил мнение, что митраизм был бы религией современного мира, если бы что-нибудь остановило или уничтожило рост христианства в первые века его существования. Все это показывает, насколько важным был митраизм в древние времена. Он был подавлен христианами где-то во второй половине четвертого века нашей эры; но его крах, по-видимому, был вызван тем фактом, что к тому времени многие из ее доктрин и практик были приняты церковью, так что она была практически поглощена своим соперником. 31

Изначально Митра был одним из низших богов древнеперсидского пантеона, но во времена Христа он стал равным Ахура Мазде, Верховному Существу. 32 Он обладал многими качествами, самым важным из которых было его служение защитника истины и всего хорошего. В Авесте \ [Сноска:] Это священная книга религии Ирана. \ Митра представлен как гений небесного света. На рассвете он появляется со скалистых вершин восточных гор и идет по небу с упряжкой из четырех белых лошадей; когда наступает ночь, он все еще освещает поверхность земли, «всегда идущий, всегда бдительный».Он не солнце, не луна или какая-либо звезда, а дух света, вечно бодрствующий, наблюдающий сотней глаз. Он все слышит и все видит: никто не может его обмануть. \ [Сноска:] Cumont, Mysteries of Mithra , pp. 2, 3. \ 33 Тарс, дом святого Павла, был одним из великих центров его поклонение; и в посланиях и Евангелиях есть решительный оттенок митраизма. Такие обозначения нашего Господа, как Рассвет свыше, Свет, Солнце Праведности и подобные выражения, кажется, происходят непосредственно из-за влияния Митры.\ [Сноска:] Weigall, op. соч. , стр. 129. \ 34

Снова предание гласит, что Митра родился из скалы, «бог из скалы». Следует также отметить, что его поклонение всегда проводилось в пещере. Теперь кажется, что общая вера ранней церкви в то, что Иисус родился в пещере, напрямую связана с митраистскими идеями. Слова апостола Павла: «Они пили из той духовной скалы… и той скалой был Христос» также кажутся {а} прямым заимствованием из митраических писаний. 35

Еврейская суббота была отменена христианами, поэтому Церковь сделала воскресенье священным, отчасти потому, что это был день воскресения. Но когда мы наблюдаем немного дальше, мы обнаруживаем, что как солнечный праздник воскресенье было священным днем ​​Митры; также интересно отметить, что, поскольку к Митре обращались как к Господу, воскресенье должно было быть «Днем Господним» задолго до того, как его использовали христиане. \ [Сноска:] Там же, с. 137. \ Также следует отметить, что наше Рождество, 25 декабря, было днем ​​рождения Митры и было принято только в четвертом веке как дата, фактически неизвестная, рождения Иисуса. 36

Чтобы сделать картину немного более ясной, мы можем перечислить некоторые сходства между этими двумя религиями: (1) Обе считают воскресенье священным днем. (2) 25 декабря также считается годовщиной со дня рождения Митры и Христа. (3) Крещение и причастие были важными частями ритуала обеих групп. (4) Возрождение обращенных было фундаментальной идеей двух культов. (5) Борьба со злом и окончательная победа добра были основными идеями обеих религий. 37 (6) Подводя итог, можно сказать, что вера в бессмертие, посредника между богом и человеком, соблюдение определенных таинственных обрядов, возрождение новообращенных и (в большинстве случаев) поддержка высоких этических идей были обычным явлением. к митраизму, а также к христианству. Фактически, сравнение стало настолько очевидным, что многие поверили, что христианское движение само стало культом мистерий. «Иисус был божественным Господом. Он тоже нашел путь на небеса через свои страдания и воскресение. У него тоже был Бог для своего отца.Он оставил секрет, с помощью которого люди могли достичь цели вместе с ним ». \ [Сноска:] Enslin, op. соч., стр. 190. \

Хотя из вышеприведенного абзаца становится очевидным, что между этими двумя религиями есть много общего, мы должны остерегаться заблуждения рассматривать все сходства как прямое заимствование. Например, таинства крещения и евхаристии были упомянуты как обряды, которые были preactice {практиковались} как христианами, так и язычниками. Однако маловероятно, чтобы кто-либо из них был введен в христианскую практику в связи с мистическими культами.Церемония крещения в обоих случаях (христианском и языческом) должна была иметь эффект отождествления посвященного со своим спасителем. Но хотя крещение возникло не от христиан, оно не было скопировано с язычников. Вместо этого кажется, что оно было заимствовано из еврейского прошлого и модифицировано новыми идеями и верованиями христиан. Евхаристия, аналогичная в некоторых отношениях причастной трапезе митраизма, не была ритуалом, заимствованным из нее. Есть несколько объяснений относительно начала соблюдения Вечери Господней.Некоторые считали, что причастие было учреждено самим Иисусом. Другие считали это продолжением еврейских прецедентов. Третьи считали, что после смерти Иисуса ученики увидели в своей общей трапезе возможность провести по нему своего рода поминальную службу.

В целом, ранних христиан не очень беспокоили сходства между митраистским культом и их собственным. Сначала они чувствовали, что эти соперники не заслуживают внимания, и в христианской литературе встречается мало упоминаний о них.Когда митраизм стал широко распространенным и могущественным, он привлек столько внимания, что некоторые христианские апологеты почувствовали необходимость представить объяснение сходства в их соответствующих характеристиках. Единственное, что они могли предложить, было довольно наивным, но оно соответствовало тенденциям мысли того времени. Они утверждали, что это работа дьявола, который сбивал людей с толку, создавая языческое подражание истинной религии. 38

Заключение

Вряд ли можно отрицать тот факт, что на христианство большое влияние оказали мистические религии, как с ритуальной, так и с доктринальной точки зрения.Это не означает, что христианство было сознательным копированием. Напротив, это обычно был естественный и бессознательный процесс, а не продуманный план действий. Христианство подвергалось тем же влияниям окружающей среды, что и другие культы, и иногда вызывало такую ​​же реакцию. Люди были обусловлены контактом с более древними религиями, а также историей и общей тенденцией того времени. 39 Доктор Ширли Джексон Кейс написала несколько слов, которые весьма уместны в этом месте.Он говорит: «Следуя примеру апостола Павла, христианские миссионеры на нееврейской земле наконец сделали христианство более привлекательной религией, чем любой другой мистический культ. Это было достигнуто не каким-либо рабским процессом подражания, а {a} серьезной попыткой лучше удовлетворить определенные религиозные потребности, которые пробудили и подпитали тайны, и более убедительным выражением религиозных заверений в аналогичной терминологии ». \ [Сноска: ] Кейс, «Таинственные религии», Энциклопедия религии, под редакцией Вергилиуса Ферма, стр.511–513 \

Наибольшее влияние мистических религий на христианство имеет направление, отличное от доктрин и ритуалов. Дело в том, что мистические религии проложили путь для представления христианства миру того времени. Они подготовили людей морально и эмоционально к пониманию того типа религии, который олицетворяет христианство. Сами они в значительной степени несовершенные образцы галилейского культа, который должен был их заменить.Они поощряли движение от государственных религий и философских систем к стремлению к личному спасению и обещанию бессмертия. Христианство было действительно в долгу перед мистическими религиями за этот вклад, поскольку они заложили эту часть основы и тем самым открыли путь христианской миссионерской работе. Многие взгляды, переходя из язычества в христианство, получили от христиан более глубокое и духовное значение, но мы должны быть в долгу перед источником.Обсуждать христианство без упоминания других религий — все равно что обсуждать величие Атлантического океана без малейшего упоминания о многочисленных притоках, поддерживающих его течение. 40

Однако христианство

[ вычеркнуто неразборчиво, ] выжило, потому что оно оказалось результатом тенденции в социальном порядке или в историческом цикле человеческого рода. Известно, что силы задерживают тенденции, но очень немногие их останавливают. Возникает ошеломляющий вопрос: каким будет следующий этап религиозного прогресса человека? Является ли христианство высшим достижением в развитии религиозной мысли или будет другая религия, более продвинутая?

БИБЛИОГРАФИЯ

  1. Ангус, С., Тайны религии и христианства , (Сыновья Чарльза Скрибнера, Нью-Йорк: 1925),
  2. Cumont, Franz, The Mysteries of Mithra , (The Open Court Publishing Co., Чикаго: 1910).
  3. Кюмон, Франц, Восточные религии в римском язычестве , (The Open House Publishing Co., Чикаго: 1911).
  4. Дилл, Самуил, Римское общество от Нерона до Марка Аврелия , (Macmillan and Co., Нью-Йорк: 1905), стр. 585–626.
  5. Энслин Мортон С., Christian Beginnings, , (Harper and Brothers Publishers, Нью-Йорк: 1938), стр. 186–200.
  6. Frazer, J. E., Adonis, Attis, Osiris , (Лондон, 1922), Vol. I.
  7. Фэрбенкс, Артур, Greek Religion , (American Book Co, Нью-Йорк: 1910).
  8. Халлидей, У. Р., Языческое происхождение раннего христианства , (Издательство Ливерпульского университета, Лондон: Нью-Йорк), стр. 281–311.
  9. Hyde, Walter, W, От язычества к христианству в Римской империи , (University of Pennsylvania Press, Philadelphia: 1946).
  10. Мур, Джордж Ф., История религий , (Charles Scribner’s Sons, New York: 1913), Vol. I. С. 375–405.
  11. Нильссон, Мартин П., Греческая народная религия, , (Columbia University Press, Нью-Йорк: 1940), стр. 42–64.
  12. Weigall Arthur, The Paganism in Our Christianity , (Hutchinson and Co., Лондон: Н.Д.).
  13. Уиллоуби, Гарольд Р., Pagan Regeneration , (University of Chicago Press, Чикаго: 1929).

1. См. «Изучение митраизма» 13 сентября — 23 ноября 1949 г., стр. 211–225 в этом томе.

2. С. Ангус, Тайны-религии и христианство (Лондон: Джон Мюррей, 1925), с. VII: «Эти мистерии охватывали огромный диапазон и проявляли большое разнообразие характера и мировоззрения, от орфизма до гностицизма, от оргий кабиров до пылких герметических созерцаний».

3. Предыдущие три абзаца аналогичны отрывку из более ранней статьи Кинга «A Study of Mithraism», с.211 в этом томе.

4. Грант Душман, введение к Францу Кюмону, Восточные религии в римском язычестве (Чикаго: издательство Open House Publishing Company, 1911), стр. Xi – xii: «Христианство восторжествовало после долгого конфликта … Оно взяло у своих противников их владеть оружием и пользоваться им; лучшие элементы язычества были перенесены в новую религию. «По мере того, как религиозная история империи изучается более внимательно, — пишет М. Кюмон, — триумф церкви, на наш взгляд, будет все больше и больше казаться кульминацией долгой эволюции верований.Мы можем понять христианство пятого века с его величием и слабостями, его духовным возвышением и ребяческими суевериями, если мы знаем нравственные предшественники мира, в котором оно развивалось ».

5. Предыдущие два предложения похожи на отрывок из «Изучение митраизма», стр. 211 в этом томе.

6. Предыдущий абзац аналогичен отрывкам из двух более ранних работ Кинга: «Свет на Ветхий Завет с древнего Ближнего Востока», 14 сентября — 24 ноября 1948 г., с.163 в этом томе; «Изучение митраизма», с. 212 в этом томе.

7. Гарольд Р. Уиллоуби, Pagan Regeneration (Чикаго: University of Chicago Press, 1929), стр. 114: «Из этих восточных мистических религий первым вторгся на запад культ Великой Матери богов… Божественной личностью, в которой был сосредоточен этот культ, была Magna Mater Deum , которая была задумана как источник всей жизни. а также олицетворение всех сил природы.”

8. Уиллоуби, Pagan Regeneration , p. 114: «Она была« Великой Матерью »не только« всех богов », но и« всех людей ».

9. Уиллоуби, цитата из Apollonius Argonautica 1.1098 ff. ( Pagan Regeneration , стр. 115).

10. Уиллоуби, Pagan Regeneration , стр. 116–117: «С [Великой Матерью] ассоциировалось божество-герой по имени Аттис, который в особенности олицетворял жизнь растительного мира.… Вокруг этих двух божеств, Великой Матери и бога растительности, выросла путаная путаница мифов, объясняющих их культовые обряды. Различные писатели, языческие и христианские, дали разные версии мифа о Кибеле-Аттисе … Конкретные вариации всех этих различных утверждений нас не интересуют, поскольку некоторые важные элементы были общими для всех различных версий ».

11. Артур Э. Вейгалл, Язычество в нашем христианстве (n.p .: Putnam, 1928), стр.121: «Аттис был Добрым Пастырем, сыном Кибелы, Великой Матери или, альтернативно, Девы Наны, которая зачала его без союза со смертным человеком, как в истории Девы Марии».

12. Weigall, Язычество в нашем христианстве , стр. 121–122: «В Риме праздник его смерти и воскресения ежегодно проводился с 22 по 25 марта; и связь этой религии с христианством подтверждается тем фактом, что во Фригии, Галлии, Италии и других странах, где поклонение Аттису было сильным, христиане приняли фактическую дату, 25 марта, как годовщину страстей нашего Господа.”

13. Weigall, Paganism in Our Christianity , pp. 122–123: «На этом празднике Аттиса 22 марта срубили сосну, и к ее стволу было прикреплено изображение бога, таким образом Аттис был «зарезаны и повешены на дереве», — по библейской фразе. Позже это чучело похоронили в гробнице. 24 марта был День Крови, когда первосвященник, который сам изображал Аттиса, взял кровь из своей руки и принес ее вместо крови человеческой жертвы, таким образом, как бы пожертвовав собой, факт, который напоминает вспомнить слова в Послании к Евреям: «Христос, будучи Первосвященником… не кровью козлов и тельцов, но Своей собственной кровью… приобрел для нас вечное искупление.В ту ночь священники пошли к гробнице и обнаружили, что она освещена изнутри, а затем обнаружилось, что она пуста, бог воскрес на третий день из мертвых; и 25-го воскресение праздновалось с великой радостью, была принята таинственная трапеза и посвященные крестились кровью, в результате чего их грехи были смыты, и они были названы «рожденными свыше» ».

14. Вейгалл, Язычество в нашем христианстве , стр. 123: «Не может быть никаких сомнений в том, что эти церемонии и верования глубоко окрасили интерпретацию, которую первые христиане давали историческим фактам Распятия, погребения и воскресения Иисуса.”

15. Weigall, Язычество в нашем христианстве , стр. 115–116: «Одним из первых центров христианства была Антиохия; но в этом городе ежегодно праздновалась смерть и воскресение бога Таммуза или Адониса … Эта вера всегда оказывала влияние на иудейскую мысль, и, действительно, пророк Иезекииль счел необходимым ругать женщин Иерусалима за оплакивать мертвого Таммуза у самых ворот Храма; в то время как, в конце концов, место в Вифлееме, выбранное ранними христианами в качестве места рождения Иисуса (из-за желания [ sic ] получить какое-либо знание о том, где на самом деле произошло это событие), было не чем иным, как ранним святилищем этого языческого бога, как св.Иероним с ужасом узнал об этом факте, который показывает, что Таммуз или Адонис в конечном итоге запутались в умах людей с Иисусом Христом ».

16. Вейгалл, Язычество в нашем христианстве , стр. 116: «Считалось, что этот бог пережил жестокую смерть, спустился в ад или ад, воскрес и вознесся на Небеса; и на его празднике, который проводится в разных странах, оплакивали его смерть, было приготовлено изображение его мертвого тела для погребения, омытого водой и помазанием, а на следующий день его воскресение было отмечено с великой радостью. вероятно, используются очень слова «Господь воскрес».Празднование его вознесения на глазах у его прихожан было заключительным актом фестиваля ».

17. Вейгалл, Язычество в нашем христианстве , стр. 117: «Это совпадение, конечно, заставило многих критиков предположить, что история погребения и воскресения Иисуса — просто миф, заимствованный из этой языческой религии».

18. Weigall, Paganism in Our Christianity , pp. 118–119: «Но есть одна особенность евангельской истории, которая, кажется, действительно была заимствована из религии Адониса, а, по сути, из других язычников. религии также, а именно сошествие в ад.Апостольский символ веры и Афанасийский символ веры говорят, что между вечером пятницы и утром воскресенья Иисус был в аду или в аду… Это не имеет библейского основания, за исключением двусмысленных слов Первого послания Петра; он не появлялся в Церкви как принцип христианства до конца четвертого века ».

19. Weigall, Paganism in Our Christianity , pp. 124–125: «Популярная и широко распространенная религия Осириса и Исиды оказала значительное влияние на раннее христианство для этих двух великих египетских божеств, поклонение которым распространилось в Европу. , были почитаемы в Риме и в нескольких других центрах, где росли христианские общины.Осирис и Исида, как гласит легенда, были братом и сестрой, а также мужем и женой; но Осирис был убит, его тело в гробу было брошено в Нил, и вскоре после этого овдовевшая и изгнанная Исида родила сына Хоруса. Гроб, тем временем, выбросило на сирийское побережье, и оно чудесным образом застряло в стволе дерева … Это дерево впоследствии случайно было срублено и превращено в столп во дворце в Библосе, и там наконец-то была найдена Исида. это … Впрочем, впоследствии он вернулся в тот мир, чтобы вечно царствовать как Король Мертвых; а тем временем Гор, достигший зрелости, правил на Земле, позже став третьим лицом этой великой египетской троицы.”

20. Weigall, Paganism in Our Christianity , pp. 125–126: «Геродот утверждает, что праздник смерти и воскрешения Осириса проводился в Египте каждый год, хотя он не называет дату;… Плутарх также записывает ежегодный праздник Осириса и говорит, что он длился четыре дня, указывая дату как семнадцатый день египетского месяца Хатор, который, согласно используемому им александрийскому календарю, соответствовал 13 ноября. Теперь мы знаем из старых египетских записей, что праздник в честь всех умерших, когда зажигались такие лампы, проводился… около 8 ноября.”

21. Weigall, Язычество в нашем христианстве , стр. 126–127: «Но христианский праздник Всех Душ в честь умерших также приходится на начало ноября; и во многих странах по этому случаю всю ночь горят лампы и свечи … нет никаких сомнений в том, что этот обычай был идентичен египетскому празднику … фестивалю Всех Святых, который проводится за день до праздника Всех Душ и который был впервые признанный церковью в рекламе 835, несомненно, идентичен ему по происхождению.Это до сих пор считается праздником в церковном календаре; и таким образом христиане бессознательно увековечивают поклонение Осирису и поминовение всех его подданных в Царстве Мертвых ».

22. Weigall, Paganism in Our Christianity , pp. 129–130: «Было два аспекта Исиды, которые особенно хвалили ее поклонников: во-первых, женщина скорби, оплакивающая мертвого Осириса, и, во-вторых, божественной матери, кормящей своего маленького сына Гора.В прежнем качестве ее отождествляли с великой богиней-матерью Деметрой, оплакивание которой по Персефоне было главной чертой Элевсинских мистерий;… В ее аспекте как матери Гора Исида была представлена ​​в десятках тысяч статуэток и картин. , держа на руках божественное дитя; и когда христианство восторжествовало, эти картины и фигуры стали изображениями Мадонны с младенцем без какого-либо разрыва преемственности: фактически ни один археолог теперь не может сказать, представляют ли некоторые из этих объектов те или другие.”

23. Weigall, Paganism in Our Christianity , pp. 131–132: «Примерно в это время стала распространяться история, приписываемая Мелито, епископу Сардии во втором веке, но, вероятно, гораздо более позднего происхождения. что Мария была чудесным образом унесена на Небеса Иисусом и Его ангелами; а в Шестом веке праздник Успения Пресвятой Богородицы, отмечающий это событие, был признан церковью и теперь является одним из величайших праздников римского католицизма… Он отмечается 13 августа; но это была дата великого праздника Дианы или Артемиды, с которой отождествлялась Исида, и, таким образом, можно увидеть, как Мария постепенно заняла место богини.”

24. Уиллоуби, Pagan Regeneration , стр. 36: «Среди греческих культов в первом столетии христианской эры ни один из культов не был известен лучше, чем Элевсинские мистерии».

25. Уиллоуби, Pagan Regeneration , p. 41: «Чтобы понять тип религиозного опыта, представленного этим важным культом, необходимо четко помнить об основных положениях элевсинского мифа, который был разработан для объяснения и оправдания культовых обрядов.Об этом достаточно подробно говорится в гомеровском гимне Деметре … Согласно рассказу, Персефона … была похищена Плутоном и унесена в подземный мир, чтобы стать его невестой … Мать, обезумевшая от горя, металась по земле ради девять дней ».

26. Уиллоуби, Pagan Regeneration , p. 42: «Деметра, радуясь восстановлению своей потерянной дочери, позволила урожаю снова вырасти и учредила в честь этого события Элевсинские мистерии, которые дали смертным уверенность в счастливой будущей жизни.”

27. Уиллоуби, Pagan Regeneration , p. 42: «Эмпирическая основа этой истории довольно ясна. Это был природный миф, яркое изображение жизни в растительном мире со сменой времен года. Каждый год природа проходила цикл кажущейся смерти и воскресения. Зимой растительная жизнь была мертва, а Деметра, дарившая жизнь, горевала о потере дочери. Но с приходом весны жизнь природы снова ожила, потому что скорбящая мать с радостью приняла свою дочь.В течение лета мать в изобилии поддерживала жизнь природы до осени, когда ее дочь снова вернулась в подземный мир, и земля снова опустела ».

28. Уиллоуби, Pagan Regeneration , стр. 42–43: «Это было также отражением горьких человеческих переживаний, отражающих радости, печали и надежды человечества перед лицом неизбежной смерти. Три участника элевсинской трагедии… разыграли тайну человеческой жизни и смерти. Сам бог смерти украл любимую дочь у животворящего; но божественная мать не отказалась от своего любимого человека, и в конце концов она осуществила воскресение своей дочери.Здесь человеческий опыт стал героическим и божественным; ибо человек когда-либо любил и терял, но редко он переставал надеяться на воссоединение с любимым человеком. В элевсинском мифе рассказывается об этих фундаментальных человеческих переживаниях, а также о жизни природы ».

29. Артур Фэрбенкс, Справочник по греческой религии (Нью-Йорк: Американская книжная компания, 1910), с. 288: «Конечно, греческий праздник Пасхи, кажется, сохраняет дух, если не формы старого элевсинского богослужения.Весной те, кто разделял горе Деметры из-за потери ее дочери, приветствовали возвращение Персефоны со всей радостью, которую могла бы зажечь возвращающаяся жизнь растительности. И сегодня греки оплакивают мертвого Христа, наиболее реалистично представленного восковым изображением, переносимым по улицам на носилках; затем в полночь перед пасхальным воскресеньем митрополит в Афинах, священник в небольших городах, выходит из церкви и объявляет о воскресении Христа; свет от его свечи передается на свечи его товарищей и на свечи в толпе, раздаются пушки и петарды, и когда они готовятся прервать свой пост, толпа теряет всякую сдержанность в выражении дикой радости.”

30. Fairbanks, Greek Religion , p. 293: «Эта религия не была уничтожена христианством. Напротив, какая бы реальная жизнь она ни имела, она сохранилась в христианстве, поскольку побеждающая религия приняла многие из своих форм и часть старого содержания в этих формах ».

31. Weigall, Язычество в нашем христианстве , p. 135: «Он был подавлен христианами в н.э. 376 и 377; но его крах, по-видимому, был вызван скорее тем фактом, что к тому времени многие из его доктрин и церемоний были приняты церковью, так что она была практически поглощена своим соперником.”

32. Weigall, Paganism in Our Christianity , pp. 135–136: «Первоначально Митра был одним из низших богов древнего персидского пантеона, но … уже во времена Христа он восстал, чтобы быть соавтором. равны, хотя и созданы Ормуздом (Ахура-Маздой), Высшим Существом ».

33. Предыдущие пять предложений похожи на отрывок из более ранней статьи Кинга «Исследование митраизма», стр. 213–214 в этом томе. Франц Кюмон, Тайны Митры (Чикаго: Открытый суд, 1910), стр.2–3: «В Авесте Митра — гений небесного света. Он появляется перед восходом солнца на скалистых вершинах гор; днем он пересекает широкий небосвод в своей колеснице, запряженной четырьмя белыми лошадьми, а когда наступает ночь, он все еще освещает мерцающим светом поверхность земли, «вечно бодрствующий, всегда бдительный». Он ни солнце, ни луна, ни звезды, но «своей сотней ушей и своей сотней глаз» постоянно наблюдает за миром. Митра все слышит, все видит, все знает: никто не может его обмануть.”

34. Weigall, Paganism in Our Christianity , pp. 136–137: «Тарс, дом святого Павла, был одним из величайших центров его поклонения, будучи главным городом киликийцев; и, как вскоре станет ясно, в посланиях и Евангелиях присутствует явный оттенок митраизма. Таким образом, обозначения нашего Господа как Рассвет свыше, Свет, Солнце Праведности и подобные выражения заимствованы из митраической фразеологии или связаны с ней ».

35. Weigall, Язычество в нашем христианстве , стр. 137: «Митра родился из скалы, как показано на митраистских скульптурах, его иногда называют« богом из скалы », и его поклонение всегда проводилось в пещере; и общая вера в раннюю Церковь, что Иисус родился в пещере, является прямым примером переноса идей митры. Слова апостола Павла: «Они пили из той духовной скалы… и той скалой был Христос» заимствованы из митраистских писаний ».

36. Weigall, Язычество в нашем христианстве , стр. 145: «Еврейская суббота была отменена христианами, поэтому Церковь сделала воскресный день священным, отчасти потому, что это был день воскресения, но в основном потому, что это был еженедельный праздник солнца; поскольку это была определенная христианская политика, заключающаяся в том, чтобы взять на себя языческие праздники, которые по традиции нравились людям, и придать им христианское значение. Но как солнечный праздник воскресенье было священным днем ​​Митры; и интересно отметить, что, поскольку к Митре обращались как к Dominus , «Господь», воскресенье, должно быть, было «Днем Господним» задолго до христианских времен.… 25 декабря был днем ​​рождения бога солнца, и особенно Митры, и был принят только в четвертом веке как дата, фактически неизвестная, рождения Иисуса ».

37. Предыдущие пять предложений аналогичны отрывку из «Изучение митраизма», стр. 222–223 в этом томе.

38. Предыдущие два абзаца аналогичны отрывку из «Изучение митраизма», стр. 223–224 в этом томе.

39. Предыдущие четыре предложения похожи на отрывок из «Изучение митраизма», стр.224 в этом томе.

40. Предыдущие два предложения похожи на отрывок из «Изучение митраизма», стр. 224 в этом томе.

Хронология христианства — важные даты в церкви

0 — 29 с. Иисус
Определение: период человеческой жизни Иисуса на земле, в течение которого он исполнил все ветхозаветные пророчества относительно обещанного Мессии.

29 с. Иоанн Креститель начал свое служение в «15-й год Тиберия» (Луки 3: 1-2). Иисус начал свое служение после крещения Иоанном
Тайная вечеря, арест Иисуса, суд над ним и распятие в Страстную пятницу
Воскресение Иисуса через три дня после распятия

30 г. — 100 Апостольский век
Определение: некоторые из первоначальных апостолов Христа были еще живы и помогали распространять Евангелие. Этот период закончился смертью последнего апостола.

47-57 г. Миссионерские путешествия Павла

67 Пол Мученик

70 Римляне под предводительством Тита разрушают Иерусалим после долгой осады; 1,5 миллиона евреев умирают.

Дополнительные ресурсы:
Первые преследования, написанные Джоном Фоксом

100 — 590 Эпоха апосолов

190 Определена дата Пасхи

200-300 Появление самых ранних переводов Библии

313-337 Константин

325 Никейский собор — созванный римским императором Константином, это была первая экуменическая конференция епископов церкви.

399 Последний показ древних Олимпийских игр — после того, как император Феодосий Великий запретил их, и до 1896 года игры снова не проводятся.

400 Вульгата

431 — 451 Эфесский и Халкидонский соборы

590 — начало 1300-х годов Средневековая церковь

625 Мухаммед начинает Коран

1095 — 13 век Крестовые походы
серия нескольких военных кампаний.Первоначально это были попытки римско-католической церкви захватить Святую Землю у мусульман, но некоторые из них были направлены против других европейцев.

1163 Собор Парижской Богоматери — начало строительства

1215 Король Англии Джон и его знать подписывают Великую хартию вольностей.

Начало 1300-х годов -1517 Эпоха Возрождения

1378-1410 Великий раскол — время раскола в Римско-католической церкви из-за разногласий относительно престолонаследия.

1382 Джон Уиклифф переводит первую английскую Библию Джон Уиклифф был английским теологом и одним из первых сторонников реформ в Римско-католической церкви в XIV веке.

1431 Жанна д’Арк замучена — Вдохновленная религиозными воззрениями и руководимая ими, Жанна д’Арк (Jeanne d’Arc) организовала французское сопротивление, которое вынудило англичан прекратить осаду Орлеана (1429 г.). Ее утверждения о видениях привели к суду за ересь, который привел к казни через сожжение на костре.

1450-е годы Библия Гутенберга — первая печатная Библия

1453 Христианское Константинопольское царство окончательно перешло к мусульманам.

1478 Испанская инквизиция, учрежденная Папой Сикстом IV

1517 — 1648 Реформация — европейское движение, изначально нацеленное на реформирование верований и практик Римско-католической церкви.

1517 95 тезисов Мартина Лютера — документ, написанный Мартином Лютером, в котором оспаривается учение католической церкви о покаянии, авторитете Папы и индульгенциях.Это вызвало богословские дебаты, которые подпитали Реформацию.

1525 Библия, переведенная на английский с греческого Уильямом Тиндейлом

1530 Аугсбургское исповедание — Основное исповедание веры лютеранской церкви и одной из реформационных. Он был представлен рядом немецких правителей и вольных городов на Аугсбургском сейме.

1536 Жан Кальвин пишет Институты христианской религии.

1536 -1541 Микеланджело пишет «Страшный суд»

1560 Женевская Библия

1563 Книга мучеников Фокса Первое издание

1582-1609 Библия Дуэ-Реймса

1611 Версия короля Якова

1648 — 1789 Просветление
Определение: когда человек начал смотреть за пределы суеверий и начал использовать свой разум для открытия мира.Попытки открыть естественные элементы, управляющие Вселенной, привели к научному, политическому и социальному прогрессу.

1633 Католическая церковь вынуждает Галилея отказаться от его учения о том, что Земля вращается вокруг Солнца.

1678 Книга Джона Буньяна «Путешествие паломников» опубликована

1730-е — 1740-е годы Великое пробуждение — религиозное движение среди американских колониальных протестантов. Ключевые фигуры: Джонатан Эдвардс и Джордж Уитфилд.

1741 Георг Фридрих Гендель пишет свое самое известное произведение «Мессия».

1764 Джон Ньютон пишет гимн «Удивительная благодать»

1776 Британские колонии в Америке объявляют независимость от Англии,

1780 Пионером движения воскресной школы в Англии является Роберт Райкес

1789 — 1799 Французская революция

1789-1970 Современная церковь

1794 Лондонское миссионерское общество, основанное в Англии — внеконфессиональное миссионерское общество с миссиями на островах южной части Тихого океана и в Африке.

1800-1840-е годы Второе великое пробуждение

1807 Парламент Великобритании голосует за отмену работорговли.

1844 Ассоциация молодых христианских мужчин (YMCA) основана в Лондоне, Англия, сэром Джорджем Уильямсом.

1837-1901 Виктория Королева Англии

1854 Чарльз Х. Сперджен, всего 19 лет, был призван пастором знаменитой лондонской капеллы на Нью-Парк-стрит.

1855 D.L. Муди обратился в христианство

1859 Чарльз Дарвин публикует Происхождение видов

1861 — 1865 Гражданская война в США

1863 — 1885 Фанни Кросби пишет более 8000 гимнов, включая «Blessed Assurance»

1865 — Преподобный Уильям Бут основал Открытую христианскую миссию в Восточном Лондоне (в 1878 году ее название было изменено на Армия спасения)

1880 Первая конференция в Нортфилде под руководством Д.Л. Муди

1870/81 Пересмотренный стандарт

1885 Английская пересмотренная версия

1896 Первые современные Олимпийские игры

1899 Основание Gideons International — служение, посвященное распространению экземпляров Библии на более чем 80 языках в более чем 180 странах мира среди тех, кто иначе не мог бы с ней столкнуться.

1901 Американская стандартная версия

1906 Возрождение на Азуза-Стрит — Возрождение, которое произошло в Лос-Анджелесе, Калифорния, под руководством проповедника Уильяма Дж.Сеймур. Он положил начало пятидесятничеству как всемирному движению.

1909 Библия Скофилда

1912 Титаник Раковины

1914-1918 Первая мировая война

1929 Великая депрессия начинается в США

1933-1944 Подъем нацизма в Германии

1935 Книга Освальда Чемберса Мое самое лучшее для его высочайшего опубликовано вскрытие

1939-1945 Вторая мировая война

1942 Переводчики Библии Wycliffe, основанные Уильямом Кэмероном Таунсендом с целью сделать перевод Библии на все живые языки мира.

1945 Дитрих Бонхёффер, пастор и лидер подпольной церкви Германии, принял мученическую смерть

1947 Найдено свитков Мертвого моря

1949 Первый крестовый поход Билли Грэма, Лос-Анджелес, Калифорния

1949 — 1954 К.С.Льюис пишет Хроники Нарнии

1950 Все миссионеры вынуждены покинуть Китай

1952 U.С. Конгресс объявляет Национальный день молитвы

1952 Пересмотренная стандартная версия

1965 Расширенная Библия

1963 Мартин Лютер Кинг-младший возглавляет марш за гражданские права в Вашингтоне, округ Колумбия.

1966 Иерусалимская Библия

1967 Израиль возвращает Иерусалим

1970 Новая американская Библия

1970 Хэл Линдси пишет книгу Late Great Planet Earth .

1970-е годы Движение Иисуса

Церковь постмодерна

Новая американская стандартная Библия 1971 года

1971 Живая Библия

1973 Дело Роу против Уэйда в Верховном суде вынесено в пользу легализации аборта

1974 Лозаннский конгресс всемирной евангелизации

1976 Библия хороших новостей

1977 В центре внимания семья, основанная Джеймсом Добсоном

1978 Новая международная версия

1979 Мать Тереза ​​получает Нобелевскую премию мира за работу, проделанную в борьбе с бедностью и бедствиями в мире

1982 Новая версия King James

1989 Новая пересмотренная версия стандарта

1990-1991 Война в Персидском заливе

1995 Обновленная новая американская стандартная Библия

1999 Columbine Shooting

2001 Английская стандартная версия

2001 11 сентября — террористы-смертники совершили нападение на Соединенные Штаты в Нью-Йорке, Северной Вирджинии и Пенсильвании.

2002 Сообщение

2003 Дэн Браун пишет Код да Винчи , по фильму 2006 года; и книга, и фильм подвергаются критике из-за исторической неточности жизни Иисуса и истории ранней церкви.

2004 Холман Кристиан Стандартная версия

2004 Обновленный перевод New Living Translation

2004 Вышел фильм «Страсти Христовы»

2005 Смерть Папы Иоанна Павла II, избрание Папы Бенедикта XVI

2006 Вместе на инаугурационную конференцию за Евангелие

2008 Опубликована Учебная Библия ESV

2009 Инаугурационная конференция Евангельской коалиции

2010 Лозаннское движение проведет Третий Конгресс по всемирной евангелизации в Кейптауне, Южная Африка, 16-25 октября 2010 г.

Справочники по истории Интернета

Интернет-справочник по истории древнего мира:

Христианское происхождение


См. Главную страницу для руководства по все содержимое всех разделов.

СОДЕРЖАНИЕ

См. Средневековый Интернет Справочник по более поздней истории христианства

Христианское происхождение

Вернуться к оглавлению


Проблемы с источником

Вернуться к оглавлению


Иисус из Назарета (ок. 4 г. до н. Э. — ок. 30 г. н. Э.)
  • Контекст
  • Обучение [ссылки на Библию Шлюз]
  • Смерть
    Помимо канонических евангелий см.
    • Евангелие от Петра (2 век) [В Интернет-архив, из Theological Network]
      Несколько расширенный отчет, который, по мнению некоторых ученых (Кроссан), содержит неизвестные истории. каноническим писателям.Это яркое свидетельство сильного интереса к Иисусу. воскресение среди 2 в. Египетские христиане.
  • Исторические свидетельства
    • Надпись Пилата [в К. Сайт Хансона]
      Надпись, найденная в Кесарии, впервые доказала существование Пилата.
    • Иосиф Флавий (37- после 93 г. н.э.): Описание Иисуса [Еврейские древности 18: 3] [В PBS]
      Текст, который вызывает много споров.Многие думают, что это целиком или частично интерполяция.
    • Иосиф Флавий (37- после 93 г. н. Э.): Описание Иисус древности евреев 18: 3 [At UPenn]
      С греческой и арабской версиями.
    • 2-ОЕ Евангелие Истины, ВРЕМЯ Журнал, 8 апреля 1996 г. Том 147, № 15 [Интернет-архив, из Миллерсвилля]
      О семинаре «Иисус» и его критиках.
    • Биргер А. Пирсон: Евангелие согласно на семинар по Иисусу [в UCSB]
      Яростная атака на методы.
    • WEB Древние еврейские свидетельства о Иисус [в UPenn]
      Тексты даны полностью.
    • ВЕБ От Иисуса к Христу [Веб-сайт PBS]
    • WEB Иисус Назарета в раннехристианских Евангелиях [Ранее «Поиски исторического Иисус «] [Веб-сайт]
      Действительно полезный сайт.
    • WEB Загадка Иисуса [Веб-сайт]
      Отрицание историчности Иисуса. Смотрите на сайте Quest выше самые разные мнения.
    • ВЕБ Форум семинаров по Иисусу [В Virtual Religion]
      Отличная коллекция первичных и вторичных источников.
    • WEB конференция по Исторические истоки поклонения Иисусу, 13-17 июня 1998 г., [в Сент-Эндрюсе]
      С расширенными рефератами статей.
    • Монти Пайтон: Жизнь of Brian [Script] [На неофициальной домашней странице Monty Python]
      Этот фильм, который некоторые считают кощунственным, [явно о Брайане, а не об Иисусе] вырос в Довольно интересным образом некоторые вопросы обсуждаются в стипендии.

Вернуться к списку


Ранняя церковь: первый век

Иосиф, еврей, писавший по-гречески, и Тацит, Светоний и Плиний Младший — это самые ранние небиблейские свидетельства существования христианства. Дидахе кажется источником, до некоторой степени независимым от библейских текстов.

  • Древнейшие христиане
    • Иосиф Флавий (37- после 93 г. н. Э.): Описание Иисуса [Еврейские древности 18: 3] [В PBS]. [он же Testimonium Flavianum]
      Сильно оспариваемый отрывок. Вероятно, подлинный с христианскими вставками.
      См. Страницу Флавия Иосифа [На AOL]
    • Тацит (ок.55-117 гг. Н. Э.), Светоний (ок. 69 — после 122 г. н. Э.) И Плиний Младший (61 / 62-113 гг. CE): Преследование христиан [В CSUN]
    • Тацит (около 55-117 гг. Н. Э.): Нерон Преследование христиан Анналы 15:47 [В WSU]
    • В Дидахе (Учение Двенадцати Апостолов) 2-й век н. Э. [В Сперджене.org]
    • Оксиринх Гимн (2-й век н. Э.) [Текст и аудио] [Музыка в Смит-Крик]
      Старейшее из сохранившихся произведений христианской музыки.
    • Евсевий (около 260—340 гг. Н.э.): церковный История [в CSUN]
      О семье Иисуса, руководстве Иакова и Новом Завете.Традиционный историк Церкви, но пишу очень поздно.
    • WEB Первые христиане [на сайте PBS от Иисуса к Христу]
  • Павел из Тарса (d.c.65 г. н.э.) и церкви Павла

Вернуться к списку


Ранняя церковь: 2-3-й Века
  • Преследование и выживание
  • Вызов общественно-политическим нормам древности
  • Церковная организация

Вернуться к списку


Появление теологий

Вернуться к оглавлению


Раннее христианское искусство

Вернуться к оглавлению


«Торжество» церкви

Вернуться к оглавлению


Современное Перспективы раннего христианства

Вернуться к оглавлению


ПРИМЕЧАНИЯ:

Даты присоединения материалов, добавленных с июля 1998 г., можно увидеть на странице «Новые дополнения»..

Дата основания была 08.04.1998.

Ссылки на файлы на другом сайте обозначены [При каком-либо указании сайта имя или местонахождение].

Тексты, доступные на местном уровне, помечены [На этом сайте].

WEB указывает ссылку на один из небольших количество высококачественных веб-сайтов, которые предоставляют либо больше текстов, либо особенно ценные обзор.


The Internet Ancient History Sourcebook является частью проекта Internet History Sourcebooks Project


The Internet History Sourcebooks Project находится на историческом факультете Фордхэмского университета в Нью-Йорке. Интернет Средневековый справочник и другие средневековые компоненты проекта расположены по адресу: Центр Фордхэмского университета для средневековых исследований.IHSP признает вклад Фордхэмского университета, Факультет истории Университета Фордхэма и Центр средневековых исследований Фордхэма в г. обеспечение веб-пространства и серверной поддержки проекта. IHSP — это проект, независимый от Фордхэмского университета. Хотя IHSP стремится соблюдать все применимые законы об авторском праве, Фордхэмский университет не институциональный владелец, и не несет ответственности в результате каких-либо юридических действий.

© Концепция и дизайн сайта: Пол Халсолл создан 26 января 1996 г .: последняя редакция 20 января 2021 г. [Curriculum vitae]

Хронология христианской истории

г.
ок.2100 г. до н.э. Призвание Авраама — отца еврейского народа.
ок. 2000 г. до н.э. Рождение Иакова, позже названного Израилем. Двенадцать колен Израилевых названы в честь сыновей Иакова.
ок. 1900 г. до н.э. Иосиф продан в рабство в Египет. В конце концов израильтяне стали пленниками в этой земле.
около 1446 или 1290 до н.э. Исход начинается.Во главе с Моисеем израильтяне покидают Египет и в конечном итоге поселяются в Ханаане.
ок. 1010 г. до н.э. Давид становится царем Израиля, делая Иерусалим своей столицей.
ок. 970 г. до н.э. Сын Давида Соломон становится царем. Позже он строит храм в Иерусалиме в честь Бога.
ок. 930 г. до н.э. После смерти Соломона Царство разделено на две части: Северную (Израиль) и Южную (Иудею).
753 до н.э. Традиционная дата основания Рима.
722 до н.э. Падение Израильского царства ассирийцам.
612 до н.э. Ниневия, столица Ассирии, попадает под власть вавилонян.
586 до н.э. Вавилоняне захватывают Иерусалим и разрушают храм Соломона. Еврейский народ взят в плен в Вавилон (ссылка).
ок. 538 до н.э. Возвращение некоторых ссыльных. Начало реконструкции храма.
около 512 г. до н.э. Завершение строительства храма.
ок. 330 г. до н.э. Завоевание Александром Великим. Расцвет эллинизма (греческая культура).
ок. 250 г. до н.э. Начало работы по переводу Ветхого Завета с иврита на греческий.Это известно как Септуагинта или LXX.
63 г. до н.э. Начало римского правления Израилем.
ок. 4 г. до н. Э. Рождение Иисуса Христа в Вифлееме.
ок. 30 г. н.э. Смерть Иисуса Христа.
ок. 33 Пятидесятница и сошествие Святого Духа (Деяния 2).
Иногда известен как День рождения Церкви.
ок. 33 Стефан — первый христианский мученик (Деяния 7).
ок. 48 Иерусалимский собор (Деяния 15).
христиан из язычников приняли их вместе с приверженцами иудейской традиции.
ок. 60 Опубликовано Первое Евангелие (часто думают, что оно написано Марком).
62 Мученичество Иакова, «брата Господня».
c.67-68 Апостолы Петр и Павел * приняли мученическую смерть во время правления римского императора Нерона.
70 Завершение восстания евреев против Римской империи. Разрушение храма в Иерусалиме.
из 70 Центр христианства перемещается в Антиохию, Александрию и Рим.
ок. 90 Написана Книга Откровения и Евангелия от Иоанна.
161-80 Широкое преследование христиан при римском императоре Марке Аврелии.
(Жестокие гонения происходили также при императорах Декию (249–251) и Диоклетиане (284–305)).
301 Армения становится первой страной в мире, официально принявшей христианство в качестве государственной религии.
312 Римский император Константин получает видение пылающего креста со словами
«In hoc signo vinces» : «Этим знаком побеждай».
Победил соперника Максенция в битве у Мильвийского моста.
313 Миланский эдикт Константина — христианство становится законной религией в Римской империи.
325 Константин созывает первый Вселенский собор в Никее.
Опровергается арианская ересь, которая провозглашала Христа сотворенным существом. Составлен Никейский символ веры, провозглашающий, что Христос «… Рожденный, а не сотворенный из одной сущности с Отцом… «
367 Святой Афанасий первым перечисляет все 27 новозаветных книг в своем праздничном письме.
381 Вселенский собор в Константинополе пересматривает Никейский символ веры в его нынешнем виде.
ок. 382 Святой Иероним начинает перевод Библии на латынь.
397 Синод в Карфагене признает 27 книг Нового Завета священными писаниями.
431 Вселенский собор в Эфесе опровергает несторианство.
(Учение о том, что Христос был двумя Личностями (одно человеческое, другое божественное) в одном теле). Мария объявляется Theotokos , то есть «Богородицей» или, чаще, «Богородицей».
449 В Эфесе Папа Лев I приносит свой «Фолиант», защищающий ортодоксальную христианскую веру. Лев также утверждает папское превосходство.
451 Вселенский собор в Халкидоне подтверждает, что Христос имеет две различные сущности, объединенные в одном лице (известное как «Ипостатический союз»).
553 Вселенский собор в Константинополе подтверждает учение предыдущих соборов.
563 Колумба основывает монастырь в Ионе.
589 Включение filioque (лат. «И сын») в Никейско-Константинопольский Символ веры на соборе в Толедо.
597 После миссии, санкционированной Папой Григорием I.Августин становится первым архиепископом Кентерберийским.
664 Синод Уитби подтверждает полномочия Папы в Англии.
680-81 Вселенский собор в Константинополе отвергает монофелитскую ересь единовластия во Христе.
731 Беде пишет свою Церковную историю .
787 Вселенский собор в Никее положил конец спору по поводу использования икон в богослужении.
800 Карл Великий коронован императором Священной Римской империи Папой Львом III.
988 Обращение князя Владимира в Киев. Рост христианства в России.
1054 Великий раскол — Восточная Православная и Западная католическая церкви разделились.
1095 Папа Урбан II санкционирует первый крестовый поход по освобождению Святой Земли от мусульман.
1099 Крестоносцы завоевывают Иерусалим.
1182 Избиение латинских жителей Константинополя.
1187 Иерусалим взят мусульманской армией во главе с Саладином.
1189 Третий крестовый поход под предводительством Англии Ричарда Львиное Сердце.
1204 Разграбление Константинополя во время четвертого крестового похода.
1216/23 Папское одобрение приказов доминиканцев и францисканцев о нищенстве («попрошайничестве»).
1266-73 Фома Аквинский пишет свой великий труд по систематическому богословию: Summa Theologiae .
1305 Папство переехало в Авиньон после спора с Филиппом IV Французским.
ок. 1341 Защита православной духовности Григорием Паламой.Восстание исихазма.
ок. 1376 Джон Уиклифф пишет «Гражданское доминион», отстаивая реформу церкви.
1378 После возвращения папства в Рим появляются конкурирующие претенденты (антипапы). Спор заканчивается в 1417 году избранием Мартина V.
ок. 1380 Джон Уиклифф переводит Библию на среднеанглийский язык.
1453 Константинополь попадает под власть турок-османов.
1517 Мартин Лютер публикует свои 95 тезисов в Виттенбурге, Германия; начало протестантской реформации.
1521 Вормсский сейм — последний разрыв Лютера с католической церковью.
1525 Уильям Тиндейл завершает перевод Библии на английский язык.
1534 Игнатий Лойола основывает иезуитов.
1534 Принят Акт о верховенстве — Генрих VIII становится верховным главой английской церкви.
1536 Жан Кальвин издает свои Институты христианской религии .
1545-63 Трентский собор — римско-католическая контрреформация.
1549 Томас Кранмер издает Книгу общих молитв в Англии (позже пересмотренную в 1662 году).
1555 Аугсбургский мир положил конец религиозным войнам в Германии.
1611 Публикация Библии в версии короля Якова.
1618-48 Протестантско-католический конфликт в Германии (Тридцатилетняя война).
1730-60 «Великое пробуждение» — движение возрождения среди протестантов в США.
1738 Обратились Джон и Чарльз Уэсли. Они возглавляют евангелическое возрождение в Англии и образуют методистскую церковь.
1854 Догмат Непорочного зачатия Марии, провозглашенный Римско-католической церковью.
1870-1 Первый Ватиканский собор. Провозглашен догмат о непогрешимости папы.
1906 Возрождение улицы Азуза в Лос-Анджелесе.Начало пятидесятнического движения.
1910 В Эдинбурге прошла всемирная миссионерская конференция.
1918 Родился Билли Грэм. Позже становится одним из самых выдающихся евангелистов в истории христианства.
1948 Образование Всемирного Совета Церквей.
1950 Догмат Успения Богородицы, провозглашенный Римско-католической церковью.
1962-5 Второй Ватиканский собор. Начаты крупные реформы в Римско-католической церкви.
Отменены взаимные анафемы 1054 года между Римско-католической и Православной церквями.
1997 Смерть матери Терезы Калькуттской — основательницы «Миссионеров милосердия».
1999 Подписание Совместной декларации об оправдании Лютеранской и Римско-католической церквями.
2005 Смерть Папы Иоанна Павла II, преемником которого стал Папа Бенедикт XVI.
2006 Всемирный методистский совет принимает Совместную лютеранско-католическую декларацию об оправдании.
2011 Беатификация Папы Иоанна Павла II.
2013 Отставка Папы Бенедикта XVI, преемником которого стал Папа Франциск.

Рим и христианство — Исторический учебный центр

Образец цитирования: К. Н. Труман «Рим и христианство»
historylearningsite.co.uk. Сайт для изучения истории, 16 марта 2015 г. 22 декабря 2021 г.

г. Христианство в Древнем Риме было опасным предприятием.Для римлян религия была очень важна. В Римской империи христианство было запрещено, и христиане наказывались на долгие годы. Кормление христиан львами считалось развлечением в Древнем Риме.

Послание христианства распространилось по Римской империи Святым Павлом, который основал христианские церкви в Малой Азии и Греции. В конце концов, он перенес свои учения в сам Рим.

Раннее христианство в Древнем Риме

Первые обращенные в христианство в Древнем Риме столкнулись со многими трудностями.Первыми новообращенными обычно были бедняки и рабы, поскольку они могли много выиграть от успеха христиан. Если их поймали, им грозила смерть за то, что они не поклонялись императору. Императоры нередко настраивали народ против христиан, когда Рим сталкивался с трудностями. В 64 г. н.э. часть Рима была сожжена. Император Нерон обвинил христиан, и народ отвернулся от них. Последовали аресты и казни.

Опасности христианства в Древнем Риме

Опасности, с которыми столкнулись христиане в Риме, означали, что им пришлось встретиться тайно.